Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Реферат на тему:

"Основные этапы развития русской философской мысли и ее особенности"

Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором можно выделить следующие этапы

Славянофилы и западники

Материализм в русской философии середины XIX в.

Русское почвенничество

Русский консерватизм

Русский космизм

Философия всеединства Владимира Соловьёва

Список литературы

Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором можно выделить следующие этапы

XI в. - первая половина XVIII в. - постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках других форм общественного сознания, прежде всего религиозного и эстетического (Илларион, Андрей Рублев, Феофан Грек и др.).

Вторая половина XVIII в. - первая четверть XIX в. - распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли.

Вторая четверть XIX в. - начало XX в. - становление и развитие самобытной русской философии.

после 1922 года - философия русского зарубежья.

При характеристике особенностей развития философии в России необходимо, прежде всего, учитывать условия ее существования, которые по сравнению с западноевропейскими были крайне неблагоприятными. В то время когда в университетах Германии свои философские системы излагал Кант, Шеллинг, Гегель и другие мыслители, в России преподавание философии находилось под строжайшим государственным контролем, не допускавшем никакого философского свободомыслия по чисто политическим мотивам. Отношение государственной власти к философии наглядно выражено в известном высказывании попечителя учебных заведений князя Ширинского-Шихматова "Польза философии не доказана, а вред возможен".

С одной стороны, становление русской философии происходило в ходе поисков и ответов на те вопросы, которые ставила сама российская действительность, поэтому трудно найти в истории русской философии мыслителя, который бы занимался чистым теоретизмом и не откликался бы на животрепещущие проблемы.

С другой стороны - эти же условия привели к такому ненормальному для самой философии состоянию, когда при восприятии философских учений политические установки приобретали доминирующую роль и сами эти учения оценивались прежде всего с точки зрения их "прогрессивности" или "реакционности", "полезности" или "бесполезности" для решения социальных проблем. Поэтому те учения, которые хотя и не отличались философской глубиной, но отвечали злобе дня, имели широкую известность.

При характеристике особенностей русской философии нужно учитывать также культурно-исторический фон, на котором она формировалась. В России в ходе ее истории произошло как бы переплетение двух различных типов культур и соответственно типов философствования: рационалистического западноевропейского и восточного, византийского, включенного в русское самосознание через православие. Такое сочетание двух различных типов мышления проходит через всю историю русской философии.

Философская мысль в России начинает зарождаться в XI в. под влиянием процесса христианизации. В это время Киевский митрополит Илларион создает знаменитое "Слово о законе и благодати", в котором развивает богословеко-историческую концепцию, обосновывающую включенность "русской земли" в общемировой процесс торжества божественного света. Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования особого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации. Наиболее характерным в этом смысле является созданное во времена правления Василия III учение игумена Елиазаровского монастыря Филофея о "Москве как третьем Риме".

Оригинальные поиски русской философской мысли продолжались на протяжении XVI-XVIII вв. Эти поиски проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Представители этой тенденции считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь.

Третий этап приходится на вторую половину XVIII в - первую четверть XIX в. В это время характерно распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли.

Славянофилы и западники

Вообще, становление самобытной русской философии начиналось с постановки и осмыслении вопроса об исторической судьбе России. В напряжённой полемике конца 30-х гг. XIX века о месте России в мировой истории оформилось славянофильство и западничество как противоположные течения русской философской мысли.

Главная проблема, вокруг которой, завязалась дискуссия, может быть сформулирована следующим образом: является ли исторический путь России таким же, как и путь Западной Европы, и особенность России заключается лишь в её отсталости или же у России особый путь и её культура принадлежит к другому типу? В поисках ответа на этот вопрос сложились альтернативные концепции русской истории.

Славянофилы в своей трактовке русской истории исходили из православия как начала всей русской национальной жизни, делали упор на самобытный характер развития России, тогда как западники основывались на идеях европейского Просвещения с его культом разума и прогресса, и полагали неизбежным для России те же исторические пути, которыми прошла Западная Европа.

Лидерами были Алексей Степанович Хомяков (1804-1860), Иван Васильевич Киреевский (1806-1856), Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860), Юрий Фёдорович Самарин (1819-1876) - выступили с обоснованием самобытного пути развития России.

Изучение истории у славянофилов была направлено на поиск устойчивых факторов, влияющих на исторический процесс. Такими факторами, по мысли славянофилов, не могли быть ни природно-климатические условия, ни сильная личность, а только сам народ как "единственный и постоянный действователь в истории. Славянофилы считали, что экономические, политические и другие факторы вторичны и сами определяются более глубоким фактором - верою, обуславливающей историческую деятельность народов. Народ и вера соотносятся так, что не только вера создаёт народ, но и народ создаёт веру. Православие в концепции славянофилов выступала как духовная основа всей русской жизни:". проникая во все умственные и нравственные убеждения людей, оно невидимо вело государство к осуществлению высших христианских начал, никогда не мешая его развитию". В истории России произошло слияние духовных ценностей православия с народной жизнью.

Величайшая заслуга славянофилов заключается в том, что они стали рассматривать нацию как духовное явление.

Влияние славянофилов на русскую мысль было необычайно сильным. В новых исторических условиях в послереформенной России прямым продолжением славянофильства выступил почвенничество.

Как идейное течение общественно" мысли западничества не было единым и однородным. Среди западников, к которым относятся Пётр Яковлевич Чаадаев (1794-1856), Александр Иванович Герцен (1812-1870), Виссарион Григорьевич Белинский (1811-1848), и др. были мыслители самых равных убеждений, в том числе либералы, радикалы, консерваторы.

Материализм в русской философии середины XIX в.

В 40-е г. XIX в. материалистическое направление в русской философии было представлено прежде всего трудами Герцена. Как и большинство русских революционных демократов, Герцен в своём духовном развитии прошёл сложный путь исканий - от глубокого увлечения философией Гегеля, до материализма Фейербаха.

В 60-е гг. эти же идеи получили своё, дальнейшее обоснование в работах Д.И. Писарева. Также в это время, на арену общественной жизни начинают выходить новые силы, наиболее активной из которых была разночинная интеллигенция. Признанным её лидером был Николай Александрович Добролюбов (1836-1861). Их мировоззрение, идеалы носили ярко выраженный революционно-демократический характер. Они находились в резкой оппозиции к правительству, боролись за освобождение личности против власти общества, опираясь при этом на материализм и науку.

Русское почвенничество

Как уже говорилось, прямым продолжением славянофильства в 60-80-е гг. XIX века было почвенничество, представленное трудами Аполлона Александровича Григорьева (1822-1864), Никола Николаевича Страхова (1828-1896), Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885), Фёдора Михайловича Достоевского (1821-1881).

Почвенничество, по определению Григорьева, характеризовалось "восстановлением в душе новой, или лучше сказать, обновлённой верьте грунт, в почву, в "народ". Вера в народ, в развитие на собственной почве сочеталось со взглядами на историю как на спонтанный органический процесс, принципиально не поддающийся рационализации.

В середине XIX века представления об уникальности каждого общества и его культуры, несводимости их к какому-то единому образцу буквально носились в воздухе, о чём свидетельствует разработка этих идей в западноевропейской и русской социально-философской мысли. Вообще, впервые мысль о принадлежности Западной Европы и России к разным типам культур высказал М.П. Погодин. Европу он рассматривал как наследницу культуры Западной Римской империи, а Россию - как наследницу культуры Восточной Римской империи - Византии.

Русский консерватизм

Прежде чем приступать к конкретному рассмотрению русского консерватизма, нужно предварительно выявить то содержание, которое вкладывается в понятие "консерватизм". В данном случае под консерватизмом будут пониматься социально-философские концепции, обосновывающие необходимость сохранения и поддержания исторически сложившихся форм государственной и общественной жизни, её моральных, правовых, религиозных и семейных основ.

Идеология русского консерватизма наиболее ёмко выражена в формуле графа С.Г. Уварова "Православие. Самодержавие. Народность", на публицистическом уровне обосновывалась Михаилом Никифоровичем Катковым (1818-1887), на философском уровне Константином Николаевичем Леонтьевым (1831-1891) и дали развёрнутое теоретическое обоснование самодержавной власти как единственно возможной и высшей формы государственной власти в России. По их мнению, только самодержавная власть обеспечивает целостность и устойчивость России.

Русский космизм

Одним из наиболее оригинальных направлений в русской философской мысли конца XIX - начала ХХ веков является так называемая космическая философия, или как её чаще именуют русский космизм.

Попытаемся в нескольких фразах сформулировать суть этого течения. Русский космизм есть учение о неразрывном единстве человека и космоса, о космической природе человека и его безграничных возможностях по освоению космоса. Проблематикой русского космизма активно занимались такие мыслители, как Н.Ф. Фёдоров, В.С. Соловьёв, Н.А. Наумов, К.Э. Циолковский, П.А. Флоренский, В.И. Вернадский, Л. Чижевский. Все они являются незаурядными учёными, гордостью нашего отечества.

Учение русских космистов оказало плодотворное влияние на последующее развитие философии и естественных наук, это учение имеет своих сторонников и в наши дни. Так, в последние годы стали проводится "Фёдоровские чтения". Существуют, хотя и немногочисленные объединения "Прометей" и "Федерация общего дела". А если идеи живут и имеют своих верных сторонников, значит они не являются достоянием только лишь истории философской мысли.

Философия всеединства Владимира Соловьёва

Владимир Соловьёв (1853-1900) создал собственную религиозно-идеалистическую систему. О размахе и разносторонности интересов Соловьёва можно судить по многочисленным его произведениям.

Основные положения своей философии он излагает в первых своих работах: диссертации "Кризис западной философии" и докторской диссертации "Критика отвлечённых начал". Онтологию и гносеологию всеединства Соловьёв излагает в основном в "Философских началах цельного знания", а также в работе "Первое начало творческой философии".

Философия и наука (по Соловьеву имеют свою ценность в единстве, с религиозной верой: знание а реальном мире даётся наукой, об идеальном мире - философией, о Боге - только верой. Цельное знание, у Соловьёва, выступает как синтез науки, философии и веры. Но Соловьёв ставил веру выше разума, только в религиозной вере он видел: вышний, объединяющий тип познания.

Соловьёв имел многогранные увлечения - христианская философия, буддизм, неоплатонизм. Его интересовали философские построения Канта, Шеллинга, Гегеля, Шопенгауэра, философские идеи Чаадаева, славянофилов и др. он был в курсе научных открытий.

Объединяя всё многообразие жизни в своей философии всеединства, он своеобразно интерпретировал эволюционную теорию Дарвина. У него мир в своём развитии проходит через два этапа: первый (до человека) - эволюция природы, второй (деятельность человека) - история. Конечным результатом развития мира является утверждение Царства Божьего, воссоединение мира со своим творцом - Богом, т.е. восстановление всеединства.

Религиозно-идеалистические идеи Соловьёва были восприняты Бердяевым, Булгаковым, Карсавиным, Лопатиным, Франком и др. русскими мыслителями. Но в России философия Соловьёва: нашла понимание лишь в узком кругу интеллигенции, церковь и официальные власти относились к ней негативно. Царствовавший Александр III признал Соловьёва "чистейшим психопатом".

Нет однозначного, да видимо, и не может быть отношения к философским построениям Соловьёва и в наше время. Отмечая оригинальность философской системы Соловьёва, её своеобразие, исследователи высказывают различное отношение к ней в зависимости от своих общественных позиций.

Русский философский Ренессанс, или Возрождение русской религиозно-идеалистической философии начала нынешнего века, базировался на двух основных идейных источниках, на предшествующем развитии мировой философии и культуры, с одной стороны, и с другой - на длительном процессе развития отечественной философской мысли. Будучи тесно связанной с линией развития национальной философии, русская религиозно-идеалистическая философия начала XX века, как бы следовала по пути славянофильства. Однако она отличалась от него положительной оценкой современных им исканий западной философской мысли. Представители этого направления, их труды, несмотря на присущие им особенности своего времени, представляют непреходящий интерес, я имею в виду познавательный. Это Василий Васильевич Розанов (1856-1919) был в высшей степени оригинальным философом. По мнению Горького, Розанов был гениальным человеком, замечательным мыслителем и превосходным писателем.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) был самой яркой личностью в русской философии XX века. Для Запада, где он жил значительную часть своей жизни, он стал главным выразителем духа русского религиозного Ренессанса. Бердяев обладал исключительным даром синтеза различных философских идей. Его творчество - результат самых разнообразных влияний; Достоевского, Соловьёва, Канта, Маркса, средневековых мистиков. Постоянное внимание к чужим идеям сочеталось с таким даром синтеза, что в его творчестве чужие идеи, будучи: переварены в собственном, котле принимали особый "бердяевский" оттенок.

Лев Шестов (1866-1938) родился в Киеве. Большую часть жизни провёл за рубежом в Швейцарии и во Франции Шестова отличает исключительное литературное дарование. Он пишет не только с редкой для философа простотой, но и увлекательно. Основное его стремление - утвердить религиозную философию, основанную на вере. Библейская философия, считал Шестов, много глубже и проникновеннее современной философии. Он был одним из ярких представителей русской экзистенциональной философии, исследующей проблемы существования человека.

Концепция всеединства, начала которой было положено В. Соловьёвым, получила дальнейшее развитие в трупах его последователей, прежде всего, Флоренского (1882-1937). Другим крупным продолжателем идей Соловьёва был С.А. Булгаков (1871-1944). Также известным последователем философии Соловьёва был С.Л. Франк (1877-1950).

Среди мыслителей, которые начинали свою творческую деятельность в условиях "серебряного" столетия русской культуры, видное место належит Николаю Онуфриевичу Лосскому (1870-1965 гг.).

Философская эволюция Лосского определяется постепенным, но беспрерывным движением от абстрактного и гносеологического интуитивизма к интуитивиской онтологии и религиозным идеалам. Последние десятилетия жизни М. В Лосский - это религиозный (православный) мыслитель, объектом философского интереса которого есть духовные ценности, пронизанные идеями трансцендентного.

Философское наследство Лосского, как и Бердяева, очень большая. Основными его работами есть: "Основные учения психологии с точки зрения волюнтаризма" (1903 г.), "Мир как ограниченное целое" (1917 г.), "Основные вопросы гносеологии (сборник статей)" (1919 г.), "Логика" (1923 г.). "Сборник задач из логики" (1924 г.), "Обоснования интуитивизма" (1924 г.), "Свобода воли" (1927 г.), "Условия абсолютного добра (основы этики)" (1931 г.), "Диалектический материализм в СССР" (1934 г.), "Чувствительная, интеллектуальная и мистическая интуиция" (1938 г.), "История русской философии" (1951 г.)., "Достоевский и его христианское миропонимание" (1953 г.) и др.

Главная задача философии Лосского усматривал в построении теории о мире как единое целое. Свою теорию познания он называет интуитивизмом. Этим словом он называл учение о том, что познанный объект, даже если он есть частью внешнего мира, непосредственно включается сознанием субъекта в лицо и рассматривается как существующее независимо от акта познания. Подобного рода созерцания других сущностей такими, которыми они являются сами по себе, возможное потому, что мир есть определенным органическим целым, а познаваемый объект, индивидуальное человеческое "Я" есть вневременным и позапространственным бытием, которое тесно связано со всем миром. Отношения субъекта к другим сущностям в мире, которое делает интуицию возможной, Лосский называет гносеологической координацией.

В соответствии с теорией интуиции, считает Лосский, чувствительные качества объекта - цвета, звуки, тепло и т.д. - есть транссубъективными, другими словами, належат к реальным объектам внешнего мира. Они рассматриваются как рациональные и субъективные качества последователями причинно-наследственной теории восприятия, в соответствии с которой стимулирования органов ощущения лучами света, воздушными волнами и потому подобными факторами, есть причиной, которая создает содержание восприятия.

Вслед за Бергсоном, Лосский считает, что память - это непосредственное созерцание субъектом прошлого. Итак, отмечает он, иллюзии и галлюцинации можно истолковать как субъективный синтез в транссубъективных данных минувшего опыта.

Лосский употребляет срок "идеальное бытие" в том значении, которое предоставляло нему Платон. Он считал, что это бытие не имеет ни пространственного, ни временного характера. Оно включает в свое содержание общие понятия таких отношений, как, например, связь между качеством и его носителем, количественные формы и отношения (число, единство). Явления и формы, которые существуют в пространстве и времени, Лосский называет реальным бытием. Реальное бытие, считал он, может возникнуть и иметь систематизированный характер лишь на основе идеального бытия. Для того чтобы обратить внимание на особенности своего понимания бытия, Лосский называет свою теорию идеальным реализмом. Он считал, что, кроме идеального и реального бытия, существует еще металогическое бытие, то есть бытие, которое выходит за пределы законов логики. Идеальное бытие - это объект интеллектуальной интуиции (созерцания). Оно рассматривается непосредственно, так как оно есть в самом субъекте. Отсюда делается вывод, который дискурсивное мышление не является возражением интуиции, а ее разновидностью. Металогическое бытие есть объектом мистической интуиции.

Основой мира, подчеркивал Лосский, есть принцип, который находится вне мира, по тот его сторону. Этот принцип несравнимый с миром. Это не ум, так как он - вне ума, это не личное, так как есть вне личности. Даже срок "абсолют" не выражает сути этого принципа, так как Абсолют соотносится с относительным, космическим бытием. Другими словами, принцип, о который идет речь, есть целиком свободным от мира. Мир не может существовать без данного принципа, но этот принцип существует вне мира. В религиозном опыте Бог раскрывает себя не только как абсолютная полнота бытия, но и как высшая, абсолютно совершенная ценность, как благо или, точнее, высшее благо, а именно: красота, любовь, добропорядочность, истина.

Ценности жизни нивелируются, когда человек проявляет эгоизм. Некоторые люди на пути к совершенству стремятся к абсолютной полноте бытия, больше того, к благам всего мира, стараются достичь своей цели и подняться над другими существами и даже Господом Богом, считая, что они могут привести в порядок мир лучше, чем это сделал Творец. Преследуя недосягаемую цель, они на каждом шаге терпят поражение, которое вызовет в них злость, ненависть к Богу. Эгоизм, гордыня отдаляют нас от Бога, обесценивают как человека и лицо. Творческие силы человека-эгоиста постепенно угасают, если она выступает против Бога, если ее целые гармонично не совпадают с Божьей волей и основами, которые выраженные в моральных предписаниях Библии.

Философия Лосского была апогеем русской философии в диаспоре. Хотя и уступала она авторитету Бердяева и Шестова, но творчески углубила, расширила все те узловые проблемы, которые были поднятые в западноевропейском интуитивизме и персонализме, тем самым удостоверив высокий уровень русской философской мысли в мировом философском процессе.

Русская философская мысль - органическая часть мировой философии и культуры. Русская философия обращается к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко рациональный характер. Известный историк русской философской мысли Зеньковский отмечал, что философия нашла в России свои пути - "не чуждаясь Запада, даже учась у него постоянно и прилежно, но все же живя своими вдохновениями, своими проблемами…". В XIX в. Россия вышла на путь самостоятельной философской мысли. Далее он отмечает, что русская философия не теоцентрична (хотя в ней сильно религиозное начало) и не космоцентрична (хотя и чужда натурфилософским исканиям), а прежде всего антропоцентрична, историософична и привержена социальной проблематике: "она больше занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории". Эти же особенности русской философской мысли отмечали и такие исследователи русской философии, как Введенский, Бердяев и др.

Несмотря на то, что русская философская мысль представлена самыми различными направлениями и школами, в ней при решении философских проблем доминировали творчески деятельный характер, ярко выраженная моральная установка, постоянная обращенность к историческим судьбам России, на место русского народа в семье европейских народов. Поэтому без освоения отечественного духовного наследия нельзя понять историю и душу русского народа, осмыслить место и роль России в мировой цивилизации.

Список литературы

Радугин А.А. Философия: курс лекций. - М., “Центр”, 1997.

Спиркин Ф.Г. Философия. Пособие для вузов. - М, 1998.

Філософія: Навч. посібник. За ред. І.Ф. Надольного. - К., 2001.

Філософія. Підручник. За ред. Бичко та ін. - К., 2001

Предмет и основные проблемы социальной философии

Социальная философия представляет собой философское исследование общества, рассматриваемого в его историческом развитии. Социальная философия изучает структуру социальных систем, их функционирование и эволюцию, социальные институты и социальные ценности, общество как единое целое и его развитие. В задачи социальной философии входят также исследование природы человека и ее изменений в ходе истории, выявление смысла истории и, насколько это возможно, ее основных тенденций. Особое внимание социальная философия уделяет изучению современного общества и перспектив его развития в обозримом будущем. Современная социальная философия должна давать также анализ и критику существующих социальных концепций, подобных либерализму, консерватизму и социализму. И наконец, социальная философия очерчивает одре место среди других наук об обществе, исследует особенности социального познания в целом и возможности достижения объективного знания об обществе и его истории.

Основные проблемы социальной философии

Чтобы конкретизировать представление о современной социальной философии, перечислим некоторые из ее основных тем, вызывающих наиболее острые споры.

Причины, определяющие характер и динамику социальной жизни. Когда-то считалось, что устройство общества и ход истории предопределены волей Бога. Позднее была выдвинута идея общих законов истории, неуклонно ведущих человечество от первобытного, дикого состояния через варварство к цивилизации. Разнообразные социальные теории этого времени пытались сформулировать так называемый закон прогресса. Марксизм предполагал, в частности, что вершиной развития общества явится коммунизм, при котором материальное изобилие будет сочетаться с исчезновением государства и свободой личности. XX век развеял многие иллюзии, в том числе представление о всемогуществе человеческого разума, о "железных законах истории" и неуклонном прогрессе. С новой остротой развернулись дискуссии по поводу того, определяется ли социальная жизнь - ив какой именно мере - материальными и экономическими структурами, борьбой государств и наций, борьбой классов, стратегией возвышения и установления равновесия в отношениях между разными частями крупных социальных групп, семейными формами и т.д.

Периодизация человеческой истории, деление ее на эпохи, цивилизации, культуры и т. п. Упрощенная схема "дикость - варварство - цивилизация" была быстро отброшена. Марксистская периодизация истории, начинавшаяся с первобытного коммунизма и кончавшаяся индустриальным коммунизмом, также обнаружила свою несостоятельность. Остается открытым вопросом, по каким существенным признакам можно было бы разбить историю на крупные эпохи и затем выделить в рамках таких эпох цивилизации или культуры.

Отношения между прошлым, настоящим и будущим в развитии общества и его наиболее важных институтов. Одни теории исходили из цикличности истории, постоянного повторения одного и того же, не несущего с собой никакой принципиальной новизны. Другие придерживались представления об ее линеарности, предполагающей развитие по прямой линии, когда времена не повторяют друг друга. Третьи, считали, что история развивается по спирали, сочетающей линейное и кругообразное движение, или форму колебаний отдельных обществ между двумя достаточно устойчивыми полюсами, и т. д. Анализ общей формы протекания истории остается, как и раньше, актуальной проблемой.

Смысл человеческой истории, ее предназначение или цель. Долгое время истории придавался объективный, не зависящий ни от воли людей, ни от их деятельности смысл. Другой альтернативой является идея, что человеческая история имеет только субъективный, определяемый самими людьми смысл, и то, будут ли достигнуты цели, которые человечество ставит перед собой, зависит не от каких-то внешних факторов, а от разумности и настойчивости в реализации этих целей.

Возможные перспективы ставшего в последние два столетия особенно очевидным процесса формирования единого человечества и соответственно подлинно мировой истории. Крайние случаи здесь - демократическая конфедерация обладающих достаточно широкой автономией государств и диктатура немногих объединившихся для этой цели государств над всеми остальными странами и народами.

Общие тенденции развития современных обществ. Это одна из наиболее острых тем. Национал-социализм сошел с исторической арены, коммунизм постепенно сходит с нее. Нет, однако, социальных законов или причин, совершенно исключающих возвращение этих агрессивных форм тоталитарного общества в каком-то новом облике. Трудно предсказать направление дальнейшего развития демократических, или посткапиталистических, обществ и тем более их сколько-нибудь отдаленную историческую перспективу.

Главные опасности, таящиеся в современном социальном развитии. Человечество ожидает дальнейшее обострение так называемых глобальных проблем, от решения которых зависит само его выживание. В числе этих проблем - предотвращение мировой термоядерной войны, прекращение стремительного роста населения, исключение катастрофического загрязнения окружающей среды, терроризм и т.д. Серьезные опасности кроются в постепенном преобразовании народов в однородные, импульсивные, подверженные воздействию пропаганды массы, в превращении таких масс в решающий фактор происходящих событий. Опасны постоянно повторяющиеся в разных странах попытки введения тотального планирования социальной жизни. Темп происходящих в современном обществе перемен все убыстряется, и кажется, что теперь под угрозу может быть поставлена сама глубинная природа человека.

Основные особенности наук о человеке и обществе (наук о культуре) в сравнении с науками о природе. Существуют два диаметрально противоположных подхода к изучению общества. При подходе, который можно назвать внешним, социальные явления рассматриваются так же, как исследуются звезды, химические вещества и другие объекты естественных наук. Данные явления оказываются при этом внешними по отношению к индивидам, принудительными и объективными. Иной, внутренний подход учитывает, что общество слагается из индивидов, обладающих сознанием и действующих на основе имеющихся у них идей. Сознательное действие оказывается изначальным объектом социального исследования, поступки людей - основой понимания генезиса и причин социальных событий. При внешнем подходе сохраняется надежда на открытие универсальных законов социального изменения, подобных законам ньютоновской физики или дарвиновской биологии. Внутренний подход внушает веру в то, что человек, создавший общество и цивилизацию, в состоянии менять их по собственному усмотрению, чтобы они полнее соответствовали его устремлениям. И внешний, и внутренний подходы к изучению социальной реальности не учитывают своеобразия человеческой деятельности. Человек, несомненно, отличается от природных объектов тем, что обладает сознанием и планирует свою деятельность. Однако сознательные действия людей обычно приводят к неожиданным, незапланированным последствиям. В частности, такие основополагающие социальные институты, как язык, мораль, деньги, государство, рынок и т.п., возникли ненамеренным образом, помимо человеческих проектов, придуманных и затем воплощенных в жизнь. Реалистическая социальная философия должна, таким образом, избегать крайностей и внешнего, и внутреннего подходов к обществу. Объяснение (в частности, причинное) социальных явлений на базе общих описаний должно органично сочетаться с пониманием явлений на основе существующих в обществе ценностей.

Роль ценностей в социальной философии и в социальной жизни. Социальная философия говорит не только о том, что имеет место в жизни общества, но и о том, что должно быть. Теоретическое исследование социальной действительности возможно лишь в том виде, в каком она предстает, пройдя через фильтр оценочных суждений. Человеческая деятельность невозможна без оценок и норм. Философия, изучающая общество и человека и имеющая своей конечной целью рационализацию человеческой деятельности, всегда постулирует явные или, что бывает чаще, неявные ценности. Связанные с ними оценки лежат в основе понимания социальных явлений.

Объяснение и понимание человеческой деятельности. В науках о природе ученый занят в основном объяснением исследуемых явлений на основе имеющихся в его распоряжении знаний о регулярностях, или законах, природы. В науках о культуре необходимо учитывать, что человек - существо, обладающее разумом и ставящее перед собой определенные цели. Понимание деятельности человека, всегда преследующей некоторые цели и реализующей определенные ценности, является одной из важных проблем методологии социальных и гуманитарных наук. Проблема понимания - одна из ключевых в социальной философии.

Развитие социально-философской мысли происходило на основе ряда закономерностей. Социальная философия отображает реальный процесс жизни людей, их способ производства, и потому определяется прежде всего общественно-экономической формацией (определенной ступенью развития сущности человечества). В силу этого необходимо различать социально-философские учения рабовладельческого, феодального, капиталистического и социалистического обществ. Поскольку социально-философские учения возникают и развиваются в классовом обществе, они отражают также и борьбу классов. Как часть духовной культуры общества, социальная философия развивается в неразрывной связи с материальной и духовной культурой, человеческим опытом, несет на себе отпечаток, обусловленный уровнем развития частнонаучного знания.

Важнейшей закономерностью развития социально-философской мысли является движение - через многочисленные заблуждения, трудности и иллюзии - ко все более реалистическому и глубокому пониманию сущности общественных явлений, т.е. в конечном счете движение к научной социальной философии, возникающей в середине XIX в. Такой философией, исходящей из требований объективного подхода и признания объективных законов развития общества, оказывается материалистическое понимание истории. Особенность научной концепции человека и истории состоит в том, что она выясняет - опираясь на данные всей системы наук - отношение человека к природе бесконечного мира, его место в едином закономерном мировом процессе, раскрывает сущность человека как особой части бесконечного мира, как универсального материального существа, находящегося в универсальном (практическом и теоретическом) отношении к бесконечному миру, и на этой основе стремится понять действительную сущность и истинный смысл истории человечества, его глобальные перспективы. Однако было бы ошибочным полагать, что ни материалисты, ни идеалисты прошлого не внесли ничего теоретически ценного в социальную философию. Как будет показано далее, определенные научные достижения, те или иные элементы научности присущи различным направлениям социально-философской мысли. В современной мировой социально-философской мысли, так же, как и в общей философии, обнаруживается все более заметная тенденция конвергенции взглядов в направлении к научной социальной философии. Объективный ход истории, глубинные тенденции развития общества в конечном счете обусловливают движение социально-философской мысли к научному осмыслению человека, общества, законов общественного развития, смысла человеческого существования.

Непосредственным источником формирования социально-философских воззрений являются первоначальные наблюдения над природой и обществом, представляющие собой зачатки наук ; мифология , или система образных, фантастических представлений о мире; религия как система фантастических представлений, базирующихся на вере в бога (богов).

Изучение истории социально-философской мысли необходимо прежде всего потому, что без этого невозможно понять современную научную трактовку человека и его истории. Кроме того, развитие социальной философии есть движение от простейших представлений о сущности человека и его истории, свойственных еще мифам, ко все более сложным, вплоть до научных.

Миф и религия - предшествующие философии формы воззрения на мир и человека. Миф - самое древнее (архаическое) воззрение на мир, общество и человека, существовавшее у всех народов и имеющее синкретический характер. В нем причудливо переплетены элементы зарождающихся форм духовной культуры: философии, искусства, морали, религии, науки. Источником мифа служит, с одной стороны, бессилие человека перед явлениями природы и человеческой жизни, с другой - его мечта об овладении ими, надежда на покорение их волей и трудом, убежденность в возможности создания самостоятельно- и быстродействующих орудий труда, а также летательных аппаратов. Этим оптимизмом пронизаны так называемые собственно этиологические мифы, объясняющие происхождение культурных элементов: огня, ремесел, земледелия, обрядов, обычаев и т.д.

В мифологии в своеобразной форме схвачен действительный процесс становления и развития человеческого рода, присущих ему “сущностных свойств”: труда, мышления, общения, свободы, индивидуальности и т.д. Этот процесс отражен в трех основных идеях: возникновения (начала), цикличности (смены веков и поколений), конца (обновления). Так, в космогонических мифах, а также в “Теогонии” Гесиода речь идет о возникновении естественным путем из хаоса всего существующего, в том числе и человека, в антропогонических мифах - о происхождении тем или иным способом человеческого рода или отдельных народов (в более поздних космогонических и антропогонических мифах, сложившихся в раннем классовом обществе, идея возникновения мира и человечества вытесняется идеей творения). Начальная стадия, или правремя, т.е. далекое мифическое прошлое изображается либо как состояние жалкого существования людей, живущих подобно муравьям в пещерах (миф о Прометее), либо как “золотой век” (“Труды и дни”), когда “люди жили как боги, горя не зная, не зная трудов, а обильный урожай сами собой давали хлебородные земли” (Гесиод). Природному, присваивающему способу существования человечества противопоставляется собственно человеческий, производящий способ существования, связанный с созданием культурных благ. При этом по мере его становления растут и трудности: каждый последующий век оказывался для человечества бедственнее и тяжелее предшествующего, а самым худшим и тяжелейшим из всех стал век железный, когда “ни днем не прекращаются труды и печали, ни ночью” (Гесиод). Однако, несмотря на усиление в человеческом бытии тех негативных моментов, о которых люди в прошлом не знали, в будущем все-таки возможен “возврат” к существовавшему в прошлом золотому веку.

Первобытное сознание оперирует настоящим, но благодаря двухуровневости (наличию в нем конкретного и объяснительного мышления) понимает его как единство прошлого и будущего. Жизнь первобытного общества, в том числе и более развитого - земледельческого определялась природными и биологическими циклами (регулярными повторениями биокосмических ритмов), отраженными в обрядовой практике. Соответственно этому и время, “история” членились на замкнутые циклы, в которых, однако, присутствовал элемент линейности , выраженный в разделении времени на мифическое и эмпирическое, или историческое. “Исторический цикл” включает в себя поэтому идею нисхождения , т.е. движения от начального состояния, или мифического прошлого, к эмпирическому настоящему, которое нередко хуже начала, но в перспективе не исключает возможности наступления лучшего будущего. Идея линейности, направленности общественной жизни есть продукт конкретного уровня первобытного мышления (а не мифологического), связанного с овладением человеком силами природы, ростом его господства над ними. Отсюда и оптимизм, выраженный в надежде на наступление лучшего будущего.

Если ранняя, архаическая мифология описывала жизнь человеческого коллектива, его “историю” в терминах космогонии, а первые исторические представления не имели другого образца, кроме модели природного цикла, то в поздней мифологии борьба за космос против хаоса преобразуется в защиту рода и племени, в борьбу за упорядочивание человеческой жизни, утверждение в ней справедливости, меры, законов. В героических мифах биографическое “начало” в принципе аналогично космическому, однако упорядочивание хаоса отнесено уже не к миру в целом, а к процессу формирования индивида, превращающегося в героя, который служит своему коллективу и способен поддерживать космический порядок. В отличие от богов, создающих космические объекты, герои добывают объекты культуры, преодолевая при этом различные трудности, связанные либо с похищением их у первоначальных хранителей, либо с собственным изготовлением, осуществляемым подобно гончарам, кузнецам, т.е. демиургам. Обычно герои наделяются непомерной силой и сверхчеловеческими возможностями, но вместе с тем они лишены бессмертия. Отсюда и противоречие между ограниченными возможностями героя как смертного существа и его стремлением утвердить себя в бессмертии. Активная, деятельная природа человека в мифе и эпосе выражена преимущественно в форме сверхъестественной способности, проявляющейся первоначально через борьбу героев с чудовищами, а позднее - в состязании их с богами и друг с другом в умении, мудрости, силе. Причем герой, воплощающий в себе коллективное начало, борется и совершает подвиги прежде всего ради сохранения рода и племени, во имя утверждения добра и справедливости, но не реализации личного интереса.

В поздней, развитой мифологии наряду с образом начального времени возникает образ конечного времени , гибели мира и человечества, подлежащего или не подлежащего циклическому обновлению. Таким образом, начало человеческой истории (не только как объективного процесса, но и как процесса ее осознания, постижения) восходит к древнейшим временам. И хотя вследствие неразвитости труда чувства и воля еще преобладали над интеллектом, начало осознания, осмысления истории человечества связано с мифом как исторически первой, фантастической формой объясняющего мышления.

Мифосознание не различает естественное и сверхъестественное, часто подменяет одно другим и “верит” в то и другое. В “священных” мифах и связанных с ними ритуалах первобытные люди в одинаковой мере поклоняются естественному и сверхъестественному. Знание и вера еще не отделены друг от друга и не осознаются как противоположности. Благодаря этому первобытный человек укреплял в себе веру в возможность собственной волей и трудом покорить неподвластные ему природные и социальные силы. Шаг к отделению чувственного от сверхчувственного, их противопоставлению и возведению сверхъестественного в культ сделан религией. Именно религии свойственно стремление к отделению идеального от реального, замена действительной реальности вымышленной. В первобытных верованиях (тотемизме, анимизме) сверхъестественное еще не воспринимается как нечто сверхчувственное (идеальное), а предстает в виде вещей или живых существ. Основу тотемических верований и обрядов составляют представления о сверхъестественном родстве человеческого рода и тотема, т.е. того или иного предмета, животного, растения, с которым данный род наиболее тесно связан в повседневной жизни и который оказывается поэтому для него особенно жизненно важным. Поклонения (включающие обряды, заклинания и т.п.) реально существующему объекту, наделенному сверхчувственными свойствами, или, иначе, фетишу , связаны прежде всего со стремлением оказать влияние на ход событий в желаемом направлении, умилостивить неподвластные человеку природные силы, вызывающие в нем чувства страха и подавленности. Приписываемые объекту сверхъестественные свойства в дальнейшем стали от него отделять и превращать в самостоятельные существа - “духи”: добрые и злые, благосклонные и враждебные человеку. На этой основе возникает анимизм - вера в существование души, управляющей людьми, животными, явлениями окружающего мира. Первоначально душа мыслилась телесно (в образе химеры, медузы), а затем появляются демоны - покровители ремесел, земледелия, скотоводства. С превращением души в особую, существующую независимо от телесной и активно действующую идеальную субстанцию создается возможность удвоения мира на реальный и потусторонний и, соответственно, возможность отделения религии (с верой в сверхъестественное) от мифа. В условиях разложения первобытного общества и становления классового на смену родовым и племенным верованиям и религиям приходят политеистические религии (“сонм богов”). Признание существования множества индивидуализированных, наделенных личными именами богов связано вместе с тем с монолатрией, т.е. поклонением одному, наиболее могущественному из них (такое сочетание политеизма с монолатрией характерно, в частности, для Древней Греции вплоть до эпохи эллинизма).

Фантастические образы, в которых первоначально отражались таинственные силы природы, теперь становятся “носителями” также и исторических сил . Жизнь вселенной уподобляется жизни человеческого общества: природа “населяется” богами, отношения между которыми (господство одних богов над другими, их борьба друг с другом и т.д.) приобретает характер отношений, сложившихся между людьми в классовом обществе. Если культура родового общества во многом была связана с магией, выражавшей главным образом отношение человека к природе, то культура классового общества в большей мере связана с религией, отражающей прежде всего отношения между классами. Олицетворение величия таинственных сил природы сменяется олицетворением величия божественной, или царской, власти. В Египте и в Двуречье эта власть уподобляется власти деспота-фараона, силой утверждавшего свое господство и поддерживавшего его. Об этом явно свидетельствует общественная жизнь города-дворца с его хозяйственным, религиозным порядком и царственным церемониалом, в котором все пронизано сверхчеловеческим величием (даже колонны египетских храмов уподоблены грандиозным, суживающимся кверху стволам деревьев, также олицетворяющим сверхчеловеческое величие). Напротив, древнегреческие боги созданы по образу и подобию человека , во многом проявляют человеческий способ поведения и мышления и не лишены человеческих пороков. Древние греки не отождествляли бога и человека, но и не противопоставляли их так резко. Их боги не только не отчуждены от людей, не враждебны им, не предопределяют их судьбу полностью, но даже способствуют ее активному осуществлению, помогают добиваться успеха в мирной жизни и на войне. Как известно, рабский труд в Древней Греции в период становления полисов еще не играл существенной роли, экономическую основу формирующихся полисов образует мелкое крестьянское хозяйство и независимое ремесленное производство, направленные непосредственно на реализацию человеческих способностей и процветание полиса в целом, а не на увеличение богатства отдельных лиц. В надгробной речи вождь афинского демоса Перикл назвал примечательным тот факт, что в Афинах одни и те же личности заняты домашними и государственными делами, используют богатства лишь в качестве средства для деятельности, которую стремятся выполнять с изяществом и ловкостью, и считают постыдным не бедность, а неспособность выбиться из нее посредством труда. Демократический полис с присущим ему культом труда и его слабым разделением открывал возможность для становления индивидуальности и самосознания. Отсюда и двенадцати олимпийским богам свойственна не строгая иерархия, не принадлежность к единому целому; каждый из них представляет собой целостного индивида, активно поддерживающего мировой и общественный порядок и выполняющего возложенные на него обязанности.

С ростом влияния в классовом обществе религиозных воззрений, утверждением их в качестве “мировых религий” представление об общественной жизни как арене действий природных и сверхприродных сил, а также героев (которые воплощали в себе прежде всего коллективное начало и осуществляли коллективный интерес) и покровительствующих им богов вытесняется представлением о ней как о процессе реализации воли единого и всемогущего бога . Эта воля воплощается его земными наместниками чаще всего посредством войн, насилия, предательства или, иными словами, - посредством жестокости. Как справедливо отметил Б. Рассел, “религия и жестокость шли рука об руку”, так как “основа у них одна и та же - страх” 9 . Тем самым в человеке укреплялись чувства подавленности, собственного бессилия перед силами природы и общества, трагичности его судьбы как существа тварного.

На протяжении всей истории формирования философского познания, учения постоянно менялись и совершенствовались. Отдельные этапы развития философии четко выделяют периоды изменения философской мысли. По ним можно проследить историю становления общества, развития науки и политики; предположить, какими будут дальнейшие варианты изменения аспектов бытия.

Древний Восток

К учениям относят школы, сформировавшиеся в Древнем Китае, Египте, Месопотамии, Индии. Появлению философской мысли способствовали особенности стран: их уровень развития экономической, социальной и политической сферы. Древние мыслители отходили от мистического понимания мира и постепенно вырабатывали рациональный взгляд на природу и людей.

Характерные черты философии Древнего Востока:

• приближенность к предфилософии;
• преемственность поколений, сохранение традиций;
• естественно-научные знания вынесены за рамки философии;

Отсутствие упорядоченных философских систем не помешало народам Древнего Востока развивать науку и искусство. На территории Египта и Месопотамии были найдены первые рукописные труды. Возраст, сохранившихся архитектурных построек египтян, исчисляется тысячами лет, а открытия китайских и индийских врачевателей используются в современной медицине.

Античный период

Философия античного периода считается колыбелью науки, непосредственным началом зарождения философской мысли. Основной вопрос, которым задавались мыслители - принципы мироустройства. Они стремились понять законы природы, сущность человека и его место в мире. Вначале, философы в своих суждениях опирались на мифы: они наделяли явления природы чертами личности, а небесные светила считали божествами. Для раннего античного периода была характерна натурфилософия - восприятие мира как единой системы, части которой зависят друг от друга и развиваются параллельно.

Два ярчайших представителя античной эпохи: Демокрит и . Они создали уникальные, противоречащие друг другу взгляды: материализм и идеализм. Демокрит за несколько веков до изобретения микроскопа смог предположить, что все вещества состоят из атомов - маленьких частиц, не видимых глазу. Платон придерживался иррационального подхода, пытаясь объяснить происхождение вещей с мистической точки зрения. Переломный момент в античной философии произошел в 5 веке до н. э., когда Сократ в центр философского познания поставил не природу, а человека.

Средневековье

В эпоху Средневековья, теология была неотъемлемо связана с философией. Философами считались религиозные деятели: богословы, пророки, учителя. Они занимались изучением и переводами религиозных текстов, проповедовали, укрепляли в странах Западной Европы христианство. Средневековье вошло в историю как период самого активного и безапелляционного насаждения религиозных догм. Церковь фактически управляла государством, ведя с несогласными жестокую борьбу. В философии не допускалось вольнодумия, от мыслителей требовали признания главенства веры над разумом.

Согласно представлениям христианства, Бог - творец мира: природы, Космоса и людей. Человек создан по образу Бога: помимо физического тела у него есть душа. Она живет вечно, а после смерти физического тела отправляется в Рай, к своему создателю. Но чтобы заслужить вечную жизнь в Раю, человек должен жить по заповедям, всегда между добром и злом выбирать добро. Души злых людей недостойны быть рядом с Богом, после смерти они попадают в Ад, где искупают свои грехи вечными страданиями.

Адаптированное христианское учение, преподававшееся в школах и университетах, называлось схоластикой. Она объединила в себе все религиозные тексты, с которым должен быть знаком человек, желавший заниматься наукой. Выдающийся философ Ф. Аквинский был первым мыслителем средневекового периода, попытавшимся соединить догматизм религии и развитие науки. Он считал, что познание не противоречит вере, если ученый руководствуется христианской моралью.

Эпоха Возрождения

Среди этапов философии, (или Ренессанс) занимает особое место: это революционный период, освободивший науку от влияния религии. Главной проблемой философии становится человек: его происхождение, цель жизни, способы познания и творческие возможности. Человек приравнивается к Богу – будучи его творением, он сам может творить.

Особенности эпохи Возрождения:

1. Культ искусства: наряду с учеными и политическими деятелями почитаются художники, поэты и драматурги.
2. Повышенный интерес к красоте, в первую очередь, красоте человеческого тела.
3. Переосмысление философии античности, частичный возврат к натурфилосфиии.
4. Развитие общества: ориентация на человека и его потребности, зарождение гуманизма.

Знаменитые представители Ренессанса внесли огромный вклад в развитие мировой науки и культуры. Изобретения Леонардо да Винчи опережали время на столетия вперед, творения Шекспира, Данте, Микеланджело стали классикой литературы и живописи.

Новое время

Для философии , центром изучения остается человек и общество. Она придерживается гносеологического подхода: понимание мироустройства возможно благодаря познанию. Инструмент познания - логика, рациональное мышление.

Признаки философии Нового времени:

• изучение методов познания, придание им первостепенной важности;
• наукоцентризм - наука ставится выше всего остального, философия воспринимается как один из инструментов развития научного знания;
• создание сводов законов - общественная жизнь претерпевает изменения, подчиняясь новым политическим, правовым, моральным нормам;
• практический подход довлеет над теоретическим.

Философия Нового времени создала базу для развития научного подхода, применяемого в современной философии. Благодаря открытиям Канта, Локка, Гегеля, Ницше стали возможны фундаментальные изменения в социуме, появились предпосылки к техническому прогрессу.

Период развития классической философии

Для классической и постклассической школы характерен отказ от рационализма, как единственного способа познания. Мыслители отказались и от четкого разграничения концепций идеализма и материализма. Догматизм и опора философской мысли на авторитеты также отошли в прошлое.

Характерные черты классического периода:

1. Множественность предметов изучения. Появляется много новых предметов изучения, и вследствие этого - новые направления философии.
2. Плюрализм. Классическая философия поощряет появление разнообразных направлений, основанных на материалистической и идеалистической концепции. Среди мыслителей встречаются как рационалисты и атеисты, так и приверженцы интуитивного подхода. Ни одно из учений не наделяется особой значимостью, допустимы любые способы познания.
3. . Главный предмет изучения - человек. Он рассматривается комплексно, мыслители стараются найти ответы на все, возникающие перед ними, вопросы: смысл жизни, кризис личности, роль человека в мировой истории.
4. Толерантность. Представители школ, использующих диаметрально противоположные подходы, не вступают в открытую конфронтацию. Они стремятся к диалогу и поиску компромисса.

Большинство представителей классического периода - немецкие философы. Классическая немецкая философия сформировала основные постулаты, перешедшие в новейшую философию.

Новейшая философия

Современная или новейшая философия начала свою историю с критического анализа немецкого идеализма, в частности, концепции Гегеля. Главные постулаты эпохи Просвещения и немецкого идеализма теперь воспринимаются как абстрактные понятия, не имеющие под собой рациональной основы. Чистый разум уступает место разуму зависимому, подверженному влиянию различных внешних обстоятельств.

Ведущие направления:

• позитивизм;
• марксизм;
• иррационализм.

В 20 веке возникают новые направления: феноменология и аналитическая философия. Они становятся ведущими и определяют развитие учения и в 21 веке.

Постижение общества как целостного организма продолжалось на протяжении всего развития философской мысли. В истории развитии социально-философской мысли можно выделить 3 основных этапа:

· От античности до 19 века(когда происходило накопление социально-философской идеи). У Платона и Аристотеля общество – это государство. Они обсуждали идеальные формы правления, государство было той отправной точкой, в которой рассматривались самые разные явления общественной жизни. Важное место в развитии социальной философии сыграли Т.Гоббс и Дж.Локк. Оба философа отказываются от аристотелевского тождества общего и частного в условиях человеческого общества, с их точки зрения все люди в первую очередь руководствуются своими собственными интересами, а уж затем объединяются в государство. Поэтому они исходили из признания восхождения от природы к обществу и называют его естественным состоянием. Об этом Гоббспишет в работе «Левиафан». На этой основе постепенно начинается более глубокое постижение сущности общества, как целостного организма, определение его функциональных основных связей. Жан Жак Руссорассматривает проблему социального неравенства и происхождения социального неравенства. Французский мыслитель Сен-Симон первым обратил внимание на развитии в обществе индустрии, форм собственности и класса. Экономическая жизнь общества становится предметом изучения А.Смита. Так общество всё больше становилось специальным предметом философских размышлений. В ходе философской революции выделяется особая предметная область социальной философии – это философия истории.

· 19 век (когда происходят мощные интеграционные процессы и складываются целостные концепции социальной философии).Гегель («Философия истории») развернул потрясающую по своей глубине, богатству идей философскую картину общества, диалектики человека и общества. Нет ни одной крупной проблемы, которая не была бы осмыслена Гегелем: структура общества в целом, труд, собственность, мораль, семья, система управления, форма государственного устройства, взаимосвязь общественного и индивидуального сознания, всемирно-исторический процесс. Т.о. с Гегелем связан прорыв в познании философских основ общества, его истории и общественного бытия человека. Все эти проблемы рассматриваются с позиции объективного идеализма. Маркс – материальное понимание истории. В его концепции общество предстало как сложное образование, основу которого составляет общественное производство. Законы общества рассматриваются как объективные, а история, как поступательный процесс.

· с 20 века (это период когда происходят новые расщепления философского анализа общества по широкому фронту, множество новых направлений). Дюркгейм обосновал идею общественной солидарности на основе разделения труда. М Вебер создаёт теорию идеальных типов. В 20 веке социология развивалась не столько в направлениях социальных глубин, сколько пыталась глубже проникнуть в различные состояния и слои общества, смысл истории, т.е. постижение его отдельных явлений и граней.