Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

КУПАЛА [Купало, Купидон (лат.), Купалец, Купалич, Купебозе, Купайло (укр.), Купалищ (белор.), Капила (инд.)] - это БОГ соединяющий все стихии: огня, воды, земли и воздуха (купа значит вместе) он также Бог: очищения, вожделения, любви, брачных пар, он связан с водой и огнём.

По некоторым источникам брат Овсеня и Коляды. Супруг Костромы (Купальницы). Его священные древа — Вяз, Папоротник.

Купала — Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь.

Купала — веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов. Купалу почитают как Бога теплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов. Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся полеводством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами — Перуном и Белесом.

Праздник в честь Бога Купалы празднуется — 7 числа месяца Хейлеть (по древнему календарю Православных Староверов-Инглiингов), т.е. 6-8 июля современного летоисчисления (23-25 июня по старому стилю), на котором этому Богу, а также всем Древним Богам и Предкам приносят безкровные жертвы, которые бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника (огонь для этого праздника добывшем только трением или от молнии), чтобы всё принесенное в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков.

Волхв собирал общую требу в подол своего облачения, а затем, выбрав самый большой каравай, проходил вдоль рядов. Каждый из участников ритуала должен был правой рукой дотронуться до каравая, загадав желание. Затем перед сожжением на костре треба освещалась волхвом.

После принесения безкровных жертвоприношений, от живого огня Священного Свастичного Жертвенника зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению! рек. При этом, на свечу или огневицу наговаривают свое сокровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих! неудач, различных проблем и т.п., а юноши и девицы, увенчанные и перепоясанные цветами, пляшут около огня при радостном пении.

В честь Купалы пускают с горы зажжённые тележные колеса, завивают венки из иван-да-марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую — предолгую жизнь! В купальскую ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое признается целительным средством против разных недугов. Росою ночною умываются для красоты и здоровья.

На празднике каждый должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов. Полное очищение состоит из трех частей:

Первое очищение (Очищение Тела): Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в священных водах (реки, озера, водоема, росы и т.д., предпочтительней текучая вода) не менее 9-ти раз, чтобы смыть с себя усталость и грязь.

Второе очищение (Очищение Души): Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры не менее 9-ти раз, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.

Третье очищение (Очищение Духа): Каждый Старовер, присутствующий на празднике в День Бога Купала проходит босиком по горящим углям не менее 9-ти раз. Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил из Пекла и вывел через врата Междумирья, находящиеся на Кавказе своих сестер и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (оз. Зайсан). Об этом событии повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн.

Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, и в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.

Истукан Купалы стоял в Киеве. Этого Бога причисляли к Знатнейшим Богам. Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады. Травы и цветы, собранные на Купалу, почитаются более целебными, чем собранные в другой день. Ими окуривают больных, борются с «нечистью», бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, их употребляют для присушки и отсушки… Когда рвут травы, говорят: «Земля-мати, благослови меня травы брати, ведь и трава мне мати!». Собирают крапиву, шиповник и другие колючие растения, которые сжигают, чтобы избавить себя от бед.

Если через купальский костер перепрыгнешь, защитишь себя от порчи. Кто выше прыгнет, гот счастливее год проживет. Под корнем чернобыльника отыскивают земляной уголь, который употребляется как средство от падучей болезни и чёрной немочи. В полночь, надо не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Ранним утром бабы «черпают росу». Для этого берется чистая скатерть и сосуд, с которыми и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по росе, а потом выжимают росу в сосуд и умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть», чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей. Купальской росой кропят в доме кровати, чтобы не водились клопы.
Купало — Обряды.

Народное празднество, отправляемое на Руси в ночь на 7 июля (24 июня по старому стилю), известно во всем славянском мире. Отличительные обряды этого празднества составляют: зажженные костры, песни, игры, перепрыгивание через огонь и крапивные кусты, купанье ночью в росе, а днем в реках, пляски вокруг дерева Марёны и погружение его в воду, зарывание трав, поверье о собирании ведающих людей на Лысых горах. Русское празднество известно у чехов, сербов, моравов, карпато-россов, болгар и поляков. Там эта ночь известна под именем Соботок. Самое величественное торжество этого дня совершается славянами в Силезии и чехами. Там купальские огни горят на Карпатских горах, Судетах и Корнопошах на пространстве нескольких сот верст. Гулевой народ опоясывается перевязями из цветов, на головы надевают венки из трав, составляют хороводы, поют песни, старики добывают из деревьев живой огонь. После перепрыгивания через горящие костры, купаются в росе. Поляки, по описанию Кохановскаго, справляли этот день в черном лесу в Сендомирском воеводстве. В песне купальской они поют, что это празднество передали им матери. Огни изжигались на площадях, около лесов и в разных окрестностях, в дома сносились цветы, травы. А купальский огонь назывался у поляков: kresz. Сербы думают, что день Купалы столь велик, что для него солнце на небе трижды останавливается. Литовцо-руссы называют Купальское празднество — праздником росы. С вечера, они собираются на избранном месте, на поляне ставят шалаши, разводят огни, поют песни, пляшут с факелами и перескакивают через огонь. Рано утром отправляются в лес — на росу. Утренние сборы называются у них стадом, а пляска кордоном.

Утром сбирались травы для врачевания и чарования. Литовцо-руссы верят и в папоротников цвет.

В Потребнике 1639 года находим: «некие пожар запалив предскакаху по древнему некоему обычаю».

Таковы известия, сохранившиеся в наших письменных памятниках. Перейдем теперь к описанию народного празднества, проводимого в разных местах. Следы обрядов празднества, сохранившегося в новгородских окрестностях, суть следующие:

«В старой Ладоге Купальские огни совершаются на горе Победищ. Там сей огонь, добытый при трении из дерева, известен под именем: живого, лесного, царя-огня, лекарственного.

В московских окрестностях Купальские огни зажигались на горах, полях и по берегам рек. Чрез эти огни перескакивали мужчины и женщины, перегоняли скот. Игры и песни продолжаются до утренней зари».

Москвитяне Купалов день празднуют на трех горах.

В Туле это празднество отправлялось близь Щегловской засеки. Вечером 6 июля (23 июня по старому стилю) крестьяне выходят в поле в чистых белых рубашках, составляют костры из хвороста. Старики садятся в кружок и начинают чрез трети добывать огонь из двух старых, сухих деревьев. Кругом их все стоят в глубоком молчании. Едва показался огонь, все ожило, запело и завеселилось. Зажигаются костры. Молодые поют и пляшут, старики сидят в кружках, беседуют о старине. Часто случалось видеть, как над этим костром старушки-матери сжигали сорочки, взятые с больных детей, с полною уверенностью, что от сего обряда прекратятся болезни. Наш народ знает, что перескакивание чрез огонь избавляет от очарования. В купании утренней росою они полагают очищение тела и избавление от болезней.

В малорусских селениях Купальские огни соединяются с особенными обрядами, которых нет у великорусскаго народа. Здесь видим: крапивный куст, куклу, пированье около дерева марины; здесь слышим песни с именем Купало. В Харьковской губернии поселяне сбираются в назначенное место и перепрыгивают чрез крапивный куст. В старину перепрыгивание бывало чрез зажженную солому с песнями купальскими. Другие срубают дерево марину, украшают его венком из цветов и относят его в отдаленное место. Здесь под деревом сажали куклу, изукрашенную разными уборами. Подле дерева ставили стол со снедью. Молодые, схватясь руками, ходили вокруг дерева и пели песни. По окончании игр, снимали дерево с песнями и относили к реке. С приходом к реке начинали все купаться. Дерево марину потопляли в реке. В других местах куклу делали не более трех четвертей аршина, украшали цветочным венком и с ней перепрыгивали чрез огонь. Женщины одевались в праздничное платье, венки для головы сплетались из цветов. Венками закрывали лица до половины.

В некоторых местах, когда приносили дерево и куклу к реке, то прежде снимали с себя венки, которые или прямо бросали в воду, или надевали на куклу. Другие тайно уносили с собой венки и вешали их в сенях, для предохранения от бед и напастей.

В селениях Подольской и Волынской губерний, поселяне, приходя в назначенное место, приносили с собой ветвь вербы, убранной цветами. Эта верба, называемая у них Купайло, утверждалась в землю, вокруг неё ходили и пели купальские песни. После песен, девицы становились подле вербы, а мужчины отходили и сторону. Потом вдруг мужчины нападали на девиц, похищали вербу и обрывали её в клочки.

Тихвинцы и ладожане в истопленную баню приносят веники с гравою Иван-да-Марья и парятся ими на здоровье. В муравьиных кочках отыскивают целебное масло. В садах, под корнем чернобыльника, отыскивают земляной уголь, исцеляющий черную немочь и падучую болезнь.

В Малоруссии сбирают: голубые сокирки, красные пахучие васильки, пунцовые черевички, панский мак, желтый зверобой, ноготки, разноцвет, мяту, канупер, колокольчики, полынь. Из этих трав свивают: купальский венок, а полынь носят под мышками, в предохранение от обаяния нечистой силы (Подборка материала: «Славяно-Арийские Веды» книга 3 «Инглиизм», и «Сказания русского народа» собранные И.П. Сахаровым, 1835 г.).

БОГ КУПАЛА (Купало) — Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь.

Купала — веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов.

День Бога Купала

Перед началом жатвы и сбором полевых плодов, в честь Бога Купалы праздновался , на котором Богу Купале, а также всем Древним Богам и Предкам приносили безкровные жертвы. На празднике свои безкровные жертвы и требы бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника, чтобы все принесенное в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков.

После принесения безкровных жертвоприношений от живого огня Священного Свастичного Жертвенника Общинники зажигают свечи и огневицы , которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению рек. При этом на свечу или огневицу, Православные Староверы-Инглинги из различных Общин наговаривают свое сокровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п. Этот обряд можно объяснить следующим образом: горящая свеча или огневица освещает просьбу или желание Общинников, вода реки запоминает их и, испаряясь, поднимается к Небесам, донося до Богов все просьбы и желания Православных Староверов-Инглингов.

На празднике каждый из Православных Староверов-Инглингов должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение Православных Староверов-Инглингов состоит из трех частей:

Первое очищение (Очищение Тела) . Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в священных водах (реки, озера, водоема и т.д.), чтобы смыть с себя усталость и грязь.
Второе очищение (Очищение Души) . Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.
Третье очищение (Очищение Духа) . Каждый Общинник Старовер, присутствующий на празднике в День Бога Купала, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Огненный Круг, по которому Староверы-Инглинги из различных Родовых, Славянских и Арийских Общин ходят босиком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по углям, дабы очистить и укрепить свой Дух, Общинники ведут через Огненный Круг за руку.

Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил на Кавказе из плена своих сестер и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о.Зайсан). Об этом событии также повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн.

В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во , в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.

Гимн-Правьславление:
Купала, наш! Славен и Триславен извечно Буди! Тя все-Родно прославляем, на земли наша призываем! Даруй нам всякое очищение, для Бозех наша в правьславьление! Даруй Родам наша обильну жатву на полях страдных, и полные закрома в хоромах наша Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Чертог Коня по славянскому древнему гороскопу продолжается с 21 июня по 13 июля. Люди, рожденные в этом чертоге, отличаются непоседливым характером и склонностью к познанию жизни во всех ее гранях. Тем не менее, из-за стремительного бега навстречу чему-либо новому, они часто упускают из своего внимания не только мелочи, но и весьма важные жизненные вехи.

В статье:

Чертог Коня - как он влияет на характер

Тринадцатый по счету чертог в гороскопе наших предков, приходится на самый разгар лета. Во многом, именно из-за совпадения с сакральным , который отмечается 7-го июля, покровителем этого чертога и является древнеславянское божество Купала . Этот бог дарит людям, особенно молодым, стремление к жизни и радость веселых и беззаботных дней середины лета. Ведь в это время работы в поле практически нет, и можно порадоваться теплому времени года. Деревом-покровителем Коней является вяз - именно из него создают подходящие таким людям обереги.

Огненная сущность середины лета и праздника является основополагающей для Коней. Их часто сравнивают с пламенем - они легко разгораются от малейшей искры и могут вдохновлять собой других людей. Однако, при близком контакте легко могут обжечь, сами того не желая и даже не замечая. За счет этого, Кони с легкостью становятся предводителями, но ответственными исполнителями, особенно рутинной работы, им быть крайне тяжело.

Огненная сторона Коней также оказывает сильное влияние и на энергетику людей этого чертога. Они с легкостью переносят любой негатив, если он направлен со стороны явных врагов. Но, в то же самое время, их постоянно гложут внутренние сомнения, которые могут буквально сжигать изнутри. Максималисты и идеалисты, они тяжело переносят провалы, обман и простую лень других людей, а скука - их самый главный и страшный враг.

Лучше всего уживаются представители чертога Коня в отношениях с людьми, принадлежащими . Близкое время рождения и относительно похожая натура в виде стремления к познанию нового позволят им не вызывать друг у друга отторжения. В то же самое время, внимательный и зоркий Финист всегда поможет Коню не пропустить важных деталей и станет лучшим помощником в любых делах. В целом, Кони, несмотря на свою пламенную суть, очень ранимы, а попытка затушить или утихомирить их огонь может привести только к боли и разочарованию обоих партнеров.

Купала - бог-покровитель чертога Коня

Бог Купала у наших предков представал в виде молодого, статного и красивого мужчины в самом расцвете сил. Он носит белую рубаху с огненно-красным поясом и серые штаны с вышитыми петухами. Петухи в этом случае обозначают приближающийся рассвет - любимое время этого бога. Ведь он является непосредственным покровителем света, как такового.

Купала - это очень добрый бог, который крайне часто попадается на глаза людям в виде мужчины, любующегося рассветом над водной гладью. Он не обращает внимания на людей, не разговаривает с ними, но может просто улыбаться. Если кто-то повстречал Купалу и увидел его улыбку - это значит, что в ближайшее время в жизни произойдет огромное количество счастливых событий. Встретить же этого бога на природе в мрачном и хмуром настроении, когда небо затянуто тучами - к беде.

Любимый дар, который принимает этот бог во время царствования Чертога Коня - это петушиные перья. Во многих местах до сих пор сохранился обычай набирать в мешок перья петуха и кидать их в купальский костер перед рассветом. Как и другие боги наших предков, Купала не приемлет зла и жертв в виде живых существ. Поэтому специально общипывать любимую птицу Бога, чтобы попытаться задобрить его - точно не стоит. Не любит Купала и слишком грустных и депрессивных людей, которые не способны радоваться мелочам. Праздники и добрые застолья же наоборот - радуют этого Бога. Поэтому если у наших предков торжество было по-настоящему веселым и запоминающимся, обязательно за это благодарили Купалу и упоминали, что и он сам там был.

Амулет-символ для чертога Коная

Как и у представителей , у Коня есть свой собственный оберег. Он выполняется в виде девятилучевой звезды, в центре которой находится непосредственно символ Купалы и Коня. Этот оберег поможет раскрыть все тонкости характера, направив неуемную энергию Чертога в правильное, созидательное русло.

Подходит этот оберег не только для представителей этого Чертога. Он актуален и для любых других людей, которые хотели бы позаимствовать частичку летнего солнца от Коней. Он моментально устраняет депрессии, дарит новые впечатления и возвращает радость к жизни. А кроме этого, среди наших предков этот сакральный символ считался еще и одним из самых лучших способов защиты от бесплодия.

В целом, людям этого Чертога следует опасаться последствий своих стремлений и проявлять немного осторожности и внимательности к деталям. В то же самое время, ни в коем случае им нельзя отказывать себе в возможности броситься вперед, сломя голову - главное лишь внимательно посмотреть на направление движения заранее.

Вконтакте

IV. Система славянской мифологии. 3. Олицетворения солнца у восточных славян. Купало — бог плодов земных.

Остаётся ещё бросить взгляд на Малую и Белую Русь. Здесь в Ивановскую ночь также возглашается в песнях имя Ивана , но, особенно в малорусских песенных припевах, Иван соединяется обыкновенно с именем КУПАЛО . Самый праздник носит название праздника Ивана-Купала ; под этим именем он известен и в некоторых местах Великой Руси, но в великорусских песнях имя Купала не встречается. Достаточно взглянуть на только что представленный мною перечень божеств, чествуемых народом в пору высшего солнцестояния , чтобы убедиться, что Купало есть белорусское и малорусское наименование того же божества, которое в других вышеупомянутых местах называлось Ладом (Лиго, Лодо), Ярилом, Яном, Иваном. Между тем название Купало не только почти не встречается в географических названиях, но даже упоминается в письменных памятниках не раньше XVI столетия в летописи Стрыйковского.

В географических словарях отмечены только следующие названия: Купавня Старая , слобода в Московской губ., на речке Купавне ; Купавна (или Кипель), мест, в Волынской губ., и ещё несколько названий, связь которых, однако, с именем Купала более чем сомнительна: Купин, Купишки, Купьеваха на р. Купевахе и др. – [Семенов. Геогр.-стат. слов., Щекатов. Слов. геогр. См. соотв. назв.] Это позволяет делать предположение о довольно позднем его возникновении ; тем не менее, однако, ввиду сохранившихся до нашего времени и у мало – и белоруссов несомненно древних, характерных, связанных с празднованием Иванова дня , точнее обрядов Ивановской ночи, весьма вероятно, что имя Купала, возглашаемое при совершении этих обрядов, заместило собою более древнее имя другого какого-либо языческого солнечного бога, быть может – Ярыла (Тура), уцелевшего до сих пор не только в Великой, но даже в Белой Руси; впрочем, в Белой Руси, Ярило, чествуется только в пору ранней весны.

– Родство или тождество Купала и Ярила подтверждается следующими данными: по объяснению профессор Буслаева, корень -куп- совмещает в себе те же понятия, что и корни —яp- и -буй- : во-первых, куп имеет значение белого, ярого, а также буйного в смысле роскошно растущего , откуда в нашем языке употребительны: купaвый – белый, купaва – белый цветок, купавка – цветочная почка белых цветов . Приведу ещё следующие выражения: Купава (или Купавна ) – женщина с гордою поступью, женщина пышно одетая [Псков., Тверс. губ.] (Доп. к Обл. слов. 96). «На нашей на вулици – все купалии молодци. – А нема, нема найкупавшего » – поётся в одной малорусской купальской песне (Труды эти.-ст. эксп. III, 201). Молодцы именуются здесь «купалыми» , вероятно, в том же смысле пышно, по-праздничному, разодетых парней , как только что названная Купава. В болгарской песне встречаем выражение «кюпава ракия » — вероятно в смысле: светлая, прозрачная водка.[(Каченовский. Пам. болг. н. твор. 107)].

Так как буквы у и ы иногда чередуются, то корень куп может иметь и другую форму – кып, Купавна-Кипель — отсюда кыпеть и кипень (кыпень) – в значении белой накипи и вообще белизны -«бел как кипень». Во-вторых, «ярый» и «буйный» заключают в себе понятие кипучего, неукротимого, бешенного, раздраженного; соответственно этому в санскрите kup – не только блистать, но и яриться, гневаться, слав. кыпети, кыпати, кипятиться – горячиться, сердиться.

Наконец, в-третьих, как со словом «ярый», «ярость» нераздельно понятие желания, похоти , так при нашем «кипети» находим лат. cupio. Отсюда Куп-ало и Яри-ло обозначали бы одно и то же плодотворящее божество лета. [Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу III, 713].

В Малой и Белой Руси Купальское торжество , независимо от возжигания костров, связано с сжиганием или потоплением чучела и дерева, называемых первое Купалом, второе – Мареною, иногда и наоборот – обрядом, имеющим очевидно сходное значение с проводами весны. Русалки, или погребением Ярила в Великой Руси, с той только разницей, что купальское чучело обыкновенно одето бывает в женское платье, да и вообще имя «Купало» преимущественно возглашается в песнях в женской форме: «Купала», «Купалка», равно как и в самом Купальском празднике преобладает женский элемент. Мы видели выше, что Ярилино празднество приурочено к Петрову дню — 12 июля и совершается непосредственно перед или же после Петровского поста, около того же времени происходят и проводы весны и Русалки , минуя неудобное для разгульных игрищ время поста. Купальский же праздник приурочен к Иванову дню — в ночь с 6 на 7 июля. Это различие естественно вызвано местными условиями: у южных и западных славян, также в Галицкой, Малой и Белой Руси, Иванов день вообще в обрядном отношении имеет положительно первенствующее значение перед Петровым днём, в праздновании которого лишь местами встречается как бы слабый отблеск купальских обрядов. Напротив того, во многих местах Великой Руси перевес на стороне Петрова дня, в который местами, по народному поверью, солнце при восходе «играет», как у южных славян и в Малой и Белой Руси – в Иванов день . Впрочем, как уже было замечено раньше, и в некоторых великорусских губерниях (Ярославской, Тверской и Рязанской), по словам Снегирева, простой народ праздник «Ивана Купала» называет Ярилою.

Купало, по толкованиям Густинской летописи и Гизеля, признается богом плодородия и сравнивается с Церерой. В этом отношении он опять отождествляется с Ярилом-Припекалом и древнеиталийским Геркулесом, сицилийским Ерылом, которого, как доброго гения сельского населения, почитали, рядом с Церерой. .

Купалу, по словам Густинской летописи, «безумнии за обилие благодарение приношаху в то время, егда имяша настати жатва. Сему Купалу-бесу ещё и доныне по некоих странах безумные память совершают наченше июня 23 дня , в навечерие Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далее сицевым образом: с вечера собираются простая чадь обоего пола и сплетают себе венцы из ядомаго зелия или кореиия, и препоясавшеся былием, возгнетают огнь ; индеже поставляют зелёную ветвь , и емшеся за руле около, обращаются окрест онаго огня, поюще свои песни, преплетающе Купалом ; потом чрез оный огнь прескакуют «. [ПСРЛ II, 257].
«Идол Купало, – пишет Гизеяь, – его же бога плодов земных быта мняху, и ему прелести» бесовскою омраченнии благодарение и жертвы в начале жнив приношаху. Тогожде Купала бога, или истиннее беса, и доселе по некиим странам Российским ещё память держится, наипаче в навечерии рождества святого Иоанна Крестителя, собравшеся к вечеру юноши мужска, девическа и женска полу, соплетают себе венцы от зелия некоего и возлагают на голову и опоясаются ими. Ещё же на том бесовстем игралищи кладут и огонь, и окрест его, емшеся за руце, нечестиво ходят и скачут, и песни поют , сквернаго Купала часто повторяюще, и через огонь прискакуще, самих себе тому же бесу Купалу в жертву приносят и иных действ дьявольских много на скверных соборищах творят, их же и писати нелепо есть «. [Синопсис, 47-48].

О том, что речь в обоих этих свидетельствах идёт о южных и западных местностях России — о Малой и Белой Руси , можно с достоверностью заключить из того, что оба автора считают Иванов день совпадающим с началом жатвы — «июня 23». Ни в средних, ни тем более в северных и восточных губерниях России, словом в Великой Руси, с Иванова дня немыслимо начинать жать, так как в это время хлеб здесь ещё совсем бывает зелен.
В песнях, как уже замечено мною раньше, имя Купала преимущественно употребляется в женской форме, но нередко встречается оно и в мужском роде, например:
малорусский: «Ой на Купайла вогонь горить…» [Труды этн.-ст. эксп. III, 199]

Идя с «Мареной» и «Купалом» на избранное место, поют песню со следующим припевом, в котором с Мареной сопоставляется Купало:

Коло воды-моря ходiли дiвочки,
Коло Марiночки Купало!
Гратеме (будет играть) сонечко
На Ивана.

Во время прыганья через зажженные костры, поют:

Ходiли дiвочки коло Мариночки,
Коло мого Вудола (или: дива) – Купала!..
(или: Коло Володимера Купала!) [Пассек. Оч. Росс. I, 97, 100]

Белорусский.:

А на Ивана Купалу
Пойдуць дзевки траву рваць .[Шейн. Белорусские народные песни 144]

Из многочисленных обрядов, совершаемых во время купальского торжества и которые будут ближе рассмотрены в другом месте, явствует, что рядом с богом солнца, и даже предпочтительно, чествуется божество женского пола, именно Купала, Купалка или Марена, причём и многие из этих обрядов исполняются женщинами: это видно уже и из приведенных отрывков купальских песен, где речь идёт о «дивочках», совершающих обрядное обхождение кругом Марены и Купала . Эта черта опять возвращает нас к обрядам, совершавшимся у горы Соракты.

Вот что пишет о Сорактском святилище Страбон: «У подножья горы Соракты лежит город Ферония , носящий название местной, высоко почитаемой окрестными жителями, богини ; в посвященной ей роще отправляется священнодействие; вдохновленные богиней шествуют невредимо босыми ногами по кучам пылающих огней и пепла , и сюда стекаются многочисленные толпы народа, как ради этого ежегодного народного торжества, так и ради упомянутого зрелища». .

Выше приведены были мною слова Вергилия, относящиеся к , которые считаю нужным здесь повторить: «Высший из богов, – обращается к нему — Аррунс, – ты, которого мы прежде всех призываем, которому возжигаем костры из соснового дерева , ради которого мы, служащие тебе, в уповании на благочестие, твердо ступаем через огонь по пылающим угольям! «. О том, что упомянутый праздник происходил в честь солнечного бога Аполлона. подтверждает и Плиний: «Недалеко от Рима, – пишет он, – в области фалискв, проживают несколько семейств, носящих название гирпинов . Они, во время ежегодного жертвоприношения в честь Аполлона на горе Соракте, ходят, не обжигаясь, по зажженным кострам» . Эти древние свидетельства о почитании возжжением костров и прочими обрядами Аполлона Соранского и сочетавшейся с ним богини Феронии, совпадают с приведенными выше свидетельствами о нашем Купальском торжестве.
Должно ли считать простой случайностью, что непосредственно за Ивановым днем- 24 июня у нас празднуется носящая сходное с Феронией имя св. Феврония — 25 июня ? В Великой Руси святая Аграфена, чествуемая 23 июня, получила в народе прозвище «Купальница».
Опять возвращаюсь к названию горы Соракты . Плиний, говоря об огнедышащих горах в разных странах и упоминает о Гефестовых горах в Ликии ; огнедышащие горы вообще у римлян получили название «Вулкан» от италийского Гефеста – Вулкана . Гора Соракта вулканического происхождения. И она, очевидно, получила свое название от бога первобытного огня , но уже славянского Гефеста – Феоста – Фта – Сварога. Соракта = Сварогова гора (ср. Saurachberg, Saureggen, Soroga и др. Аполлон Соранский, очевидно, не кто иной, как «Солнце царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог» , по выражению Ипатьевской летописи, – солнечный бог, известный и почитавшийся в разных видах и под разными названиями во всех славянских землях . Аполлону Соранскому, совпадающему с «припекающим» Юпитером Анксуром, более всего соответствуют добрый бог Бронтон , представитель припекающего зноя – «врућина » – У италийских энетов, Радегаст-Сварожич и Припекало балтийских славян, Сим Ерыл (Ярило) – Лад – Купало восточных славян и сицилийский Ерыл.

Аполлон Соранский, и близко сходный с нам Юпитер Анксур, сочетается с Феронией – Геруньей – Яруньей, относящейся к Ерылу (Ярилу – Яруну), как Лада к Ладу, как Купала и Марена – к Купалу. О точном, многостороннем совпадении Феронии с Ладой – Купалой я буду говорить позже, пока же ограничусь сказанным, так как я здесь имею в виду только определение значения и характера солнечного бога Ярила – Лада – Купала . Связь Феронии – Еруньи с Ярилом – Ерилом (Erilus, Herilus) выражается в том, что, по древнему преданию, сообщенному Вергилием, Ерил был сыном Феронии .

Представление о сыновнем отношении Ярила к Феронии, очевидно, навеяно греческим мифом о Приапе, который был сыном Афродиты, вполне соответствующей Феронии – Ладе – Купале. Настоящее же значение Ерила у италийцев уже во время Вергилия, без сомнения, было забыто , как вообще в римской мифологии оказываются забытыми, искаженными и заслоненными позднейшими латано-греческими мифами и представлениями весьма многие древнейшие мифологические представления народов , отрывочно или группами, неожиданно для исследователя славянских древностей, всплывающие в среде славянских народов, на всём необъятном пространстве ими занимаемом, от Адриатики до Камчатки .

И до наших дней, несмотря на истекшие со времени возникновения этих представлений в народном сознании тысячелетия, многие из древних языческих понятий, несомненно засвидетельствованные у древних италийцев, продолжают с необычайной стойкостью существовать и проявляться в сознании славянских народов, мирно уживаясь с догматами христианского вероучения, малопонятного и плохо усвоенного и даже нередко обратно применяемого, приводимого в соответствие с языческим миросозерцанием народа. Не одна только сила привычки к древнему мировоззрению, к древним обычаям и обрядам, служит причиной непоколебимой стойкости их в народном обиходе: эта стойкость обусловливается глубокими корнями, которые языческие религиозные представления успели пустить в народном сознании, а это, в свою очередь, обусловливается естественной простотой основ религиозного мировоззрения языческого славянства, находящихся в теснейшей связи с материальным бытом земледельца и скотовода.

Вся жизнь сельского жителя, всё его благосостояние непосредственно зависит от соразмерного количества исходящих с высоты небес тепла и света, с одной стороны, и влаги – с другой. Оттого он естественно, прежде всего, боготворит источник света и влаги – небо или первобытный, не созданный, но всё создавший огонь , а затем, самым искренним, задушевным культом чествует изливающиеся с неба свет и влагу, в лице светлого, сияющего царя-солнца и точно так же светлой, сияющей солнцевой сестры, царицы-воды .

Как на горе Соракте соединилось в одно торжество чествование Аполлона Соранского и Феронии, так и во всех главнейших солнечных празднествах славян повсеместно чествуются одновременно и солнце, и вода, как физические явления, а равно и в лице божественных их представителей.
Обратим внимание на то, что зимний праздник низшего солнцестояния — рождения солнца, сопровождается освящением воды , связанным с окроплением, обливанием водою или купанием в прорубях. Весенние солнечные праздники св. Георгия и Пасхи везде связаны: 1-ый – с катанием по росе , которой в этот день приписывается повсеместно чудодейственная сила, и купанием, 2-ой – с обрядным взаимным обливанием на второй и третий день святой недели , вследствие чего вторник на этой неделе в Тульской губ. называется «купальницей «. [Доп. к Обл. слов. 96].

Наконец, празднование высшего солнцестояния в Иванов день также сопровождается разными обрядами у воды, собиранием росы и купанием в речных водах, которым приписывается не менее целебное и предохраняющее от недугов и всяких зол свойство, чем возжигаемым накануне Иванова дня, в честь бога солнца, огням.
Представителем солнца, как мужского элемента купальского празднества, в белорусских обрядах , память о которых сохранилась, впрочем, ныне только в купальских песнях, является Купалиш, – парень, которого другие парни избирали главой плясок и игр во время отправления купальского торжества. Купалиш, как и подобает представителю солнца, являлся на коне :

– Ай нету, нету Купалиша
Як над нашего Миколая,
Ён на конику выезджаець,
Себе дзевоньку выгледаець. [Носович. Словарь белорусского наречия 269-270] – Немам купальника
Як наш Ян,
Он не ходзи пешо,
Едзе яко пан.
Едзе на конику,
А туж в сляд
Везе на возику
Дзевчу гдыбы квят (т.е. красивую как цветок)…

Купало почитался за бога плодов земных. Понятно, что и заместивший его святой Иоанн Креститель в народном представлении сделался покровителем полей. По словам купальских песен, солнце в Иванов день восходит «играючи» и «Яна звеличаючи» ; оно приносит урожай на хлеба. Сам св. Ян (Иоанн), в качестве радетеля о плодах земных и охранителя посевов, ходит по межам и присматривает за

Мы с наглядностью проследили, под какими именами в среде разных славянских народов почитается летнее солнце , с момента высшего своего стояния удаляющееся, а потому в эту пору с почестями провожаемое известными, более или менее однородными повсеместно, обрядами. Мы убедились, что божество солнца в данную пору чествуется под именами: Лада, Ярила, Купала , преимущественно же в лице св. Иоанна Крестителя (св. Яна, Ивана-Купала).
Выше я сделал сближение между Радегастом, Ладом и Ярилом; теперь к этому же ряду присоединился, следовательно, еще Купало.

Сравнение Радегаста с Ладом-Ярилом-Купалом невольно наводит нас на весьма близкую параллель между древними италийскими богами Picus, Faunus и Liber , в свою очередь, во многих отношениях совпадающими с только что названными славянскими божествами. на сходство Радегаста с Пикусом.

Остановлюсь теперь на этом вопросе несколько долее: вещая Марсова птица, дятел (Picus), – говорит Преллер, – «с течением времени сделался лесным демоном и сельским духом-покровителем, а в сказаниях лаврентов – даже царем и воинственным витязем . В качестве силеноподобного лесного демона, любящего источники и одаренного вещим духом, он у Овидия (Fast. III, 291 и сл.) выводится рядом с однородным с ним Фавном. .. В других сказаниях он является в виде гения земледелия «; у Аркон ского храма отправлялись, «именем веры», послежертвенные пиры [Саксон Грамматик]; в штетин ских «континах» «расставлены были скамьи и столы «, за которые садились граждане, сходившиеся сюда для того, чтобы «пить и играть , или рассуждать о своих делах » [Герборд].

Изображение Пика, по описанию Овидия, представляло «статую юноши из белого мрамора, наверху головы носил он дятла ; эта статуя, убранная множеством венков, стояла в священной храмине «.[Вергилий. Эн. VII, 170 и сл. Перев. Шершеневича. – Ovid. Metam. XIV, 313 и сл.].

Радегаст-Сварожич.
«В земле редарей , – пишет Титмар, – находится город по имени Ридегост, треугольной формы , снабженный тремя воротами и со всех сторон окруженный тщательно сберегаемой местными жителями священной рощей.. . У ворот (обращенных к морю) стоит искусно построенное из дерева святилище, покоящееся, вместо фундамента, на рогах зверей. Сюда народ сходился для молитв, жертвоприношений и гаданий. Здесь же, несомненно, происходили народные совещания и пиршества, как то имело место у других знаменитых святилищ и храмов балтийских славян. Наружные стены храма украшены чудесной резьбой , представляющей изображения различных богов и богинь; внутри же храма стоят истуканы богов, страшные на вид, так как они снабжены полным вооружением и одеты в шлемы и латы» … «Город их (редарей) – знаменитая на весь мир Ретра, – пишет Адам Бременский, – средоточие языческого богослужения, где воздвигнут большой храм в честь демонов».

«Здесь же и знамена , которые выносятся из храма только в крайнем случае, когда народ отправляется в битву» , – говорит Титмар, он же упоминает о дарах, приносимых богам Ретрского святилища, по возвращении из похода. В состав этих даров несомненно входила и часть военной добычи, как то положительно засвидетельствовано Саксоном по отношению к Святовиту Арконскому. «Главнейший из богов (Ретрского храма), по имени Сварожич пользуется между всеми язычниками особенным обожанием и уважением» (Титмар).
Первое место в Ретрском храме, по свидетельству Адама Бременского занимает Редигаст. Истукан его сделан из золота, а ложе из пурпуровой ткани. – Голова Радегаста бодричей, по позднейшим преданиям, украшена была сидевшей на ней птицей с распростертыми крыльями , в левой руке он держал секиру о двух лезвиях, а в правой – изображение бычьей головы: народного герба, вероятно, в форме щита. .

Несмотря, однако, на всю воинственность описанной обстановки, по словам древних писателей, в образе Пикуса (птицы или царя) преимущественно выдавалась его вещая природа. .

Точно так и Радегаст, соединивший в себе черты бога плодородия, как Дионис, точно так и бог войны, как Марс, сходный с Гараном-Геркулесом , бога предвещателя — Пикус, так и Радегаст славился во всем славянском мире преимущественно своим знаменитым оракулом.
Пикус сближается с Фавном, который в лаврентском сказании даже называется сыном Пикуса. Фавн, заслоненный греческим Паном, с которым он впоследствии отождествился, по самому значению своего имени (faveo = благоприятствую, радею ), есть бог добрый, благосклонный, радетель, как Радегаст , о благе людей, благой гений гор и долин, оплодотворивший нивы, скота и людей, основатель добрых нравов . Гораций называет его «товарищем богини любви «. Пастухи почитали его как бога оплодотворителя скота (Inuus). Фавн сочетался с Фавной , тождественной с Bona dea, благой, доброй богиней, или италийской Ладой. Перечисленные качества Фавна, которыми, впрочем, далеко ещё не исчерпывается многосторонняя его природа, сближают его с Ладом – Ярилом – Купалой , насколько характер этого божества выражается в скудных остатках славянских песен, связанных с его культом.

Отмечу ещё интересную черту: в одном из сказаний Фавн сочетается с нимфой Марикой (Marica), которая, как будет показано ниже, по имени своему схожа с белорусской Mарысей , часто встречаемой в народных песнях, а равно и с малорусской купальской Мареной или Мариночкой , чествуемой одновременно с Купалом.

Специальным богом-оплодотворителем всей живой природы у древних италийцев признавался бог веселья и радости Liber , совпадающий со скандинавским фрейром и великорусским Ладом – Ярилом – Купалом. Имя Liber тождественно с именем Фрейр . Эмблемой его был фаллос , в образе которого чествовали бога-оплодотворителя в обрядных шествиях и песнях ; фаллос первенствовал и в культах Фрейра и Ярила.

Главный праздник в честь Либера отправлялся при снятии винограда, как праздник Купала – при начале жатвы . Либер сочетается с Либерой , обыкновенно отождествляемой с Венерой. Под влиянием греческой культуры чета Либер и Либера слилась с четой Дионис и Персефона. Либеру и Либере соответствуют у славян – Лад и Лада, Купало и Купала (Марена), Ярило – Ярун и древнеиталийская Ферония – Ярунья, которая, так же как и Либера, отождествляется с Персефоной.

Повторяю здесь, относительно названных славянских божеств, по отношению к божествам древнеиталийским, представителям весны и весеннего плодородия: при своей отвлеченности, безличности и бесплотности, Лад – Ярило – Купало с одной стороны и соответствующие им женские божества – с другой, отличаются друг от друга не столько присущим каждому из них, в общем близко сходным, внутренним значением , сколько особенностями установившихся в честь их обрядов и обычаев.

После сделанного мною отступления, с целью выяснения тесного соотношения, существующего между Ладом – Ярилом – Купалом и Радегастом-Сварожичем (Припекалом) , а, через посредство его, и с древнеиталийскими солнечными божествами: Аполлоном Соранским, Юпитером-Анксуром, Марсовым Пиком, Фавном и Либером, возвращаюсь к восточным славянам. Сопоставляя все вышеприведенные факты, относящиеся к боготворению солнца у русских , находим следующую характеристическую черту: за исключением Ярила – Лада – Купала, все прочие представления о божестве солнца не выходят из пределов зооморфизма: Хорс-Дажьбог, Тур, Авсень чествуются в образах коня (хорса), быка, козла (или барана), точно так, как в самых древнейших культах италийских. Даже и Ярило не представляется образом в полном смысле слова антропоморфическим: в Белоруссии главную роль играет не столько девушка – Ярило, сколько белый конь , на котором едет девушка . Мы увидим ниже, что даже святой Георгий, заместивший в христианстве бога солнца, в Белоруссии иногда величается «конем» , подобно тому как и у чехов волшебный (солнечный) конь назван в честь святого Иоанна Крестителя – Янеком .

В великорусском Яриле главную роль играет опять не столько образ старика-Ярила, сколько неизбежный фаллос, как эмблема возбуждаемой солнечным теплом похоти и плодородия. Единственным, вполне антропоморфическим может быть названо представление солнца в виде бога согласия, брака и веселья. Лада – Купала , настолько, впрочем, неопределенного, не пластичного в народном сознании, что даже пол его часто является сомнительным: в песнях обыкновенно преобладает женская форма (Лада, Купала) перед мужской (Лад, Купало) , вследствие чего можно даже предположить, что оба эти названия первоначально возникли в женской форме, и из них уже сложилась мужская, подобно соответствующему италийскому богу Majus, образованному от имени богини Maja.

Наконец, как уже было замечено раньше, солнце почитают на Руси в виде доброй, заботливой женщины, бабы – МАТУШКИ КРАСНОГО СОЛНЦА , образ которой, однако, не воплощается в народных обрядах.
В этом моменте обнаруживается совершенно новая, самостоятельная черта, перелом в мифологических воззрениях русского народа, вызванный более суровыми климатическими условиями занимаемой им страны; под влиянием сурового климата на севере, порывается связь с древнейшими южными преданиями: солнце в образе женщины, «Матушка солнце» – представление, вовсе неизвестное в южных широтах, где палящее светило олицетворяется преимущественно в образе победоносного, яркого воителя. До сих пор в среде южно-славянских народов поются песни о «женитьбе» солнца ; у славян восточных , так же как у народов литовских (и у германцев) ныне солнце предпочтительно представляется в виде женщины . В русских колядках, в которых прославляемая хозяйская семья уподобляется небесным светилам, хозяйка дома обыкновенно сравнивается с солнцем, а хозяин – с месяцем; в малорусских и белорусских колядках встречается ещё иногда обратное сравнение, в великорусских же песнях, а также в великорусских заклинаниях солнце обнаруживает женскую природу . Может быть, это подало повод и к переименованию в великорусском святочном маскараде фигуры «, хотя вероятнее высказанное мною раньше предположение, что в лице святочной «кобылки» и чествуется солнцева сестра, Царица-вода.

Фаминцын Александр Сергеевич. IV. Система славянской мифологии. 3. Олицетворения солнца у восточных славян. .

Купала (верное произношение Купайло или Купайла) – древнеславянское солярное божество, олицетворяющее собой апофеоз активной творящей энергетики солнечного света. Образ Купалы, как метафорического образа первородного стихийного огня, неразделим с образом его сестры и жены Костромы (воплощение стихии воды). Строго говоря, это единственный акт инцеста (и то – случайного) в древнеславянской мифологии, что в определенной степени отличает верования наших предков от любых других религиозных систем, где браки между кровными родственниками как минимум считались нормой.

Древняя легенда гласит, что бог таинственной Луны и неистового Огня Симаргл Сварожич, являвшийся к нашим далеким предкам в образе крылатого пса, считался бессменным хранителем небесного очага. Могучий и неодолимый с огненным мечом в руке он неусыпно защищал Солнце от земного зла, не отлучаясь от него ни на миг. Но суровое сердце Семаргла вовсе не было высечено из камня, как полагали другие боги. Семаргл пылал искренней, страстной любовью к богине ночи Купальнице и знал, что его чувства взаимны.

Купальница ежедневно звала своего возлюбленного к берегам прекрасной Ра-реки (древнее славянское название Волги), хотя и понимала, что Семарглу нельзя покидать небо. Но однажды (в день осеннего равноденствия) в душе Семаргла чувство любви затмило собой чувство долга. Бог покинул небесный пост и спустился к Ра-реке, чтобы обнять, наконец, свою возлюбленную. И с этого момента ночь стала понемногу отвоевывать у Солнца лишние минуты, становясь все длиннее и длиннее.

Спустя девять месяцев (в день летнего солнцестояния) у Семаргла и Купальницы родились дети – Купала и Кострома. Бог-громовержец Перун был весьма рад за своего брата Семаргла и преподнес новорожденным необычный подарок. Перун вложил частицу своей силы в никогда не цветущий папоротник и дивной красоты цветок подарил детям Семаргла и Купальницы.

Дети Семаргла и Купальницы росли крепкими, здоровыми и ласковыми созданиями. Но однажды случилось несчастье. Берега Ра-реки издревле были излюбленным местом обитания птицы Сирин, темного воплощения бога мудрости Велеса. Птица Сирин знала много древних красивых песен, а ее голос был настолько прекрасен, что однажды услышав его, ни человек, ни бог не могли не возжелать услышать его вновь. Семаргл предупреждал об этом своих детей, но молодой Купала, уверенный в своей несгибаемой воле, однажды ночью убежал от сестры и родителей, чтобы послушать песни Сирина.

Прошли годы, Кострома из лучезарной и милой девчонки превратилась в ослепительной красоты молодую девушку. Но сколько удалые молодцы не звали Кострому замуж, она не пожелала отдать свое сердце ни одному из них. Она сплела прекрасный венок и, надев его на голову, объявила, что будет женой того, кто сумеет отобрать у нее этот венок. Но ни один из молодцев, пожелавших обладать Костромой, не сумел отобрать у нее венок, собранный из полевых трав.

И однажды Кострома вышла на берег Ра-реки и, вскинув голову к Солнцу, прокричала: «Смотрите, боги, нет на этой земле никого, кто истинно достоин меня!» И в следующий миг могучий порыв ледяного ветра сорвал венок с головы Костромы и бросил его в реку. И каково же было удивление Костромы, когда она увидела, что венок упал на воду недалеко от лодки, в которой сидел молодой и красивый незнакомец. Парень подобрал венок и принес его Костроме, которая была очарована нежданным женихом. Вскоре решено было сыграть свадьбу, ибо нерушимые узы искренней любви связали молодых, едва они впервые увидели друг друга.

Но на утро после свадьбы, Семаргл и Купальница вдруг узнали в муже Костромы своего потерянного сына Купалу, который чудом сумел вернуться из Нави и много лет скитался по земле в поисках своей семьи. Кострома и Купала осознав, что они родные брат и сестра, не смогли вынести мысли о том, что их любовь – совсем не родственная привязанность, а настоящее глубокое чувство, так редко возникающее между мужчиной и женщиной. Взявшись за руки, Кострома и Купала вышли на самый высокий берег Ра-реки и бросились в ее жестокие свинцовые воды.

Купала погиб, а Кострома стала мавкой. Она поселилась в самом гибельном омуте Ра-реки. Едва она видела одиноко парня, идущего вдоль

берега, она тут же оборачивалась прекрасной девушкой и заманивала его в омут. Затем, понимая, что очередной молодец вовсе не Купала и все равно не сможет утолить всепоглощающее пламя тоски, навек поселившееся в сердце мавки, она бросала его и уплывала прочь.

Боги сжалились над мавкой. Они вернули ей Купалу из мира усопших, и навеки сплели их тела воедино в образе прекрасного цветка, который гораздо позже христиане стали называли Иван-да-Марья. Хотя изначально цветок носил совсем другое название, не имеющее в своем составе еврейских имен.

Так Купала стал символом искренней, нежной, достойной, но вместе с тем, трагической, запретной любви. Его образ является своеобразной аллегорией стихийного, внутреннего огня, жизненных сил человека и всего мира. Безусловно, Кострома в данном аспекте выглядит явным воплощением Водной стихии, менее динамичной и в большей степени созидательной. То есть налицо метафорическое повествование о единстве двух противоположностей, в сущности которых заключена основная загадка и в тоже время ключ к пониманию мироздания. Две фундаментальные, мирообразующие силы стремятся навстречу друг другу, и хотя они, на первый взгляд, разнополярны, на деле оказывается, что у них один исток, а потому они априори едины. То есть сущности этих сил имеют один и тот же вектор, один и тот же заряд, а значит, они обязаны оттолкнуться друг от друга.

Такова великая истина, скрытая нашими далекими предками в казалось бы абсолютно простой, хоть и красивой легенде. Конечно, Купала здесь – это мужское божество. Идеализированный образ молодца, сильного, красивого и волевого, потомка могучих первородных богов. Фактически, Купала – это некий метафизический макрокосм человеческого порядка, стоящий, вместе с тем, неизмеримо выше самого человека.

Но в этой легенде есть еще одно важное предупреждение, которое наши предки почитали, как высший и непреложный закон. Кровосмешение. Акт инцеста, либо смешение крови с представителем другой расы для древних славян считался страшнейшим преступлением, за которое полагалось лишь одно наказание – смерть. Кострома и Купала, хоть и не желали того, совершили этого преступление и с честью ответили за свое деяние. Они искупили свои грехи, хотя, безусловно, Костроме досталось больше, очевидно, из-за ее гордыни (эпизод с венком).

Таким образом, Купала является одним из важнейших мифологических символов религиозной системы наших далеких предков. В нем тонко сплелись элементы законодательного уклада славян, их представления о чести и справедливости, а также неизменные мотивы всепобеждающей силы Солнца. Вероятно, день свадьбы Костромы и Купалы приходился на их же день рождения – день летнего солнцестояния. А потому совсем не случайно этот день славяне почитали, как один из крупнейших праздников (наряду с Новым годом). В этот день (а точнее, в эту ночь) разжигали костры и купались в реках, объединяя в одно целое две непримиримые стихии. Прыжки через открытый огонь и омовения в прочной воде очищали от любой хвори, физического и духовного зла. Рубашка больного, брошенная в огонь, неизменно вела к выздоровлению, а любовь, вспыхнувшая между двумя молодыми в этот день, считалась священной и благословленной самим Солнцем.

Любопытно, что христиане, на протяжении многих лет насаждавшие по всей территории Руси свою религию, не сумели окончательно побороть в людских сердцах и душах всю жизнеутверждающую суть дня летнего солнцестояния. Новая религия не смогла одолеть великие и нерушимые традиции, дарованные славянам-ариям их далекими предками сотни тысяч лет назад. Тогда вузе… христиане применили свое излюбленное оружие – беспринципную хитрость. День рождения христианского святого Иоанна Крестителя (или Иоанна Предтечи), родоначальника сей нетривиальной религии, приходится на 24 июня. При этом день летнего солнцестояния в соответствие с положением Земли относительно Солнца выпадает ежегодна на 20, 21 или 22 июня. Разница в пару дней невелика, если речь идет о промежутки в десяток веков. Так христиане совместили два праздника и с течением времени отличить один от другого стало попросту невозможно. И сейчас, спустя тысячу лет, ни у кого даже не возникает вопроса: откуда собственно у древнего славянского бога Купалы появилась приписка в виде махрового еврейского имени Иван? Хотя для людей мыслящих, сохраняющих в своей душе и в своем сердце истинные традиции своих предков, этот вопрос, конечно же, не стоит. Для таких людей Купайла – символ всепобеждающего солнечно-звзденого света, чистой крови, искренности и чести великого народа.

Символами Купалы являются Солнце как таковое, а также любой солярный орнамент или стилизованный образ пламени. Атрибуты подобной символики – жизнь, радость, счастье, победа света над тьмой, а также (в сакральном аспекте) понимание, обретаемое через страдания.