Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Стихира Благовещению Пресвятой Богородицы принадлежит к роду хвалебных песнопений, славословий. Храмовая поэзия и создана для того, чтобы славить, «хвалить» - и в форме хвалы излагать самую важную догматику. Комментируют священник Феодор ЛЮДОГОВСКИЙ и поэт Ольга СЕДАКОВА

«Благовещение», мозаики на двух столбах Софии Киевской, ок. 1040 г.

Благовещение Пресвятой Богородицы,
великая вечерня, 1-я стихира на «Господи воззвах»:
Совет превечный
открывая Тебе, Отроковице,
Гавриил предста,
Тебе лобзая и вещая:
радуйся, земле ненасеянная;
радуйся, купино неопалимая;
радуйся, глубино неудобозримая;
радуйся, мосте, к Небесем преводяй,
и лествице высокая,
юже Иаков виде;
радуйся, Божественная стамно манны;
радуйся, разрешение клятвы;
радуйся, Адамово воззвание:
с Тобою Господь.

Греческий текст:
Βουλὴν προαιώνιον,
ἀποκαλύπτων σοι Κόρη,
Γαβριὴλ ἐφέστηκε,
σὲ κατασπαζόμενος,
καὶ φθεγγόμενος·
Χαῖρε γῆ ἄσπορε,
χαῖρε βάτε ἄφλεκτε,
χαῖρε βάθος δυσθεώρητον,
χαῖρε ἡ γέφυρα,
πρὸς τοὺς οὐρανοὺς ἡ μετάγουσα,
καὶ κλῖμαξ ἡ μετάρσιος,
ἣν ὁ Ἰακὼβ ἐθεάσατο·
χαῖρε θεία στάμνε τοῦ Μάννα,
χαῖρε λύσις τῆς ἀρᾶς,
χαῖρε Ἀδάμ ἡ ἀνάκλησις,
μετὰ σοῦ ὁ Κύριος.

Перевод иером. Амвросия (Тимрота):
Совет предвечный открывая Тебе, Отроковица,
Гавриил предстал Тебе, приветствуя Тебя и возглашая:
«Радуйся, земля незасеянная;
радуйся, куст терновый несгорающий;
радуйся, глубина, непроницаемая взором;
радуйся мост, приводящий к небесам
и лестница высокая, которую Иаков видел;

радуйся, избавление от проклятия;
радуйся, призвание Адама ко спасению,
с Тобою Господь!»

Священник Феодор ЛЮДОГОВСКИЙ: Благая весть в центре Поста
- Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, в отличие от доброй половины прочих Богородичных праздников (Рождества Богородицы, Введения во Храм, Успения и, тем более, Покрова), имеет своим основанием евангельское повествование (Лк.1:26-38). Хронологически (хотя и не литургически) с Благовещением связаны еще два праздника: Рождество Христово (через девять месяцев) и Сретение Господне (ее через сорок дней). С другой стороны, по своему содержанию к Благовещению близок еще один праздник: Похвала Пресвятой Богородицы, или Суббота Акафиста (в этом году она будет 20 апреля). В этот день читается Великий акафист, первые строфы которого как раз посвящены событию Благовещения; более того: первый кондак («Взбранной Воеводе…») и первый икос Акафиста входят в состав благовещенской службы.

Благовещение почти всегда приходится на Великий пост, но на разные его дни. В прошлом году Благовещение совпало с Лазаревой субботой, шесть лет назад - с Великой субботой, через два года оно придется на Великий вторник. В текущем же году мы празднуем Благовещение в самой середине поста - в Неделю Крестопоклонную.

Ольга СЕДАКОВА: «В православной традиции «знать» и «славить» - одно»

Замысел предвечный
открывая Тебе, юная Дева ,
Гавриил предстал,
Обнимая Тебя и говоря:

"Радуйся, земля незасеянная;
радуйся, куст горящий и несгорающий;
радуйся, глубина, непроницаемая для зрения;
радуйся мост, ведущий к небесам,
и лестница в воздухе, которую Иаков видел;
радуйся, Божественный сосуд с манной;

Радуйся, освобождение наше от проклятия;
радуйся, возвращение Адама,

С Тобою Господь!"

SUB SPECIE POETICAE

Эта стихира принадлежит к роду хвалебных песнопений, славословий. Литургическая поэзия раскрывается во всей своей красоте, образной и риторической, именно тогда, когда она «хвалит». Храмовая поэзия и создана для того, чтобы славить, «хвалить» — и в форме хвалы излагать самые важные догматические положения. Источник этого «познающего хваления», «богословия как прославления» лежит в Псалмах и вообще в библейской поэзии. Важнейшие богословские истины — такие, как «благ и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив» — человек узнавал не из систематических учебников и трактатов по богословию, а из вдохновенных, звучных и богато украшенных стихов. Эта энергия ветхозаветной хвалы действует в православной литургической поэзии: догматика развертывается перед нами в форме торжественного «извития (или плетения) словес» (о котором мы уже говорили), в форме пения, а не трактата. Так, положение о том, что Воплощение Слова — это откровение «превечного совета» Бога, изначальный замысела, который был у Бога «прежде веков», до сотворения мира, мы узнаем из песнопений Рождества Христова и Благовещения. Эти песнопения говорят нам и о том, что в Богородице исполняются ветхозаветные пророчества и прообразы из книг Бытия и Исхода (лестница Иакова, по которой поднимались и спускались ангелы, явление Бога в горящем кусте Моисею, переход через Красное Море, Моисеева Скиния с сосудом манны) - иначе говоря, что в Новом Завете исполняется Ветхий. Образные «тени» событий (как песнопения говорят о прообразах) становятся реальностью. Прославление и созерцание истины в песнопении совпадают (причем это касается важнейших истин Домостроительства и к Священной истории). Это очень важный момент, и о нем стоит помнить, думая об особенностях православной традиции, где в замысле «знать» и «славить» — одно. Латинская гимнография в этом отношении сильно отличается от греческой и, соответственно, славянской. Она откликается на события, дополняя их смысловыми и психологическими деталями, но непосредственно догматического созерцания в себя обычно не включает.

Другое важнейшее свойство литургической поэзии состоит в том, что, описывая и называя, она настойчиво говорит о неописуемости, невыразимости того, что хочет сказать: ведь она говорит о таинственной реальности, о чуде, перед которым разум (рассудок, во всяком случае) должен остановиться. Наша стихира говорит о вещах, непостижимых разуму: о том, что Дева становится Матерью, оставаясь Девой; о том, что задуманное до всякого времени происходит во времени; о том, что между миром бесплотным и миром вещественным («небом и землей») устанавливается лестница и прокладывается мост. Тем, что литургические песнопения хотят выразить невыразимое, обусловлены многие черты их поэтики. Например, предпочтение отрицательных — апофатических — характеристик положительным («неизъяснимая и непостижимая», «неудобозримая», «неописанное» — невместимое). Или парадоксальное соединение отрицающих друг друга слов и качеств, оксюмороны типа «черная белизна» («невеста неневестная»). И, наконец, переплетение множества очень разных образов, такое преизобилие, с которым рассудок не справляется. Незасеянная земля, несгорающий куст, непроницаемая глубина моря, лестница, мост, сосуд, наполненный манной… Как все это соединить в один образ? Можно ли это увидеть вместе в воображении?

Образность литургических песнопений решительно отличается от новой поэзии. У нее другая задача: интеллектуальная, а не изобразительная. Она не собирается удивить нас неожиданной наглядностью, как часто делает поэт Нового времени, то есть сравнить вещи по их зрительному сходству. Как, например, замечательное зрительное сближение в стихах Алексея Парщикова:
Море - свалка велосипедных рулей.

Блеск, изгибы, динамизм… Но литургической поэзии такого рода сближения ни к чему: «велосипедные рули» ничего не прибавляют к символике моря, они его не истолковывают. А вот «неопалимая купина» рядом с «неудобозримой глубиной» что-то позволяет понять. Эта поэзия работает не с вещами, а со смыслами, причем символическими смыслами, и с символами в замысле общеизвестными. Эти «развоплощенные вещи» видят «глазами ума» или «очами сердца». Все названные выше «вещи» (незасеянная нива - и связанный с ней образ Христа, «хлеба с небес», «новой манны», морская глубина, лестница и т.д.) связывает не то, что они сходны между собой, а то, каждый из них - некоторое чудесное, таиннственное явление. Верхом же («краем», по-славянски) всех чудес представлено Благовещение, известие о том, что «Бог человек бысть».

Хвала - обращенная речь. Она звучит не в третьем, а во втором лице. Эти стихи не дают «определений» Богородицы, типа: «Она есть земля незасеянная». Все уподобления обращены Κεχαιρετομενηк Ней, и каждое предваряется приветствием «Радуйся!» Это обычное для греческого языка приветствие (как наше «Здравствуй!» или латинское «Ave!», «Salut!» - «Будь здоров!» или «Shalom!» — «Мир тебе!» на иврите). Несомненно, в славянском восприятии сильнее переживается его прямой смысл - пожелание радости, а не простого приветствия при встрече. В нашей стихире таких приветствий - «хайретизмов», как их принято называть, — восемь. Шесть из них - символические образы (земля, куст и т.д.), причем сопоставленные попарно: горящий куст - морская глубина, мост — лестница. Два последних - прямые богословские утверждения о конце проклятия, тяготевшего над человеческим родом с момента грехопадения, и о спасении Адама, вызволении его из смертности.

Все эти восемь стихов вставлены внутрь одной фразы, которую в евангельском повествовании произносит Архангел Гавриил: «Радуйся… Господь с Тобою» (Лк.1, 28). Можно сказать, что вся эта сложно сплетенная образность замещает собой одно пропущенное слово - «Благодатная», Κεχαιρετομενη (в других песнопениях это слово передается как «Обрадованная», буквально: услышавшая приветствие).

Очень сходное с нашей стихирой, но обширное и сложно организованное «приветствие Богородице» мы встречаем в Акафисте «Взбранной Воеводе».

Мир возник не случайно, а в соответствии с Божественным замыслом. И логика заставляет признать, что этот замысел является вечным, поскольку мысль о сотворении мира не могла в Боге возникнуть внезапно.

Предве́чный сове́т Свято́й Тро́ицы – безначальный, вневременный (происходящий до века, до времени – «пред» веком, «пред» временем) замысел Бога о сотворенном Им мире.

Предвечный совет Святой Троицы назван предвечным, поскольку он осуществляется вне времени, присущего нашему тварному миру. Предвечный совет Святой Троицы осуществляется в Божественной вечности, предшествуя бытию всех сотворенных вещей и событий. На предвечном совете Святой Троицы определено Божественное представление о каждом существе, которому предстоит получить от Бога жизнь. Предвечный совет назван советом, ибо в нем участвуют все Лица Пресвятой Троицы.

Предвечный совет – особый совет. Участвующие в нем Лица Святой Троицы существуют нераздельно и обладают единой Божественной волей. Идеи и замыслы предвечного совета – идеи и замыслы единого всемогущего Существа, которые всегда исполняются и претворяются в жизнь. Поэтому слово «совет» в данном случае ближе понятию волевое предрешение, волеизъявление, понимаемому как мысль, план или идея, которая непременно и непреложно осуществится.

По слову св. Иоанна Дамаскина, Бог «созерцал всё прежде его бытия, но каждая вещь получает свое бытие в определенное время, согласно с Его вечной изволяющей мыслью, которая есть предопределение, и образ, и план». Божественные мысли, планы и образы и есть «предвечный и неизменный совет» Божий, в котором «начертано всё, предопределенное Богом и неукоснительно совершающееся, прежде его бытия». Божественный совет неизменен, вечен и непреложен, ибо вечен и неизменен Сам Бог. На предвечном Божественном совете Святой Троицы принято решение о творении человека, что отражено в словах Писания: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1:26). На предвечном Божественном совете Святой Троицы принято решение о Воплощении Сына Божия и спасении человечества.

Предвечный совет о спасении человеческого рода есть замысел о Воплощении как соединении Божественного и человеческого естества в Богочеловеке Иисусе Христе, о спасении и искуплении человеческого рода через Его крестную смерть и воскресение из мертвых. Этот замысел есть главнейшая часть общего замысла Бога о всем тварном мире.

Божественный замысел о спасении человеческого рода есть вечный замысел, как и все замыслы Бога. Предвидя человеческое грехопадение прежде создания мира, Бог в вечности определил спасение человечества.

Первое Лицо Святой Троицы Бог Отец выступил Предначертателем этого решения.

Второе Лицо Святой Троицы Сын Божий ради спасения человечества изъявил согласие к Воплощению, что отражено в словах Писания: «Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот, иду, как в начале книги написано о Мне» (Евр. 10:7-10), а также в словах «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).

Третье Лицо Святой Троицы Святой Дух предуготовил Себя быть ниспосланным Отцом во имя Сына, чтобы Своим благодатным действием духовно преображать верующих в Сына Божьего, усваивать им плоды Его жертвы, сообщать им бесценный дар Богопознания, делать их «причастниками Божьего естества» (2Пет. 1:4).

Вопрос 24. Откуда в тварном мире возникло зло?Что такое зло?

Из Книги Бытия (гл. 1) известно, что все творение хорошо весьма. Это есть надвременная характеристика всего творения: творение вышло из рук Божиих, и поэтому оно – благо. В таком случае возникает вопрос: откуда же в мире зло?

Зло впервые появилось еще в мире ангелов, задолго до создания человека.

Сама по себе проблема зла может быть серьезно поставлена и решена только в контексте христианского мировоззрения. С точки зрения христианского учения зло не может иметь места среди тварных сущностей. По свидетельству свв. отцов, злые духи также были сотворены благими. Преп. Иоанн Дамаскин учит, что и диавол «не был создан злым по природе, но был добрым и создан для добра и не получил в себя от Создателя и следа зла». Свят. Кирилл Иерусалимский также говорит, что он был «сотворен добрым».

Однако духовный опыт человечества, в особенности христианский опыт, однозначно свидетельствует, что зло не есть просто некоторый недостаток, несовершенство природы. Зло имеет свою собственную активность.

Ответ на вопрос о природе зла дает Сам Господь Иисус Христос. Молитва Господня («Отче наш») заканчивается прошением «избави нас от лукаваго». Лукавый не есть нечто, некоторая сущность, – это некто, некоторая личность. Поэтому, с христианской точки зрения, зло есть не природа, а состояние природы или, точнее, состояние воли разумного существа, ложно направленной по отношению к Богу. В. Н. Лосский дает такое определение зла: «Зло – это состояние, в котором пребывает природа личных существ, отвернувшихся от Бога».

На основании Священного Писания возможно дать следующее определение злых духов, или падших ангелов: это личностные, т. е. свободно-разумные, бесплотные существа, по собственной воле отпавшие от Бога, сделавшиеся злыми и образовавшие особый, враждебный Богу и добру мир, однако зависимый от Бога.

Священное Писание не оставляет нам никаких сомнений в том, что злые духи существуют в действительности. Это не просто образы, в которых персонифицируется безличное зло. В главе 3 Книги Бытия повествуется об искушении прародителей; в Книге Левит (гл. 16) говорится (по чтению масоретского текста) озлом духе Азазеле; во Втор.32о языческих жертвах говорится как о жертвах, приносимых бесам. Сам Господь Иисус Христос в Своих поучениях говорит о демонах как о реальных существах, изгоняет их и повелевает ими.

Мир, который образовали отпавшие от Бога духи, не хаотичен, он имеет четкую организацию. Священное Писание говорит о мире злых духов как о царстве (см.: Мф.12:26). Единоличным главою этого царства является некоторый дух, который в Священном Писании имеет несколько наименований: сатана (см.: Мф.12) (евр. šāѴ6;āѴ0; – противящийся), диавол (греч. διάβολος, – клеветник), веельзевул (исторически Ваал-зебуб – название одного из ханаанских божеств, которое упоминается в 4Цар.1:2). Именуется он также древним змием (Откр.12:9), драконом (Откр.12:3–4). Господь Иисус Христос называет его князем мира сего (Ин.12:31). Это наименование указывает на то, что наш падший мир, в силу греховной плененности людей, находится в значительной степени во власти этого духа. Ап. Павел по этой же причине называет его богом века сего (2Кор.4:4) и князем, господствующим в воздухе (Еф.2:2). Крайняя враждебность мира падших духов и его главы по отношению к Богу выражается в словах Христа, Который главу этого царства прямо называет врагом (Мф.13:24–25).

Среди бесплотных духов святостью и духовным величием особенно выделялся один – Денница, или Люцифер (что значит Светоносец). По своей близости к Богу он превосходил всех остальных ангелов.

Вы помните, что ангельская природа, как и человеческая, нуждается в постоянном совершенствовании и утверждении себя в добре. Ангелы, как и люди, имеют единственный источник своей святости и духовных сил в Боге. И ангел так же, как и каждый из нас, обладает свободной волей, которая способна не только следовать воле Божией, но и уклоняться от нее.

Теперь скажите, в каком случае люди становятся далеки друг от друга, хотя бы и жили в одной квартире? – Когда они теряют взаимную любовь. Так и тот, кто теряет любовь к Богу, становится далек от Него. В этом – величайшее падение.

Денница, высший ангел, залюбовался своей тварной, ангельской красотой. Он отверг любовь к Богу и пожелал сам занять место Бога.

Это называется гордостью, или самолюбием (эгоизмом). Суть такого греха заключается в своекорыстном повороте внимания к самому себе. Падший ангел проявил такой интерес к себе, что его собственное «я» стало для него в центре мироздания. Денница сделался кумиром для самого себя, а все остальное посчитал за средство к своему прославлению.

Зло не имеет самостоятельного бытия, своей собственной природы. Это добровольное желание разумных существ жить без Бога. Зло явилось как сознательное уклонение от добра, противление ему. Оно – протест против Бога и всего, что от Бога. Поэтому зло есть уклонение от бытия к небытию, от жизни к смерти.

Зло коренится в неправильно понятой свободе и неверно направленной воле. Оно ищет во всем самостоятельности, обособленности от Творца, и поэтому само по себе есть величина совершенно мнимая, в действительности равная круглому нулю.

Это состояние богоборчества и богопротивления. А как сила, направленная против Создателя, оно всегда разрушительно.

Самая суть зла в постоянном искажении, повреждении того, что существует. Те, кто делают зло, причиняют вред и великие страдания в первую очередь самим себе, так как идут вопреки собственной природе, созданной по образу Божию.

Абд ал-Кадир ал-Гилани

Истина была помещена в центр твоего сердца, она доверена тебе Богом для сохранения. Она становится проявленной благодаря подлинному раскаянию и настоящему усилию. Ее красота озаряет поверхность [сердца], когда ты помнишь о Боге и предаешься зэкру. На первых стадиях ты произносишь имя Божье языком; затем, когда оживает сердце, ты произносишь его внутренне, сердцем.

Суфии говорят о духовном преображении как о «ребенке», поскольку это дитя, которое рождается в сердце; там оно вскармливается и вырастает.

Сердце, словно мать, рождает, кормит и взращивает свое дитя. Подобно тому как детей обучают мирским наукам, ребенка сердца обучают скрытой премудрости.

Как и обычный ребенок, еще не испорченный мирскими грехами, дитя сердца чисто, свободно от нерадивости, эгоизма и сомнения.

Детская чистота часто проявляет себя как физическая красота. Во снах чистота ребенка сердца проявляется в виде ангелов. Мы надеемся попасть в Рай в качестве награды за благие деяния, но дары Рая попадают к нам из рук ребенка сердца.

Существуют различные уровни поминания, и у каждого уровня – разнообразные формы. Иногда это произнесение вслух, иногда – внутреннее беззвучное ощущение, исходящее из центра сердца. Вначале следует провозглашать в словах то, что поминается. Затем, стадия за стадией, поминание проникает собою все существо – оно спускается в сердце и поднимается в душу; потом оно достигает области тайного, затем – скрытого, а после того – самого сокровенного. Как глубоко проникает поминание, какого уровня оно достигает, – зависит исключительно от того, насколько Аллах, в своей щедрости, направляет его.

Подлинный экстаз - соединение света со светом, когда человеческая душа встречает Божественный Свет.

И затем странник возвращается домой, в родной дом... который есть мир близости к Аллаху, где находится дом внутреннего странника, и туда он возвращается. Это все, что может быть объяснено, насколько язык может это произнести, а ум понять. Превыше этого уже нет никаких известей, ибо превыше – невоспринимаемое, непредставимое, неописуемое.

Дорогой друг, твое сердце – отполированное зеркало. Необходимо очистить его от пыли, осевшей на нем, ибо его предназначение – отражать свет Божественных таинств. Когда свет Аллаха, Который есть свет небес и земли, начинает изливаться на область твоего сердца, светильник сердца зажигается. Светильник сердца в стекле; стекло – точно жемчужная звезда... Затем в сердце ударяет молния Божественного откровения. Молния извергается грозовыми облаками значения (Божественные Архетипы), она воспламеняется от дерева благословенного – маслины, ни восточной, ни западной. Она бросает пламень на древо раскрытия (или откровения) настолько утонченного, что оно готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. После того светильник мудрости возгорается сам. Как может он не загореться, когда свет Божьих таинств сияет на него?

Путеводны не звезды, но Божественный свет... Если только светильник Божественных таинств зажжется в твоем сокровенном сознании, остальное придет, либо сразу, либо мало-помалу... Мрачные небеса бессознательного осветятся благодаря присутствию Божественного, покою и красоте полной луны, поднимающейся из-за горизонта, сияющего светом на свете.

Она поднимается в небеса, покуда не начинает сиять в великолепии средины небес, разгоняя мрак небрежения...

Ночь твоего бессознания узрит тогда яркость дня... Затем ты увидишь, как над горизонтом Божественного Разума поднимается солнце сокровенного знания. Это твое собственное солнце, ибо ты один из тех, кого Аллах направляет... Наконец узел будет развязан... завесы подняты, а скорлупа разбита, открывая утонченное позади грубого; истина раскроет свой лик.

Все это начинается, когда очищено зеркало твоего сердца. Свет Божественных таинств упадет на него, если ты того жаждешь и призываешь Его, у Него, с Ним.

Как-то утром Абд ал-Кадир ал-Гилани продолжал спать, хотя уже наступило время утренних молитв. К нему подошел кот и стал расталкивать его, пока тот не проснулся. Заметив, что время уже позднее, Абд ал Кадир быстро совершил молитву. Благодаря своей духовной проницательности он понял, что кот на самом деле – дьявол. Это озадачило великого святого, и он спросил: «Явижу, что ты – дьявол, так почему же ты разбудил меня на молитву?».

Кот ответил: «Раз уж ты распознал меня, я отвечу. Я знал, что если бы ты пропустил обязательную молитву, то совершил бы сто дополнительных молитв в качестве возмещения. Поэтому я и разбудил тебя – чтобы ты пожал плоды только одной молитвы».

Абу Бакр Шибли

Одна из особенностей «друга Бога» [святого] заключается в том, что он не ведает страха, ибо страх есть предчувствие чего-либо нежелательного или ожидание будущей утраты. Святой печется лишь о данном мгновении. У него нет будущего, которого можно было бы опасаться.

Ты – суфий, если сердце твое так же мягко и тепло, как шерсть.

Дервиши – это братство странников, которые наблюдают за миром и присматривают за ним.

Суфизм не постигнешь, выслушивая проповеди, в некоторых случаях ему обучают на примерах и при помощи наставлений, которые недоступны для обычных органов восприятия.

Два дервиша встретились во время хаджа (ритуальное паломничество в Мекку). «Знаешь ли ты, почему мы оказались здесь?» – спросил один из них. «Из-за нашей небрежности», – ответил другой и заплакал.

Суфий не склоняется ни перед кем, кроме Бога.

Нафс подобен горящей головне как своей красивостью, так и скрытым разрушительным потенциалом: свечение привлекает, но головня жжет.

Когда нафс подвергается наказанию, он усерден в покаянии и молит о прощении; когда же он пребывает в удобстве, то потакает своим страстям и отвергает Бога.

Тот, кто не знает и не ведает, что он не знает – глупец,

Сторонись его.

Тот, кто не знает, но ведает, что не знает – дитя,

Научи его.

Тот, кто знает, но не ведает, что он знает – спящий,

Пробуди его.

Тот, кто знает и ведает, что он знает – мудрец,

Следуй за ним.

Благодать дается поровну каждому, но каждый воспринимает ее в меру своих способностей.

Суфий совершает три странствия:

странствие от Бога,

странствие к Богу,

странствие в Боге.

У Учителя нет ни лица, ни имени.

Сделай своего шейха кыблой.

Чистота сердца – это направленность воли на единый объект.

Внутренняя реальность любви состоит в том, что ты отдаешь всего себя Одному, пока от тебя ничего не останется для себя.

Истинное знание – это то, что открывается в сердце.

Самость не уйдет с помощью услад и ласки,

Ее надо гнать скорбью и топить в слезах.

Лишь умерев в смирении, ты обретешь жизнь вечную.

Если ты подвергнут казни через смирение,

Для тебя больше нет смерти,

Ибо ты уже умер.

Говори с каждым согласно его понимнию.

Все, что суфий обретает, он обретает благодаря служению.

Всегда старайся производить плохое впечатление на нежелательных людей.

Знание ничего не дает человеку до тех пор, пока он не отдаст все знанию.

Мастер тот, кто может учить без того, чтобы это всецело называлось учением;

Ученик тот, кто способен учиться, не становясь одержимым учением.

Никто не достигнет Абсолютной Истины прежде, чем тысяча честных людей не назовут его неверным.

Я или умру на пороге Возлюбленной, или достигну цели.

Не каждый, кто погнался за газелью, поймал ее, все же тот, кто поймал, должен был погнаться за ней!

Святым запретны дела мирские, мирянам запретны тайны Небес, а суфиям нет дела до обоих миров.

Глаза, взирающие на Бога, это также глаза, которыми Он взирает на мир.

Знать Бога – значит любить Его.

Да освободит Бог мое существо

От всего, кроме Его присутствия.

Я предлагаю Тебе единственное, чем обладаю:

Мою способность полниться Тобой.

На дворцовом пиру каждый сидел сообразно своему званию, ожидая появления царя. Скромно одетый человек вошел в зал и сел на самое почетное место. Визирь потребовал, чтобы тот представился.

– Ты советник царя?

– Нет, мой чин – выше.

– Может, ты – визирь?

– Нет, у меня более высокое положение.

– Ты – переодетый царь?

– Нет, мой чин повыше этого.

– Тогда, должно быть, ты сам Господь Бог, – саркастично сказал визирь.

– Нет, мое звание выше.

– Превыше Бога – никого! – вскричал визирь. Пришелец спокойно ответил:

– Теперь ты узнал меня. Я и есть этот «никого».

Ходжа Насреддин обратился к толпе со словами: «Люди, хотите ли вы знание без преодоления трудностей, истину без заблуждения, достижение без усилия, продвижение вперед без жертвы?»

Все закричали: «Хотим, хотим!»

«Чудесно, – сказал Насреддин. – Я тоже хочу, и если я когда-нибудь узнаю, как это сделать, то с радостью поделюсь с вами».

Абу Саид ибн Аби-л-Хэйр

Пожертвуй собой, а иначе – не трать время на пустые разговоры о суфизме.

Быть суфием – значит отказаться от всякого беспокойства, и нет худшего беспокойства, чем мы сами. Когда ты занят собой, ты отделен от Бога. Путь к Богу состоит из одного шага: шага от себя.

Суфий доволен всем, что делает Бог, дабы Бог был доволен всем, что делает суфий.

Позови меня, и, будь между нами хоть адское пламя,

Моя любовь сделает легким путь сквозь огонь.

Пришла Любовь и заполнила мои вены и плоть.

Она освободила меня от «я» и наполнила Другом.

Вот рудник счастья, рудник благословения.

Наша кыбла – виденье Друга, а для остальных кыбла – Кааба.

Просил лекарства я от скрытого недуга.

Врач молвил: «Для всего замолкни, кроме друга».

«Что пища?» - я спросил. «Кровь сердца», - был ответ.

«Что бросить следует?» - «И тот и этот свет».

Бди ночь: в ночи для тайн любовники все в сборе

Вкруг дома, где их друг, носясь, как рой теней.

Все двери в те часы бывают на запоре,

Лишь друга дверь одна открыта для гостей.

Грехи мои числом - что капли дождевые,

И стыдно было мне за грешное житье.

Ты дело делаешь свое, а Мы - свое».

Если в сердце живет любовь к миру (материальному или духовному) - там нет места божественному Единству. Такие сердца не способны отличить приобретение от потери. В сердце есть место лишь для одного вида любви - либо к миру, либо к Богу. Две любви не способны вместе выйти на арену сердца.

Я гостем буду у тебя, мой друг,

Но Я прибуду тайно.

Освободи же дом свой от других,

Хочу побыть наедине с тобой.

Лик Возлюбленной ангелам явлен на миг, -

Рай предвечный застыл в изумлении.

Но сольется устами в Уста

Лишь безумец, сгоревший в томлении.

Только начинающие помышляют о тайнах Пути. Этот тип размышления является орудием самости, препятствующим искателю в духовном поиске. Помните, что Бога не обретают размышлением, поскольку разум не в силах познать Творца.

Каждый - слуга того, чем заняты его мысли. Если мысли направлены на поиск причин и тайн Божьих, то вы будете следовать требованиям любознательной самости, а не повелениям Бога.

Ученик спросил у мастера о джаванмарди - духовной доблести, или рыцарственности. Абу Саид ответил, что это можно объяснить лишь тому, кому ведома химма - духовная устремленность. Но не тем, кто ослеплен желаниями «я».

Затем он продолжил: «Духовная доблесть, рыцарство, мужество, такт и утонченность произрастают в саду божественного притяжения. В саду человеческих усилий произрастают лишь ночные бдения, неустанные молитвы и длительные посты. Божественное притяжение сметает все преграды, которые невозможно одолеть при помощи собственных усилий».

Некто попросил у мастера совета, как вести себя с людьми. Тот ответил: «Будь искренним по отношению к Богу и принимай людей такими, какие они есть».

Все суфийские мастера единогласны в том, что безупречная доблесть (муруват) означает терпимость к проступкам других и такую реакцию на них, как если бы ничего не произошло. Невозможно достигнуть высокой духовности, не выработав в себе двух свойств. Первое - отбросить ожидания и желание получать помощь и поддержку от других. Второе - способность прощать неблаговидные поступки и ошибки людей.

Суфизм состоит в предохранении сердца от чего бы то ни было, кроме Него. Но ничего, кроме Него, и нет.

Суфизм - это способность сердца внимать непосредственно Богу.

Суфизм - это смотреть в одном направлении и видеть Одно.

Суфизм есть воля Бога, соединяющаяся с Его творением, когда творение утрачивает существование.

Когда Абу Саида спросили, что такое суфизм, он отвечал: «Что бы у тебя ни было на уме – забудь это. Что бы ты ни держал в руке – отдай это. Какова бы ни была твоя судьба – предстань пред ней!»

Семь сотен мастеров рассуждали о Пути, говоря одно и то же каждый по-своему. Сущность же остается неизменной: суфизм - это избавление от привязанности к мирскому. Внимание, поглощенное притязаниями эго, отворачивается от Бога.

Однажды на собрании мастер сказал: «Долгое время я искал Истину. Иногда находил её, иногда - нет. Теперь же ищу своё «я» - и не могу отыскать его. «Я» стало Им. Впрочем, всё есть Он».

За четыре тысячи лет до сотворения этих тел Бог создал души и держал их подле Себя, излучая на них свет. Он знал, сколько света получено каждой душой, и одарил милостью каждую в соответствии со степенью просветленности. Души были погружены в свет, покуда не напитались им. Те, кто живет в радости и согласии друг с другом в этом мире, должны были быть близки в том месте. Здесь они любят друг друга и называются друзьями Бога, и они – братья, любящие друг друга ради Бога. Эти души узнают одна другую по запаху, как лошади.

Если жаждешь приблизиться к Богу, следует искать Его в сердцах людей.

Сделай один шаг

И узри! вот Путь.

Путей к Богу столько же, сколько сотворенных существ. Но самый короткий и правильный Путь - служить другим, никому не докучать и делать людей счастливыми.

Совершенный мистик – это не тот, кто пребывает в экстатическом созерцании Единства, не благочестивый отшельник, избегающий сношений с родом человеческим.

Подлинно святой человек находится среди людей, ест с ними и спит среди них, покупает и продает на базаре, женится и вступает в контакты с обществом, но при этом ни на мгновение не забывает Бога.

Когда ты думаешь, что нашел Его, в это самое мгновение ты потерял Его.

И когда ты думаешь, что потерял Его, тогда ты находишь Его.

Легче поднять гору, чем избавиться от «я».

Ходжа Абдул-Карим сказал: «Однажды некий дервиш попросил меня записать истории о чудотворных способностях моего шейха. Вскоре я получил известие, что шейх хочет видеть меня. Когда я вошел в его комнату, Абу Саид спросил меня, чем я занимаюсь. Я ответил ему. Он тогда посоветовал мне не быть рассказчиком, а стараться достичь той стадии, когда другие начнут рассказывать истории обо мне».

Дервиш подметал двор. Абу Саид заметил его и сказал: «Будь подобен комку пыли, что катится впереди метлы, а не камню, остающемуся позади».

Будьте подобны пыли, у нее нет собственной воли, и она следует туда, куда ее гонит метла (духовный наставник), и не уподобляйтесь камню: он настаивает на своем и противоборствует указаниям наставника.

Духовный наставник для своей общины что пророк для своего народа.

Духовная нужда – это живое и лучезарное пламя, которое Бог помещает в грудь своему слуге, чтобы сгорела его самость (нафс). И когда она сгорает, этот огонь преображается в огонь «любовного томления» (шаук), который не затухает никогда, ни в этом мире, ни в следующем.

Необходимо иметь «духовную нужду», ибо для искателя нет более короткого пути к Богу. Если она коснется твердого камня, из него забьет источник. Для суфиев духовная нужда есть основа основ; это излияние Божьей милости на них.

Поминание это забвение всего, кроме Него.

Однажды посреди беседы Абу Саид сказал: «Драгоценности рассыпаны по всей ханаке (суфийская обитель). Почему вы их не собираете?»

Собравшиеся начали оглядываться по сторонам, но ничего не обнаружили. «Мы не видим никаких драгоценностей», – сказали они.

«Служение, служение. – Вот что я имею в виду!»

О Владыка Господь!

Я не хочу себя.

Освободи меня от моей самости.

Ад – где «ты» есть, а рай – где «тебя» нет.

Час размышления о собственном несуществовании лучше, чем год поклонений с мыслью о своем существовании.

Прежде всего требуется действие и знание, дабы ты осознал, что ничего не знаешь и никем не являешься. Достичь этого осознания – дело нелегкое. Оно не возникает от поучений и наставлений, его не пришьешь иглой и не привяжешь ниткой. Это дар Божий и вопрос в том, кого Он им наделяет и кому дает возможность его испытать.

Однажды некий человек спросил у шейха, как ему достичь Бога. «Путей к Господу, – отвечал шейх, – столько же, сколько на свете сотворенных существ. Но самый короткий и легкий заключается в том, чтобы служить людям, не обижать их и доставлять им радость».

Даже суфизм – идолопоклонство, ибо суфизм состоит в отказе от всего, что не есть Бог. Но ничего «другого» по отношению к Богу не существует.

Под этой накидкой нет ничего, кроме Бога.

Пророк сказал, что ихлас есть божественная тайна (сирр) в душе человека. Эта тайна - предмет непосредственного чистого Божьего созерцания. Посредством созерцания этого объекта Бог животворит и одушевляет его. Тот, кто провозглашает божественное Единство, должен делать это посредством сирра.

Поэтому искренность является тайной, чья сущность - милость Бога (латифа). Эта тайна возникает по щедрости и милосердию Бога и не является результатом действий и усилий человека.

Бог посылает нужду, жажду и скорбь в сердце человека. Затем Он созерцает состояние сердца и в Своей щедрости и милосердии помещает в него духовную материю (латифа). Эта материя называется тайной Бога (сирр Аллах), и это то же, что и искренность (ихлас). Она является вечной, ибо сотворена Божьим деянием, помыслившим ее. Она происходит из бытия Божьего, и у человечества нет на нее прав. Она хранится в сердце, как заем от Бога. Тот, кто хранит ее, жив (хайй), а тот, кто утрачивает, является животным (хайаван), и эти двое не подобны друг другу

Абу Саида спросили: «Каков духовный наставник, постигший Истину, и каков искренний ученик?»

Шейх ответил: «Духовный наставник, постигший Истину, обладает по крайней мере десятью свойствами, доказывающими его подлинность:

Во-первых, ему необходимо самому достигнуть, чтобы иметь ученика.

Во-вторых, ему необходимо пройти по мистическому пути, чтобы обладать способностью вести по нему других.

В-третьих, ему необходимо обрести утонченность и познания, дабы передать познания другим.

В-четвертых, он должен обладать щедростью и не считать себя важной персоной, так что он способен пожертвовать своим благосостоянием ради ученика.

В-пятых, он не должен иметь касательства к богатству ученика, дабы не подвергаться искушению использовать его для своих целей.

В-шестых, в тех случаях, когда он может преподать урок посредством намека, он не будет говорить о данном предмете напрямую.

В-седьмых, всегда, когда возможно обучать посредством доброты, он не будет прибегать к грубости и жестокости.

В-восьмых, то, что он требует, он вначале выполнил сам.

В-девятых, от того, что он запрещает ученикам, он сам воздерживается.

В-десятых, он не бросит ученика ради мирского, ибо он взял себе ученика ради Бога.

Если духовный наставник таков и украшен этими качествами, ученик наверняка будет искренен и преуспеет в своем странствии, ибо ученик обретает свойства своего духовного наставника».

Что касается искреннего ученика, то Шейх сказал: «Не менее десяти качеств, которые я здесь перечисляю, должны присутствовать в искреннем ученике, если он хочет быть достойным ученичества:

Во-первых, он должен быть достаточно умен, чтобы понимать указания духовного наставника.

Во-вторых, он должен подчиняться и выполнять приказы духовного наставника.

В-третьих, он должен держать ухо востро, дабы слышать то, что говорит, учитель.

В-четвертых, у него должно быть просветленное сердце, чтобы узреть величие духовного наставника.

В-пятых, он должен быть правдив, так что все, сообщаемое им, правдиво.

В-шестых, он должен держать данное слово, так что все, обещанное им, он выполняет.

В-седьмых, он должен быть щедр, так что все, чем он владеет, он способен раздать.

В-восьмых, он должен быть осмотрителен, чтобы хранить доверенные ему тайны.

В-девятых, он должен быть восприимчив к советам, так что он приемлет порицания наставника.

В-десятых, он должен обладать рыцарскими качествами, дабы пожертвовать и собственной жизнью на мистическом пути.

Обладая такими качествами, ученику легче будет завершить свое странствие, и он быстрее достигнет цели, поставленной перед ним духовным наставником».

В конце концов мистик приходит к тому, что Реальность идентична ему, тогда как он сам не существует... Единственное, что известно о мистике, – это то, что он соединяет противоположности, ибо для него все – Реальность. Так и Абу Са"ида ал-Харраза однажды спросили, каким образом он познает Аллаха. Он отвечал: «Посредством того, что Он соединяет противоположности», – ибо он был свидетелем этого соединения в себе самом.

У мастера спросили, что такое духовное рыцарство.

Пророк Мухаммад определял его так: «Делай для других то, что хотел бы, чтобы делали для тебя», - сказал мастер. - Сущность этикета - отнюдь не в осуждении или оценке других. Тот, кто притязает на рыцарственность и не проявляет этого в своих поступках, может очень скоро потерять лицо.

Тело моё истекло слезами, глаза стали плачем, -

в Твоей любви жизнь бестелесна.

То, чем я был, исчезло без следа -

вот что творит Твоя любовь.

Коль я исчез в Возлюбленной,

кого же называть влюблённым?

От Друга пришло Послание - совершать всё, как должно.

Это шариат.

Лелеять в сердце Любовь и очищать дорогу для Него -

Это тарикат.

Отчего недоволен ты тем, что свершает Друг?

И боль, и радость - всё от Его Любви.

Если Возлюбленная унижает тебя,

в том нет бесчестья.

Когда ты вновь охвачен Любовью,

то боль стыда уходит прочь.

Сотню благих деяний не предать забвению

одним недостойным поступком.

Если думать о шипах - не ощутить благоуханья розы.

Когда Возлюбленная сердится, вымаливай её прощенье,

Ведь новый день не принесёт нам новую Любовь».

Какое завершение будет лучше этого?

Друг идёт навестить Друга,

Влюблённый - на встречу с Возлюбленной.

Всё прочее - боль и печаль, лишь это радостно.

Всё прочее - никчемные речи, лишь это - поступок.

Ученик спросил Абу Саида: «Где нам искать Его?»

Абу Саид ответил: «А куда ты смотрел, что не нашёл Его?»

У бедуина спросили:

– Ты признаешь существование Господа?» Он ответил:

– Как могу я не признавать Того, кто послал мне голод, обрек меня на наготу и нищенство и заставил меня кочевать из страны в страну?

Пока он говорил это, им овладел экстаз.

Единобожие, которое исповедуют суфии, состоит в следующем: отдели тварное от несотворенного; покинь родную землю; отвергни все привязанности; отстранись от того, что знаешь, и от того, его не знаешь. И тогда на месте всего этого возникает Реальность.

Абу Саид обратился к собравшимся: «Сегодня я буду говорить с вами об астрологии». Все с большим интересом ожидали, что же он скажет.

Шейх сказал: «О люди, в этом году произойдет то, чего желает Бог, точно так же, как в прошлом году произошло то, что пожелал Всевышний».

Сто духовных мастеров высказывались касательно суфизма. Первый сказал то же, что и последний. Способы выражения различны, но смысл один: «суфизм – это отказ от любого притворства».

И нет большего притворства, чем твоя самость. В то самое мгновение, когда ты начал заниматься собой, ты отстраняешься от Него.

Однажды в Нишапуре Абу Саид пришел для участия в похоронной церемонии. Организаторы церемонии в соответствии с обычаем хотели объявить о прибытии шейха и перечислить его титулы. Но увидев Абу Саида, они замешкались и спросили его учеников: «Каким титулом следует величать шейха?»

Шейх заметил заминку и сказал: «Объявите, что пришел никто, сын никого».

В состоянии единения человек видит, что все – это Он, все – через Него и все принадлежит Ему. То, о чем он знал понаслышке, он постигает посредством интуиции по мере того, как созерцает Божьи деяния. И тогда он полностью признает, что у него нет права сказать «я» или «мое».

Однажды Абу Мухаммад пошел в общественную баню навестить своего друга шейха Абу Саида. Найдя его, Абу Мухаммад спросил:

– Тебе нравится эта баня?

– Конечно.

– Чем же?

– Тем, что ты почтил ее своим присутствием.

– Боюсь, это недостаточная причина.

– Не будешь ли ты настолько любезен, чтобы указать мне на истинную причину?

– Это место хорошо тем, что человеку здесь нужен лишь кувшин воды для ополаскивания и полотенце, чтобы вытереться. Да и эти предметы принадлежат не ему, а банщику.

Ходжа Сабуни учился вместе с нашим мастером, когда тот изучал теологию в Мерве. Это было за много лет до того, как Абу Саид достиг высокого духовного уровня.

Как-то ходжа Сабуни сказал: «О мастер, мы ведь школьные друзья и, случалось, помогали друг другу делать уроки. Мы изучали одни и те же книги. Отчего же Господь Всемогущий только тебе даровал высокое предназначение?»

Наш мастер сказал: «А помнишь ли тот день, когда учитель велел нам выучить наизусть речение Пророка: «Предать себя Божьей воле значит не только быть счастливым и довольствоваться тем, что имеешь, но и не помышлять о том, чего не имеешь». Мы оба записали его. А что ты сделал, когда пришел домой?»

Я повторял его, пока не запомнил, а потом занялся другими уроками.

Ну а я не делал этого. Когда я приходил домой, то позволял случаться всему, что мешало моим занятиям, и удалял из сердца сожаление об этом. Что бы ни происходило, я принимал это с радостью, открывая сердце свету приходящего. Таков путь достижения Истины.

Азид ад-дин бен Мухаммад Насафи

Прежде очищение, а потом просветление; прежде разделение, а потом слияние. Человек, не умерев в одном, в другом не родится. Возжелал ты отдыха - умри в работе, возжелал Бога - умри в себе. Не можешь умереть в своей работе - не ищи отдыха, не можешь умереть в себе - не ищи Бога, ибо не осуществится [и то и другое].

Нужно, чтобы целью странника на пути аскезы и подвижничества не был поиск Бога, ибо Он присутствует во всем и нет нужды Его искать, бытие всего - от Него, вечность всего - в Нем и возвращение всего - к Нему, более того, само все - это Он. Следует знать и другое: цель Пути не в том, чтобы стремиться к чистоте и доброму нраву, и не в том, чтобы стремиться к знанию и познанию, и не в стремлении к явлению света, и не в том, чтобы стремиться к открытию тайн. Каждый относится к одной из человеческих ступеней, и путнику, когда взойдет на некую ступень, сама явится та вещь, которая свойственна той ступени, хочет он того или нет.

Достигшему некой ступени не может явиться то, что ей не свойственно той степени. Дервиш, человек, имеет степени, так же как древо имеет степени, и известно, что явится на всякой степени древа. Следовательно, дело садовника содержать землю мягкой и в надлежащем виде, очищать ее от колючек и сора, подавать воду вовремя, защищать древо, чтобы не было ему ущерба, чтобы свершились все степени древа, и каждая из них явилась вовремя.

Дело путника состоит в том же: надо, чтобы аскеза и подвижничество были для того, чтобы в человеке проявились все свойства. Независимо от желания путника чистота, благой нрав, знание и познание, постижение тайн, явление света явятся ему сами, каждое в свое время, так что путник никогда не услышит этого и не заметит. Всякий, поступающий так, поймет эти слова.

Дервиш, все степени древа есть в его семени, и ловким садовником они будут воспитываться и пестоваться, пока полностью не проявятся. Точно так же чистота, добрый нрав, знание, познание, постижение тайн и явление света - все они в сути человеческой. От общения со знающим воспитываются и пестуются, пока не явятся полностью. Дервиш, знание начальное и конечное сокрыто в тебе, все, что ищешь, ищи в себе, зачем ищешь вовне? Знание, которое через уши достигает твоего сердца, то же, что и вода, взятая тобой из чужого колодца и вылитая в свой, высохший. Но вода та не задержится. Кроме того, что она не задержится, она скоро загниет, и родятся из нее на свет тяжелые и невыносимые недуги. Дервиш, эта болезнь превратится в гордыню и умножит любовь к чину. Сделай так, чтобы в твоем колодце была вода и, сколько бы ты ни брал ее и ни отдавал другим, не становилось бы ее меньше, а, наоборот, больше; чтобы не стала зловонна, а, напротив, сколько бы ни стояла, становилась бы чище и лечила бы тяжелые болезни. Дервиш, каким бы человек ни был, все равно внутри него есть колодец воды, но он неявен. Следует очищать колодец и воду делать явной.

После того как ты узнал смысл [слова] мир, знай теперь, что ты зовешься человеком малым и миром малым, весь же мир зовется человеком великим и миром великим. Дервиш, ты - мир малый, весь же мир - мир великий, ты - список и знак обоих миров, и оба мира великие, и ты мир малый. Все, что существует в мире великом, есть и в мире малом. Дервиш! Познай себя, постигни явное свое и сокровенное, дабы познать начало и конец мира великого, дабы постичь явное и сокровенное мира великого. Помимо этого пути другого пути нет. Дервиш, стремящийся познать вещи такими, какие они есть, пусть познает себя таким, какой он есть.

Знай, что душа после отделения от тела, если она обрела совершенство, возвращаясь, достигает интеллектов и душ горнего мира, поскольку совершенство человеческой души связано с интеллектами и душами горнего мира, ибо все души и интеллекты горнего мира обладают знаниями и чистотой и постоянно овладевают знаниями и приобретают свет. Поэтому задача человека - в постоянном овладении знаниями и приобретении света и в добывании знания и чистоты. <...> И каждый способный человек может аскезой и рвением, овладением знаниями и приобретением света привести свою душу к такому состоянию, которое бы соответствовало душе неба небес, тогда после отделения от тела душа его возвратится к душе неба небес. <...> Не овладевший знанием и чистотой не достигнет горнего мира.

Узнав предыдущее, знай теперь, что <...> внутреннее бытия есть свет, и этот свет, который есть, душа мира, мир полон этого света, и этот свет безграничен и бесконечен, море бесконечное и безбрежное. Жизнь, знания, воля и мощь вещей - от этого света; естество, свойство и действие вещей - от этого света; видение, слышание, речь, способность брать и способность идти - от этого света. Но нет иного, кроме этого света, ибо само все есть этот свет. ...Этот свет влюблен в свои проявления. Ибо этот свет зрит в этих проявлениях свою красоту, созерцает свои атрибуты и свои имена; именно поэтому сказано: прежде познай себя, чтобы познать своего Господа. <...> Дервиш! Следует достичь этого света, следует увидеть этот свет, следует из этого света смотреть на мир, дабы избавиться от многобожия. <...> Дервиш, как только достигает путник этого света, ему даются знамения. Первое знамение в том, что [путник] перестает видеть себя, ибо до тех пор, пока он видит себя, сохраняется множественность творения, до тех пор, пока видит множество, он - многобожник. Когда исчезнет путник, тогда исчезнет многобожие, проникновение, соединение, разлучение и слияние исчезнут. <... > Когда сгорит путник в этом свете, все это исчезнет и будет лишь Бог, и только...

Каждый рисунок, существующий на доске бытия,

Есть образ Того, Кто создал этот рисунок.

Когда вечное море вздымает новую волну,

Полагают, что это волна, в действительности - это море.

Время и место обладают великой действительностью и сильным влиянием во всем, и особенно в том, что касается человека.

Птица, не знающая о чистой воде, всю жизнь держит клюв в соленой воде; если поставят и чистую воду перед ней, то и тогда она будет пить ту воду, которую пила.

На голове твоей целая корзина, полная хлеба,

Ты ищешь кусок хлеба, стучась в каждую дверь.

Сам по себе ты ничто, даже глупец:

Пойди постучи в дверь сердца - зачем бить в каждую дверь.

Воздержание - только в постоянстве, ибо оно решит дело, а без постоянства никакое дело не свершится.

Еда и путь путника должны иметь цель.

Бог очень и предельно близок, но люди предельно далеки от Него, потому что они не знают степени близости Бога. Бог имеет близость ко всем видам бытия. Он имеет одинаковую близость как к самой высшей небесной сфере, так и до самой низшей. До тех пор, пока путник не осведомится об этой близости, не познает Бога, разум, чувства не в состоянии познать эту близость.

Познающий ее есть свет Божий. Тот, кто достигнет Божьего света, тот познает эту близость.

Подавляющая часть человечества не знает того, что в его интересах знать. Они недолюбливают то, что со временем принесет им пользу.

Однажды рыбы собрались и говорили, что уже столько мы слышали рассказов о воде, что вся наша жизнь зависит от воды, а мы все еще не видели воды. Некоторые из рыб говорили о том, что якобы в какой-то реке обитает мудрая рыба, которая видела воду и познала ее, и следует нам идти к той рыбе, чтобы она показала нам воду. Они долго путешествовали и наконец дошли до той реки и нашли ту рыбу и рассказали, что их жизнь и бытие зависят от нее. А они еще не видели воды и пришли к ней, чтобы она показала им воду, а мудрая рыба ответила: «О ты, который истратил свою жизнь в поисках раскрытия сокровенного, твоя возлюбленная рядом с тобой, а ты тоскуешь по ней. О ты, находившийся у реки, но от жажды скончавшийся. Находящийся на кладе, но умирающий от бедности».

Путешествие в Боге есть такой процесс, где хождение продолжается до того, пока гностик не удовлетворяется в том, что бытие едино и оно есть бытие Бога, кроме Божьего бытия, не существует иного бытия. После завершения хождения путник должен так стараться, чтобы познать и увидеть все субстанции тел и философии вещей такими, какие они есть. Некоторые говорят, что невозможно, чтобы человечество познало все это, так как человеческая жизнь коротка, а Божественная премудрость необъятна. А некоторые говорят: отдельные люди имеют возможность познать это так, как люди различаются по степени способности и часть из них имеют устойчивые способности.

Препятствиями на Пути являются: любовь к имуществу, любовь к женам, следование религиозной традиции и прегрешения. Принципами Пути богопознания являются: доброе слово, доброе дело, благонравие и гнозис.

Знай, что Путь с точки зрения мистиков означает: идти от злословия к благословию, от злодеяния к добродетели, от дурного нрава к благонравию и от бытия своего к Бытию Всевышнего Бога.

Человек есть микромир и источник, начало, а все иное является макромиром.

Приобретение божественной науки невозможно иначе, как через непосредственное сияние божественных лучей.

Баха ад-Дин Мухаммад Накшбанди

Никогда не поддавайтесь порыву учить, каким бы сильным он ни был. Указание учить не ощущается как порыв.

Существует общение с мудрым и учение у него правильным образом, что ведет к развитию человека. Еще существует имитация, которая разрушительна. Что полностью запутывает нас в этом вопросе - так это то, что чувство, которое сопровождает ложное ученичество и обычное общение, а также их внешнее проявление в учтивости и кажущемся смирении, настолько способно заставить воображать, что мы религиозные или посвященные люди, что можно сказать, что это вызвано тем, что называется вхождением дьявольской, обманной силы, убеждающей большинство выдающихся людей, имеющих непоколебимую духовную репутацию, и их последователей даже через поколения, в том, что они имеют дело с духовностью.

Изгнать сомнение вы не в силах. Сомнение уходит тогда, когда уходят сомнение и убеждение, по мере вашего изучения их. Если вы оставляете Путь, то это потому, что надеялись получить от него убежденность. Вы ищете убежденность, а не самопознание. Понимание и знание в сфере Истины совершенно отличаются от того, чем они являются в социальной сфере. Все, что вы понимаете обычным образом о Пути, является не пониманием Пути, а лишь внешним предположением о Пути, распространенным среди несознательных имитаторов.

Когда человек занят своим делом, он отнюдь не всегда разъясняет свое поведение случайным прохожим, какой бы огромный интерес они, по их собственному мнению, ни испытывали к этому делу. Когда протекает действие, главное - чтобы оно развивалось правильно. В таком случае внешняя оценка имеет второстепенное значение.

Признак очищения глубин сердца раба Божьего от всего, кроме Бога, в том, что он может истолковать ошибки верующих как добрые дела.

Упражнения по воспроизведению в памяти событий настоящего и недавнего прошлого предназначены для того, чтобы развить в нас способность возвращать память о еще более далеком прошлом, вспоминать то, что приостановлено или временно оставлено, и к чему, неведомому для нас, так стремится наше сердце.

Люди, которых называют учеными, лишь подменяют ученых. Настоящих ученых мало, а подделывающихся под них великое множество. Как результат, именно их стали называть учеными. В странах, где нет лошадей, лошадьми называют ослов.

Человек, которому нужна информация, всегда полагает, что ему нужна мудрость. Даже если он действительно является человеком информации, то будет считать, что ему нужна мудрость. Если человек является человеком мудрости, только тогда он становится свободным от необходимости в информации.

Если ты любишь своего Бога, то знай, что твое сердце есть зеркало Его лица. Когда ты смотришь в сердце свое, безусловно, видишь Его лицо. Твой царь находится во дворце твоего тела, и ты не удивляйся, если увидишь престол Бога в частице своего сердца.

Задача учителя - учить. Чтобы учить, он должен принять во внимание все привязанности и предубеждения своих учеников. Например, он должен говорить языком Бухары с бухарцами и языком Багдада с багдадцами.

Необходимо осознать, что люди должны быть улучшены внутренне, а не просто сдерживаться обычаем от проявления их грубости и разрушительности и поощряться за непроявление их.

Любит добрых всякий, кто есть в мире; если ты злых любишь, то ты победил себя.

Признак очищения глубин сердца раба Божия от всего, кроме Бога, в том, что он может истолковывать ошибки верующих как добрые дела.

Уединение в обществе, странствие на родине, внешне с людьми, внутренне с Богом.

Бог есть молчание и легче всего достижим молчанием.

Есть пища, которая отличается от обычной. Я говорю о пище впечатлений, непрерывно проникающей в сознание человека из многих областей окружающей его среды. Только избранные знают, какими являются эти впечатления, и могут управлять ими. Смысл этого является одной из суфийских тайн. Мастер готовит пищу, которая является "особым" питанием, доступным для искателя, и это способствует его развитию. Это не укладывается в рамки обычных представлений. Каждый из присутствующих здесь видел чудеса, но важной в данном случае является их функция. Чудеса могут совершаться для того, чтобы приготовить для человека определенную часть высшей формы питания, они могут особым образом воздействовать на ум и даже на тело. Когда это случается, переживания, связанные с чудесами, будут воздействовать на ум должным образом. Если чудо воздействует только на воображение, что характерно для грубых людей, оно может стать причиной некритического отношения, или эмоционального возбуждения, или стремления увидеть новые чудеса, или желания понять их, или односторонней привязанности и даже страха перед человеком, которого считают чудотворцем. Чудеса обладают определенной функцией, и они выполняют эту функцию независимо от того, понимает их человек или нет. Чудеса обладают также истинной (объективной) функцией, поэтому у одних людей они вызывают замешательство, у других - скептицизм, у третьих - страх, у четвертых - восторг и т.д. Функция чуда в том и заключается, чтобы вызывать реакции и снабжать питанием особого рода, которое будет изменяться в зависимости от конкретного человека, на которого это чудо воздействует. Во всех случаях чудеса одновременно являются инструментами воздействия и оценки тех людей, на которых они воздействуют. Когда известны составные части, то не может быть никакого сомнения и относительно того, какова смесь.

У Баха ад-Дина Накшбанди спросили: - Ваше братство куда простирается? - Никто из братства никуда не уходил, - изрек он, - чтобы братство простиралось куда-то.

От рубища и посоха как искренность родится?

От четок, кроме ханжества, что в Истине родится?

Ты не болтай: "О, где исток священной нашей общины".

От пребыванья в общине никто не возродится!

Различные нормы поведения у мудрых следует рассматривать как следствие различий индивидуальностей, а не качества.

Никогда не позволяйте себе каждую вещь оценивать способом, не относящимся к тому же самому времени. Одно должно соответствовать другому.

Наш путь к Нему [Богу] - взаимное общение, но не отшельничество, в отшельничестве - слава, а в славе - погибель. Добрые же дела обнаруживаются только в собрании людей, общество же людей заключается во взаимном содружестве, основанном на условии не делать друг другу того, что воспрещено.

Будьте готовы осознать, что все убеждения, обусловленные окружающей вас средой, были чем-то незначительным, даже если они были когда-то очень полезны для вас. Они могут стать бесполезными и оказаться на самом деле ловушками.

Отказываться от чего-либо только потому, что другие неправильно используют это, может быть верхом глупости. Суфийскую Истину невозможно свести к правилам и уставам, формулам и ритуалам, но частично она присутствует во всех этих вещах.

Если ищешь воочию, тогда Он будет скрытым. А если ищешь тайно, тогда Он будет явным. А если вместе ищешь, то, так как Он не имеет подобного, Он находится вне их (тайны и определенности).

Если он знает, чему учит, он облекает свой метод учения в соответствующую внешнюю форму, подобно построению физического здания школы. При этом учитывается природа и особенности учеников и их потенциальные возможности.

Сердце - возлюбленному, рука - делу.

Хамадани

Могучая любовь имеет такую силу, что когда она проникает в душу, она доставляет возлюбленного к возлюбленному... Любовь - огонь, а влюбленный - бабочка. Огонь любви придает ей силу и вскармливает ее... В этом страстном желании она бросается в пламя свечи, которое суть возлюбленный, и вместе с ним начинает гореть, пока вся не превращается в свечу и огонь, и не остается ни бабочки, ни любви.

Для ищущих все пути, ведущие к Богу, допустимы. Любовь приводит человека к Богу. Значит, любовь в этом смысле является единственным путем единения с Богом.

Бог смотрит не на ваш облик и образ, не на ваши действия, он смотрит на сердца ваши. О, друг, сердце есть наблюдательный пункт Бога.

Высший опыт или знание станут доступны для мужчины или женщины в точном соответствии с тем, чего этот человек стоит, с его способностями и тем, насколько он это заслужил. Поэтому, если осел видит арбуз, то объедает его ботву, муравьи съедят то, что могут ухватить; человек употребит целое, не зная, что он употребил.

Находясь на чужбине, я однажды слышал, что один человек спросил у другого, как тот приобрел знание. Вот какой ответ он получил: «Я искал его и нашел далеко-далеко, там, куда не долетают стрелы охотника; его нельзя ни заполучить ворожбой, ни увидеть во сне, ни поймать уздечкой, ни унаследовать от праотцов, ни одолжить у щедрых людей. Я приобрел его - скитаясь по пыльным тропам, спотыкаясь о камни, избегая раздражения и идя на риск, проводя долгие бессонные ночи - благодаря любви к путешествиям, путем долгих раздумий и приложения мысли. Я нашел, что оно хорошо лишь для взращивания - и только для взращивания в душе, оно подобно зверю, на которого охотятся, но редко кому удается его поймать - поймать его можно лишь в груди; оно подобно птице, которую можно заманить в силки слов и запутать в сети памяти. Я поместил его в душу и привязал к глазу. Я тратил на него свое пропитание и хранил его в сердце. Я проверял его точность путем исследований и шел от размышлений к уверенности глубокого понимания и от глубокого понимания к писательству, полагаясь на поддержку Божественного успеха».

Дух и любовь смешались и... поскольку дух по своим качествам приблизился к любви, любовь от неожиданности смешалась с ним.

В силу этого слияния между ними возник союз. Я не знаю, любовь ли стала качеством, а дух - сущностью, или любовь стала сущностью, а дух - качеством. Из двух появилось одно.

Если в сущем имеется нечто, наделенное бытием, то оно необходимо и является вечным бытием, ибо бытие делится на возникшее во времени и на вечное бытие, то есть на то бытие, которое имеет начало, и на то, что начала не имеет.

Если скажешь, что Бог мудр и всемогущ, и если ты не в силах решить что-нибудь мудро, то почему ты приписываешь эти качества Богу?

Те, которые смотрят на сущие вещи глазами разума и в определенном порядке, считают, что некоторые из них по сравнению с другими ближе к Богу... Они видят определенное начало этих существ и все появляющееся считают множественным и имеющим определенную иерархию. Но они поневоле голыми словами объясняют процесс появления из единого, а те, кто смотрит с точки зрения постижения, видят, что вообще для живых существ нет определенного порядка (иерархии), и не считают, что одни существа предшествуют другим, и убеждены, что сущность Бога без отличий есть во всех живых существах, примерно так же, как думают ученые о единстве его с первым бытием.

Все существа в мире были сами по себе извечны. Они получили свое существование в результате сияния Его луча, Его силы, Его воли. Бытие Бога есть субстанция, а свет есть внешнее проявление.

Однако по правде и без сомнения, ничто, наделенное существованием, не может быть причиной и источником появления другого существа, кроме как Бог. Сущность причинности состоит в создании формы бытия и небытия. Поэтому существование причины есть необходимая предпосылка появления следствия, так как небытие не может быть причиной существования.

Как у огня нет другой способности, кроме как жечь, так и у человека нет другого качества, чем свобода выбора; следовательно, поскольку он способен к выбору, человек совершает различные поступки: если захочет, то может не двигаться, захочет - может двигаться; захочет двигаться налево - двигается налево, захочет повернуть направо - перемещается вправо. Если захочет, перемещается прямо. Если захочет, то может покориться своей свободе, если нет - то нет.

Первая группа человечества объединяет тех, кто имеет человеческую форму, но не несет в себе содержания человека... Им присуще только одно невежество. Вторая группа имеет не только вид и форму человека, но и действительно человеческую сущность... Третью группу составляют те, кто постиг истинную сущность религии. Это деятельные защитники Всевышнего.

Душу из мира божественного переселили в форму, чтобы она тебя оживила.

Душа не принадлежит миру сотворенному, а исходит из мира творца, она одарена бессмертием и вечностью.

Владение души телом воспринимай точно так же, как мое владение вот этим пером. Если я хочу, буду им двигать, если нет, то оно будет в покое. Присутствие ее пусть считают жизнью, а отход - смертью. А возвращение ее после смерти пусть считают воскрешением.

Услышь и узнай о том, какое отношение имеет душа к телу - пребывает ли она внутри или вне его. Увы, дух находится и вне мира, и в нем... Дух не находится в мире и не находится вне мира, также и душа не находится в мире и не существует отдельно от него. Дух не связан с телом и не существует отдельно от него. Бог также не связан непосредственно с миром, но и не отделен от него.

В наше время имеется три мнения относительно понятия действительности и истинности души и тела. Первое - человек состоит из формы, то есть тела, так как Бог сотворил человека из семени и глины. Так считают простые люди. Вторая группа людей - ученые, которые, опираясь на слова Корана «всех людей сотворил по одной форме, а лучший вид и форму придал душе», под словом «человек» понимают и тело и душу как единое целое. Третья группа - особая, суть человека они видят в душе и считают, что он (человек) состоит из души. Тело же, говорят они, является носителем души. Форму (тело) они не считают сущностью человека... Тело является как бы верховым животным, а душа - всадником. Не может быть, чтобы верховое животное было одинаково по сути с всадником. Если кто-то сидит на коне, то он и конь - различные существа.

Слепой считает, что сама клетка есть птица, а зрячий - что клетка создана для птицы.

Кроме основ и элементов этого мира, есть иные основы и элементы иного мира... Элементы мира реального как бы являются основой мира иного.

Как только человек достигнет небытия, то будет опьянен вином познания, а опьянев, достигнет своего предела.

Отношение разума к внутренней проницательности подобно отношению луча солнца к самому солнцу, и бессилие разума в осознании божественного знания подобно бессилию воображения в осознании категорий.

Очевидно, что разум бессилен распознать многие чувственные вещи с тем, чтобы достичь сущности. Кто хочет увидеть степень ограниченности своего разума, пусть посмотрит в зеркало, которое лучше всего ему покажет несостоятельность его притязаний на постижение божественных истин. Я не отрицаю, что разум сотворен, чтобы познать необходимые естественные явления, но не люблю, чтобы его необходимые возможности насильственно расширяли за границы естественного.

Сердце представляет весьма тонкую сущность и относится к высшему миру, а тело, его вместилище, находится в мире земного. Между ними нет близости и соотнесения.

Только тот человек может идти по пути любви, кто отрешится от себя, от мира сего и сделает себя жертвой этой любви.

Каждый, кто любит Бога, невольно должен любить Его посланника. Любить богослова своего, любить жизнь свою. Ради поклонения Богу должен любить хлеб и воду, которые являются бытием Его, любить женщин, чтобы не прекратилось развитие потомства, любить золото и серебро, чтобы быть защитником, знать цену хлебу и воде. Как необходимость, любить жару и стужу, снег и дождь, любить небо и землю, потому что если бы не было неба и земли, то пшеница не росла бы на голом камне, а также - любить землепашца.

Сердце ищущего есть и его утешитель, и любовь его, и место, где хранятся тайны его. Каждый, кто оказывает почесть сердцу, добьется целей своих; тот, кто ошибается или потеряет верный для сердца путь, тот уйдет так далеко (и так заблудится), что больше никогда не сможет вновь найти себя.

Жаль, что религиозные и светские занятия не позволяют, чтобы вечная любовь стала дорожным багажом в пути, а не пустой формой.

Интуитивное познание связано с воспитанием воли.

На свете не соседствуют вовек

Нарцисс и роза, знание и злато:

Мудрец обычно бедный человек -

У богатея знаний маловато.

В восточно-христианской богословской и литургической традиции утверждается, что сотворению человека предшествует «Предвечный Совет» о творении человека и его дальнейшей судьбе, о том, каким будет ответ Бога на возможное уклонение человека от воли Божией. Преп. Иоанн Дамаскин называет его «предвечным и всегда неизменным Советом» Божиим (Слова против порицающих святые иконы. 1. 10).

В шестой день Бог творит человека, но творит иначе, чем все остальное. Творение человека предваряет Предвечный Совет Божий: если для создания новых видов жизни (растений, рыб, птиц, зверей) Бог, повелевая стихиям, земле и воде, производит тот или иной вид (Быт 1. 11, 20, 24), то при творении человека Он как бы советуется с Самим Собой: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт 1, 26).

Комментируя библейский рассказ о сотворении человека, отцы Церкви обращают внимание на то, что «когда полагаемо было основание… миру… творение совершалось как бы спешно… совокупно изрекаемым повелением». Но сотворению человека «предшествует совет, и Художником по начертанию слова предизображается будущее создание, и каково должно быть оно и какого первообраза носить на себе подобие; и для чего оно будет, и что произведет по сотворении, и над чем ему господствовать, - все это предусматривает Слово, чтобы человек приял достоинство, которое выше его бытия, приобрел власть над существами прежде, нежели сам пришел в бытие». Только к созданию человека Творец всего приступает с осмотрительностью, чтобы и вещество приуготовить для его состава, и образ его по красоте уподобить первообразу, и определить цель его существования, и создать естество соответственное ему (Григорий Нисский, свт. Об устроении человека. 3).

В таинственной фразе, где Бог, обращаясь к Самому Себе, употребляет глагол во множественном числе - Сотворим (Быт 1. 26), святые отцы Церкви видели указание на совещание трех Лиц Святой Троицы. Преп. Максим Исповедник говорит о «Великом Совете Бога и Отца» как «окруженном молчанием и неведомом таинстве домостроительства. Единородный Сын открыл и исполнил его через воплощение, став Вестником Великого и Предвечного Совета Бога Отца» (Главы о богословии и о домостроительстве воплощения Сына Божия. 2. 23).

Одна из стихир праздника Благовещения Пресвятой Богородицы начинается словами: «Совет Превечный открывая Тебе, Отроковице, Гавриил предста...». Весть, которую получила Богородица от ангела, была следствием Божественного решения, принятого на Предвечном Совете Святой Троицы, - решения о том, что для спасения и обожения человека Бог воплотится и Сам станет человеком.

Человек создается свободным, причем свобода его настолько неограниченна, что он, если захочет, сможет отделиться от Бога и свое желание жить так, как ему хочется, противопоставить воле Божией и Промыслу Божию. Предвечный Совет означает согласие всех Лиц Святой Троицы взять на Себя ответственность за судьбу человека.

По мысли Тертуллиана, создавая человеческую плоть, Бог творил ее не только для человека, но и для собственного Сына, имея в виду Его будущее воплощение (О воскресении плоти. 6). «Ибо Он не имел бы, действительно, плоти и крови, посредством которых Он искупил нас, если бы не воссоединил в Себе древнее создание Адама» (Против ересей. V 1. 2), - говорит священномученик Ириней Лионский. Согласно преподобному Анастасию Синаиту, «сочетание души и тела в нас есть [сотворенное] по подобию воплощения Слова» (Три Слова об устроении человека по образу и по подобию Божию. Слово 1. 1). Сын Божий, воплотившись, то есть соединив в Себе божественную природу и человеческую, обожил последнюю, создав таким образом возможность для осуществления той особой цели, ради которой человек, это исключительное творение, получил бытие. «Бог до такой степени украсил наше естество, - говорит святитель Григорий Палама, - как бы будущую Свою одежду… в которую Ему предстояло облечься…» (Беседа 26).

2. Человек – венец творения. Царственный статус человека в мире

Человек сотворен последним в шестой, завершающий день творения; он был сотворен последним для того, чтобы войти во вселенную как властелин (ср.: Быт 1. 26).

Человек - наивысшее создание Божие. По словам святителя Иринея Лионского, «слава Божия есть живущий человек» (Против ересей. IV 20. 7).

Видимый мир образовался до человека и для человека. Это были небо, земля, море, солнце, луна, звезды, животные, растения. Человеку с самого начала его бытия предназначено было стать царем: Бог ставит его на земле как надзирателя над видимой тварью, посвященного в таинства этой твари и ответственного за нее, как царя над тем, что на земле, отвечающего перед царством, которое свыше, говорит святитель Григорий Богослов (Слово 38).

Сотворив человека, Бог наделяет его правом нарекать имена: Он приводит к человеку всех животных и птиц, чтобы видеть, как тот назовет их, и чтобы таково и было их имя. И нарек человек имена всем скотам и птицам и всем зверям (Быт 2. 19–20). Дав человеку право нарекать имена тварям, Бог поставил человека над ними, сделал его их властелином. Право нарекать имена, кроме того, указывает на способность человека прозревать суть вещей, тем самым уподобляясь Богу и участвуя в Божественном творчестве. По словам Василия Селевкийского, давая человеку право нарекать имена животным, Бог как бы говорит Адаму: «Будь творцом имен, коль скоро ты не можешь быть творцом самих тварей... Мы делим с тобой славу творческой премудрости... Давай имена тем, кому Я дал бытие» (Василий Селевкийский. Слово 2. Об Адаме).

Первый человек был создан для того, чтобы «возделывать землю» (ср.: Быт 2. 5). В этом также можно усмотреть указание на призвание человека к творчеству по образу Творца.

По природе человек - уникальное существо среди прочих творений, он совмещает в себе телесное и духовное. Преподобный Иоанн Дамаскин говорит об этом так: «Создал Бог духовную сущность, т. е. ангелов и все небесные чины, ибо ангелы, без всякого сомнения, имеют духовную и бестелесную природу… Кроме того Бог создал и чувственную сущность, т. е. небо, землю и то, что находится между ними». Дальше в своем рассуждении преподобный Иоанн передает слова святителя Григория Богослова: «Но еще не было смешения из ума и чувства, сочетания противоположных -сего опыта высшей Премудрости, сей щедрости в отношении обеих природ… Восхотев и сие показать, Художническое Слово созидает живое существо, в котором приведены в единство то и другое, то есть невидимая и видимая природа» (Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. II 12(56); Григорий Богослов, свт. Слово 38).

Таким единством и стал человек, микрокосмос, то есть «малый мир», как он называется в христианской традиции, ибо он носит на себе образ всего великого мира.

Человек как образ Божий поставлен посредником между Богом и всем Его творением. Человеку с самого начала его бытия предназначено стать царем над видимой тварью, он посвящен в таинства этой твари и ответствен за нее перед «небесным царством», говорит святитель Григорий Богослов1.

Царственное достоинство человека определяет огромную меру ответственности человека за мир, который вручен ему Богом.

Бог сотворил мир гармоничным и прекрасным. Вместе с тем человек властен влиять на судьбы мира, поэтому реализация благого творческого замысла о мире зависит не только от Бога, но и от людей, в том числе от их нравственного совершенства.

М ир Вам, дорогие посетители православного островка «Семья и Вера»!

Д о сотворения человека, состоялся Предвечный совет Святой Троицы, на котором решалось Богом, быть или не быть человечеству.

«В Законе Божием говорится о том, что сотворению человека предшествовал совет Лиц Св. Троицы. - пишет протоиерей Олег Стеняев. - Сказано: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему…» (Быт.1,26). Св. Отцы учат, что это совещание Лиц Св. Троицы учитывало все, что может произойти с человечеством.

Так как Бог не ограничен во времени и в Нем нет прошлого и будущего, а есть только настоящее, Ему известно все, что было, все, что есть, и все, что будет. Будущее и прошлое (в нашем понимании) для Создателя - всегда настоящее.

Итак, перед созданием человечества учитывалось все, что впоследствии могло произойти с людьми.

Само слово «совет» или «совещание» только условно может быть использовано по отношению к Лицам Св. Троицы, здесь более уместно употребить слово «волеизъявление». Ибо слово Бога - оно обладает творческой силою; и когда Господь говорит «да будет», то все сразу и сбывается.

Совет Лиц Св. Троицы учитывал при сотворение человека, наделяемого свободной волею, что другие свободные существа - ангелы неправильно распорядились этим даром, и третья часть их отпала от Бога.

Человечество и было создано, по учению Отцов, чтобы восполнить число отпавших ангелов. И то, что случилось с их третью, не должно было повториться. Но предвидение Божие показывало, что должно произойти со всем родом человеческим; и тогда и было проявлено божественное волеизъявление, что если люди неправильно воспользуются даром свободной воли, то Сын Божий (третье Лицо Пресвятой Троицы) совершит дело Искупления рода человеческого.

Главным средством в деле нашего искупления должно было оказаться боговоплощение Сына Божия, Который по Божеству должен быть единосущен Богу Отцу, а по Человечеству Своему единосущен всему человечеству. Сын Божий в Самом Себе должен был исцелить поврежденную природу рода человеческого. Что и совершилось в явление Сына Божия в этот мир «нас ради человек, и нашего ради спасения» и что особенно раскрылось в страданиях Сына Божия на Голгофском Кресте.

Еще праведный Иов восклицал о судах Божьих: «Ибо Он не человек, как я, чтоб я мог отвечать Ему и идти вместе с Ним на суд! Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас» (Иов 9,32-33). Таким посредником, о Котором взывал Иов Многострадальный, и оказался Господь наш Иисус Христос, о Котором и сказано: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1Тим.2,5).

По Божеству, войдя в этот мир, по Человечеству - выйдя из него, Сын Божий и совершил служение примирения между Богом Отцом и падшим человечеством. Своею Кровию Он не только искупил наши грехи и преступления, но и исцелил нас от греховной смерти.

Его Кровь обладает великой силою попалять грех, не только как совершившийся факт нашей жизни, но и как склонность ко греху, как закон греха, действующего в нас.

В этом смысле спасение человека есть действие евхаристичное. Спастись в Православии означает именно - пресуществиться. К чему и призывает нас Сын Божий словами: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною» (Ин.6, 54-57).

В Благодарственном правиле по св. Причащении мы находим такие слова: «…пройди во уды моя, во вся составы, во утробу, в сердце. Попали терние всех моих прегрешений. Душу очисти, освяти помышления. Составы утверди с костьми вкупе. Чувств просвяти простую пятерицу» .

Иными словами, спасение, совершаемое силою искупительной Крови Сына Божия, - есть всецелое исцеление нашей природы. Вот почему в православном пониманий, в отличие от протестантского верования, термин «оправдание» тождествен термину «освящение».

Сказано: «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим.6,4).

Обновленная жизнь - есть измененная природа, другое, новое бытие. Все сие совершается только во Христе и со Христом.

Для католиков с их «юридической» теорией Искупление - это выкуп, который был заплачен Богу Самим Богом; получается, что Бог Сын заплатил цену Крови Богу Отцу. Эта теория не выдерживает библейской критики. Для протестантов Искупление - это амнистия, которая мало что меняет в самой душе человека; он остается таким же грешником, но Бог его прощает. Такой подход тоже не выдерживает библейской критики. Нам же, православным, нужен не выкуп, не амнистия, а именно исцеление.

Само греческое слово, переведенное у нас как «спасение», в корневой своей основе содержит слово, означающее в переводе с греческого - здоровый. Следовательно, означает выздоровление, исцеление от порчи, смертельной болезни, хронического недуга. Христос Своим боговоплощением и последующими страданиями на Кресте именно исцеляет нас от проказы греха, исцеляет, т. е. сообщает нам новый здоровый образ жизни. На это существенное отличие православного понимания термина «спасение» необходимо обратить внимание.

Сказано о Тайне Боговоплощения: «открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем, в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом» (Еф.1,9-10).

«Прежде положил в Нем» - и означает, что прежде сотворения человека о Сыне Божием и было благоволение Божие соделать Его Искупителем всего рода человеческого.

Следовательно, и само приуготовление верных ко спасению совершилось прежде создания мира. Сказано: «…Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей» (Еф.1,4-5).

О том, что Сын Божий должен был стать Жертвою Крови за грех человечества, было также решено на Предвечном Совете Лиц Троицы, до сотворения мира. Сказано, что мы спасаемся: «…драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена…» (1Пет.1,19-20).

Вся Святая Троица участвует в деле нашего Домостроительства (Спасения):

Бог Отец благоизволил спасти людей через Своего Единородного Сына. Сказано:«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3,16).

Сын Божий благоизволил исполнить сию Волю Отца Своего. Сказано: «Дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» (Ин.5,36).

Дух Святой благоизволил усвоять искупленным грешникам дар новой Жизни во Христе и со Христом. Сказано: «Бог от начала, чрез освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению» (2Фес.2,13).

Также на Предвечном Совете Св. Троицы было решено, что Сын Божий совершит окончательное искупление человечества, взойдя в небесное святилище Царства неизреченного света. Сказано: «Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр.9,11-12); и еще: «Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр.9,24).

Итак, мы видим, что план нашего спасения был принят на Предвечном Совете Лиц Св. Троицы, еще прежде создания мира. И осуществляется при участии благоизволения всех Лиц Св. Троицы, такое благоизволение и называется Божественным Домостроительством, начало которому было заложено еще прежде бытия сего мира».