Biografija. Filozofija Lorenca Valle Lorenzo Valla o užitku

Lorenzo Valla

Humanizam je posebna pojava u duhovnom životu renesanse. Značenje ovog pojma u renesansi bilo je bitno drugačije nego u modernoj eri, gdje je "humanizam" blizak "čovječanstvu" - "filantropiji".

U XIV-XV vijeku. prihvaćena je podjela nauka na "božanske nauke" (studia divina) i "humanističke nauke (humanistike)" (studia humana), a potonje su obično uključivale gramatiku, retoriku, književnost i poeziju, istoriju i etiku. Humanistima su se nazivali obrazovani ljudi koji su posebno dobro poznavali ove nauke. Od druge polovine 14. veka. Poseban značaj pridaje se klasičnoj (starogrčkoj i rimsko-latinskoj) književnosti. Grčki i latinski pisci počeli su se smatrati pravim učiteljima čovečanstva, autoritet Vergilija (u Božanstvenoj komediji služi kao Danteov vodič kroz pakao i Čistilište) i Cicerona bio je posebno visok. Simptomatična je u tom smislu teza jednog od humanista, Hermolaja Varvara (1453-1493): „Prepoznajem samo dva gospodara: Hrista i književnost“.

Petrarka (1304-1374) smatra se prvim humanistom. Analizirajući razloge “korupcije” i “bezbožnosti” svog vremena, ukazao je na njihova dva glavna razloga i načine borbe protiv njih.

Fokus humanista je na čovjeku, ali ne kao na “posudi grijeha” (što je bilo tipično za srednji vijek), već kao na najsavršenijoj Božjoj kreaciji, stvorenoj na “liku Božju”. Čovek je, kao i Bog, kreator, a ovo je njegovo viša svrha. Programskim se u tom smislu može smatrati rasprava Gianozza Manettija (1396-1459) “O dostojanstvu i superiornosti čovjeka”, koja je otvorila dugu raspravu o “dostojanstvu čovjeka”. Jedna od najvažnijih ideja humanista bila je da se osoba ne treba procjenjivati po svojoj plemenitosti ili bogatstvu, ne po zaslugama svojih predaka, već samo po onome što je sam postigao. Visoka procena ličnosti i pojedinca neminovno je vodila ka individualizmu.

Najznačajniji humanistički filozof nakon Petrarke može se nazvati Lorenzo Vallu (1407-1457). VALLA Lorenco (Lorenzo Valla) (1407-1457) - izuzetan italijanski humanista, jedan od najsjajnijih mislilaca 15. veka. Rođen u Rimu u porodici advokata. Nisam išao na fakultet, ali sam odlično poznavao latinski i grčki jezici. Valla je prve godine provela u blizini papske kurije, gdje je njegov ujak bio apostolski sekretar, koji je postao Vallin staratelj nakon smrti njegovog oca. U tom periodu u kuriji su se okupljali poznati humanisti - Poggio Bracciolini, A. Beccadelli, A. Loschi i drugi; ovdje je vladao duh slobodoumlja, govorilo se o događajima iz humanističkog života i novootkrivenim rukopisima.

Sve ovo nije moglo da ne utiče na mladog Vallu. Važna faza u formiranju njegovih stavova bio je njegov rad na Univerzitetu u Paviji, gdje je bio 1431-1433. predavao retoriku; ovdje, u pavijskoj sredini, pored humanista kao što su Maffeo Veggio i Catone Sacco, formirala se Vallina filološka metoda istraživanja i njegova antiskolastička i antiaristotelijanska pozicija. Najplodniji period u Vallinom radu bio je njegov boravak 1435-1447. na dvoru napuljskog kralja Alfonsa od Aragona. Valla se kasnije vratio u Rim, služio pod papskom kurijom i bio angažovan u nastavi na Univerzitetu u Rimu i u stvaralačkom radu.

Za pravog humaniste, filologija je za Vallu postala ne samo predmet naučnog proučavanja, već i moćna istraživačka metoda za filozofske i teološke studije. Zahvaljujući filološkoj analizi, koja se sastojala od kritičke semantičke rekonstrukcije teksta, uspio je unaprijediti razumijevanje Novog zavjeta i suštinski postaviti prvi kamen u naučno proučavanje Biblije. Ovo i drugi kritičke radove Valla je dao značajan doprinos promišljanju srednjovjekovnog pogleda na svijet i stvaranju preduslova za nova evropska znanja i samosvijest. U svom radu oličio je ideal slobodnog mislioca, kome je glavni autoritet sopstveni um, a podsticaj kreativnosti radoznalost nemirnog uma. Vallina kritika bila je izraz njegovog unutrašnjeg dostojanstva i autonomije duha. I za to je za života morao s vremena na vrijeme platiti visoku cijenu.

Njegovo glavno djelo je “O zadovoljstvu”. Već iz naslova je jasno da je Valla bio filozof koji je oživio epikurejski svjetonazor. Drugi dio naslova ovog djela je “... ili O pravom i lažnom dobru”. Po svojim filozofskim pogledima, Lorenzo Valla je bio blizak epikurejstvu. U svojoj raspravi “O zadovoljstvu kao istinskom dobru” polazi od panteističke teze o identitetu prirode i Boga. Božanska priroda ne može biti izvor zla, ali želja za užitkom leži u ljudskoj prirodi, to je zahtjev prirode. To znači da nijedno čulno zadovoljstvo nije nemoralno. Lorenzo Valla je bio individualista: smatrao je da interese drugih ljudi treba uzeti u obzir samo u onoj meri u kojoj su oni povezani sa ličnim užicima.

Pored toga, ima rasprave „O lepotama latinskog jezika” (protiv savremenog varvarskog latinskog jezika), „O slobodnoj volji”, „O monaškom zavetu”, „Poređenje Novog zaveta”. U polemici sa sholastikom i njenim neospornim autoritetom, Aristotel stvara svoju „Dijalektiku“, u kojoj kritizira metod mišljenja i metod argumentacije sholastika i pokušava ga, pojednostavljujući dijalektiku, približiti životu. U dijalogu “O slobodnoj volji” on se suprotstavlja srednjovjekovnom teološkom konceptu o odnosu između slobodne volje i božanske providnosti. Oštra antiklerikalna djela - “O monaškom zavjetu” (1442.), objavljena tek 1869. godine, u kojoj se kritikuje monaštvo, i “Razgovori o krivotvorenju tzv. Konstantinovog akta” (1440.) u kojima analizom poznatog dokumenta koji je ležao, smatralo se da je osnova sekularne vlasti Papa, dozvolio nam je da zaključimo da je to bila prijevara.

Poznato je i delo „Rasprava o falsifikovanju takozvane darovnice Konstantinove“. Prema opšteprihvaćenom gledištu u katoličkom svetu, u 4. veku. Car Konstantin je patrijarhu Silvestru I uručio poklon u znak zahvalnosti za njegovo čudesno izlečenje i pobedu u čuvenoj bici, pismo u kome se navodi prenos na papu sve vlasti nad zapadnim krajevima Evrope, prvenstveno nad Italijom. Na ovom dokumentu su pape zasnivale svoj prioritet papska moć nad carskom vlašću. Lorenzo Valla je filološkom analizom dokazao da ovo pismo nije moglo biti napisano u 4. veku, već da je to mnogo kasniji falsifikat. Od tada je sve više jačao skepticizam u pogledu prioriteta papske moći.

Lorenco Valla je bio izvanredan lingvista, što proizilazi iz naslova i drugog djela, “O ljepotama latinskog jezika”, u kojem je djelovao kao kritičar varvarskog latinskog. On se protivi terminima koje su uveli pristalice Johna Dunsa Scotusa („šta“, „biće“, „ovo“ itd.) i poziva na povratak živom latinskom jeziku, a ne da se on unakaže inovacijama. Valla također zaključuje da realističko filozofiranje također ne može biti istinito, jer ne može odgovarati normalnom ljudski jezik. Sve te univerzalije koje treba izraziti riječima tako nerazumljivim ljudskom uhu nisu ništa drugo do izum pseudonaučnika. Valla je imao nezavisan i kritički duh, oštro je osjećao probleme tog vremena i odgovarao na njih. Postojale su stalne kontroverze oko njegovog rada. Crkva, čije je institucije (pre svega monaštvo) i sekularnu vlast kritikovao, čak je pokušala da organizuje inkvizicijski proces protiv njega u Napulju, ali je kralj to sprečio. Valla je bio izvanredan filolog svog vremena njegova rasprava “O ljepotama latinskog jezika” postala je prva naučna istorija jezika; djelo je bilo vrlo popularno, čitano u humanističkim školama, Valla je koristio filološki metod u “Poređenju Novog zavjeta”, gdje, ispitujući niz latinskih i grčkih rukopisa, uočava gramatičke greške, greške prevodioca, nudi brojne ispravke, tj. pristupa Novom zavetu kao istorijskom dokumentu dostupnom filološkoj analizi. Ovo Vallo delo je Erazmo veoma cenio.

Filozofija Lorenca Valle vidi svoj ideal u liku Epikura, ali ne oživljava njegov atomizam, već njegov odnos prema životu, tumačenje pojma „zadovoljstva“. Valla shvata zadovoljstvo drugačije nego što ga je razumeo istorijski Epikur, koji nije bio Epikurejac. modernom smislu ovu riječ. Valla shvaća epikurejstvo upravo kao sklonost užitku nad svim drugim ljudskim vrijednostima, a ponekad čak i žali što čovjek ima samo pet čula, a ne 50 ili 500, da bi uživao u mnogo većem obimu.

Uz ovakvu vrstu preterivanja, Valla daje i ozbiljnije argumente, dokazujući da osećanja, osim što nam daju mogućnost da doživimo zadovoljstvo, služe i za razumevanje sveta. Zahvaljujući osjećajima, živo biće održava svoj život, a zadovoljstvo je kriterij po kojem može izbjeći opasnost ili težiti onome što mu pomaže da preživi. Nije slučajno da je hrana ugodna i stoga korisna za život, ali otrov je gorak i, kao i svaka opasnost, ne pričinjava zadovoljstvo. Stoga Valla donosi temeljni zaključak: nemoguće je živjeti bez zadovoljstva (što se ne može reći za vrlinu), stoga je zadovoljstvo pravo dobro, prava vrijednost, a katolici (i kršćani općenito) su neiskreni kada kažu da je to zadovoljstvo. nije istinsko dobro. Jer čega se kršćanin boji nakon smrti? Muka u paklu. Šta očekuje od neba? Vječno zadovoljstvo. Valla smatra da njegov pogled na zadovoljstvo nije u suprotnosti s kršćanstvom, već je iskreniji i dosljedniji.

Čovjek postoji iz zadovoljstva, a sve izjave poput “ bolja smrt za domovinu, kakva sramota” Valla to naziva glupošću, jer uporedo sa smrću čovjeka za njega umire i njegova domovina. Zato je bolje izdati svoju domovinu (ili bilo koga), ali ostati živ. Vrlina se može shvatiti samo kao korisnost za osobu, a kriterijum korisnosti za Vallu je zadovoljstvo ili nezadovoljstvo.

Valla je učinio mnogo na rehabilitaciji imena i učenja Epikura. Vekovima su hrišćanski ideolozi predstavljali Epikura kao propovednika telesnih zadovoljstava i apologeta razuzdanosti. Međutim, u prvoj trećini 15. stoljeća. U Italiji je postalo moguće upoznati se s djelima Diogena Laercija i Tita Lukrecija Kara - izvorima autentičnog epikurejstva, kao i kršćanskog pisca Laktancija, koji je, kritizirajući Epikura, u isto vrijeme detaljno izložio njegove stavove. Time su stvoreni važni preduslovi za neposredno upoznavanje sa Epikurovim nasleđem i njegovo preispitivanje.

Vallas nije bio prvi koji je napravio korak ka vraćanju epikurejstva u krug filozofskih rasprava. Za to su velike zasluge pripale L. Bruni i C. Raimondi. Ali Vallin doprinos je bio fundamentalan. Valla nije postao pobornik Epikurovog učenja ni u etici ni u prirodnoj filozofiji. Međutim, oslanjajući se na Epikurovo učenje, Valla je preuzeo novi pristup aristotelizmu, stoicizmu i kršćanstvu i, formulirajući kriterij morala, povezao ga s dobrom pojedinca.

Valla je polazio od činjenice da svaka osoba po prirodi teži samoodržanju, te se u tom smislu dobrim smatra ono što doprinosi samoodržanju. Izazov je ispravno razumjeti šta je njegova prava dobrota. U svojoj raspravi O pravom i lažnom dobru, Valla ispituje različite filozofske pozicije u vezi sa dobrima, vrlinom i zadovoljstvom. Prva knjiga govori o epikurejskom učenju i moralnim problemima čovjeka kao individue – samoodlučne i odgovorne prema sebi, druga o stoicizmu, koji je Valla tumačio na jedinstven način, te o moralnim problemima čovjekovog odnosa s drugim ljudima i zajednica, treći – hrišćanstvo i problemi odnosa čoveka prema Bogu.

Walla polazi od očigledne i za njega prirodne pretpostavke da je dobrota u svemu što zadovoljava ljudske potrebe. Zadovoljstva koja čovek prima od čula lako dokazuju u čemu se sastoji dobrota. Zanemarivanje onoga što nam čula govore suprotno je prirodi i ličnim koristima. Valla prepoznaje vrijednost zadovoljstva kao temeljnu karakteristiku dobra. Istovremeno, on pokazuje da je diferencijacija načina odnosa prema užitku neophodna i, generalno, napušta hedonističko tumačenje užitka. Valla uvjerljivo pokazuje da nije stvar samo u tome šta se podrazumijeva pod užitkom i kakvim zadovoljstvima čovjek teži, već i kako doživljava užitke.

Kada prihvatite zadovoljstvo kao prioritetnu vrijednost, ispada da je cijeli svijet sveden na zadovoljstvo i patnju. Valla pokazuje kako se svijest osobe, zaslijepljene strašću zadovoljstva, potpuno mijenja, što se posebno otkriva u čovjekovom odnosu prema tradicionalnim vrlinama. Ljubitelj čulnih užitaka ne odbacuje tradicionalne vrline, on ih samo reinterpretira na svoj način: razboritost za njega je da vidi šta je korisno za njega i izbjegne nepovoljno, „umjerenost je uzdržavanje od bilo koje radosti kako bi uživao u mnogim i velika..., pravda je zadobiti naklonost ljudi, zahvalnost i [sticanje] koristi,” dok je skromnost “sredstvo da se nekako zadobije autoritet i naklonost ljudi”; za sve ove vrline, zadovoljstvo postaje „gospodarica među sluškinjama“. Onaj ko teži zadovoljstvu teži životnoj radosti i raznovrsnosti užitaka, a sve što radi, radi za sebe, a ne za drugoga. Ovo shvaćanje samoodržanja dolazi u sukob s odnosima osobe s drugim ljudima, s njegovim obavezama kao člana zajednice.

Postoji još jedno shvatanje dobra – kao nečega što se postiže slavom. Valla pripisuje ovo gledište stoicima, govoreći o njima kao o filozofima općenito. U shvaćanju stoika, slava je poštovanje koje potomci odaju osobi, pa se stoga želja za slavom može smatrati vrlinom. Valja ovom shvatanju slave, vrline i dobrote suprotstavlja mišljenje koje je mnogo više u skladu sa savremenim shvatanjem: „Svaka žeđ za slavom dolazi od taštine, arogancije, a takođe i ambicije“; U konačnici, želja za tim predstavlja prijetnju harmoniji i miru u društvu, jer stvara nejednakost i nejedinstvo među ljudima. Glavno za Vallu u kritiziranju “etike slave” je da pokaže da je dobro ovdje odvojeno od zemaljske osobe, života i osjećaja.

Dobro je čovjeka u životu bez patnje i briga, a izvor zadovoljstva je ljubav drugih ljudi. Vrlina je sposobnost osobe da ispravno shvati svoj interes i napravi pravi izbor između većeg i manjeg dobra. I iako zadovoljstvo leži u ljubavi, ljubavna veza u Vallinoj interpretaciji pretvaraju se u odnose od obostrane koristi.

Bala suprotstavlja razumijevanje dobra, svedenog na korist i čulno zadovoljstvo, s drugim razumijevanjem dobra i zadovoljstva. Valla ovo shvatanje crpi iz hrišćanske tradicije, direktno se pozivajući na tekstove Starog i Novog zaveta koji govore o zadovoljstvu. Međutim, Valla reinterpretira kršćansku tradiciju u epikurejskom duhu, čime indirektno ukazuje da se kršćanstvo obično shvaća u odnosu na stoičku filozofsku i etičku tradiciju. hrišćanski tekstovi Wallas ovo tumači kao da oni koji traže dobro treba da teže “ne za vrlinom, već za zadovoljstvom radi njega samog”. Treba imati na umu da postoje dvije vrste zadovoljstava: jedno na zemlji, i ono je majka poroka, drugo na nebu i u njemu je izvor vrline. A „grešno je sve što se radi bez nade u to naknadno [zadovoljstvo], radi nade u sadašnjost... Ne možemo [uživati] u oba, koja su jedno drugom nasuprot, kao nebo i zemlja, duša i tijelo”; i tako dalje u velikim i malim.

Međutim, pomjerajući svoje polazište s epikurejskog na kršćansko gledište, Valla paradoksalno zadržava hedonističku formulu vrline kao služavke zadovoljstva. A sa kršćanske tačke gledišta – u Ballinoj interpretaciji – čovjek treba težiti zadovoljstvu, ali najvišem zadovoljstvu, tj. nebeski. Osnova za postizanje blaženstva je vrlina. Ali to nije vrlina stoika, tj. (u Ballinoj interpretaciji) ne ljubav prema slavi, već vrlina Christian - ljubav Bogu. Ona je ta koja donosi najveće zadovoljstvo, ona je put do vrline i izvor visokog morala (honestum).

Dakle, Valla ne prihvata etiku zadovoljstva (Epikur) i etiku slave i koristi (stoici), iako istovremeno prepoznaje pozitivan značaj vrednosti zadovoljstva, koristi i slave. Ali prepoznavanje značaja određene vrednosti ne znači prihvatanje odgovarajuće etičke pozicije uopšte. Problematična specifičnost svake od tri knjige traktata stvara utisak da u svakoj od njih Valla kao da govori jezikom posebne škole, te se tako sve tri filozofske pozicije izjednačavaju. Zapravo, kako pokazuje analiza teksta, Valla se direktno poistovjećuje sa svojom humanistički moderniziranom verzijom kršćanstva, izraženom u trećoj knjizi. Ovaj humanizam se zasniva na epikurejskoj psihologiji, prema kojoj je zadovoljstvo pravi pozitivni podsticaj za ljudsku aktivnost. Ova psihologija zadovoljstva je kombinovana sa hrišćanskom etikom, čija je najviša zapovest ljubav prema Bogu.

Rodom iz Rima, Lorenzo Valla (1407-1457) već je u mladosti postao poznat kao jedan od talentovanih humanističkih filozofa. Sa 23 godine već je bio nastavnik na univerzitetu u Paviji, a 1431. objavio je svoj čuveni esej „O užitku“ (1433. ovo delo je ponovo objavljeno u proširenom izdanju pod naslovom „O istinitom i lažnom dobru“ ”).

Nije ostavio svoje književna aktivnost i kasnije, kada je bio na dvoru sicilijanskog kralja Alfonsa od Aragona. U isto vrijeme, mnoga djela Lorenza Valle bila su usmjerena protiv Rimokatoličke crkve, jer se stalno suprotstavljao svjetovnoj vlasti papa i dokazivao besmislenost asketizma i monaštva. U jednom od svojih djela rekao je: “Usuđujem se da govorim protiv vrhovnog prvosveštenika.”

Možda je Lorenco Valla pokazao najveću „drskost“ u svom eseju „Razgovor o krivotvorenju takozvane darovnice Konstantinove“, napisanom 1440. godine. Činjenica je da Rimokatolička crkva smatrala se nasljednicom svjetovne vlasti rimskih careva. Ovo mišljenje se zasnivalo na „Darovnici“, koja je navodno data u 4. veku. cara Konstantina papi Silvestru I. „Konstantinova donacija“ se dugi niz vekova smatrala pravnim osnovom za tvrdnje papa da imaju vremensku vlast ne samo u papskoj oblasti u Italiji, već iu svim evropskim državama u kojima je katoličanstvo bilo ispovijedao.

Lorenzo Valla je prvi izvršio istorijsku i filološku analizu „Darovne isprave“ i dokazao neistinitost ovog dokumenta i njegovo mnogo kasnije porijeklo. Stoga je samo pismo nazvao "besramnom bajkom". Sasvim je razumljivo da je rad Lorenza Valle izazvao ogroman gnev u Rimu, a mislilac se čak morao suočiti i s inkvizicijom.

Međutim, nova humanistička osjećanja stekla su utjecaj u Rimskoj kuriji. Dolaskom na vlast pape Nikole V, koji je simpatizovao humaniste, promenio se i odnos prema Lorencu Valli. Pozvan je na mjesto apostolskog sekretara i profesora na Univerzitetu u Rimu. Međutim, nije odustao od svojih uvjerenja.

U duhu univerzalne strasti antičke filozofije, Lorenzo Valla je bio jedan od prvih humanista koji je skrenuo pažnju na stvaralačko nasleđe Epikura. Godine 1417. pronađena je i kasnije objavljena pjesma rimskog pjesnika i mislioca Tita Lukrecija Kare „O prirodi stvari“ koja iznosi epikurejske poglede. Za prilično kratko vrijeme, pjesma Lukrecija Kara postala je veoma popularna. Mislioce renesanse je Epikurova filozofija privukla prvenstveno doktrinom o užitku i među njima se razvila prava rasprava o suštini ove doktrine.

Traktat "O užitku", koji je napisao Lorenzo Valla, postao je direktan nastavak ove rasprave. Filozof humanista pozvao je na najpažljivije čitanje Epikurovih ideja. Zaista, sa službene katoličke točke gledišta, Epikurova filozofija je osuđena kao nespojiva s općim kršćanskim svjetonazorom, koji je poricao zadovoljstvo kao cilj ljudskog postojanja.

Lorezo Valla je, naprotiv, u Epikurovom učenju vidio potporu za utemeljenje nove humanističke etike. Sa svoje tačke gledišta, čovjek mora slijediti svoju prirodu, koja ga predisponira na uživanje, i dužan je da vodi računa ne samo o psihičkom, već i o fizičkom zdravlju. I općenito, želja za užitkom, kako ga tumači Lorenzo Valla, glavni je poticaj koji pokreće sve ljudske radnje. Zadovoljstvo je najviše dobro, stoga, u jednom od poglavlja svoje knjige “O zadovoljstvu” piše: “Nemoguće je živjeti bez zadovoljstva, ali bez vrline je moguće.” A na drugom mjestu izjavljuje: „Živjeli istinski i stalni užici u bilo kojoj dobi i za bilo koji spol!“

I općenito, Bilhah bukvalno pjeva ljudska osećanja, pružajući zadovoljstvo, izražavajući u jednom od svojih djela žaljenje što čovjek ima samo pet, a ne pedeset ili čak pet stotina čula!

Sasvim je prirodno da je takva pozicija navela mislioca da pojedinca percipira kao centar bića uopšte. Neiskorijenjivi egoizam ljudske prirode opravdava se željom za samoodržanjem. Nije ni čudo što Valla tvrdi da je njegov lični život, za njega, najviše dobro. Nečiji sopstveni život je poželjniji od života drugih ljudi. A sve ljudske misli po samoj prirodi usmjerene su na brigu o sebi.

Zapravo, Lorenzo Valla formulira pravu „izvinjenje za užitak“, koje postaje jedno od najvažnijih načela morala. Međutim, samo zadovoljstvo se ne shvata samo kao zadovoljenje određenih osnovnih telesnih potreba. Naprotiv, u potpunom skladu s Epikurom, ideja užitka se afirmira kao harmonija duhovnih i fizičkih principa, jednako svojstvenih čovjeku i stoga za njega obaveznih.

Štaviše, upozoravajući ljude da se ne ispovijedaju samo o tjelesnim zadovoljstvima, on kaže: „Treba napomenuti da iako sam rekao da je zadovoljstvo ili zadovoljstvo uvijek dobro, ja ipak ne težim zadovoljstvu, već Bogu, a to je zadovoljstvo ." Stoga Lorenco Valla pravi užitak naziva ono što duša doživljava u raju.

Nakon toga, “apologija zadovoljstva” postaje jedna od najvažnijih tema u cjelokupnoj humanističkoj književnosti, jer se kroz prizmu epikurejskih ideja, shvaćenih u novom duhu, pojavljuju nove humanističke ideje o suštini ljudske ličnosti, o odnosu između činilo se da je pojedinac sa Bogom i drugim ljudima postao jasniji.

Bili su najveći humanisti prve polovine 15. vijeka. Leonardo Bruni (Leonardo Bruni, 1374–1444) i poznati učitelj Giovanni Aurispa (um. 1459). U dobi od 24 godine, Valla je pokušao dobiti mjesto u papskoj kuriji, ali je zbog mladosti njegova kandidatura odbijena. Godine 1431. Valla je prihvatio katedru retorike na Univerzitetu u Paviji, gdje je, pored nastave, započeo sistematska istraživanja u oblasti filologije, retorike i filozofije. Ovdje stvara traktat O pravom i lažnom dobru (De vero falsoque bono), objavljeno pod naslovom O zadovoljstvu (De voluptate). Godine 1433. Valla je kritizirao savremenu jurisprudenciju, što je izazvalo žestoke napade na sebe, zbog čega je bio prisiljen napustiti Paviju.

Pokušavajući bezuspješno pronaći mjesto u raznim gradovima Italije, Valla se 1435. preselio u Napulj, gdje je postao sekretar kralja Alfonsa od Aragona. Kraljev dvor bio je poznat kako po tome što su ga posjećivali najpoznatiji mislioci tog vremena, tako i po tome što je tu vladala sloboda morala, koja je dostigla tačku raskalašnosti. Valla je naknadno primijetio da njegov životni stil u to vrijeme nipošto nije bio moralno besprijekoran. Ipak, tokom ovih godina stvorio je većinu polemičkih djela koja su mu donijela slavu: O slobodnoj volji (De libero arbitrio, 1439), posvećena kritici srednjovjekovnih pogleda na slobodnu volju i ulogu proviđenja; Dijalektika (Dialecticae disputationes, 1439), u kojem su kritizirana skolastička logika i dijalektika zasnovana na Aristotelovim učenjima i pokušano da se latinski očisti od varvarizama; dovršava Elegance (O ljepotama latinskog jezika, De elegantia linguae latinae, 1442), koji je postavio temelje za naučnu istoriju latinskog jezika. Tokom istih godina napisao je oštar antiklerikalni esej - O monaškom zavetu (De professione religiosorum, 1442, objavljen tek 1869), koji kritizira monaštvo, i Obrazloženje o falsifikovanju takozvane darovnice Konstantinove (Declamazioine contro la donazione di Constantino, 1440). Filološka analiza ovog poznatog dokumenta, za koji se vjerovalo da leži u osnovi vremenske moći pape, dovela je Vallu do zaključka da je riječ o krivotvorini. Vallini kritički stavovi doveli su do optužbi za jeres. Godine 1444. započeo je postupak za njegovo suđenje od strane inkvizicije, a samo ga je posredovanje napuljskog kralja Alfonsa od Aragona oslobodilo odgovornosti. Napisano 1445 Izvinjavam se, upućeno papi Eugenu IV, ( Apologia ad Eugenio IV) Valla razvija svoje poglede na monaštvo i crkveni autoritet. Završno izdanje dijaloga datira iz ovog vremena. O pravom i lažnom dobru(1447), u kojoj, kroz polemiku stoika, epikurejca i kršćanina, Valla iznosi svoju ideju o najvišem dobru, što je sinteza pripremljenih učenja epikurejstva i kršćanstva. Uskoro Valla stvara Istorija kralja Ferdinanda od Aragona (Historiae Ferdinandi regis Aragoniae, 1445–1446).

Godine 1448., nakon izbora pape Nikole V, poštovaoca renesansne kulture i zaštitnika humanista, Valla se preselio u Rim, gdje je dobio mjesto prvog prepisivača, a ubrzo i apostolskog sekretara. Po naputku pape, Valla izvodi prijevode s grčkog niza klasičnih autora. Istovremeno predaje retoriku, komentariše antičke autore i radi na eseju Kritički tekstualni komentar Novog zavjeta (In novum Testamentum ex diversorum in utriusque linguae codicum collatione adnotationes). Valla piše nekoliko teoloških radova, stvara privatnu školu retorike i predaje na Univerzitetu u Rimu.

Valla je svojim kritičkim radovima dao značajan doprinos promišljanju srednjovjekovnog pogleda na svijet i stvaranju preduslova za moderno evropsko znanje i samosvijest. U svom radu oličio je ideal slobodnog mislioca, kome je glavni autoritet sopstveni um, a podsticaj kreativnosti radoznalost nemirnog uma. Vallina kritika bila je izraz njegovog unutrašnjeg dostojanstva i autonomije duha. Za to je morao platiti visoku cijenu. Njegov militantni intelektualni nekonformizam nisu mu oprostili ni čuvari crkvenih tradicija, ni vođe humanističkog kruga. Najvjerovatnije je Valla zaista bio drzak, arogantan, arogantan, a talijanski humanista Bartolomeo Fazio (autor djela O poznati ljudi , um. 1457) i Poggio Bracciolini (pisac i sakupljač antičkih rukopisa, 1380–1459), nisu mnogo preterivali kada su mu to zamerili. Međutim, od stvaranja samog Bilhe, posebno od Izvinjavam se, jasno proizlazi da ga je najviše brinula nije njegova ličnost, već istina i samo istina, a u potrazi za istinom, u obrazovanju mladih i prosvjetljenju onih do kojih je mogao doći, Walla je vidio njegovu dužnost i životnu svrhu.

Valla je pravi predstavnik ere humanizma. Za njega se filologija pokazuje ne samo kao predmet naučnog proučavanja, već i kao moćna istraživačka metoda. Zahvaljujući filološkoj analizi, koja se sastojala od kritičke semantičke rekonstrukcije teksta, mogao je da napreduje u razumevanju klasičnih pravnih tekstova, razumevanju Novog zaveta, kao i u analizi aktuelnih filozofskih, društveno- filozofski i logički problemi.

Vallina velika zasluga bila je u rehabilitaciji imena i učenja Epikura. Nije bio prvi koji je napravio korak ka vraćanju epikurejstva u krug filozofskih rasprava, ali je njegov doprinos bio fundamentalan. Na osnovu Epikurovog učenja, Valla je formulisao kriterijum morala, nedvosmisleno ga povezujući sa dobrom pojedinca. Svaka osoba slijedi svoje dobro; Zadatak pojedinca je da pravilno shvati u čemu se sastoji njegovo pravo dobro. Dobro je čovjeka u životu bez patnje i briga, a izvor zadovoljstva je ljubav drugih ljudi. Vrlina je sposobnost osobe da ispravno shvati svoj interes i napravi pravi izbor između većeg i manjeg dobra. I iako se zadovoljstvo sastoji od ljubavi, ljubavni odnosi se u Vallinoj interpretaciji pretvaraju u odnose od obostrane koristi. Tako, oslanjajući se na Epikurove ideje i kritizirajući stavove stoika i Aristotela, a posredno i kršćanstva, Valla afirmiše novu etiku - etiku ličnog interesa.

Djela Lorenza Valle: O pravom i lažnom dobru. – O slobodnoj volji / Odgovor. ed. A.H.Gorfunkel. Comp., autor će ući. Art. N.V.Revyakina. Per. od lat. M.: Nauka, 1989; Elegance[Fragmenti] / Trans. N.A. Fedorova // Spisi italijanskih renesansnih humanista(15. vek). M.: MSU, 1985; O monaškom zavetu; Obrazloženje o falsifikovanju takozvane darovnice Konstantinove. – Italijanski humanisti 15. veka o crkvi i veri. M.: Gospolitizdat, 1963.

Ruben Apresyan

Rođen u Rimu 1407. godine, Valla nije stekao formalno univerzitetsko obrazovanje, ali ga je u latinskom, grčkom i retorici podučavao najveći humanista prve polovine 15. veka. Leonardo Bruni (Leonardo Bruni, 1374–1444) i poznati učitelj Giovanni Aurispa (um. 1459). U dobi od 24 godine, Valla je pokušao dobiti mjesto u papskoj kuriji, ali je zbog mladosti njegova kandidatura odbijena. Godine 1431. Valla je prihvatio katedru retorike na Univerzitetu u Paviji, gdje je, pored nastave, započeo sistematska istraživanja u oblasti filologije, retorike i filozofije.

Ovdje stvara raspravu O pravom i lažnom dobru (De vero falsoque bono), objavljenu pod naslovom O zadovoljstvu (De voluptate). Godine 1433. Valla je kritizirao savremenu jurisprudenciju, što je izazvalo žestoke napade na sebe, zbog čega je bio prisiljen napustiti Paviju.

Pješke, pokušavajući da nađe mjesto u raznim gradovima Italije, Valla se 1435. preselio u Napulj, gdje je postao sekretar kralja Alfonsa od Aragona. Kraljev dvor bio je poznat kako po tome što su ga posjećivali najpoznatiji mislioci tog vremena, tako i po tome što je tu vladala sloboda morala, koja je dostigla tačku raskalašnosti. Vpo

Shodno tome, Valla je primijetio da njegov životni stil u to vrijeme nipošto nije bio moralno besprijekoran. Ipak, tokom ovih godina stvorio je većinu polemičkih dela koja su mu donela slavu: O slobodnoj volji (De libero arbitrio, 1439), posvećena kritici srednjovekovnih pogleda na slobodnu volju i ulogu vlasti.

ideje; Dijalektika (Dialecticae disputationes, 1439), u kojoj su kritikovana skolastička logika i dijalektika zasnovana na Aristotelovom učenju i pokušano da se latinski očisti od varvarizama; dovršava Eleganciju (O ljepotama latinskog jezika, De elegantia linguae latinae, 1442), 3

koji je postavio temelje naučne istorije latinskog jezika. U tim istim godinama napisao je oštar antiklerikalni esej - O monaškom zavetu (De professione religiosorum, 1442, objavljen tek 1869), u kojem je kritikovao monaštvo, i Rasprave o lažnosti darovnice tzv. of Co.

Konstantin (Declamazioine contro la donazione di Constantino, 1440). Filološka analiza ovog poznatog dokumenta, za koji se vjerovalo da leži u osnovi vremenske moći pape, dovela je Vallu do zaključka da je riječ o krivotvorini. Vallini kritički stavovi doveli su do optužbi za jeres. Rat je počeo 1444. godine

Procedura za njegovo suđenje od strane Inkvizicije i samo posredovanje napuljskog kralja Alfonsa od Aragona oslobodila ga je odgovornosti. U svojoj Apologiji papi Eugeniju IV (Apologia ad Eugenio IV), napisanoj 1445. godine, Valla razvija svoje poglede na monaštvo i crkvenu vlast. Za to

Iz tog vremena datira i posljednje izdanje dijaloga O istinitom i lažnom dobru (1447.), u kojem, kroz polemiku stoika, epikurejca i kršćanina, Valla iznosi svoju ideju o najvišem dobru, koje je sinteza pripremljenih učenja epikurejstva i kršćanstva. Uskoro Wallah stvara istoriju

Kralj Ferdinand od Aragona (Historiae Ferdinandi regis Aragoniae, 1445–1446).

Iu Papa Valla prevodi sa grčkog niza klasičnih autora. Istovremeno predaje retoriku, komentira antičke autore i radi na eseju Kritički tekstualni komentar Novog zavjeta (In novum Testamentum ex diversorum in utriusque linguae codicum collatione ad

notacije). Valla piše nekoliko teoloških radova, stvara privatnu školu retorike i predaje na Univerzitetu u Rimu.

Valla je svojim kritičkim radovima dao značajan doprinos promišljanju srednjovjekovnog pogleda na svijet i stvaranju preduslova za moderno evropsko znanje i samosvijest.

U svom radu oličio je ideal slobodnog mislioca, kome je glavni autoritet sopstveni um, a podsticaj kreativnosti radoznalost nemirnog uma. Vallina kritika bila je izraz njegovog unutrašnjeg dostojanstva i autonomije duha. Za to je morao platiti visoku cijenu. N

ni čuvari crkvenih tradicija ni vođe humanističkog kruga nisu mu oprostili njegov militantni intelektualni nekonformizam. Najvjerovatnije je Valla zaista bio drzak, arogantan, arogantan, a talijanski humanista Bartolomeo Fazio (autor O slavnim ljudima, u. 1457) i Poggio Bra

Chciolini (pisac i sakupljač antičkih rukopisa, 1380–1459), nije mnogo pretjerao kada su mu to zamjerili. Međutim, iz djela samog Valle, posebno iz Apologije, jasno proizlazi da nije njegova ličnost, već istina i samo istina ono što ga je najviše brinulo, a u pronalaženju istine, u

obrazovanje mladih i prosvjetljenje onih do kojih se može doći, Walla je vidio svoju dužnost i životnu svrhu.

Valla je pravi predstavnik ere humanizma. Za njega se filologija pokazuje ne samo kao predmet naučnog proučavanja, već i kao moćna istraživačka metoda. Hvala za

filološke analize, koja se sastojala od kritičke semantičke rekonstrukcije teksta, uspeo je da napreduje u razumevanju klasičnih pravnih tekstova, i razumevanju Novog zaveta, i u analizi aktuelnih filozofskih, socio-filozofskih i logičkih problema.

Vallina velika zasluga je

Bio sam uključen u rehabilitaciju imena i učenja Epikura. Nije bio prvi koji je napravio korak ka vraćanju epikurejstva u krug filozofskih rasprava, ali je njegov doprinos bio fundamentalan. Na osnovu Epikurovog učenja, Valla je formulisao kriterijum morala, nedvosmisleno ga povezujući sa dobrom pojedinca. Svaka osoba prati

javno dobro; Zadatak pojedinca je da pravilno shvati u čemu se sastoji njegovo pravo dobro. Dobro je čovjeka u životu bez patnje i briga, a izvor zadovoljstva je ljubav drugih ljudi. Vrlina je sposobnost osobe da ispravno shvati svoju

zainteresovati i napraviti pravi izbor između većeg i manjeg dobra. I iako se zadovoljstvo sastoji od ljubavi, ljubavni odnosi se u Vallinoj interpretaciji pretvaraju u odnose od obostrane koristi. Tako, oslanjajući se na Epikurove ideje i kritizirajući stavove stoika i Aristotela, a posredno i kršćanstva, Valla utve

Najznačajniji humanistički filozof nakon Petrarke može se nazvati Lorenzo Vallu (1407-1457). Njegovo glavno djelo je “O zadovoljstvu”. Već iz naslova je jasno da je Valla bio filozof koji je oživio epikurejski svjetonazor. Drugi dio naslova ovog djela je “...ili o pravom i lažnom dobru”. Osim toga, ima rasprave “O ljepotama latinskog jezika” (protiv savremenog varvarskog latinskog jezika), “O slobodnoj volji”, “O monaškom zavjetu”, “Poređenje Novog zavjeta”, kao i čuvene rad „Rasprava o lažnosti takozvane darovnice Konstantinove.

Prema opšteprihvaćenom gledištu u katoličkom svetu, u 4. veku. Car Konstantin je patrijarhu Silvestru I uručio poklon u znak zahvalnosti za njegovo čudesno izlečenje i pobedu u čuvenoj bici, pismo u kome se navodi prenos na papu sve vlasti nad zapadnim krajevima Evrope, prvenstveno nad Italijom. Na ovom dokumentu pape su zasnovale prioritet papske vlasti nad carskom. Lorenzo Valla je filološkom analizom dokazao da ovo pismo nije moglo biti napisano u 4. veku, već da je to mnogo kasniji falsifikat. Od tada je sve više jačao skepticizam u pogledu prioriteta papske moći.

Filozofija Lorenca Valle vidi svoj ideal u liku Epikura, ali ne oživljava njegov atomizam, već njegov odnos prema životu, tumačenje pojma „zadovoljstva“. Valla shvata zadovoljstvo drugačije od istorijskog Epikura, koji nije bio Epikurejac u modernom smislu te reči. Valla shvaća epikurejstvo upravo kao sklonost užitku nad svim drugim ljudskim vrijednostima, a ponekad čak i žali što čovjek ima samo pet čula, a ne 50 ili 500, da bi uživao u mnogo većem obimu.

Čovek postoji iz zadovoljstva, a sve izjave tipa „bolja smrt za domovinu nego sramota“ Vala naziva glupošću, jer sa smrću čoveka za njega umire i njegova domovina. Zato je bolje izdati svoju domovinu (ili bilo koga), ali ostati živ. Vrlina se može shvatiti samo kao korisnost za osobu, a kriterijum korisnosti za Vallu je zadovoljstvo ili nezadovoljstvo.