Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

Ideologija i kultura antičke Perzije

U prvoj polovini 1. milenijuma pr. e. u srednjoj Aziji nastao je zoroastrizam - religijska doktrina, čiji je osnivač bio Zoroaster (Zaratustra).

u Perziji stanovništvo obožavali su drevna božanstva prirode Mitra (bog Sunca), Anahita (boginja vode i plodnosti) itd., tj. poštovana svjetlost, sunce, mjesec, vjetar itd. Zoroastrizam se počeo širiti u Perziji tek na prijelazu iz 6. u 5. vijek, tj. za vrijeme vladavine Darija I. Perzijski kraljevi, pošto su cijenili prednosti učenja Zoroastera kao svoje nove zvanične religije, ipak nisu napustili kultove drevnih bogova, personificirajući elementarne sile prirode, koje su obožavali Iranci plemena. U VI - IV veku. Zoroastrizam još nije postao dogmatska religija sa čvrsto utvrđenim normama, pa su se stoga pojavile razne modifikacije nove religijske doktrine; a jedan takav oblik ranog zoroastrizma bila je perzijska religija iz vremena Darija I.

Upravo odsustvo dogmatske religije objašnjava izuzetnu vjersku toleranciju perzijskih kraljeva. Na primjer, Kir II je na svaki mogući način pokrovitelj oživljavanja drevnih kultova u osvojenim zemljama i naredio obnovu hramova uništenih pod njegovim prethodnicima u Babiloniji, Elamu, Judeji itd. Nakon što je zauzeo Babilon, prinio je žrtve vrhovnom bogu Babilonaca Marduku i drugim lokalnim bogovima i obožavao ih. Nakon zauzimanja Egipta, Kambiz je krunisan po egipatskim običajima, učestvovao je u verskim ceremonijama u hramu božice Neith u gradu Saisu, obožavao druge egipatske bogove i prinosio im žrtve. Darije I proglasio se sinom boginje Neit, izgradio je hramove Amonu i drugim egipatskim bogovima i poklonio im vrijedne darove. Slično, u Jerusalimu su perzijski kraljevi obožavali Jahvu, u Maloj Aziji - grčki bogovi, a u drugim osvojenim zemljama štovali su lokalne bogove. U hramovima ovih bogova prinošene su žrtve u ime perzijskih kraljeva, koji su nastojali postići dobronamjeran odnos prema sebi od lokalnih bogova.

Jedno od izuzetnih dostignuća drevne iranske kulture je ahemenidska umjetnost. Poznat je uglavnom po spomenicima Pasargada, Persepolisa, Suze, reljefima Behistunske stijene i grobnicama perzijskih kraljeva u savremenom Naqsh-i Rustamu (blizu Persepolisa), brojnim spomenicima toreutike i gliptice.

Veličanstveni spomenici perzijske arhitekture su kompleksi palata u Pasargadama, Persepolisu i Suzi.

Pasargade se nalaze na nadmorskoj visini od 1900 m na prostranoj ravnici. Gradske zgrade - antičkih spomenika perzijski materijalne kulture- izgrađena na visokoj terasi. Obložene su svijetlim pješčenikom, lijepo zrnate i podsjećaju na mermer. Kraljevske palate nalazile su se među parkovima i vrtovima. Možda najistaknutiji spomenik Pasargada, koji zadivljuje svojom plemenitom ljepotom, je grobnica u kojoj je sahranjen Kir II, koja je preživjela do danas. Sedam širokih stepenica vodi do grobne komore širine 2 m i dužine 3 m. Mnogi slični spomenici direktno ili indirektno se penju do ove grobnice, uključujući Halikarnaski mauzolej satrapa Karija Mauzola, koji se u antičko doba smatrao jednim od sedam svjetskih čuda.

Površina Persepolisa je 135.000 kvadratnih metara. m. U podnožju planine izgrađena je vještačka platforma. Grad, sagrađen na ovoj platformi, bio je sa tri strane opasan dvostrukim zidom od cigle od blata, a sa istočne strane graničio je sa neprobojnom stijenom. Do Persepolisa se moglo ići širokim prednjim stepeništem od 110 stepenica. Prednja palata (apadana) Darija I sastojala se od velike prednje dvorane površine 3600 kvadratnih metara. m. Ova dvorana je bila okružena porticima. Tavanicu dvorane i trijeme podržavala su 72 tanka, elegantna kamena stupa. Visina ovih stubova je preko 20 m. Apadana je simbolizovala moć i veličinu kralja i države i služila je za velike državne prijeme. Bio je povezan sa ličnim palatama Darija I i Kserksa. Dva stepeništa su vodila do apadane, na kojoj su i danas sačuvani reljefi sa likovima dvorjana, lične kraljeve garde, konjice i kočija. S jedne strane stepenica proteže se duga povorka predstavnika 33 naroda države, koji nose darove i daruju perzijskom kralju. Ovo je pravi etnografski muzej koji prikazuje sve karakteristične osobine raznih plemena i naroda, uključujući njihovu odjeću i crte lica. U Persepolisu su se nalazile i palate drugih perzijskih kraljeva, prostorije za sluge i kasarne za trupe.

Pod Darijem I, velika gradnja je takođe izvedena u Suzi. Materijali za gradnju palata dovozili su se iz 12 zemalja, a u građevinarstvu i dekorativnim radovima angažovani su zanatlije iz mnogih zemalja.

Budući da su palače perzijskih kraljeva gradili i ukrašavali multinacionalni graditelji, drevna perzijska umjetnost nastala je kao rezultat organske sinteze iranskih umjetničkih tradicija i tehnika s elamitskim, asirskim, egipatskim, grčkim i drugim stranim tradicijama. No, unatoč eklekticizmu, drevnu perzijsku umjetnost karakterizira unutrašnje jedinstvo i originalnost, jer je ova umjetnost u cjelini rezultat specifičnih povijesnih uvjeta, originalne ideologije i društvenog života, koji su posuđenim oblicima dali nove funkcije i značenja.

Drevnu perzijsku umjetnost karakterizira virtuozna obrada izolovanog predmeta. Najčešće su to metalne zdjele i vaze, pehari isklesani od kamena, ritoni od slonovače, nakit, lapis lazuli skulpture itd. Među Perzijancima je bio veoma popularan umjetnički zanat, na čijim su spomenicima realistično prikazane domaće i divlje životinje (ovnovi, lavovi, divlje svinje i dr.). Među takvim djelima od velikog interesa su ona isklesana od ahata, kalcedona, jaspisa itd. zaptivke cilindara. Ovi pečati, koji prikazuju kraljeve, heroje, fantastična i stvarna bića, i dalje zadivljuju gledatelja savršenstvom oblika i originalnošću radnje.

Glavno dostignuće kulture starog Irana je stvaranje drevnog perzijskog klinopisa, koji je korišten za sastavljanje svečanih kraljevskih natpisa. Najpoznatiji od njih je Behistunski natpis na steni, uklesan na visini od 105 m i koji govori o istorijskim događajima kraja vladavine Kambiza i prvih godina vladavine Darija I. Kao i skoro svi ahemenidski natpisi, i on je napisan je na staroperzijskom, akadskom i elamitskom jeziku.

Među kulturnim dostignućima Ahemenidsko vrijeme može se spomenuti i drevni perzijski lunarni kalendar, koji se sastojao od 12 mjeseci od 29 ili 30 dana, što iznosi 354 dana. Tako je, prema drevnom perzijskom kalendaru, godina bila 11 dana kraća solarna godina. Svake tri godine razlika između lunarnog i solarnog kalendara dostizala je 30-33 dana, a da bi se ta razlika eliminisala, godini dodavan je dodatni (prestupni) trinaesti mjesec. Nazivi mjeseci vezani su za poljoprivredne radove (npr. mjesec čišćenja kanala za navodnjavanje, žetva bijelog luka, jak mraz) ili za vjerske praznike (mjesec obožavanja vatre i sl.).

U Iranu je postojao i zoroastrijski kalendar, u kojem se imena mjeseci i dana formiraju od imena zoroastrijskih božanstava (Ahura Mazda, Mitra, Anahita itd.). Godina ovog kalendara se sastojala od 12 mjeseci od po 30 dana, kojima je dodato još 5 dana (ukupno 365 dana). Očigledno, zoroastrijski kalendar je nastao u istočnom Iranu u periodu Ahemenida. U to vrijeme se koristio samo u vjerske svrhe, ali je kasnije (barem pod Sasanidima) priznat kao službeni državni kalendar.

Perzijska osvajanja i ujedinjenje desetina naroda u jedinstvenu državu doprinijeli su širenju intelektualnog i geografskog horizonta njenih podanika. Iran, koji je od pamtivijeka bio posrednik u prenošenju kulturnih vrijednosti sa istoka na zapad i obrnuto, ne samo da je to nastavio istorijska uloga pod Ahemenidima, ali i stvorio osebujnu i visoko razvijenu civilizaciju.

Zoroastrizam

U prvoj polovini 1. milenijuma pr. u istočnom Iranu ili u centralnoj Aziji nastao je zoroastrizam - religijska doktrina čiji je osnivač bio Zoroaster. Može se tvrditi da je živio i prije osvajanja Centralne Azije od strane Perzijanaca. Ahemenidska dominacija, kao što je poznato, imala je dubok uticaj na kulturu svih naroda Perzijskog carstva. Ali u Avesti, svetoj knjizi Zoroastrijanaca, nema ahemenidskih termina. Ne pominje se ni novac, poreski sistem i drugi razvijeni društveni koncepti i državne institucije, indijski ili ahemenidski kraljevi. Generalno, materijalna kultura Aveste je arhaična, jer ne poznaje gvožđe, gradski život i velike državne formacije.

kultura perzije

Širenje veza između naroda perzijske države

Perzijska osvajanja, koja su ujedinila više od osamdeset naroda u jednu silu, doprinijela su širenju kulturnog i geografskog znanja. Bio je to period intenzivnog etničkog miješanja i sinkretizma kultura i vjerskih uvjerenja različitih naroda. Kontakti između različitih zemalja postali su redovniji nego u prethodnom periodu.

Konkretno, izvori svjedoče o čestim putovanjima državnih službenika iz Egipta, Babilonije, Lidije, Indije, Baktrije i drugih zemalja u Suzu i Perzepolis. Takođe je postalo moguće putovati iz jedne zemlje u drugu u trgovinske ili druge svrhe i živjeti tamo trajno ili dugo vremena. Na primjer, plaćenici su čak slani iz Elama u Babilon da obavljaju sezonske poljoprivredne radove, a nakon žetve vraćali su se kući. Bilo je i putovanja radi prikupljanja naučnih informacija. Možemo spomenuti čuvenog Herodota, koji je boravio u Vaviloniji, Feniciji, Egiptu i drugim zemljama Ahemenidske države, prikupljajući građu za svoju "Istoriju".

Lav koji muči bika. Reljef koji ukrašava stepenište palate. Persepolis. 5. vek BC.

Pisanje i njegovi monumentalni spomenici

Iran, koji je od pamtivijeka bio posrednik u prenošenju kulturnih vrijednosti, nastavio je ovu misiju pod Ahemenidima. Ali narod Irana stvorio je svoju originalnu i visoko razvijenu civilizaciju. Jedno od njegovih velikih dostignuća je drevni perzijski klinopis, koji ima samo 43 znaka, za razliku od akadskog klinopisa sa svojih 600 znakova. Međutim, perzijsko pismo se uglavnom koristilo za kraljevske svečane natpise koji su krasili grobnice vladara, zidove i stupove palača ili su bili uklesani na metalnom posuđu, oružju, kamenim vazama i pečatima. Najpoznatiji od ovih natpisa je Behistunskaya, koja govori o događajima s kraja vladavine Kambiza i prvih godina vladavine Darija I.

Njegova visina, zajedno sa reljefom, iznosi 7,8 m, a širina 22 m. Kao i većina drugih ahemenidskih natpisa, pisan je na staroperzijskom, elamitskom i akadskom jeziku. Osim toga, na ostrvu Elefantina pronađeni su fragmenti aramejske verzije ovog natpisa, au Babilonu veliki fragment kamena na kojem je sačuvan dio njegove akadske verzije. Trojezični tekst natpisa uklesan je na stijeni Behistun, koja se nalazi između gradova Hamadan i Kermanshah, na visini od 105 m iznad puta koji je u antičko doba povezivao Babilon sa Medijom i drugim zemljama istočno od nje.

Iznad natpisa se izdiže reljef. Bog Ahura Mazda, koji lebdi iznad ostalih figura, drži se lijeva ruka prstenom Dariju, simbolično mu predajući kraljevsku vlast, a podignutom desnicom blagosilja kralja. Darije je prikazan u prirodnoj veličini kako nosi kraljevsku krunu. Njegova desna ruka u gestu molitve pruža Ahura Mazdu, u lijevoj drži luk. Levom nogom Darije gazi poraženog, grčećeg u agoniji magičara Gaumate, koji je zauzeo tron ​​za života Kambiza. S lijeve strane, iza Darija, nalaze se dva njegova dvorjana - kopljanik Gobry i strijelac Aspatin. Neposredno iza Gaumate prikazano je osam buntovnih varalica koji su odlučili da se pobune kada je Darije stupio na prijestolje, i vođa plemena Saka tigrahauda. Ruke su im vezane na leđima, okovani su jednim dugim lancem.

Drugi natpisi ahemenidskih kraljeva nalaze se u Naqsh-i-Rustamu, Persepolisu, Suzi, Ekbatani i Egiptu. Većinu njih prate reljefi. Naqsh-i-Rustam natpisi nalaze se na grobu Darija I, 5 km sjeverozapadno od Persepolisa. Ova grobnica je sagrađena na visini od oko 20 m. Uklesana je u stijenu u stilu drevnih iranskih tradicija. U grobnici, u koju vode vrata, nalaze se tri masivna sarkofaga u ogromnim nišama, u jednoj od njih pokopani su ostaci Darija, a u druga dva - pepeo članova njegove porodice. Iznad trijema se uzdižu skulpture. Darije, okružen svojim dvorjanima, sjedi na prijestolju, drže ga predstavnici 30 naroda Ahemenidske države, uhvaćeni s detaljnim prijenosom njihovih karakterističnih antropoloških i etnografskih obilježja. Slike su praćene natpisima - "oznakama" koje ukazuju na etničku pripadnost svakog od njih. U lijevoj ruci kralj drži luk, desna ruka podignuta do Ahura Mazde, kao da lebdi nad cijelim spomenikom. Desno je oltar sa svetom vatrom.

target="_blank">http://civilka.ru/wp-content/uploads/2014/08/relef1-140x136.jpg 140w, http://civilka.ru/wp-content/uploads/2014/08/relef1 .jpg 658w" style="border: 1px solid rgb(0, 0, 0); margina: 0px padding: 0px veličina fonta: 0px; boja: prozirna vertikalno poravnanje: sredina; širina: 205.953125px; visina: auto;" width="300" />

Reljef iz palate u Persepolisu. 4. vek BC.

Tri natpisa Darija I govore o izgradnji, po njegovom naređenju, kanala od Nila do Crvenog mora. Pronađeni su na nekadašnjoj prevlaci Sueckog kanala i sakupljeni su na egipatskom, staroperzijskom, elamitskom i akadskom. Na sve tri stele u egipatskom tekstu nalaze se slične slike: obje polovice Egipta simbolično su povezane s ovalom u kojem je upisano Darijevo ime. Natpis spominje 24 zemlje podložne Dariju; predstavnici svake zemlje prikazani su u zasebnim ovalama okrenutim prema ovalu s kraljevskim imenom.

U Suzi je pronađena statua Darija I, koja je nekada stajala na monumentalnim vratima njegove državne palate. Kralj je prikazan na pravokutnom postolju u obliku egipatskog boga Atuma (božanstva zalazećeg sunca), ali u perzijskoj odjeći. Kip je imao magičnu svrhu da garantuje Dariju večne koristi Egipatski bogovi. Na spomeniku se nalazi i četverojezični natpis.

Kalendar

Barem već u VI veku. BC. nastao je drevni perzijski kalendar. Bilo je mjesečev kalendar, koji se sastojao od 12 mjeseci od 29 ili 30 dana. 12 lunarni mjeseci bila 354 dana. Tako je drevni perzijski kalendar imao godinu 11 dana kraću od solarne godine. Tri godine kasnije, razlika između lunarnog i solarni kalendar dostigao 30-33 dana, a da bi se ta razlika eliminisala, nakon tri godine bilo je potrebno dodati dodatni (preskočni) trinaesti mjesec u godinu. Nazivi mjeseci vezani su za poljoprivredne radove (npr. mjeseci čišćenja kanala za navodnjavanje, branje bijelog luka, jak mraz) ili za vjerske praznike (mjesec obožavanja vatre i sl.).

U Iranu je postojao i zoroastrijski kalendar, u kojem se imena mjeseci i dana formiraju od imena zoroastrijskih božanstava (Ahura Mazda, Mitra, Anahita itd.). Godina ovog kalendara se sastojala od 12 mjeseci od po 30 dana, kojima je dodato još 5 dana (ukupno 365 dana). Očigledno, zoroastrijski kalendar je nastao u istočnom Iranu u periodu Ahemenida. Ali u to vrijeme koristio se samo u vjerske svrhe, a kasnije (barem pod Sasanidima) je priznat kao službeni državni kalendar.

Pismo

Grobnica Darija I. Naqsh-i-Rustema. 5. vek BC.

U vrijeme Ahemenida, narodi centralne Azije i sjeverozapadne Indije prvi put su se upoznali s aramejskim pismom, koje se, kako je navedeno, uglavnom koristilo u državnoj službi. Pod Ahemenidima su razvijene standardne formule za prenošenje aramejskih termina i klerikalnih izraza na različitim iranskim jezicima, a partski, srednjoperzijski, sogdijski i horezmijski ideografski sistemi pisanja kasnije su nastali od aramejskog klerika, koji je igrao veliku ulogu u kulturnom istorije iranskih naroda. Pozajmljivanje mnogih drevnih iranskih riječi sanskritom također pripada ahemenidskom periodu. Prije svega, to su bili pojmovi društveno-ekonomskog, vojnog i administrativnog rječnika.

Arhitektura i građevinarstvo

Veličanstveni spomenici perzijske arhitekture su kompleksi palata u Pasargadama, Persepolisu i Suzi. Pasargade su izgrađene na nadmorskoj visini od 1900 m na prostranoj ravnici. Zgrade grada, koje su najstariji spomenici perzijske materijalne kulture, podignute su na visokoj terasi. Obložene su svijetlim pješčanikom, lijepo zrnastog i podsjećaju na mermer, smještene među parkovima i vrtovima. Najznačajniji spomenik Pasargada je grobnica u kojoj je sahranjen Kir II, koja je preživjela do danas. Sedam širokih stepenica vodi do grobne komore širine 2 metra i dužine 3 metra. Mnogi slični spomenici direktno ili indirektno uzdižu se do ove grobnice, uključujući Mausol iz Halikarnasa, guvernera Karije, Mausolusa, koji se u antičko doba smatrao jednim od sedam svjetskih čuda. Inače, moderna riječ "mauzolej" potiče od imena ovog guvernera.

Brod. Yarim-Tepe. 90. pne

Izgradnja Persepolisa počela je oko 520. godine prije Krista. i nastavio se otprilike do 450. godine prije Krista. Njegova površina je 135 hiljada kvadratnih metara. m. U podnožju planine izgrađena je vještačka platforma, za koju je trebalo izravnati oko 12 hiljada kvadratnih metara. m neravne stijene. Grad izgrađen na ovoj platformi bio je sa tri strane opasan dvostrukim zidom od ćerpiča, a sa istočne strane se graničio sa neprobojnom planinskom stijenom. Do Perzepolisa se moglo doći širokim stepenicama od 110 stepenica. Prednja palata Darija I (apadana) sastojala se od velike dvorane površine 3600 kvadratnih metara. m. Dvorana je bila okružena porticima. Tavanice dvorane i trijema podržavala su 72 tanka i graciozna kamena stupa. Njihova visina je prelazila 20 m.

Apadana je simbolizirala moć i veličinu kralja i služila je za važne državne prijeme, uključujući i prijem ambasadora. Posebnim ulazima bio je povezan sa ličnim palatama Darija I i Kserksa. Do apadane su vodila dva stepeništa na kojima su sačuvani reljefi sa likovima dvorjana, lične kraljeve straže, konjice i kočija. Na jednoj strani stepenica proteže se, na primjer, duga povorka predstavnika 33 naroda države, koji nose darove i počast perzijskom kralju. Ovo je pravi etnološki muzej koji prikazuje karakteristične osobine u izgledu, odjeći, oružju raznih naroda i plemena, uključujući crte lica. U Persepolisu su se nalazile i palače drugih ahemenidskih kraljeva, odaje za sluge i kasarne.

Orao sa gazelom. Crtež na boci. Sasanidski period.

Pod Darijem I, velika gradnja je takođe izvedena u Suzi. Natpisi govore o izgradnji nekoliko palata tamo po njegovom nalogu. Za to su potrebni materijali dopremljeni iz 12 zemalja, a zanatlije iz mnogih regiona države su se bavili građevinskim i dekorativnim radovima. Kedar je posebno doveden iz Libana, drvo tikovine - iz Gandare i Karmanije, zlato - iz Lidije i Baktrije, dragulji, lapis lazuli i karneol - iz Sogdijane, tirkiz - iz Horezma, srebro i ebanovina - iz Egipta, slonovača - iz Etiopija, Indija i Arahozija. Među zanatlijama, zanatlijama i arhitektima bili su Jonjani, Lidijci, Miđani, Egipćani i Babilonci.

Toreutika i gliptica

Plovilo s prikazom lica i scene lova. Sasanidski period.

Izvanredno dostignuće naroda Ahemenidske države je umjetnost, poznata ne samo iz spomenika Pasargada, Persepolisa, Suze i drugih centara kulture, već i iz brojnih djela toreutike (jurenje po metalu) i gliptike (rezbarenje na dragocjenim ili poludrago kamenje). Međutim, teme ove umjetnosti su vrlo monotone i ograničene. Prije svega, to su slike vladara na oltaru s plamenom vatrom, borba kralja heroja s raznim fantastičnim čudovištima, scene vojnih trijumfa i lova na vladare i njihove plemiće. Ahemenidska umjetnost ostala je uglavnom dvorska monumentalna umjetnost, koja je simbolizirala moć i veličinu kraljevske moći.

Ahemenidski stil

Njegove određujuće karakteristike formirane su na prijelazu VI-V stoljeća. BC. Ovo je stroga kanonizacija, težnja za simetrijom, zrcalna konstrukcija istih scena. Posebno ove karakteristike karakteriziraju reljefe Perzepolisa. Na primjer, vrata palata imaju ne samo identične prizore s obje strane dovratnika, već i potpuno ponovljene objašnjavajuće natpise. Kanoni stvoreni pod Darijem I nisu narušeni u kasnijim palatama Persepolisa, u arhitektonskom ukrasu kamenih grobnica perzijskih kraljeva, u spomenicima toreutike 5.-4. prije Krista, iako su dopunjeni novim motivima i slikama. U Persepolisu je stvoren taj carski ahemenidski stil, koji se kasnije široko proširio, stvarajući jedinstvo kulture od Inda do obale Male Azije i još zapadnije, do Egipta. Djela toreutike, posebno ritoni, u izvođenju indijskih, maloazijskih i istočnoiranskih majstora, kanonska su po formi, ukrasu, čak i po veličini, bez obzira na mjesto porijekla.

Medaljon sa portretom partskog kralja. Srebro. Sasanidski period.

Kada se analiziraju spomenici ahemenidske umjetnosti, primjetan je utjecaj u dizajnu stupova, urartskih metoda podizanja zgrada na ogromnim umjetnim platformama. Ali u isto vrijeme, ahemenidska umjetnost uopće nije zbir pozajmica. Uvedeni oblici brzo su u njemu izgubili svoje izvorne kvalitete i funkcije. Drugim riječima, iako su detalji ove ili one slike, ove ili one arhitektonske građevine poznati iz prošlih vremena i različite zemlje, sama slika je drugačija od svega poznatog i specifično je Ahemenidska. Stoga, uprkos pozajmicama, svi bitni aspekti ahemenidske umjetnosti ostaju originalni i općenito rezultat su specifičnih povijesnih uvjeta, određene ideologije i drustveni zivot.

Ahemenidsku umjetnost karakterizira virtuozan prikaz izoliranog predmeta. Najčešće su to metalne zdjele i vaze, pehari isklesani od kamena, ritoni od slonovače, zlatarski proizvodi i skulptura od lapis lazulija. Visoki nivo dostigao umjetnički zanat, na čijim spomenicima su prikazane domaće i divlje životinje (ovnovi, lavovi, divlje svinje i dr.). Od velikog interesa su cilindrični pečati isklesani od ahata, kalcedona i jaspisa. Ovi pečati koji prikazuju kraljeve, heroje, fantastična i stvarna bića i dalje oduševljavaju gledatelja savršenstvom oblika i originalnošću zapleta.

Iran u partsko doba

target="_blank">http://civilka.ru/wp-content/uploads/2014/08/bludo.jpg 491w" style="border: 1px solid rgb(0, 0, 0); margina: 0px padding: 0px veličina fonta: 0px; boja: prozirna vertikalno poravnanje: sredina; širina: 205.953125px; visina: auto;" width="288" />

Orao i gazela. Olakšanje na posudi. Sasanidski period.

Plemena Parna koja su lutala stepama između Amu Darije i Kaspijskog mora, oko 250. godine prije Krista. izvršio invaziju na oblast Nisei u dolini Atrek (na teritoriji savremenog Turkmenistana) i oko 247. pne. proglasio Arshaka za kralja (po njegovom imenu vladari dinastije se zovu Aršakidi). Nakon što su stvorili svoju državu, Parnovi su izazvali vladare Seleukida, vladare ogromne sile koja se protezala od Sirije do Centralne Azije. Godine 239. pne parni su zauzeli provinciju Partien, koja je ranije pripadala Seleucidima, a potom se potpuno stopila sa partijskim plemenima koja su tamo živjela, a koja su im bila u srodstvu.

Oko 171. pne Mitridat I je postao kralj Partije, tokom čega se ova država pretvorila u moćnu državu, koja je postala nasljednica političke moći Ahemenida i, donekle, njihove kulture.

Partska država nije bila homogena. Konkretno, na jugu Irana, u Farsu, početkom 3. vijeka. AD postojalo je nekoliko polunezavisnih malih kneževina. Na čelu jednog od njih bio je Sasan, od koga su kasnije vladari Sasanidske dinastije dobili svoje generičko ime. Artashir, potomak Sasana i jedan od vladara ovih kneževina, počeo je širiti svoje posjede. Ujedinivši pod svojom vlašću sve regije Farsa, kraljevstvu je pripojio i regije Kerman i Khuzistan. Partski kralj Artaban V, uznemiren uspjesima Artašira, odlučio je da mu se suprotstavi. Međutim, 224. godine nove ere. poražen je od Artašira. Dve godine kasnije, 226. godine, Artašir je zauzeo grad Ktesifon, koji se nalazio u Mesopotamiji i koji je prethodno bio u vlasništvu Partijana. Iste godine proglasio se kraljem Irana i svečano se krunisao. Tako je Partska država prestala postojati, a novo iransko carstvo je nastalo u drevnoj domovini ahemenidskih kraljeva - carstvu Sasanida.

Važnost iranske kulture

target="_blank">http://civilka.ru/wp-content/uploads/2014/08/bludo2-140x138.jpg 140w, http://civilka.ru/wp-content/uploads/2014/08/bludo2 .jpg 511w" style="border: 1px solid rgb(0, 0, 0); margina: 0px padding: 0px veličina fonta: 0px; boja: prozirna vertikalno poravnanje: sredina; širina: 205.953125px; visina: auto;" width="300" />

Kralj je okružen muzičarima i slugama. Olakšanje na posudi. Sasanidski period.

interesovanje za dostignuća antičke kulture, koju su stvorili Miđani, Perzijanci i drugi srodni iranski narodi, oduvijek je bio veliki kod nas i u Evropi. Već od XV veka. Evropski putnici su se zainteresovali za reljefe palata u Perzepolisu i isporučili su kopije drevnih perzijskih natpisa u svoje zemlje. Godine 1621. Pietro della Balle, pionir talijanskih orijentalnih studija, opisao je ruševine Persepolisa i napravio kopiju jednog natpisa. Ali evropskim naučnicima je trebalo dva veka da dešifruju klinasto pismo. Godine 1836. nekoliko istraživača je istovremeno tvrdilo da imaju prioritet u dešifriranju drevnog perzijskog klinopisa. Ubrzo je, zahvaljujući trojezičnom behistunskom natpisu, dešifrovan i asirsko-babilonski klinopis. To je zauzvrat omogućilo čitanje sumerskih, elamitskih, urartskih, hetitskih i mnogih drugih drevnih tekstova.

Već početkom 18. vijeka. Evropski naučnici su se zainteresovali za Avestu. Francuz Anquetil Duperron prodro je u okruženje Parza, poštovalaca zoroastrizma u Indiji, dugo godina proučavao avestanska dela od njih i 1762. doneo njihove rukopise u Pariz. Godine 1771. objavio je prijevod niza knjiga Aveste. Ali ovaj prijevod je bio pun grešaka, i veliki filozof Voltaire je napao Duperrona oštrim napadima, rekavši da je ili klevetao Zoroastera, pripisujući mu besmislice, ili da su sama djela, ako zaista pripadaju Zoroasteru, lišena svakog značenja i stoga ih nema potrebe prevoditi na francuski. Čovjeka koji je proveo mnoge decenije svog života pokušavajući da dođe do rukopisa zoroastrijskih djela jednoglasno su kritizirali stručnjaci za sanskrit. Međutim, zahvaljujući sanskritu, srodnom jeziku Avestana, naučnici su postepeno uspjeli razumjeti zoroastrijska djela.

Naravno, do nas su dospjela daleko sva dostignuća drevne iranske kulture, iako su brojna djela staroiranske književnosti prevedena na arapski, sirijski i druge istočne, a kasnije i na zapadne jezike. Među takvim djelima bilo je i vlastitih iranskih, kao što je, na primjer, Shahnameh od velikog Ferdowsija, i prevedenih, Kalila i Dimna, itd.

Flautista na fantastičnoj zvijeri. Fragment posude. Sasanidski period.

Od davnina, istorija Irana je usko povezana sa istorijom naše zemlje. Kulturni kontakti i trgovinski odnosi između Irana i Centralne Azije, Kavkaza i južnoruskih stepa gotovo nikada nisu prekidani tokom antike. http://civilka.ru/iran/iran_cultura.html

"Svi njihovi bogovi su planete strasti" -
Astrologija tako kaže...
Ako je znanje snaga ljudi,
To neznanje je strašna sila!

Pitagora je proveo ceo mesec u poseti Zaratuštri. Za to vrijeme naučio je mnogo o Poslaniku i njegovoj vjeri. Pitagora se nije slagao sa svim odredbama zoroastrizma, ali mu se dopao panteon bogova Zaratuštre, na čelu sa Ahura Mazdom. 3arathushtra opsjednut natprirodne sposobnosti ići u svijet bestjelesnih entiteta i mogao bi namjerno uroniti u njega unutrašnji svet drugu osobu tako da i ona postane svjedok i očevidac stvarnosti duhovnog svijeta.

Zaratuštrino učenje o Božanskom direktno je povezano sa njegovim mističnim iskustvom. Njegova filozofija nije ništa drugo do pokušaj da se neupućenima u verbalnoj formi prenese dokaz o svijetu bestjelesnog postojanja.

Koristeći arijevsku mitologiju koja je postojala prije njega, Zaratustra je stvorio potpuno novu teološku konstrukciju bez presedana. Imena koja je Zaratuštra dao esencijama bestjelesnog svijeta nisu nova za Arijeve, već su prije označavala samo pojmove, a povremeno i manja plemenska božanstva.

Najvišu bestjelesnu suštinu koju poznaje Zaratuštra nazvao je arijevskim zajedničkim imenom Mazda - "misao, pamćenje, mudar", izvedenim od složenog glagola "ma (n) z-da" - "uspostaviti misao, usmjeriti pažnju, um". Uporedite: u Indiji riječ "manas" znači um. U ime Mazde, Poslanik je označio psihičku energiju mišljenja.

Dragi moji, kako bi ime vrhovnog božanstva učinilo bližim i razumljivijim neupućenima, Zaratuštra mu je dodao riječ "ahura" (asura - bog), tako ga je upućivao na arijevsku kategoriju božanstava koja odgovara drevnim Grčki titani, odnosno energije i sile nebeskih tijela i svjetiljki.

Dodijelivši Mazdu Ahurama, Zaratuštra je bio prisiljen da odredi svoje mjesto među ostalim Ahurama (Asurama). On je to učinio tako što je planetu Jupiter stavio pod nadzor Mazde Ahure, zamijenivši njenog bivšeg gospodara, Gurua - “Prosvijetljenog Učitelja”, koji odgovara hinduističkom Brahmi i titanu Japetu u grčkoj tradiciji. Ostatak sistema božanskih bića u Zoroasteru izgrađen je na sličan način.

Prema mitovima i legendama starih Grka, Japet je imao sestru Titanika Temidu. Temida je bila ženska personifikacija njegove funkcije nebeskog sudije. I Japet je imao četiri sina iz okeanske Azije, u kojoj se vidi lidijska boginja Asvi. Aswi je oličenje intuitivnog prethodno iskusnog znanja o prošlim, sadašnjim i budućim stanjima svijeta.

Dva sina blizanca titana Japeta: Prometej-Epimetej i Atlant-Menoitije, u sistemu zoroastrizma odgovaraju dvojici Ahurovih sinova: Spenta-Manyu i Ankhra-Manyu. Spenta Manyu je grčki Prometej i Atlas spojeni u jedno. A Zli duh Ankhra-Manyua odgovara grčkim titanima Epimeteju i Menojciju.

Ezoterični zodijački dom Ahura Mazde, poput titana Japeta, bilo je sazviježđe Vodolije, kojim je dominirala zvijezda Velika riba, ili Fomalhaut (Sataves). Zato je Ahura-Mazda-Iapetus tako blisko povezan s mitom o univerzalnom potopu i jedinom spašenom pretku moderne rase ljudi. U drevnoj indijskoj tradiciji, ovo je Manu Vaivasvata, au staroj perzijskoj tradiciji Yima Khshaita, sin Vivahvanta. U postpotopnoj eri, Tishtriya, sjajna i slavna trostruka zvijezda koju je stvorio Ahura Mazda, bila je zadužena za kiše, poplave i kišne tokove. Ezoterična boja Ahura Mazde je zelena, u kojoj se nagoveštava posebna naklonost Ahura Mazde prema zelenoj boji biljaka. Tjelesnim inkarnacijama Mazde smatrani su mirta i bijeli jasmin.

Čovjek i čovječanstvo također su bili tjelesno oličenje Mazde Ahure.

Komponente božanskog imena Arta-Vakhishta, ili Asha-Vakhishta, - "Najbolja presuda, pravda, najbogatija istina" - Zaratuštra je preuzeo iz drevnih arijevskih legendi. Prije Zaratushtre, koncept umjetnosti označavao je najopštiji zakon univerzuma, zakone i pravilnosti prirode tjelesnog svijeta.

Arta kontroliše kretanje Sunca i Mjeseca, izlazak i zalazak svjetiljki, promjenu godišnjih doba, cikličku smrt i ponovno rađanje cijele prirode, rođenje, rast i smrt čovjeka, njegova doba života, njegovo mjesto u društvenoj podjeli rada, društvenoj hijerarhiji, lojalnosti ugovorima, pravdi i pravičnosti.

Vakhishta u panarijskoj mitologiji jedan je od sedam božanskih mudraca. Uporedite sa drevnim indijskim mudracem po imenu Vasistha - u prevodu "Najbogatiji". Zaratuštra, da ne spominjemo porodične veze Arte Vakhishte, ipak ga je stavio uz Ahura Mazdu, što mu je dalo mjesto koje u grčka mitologija okupirala titanid Temida, Japetova sestra. A Temida je personificirala univerzalni Zakon, zakone Univerzuma. Smatrana je majkom tri Ora, tri godišnja doba i tri Mojre, tri vladara Karme, koji odlučuju o ljudskim sudbinama. U toku Urvatatnarove priče, Pitagora je uporedio zoroastrijske bogove sa drevnim grčkim stanovnicima Olimpa i odmah dobio skladnu i poznatu sliku nebeske hijerarhije. I grčkom filozofu se svidjelo.

U učenju Zaratuštre moralna značenja koncepti Arte postali su dominantni, pod tim imenom Zaratustra je najčešće označavala ne toliko zakone prirode i društva, koliko posthumnu nagradu za dobra djela u ljudski život. Za Zaratuštru, Arta-Vahišta je imala mušku prirodu i bila je samo muški aspekt Ahura Mazde, a ne zasebno božanstvo.

Ezoterično sazviježđe Arta-Vakhishta smatralo se sazviježđem Lava, kao vrhovnim sucem u carstvu životinja.

Spektar boja, kao i kod Mazde, je zelen, biljno oličenje Arta-Vakhishte je mišji grašak.

Spenta-Manyu, identičan Vohu-Manuu, arijevskom Prometeju i Atlasu u jednoj osobi, takođe je dobio od Zaratuštre značajno dvodelno ime Vohu-Manu - "dobar zanat, ili misao". Uporedite sa starogrčkom rečju "Prometej", koja se prevodi kao - "razmišljanje unapred, proviđenje".

Ime Vohu-Mana označava u teologiji Zaratuštre dobar aspekt mentalne energije. Vohu-Mana je zaštitnik dobrih misli, uzvraćajući za njih na posthumnom sudu duše.

Najbliža veza između imena Vohu-Mana i duše bika objašnjava se i pomoću starogrčke slike Atlante, koju su Titani postavili da vlada Mjesecom. Mjesec je u ezoteričnim učenjima direktno povezan u zemaljskoj prirodi sa bijelim teletom, au zodijačkom krugu sa sazviježđem Bika. Odatle potiču stalni epiteti Vohu-Mana i Mach - "Tvorac bika", "Duša bika", "Sjeme bika". Maha je mjesec.

Vohu-Mana, kao i Atlas, ima semantičku vezu sa bijelom bojom. Uostalom, energija dobrih misli simbolički je usko povezana sa spektrom bijele boje svjetlosti. Ponekad se bijeli jasmin, odnosno sveta biljka samog Ahura Mazde, nazivao simbolom Vohu-Mane.

Promjena u teologiji koju je donio Poslanik postaje očiglednija u poređenju sa prethodnim općim arijevskim kolegama.

Ime Ankhra Manyu (Angromainyu, Ahriman, Areiman) sastoji se od dva korijena: "zao, neljubazan" i "duh". Ova slika, koju je stvorio Zaratustra, takođe je upijala značenja starogrčkih imena titanida Menoitija, bijesnog i ljutog, nasilnog i bijesnog ratnika, bačenog u podzemni svijet, i Epimeteja, „snažnog u pozadini“, lukavog, kratkog. vidio, preko svoje supruge Pandore i kćerke Pire, koje su ga puštale u svijet ljudi svih vrsta bolesti, katastrofa, jada i patnji.

Angra Manyu je usko povezan sa sušnim deva Apaošom, destruktivnim duhom smrti i propadanja Nasu. Apaoša je, kako sledi iz arijevskih legendi o Tištriji, imao tjelesnu inkarnaciju u obliku crnog konja sa tragovima smrti. U tom smislu, bilo bi korisno podsjetiti da se Menoitius, zbačen s neba, nalazi u kraljevstvu vječne tame i, možda, čuva krda crnih bikova i crnih konja Heliosa u podzemnom svijetu.

Ankhra Manyu je u tami, izlazi noću, pod okriljem tame, čini svoja zla djela u tjelesnom svijetu. U tami podzemlja, u tmurnom Erebu ili Tartaru, poraženi Menojcije odugovlači svoje dane.

U tradiciji zoroastrizma, Ankhra Mainyu je stvorila štetnu periku Mush. Mush se prevodi kao "miš" - ovo je rezultat narodnog preispitivanja sumerske riječi "kaša". U Sumeru je Mush "Zmija, sazvežđe Zmijskog zmaja", odnosno sazvežđa Hidra i Rak. Mush nastoji zasjeniti Mach i Hvarhshet - Mjesec i Sunce. Ezoterično, ovo je sazviježđe Hiperiona, u kojem boravi Menoitius - Škorpion, simbol smrti. Škorpion, kao i zmija, spada u kategoriju štetnih stvorenja hrafstra.

Angra-Manyu se vezuje za starogrčkog titana Epimeteja i nesrećnu invaziju na ljudski svijet bolesti, tjelesnih bolesti, patnje i drugih zala.

Zaratustra je sastavljao molitve i molio se samo besmrtnim svecima. U Gatama spominje svoje vlastite himne i himne u čast Ahura Mazde i Vohu-Mane, svoje molitve za pomoć Arti-Vahviju i nebeskim svjetlima, odnosno zvijezdama. Više puta je obećavao da će postati zaštitnik duše Bika i osuđivao svaku krvavu žrtvu stoke.

Dostojan poštovanja i hvale, Zaratustra je, prije svega, pripisao sedam besmrtnih svetaca: Ahura-Mazda, Vohu-Manu, Arta-Vahishta, Khshatra-Varyu, Spenta-Armaiti, Harvatat i Amertat, Arti-Vahvi i Sraosha.

Prema Zaratuštri, kreacije Ahura Mazde su sljedeće: Nebo (Asman), Sunce (Khvarkhsheta), Mjesec (Mach) i Zvijezde (naročito Tishtriya, Satavesa, Vanant, Haftaringa, Nokat srednjeg neba), Voda (Apoahuni) , Zemlja (Zam), Vatra (Atar), Duša bika (Geush Urvan), Duše ljudi (Fravarti). Sve ih Zaratustra svrstava u dobra bića.

Zaratustra je naredio da se ove božanske esencije poštuju beskrvnom žrtvom, mentalnim stavom i pohvalnim himnama.

Sve kreacije Ankhra Manyua: deve i duhovi - Aka-Mana, Druj, Aishma, Zaurva i drugi; deve nebeskih tijela - Mitra, Urvana Gaochitra, Tyra, Ardvi-Sura Annahita, Veretragva, Zrvad; perike, posebno Mush; dev Nasu - Death and Decay; Suvi vjetar Apaoša; Nasilje je žrtvovanje bika; zli ljudi a štetne životinje - hrafstra - nisu dostojne poštovanja i obožavanja.

Štaviše, Zaratustra je podsticao da se na najodlučniji način bori protiv obreda krvavih žrtava ovim devama: da se unište idoli i svetilišta, te da se protjeraju i istrijebe čarobnjaci koji im služe - yat, karapan i kaviy.

Pitagora je odlazio na dvogrbi kamili.
Odmor je gotov - vrijeme je za posao...
Duž bulevara su stajali, opraštali se od njega, ljudi
A oni su bacali cvijeće i vikali "Ura!"

Pitagora je čitav mjesec razgovarao sa prorokom Zaratuštrom i njegovim sinom Urvatatnarom o njihovoj novoj vjeri. Pitagora nije prihvatao sve u zoroastrizmu, ali je sve razumeo. A na sva moja pitanja o zoroastrijskoj religiji odgovore su dobili od samog osnivača ove religije - Zaratuštre. Vrijeme je za rastanak. Na rastanku Zaratustra je zagrlio Pitagoru i rekao: „Znam da ćeš na jugu Apeninskog poluostrva stvoriti svoju školu i svoju religiju. I onda ćete se složiti sa onim odredbama moje religije sa kojima se sada niste složili.

Pitagora je na dvogrbi kamili odlazio od vrata kraljevske palate Varus u Babilon. Mnogi stanovnici pravednog grada izašli su na ulice i bulevare da pozdrave Inicijata i pozdrave se s njim, da mu bace bijelo cvijeće pred noge i odaju počast Sinu Apolona Hiperborejskom. I dugo van grada, gomila bosonogih dječaka ispraćala je neobičnog gosta, žutim štiklama dižući prašinu pored puta...

Mitra (Mitra) - perzijski bog svjetlosti čiji je kult prodro u Rim i dijelom u Grčku.

Pošto su svetlost i sunce blisko povezani, Mitra se ponekad smatra bogom sunca; međutim, u svojoj iranskoj domovini predaka, a kasnije iu grčko-rimskom svijetu, Mitra je bio bog svjetlosti, koja se (svjetlost) pojavljuje iznad planina prije sunca. Rođen je kao iz kamena, 25. decembra, ali nije tačno poznata godina njegovog rođenja; pastiri su došli prvi da mu se poklone. Mitra je rođen sa frigijskim šeširom, s nožem i lukom. Sazrevši, Mitra je ušao u borbu sa bogom sunca i pobedio ga. Zatim je u ime boga dobrog Ahuramazde izveo nekoliko teških podviga, a posebno je uhvatio i ubio moćnog bika, a Mitra je ovaj podvig izvodio svake godine, budući da se ovaj bik svaki put ponovo rađao. Mitra je uvijek pomagao ljudima u nevolji i patnji, štitio ih je tokom katastrofa i ratova, zahtijevao od njih čist i umjeren život, štitio ih od demona zlog boga Ahrimana. Zbog poštivanja strogih moralnih principa, Mitra je obećao svojim sljedbenicima, koji su jedni druge nazivali braćom, vječno blaženstvo na sljedećem svijetu. Pratio je duše mrtvih afterworld, gdje im je ponudio piće od vina i krvi bika kojeg je ubio, što im je obezbijedilo besmrtnost, a one koji su to zaslužili, Mitra je uz ljestve od sedam stepenica poveo u visine čiste svjetlosti. Simboli Mitre bili su lav, bik i orao.

Kult Mitre bio je vrlo star po grčko-rimskim standardima. Sačuvan je sporazum između hetitskog kralja Murshila i vladara Mitanijana, koji sadrži apel na Mitru kao svjedoka i pokrovitelja sporazuma (u stvari, riječ "mitra" znači na avestanskom jeziku upravo "sporazum", " saglasnost"). To znači da je već tada kult Mitre prodro u Malu Aziju, gdje su se kasnije s njim upoznali grčki doseljenici. U Grčkoj se nikada nije ukorijenio - za razliku od Rima (na kraju Republike), gdje je dospio trgovačkim odnosima sa Istokom, zatim povratkom istočnih legija i, konačno, preko robova istočnog porijekla, među kojima je bilo bili su mnogi obožavatelji Mitre. Mitrin kult je dostigao vrhunac u 3. veku pre nove ere. n. e., nakon čega je podlegao kršćanstvu, s kojim je imao mnogo zajedničkog (datum rođenja Mitre i Krista, krštenje vodom, dogma o besmrtnosti duše, neki moralni propisi, simboli itd.).

Na fotografiji: statua mladog boga Mihra (Mitra) na planini Nemrut u zapadnoj Jermeniji, sada u Turskoj. vrhovni bog u Panteonu jermenskih bogova, podignutom u kraljevstvu Komagene (1. vek pre nove ere).

U Rimu su mnoga svetišta bila posvećena Mitri, po pravilu, podzemna i prilagođena za zajedničke večere vjernika. Najbolje očuvani od njih nalazi se ispod apside crkve Sv. Klementa na Lateranu. Mitra je često prikazivan na reljefima iz prvih stoljeća nove ere. e., u pravilu u obliku strogo kanoniziranog “Mitra ubija bika” (Mitra Tavroktonos).