Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

[od lat. deus - Bog i direktno od Francuza. déistes - deists], racionalistički religijski i teološki pravac New Agea, čiji su se sljedbenici suprotstavljali, s jedne strane, ateistima, s druge strane, sljedbenicima određenih Krista. denominacije.

Prvi dokaz o D. datira iz 1564. godine, kada je kalvinista P. Vire objavio „Krišćansko uputstvo“, gde pominje „skup“ onih koji su sebe nazivali „deistima“. Njihovo učenje naziva gorim od učenja Turaka i Židova, s kojima ih spaja poricanje božanstva Isusa Krista i otkupiteljska priroda Njegove žrtve. Prema Vireu, neki od deista, pored ovoga, poriču besmrtnost duše, a drugi negiraju učešće Boga u sudbinama svijeta i ljudi, tako da su jedni bliži stoicima, a drugi epikurejcima. Vire je izrazio nezadovoljstvo činjenicom da su neki od njegovih obrazovanih suvremenika svojevoljno bili zasićeni ateističkim otrovom deističke sorte, dakle već u 16. stoljeću. Deisti su bili veoma značajan fenomen u prilično širokom spektru Evrope. slobodno razmišljanje. Ipak, njihov terminološki identitet je dugo ostao zamagljen, još u 17. vijeku. koncepti "deista" i novoformiranog "teista" (koji imaju jedno semantičko porijeklo) često su bili zamjenjivi - neki deisti su sebe voljno nazivali teistima; ovo je mješavina koncepata “teizma” i “D”. može se pratiti do poslednjeg. decenijama 18. veka Uprkos tome, u 2. pol. XVII vijeka D. je označio potpuno prepoznatljiv smjer religija. misli u Engleskoj, o čemu svjedoči polemičko “Pismo deistu” E. Stillingfleeta, biskupa Worcestera, koji je svog generalnog adresata definisao kao onoga koji priznaje postojanje Boga i njegovog Proviđenja, ali omalovažava važnost Svetoga. Sveto pismo i Hrist. religija kao istorijski oblik obožavanja. Godine 1755-1757 J. Leland je objavio fundamentalni op. “Pogled na glavne deističke autore”, u kojem je podvrgao Krista detaljnoj analizi. stavove i stavove vodećih predstavnika engleske deističke misli. Sami konfesionalni polemičari doprinijeli su eroziji identiteta deista, često ih brkajući (djelomično iz objektivnih razloga, dijelom zbog asocijacije, a dijelom radi pojačavanja kritike) sa socinijanima, unitaristima, skepticima, pa čak i ateistima. Mnogo manje pažnje se poklanjalo objektivno značajnijim vezama D. sa slobodnim zidarstvom.

Definicije i sadržaj pojma D.

Svi naučnici koji su pokušavali da utvrde suštinu D. isticali su kao njegovu glavnu karakteristiku želju da se svede integralni Hristos. vjerovanja, dogme i tradicije na nekoliko komponenti, odabranih na osnovu jedinstveno implementiranog „principa ekonomičnosti“. Prema autoritativnoj i često citiranoj definiciji Oksfordskog rječnika engleskog jezika. jezikom, D. je „vjera u postojanje Vrhovnog Bića kao izvora konačnog postojanja, u kombinaciji sa poricanjem Otkrivenja i natprirodnih doktrina kršćanstva; prirodna religija" (A New English Dictionary on Historical Principles / Ed. J. A. H. Murray. Oxf., 1897. Vol. 3. R. 152). Neki istraživači smatraju da takvo standardno tumačenje D., nesumnjivo značajno, još uvijek nije sasvim ispravno iz razloga što su neki deisti priznavali i Otkrivenje i Krista. dogme (u Engleskoj su sebe ponekad nazivali "hrišćanskim deistima"). Još manje ispravno je uvriježeno mišljenje (djelimično vraćajući se na svjedočanstvo Vire), prema kojem su deisti oni koji, priznajući božansku tvorevinu, poriču Božansko proviđenje, jer se toga nisu pridržavali svi oni koji su se smatrali sljedbenicima D. pogled.

O stvarnom dometu deističkog redukcionizma svjedoči S. Clark, koji u uvodu rasprave „Razgovor o postojanju i svojstvima Boga, obavezama koje nameće prirodna religija, te istini i pouzdanosti kršćanske objave“ (1704. -1705), identifikuje 4 vrste deista: 1) oni koji priznaju Božansko postojanje i sva Božanska svojstva, stvaranje svijeta, kao i djelovanje Providnosti u njemu, dok odbacuju Božansko Otkrovenje i oslanjaju se samo na prirodno znanje Boga. (Clarke. 1823. P. 141-146); 2) oni koji priznaju sve pomenuto, poričući, pored Otkrivenja, i besmrtnost duše i posthumnu nagradu (Isto, str. 146-149); 3) oni koji priznaju da Bog upravlja prirodnim svijetom, ali vjeruju da je On, lišen “antropomorfnih” atributa dobrote i pravde, ravnodušan prema napretku čovječanstva; poriču i sve što deisti prva 2 pravca negiraju (Isto, str. 149-150); 4) oni koji poriču, uz sve gore navedeno, i da Bog direktno vlada prirodnim svijetom (Isto, str. 150-155).

Pošto svi varijeteti D. poriču barem značaj Otkrivenja, sa teološke tačke gledišta. D. se može definirati kao teološki pravac koji svodi svo znanje o Bogu na mogućnosti prirodne teologije, rub tradicije. konfesionalni teološki sistemi činili su samo dio, a ne cjelinu. Ovu definiciju potvrđuje diferencijacija D. i teizma u 2. izdanju “Kritike čistog razuma” I. Kanta, koja, iako sužava D. na transcendentalnu teologiju (razmatranje Božanstva iz pojmova čistog razuma sam), ostavljajući prirodnu teologiju teizmu, a potom ga oslobađa. naznačena zbrka koncepata iz oslanjanja na Otkrivenje, s pravom pretpostavlja (na osnovu različitog razumijevanja Božanskog principa u teizmu i D.) da bi „bilo blaži i poštenije reći da deist vjeruje u Boga, a teista vjeruje u živom Bogu” (Kant I. Kritika čistog razuma. M., 1994. str. 381).

Sa istorijske tačke gledišta. D. je bio mnogo obimniji od samo teološke pozicije i integrirao je niz karakteristika duhovnih nekonfesionalnih religija. pokreta, koji su njegovi vođe zamišljali kao „religiju prosvijećenih“ (u Njemačkoj su, na primjer, pojmovi „deist“ i „prosvjetitelj“ bili sinonimi), suprotstavljajući se međusobnom nadmetanju Krista. denominacije, koje su deisti općenito doživljavali kao „religiju za mase“. Moderna Istraživač K. Gestrih identifikuje sledeće glavne karakteristike onoga što bi se moglo nazvati „deističkom religioznošću“: 1) odbacivanje tvrdnji o apsolutnosti bilo koje religije, denominacije ili religije. denominacije; 2) uporni zahtjev religija. tolerancija i sloboda savesti; 3) isticanje ekvivalencije istinske pobožnosti u kršćanstvu, judaizmu i islamu; 4) razvoj principa za poređenje (ili čak kombinovanje) ovih i drugih religija; 5) prepoznavanje određene skrivene zajednice razumnih bogoslužitelja u svakom trenutku u svim zemljama; 6) pretpostavka postojanja univerzalne ur-religije čovečanstva, prirodno-razumne i monoteističke, kasnije. bio je iskrivljen mitovima, praznovjerjima i svešteničkim interesima; 7) priznavanje potpune dovoljnosti osnovnog sadržaja ove prareligije za religije. savremenim potrebama osoba; 8) odbacivanje natprirodnog Otkrovenja ili njegovo priznavanje samo kao obrazovnog resursa za ljude koji ne misle samostalno; 9) insistiranje na potrebi takvog poznavanja Boga, koje bi bilo potpuno nezavisno od bilo kakvih dogmatskih tradicija i religija. in-tov; 10) poistovećivanje pravog sadržaja svih religija sa moralnom i etičkom komponentom; 11) razvoj biblijske egzegeze, kroz koju se „pročišćavaju“ značenja biblijskih tekstova uz pomoć istorijske, prirodnonaučne ili moralističke kritike; 12) ideja o Božanskom kao predmetu razmatranja filozofije (ili konkretno metafizike); 13) odbacivanje opšte konfesionalne trijadologije i hristologije i simpatije prema unitarizmu i arijanizmu (Gestrich . 1981. S. 394).

Do sada nije izgubila na značaju karakterizacija deizma jednog od njegovih ranih istraživača, G. V. Lechlera, koji je napisao: „Deizam je... u skladu sa svojim konceptom, uzdizanje na osnovu slobodnog istraživanja i oslanjanja na spekulacije prirodne religije na normu i pravilo za svaku pozitivnu religiju” (Lechler. 1841. S. 460). Upravo to oslanjanje na prirodnu religiju kao konačnu istinu i mjeru za “pozitivne” religije, koje je omogućilo kritiku ovih potonjih, treba smatrati osnovom za određivanje granica vjerske slobode i njeno odvajanje od drugih varijanti vjerskih sloboda. razmišljanje, ma koliko blizu tome.

Preduslovi i prethodnici D.

Iako neki istraživači nalaze preduvjete D. u antičkim razmišljanjima o religiji (prvenstveno u prirodnoj teologiji stoika i epikurejaca), znakovi pravog D. značajno ograničavaju ove analogije, jer nam omogućavaju da u njemu vidimo prvenstveno „prosvjetljenje ” reakcija na složene odnose Hriste priznanja, jedan od prvih eksperimenata tzv. dijalog religija (sa podrazumijevanim zadatkom kritike kršćanstva), kao i fokus na demitologizaciju Biblije i potpunu reviziju značaja cjelokupne Tradicije. Glavni stav deista - suprotstavljanje istinskog jezgra svih "pozitivnih religija" u obliku nekonfesionalne prirodne religije svemu što su smatrali prirascima - nije mogao imati prethodnike u antici, u kojoj nije bilo ideja same konfesionalnosti.

Prave pretpostavke za deističku poziciju lako se otkrivaju među humanistima 15.-16. stoljeća, koji su pravi sadržaj religije poistovjećivali s moralom i suprotstavljali ga „inkrementima“ u obliku dogmi, rituala i crkvenosti. Razvoj religije „zasnovane na razumu“ i suprotstavljene istorijskim religijama već je evidentan kod T. Morea, u njegovoj „Utopiji“ (1516). Iako je protestantizam bio u direktnoj suprotnosti s humanizmom, ispostavilo se da je i jedna od njegovih važnih tendencija tražena: riječ je o eksplicitnom razlikovanju temeljnih (tj. onih neophodnih da bi se čovjek spasio) i sporednih odredbi doktrine, tj. koju je J. Aconzio posudio iz Njemačke i prenio u D.-ovu domovinu, Englesku, tako da deistima više nije bilo lako da dodatno sužavaju krug osnovnih „nužnih istina“. Kontrast između “religije razuma” i “pozitivne” religije nalazi se kod J. Bodina, koji je u “Razgovoru sedmorice o unutrašnjim misterijama uzvišenih stvari” (Colloquium Heptaplomeres de abditis rerum sublimium, 1593.) istakao “razuman minimum”. vjere” u vidu pretpostavki o postojanju Boga, besmrtnosti duše i posthumne nagrade, izvlačeći van svojih granica doktrinarne razlike svih “empirijskih” religija i konfesija. Nesumnjivo, uticaj na formiranje D. i B. Spinoze – prvenstveno kao jednog od prvih „biblijskih kritičara“. Konačno, savremenik E. Cherburyja, osnivača D., bio je čuveni Goll. pravnik G. Grotius, koji je identifikovao srž „prirodnog zakona“ postojećeg „pozitivnog zakonodavstva“, smatrajući ga skalom njihove istine. Nije bilo teško primijeniti istu metodološku shemu na religije.

engleski deisti.

Već u 18. vijeku. Danski istoričari započeli su svoju hroniku sa E. Cherburyjem (1583-1648). U raspravi "O istini" (De Veritate) izložio je glavne principe D. kao osnovu prirodne religije, koja odgovara zahtjevima razuma i koje "pozitivne" religije također mogu odgovarati stepenu njihovog slaganja. sa razlogom. Razum zahtijeva priznavanje principa određenih (ovdje je očigledna upotreba epistemologije R. Descartesa) neke vrste religije. urođene ideje (ideae innatae, notitiae communes), koje se mogu naći u religiji. izreke svih naroda i čija je istina izvedena iz „saglasnosti naroda“ (consensus gentium) - neologizam, nesumnjivo namjerno suprotstavljen tradicijama. Katolik „saglasnost očeva“ (consensus patrum). Postoji 5 urođenih religija. ideje-istine: postojanje Vrhovnog Bića; potreba da mu se oda počast; vrlina i pobožnost kao najbolji oblik obožavanja Boga; potreba za pokajanjem kao iskupljenjem za nepravde; postojanje posthumne odmazde. Cherbury nije poricao mogućnost Otkrivenja, ali je vjerovao da poznavanje ovih fundamentalnih istina ne može ovisiti o tome, štoviše, Otkrivenje je namijenjeno samo onima koji su se već pročistili za percepciju “božanskog duha”, dakle, suvišan. Sva kasnija istorijska „prirastanja“ idejama prirodne religije određuju religije koje su „mučile“ čovečanstvo. opozicije, za koje su odgovorne dogme, kultovi i službenici ovih potonjih, a same religije i konfesije se ne dijele na istinite i lažne (prema Cherburyju, sve su istinite jer odgovaraju „razumnoj religiji“, a sve su lažne jer odstupaju od toga), ali do više i manje savršenih.

Iako se J. Locke također smatra jednim od filozofa koji su utjecali na formiranje D., to je tačno samo u smislu da je on naglasio potrebu da se Otkrivenje pomiri s prirodnim razumom; Nije poricao dogme kršćanstva i nije relativizirao Otkrivenje. U tome se od njega razlikovao njegov savremenik C. Blunt (1654-1693), koji je u svom djelu “Velika Dijana Efeška” (Great Diana of the Efesians, 1680) otvoreno uzdigao sakramente Crkve na “obmanu sveštenici” i proglasili da je “u religiji moral viši od sakramenta”.

Sličnih vjerovanja imao je J. Toland (1670-1722), koji je u “Kršćanstvo bez misterija” (1696) izjavio da u kršćanstvu ne postoji ništa istinito što bi moglo biti u suprotnosti s prirodnim razumom, a one odredbe Svetog pisma koje ne ispunjavaju ovaj uvjet odgovaraju , nisu autentični. U svojim kasnijim pismima Sereni (1704), Adeisidaemonu (1708) i Nazarenu (1718), on se tajno odrekao Hrista. doktrina pod krinkom kritike paganizma (prvenstveno doktrina o besmrtnosti duše), revidirala historiju kršćanstva (pronalazeći njegovu pravu srž u učenju Ebionita, koji su poricali božanstvo Isusa Krista), poricala apostolsko porijeklo hijerarhije i otvoreno je suprotstavio religiju “razumnih ljudi” sa religijom gomile. Toland je veoma poštovao E. E. Shaftesburyja (1671-1713), koji se smatrao velikim autoritetom među deistima zajedno sa ostalim vođama vigovske partije (J. Halifax, J. Buckingham, G. Mulgrave, R. Sunderland, A. Essex, itd.). ) i čiji se doprinos formiranju D. povezivao prvenstveno s njegovim etičkim učenjem (op. „Istraživanje o vrlini i zaslugama“). Prema Shaftesburyju, svako dobro djelo sadrži nagradu samo po sebi, dok je očekivanje posthumne nagrade za njega (što čini najvažniji motiv “pozitivne religije”) njegovo profaniranje i lišava vrlinu svake nezavisne vrijednosti.

A. Collins (1676-1729) u svom djelu “Rasprava o temeljima i argumentima kršćanske religije” fokusirao se na kritiku patrističkog tumačenja starozavjetnih prototipova, pokušavajući na konkretnim primjerima dezavuisati tipološku povezanost dva zavjeta. Istovremeno, T. Woolston (1670-1733) posvetio je posebnu raspravu „Razgovor o čudima našeg Spasitelja” razotkrivanju jevanđeljskih čuda, koja su, s njegove tačke gledišta, pismima. shvaćeni su jednostavno besmisleni, a u simboličkom smislu predstavljaju samo alegorijske transpozicije starozavjetnih stvarnosti.

M. Tindal (1657-1733) u knjizi "Kršćanstvo je staro koliko i svijet" (1730), koja se ponekad naziva i "deistička Biblija", sistematizovao je D.-ovu argumentaciju i razmišljao kroz moguće odgovore na kritiku njegovih principa. Jasno je izrazio glavnu ideju „deističke teologije“, prema kojoj je Bog u srce svakog čovjeka, bez obzira na njegovu nacionalnu i vjersku pripadnost, stavio istine koje su mu potrebne, a koje su dovoljne za ispravan stav ljudi i prema sebi i prema svojim susjedima i koji predstavljaju „prirodni zakon”; Isus Krist je samo obnovio ovu pravu pradjedovsku religiju (zbog toga je Njegovo učenje staro koliko i svijet), međutim, u svakoj religiji, ne isključujući kršćanstvo, nakupilo se mnogo kasnijih „akrecija“ od kojih se moraju osloboditi ispravnom egzegezom. Kao odgovor na glavni prigovor D., da prirodnu religiju suprotstavlja „pozitivnoj“, Tyndale je negirao samu mogućnost divergencije između ovih religija, budući da prirodna religija sadrži „pozitivnu“ istinu i iz toga „nužno slijedi da prirodno i otkriveno religija se ne može razlikovati, jer ono što razum pokazuje da je dostojno da ima Boga kao svog autora mora pripadati prirodnoj religiji, a ono što pokazuje nedostojnim da ima Boga kao svog autora nikada ne može pripadati istinskoj otkrivenoj religiji" (Tindal. 1730. R. 220).

O odnosu dva zavjeta razmišljao je i T. Morgan (1680-1743), koji je, u duhu gnostičkog Markiona, smatrao potrebnim očistiti kršćanstvo od svih starozavjetnih sadržaja koje je on naslijedio (op. „Moralni filozof: Dijalog Filaleta, hrišćanskog deista, i Teofana, hrišćanskog Jevrejina" - Moralni filozof: U dijalogu između Filaleta, hrišćanskog deista, i Teofana, hrišćanskog Jevrejina, 1737-1740), budući da je, po njegovom mišljenju, između nacionalno ograničene biblijske religije i univerzalističkog kršćanstva ne postoji kontinuitet, već jaz, a religija Novog zavjeta je moralistička i izražava zakon prirodnosti.

Deisti Francuske, Njemačke i Amerike

Od 40-ih godina. XVIII vijek engleski D. je počeo da gubi svoju nekadašnju popularnost, ali je uspeo da utiče na mnoge Evropljane. i Amer. mislioci. Tokom svog boravka u Engleskoj (1726-1728), Voltaire je postao prožet idejama D., koji je, s jedne strane, oštro kritizirao učenje i praksu Katoličke crkve, s druge, formulirao princip „mehanističkog teizma “, tumačeći Boga (na primjer, u op. “Bog i ljudi” - Dieu et les hommes, 1769) kao jedinstveni racionalni princip kretanja svijeta, koji funkcionira kao sat. Za razliku od njega, J. J. Rousseau je razvio jedinstven sentimentalistički tip D., predstavljen u “Ispovijesti vjere savojskog vikara” u romanu “Emile” (1762), gdje se Vrhovno biće smatra izvorom pravde i dobrota, vjera u koju ne dolazi toliko iz uma koliko iz srca. U Francuskoj je D. postao (iako za vrlo kratko vrijeme) država. religija: Robespierre, koji je progonio katolike i ateiste, postigao je Konvencijom 7. maja 1794. godine uvođenje kulta Vrhovnog Bića kao građanske religije.

U Njemačkoj zemlje, D.-ove ideje postale su popularne nakon njegovog stupanja na prusko prijestolje 1740. godine. Fridrik II; najznačajniji predstavnik Njemačke. D. se smatra G. S. Raymarusom (1694-1768), u čijem se eseju “Istraživanje plemenitih istina prirodne religije” (1754) tvrdoglavo tvrdila teza da se prava religija jednako pouzdano sagledava promatranjem ljudskog srca i prirode. odbranio, kao i kroz doktrinarne katehizise. Raymarus je odbacio učenje svetog apostola kao neskladno s duhom Isusa Krista i značenjem moralnog zakona. Pavla o istočnom grijehu, pomirenju, opravdanju vjerom i predodređenju. Fragmenti iz Raymarusove rasprave "Apologija, ili odbrambeni esej za razumne obožavatelje Boga" (Apologie oder Schutzschrift für die vernünftigen Verehrer Gottes), koji su ostali u rukopisu, prvi put su objavljeni 1774. godine pod naslovom "O primanju Duldunga" der Deisten) s komentarima G. E. Lessinga. Potonji komad “Nathan Mudri” (1779) može se smatrati značajnim umjetničkim manifestom D., jer je Tyndaleovo djelo njegov teološki izraz, prvenstveno zbog alegorije 3 prstena koje je predložio Lessing, a koji odgovaraju ravnopravnim religijama – judaizmu, Kršćanstvo i islam, kao i zbog identifikacije jerusalimskog patrijarha kao glavnog negativnog fanatičnog lika (predstavnici dvije druge religije nisu tako jasno zastupljeni).

U djelima I. Kanta očito je prisutan utjecaj D. kao religioznog sklopa duha; njegova “Predavanja o etici”, “Kritika praktičnog razuma”, kao i traktat “Religija samo u granicama razuma” izražavaju ideju da sam moral čini pravi sadržaj religije, dok njene liturgijske i teološke komponente ne nose bilo koju fundamentalnu vrednost. Prema Kantu, na kraju krajeva, samo ljudska slabost zahtijeva da ispunjenje moralnog zakona bude podržano vjerovanjem u zagrobni život.

Sljedbenici D. bili su osnivači i prvi vođe Sjedinjenih Država, među kojima su i B. Franklin, koji se u svojoj autobiografiji prisjetio kako se okrenuo D. nakon što je pročitao njegove kritike. Franklin je u više navrata formulisao (sa malim varijacijama) „glavne tačke zdrave religije“ (vjera u Stvoritelja svemira, u Njegovu Proviđenje, potrebu da se Njemu obožava, što se prvenstveno sastoji u činjenju dobra Njegovoj „djeci“, u besmrtnosti duše i u njenoj poštenoj nagradi nakon smrti za njena djela u ovom životu), koji zaslužuju poštovanje, bez obzira u kojoj se „sekti“ nalaze. Frenklin je tretirao „Isusa iz Nazareta“ kao tvorca najsavršenijeg moralnog učenja u čitavoj istoriji sveta, sumnjajući, međutim, u Njegovo božanstvo (vidi, na primer, pismo E. Stilesu od 9. marta 1790. – The Works of Benjamin Franklin / Ed. J. Bigelow, N. Y., 1904. Vol. 12. P. 185-186).

T. Paine je u svojoj raspravi “Doba razuma” pozvao na “revoluciju u sistemu religije” i, iako je formalno priznao postojanje Boga i besmrtnost duše, prema vlastitoj izjavi, “otišao kroz cijelu Bibliju, kao što čovjek sa sjekirom ide kroz šumu, ruši drveće” (Pajn T. Izabrana djela. M., 1959. str. 347). Naziv "deist" postao je toliko popularan u Americi da su čak i očigledni ateisti klasifikovani kao takvi.

D.-ovi kritičari i njegovi nasljednici u 19.-20. vijeku.

Neki istraživači D. smatraju da je njegovu krizu, koja je započela u 18. stoljeću, izazvala kritika D. Humea same ideje prirodne religije kao izvornog etičkog monoteizma, eseja „Obrazovanje ljudske rase ” Lesinga, u kojem je početnu ljudsku religiju zamislio u obliku najnižeg stupnja religioznosti (paganizma), kao i Kantovu kritiku prirodne teologije kao takve. Kritiku sa stanovišta “pozitivne religije” treba razlikovati od ove “kritike s lijeva”. Već je luteranski teolog I. Muzeus (1613-1681), pozitivno ocjenjujući Cherburyjevo pozivanje na prirodni razum u religiji, primijetio da potcjenjuje iskvarenost samog razuma padom, što ne dopušta da se on smatra "ogledalom" u koje se božanske istine mogu odraziti bez izobličenja i Ovo eliminiše potrebu za Otkrivenjem. U 18. vijeku S. Butler je ukazao da ne može sve u Svetom pismu biti transparentno i razumljivo ljudskom umu (i shodno tome odbačeno od njega s dovoljno osnova) i da biblijske tekstove treba tumačiti kao cjelinu, a ne odvojeno, kao što je to učinjeno u deističkom biblijska kritika. G. W. Leibniz je lako identifikovao teološke greške i heretičke, unitarističke tendencije u Tolandovom „kršćanstvu bez misterija“. J. Berkeley je naglasio da su sami filozofi (deisti) podigli prašinu koja ih je spriječila da razaznaju istinu kršćanstva. Ep. J. Wesley je skrenuo pažnju na činjenicu da razum nikako nije jedini organ spoznaje Boga, a samim tim i religije. osećanjima koja otkrivaju istinu „pozitivne religije“ treba verovati ništa manje nego njemu. O nedostatku prirodne religije za spoznaju Boga i spasenje pisao je i osnivač filozofije religije S. von Storchenau. Istovremeno, mnogi Pozitivan značaj deističkih koncepata autori su vidjeli u činjenici da bez problematiziranja pojma religije i razlikovanja prirodne religije od “pozitivnih” religija teško da bi početna filozofija religije bila motivirana, barem u obliku D. 's answer.

Uprkos raznim kritikama, D.-ove ideje nastavile su da se razvijaju nakon ere prosvetiteljskog racionalizma. Sva liberalna biblijska kritika 19.-20. vijeka. zapravo reproducira “uređivanje” Svetog pisma od strane deista sa stanovišta da je nešto u biblijskim tekstovima prihvaćeno ili neprihvaćeno kao istinito sa stanovišta. subjektivno shvaćen „prirodni razlog“. Liberalna teologija A. von Harnacka i E. Troeltsch sa svojim fokusom na “nedogmatsko kršćanstvo” i kritikom kršćanskih tvrdnji o “apsolutnosti” također je legitimni nasljednik D. Mnogo kasnije, isti stavovi u vrlo utjecajnom smjeru Hrista. “pluralizam” (J. Hick, P. Nitter, H. Coward i drugi) definiraju glavnu liniju “samoodricanja” kršćanstva zarad ideja “jednakosti religija”, “tolerancije” i “dijaloga religije“, koji pretpostavlja da se kršćanstvo, kako bi ispunilo standarde „prirodnog razuma“ i političke korektnosti, mora odreći svog istorijskog naslijeđa, prije svega, učenja o božanskoj jedinstvenosti Isusa Krista, što jasno zadire u „ dijalog religija” (istovremeno se ne prave nikakvi ustupci od drugih religija u interesu ovog “dijaloga” nije potrebno). Deistički pogled na svijet prožima se i u radu G. Künga (poklonika Lessinga), koji tvrdi da bi kršćanstvo, u ime tolerancije (opet, jednostrane), trebalo da napusti svoj doktrinarni identitet - prvenstveno u kristologiji.

Izvor: Viret P. Instrukcija chrestienne en la doctrine de la loy et de l"evangile: En 3 vol. Gen., 1564; Herbert od Cherburyja. De veritate. P., 1624; Stillingfleet E. Pismo deistu, u odgovoru na nekoliko prigovora protiv Istina i autoritet Svetog pisma. L., 1677; Toland J. Kršćanstvo nije misteriozno. L., 1696. N. Y., 1978r; Collins A. Discourse of the Grounds and Reasons of the Christian Religion. L., 1724; Tindal M. Kršćanstvo staro kao kreacija, L., 1730; Reimarus S. Die vornehmsten Wahrheiten der natürlichen Religion, Hamburg, 1754; Leland J. Pogled na glavne deističke pisce. L., 17573. N. Y., 1978. 1-3; Clarke S. Rasprava o biću i atributima Boga, obavezama prirodne religije i istini i sigurnosti kršćanskog otkrivenja, Glasgow, 1823; Paine T. Doba razuma, Indianopolis, 19572; Woolston T. Rasprava o čudima našeg Spasitelja, N. Y., 1978; Engleski materijalisti 18. veka: Prevod s engleskog, M., 1967. T. 1; Američki prosvjetitelji: Trans. sa engleskog M., 1968. T. 1; Lessing G. E. Favoriti / Pridružite se Art. i komentar: A. Gulyga. M., 1980.

Lit.: Lechler G. V. Geschichte des englischen Deismus. Tüb., 1841. Hildesheim, 1965r; Wiezychowski B. Kants Religionsphilosophie und der englische Deismus: Diss. Breslau, 1918; Torrey N. L. Volter i engleski deisti. New Haven, 1930; Orr J. Engleski deizam: njegovi korijeni i njegovi plodovi. Grand Rapids (Michigan), 1934; Robertson J. M. Istorija slobodoumlja, drevna i moderna do perioda Francuza. L., 1936. Vol. 2; Stromberg R. N. Religijski liberalizam u 18. veku. Engleska. Oksf., 1954; Šlegel D. Shaftesbury i francuski deisti. Chapell Hill, 1956; Morais H. M. Deizam u 18. stoljeću. Amerika. N. Y., 1960; Leslie S. Istorija engleske misli u 18. veku: U 2 vol. L., 1962; Gestrich Chr. Deismus // TRE. 1981. Bd. 8. S. 392-406; Byrne P. Prirodna religija i priroda religije: naslijeđe deizma. L.; N.Y., 1989.

V. K. Shokhin

Deizam . Ovaj termin se koristio u vrlo različitim značenjima i do sada nije utvrđeno precizno i ​​opšteprihvaćeno značenje za njega. Prvo je uveden u religioznu, a ne filozofsku sferu. Deisti u 16. veku. počeli su se nazivati ​​Socinijanima, koji su odbacili dogmu, Trojstvo i Božanstvo Isusa Hrista. U XVII-XVIII vijeku. jedan broj engleskih mislilaca dobio je naziv deisti, ali ujedinjujuće načelo između njih je samo priznavanje neograničenih prava razuma, a neki su razum doveli do vjerovanja u super-racionalne tajne otkrivenja (Locke), drugi do poricanja čuda (Tyndale), drugi do čistog panteizma (Toland). Semjuel Klark (1675–1729), u svojoj raspravi o postojanju i svojstvima Boga (tom II, poglavlje II), pokušao je da uspostavi četiri tipa deista: 1) oni koji priznaju Boga, ali poriču proviđenje; 2) oni koji priznaju Boga i promisao, ali negiraju postojanje bilo kakvih zakona i dužnosti osim onih koje su sami ljudi utvrdili; 3) oni koji priznaju Boga, proviđenje i dužnosti, a poriču odmazdu; 4) priznavanje i odmazda, ali negiranje principa, autoriteta i Otkrivenja. Kant je (u Kritici čistog razuma) sasvim proizvoljno definisao deista kao mislioca koji, pod prvim principom svega, misli o beskonačnoj sili imanentnoj materiji i slijepom uzroku svih pojava. U moderno doba, neki ljudi su počeli da povezuju pojam D. sa teizmom. U Knjizi mudrosti Salomonovoj, u knjigama Sibiline (židovska Sibila) hteli su da vide D. Ali uglavnom pod D. razumeju: 1) priznanje prirodne religije uz poricanje potrebe ili stvarnog postojanja natprirodnog (otkriveno ) religija i 2) priznanje Boga, koji je stvorio svijet, ali ne i lov za njim. Predstavnik prvog oblika D. može se nazvati Herbert Cherbury (1581–1646). Svoje vjerske stavove iznio je u dva djela: De veritate i De religione gentilium. Svi ljudi su, prema Herbertu, urođeni u određenim pozicijama koje sadrže neospornu istinu. Ovo je notitiae communes. Odlikuju ih sljedeće karakteristike: 1) univerzalna prihvaćenost – ono što je u zdravoj pameti svih ljudi oduvijek bilo i smatra se istinitim, ne može biti lažno; 2) primat ili, da tako kažemo, neposrednost – zadivljuje nas npr. , ljepota nečega sa nervoznim dojmom, bez obzira na analizu elegantnog predmeta: 3) nezavisnost i nederivativnost: 4) neposredna uvjerljivost. U religijskoj sferi, Herbert je prepoznao sljedeće notitiae communes: 1) Postoji vrhovno biće (nupe supremum). Svi mu pripisuju vječnost, svemoć, mudrost, dobrotu, blaženstvo itd. d. 2) Svako je dužan da poštuje ovo vrhovno biće za dobrobiti koje je primio od Njega. Ovo poštovanje - mentalno ili izraženo u ritualima - je religija. 3) Najbolje obožavanje Boga sastoji se od vrline u vezi sa pobožnošću. 4) Čovjek ima urođenu odbojnost prema zlu i otuda proizilazi uvjerenje da svaki počinjeni grijeh mora biti ispravljen pokajanjem. Tvrditi da je osoba lišena mogućnosti da umilostivi božanstvo ako ga je naljutilo svojim porocima i zločinima, to je bogohuljenje, jer se time poriče njegova dobrota. 5) Naše postojanje se ne završava zemaljskim životom, nakon čega dolazi pravedna kazna za naše postupke. Ne samo da se sve religije slažu oko toga, već i neposredna svijest i glas savjesti također uvjeravaju. Herbert posmatra ateizam ili kao vrstu ludila, ili kao protest protiv nedostojnog predstavljanja božanstva. Takve su ideje, prema njegovom mišljenju, nastale kao rezultat postepenog miješanja stvorenja sa tvorcem, čije su miješanje uvelike olakšali svećenici, zakonodavci i filozofi. Herbert ne poriče mogućnost otkrivenja (jasno daje do znanja da je on sam objavio svoju knjigu De veritate tek nakon što je primio odobravajući božanski znak), ali otkrivenje koje primi jedan, po njegovom mišljenju, nikada ne može biti obavezno za drugog. Drugi oblik D. vrlo je čest od 18. vijeka, ali ga niko nije predstavio u obliku strogog i konzistentnog sistema. D. XVIII vijek u Francuskoj je to bila neka vrsta međuprincipa između ateizma i teizma. D. je, kao i teizam, priznavao postojanje Boga, ali je Boga, poput Epikura, stavljao u neku vrstu transcendentalne praznine i zajedno s ateizmom nastojao da sve što se događa u svijetu objasni isključivo prirodnim uzrocima. Volter i Rousseau su nazvani deistima (ali ne u strogom smislu). Kanta se može nazvati deistom (opet s ograničenjima). Ponekad je D. možda bio licemjerni ateista. Darwin je rekao da on nije postavio pitanje postojanja Boga, pitanje koje rješavaju toliki veliki umovi, ali da iz činjenice da Bog postoji, ne slijedi da se on treba miješati u zemaljske stvari. Deisti su u suštini racionalistički teolozi. Oni govore o Bogu, Hristu, božanskoj ljubavi, ali poriču otkrivenje, čuda, proročanstva. Oni poriču natprirodnu providnost, ali to znači da poriču svako proviđenje, jer se proviđenje općenito sastoji ili u natprirodnom poboljšanju bića, ili u natprirodnom ispravljanju svjetskog poretka koji su narušila konačna stvorenja. Ponekad se, čak i sada, panteistička i bliska ateizmu učenja nazivaju po D. Kritika D. Pošto je D. spojen i poistovećen sa drugim učenjima (panteizam, teizam), sve što se kaže protiv ili za ova učenja usmereno je protiv ili za D. Samostalan filozofski pravac je D., kao doktrina koja negira istorijsko otkriće i - još šire - ribolov općenito. Argumenti koji potvrđuju neosnovanost takvog poricanja upućuju se protiv D. u pravom smislu. D. poriče značaj istorijskog otkrivenja. Ali pred nama je nesumnjiva činjenica da se obično pokaže da osoba nije u stanju da svojim individualnim naporima razvije uzvišene moralne koncepte i monoteističke. reprezentacija. Stoga mu je potrebna pomoć, otkrivenje. S druge strane, direktno otkrivenje i u suštini ne bi trebalo biti dostupno grešnicima, a onda, ako se natprirodno sredstvo može zamijeniti prirodnim, onda obično mislimo da treba koristiti sredstvo ove druge vrste. Istorijsko otkrivenje prenosi se ljudima s generacije na generaciju na prirodan način. Natprirodno zadivljuje i plaši. Prirodno uvijek može biti predmet smirenog i hladnog proučavanja. Tako ljudi mogu mirno razmišljati o sadržaju istorijskog otkrivenja i svojom savješću i razumom odlučiti da li ono ima natprirodno ili prirodno porijeklo. Stoga moramo priznati da je potrebno istorijsko otkrivenje. I svako ko veruje u mogućnost otkrivenja uopšte, u mogućnost proviđenja, mora takođe da prepozna činjenicu postojanja istorijskog otkrivenja. Ali radikalni D. takođe poriče proviđenje. Ovo poricanje, ako se provodi dosljedno, mora dovesti i do poricanja napretka i uskraćivanja nade u trijumf dobra. Na čiji se račun događa duhovni uspon čovječanstva? Napredak bi bio suprotan zakonu uzročnosti da nema providnosti. Zatim, da ljudska sloboda nije regulisana božanskom proviđenjem, zlo bi raslo i raslo u svetu. Prirodna je činjenica da svako počinjeno zlo mora rasti i razvijati se u prirodnom poretku. Pjesnici su to odavno primijetili. Propust da se Eris pozove na Pelejevo vjenčanje povlači za sobom sporove među boginjama, otmicu Helene i Trojanski rat. Macbethovo ubistvo Duncana povlači za sobom novu seriju užasnih zločina i navodi ga da cijelu Škotsku napuni krvlju. Čovjekovo srce treba da bude ispunjeno očajem zbog ideje da ne postoji viša sila koja se suprotstavlja rastu zla. Ali djelovanje te dobre sile otkriva se svuda u istoriji, a čovjek živi od vjere u trijumf dobra, odnosno od vjere u proviđenje. Najveće dobro čovjeka sastoji se u ljubavi prema tome i u komunikaciji sa onim koji najviše izaziva ljubav, u komunikaciji sa Bogom. D.odstranjuje covjeka od Boga,oduzima tvorevinu od Stvoritelja,oduzima sina Oca.Nemoj se Bogu moliti,nemoj Ga pitati reci D.,ali mozes se moliti samo Bogu i to samo vjeri datoj odozgo , a ne samoizmišljeno, može dati pravi mir i užitak srcu koje pati.

DEISM

DEISM

(od latinskog Deus - Bog) - religiozno i ​​filozofsko gledište, karakteristično prvenstveno za filozofiju New Agea. Sam je postao raširen u protestantskim krugovima, posebno među socinijanima, koji su ga koristili da ukažu na svoju razliku od ateista. U 17. veku D. se nalazi u tzv. prirodnu religiju, koju su razvili H. Cherbury, T. Hobbes, a dijelom i J. Locke. B. Pascal je klasifikovao deiste (zajedno sa ateistima i slobodarima) kao protivnike hrišćanstva, a J. Bossuet kao „skrivene ateiste“. D. je stekao najvišu diplomu iz filozofije prosvjetiteljstva. Većina Francuza su bili deisti. enciklopedisti. U Velikoj Britaniji deisti su J. Toland, A. Shaftesbury, M. Tindal i G. Bolingbroke. U Njemačkoj su se D. Reimarus, M. Mendelssohn, G.E. pridružili D. Lessing.
U rješavanju problema odnosa Boga i svijeta, deisti su nastojali izbjeći oslanjanje na religijsku dogmu i. Prema I. Kantu, “deisti uopće nemaju vjeru u Boga, već samo priznaju izvorno biće ili viši uzrok.” Prema D. Diderotu, deist je onaj koji vjeruje u Boga, ali poriče svako Otkrivenje. Kao prvi uzrok, Bog je stvorio nepromjenjive zakone koje slijedi. Istovremeno, prema deistima, Bog nije imanentno prisutan u tvorevini, budući da je potpuno drugačiji od nje, kao što se časovničar razlikuje od sata koji pravi i navija. Otkrivenje se provjerava razumom i ili se odbacuje ili prihvaća u zavisnosti od potonjeg. Svijet slijedi vječni plan. Svi događaji koji se dešavaju u njemu su unapred određeni. Svrha ljudskog postojanja i njegova najviša dužnost su zakoni prirode koje je stvorio Bog. S jedne strane, D. se suprotstavio teizmu, koji je polazio od imanencije Boga svijetu, koji je priznavao direktno prisustvo Proviđenja u svjetskim događajima. S druge strane, D. se suprotstavljao panteizmu, koji je identificirao Boga i prirodu. D. je pretpostavio versku toleranciju i odbacivanje fanatizma. Osim „univerzalne religije“, često je dozvoljavao „privatnu“ religiju, uslovljenu tradicijom i navikama određenog naroda ili društvene klase.
U odnosu na filozofiju, D. je čisto historijski, iako ga mnogi moderni prirodnjaci ispovijedaju u nereflektiranom obliku.

Filozofija: Enciklopedijski rječnik. - M.: Gardariki. Uredio A.A. Ivina. 2004 .

Iste ideje, ali u racionalnijoj formi, izložio je engleski političar i filozof E. Herbert Cherbury u svom “Treatise on Truth...”, objavljenom u Parizu 1624. Ova knjiga se obično smatra prvim dokumentom deizma. (iako sadrži , kao i u Bodinovom djelu, ovaj termin se ne spominje). Odbijajući tražiti bilo kakve super-razumne istine u Bibliji (što je bilo svojstveno Socinijanima) i potpuno prekidajući kršćanske dogme o utjelovljenju, pomirenju, uskrsnuću itd., Herbert smatra vjeru u Boga manifestacijom „općeg pojmovi” urođeni čovjeku (notitiae communes), potvrđujući postojanje vrhovnog bića, čije je poštovanje neophodno za ljudski moral, nezamislivo bez koncepta besmrtnosti ljudskih duša, itd. Ovo prethodi kršćanstvu i svim drugim specifičnim religijama, koje sadrže istinu samo u mjeri u kojoj odgovaraju ovoj drevnoj „pravoj katoličkoj“ religiji.

U narednim decenijama, deizam je postao uticajan filozofski i religiozni pokret u Engleskoj. Sljedbenik Herberta Cherburyja, C. Blount (1654-93), u svom “Sumary Account of the Deists Religion” (1693), negirao je čuda i proročanstva. Otkrivenje i svoje stavove direktno nazvao deističkim. Ali čak i prije nego što se ova knjiga pojavila, biskup Stillingfleet je govorio protiv deizma u svom “Pismu deistu” (1677.). Godine 1678., platoničar iz Kembridža R. Kedvort, u svom eseju “Pravi razum svijeta” uveo je grčki izraz “teist”, etimološki identičan terminu “deist”; u filozofskoj i teološkoj polemici neki deisti su sebe nazivali teistima (ovi koncepti su fiksirani do 18. stoljeća; Didro je izjavio da ako prihvaća vjeru u Otkrivenje, onda je deizam poriče). Najviši deizam pronađen je u radovima J. Tolanda, A. Collinsa (autora pojma “slobodoumlje” iz prvog vijeka), J. Tyndalla, G. Bolingbrokea, objavljenih na početku. i 1. kat 18. vek Odbacujući razliku između „proturazuma“ i „nadrazuma“ koja datira još od Tome Akvinskog, ovi filozofi su pristupili racionalističkim kriterijumima ne samo Starom zavetu, već i Novom zavetu, tumačeći ih sa stanovišta prirodne religije i gledajući pozitivno. religije kao klerikalno iskrivljenje njegovih jednostavnih i jasnih principa. I iako su to suštinski odbacili, vođe engleske crkve su ih videli kao ateiste. Pored biskupa Stillingfleeta (koji je takođe polemizirao s Lockeom), deizam su kritizirali biskup Butler (1692-1752), J. Berkeley i S. Clarke. Moralnu i estetsku raznolikost deizma predstavlja A. Shefstderi. T.n. “Kršćanski deisti” - T. Chubb (1679-1746), T. Morgan (1743) i drugi pokušali su spojiti principe deizma s nekim odredbama kršćanske doktrine. Hjum je neobičan: autor „Prirodne istorije religije“ prepoznaje pravilnost ideje „višeg uma“, „nekog inteligentnog uzroka“ i „inteligentnog tvorca“, ali istovremeno potkopava principe deizma sa svojom skepticizmom i tvrdnjom o fiktivnoj prirodi „prirodne religije“, vjerujući da je u osnovi religije čovjek, najčešće podstaknut strahom.

Deistički pokret u Francuskoj u 17. veku. usko isprepletena sa uticajnim skepticizmom ovde. Njegovi nosioci bili su slobodoumnici (libertini), iako njihovo kršćanstvo (katolicizam) nije dostiglo oštrinu koja je bila svojstvena engleskom deizmu. Krajem 17. vijeka. deizam je populariziran zahvaljujući P. Bayleu (članak “Vire” u njegovom “Historical and Critical Dictionary”). U 18. vijeku uticaj deizma bio je posebno očigledan kod Voltera, koji je sebe obično nazivao teistom. Francuski materijalisti 18. veka. Didro (koji je u svom filozofskom razvoju prošao kroz fazu deizma), Holbach i drugi podvrgavali su deizam beskompromisnoj kritici. Međutim, Rousseau, koji je odbacio tradicionalno, u “Ispovijesti vjere savojskog vikara”, uključenom u pedagoški roman “Emile, ili o obrazovanju”, formulirao je emocionalno nabijenu verziju deizma: vrhovno božansko biće je izvor pravda i dobrota, kod njega nije potrebna toliko inteligencija, koliko srca. Rousseauov sljedbenik, Robespierre, koji je odbacio i tradicionalno kršćanstvo i ateizam, na vrhuncu Francuske revolucije, insistirao je da se Konvencijom (7. maja 1794.) uvede kult Vrhovnog Bića kao građanska religija Francuske.

Deizam se u Nemačkoj u 18. veku najintenzivnije razvijao nakon što je Fridrih II došao na presto 1740. Djela engleskih deista i njihovih protivnika objavljivana su u njemačkim prijevodima, pojavljuju se slobodni mislioci (Freidenker), među njima i G. Reimarus (1694-1768), teolog i filozof prosvjetiteljstva, koji je s pozicije prirodne religije govorio protiv crkvene ortodoksije i francuskog materijalizma. Za dalju sudbinu deizma značajnu ulogu je odigralo delo G. Lessinga „Obrazovanje ljudske rase“ (1780). Vrednujući prvenstveno moralni sadržaj religije, Lesing je smatrao da Stari zavet svedoči o grubljem moralnom stanju čovečanstva i da odgovara njegovom detinjstvu, Novi zavet govori o većoj moralnoj zrelosti čovečanstva, koja odgovara njegovoj mladosti; u sledećoj, trećoj fazi, on će dostići savršeno moralno stanje – to će biti „večno jevanđelje“. Kant je takođe odao priznanje deizmu, odvojivši ga od teizma, kao autor knjige „Religija samo u granicama razuma“. ” (1793.).

Pogledi najistaknutijih sjevernoameričkih filozofa iz 2. pol. 18. vijek-B. Franklin, T. Jefferson, T. Paine i drugi nastali su uglavnom pod utjecajem engleskih deista i francuskih pedagoga. Pod njihovim uticajem (kao i prvog američkog predsednika Džordža Vašingtona, koji je simpatizovao deizam), Ustav SAD (1787) jasno je naveo potpunu odvojenost crkve od države i uspostavljen je verski sistem u zemlji.

Pojam deizma se također koristi u širem smislu za karakterizaciju takvog odnosa između Boga i svijeta, u kojem je uloga Boga krajnje minimizirana, tako da on postaje samo jamac snage zakona koje otkriva nauka. P. Museus je 1667. koristio termin "prirodnjak" da okarakteriše stavove deista, a C. Montesquieu je na samom početku svog glavnog djela "O duhu zakona" (1748.) jasno formulisao ovu najvažniju ideju ​deizam: „...Postoji originalan um; zakoni su odnosi koji postoje između njega i raznih bića, i međusobni odnosi ovih različitih bića. Bog se prema svijetu odnosi kao tvorac i čuvar; stvara po istim zakonima kojima štiti; on postupa po ovim zakonima jer ih poznaje...” (Monteskje Š. Izabrana dela. M., 1955, str. 163). Sa ovim širim tumačenjem, neki stavovi Descartesa, Hobbesa, Leibniza, Lockea i mnogih drugih obično se klasificiraju kao deizam. Međutim, granice između deizma, teizma i još više panteizma među ovim i drugim filozofima često su vrlo nejasne. Za deiste treba priznati da je postojanje Boga netipično, tipičniji je kosmološki dokaz koji datira još od Aristotela, ali je za njih najkarakterističniji, pa čak i specifičniji bio fizički i teološki dokaz, koji je jačao s uspjehom ljudskih aktivnosti, posebno u stvaranju mehanizama (počevši od 14-15 vijeka) i otkrivanju mehaničkih zakona svijeta. Otuda ogromna uloga Njutnove nebeske mehanike, koja je dala mnoge deiste 18. veka. glavni argumenti za utemeljenje fiziko-teologije - samo "viši um" mogao je stvoriti tako složen i jasno funkcionalan nebesko-zemaljski.

Kako je trijumfovao princip verske tolerancije i razvijalo se istorijsko razumevanje religije, uticaj deizma u zemljama zapadne Evrope naglo je opao do kraja. 18. vek Ipak, religiozni u 19. i 20. vijeku. ostao specifičan sa istorijskim deizmom. Postoje i deističke tendencije u stavovima nekih prirodnih naučnika, koji ističu prirodni („razumni“) poredak univerzuma.

Lit.: Orbinsky S. Engleski deisti 17. i 18. veka - „Beleške Novorosijskog univerziteta”, godina 2, tom 3, br. 1. Odesa, 1868; Rogovin S. M. Deism i David Hume. M., 1908; Meerovsky B.V. Engleski deizam i John Locke - "Filozofske nauke", 1972, br. 4; Zeckler W. V. Geschichte des englischen Deismus. Stuttg., !981; Hofick Z. Die Freidenker, oder die Represäntanten der religiösen Aufklärung u Engleskoj, Frankreich und Deutschland. Bern. 1853-55; Rinnsal Ch. De. Philosophie religieuse: de la théologie naturelle en France et en Angleterre. P., 1864; Sayous Ed. Les déistes anglais et le christianisme (1696-1738). P., 1882; Religionsphilosophie des Herbert von Cherbury, hrsg. von H. Scholz. Giessen, 1914; Tùrrey N. Z. Voltaire i engleski deisti. New Haven-Oxf., 1930; Ort J. Engleski deizam. Njegovo korijenje i plodovi. Grand Rapids, 1934; Stephen Leslie. Istorija engleske misli u osamnaestom veku, v. 1-2, L., 1962.

Deisti ne vjeruju u čuda, svete spise ili glasnike odozgo. Nema anđela ni demona. Nema vođa i nema crkava. Dakle, šta je deizam? Kako je do toga došlo? Kakav je njegov uticaj na moderne religije? Više detalja u materijalu.

Deizam prosvjetiteljstva: historijski podaci

Ideja misli datira još iz 17. stoljeća, kada su neki članovi engleske crkve izrazili nepovjerenje u niz principa kršćanske vjere koji su se činili u suprotnosti sa zdravim razumom i zakonima prirode. Deizam je nastao i dostigao vrhunac tokom prosvjetiteljstva.

U to vrijeme Evropa je iskusila atmosferu vjerske slobode, što je doprinijelo širenju naučnih saznanja. Tada je postavljeno osnovno načelo ovog vjerovanja: klasični deizam u filozofiji je vjerovanje da je Bog stvorio Univerzum i da se od tada ne miješa u njegov razvoj.

Razvoj vjerovanja

Deizam je bio popularan među vođama američke revolucije. Dakle, Benjamin Franklin je bio obožavatelj deizma. Napisao je: „Imao sam oko 15 godina kada su mi u ruke došle knjige protiv deizma. Desilo se da su na mene uticali u suprotnom smislu od onog koji je nameravao. Deistički argumenti su mi se činili mnogo jačim od pobijanja (argumenata protiv deizma).“

Filozofski deizam utjecao je na kontinentalnu Evropu tokom Francuske revolucije. U to vrijeme, katedrala Notre Dame je preimenovana u "Hram razuma".

S vremenom su se pod okriljem deizma razvile i druge škole mišljenja, uključujući kršćanski deizam, vjerovanje u deističke principe zajedno s moralnim učenjima Isusa iz Nazareta i pandeizam, vjerovanje da je Bog postao cijeli svemir i da više ne postoji kao odvojeno biće.

Uticaj ovog pokreta se smanjio u 19. i 20. veku. To je vjerovatno bilo zbog razvoja nauke i humanističke misli, koje su dovodile u pitanje vjeru u Boga.

U posljednje vrijeme sve je veći utjecaj deizma. Jedan od razloga je rastući interes za nauku i slobodan pristup internetu.

Uticaj deizma

Od druge polovine 18. veka, deizam koristi nauku da opravda svoj stav. Na primjer, Isaac Newton je mogao objasniti kako Univerzum i sve oko nas funkcionira bez oslanjanja na vjeru. Mnogi fenomeni koje je čovjek ranije pripisivao božanskom porijeklu dobili su jednostavno mehaničko objašnjenje. Razvoj nauke je doprineo opadanju religiozne vere među intelektualnom elitom. Kao filozof i matematičar, Descartes je Boga sveo na "matematičku apstrakciju". Razum je odgurnuo vjeru u mitologiju i praznovjerje, a deizam se, kao posljedica toga, brzo razvio u ateizam. Činilo se da je nauka uključena u vjekovnu bitku s religijom.

Djela deista

Klasični tekst za deizam je vjerovatno Doba razuma Thomasa Painea, gdje on kaže: „Vjerujem u jednog Boga, i ne više; i nadam se sreći izvan ovog života. Vjerujem u ljudsku jednakost; i vjerujem da su vjerske dužnosti tražiti pravdu, biti milosrdan i pokušati usrećiti naše sunarodnjake.”

“Ne vjerujem u vjeru koju ispovijedaju Židovska crkva, Rimska crkva, Grčka crkva, Turska crkva, protestantska crkva ili bilo koja druga crkva za koju znam. Moj vlastiti um je moja vlastita crkva.”

Da li deisti vjeruju u Boga?

Deizam je, kao što je gore navedeno, vjerovanje koje definira Boga kroz prirodu i razum, a ne kroz otkrivenje. Deisti, koji vjeruju u Boga, ili barem u božansko proviđenje, mogu slijediti neke od principa i prakse kršćanstva, judaizma ili bilo koje druge religije.

Pa zašto neki deisti uopće vjeruju u Boga? Djelomično zato što su odgajani u kršćanskom okruženju, a dijelom zato što su o Bogu mislili kao o prirodnom tvorcu i vladaru koji je mogao urediti Univerzum.

Neki deisti imaju specifične religijske stavove. Mnogi od njih vjeruju da je veliki prasak inicirao Bog, a sve što se od tada dogodilo posljedica je činjenice da su u istom trenutku stvoreni naučni zakoni po kojima funkcionira savremeni svijet. Deisti ponekad vjeruju da je Bog ne samo inicirao sve događaje koji život na Zemlji čine neizbježnim, već je i dalje odgovoran za njih. Oni imaju pravo vjerovati ili ne vjerovati u zagrobni život. Deistička vjerovanja općenito se razlikuju od konvencionalne religije po tome što bog stvoritelj ili nije dostojan obožavanja ili je obožavanje potpuno nepotrebno. U ovom slobodnom razmišljanju, deizam, u poređenju sa drugim religijama, više liči na ateizam.

Fundamental Principles

Deizam je vjera u vrhovno biće koje ostaje nespoznatljivo i nedodirljivo. Bog se vidi kao prvi uzrok i osnovni princip racionalnosti u svemiru. Deisti vjeruju u boga prirode, tvorca koji je naredio svemiru da djeluje prema prirodnim zakonima. Poput "boga sata" koji pokreće kosmički proces, Univerzum se kreće naprijed bez potrebe za posmatranjem. Evo nekoliko primjera deističkog razmišljanja:

• Neki deisti vjeruju u Isusa Krista, dok drugi ne. Većina se fokusira na Isusova moralna učenja.
• Biblija se ne doživljava kao nepogrešiva ​​Riječ Božja. Deisti pobijaju dokaze o inkarnaciji Isusa Krista na zemlji. Oni poriču spise apostola i bilo koje druge "nadahnute" spise.
• Dakle, u deizmu nema vjernika ili svetih knjiga. Oni ne vjeruju u Sotonu, pakao ili simbole zla.
• Deizam u filozofiji je vjerovanje da čovjek ima pravo odlučiti koji je razuman put. Deisti sebe nazivaju "slobodoumnicima".
• Odbacuju otkrivenja i vizije. U životu prosvijećenog deista nema mjesta za gluposti, čuda i proročanstva.

Osnovno načelo prosvjetiteljskog deizma: sve što je potrebno pojedincu je vlastiti zdrav razum i sposobnost da promišlja svoje ljudsko stanje. Deizam vjeruje da precizni i nepromjenjivi zakoni definiraju Univerzum kao nezavisan i očigledan. Ovi zakoni se otkrivaju kroz “svjetlo razuma i prirode”. Oslanjanje na moć rasuđivanja mijenja vjeru za ljudsku logiku.

Deizam, panteizam, ateizam, kršćanstvo: razlike

Bog deista je potpuno drugačiji od Boga kojeg smatraju tradicionalne abrahamske religije: Bog nema ličnost i ne komunicira s ljudima. Deisti su ga skloni doživljavati kao apstraktni logički princip, a ne kao antropomorfno biće s potrebama i gorućom željom da kontrolira čovječanstvo.

Za razliku od abrahamskih religija, ateizam dijeli zajednički jezik sa deizmom. To je očito u činjenici da i deisti i ateisti vjeruju da su Biblija i druga vjerska djela djela političke prirode, a ne sveta riječ Božja. Oba vjerovanja tvrde da postoji naturalističko objašnjenje za gotovo svaki fenomen oko nas. U stvari, jedina prava razlika između ateizma i deizma je objašnjenje porijekla vremena i prostora. Deisti tvrde da je Bog stvorio svemir i njegova pravila, ali nije i neće učiniti ništa drugo. Ateizam negira postojanje bilo kojeg boga, a samim tim i njegovu umiješanost u stvaranje Univerzuma. Dakle, ateizam se može smatrati modernim deizmom.

Panteizam je po svojoj duhovnoj suštini blizak i deizmu. Istorija njegovog razvoja je impresivna. U panteizmu Bog nije predstavljen odvojeno od svijeta, sam po sebi, budući da je imanentan, odnosno inherentan nečemu. Spinoza se najpreciznije izrazio u tom pogledu: "Bog je priroda". Panteizam je najkarakterističniji za indijske filozofske sisteme.

Deistička vjerovanja

Analogija koja se često koristi za objašnjenje filozofskog deizma je analogija časovničara: časovničar kreira sat i dizajnira mehanizam, ali uređaj na kraju radi sam.

Umjesto da vjeruju u Bibliju, deisti tipično gledaju na Stari zavjet, u najboljem slučaju, kao na povijesni roman s dodanim natprirodnim zamkama, a na Novi zavjet kao na čisto ispiranje mozga. Oni Isusa i Pavla smatraju filozofima koji nemaju ništa od Svemogućeg.

Za razliku od pripadnika etabliranih religija, mnogi deisti ne obožavaju Boga jer ne vide dokaz da on želi da bude obožavan. Međutim, deisti koji i dalje žele uživati ​​u zamkama crkvenih službi mogu pohađati unitarističke univerzalističke skupštine, gdje se nedostatak vjere u Bibliju obično ne stigmatizira.

Mnogo godina nakon početka postojanja čovječanstva, pojavile su se mnoge vjere, njihove podjele itd. Ima ljudi koji vjeruju u Boga ili neke druge sile, a ima i onih koji ne vjeruju ni u šta. Hajde da se upoznamo i razumijemo pojmove kao što su „teizam“, „deizam“, „panteizam“ i „ateizam“.

Šta je teizam?

Skup religioznih ideja o Bogu kao racionalnom biću koje vlada svijetom.

Teizam

Ovo je jedna od podjela vjere. Teizam je religiozni i filozofski pogled na svijet koji tvrdi da je sve živo stvorio Bog i on nastavlja na sve moguće načine sudjelovati u razvoju svojih stvorenja.

Deizam

Također jedna od podjela vjere. Deizam je religiozni i filozofski pogled na svijet koji priznaje da je Bog stvorio sve živo, ali negira manifestaciju bilo kakvih natprirodnih trendova.

Panteizam

Panteizam je također religijski i filozofski pogled na svijet koji tvrdi da Bog kao nešto materijalno ne postoji. Postoji samo Univerzum koji vlada svijetom.

Ateizam

Odbacivanje bilo kakvog vjerovanja u Boga, poricanje postojanja natprirodnih i mističnih pojava.
Poređenje pojmova.
Svi ovi koncepti su različiti. Postoje sličnosti između teizma i deizma, teizam vjeruje da je Bog direktno uključen u stvaranje čovječanstva i svijeta u cjelini, a deizam tvrdi da Bog postoji, ali ne učestvuje u razvoju svojih kreacija, tj. ljudi. Ateizam i panteizam su donekle slični, jer panteizam ne predstavlja Boga na materijalnom planu, već se sila ili Univerzum ovdje naziva Bogom. Možemo reći da pristalice panteizma ne vjeruju u Boga, već vjeruju u zamjenu za njega. Ali pristaše ateizma uopće ne vjeruju ni u što i na svaki mogući način poriču manifestaciju bilo kakvih natprirodnih pojava.
Svaki smjer dat u ovom članku formiran je stoljećima. Ono što je zaista zanimljivo je da svaka osoba ima drugačiji pogled na svijet. I niko ne zna šta se tačno dešavalo pre nas ili će se dogoditi posle. Ova zagonetka je zanimljiva, ali istovremeno i zastrašujuća. Šta se krije iza ovog nepoznatog?