hebrejski zakon. Istorija starog Izraela i Judeje Gdje se nalazi hebrejsko kraljevstvo m

Početak hebrejskog zakona datira iz vremena polulegendarnog proroka Mojsije(XIII vijek prije Krista), čije se ime vezuje za početak razvoja Palestine od strane Jevreja, sastavljanje vjerskih zapovijedi i prvih zakona. U stvarnosti, većina zakonskih propisa koji se pripisuju Mojsiju, uključeni u starozavjetne knjige Biblije "Izlazak" i "Levitski zakonik", pojavljuju se u Judinom kraljevstvu u 9. - 7. vijeku. BC e. Oko 622. pne. e. u vezi sa narodnim nemirima u Judeji, stvara se novi zakonik koji ponavlja i razvija Mojsijeve zakone - "Ponovljeni zakon". U isto vrijeme pripada i kompilacija takozvanih "svitaka sinagoga" u 5 knjiga - zbirki običajnog hebrejskog prava, koje je kao takvo priznalo sveštenstvo (glavne sudije među Jevrejima). Nakon povratka iz vavilonskog ropstva, kao pouka i u spomen na nekadašnja vremena, sastavljena je zbirka drevnih pravnih običaja - Halah; vrhovni verski i sudski savet, Sinedrion, proglašen je za čuvara drevnog zakona i običaja.

Uprkos sakralno-religijskom odnosu prema drevnim zakonima i običajima, jevrejska tradicija nije zabranjivala tumačenje starog zakona - pa je do početka 1. veka. n. e. Jevreji su počeli da imaju pravne škole i smerove. Štaviše, u odnosu na antičko pravo, ove škole su imale različite pozicije. Jedan pravac povezan je s imenom rabina Gallela, predsjedavajući Sinedriona za 30-10 godina. BC e., stavili su na prvo mjesto ideju pravne pravde, dok su sljedbenici rabina Shamai izrazio stav "strogog zakona", tačnog pridržavanja slova drevnih zakona. Uzimajući u obzir rastuća tumačenja, u II st. Rabin Yehuda Tanassi sastavio je zbirku običajnog jevrejskog prava - Mishnah u 6 knjiga, - kasnije dobio novo izdanje. Uz to, oni Židovi koji nisu napustili Babilon nakon završetka ropstva pridržavali su se vlastite tradicije tumačenja drevnog zakona. Njihovi advokati i nastavnici sastavili su poseban set inovacija u pravu pod nazivom Gemara(“Dopuna”), posvećena uglavnom imovini i porodičnim odnosima. Kasnije su od ova dva skupa - Mišne i Gemara - sačinili jedan spomenik tzv Talmud. Talmud nije čisto pravni, već više religijski, poučan skup raznih vrsta učenja i tumačenja, te je zbog toga sadržaj posvećen mnogim pravnim pitanjima; ali to nije ni kodeks ni skup čisto pravnih normi. Na osnovu različitih tradicija običajnog prava, različita izdanja Talmuda su se oblikovala u 4. - 5. vijeku: Jerusalim i Babilon. Talmud je, zajedno sa knjigama Starog zavjeta, postao najvažniji izvor hebrejskog prava.

Jevrejski zakon nije prestao da postoji padom drevne jevrejske državnosti. Prije početka 5.st. Rimljani su, čak i nakon što su osvojili Judeju, dozvolili primjenu antičkog zakona i vlastite pravde Sinedriona tamo. U narednim vekovima, jevrejski zakon je sačuvan u jevrejskim zajednicama raštrkanim širom sveta. A pozivanje na antičko pravo bilo je strože, što su poglavari zajednica i rabinat teže nastojali da očuvaju usku nacionalnu tradiciju i vlastitu pravnu kulturu. Kako bi spojila zahtjeve vremena s tradicijom drevnih pravila, srednjovjekovna jevrejska kultura nastavila je komentarisati i reinterpretirati pravne spomenike. Najpoznatiji od ovih komentara bio je skup bilješki koje je sastavio poznati filozof i pravnik Moses Maimonides(XII vek) Svojom sistematikom i opštim principima analize prava uticao je čak i na formiranje novog evropskog prava.

Komentari pravnika, kodeksi tumačenja i učenja bili su novi po vrsti za izvore drevnog istočnjačkog prava. Ali najvažniji su bili stari zakoni Starog zavjeta, uzdižući se do svetih Mojsijevih zapovijesti.

Mojsijevo zakonodavstvo

Drevna pravila koja se u Bibliji pripisuju proroku Mojsiju uspostavila su organizaciju hebrejskog društva na strogo i usko nacionalnoj osnovi. Jevrejska zajednica formiran kao zatvoreni društveni organizam, povezan zajedničke tradicije, vjerska pravila i, što je najvažnije, poseban odnos s Bogom, nedostupan drugim narodima. Prema zavetu, jevrejski narod je sklopio neku vrstu političkog sporazuma sa Bogom, prema kojem je narod bio dužan da drži pravila i zakone prenete preko Mojsija, ali je Gospod morao da poštuje i svoju posebnu naklonost prema narodu: “ Čuvajte sve Moje odredbe i sve Moje zakone i ispunjavajte ih - i zemlja u koju vas dovodim da živite neće vas srušiti.”* Takav uslovni sporazum unio je značajan teokratski element u političku organizaciju i temelje pravnog života starih Jevreja: vladajući sloj činili su takozvani leviti, koji su istovremeno obavljali svete i sudsko-administrativne dužnosti. Najviše narodno tijelo, skup od 70 starješina (po 6 iz svakog plemena - roda), također je zadržalo svoj vjerski karakter.

* Levitski zakonik. 20-22.

Osnova – i historijska i osnovna – svih drevnih jevrejskih zakona bila je takozvanih deset zapovijesti, prema Bibliji, prenesenih preko Mojsija jevrejskom narodu putem otkrivenja. Zapovijedi su postale fundamentalno nova riječ u historiji prava: prvi put su se oblikovala ne kazus, već opća pravila pravnog ponašanja, iako su uglavnom bila vjerskog sadržaja. Zapovijedi su sadržavale tri, konvencionalno, grupe propisa. Prvi su glavni zahtjevi hebrejske religije: monoteizam, zabrana obožavanja drugih bogova i idolopoklonstvo. Drugi - odluke vjerske i svakodnevne prirode, zahtjevi za način života: poštovanje subote, slobodan dan od svih poslova, poštovanje roditelja. Treći se direktno ticao opštih pravnih odnosa i zabrana takvog ponašanja, koje je, prema paktu, sada krivično ne samo u ljudskim, već i u religioznog smisla Ne ubij, ne čini preljubu, ne kradi, ne svjedoči lažno na bližnjega svoga, ne poželi ženu bližnjega svoga, ni njegovu kuću, ni njegovu njivu, ni njegove sluge, ni njegova vola, niti bilo šta što ima *.

* Vidi: Izlazak. 20.2-17; Deuteronomy. 5.7-21.

Porodično i bračno pravo

U religijskoj i pravnoj tradiciji starih Jevreja, porodica je zauzimala mnogo veće mesto u opštem načinu života nego što je to bilo uobičajeno za druge narode Bliskog istoka. Očuvanje porodičnih temelja predodredilo je i druga pravna načela – kako u imovinskim odnosima tako iu krivičnom pravu. Ostajući patrijarhalna, hebrejska porodica je uglavnom bila ograničena na krvne veze, dopunjene bezuslovnim verskim srodstvom.

Brak za Jevreje bio je priznat ne samo kao poželjan, već i direktno obavezan za sve starije od 13 godina; oslobođeni su samo "učitelji zakona", iako sveštenicima brak nije bio zabranjen. Formalno, brakovi su mogli biti različitih plemena, ali im je samo vjersko jedinstvo dalo sakralni karakter. Brak je sklopljen u ime očeva nevjeste i mladoženje. Otac ili brat je takođe služio kao sveštenik tokom svog zatočeništva. Samoj proceduri je prethodila obavezna veridba, a venčanje je obavljeno nakon 7 dana. Brak je zaključen ili pismenim ugovorom, ili legalizacijom vanbračne zajednice.

Položaj muža i žene u braku se značajno razlikovao. U prvom braku, žena je bila dužna svjedočiti svoju čistoću: nije bilo zabranjeno ubiti ženu koja se ispostavila da nije djevica prve bračne noći ispred kuće svog oca. Za muža je, u principu, bila dozvoljena poligamija radi rađanja (monogamija je izgleda bila ideal, od kojeg su moguća odstupanja); međutim, imati više od tri žene smatralo se kršenjem zapovesti. (Tek je u 11. veku odlučeno da treba imati samo jednu ženu, brak ne po veri je zabranjen, a kupovina žene počela je da ima simbolično značenje.)

Međusobne dužnosti muža i žene bile su vrlo detaljno regulisane zakonima. Muž je morao da hrani svoju ženu, da je oblači i da živi sa njom. Žena se obavezala na bezuslovnu vjernost i poslušnost svom mužu; sva njihova sticanja imovine morala je prenijeti na njega. Razvod je priznat kao moguć na inicijativu muža i žene. Međutim, žena se mogla razvesti, bez navođenja razloga za to, samo ako nije bila u braku 12 godina (tj. kada bi se sam brak mogao smatrati nevažećim). U drugim slučajevima bilo je potrebno dokazati muževljevu povredu bračnih obaveza. Bilo je zabranjeno obnavljanje braka nakon razvoda.

Najčudnija institucija hebrejskog bračnog prava bio je običaj levirata. Ovaj običaj je, takoreći, odražavao drevnu patrijarhalnu porodičnu ideju o porodici i, u isto vrijeme, ranu želju jevrejskih plemena za namjernom izolacijom. Nakon smrti muža, udovica je bila dužna da se uda za njegovog brata ili starijeg rođaka. Odbijanje se smatralo grubim kršenjem običaja i uvredom: udovica je, skidajući cipele, pljunula u lice odbijaču. Očigledno je pravilo levirata trebalo da doprinese, između ostalog, akumulaciji imovine u siromašnim porodicama drevnog jevrejskog društva.

Nasljedno pravo je također bilo podređeno principu predaka. Zakonske odredbe o nasljeđivanju u jevrejskom pravu bile su više nastavak porodičnih nego imovinskih odnosa. Iako se glava porodice smatrala bezuslovnim vlasnikom imovine domaćinstva, pravo na oporuku (koja bi svjedočila o preovlađujućem konceptu privatne svojine) nije priznato. Oporučno raspolaganje se moglo napraviti samo za vrijeme i za vrijeme trajanja bolesti: nakon ozdravljenja testament gubi snagu. Nasljeđivanje je obavljeno u skladu sa zakonom, uzimajući u obzir pravo prvenstva u porodici: najstariji sin bi u svakom slučaju trebao dobiti polovinu imovine. U nedostatku sinova mogle su nasljeđivati ​​i kćeri, u nedostatku njih na svoje su dolazila braća, ujaci po ocu. Udovica je imala pravo da vrati miraz i da dodijeli poseban dio nekadašnje imovine.

Prema kanonima Biblije, otac je imao gotovo neograničenu moć nad djecom, uključujući pravo da djecu prodaje u ropstvo (ali ne i pravo na život i smrt). Talmud je kasnije ozbiljno ograničio roditeljski autoritet. Talmudska tumačenja općenito su učinila porodično pravo modernijim za svoje doba. Prema Mišni, žena je mogla imati svoje bogatstvo, uzajamno darivanje imovine moglo bi se odvijati u porodici (slično babilonskom zakonu).

Robovi su takođe bili uključeni u porodičnu zajednicu. Ropstvo u Judeji zadržalo je svoj drevni patrijarhalni karakter. Rob je bilo moguće postati ili ugovorom, ili kao kazna, ili zatočeništvom, ili rođenjem od robova. Ropstvo u odnosu na jevrejske suplemenike moglo je biti samo hitno: ne duže od 6 godina ili do početka posebne, "jubilarne" godine. Loš odnos prema robovima bio je strogo zabranjen, osakaćeni rob automatski dobija slobodu. Robovi su zadržali djelimični pravni status: mogli su se vjenčati i otići na slobodu sa svojim porodicama (ako ženu nije dao bivši vlasnik), robovi su se mogli vjenčati pod uslovima njihovog naknadnog otkupa od strane muža.

Imovina i pravne obaveze

U vezi sa značajnim uticajem na pravo versko-patrijarhalnih načela, imovinsko-imovinski odnosi su bili slabo razvijeni. Zemljišni posjedi Jevreja nisu bili potpuno porodično vlasništvo: vjerovalo se da Jevreji posjeduju zemlju, takoreći, pod uslovima nasljednog posjeda od Boga zbog obaveze ispunjavanja njegovih zakona. U posebnom položaju bila je zemljišna svojina levitskog sveštenstva (ili hramska imovina), koja im je praktično bila neograničeno na raspolaganju. Zemlju su porodice dijelile na rodove 49 godina, u 50. „jubilarnoj“ godini izvršena je potpuna preraspodjela zemlje, oprošteni su svi dugovi, oslobođeni su robovi. Preraspodjela imovine je vršena i svake 7. "subote" godine. Tako je zakon pokušao da očuva uslovno patrijarhalnu ravnopravnost porodica. To se nije ticalo imovine Levita i hramova. Svaki Jevrej stariji od 20 godina bio je dužan da služi vojnu službu iz imovine koja je dodeljena porodici. (Onima koji su se tek vjenčali odobreno je odlaganje od "poziva" na 1 godinu.)

Obvezni odnosi su također bili slabo razvijeni u antičkom pravu. Ugovori su se trebali sklapati javno - pred svjedocima, u posebnom simbolički oblik ili pred sudom. U pojedinim vrstama ugovora izvršenje se osiguravalo izvršenjem hipoteke na imovini dužnika, a ostalo - pismenim obavezama, koje su morale striktno poštovati pravila utvrđena za jedan ili drugi slučaj. Strogo poštovanje zakonitosti ugovora bila je važna karakteristika obligacionog prava starih Jevreja. Konkretno, na primjer, bilo je zabranjeno uzimati kamatu na ugovor o novčanom zajmu od istovjernika. Prilikom davanja hipoteke na imanje nije bilo moguće uzeti ono što je obezbjeđivalo za ishranu porodice: mlinski kamen i sl.

Posebne vrste ugovora bile su ograničene na odnose razmjene: imovinu za imovinu ili imovinu za usluge. Postojali su poznati ugovori o depozitu, zajmu, ličnom i imovinskom najmu. Prodaja je, naime, bila izjednačena sa hipotekom (ako se ima u vidu periodična preraspodjela). Ispunjenje obaveze takođe može biti obavezno: sud može izdati nalog za oduzimanje imovine. Međutim, povjeriocu je zabranjen ulazak u kuću dužnika radi izvršenja rješenja.

Značajna obnova drevnog zakona dogodila se prema pravilima Mišne. Formirala se ideja da se transakcije učinjene sa značajnom štetom za jednu od strana (tačnije, više od 5/6) mogu proglasiti nevažećim. U slučaju prekršaja, uzrokujući materijalnu štetu, svaki direktni i indirektni gubitak podliježe nadoknadi. Na procjenu direktne štete utjecala je neopreznost prekršioca: od određenih okolnosti zavisilo je da li će se ona nadoknaditi polovično ili u cijelosti. Ugovori o nekretninama su također postali razvijeniji: vlasništvo nad zemljištem se sada tretiralo gotovo kao privatno vlasništvo.

Krivično pravo i sud

Na principe hebrejskog krivičnog prava najviše su uticali zahtjevi i propisi religije i starozavjetne zapovijesti. Mnogi - i svi najvažniji - zločini antičkog prava kažnjeni su upravo zato što su bili kršenje ovih zapovesti. Grešni postupak je bio prvi koji je bio kažnjen, a stepen važnosti greha predodredio je stepen moguće kazne.

(1) Direktno kršenje zapovesti, odnosno namjerno protivno zakonima ponašanja, smatralo se najtežim zločinima. To je uključivalo podizanje bogova-idola, klevetu protiv rođaka, narušavanje granica polja, naopako prosuđivanje, preljubu sa rođacima, zvjerstvo i grešne seksualne radnje, tajno ubistvo i ubistvo od plaćenika. Za sve ove vrste krivičnih djela (konkretna krivična djela mogla bi biti više različitih) nedvosmisleno je propisano da se kažnjavaju smrću. Procjena ovih zločina kao najtežih bila je povezana s posebnom zaštitom porodice i klanskih vrijednosti jevrejskog društva, a ne samo vjerskih: gotovo svi ovi tipovi su na ovaj ili onaj način zadirali u klanske temelje i zajednički način života.

Sljedeći najvažniji zločin je (2) ubistvo. Starožidovski zakon je u početku razlikovao ubistvo iz zle namjere, koje je također bilo kažnjivo smrću, i nenamjerno ubistvo - u tuči, slučajno, itd. Zakon je takvom ubici davao mogućnost da se skloni u sklonište do suđenja (šest posebno su navedeni gradovi u kojima je bilo moguće sakriti od progona rođake pokojnika). Sud je odredio kaznu ili je od nje izuzeo, pomirivši ubicu sa rođacima žrtve.

Najstarijim dekretima je Jevrejima utvrđeno pravo na krvnu osvetu - ne samo za ubistvo, već i za druga (3) zločina protiv ličnosti: samopovređivanje, vređanje porodice, robova. Ali već prema pravilima Deuteronomije, osveta je bila ograničena, zamijenjena je talionom koji je već poznat iz babilonskog zakona: „A ako je šteta, daj život za dušu, oko za oko, zub za zub, ruku za ruku, noga za nogu, opekotina za pečenje, rana za ranu, modrica za modricu. U većini slučajeva, vjerovatno, ovdje su bila na snazi ​​pravila za otkup krivičnog djela po posebnoj stopi, takođe iz zakona.

* Egzodus. 22.

Manje teška imovinska krivična djela uključuju (4) krađu. Za krađu je odšteta za ukradeno trebala biti od 2 do 5 puta. Ali zlonamjerna, noćna krađa ocjenjivana je uz najteže grijehe - za nju se mogao lično obračunati sa kriminalcem. Ista novčana kazna izrečena je iu slučaju nepovrata deponovane imovine – tako da krađa još nije bila u potpunosti zakonski odvojena od uobičajene imovinske štete koja nije povezana sa krivičnom kaznom.

Još jedna karakteristika starohebrejskog krivičnog prava bilo je nepostojanje odgovarajućeg sistema kazni: u okviru veoma širokih zakona, sud nije ni na koji način bio vezan za određivanje određene vrste kazne. Pored sudske odluke, u nizu slučajeva je bila predviđena mogućnost, pa čak i svrsishodnost trenutnog javnog kažnjavanja zločinca, koji je razotkriven i nije ga trebalo opravdavati težinom krivičnog djela. Za neposlušnost ocu, podstrekavanje na služenje drugim bogovima i nekim drugim zločincima naređeno je da se prestupnik kamenuje, kao da mu se izriče zajednička bezlična kazna. Općenito, kazne koje se spominju u Bibliji i primjenjivane u jevrejskom zakonu bile su vrlo različite. Najteži zločini bili su kažnjivi smrću, a vrste smrtne kazne bile su veoma različite, kako izvučene iz uobičajene bliskoistočne prakse, tako i specifične za jevrejski zakon: spaljivanje, vješanje, odrubljivanje glave, ubijanje strijelama, kamenjem, gušenje, pod mučenjem, piljenje, kvarenje, bacanje u more, sa litice, zgnječeno kočijom, kovačkim mehanizmima, rastrgano od zveri. Vješanje se smatralo najmanje ozbiljnom vrstom, koristilo se u svim slučajevima kada su zakoni jednostavno ukazivali na smrt. Prakticirane su samopovređivanje: odsijecanje nogu, ruku (na primjer, ako se žena nepristojno miješala u tuču između muškaraca). Za zločine društveno-religijskog sadržaja: skrnavljenje mudraca, udarac službeniku, izrugivanje crkvenoj doktrini - izopćenje je trebalo biti izopćeno iz crkve i mogućnosti obavljanja obreda. Postojale su tjelesne kazne: batinanje motkama ili bičem, ali ne više od 39 udaraca. Za isti ponovljen prekršaj moglo se dodijeliti 79 udaraca, ali ne više. Praksa bičevanja bila je uobičajena, sa 168 slučajeva tjelesnog kažnjavanja spomenutih u Svetom pismu; nije se smatralo sramotnim, već je, takoreći, "očinski" za svoje. Konačno, primijenjena je i kazna zatvora. To se već smatralo sramotnim, svojevrsnom katastrofom: oni koji su bili u zatvoru puštali su kosu; u zatvorima su se koristili lanci, povez, kundaci. Nije bilo razlika u kažnjavanju muškaraca i žena, odraslih i djece. Istovremeno, zakoni i običaji su zahtijevali uravnotežen odnos prema izricanju kazne, tako da, goneći se za teškim grijehom, ne treba pokazivati ​​pretjeranu okrutnost prema svom narodu. Prema zaključku Talmuda, "sud koji je u roku od sedam godina izrekao barem jednu smrtnu kaznu treba nazvati krvožednim".

U doba starog Izraela i Jude, sud se održavao blizu gradskih vrata u istom obliku za krivične i imovinske zahtjeve. Dostavljanje optuženog ili okrivljenog sudu leži na tužiocu ili rođacima žrtve; po pravilu, suđenje je trebalo da se održi na dan zločina ili optužbe. Glavnim dokazom smatralo se njegovo vlastito priznanje. Najčešći su bili psovke i svjedočenje. Smatralo se da jedan svjedok nije dovoljan za suđenje (ali dovoljan za tužbu): zakon je zahtijevao 2-3. Pisani dokazi važe samo u zakonu Talmuda. O jednostavnim slučajevima ponekad se odlučivalo žrijebom. U posebnim optužbama (za ženinu preljubu, kršenje njenih bračnih dužnosti) primijenjen je Božji sud - ispit za zaštitu Boga kroz iskušenja: bacanje u rijeku, piće zakletve i sl. Ako su iskušenja čistila optužena, onda je optužba povučena, a ona je mogla mirno da se vrati porodici.

Orijentacija organa za provođenje zakona prema porodici, dobrim dijelom i zajedničkim vrijednostima, i na početku je hebrejski zakon učinila usko nacionalnim. To mu je omogućilo dug život i primjenu u svom okruženju, čak i u zemljama čije su zvanične doktrine imale negativan stav prema judaizmu. Ali sa ovom posebnošću zakona povezana je i njegova neznatna rasprostranjenost, pored ogromnog književnog uticaja kroz Bibliju i njeno tumačenje.

Omelchenko O.A. Opća istorija države i prava. 1999

drevni zakon Jevrejski narod zauzimaju jedinstveno mesto u svetskoj pravnoj istoriji. Zapisani u svetim knjigama Biblije, opšti zakoni i posebna pravila koja su se razvijala u različitim periodima preddržavne i državne istorije Izraela, kroz kanone hrišćanstva, kasnije su se proširila po celom svetu i ponovo promišljana u svim pravnim sistemima evropskog porekla. Iako je, u smislu nivoa pravne regulative, starohebrejski zakon bio značajno inferioran u odnosu na babilonsko, pa čak i egipatsko pravo: odražavalo je zahtjeve i stvarnost formiranja rane državnosti.
Vrijedi napomenuti da su na sadržaj zakona posebno utjecali vjerski recepti judaizma, sa svojom privrženošću ideji Božjeg izabranog naroda Izraela, idealu podređivanja društvenog ponašanja vrlo uvjetnim navodno svetim propisima.

hebrejska državnost

Jevrejska nomadska plemena pojavila su se na zemljama istorijske Palestine početkom 2. milenijuma pre nove ere. e., izlazi iza rijeke. Eufrat. Otprilike u XIII - XII vijeku. BC e., tokom perioda privremene

slabeći uticaj Egipta na države Palestinu i Fenikiju, unija srodnih plemena sa zajedničkim imenom Izrael je istisnula i pokorila plemena Kanaanaca koja su tamo živela. Kao rezultat asimilacije (jezici su bili povezani), izraelski narod je formirao zajedničku naseljenu civilizaciju sa poljoprivrednom kulturom. Politički, ϶ᴛᴏ je bila faza formiranja nad-zajedničkih struktura moći. Savezom plemena upravljala su vijeća plemenskog plemstva i takozvane "sudije" - izabrane vođe. Plemenski narodni sabori su sačuvani, ali najveća vrijednost imao unutar-zajedničko upravljanje uz neupitnu moć poglavara klana.

U XI veku. BC e. pod uticajem vanjske opasnosti od novih filistejskih plemena (dakle Grčko ime"Palestina") Izraelske zajednice i plemena formirala su jednu proto-državu. Na čelu svih plemena bio je neki Saul, koji je postao prvi kralj Izraela. Kralj je biran na sastanku predstavnika plemena, a u budućnosti je izbor (ili narodno odobrenje) nosioca vlasti postao princip ranog državnog uređenja. Početak formiranja prave državne organizacije datira iz vremena vladavine Saulovog nasljednika - kralja Davida (kraj 11. - početak 10. vijeka p.n.e.), kada će ostati najamnička vojska, a posebno čuveni biblijski mudrac kralj Solomon (X vek pne. .) Pod Solomonom je uspostavljen čvrst sistem državnih poreza, stalna vojska i sistem državne distributivne ekonomije.

Godine 928. pne. e. pod uticajem raznih spoljašnjih i unutrašnjih faktora, jedinstvena hebrejska država se raspala na dva odvojena kraljevstva: Izrael, koji je ujedinio većinu nekadašnjih plemena, sa centrom u gradu Nablusu, i Judeju, sa centrom u Jerusalimu, gde je vladali su potomci kralja Davida. Socijalno, oba kraljevstva su bila istog tipa i evoluirala su u pravcu klasnog društva, ali politički, tradicije drevne državnosti su se pokazale kratkotrajnim. Krajem 8. vijeka Izraelsko kraljevstvo osvaja Asirija, početkom VI veka. BC e. Judeja potpada pod vlast Novovavilonskog kraljevstva, stanovništvo je iseljeno - počele su decenije takozvanog "vavilonskog ropstva". Kasnije je obnovljena politička zajednica jevrejskog naroda, ali Palestina potpada prvo pod vlast Perzijanaca, zatim carstva Aleksandra Velikog i, konačno, Rimskog carstva.

izvori prava

sjedi do vremena polulegendarnosti

proroka Mojsija (XIII stoljeće prije Krista), čije se ime vezuje za početak obraćenja Jevreja Palestine, sastavljanje vjerskih zapovijedi i prvih zakona. U stvari, većina pravnih propisa koji se pripisuju Mojsiju uključeni su u starozavjetne knjige Biblije

pii "Izlazak" i "Levit" ostaće u Judejskom kraljevstvu u IX - III veku. BC e. Oko 622. pne. e. u vezi sa narodnim nemirima u Judeji, stvara se novi ϲʙᴏd, koji ponavlja i razvija Mojsijeve zakone, - "Ponovljeni zakon". U isto vrijeme, iz istog vremena datira rast takozvanih "svitaka sinagoga" u 5 knjiga - zbirki običnog hebrejskog zakona, koje kao takve priznaje sveštenstvo (glavne sudije među Jevrejima).

0 Babilonsko ropstvo, kao u pouku i u spomen

U antičko doba, zbirka drevnih pravnih

eychaev - Halakhom; vrhovni verski i sudski savet, Sinedrin, proglašen je za čuvara drevnog zakona i običaja.

Uprkos sakralno-religijskom odnosu prema drevnim zakonima i običajima, jevrejska tradicija nije zabranjivala tumačenje svetog zakona – pa je do početka 1. veka. n. e. Eridijske škole i smjerovi počeli su se pojavljivati ​​među Jevrejima. Štaviše, u odnosu na antičko pravo, ove škole su imale različite pozicije. Važno je napomenuti da je jedan pravac povezan s imenom rabina Gallela, predsjedavajućeg Sinedriona za 30-10 godina. BC e., stavili su ideju pravne pravde na prvo mjesto, dok su sljedbenici rabina Shamaija istisnuli poziciju "strogog zakona", tačnog pridržavanja slova drevnih zakona. Uzimajući u obzir rastuća tumačenja, u II st. Rabin | Yehuda Tanassi je sastavio zbirku običajnog jevrejskog prava - (Mišna u 6 knjiga - kasnije je dobio novo izdanje. Narya-tsu sa ovim, oni Jevreji koji nisu napustili Babilon nakon završetka zatočeništva. Njihovi advokati i učitelji sastavili su posebnu ϲʙᴏd inovacija u zakonu pod nazivom Gemara ("Dodatak"), posvećen uglavnom imovini i porodičnim odnosima. - ϶ᴛᴏ nije čisto pravni, već više religiozan, poučan ϲʙᴏd raznih vrsta učenja i tumačenja, a na osnovu ϶ᴛᴏgo sadržaj posvećen (mnogim pravnim pitanjima; ali ϶ᴛᴏ nije kodeks i nije ϲʙᴏd čisto pravnih normi Prikladno je napomenuti da su se, oslanjajući se na različite tradicije običajnog prava, različita izdanja Talmuda oblikovala u 4. - 5. stoljeću : Jerusalim i Babilonski Talmud, zajedno sa knjigama Starog zaveta, postao je najvažniji m izvor hebrejskog zakona.

Jevrejski zakon nije prestao da postoji padom [stare jevrejske državnosti. Prije početka 5.st. Rimljani su, čak i nakon što su osvojili Judeju, dozvolili primjenu drevnog zakona i vlastite pravde Sinedriona tamo. U narednim vekovima, jevrejski zakon je sačuvan u jevrejskim zajednicama raštrkanim širom sveta. A pozivanje na antičko pravo bilo je strože, što su poglavari zajednica i rabinat teže nastojali da očuvaju usku nacionalnu tradiciju i vlastitu pravnu kulturu. Vrijedi reći da kako bi ɥᴛᴏ bili kompatibilni

Kako bi se uskladili zahtjevi vremena s tradicijom drevnih pravila, rad na komentiranju i novom tumačenju pravnih spomenika nastavljen je u srednjovjekovnoj jevrejskoj kulturi. Najpoznatiji od ovih komentara bile su ϲʙᴏd bilješke, koje je sastavio poznati filozof i pravnik Mojsije Majmonid (XII vijek) koji je svojom sistematikom i općim principima za analizu prava čak uticao na formiranje novog evropskog prava.

Komentari pravnika, ϲʙᴏds tumačenja i učenja bili su izvori novog tipa za drevno orijentalno pravo. Ali najvažniji su bili stari zakoni Starog zavjeta, koji sežu do svetih Mojsijevih zapovijesti.

Mojsijevo zakonodavstvo

Drevna pravila koja se u Bibliji pripisuju proroku Mojsiju uspostavila su organizaciju hebrejskog društva na strogo i usko nacionalnoj osnovi. Jevrejska zajednica nastala je kao zatvoreni društveni organizam vezan zajedničkim tradicijama, vjerskim pravilima i, što je najvažnije, posebnim odnosom s Bogom, nedostupnim drugim narodima. Prema zavetu, jevrejski narod je zaključio neku vrstu političkog sporazuma sa Bogom, prema kojem je narod bio dužan da drži pravila i zakone prenete preko Mojsija, ali je Gospod morao da poštuje i svoju posebnu naklonost prema narodu: „Čuvajte sve Moje odredbe i sve Moje zakone i ispunite ih - i zemlja vas neće zbaciti iz sebe, u kojoj vas Ja vodim da živite. Takav uslovni sporazum unio je značajan teokratski element u političku organizaciju i temelje pravnog života starih Jevreja: vladajući sloj činili su takozvani leviti, koji su istovremeno obavljali svete i sudsko-administrativne dužnosti. Religiozni karakter očuvao je i najviši narod - zbor od 70 starješina (po 6 iz svakog plemena - roda)

Takozvanih deset zapovijedi, prema Bibliji, koje su preko Mojsija prenesene jevrejskom narodu putem otkrivenja, postale su osnova - kako povijesnih tako i fundamentalnih - svih drevnih hebrejskih zakona, uglavnom vjerskog sadržaja. Zapovijedi su sadržavale tri, uslovno, grupe Prvi - glavni zahtjevi drevne hebrejske religije: monoteizam, zabrana obožavanja drugih bogova i idolopoklonstva. Drugi - odluke vjerske i svakodnevne prirode, zahtjevi za način života: poštovanje subote, slobodan dan od svih poslova, odavanje počasti roditeljima. Treći se direktno ticao opštih pravnih odnosa i zabrana takvog ponašanja, koje je, prema paktu, sada krivično ne samo u ljudskom, već iu religijskom smislu.

* Levitski zakonik. 20-22.

u ovom smislu: ne ubij, ne čini preljubu, ne kradi, ne svedoči lažno na bližnjega svoga, ne poželi ženu bližnjega svoga, ni njegovu kuću, ni njegovu njivu, ni njegove sluge, ni njegovog vola, niti sve što ga ima *.

Porodično i bračno pravo

U religijskoj i pravnoj tradiciji starih Jevreja, porodica je zauzimala mnogo veće mesto u opštem smislu nego što je ϶ᴛᴏ bio uobičajen za druge narode Bliskog istoka. Očuvanje porodičnih temelja predodredilo je i druga pravna načela – kako u imovinskim odnosima tako iu krivičnom pravu.
Vrijedi napomenuti da je, iako je ostala patrijarhalna, hebrejska porodica uglavnom bila ograničena na krvne veze, dopunjene bezuvjetnim vjerskim srodstvom.

Brak za Jevreje bio je priznat ne samo kao poželjan, već i direktno obavezan za sve starije od 13 godina; kršteni su samo "učitelji zakona", iako ni sveštenicima brak nije bio zabranjen. Formalno, brakovi su mogli biti različitih plemena, ali im je samo vjersko jedinstvo dalo sakralni karakter. Brak je sklopljen u ime očeva nevjeste i mladoženje. Otac ili brat je takođe služio kao sveštenik tokom svog zatočeništva. Samoj proceduri je prethodila obavezna veridba, a venčanje je obavljeno nakon 7 dana. Brak je zaključen ili pismenim ugovorom, ili legalizacijom vanbračne zajednice.

Vrijedi reći da je položaj muža i žene u braku značajno varirao. U prvom braku žena je bila dužna svjedočiti o svojoj čistoti: nije bilo zabranjeno ubiti ženu koja se ispostavila da nije djevica prve bračne noći ispred kuće svog oca. Vrijedi reći da je za muža, u principu, poligamija bila dopuštena radi rađanja (monogamija se činila idealom, od kojeg su odstupanja moguća); međutim, imati više od tri žene smatralo se kršenjem zapovesti. (Tek je u 11. veku odlučeno da treba imati samo jednu ženu, brak ne po veri je zabranjen, a kupovina žene počela je da ima simbolično značenje.)

Međusobne dužnosti muža i žene bile su vrlo detaljno regulisane zakonima. Muž je morao da hrani svoju ženu, da je oblači i da živi sa njom. Žena se obavezala na bezuslovnu vjernost i poslušnost svom mužu; sva ϲʙᴏ i imovinska stjecanja morali su prenijeti na njega. Razvod je priznat kao moguć na inicijativu muža i žene. Istovremeno, žena se mogla razvesti bez navođenja razloga za to, samo ako nije bila u braku 12 godina (tj. kada bi se sam brak mogao smatrati nevažećim).U drugim slučajevima bilo je izuzetno važno opravdati muževljevo kršenje njihovih bračnih obaveza. Bilo je zabranjeno obnavljanje braka nakon razvoda.

* Vidi: Izlazak. 20.2-17; Deuteronomy. 5.7-21.

OPĆA ISTORIJA DRŽAVE I PRAVA

Običaj levirata bio je najtipičnija institucija hebrejskog bračnog zakona. U ϶ᴛᴏm običaju, takoreći, odražavala je drevnu patrijarhalnu plemensku ideju o porodici i, u isto vrijeme, ranu želju jevrejskih plemena za namjernom izolacijom. Nakon smrti muža, udovica je bila dužna da se uda za njegovog brata ili starijeg rođaka. Odbijanje se smatralo grubim kršenjem običaja i uvredom: udovica je, skinuvši svoj ϲʙᴏ i cipele, pljunula u lice odbijaču. Očigledno je pravilo levirata trebalo da doprinese, između ostalog, akumulaciji imovine u siromašnim porodicama drevnog jevrejskog društva.

Nasljedno pravo je također bilo podređeno principu predaka. Zakonske odredbe o nasljeđivanju u jevrejskom pravu bile su više nastavak porodičnih nego imovinskih odnosa. Iako se glava porodice smatrala bezuslovnim vlasnikom imovine domaćinstva, pravo na oporuku (što bi ukazivalo na preovlađujuću ideju o privatnom vlasništvu) nije priznato. Oporučno raspolaganje se moglo napraviti samo za vrijeme i za vrijeme trajanja bolesti: nakon ozdravljenja testament gubi snagu. Nasljeđivanje je obavljeno u skladu sa zakonom, uzimajući u obzir pravo prvenstva u porodici: najstariji sin bi u svakom slučaju trebao dobiti polovinu imovine. U nedostatku sinova, kćeri su također mogle naslijediti, u njihovom nedostatku, braća, ujaci po ocu, stupili su u ϲʙᴏ i prava. Udovica je imala pravo da vrati miraz i da dodijeli poseban dio nekadašnje imovine.

U kanonima Biblije otac je imao gotovo neograničenu moć nad djecom, uključujući pravo da djecu prodaje u ropstvo (ali ne i pravo na život i smrt).Roditeljska moć je kasnije značajno ograničena Talmudom. Talmudska tumačenja općenito su učinila porodično pravo modernijim za to doba. Prema Mišni, žena je mogla imati ϲʙᴏe stanje, uzajamno darivanje imovine moglo bi se odvijati u porodici (slično babilonskom zakonu)

Robovi su takođe bili uključeni u porodičnu zajednicu. Ropstvo u Judeji zadržalo je svoj drevni patrijarhalni karakter. Rob je bilo moguće postati ili ugovorom, ili kao kazna, ili zatočeništvom, ili rođenjem od robova. Ropstvo u odnosu na jevrejske suplemenike moglo je biti samo hitno: ne duže od 6 godina ili do početka posebne, "jubilarne" godine. Loš odnos prema robovima bio je strogo zabranjen, osakaćeni rob automatski je dobijao ϲʙᴏ bodu. Robovi su zadržali djelomični pravni status: mogli su se vjenčati i ići na posao zajedno sa svojom porodicom (ako ženu nije dao prethodni vlasnik), robovi su se mogli vjenčati pod uslovima naknadnog otkupa od strane muža.

Nekretnina

i obaveze

U vezi sa značajnim uticajem na pravo versko-patrijarhalnih načela, imovinsko-imovinski odnosi su bili slabo razvijeni. Zemljišni posjedi Jevreja nisu bili sasvim gotova porodica

vlasništvo: vjerovalo se da Jevreji posjeduju zemlju, takoreći, na osnovu nasljednog posjeda od Boga zbog obaveze ispunjavanja njegovih zakona. U posebnom položaju bila je zemljišna svojina levitskog sveštenstva (ili hramska imovina), koja im je praktično bila neograničeno na raspolaganju. Zemljište je podijeljeno na porodice 49 godina, u 50. "jubilarnoj" godini izvršena je potpuna preraspodjela zemlje, oprošteni su svi dugovi, oslobođeni su robovi. Preraspodjela imovine je vršena i svake 7. "subote" godine. Napominjemo da je na ovaj način zakon pokušao da očuva uslovno patrijarhalnu ravnopravnost porodica. ϶ᴛᴏ nije utjecao na imovinu levita i hramove. Treba napomenuti da je svaki Jevrej stariji od 20 godina bio dužan da služi vojnu službu iz imovine koja je dodeljena porodici. (Imajte na umu da je onima koji su se tek vjenčali odobreno odlaganje od "poziva" na 1 godinu.)

Obvezni odnosi su također bili slabo razvijeni u antičkom pravu. Ugovori su se morali sklapati javno - pred svjedocima, u posebnom simboličkom obliku ili pred sudom. U pojedinim vrstama ugovora izvršenje je bilo obezbeđeno hipotekom na imovinu dužnika, a ostalo - pismenim obavezama, koje su morale striktno poštovati pravila utvrđena za jedan ili drugi slučaj. Strogo poštivanje podzakonitosti ugovora bila je važna karakteristika obligacionog prava starih Jevreja. Konkretno, na primjer, bilo je zabranjeno uzimati kamatu na ugovor o novčanom zajmu od istovjernika. Prilikom davanja hipoteke na imanje nije bilo moguće uzeti ono što je obezbjeđivalo za ishranu porodice: mlinski kamen i sl.

Posebne vrste ugovora bile su ograničene na odnose razmjene: imovinu za imovinu ili imovinu za usluge. Postojali su poznati ugovori o depozitu, zajmu, ličnom i imovinskom najmu. Prodaja je, naime, bila izjednačena sa hipotekom (ako mislimo na periodične preraspodjele), a ispunjenje obaveze moglo je biti i prinudno: sud je mogao donijeti odluku o oduzimanju imovine. Istovremeno, povjeriocu je zabranjen ulazak u kuću dužnika radi izvršenja rješenja.

Značajna obnova drevnog zakona dogodila se prema pravilima Mišne. Formirala se ideja da se transakcije izvršene uz značajan gubitak jedne od strana (tačnije, više od 5/6) mogu proglasiti nevažećim. U slučaju prekršaja, uzrokujući materijalnu štetu, svaki direktni i indirektni gubitak podliježe nadoknadi. Na procjenu direktne štete utjecala je neopreznost prekršioca: od određenih okolnosti zavisilo je da li će se ona nadoknaditi polovično ili u cijelosti. Razvijeniji su i ugovori vezani za nekretnine: sada se vlasništvo nad zemljom tretiralo gotovo kao privatno vlasništvo.

OPĆA ISTORIJA DRŽAVE I PRAVA

Krivično pravo i sud

Na principe hebrejskog krivičnog prava najviše su uticali zahtjevi i propisi religije i starozavjetne zapovijesti. Mnogi - i svi najvažniji - zločini antičkog prava kažnjeni su upravo zato što su bili kršenje ovih zapovesti. Grešni postupak je bio prvi koji je bio kažnjen, a stepen važnosti greha predodredio je stepen moguće kazne.

(1) Direktno kršenje zapovesti, odnosno namjerno protivno zakonima ponašanja, smatralo se najtežim zločinima. To je uključivalo podizanje bogova-idola, klevetu protiv rođaka, narušavanje granica polja, naopako prosuđivanje, preljubu sa rođacima, zvjerstvo i grešne seksualne radnje, tajno ubistvo i ubistvo od plaćenika. Za sve ove vrste krivičnih djela (konkretna krivična djela mogla bi biti više različitih) nedvosmisleno je propisano da se kažnjavaju smrću. Procjena ovih zločina kao najtežih bila je povezana s posebnom zaštitom porodičnih i plemenskih vrijednosti jevrejskog društva, a ne samo vjerskih: gotovo svi ovi tipovi su na ovaj ili onaj način zadirali u klanske temelje i zajednički način života.

Sljedeći najvažniji zločin je (2) ubistvo. Starohebrejski zakon je u početku razlikovao ubistvo iz zle namjere, koje je također bilo kažnjivo smrću, i nenamjerno ubistvo - u tuči, slučajno, itd. Zakon je takvom ubici pružao mogućnost da se skloni u sklonište do suđenja (šest posebno su bili navedeni gradovi u kojima je bilo moguće sakriti od progona rođake žrtve) Sud je odredio kaznu ili je izuzeo od nje, pomirujući ubicu sa rođacima žrtve.

Najstarijim dekretima Jevrejima je ustanovljeno pravo na krvnu osvetu - ne samo za ubistvo, već i za druga (3) zločina protiv ličnosti: samopovređivanje, vređanje porodice, robova. Ali već prema pravilima Deuteronomije, osveta je bila ograničena, zamijenjena je talionom koji je već poznat iz babilonskog zakona: „A ako je šteta, daj život za dušu, oko za oko, zub za zub, ruku za ruku, noga za nogu, opekotina za pečenje, rana za ranu, modrica za modricu"*. U većini slučajeva, vjerovatno, ovdje su bila na snazi ​​pravila za otkup krivičnog djela po posebnoj stopi, takođe iz zakona.

Manje teška imovinska krivična djela uključuju (4) krađu. Za krađu je odšteta za ukradeno trebala biti od 2 do 5 puta. Ali zlonamjerna, noćna krađa ocjenjivana je uz najteže grijehe - za nju se mogao lično obračunati sa kriminalcem. Ista novčana kazna izrečena je iu slučaju nepovrata deponovanog predmeta - dakle krađa još nije u potpunosti

* Egzodus. 22.

chtdelilas u pravu obične imovinske štete, nevezano za krivičnu kaznu.

Još jedna karakteristika starohebrejskog krivičnog prava bilo je nepostojanje odgovarajućeg sistema kazni: u okviru veoma širokih zakona, sud nije ni na koji način bio vezan za određivanje određene vrste kazne. Pored sudske odluke, u nizu slučajeva je bila predviđena mogućnost, pa čak i svrsishodnost trenutnog javnog kažnjavanja zločinca, koji je razotkriven i nije ga trebalo opravdavati težinom krivičnog djela. Za neposlušnost ocu, podstrekavanje na služenje drugim bogovima i nekim drugim zločincima naređeno je da se prestupnik kamenuje, kao da mu se izriče zajednička bezlična kazna. Općenito, kazne koje se spominju u Bibliji i primjenjivane u jevrejskom zakonu bile su vrlo različite. U najvećoj mjeri, teški zločini bili su kažnjivi smrću, a vrste smrtne kazne bile su veoma različite, kako izvučene iz opšte prakse na Bliskom istoku, tako i specifične za jevrejski zakon: spaljivanje, vješanje, odrubljivanje glave, ubijanje strijelama, kamenjem, gušenje, pod mučenjem, testerisanjem, cetvrtanjem, bacanjem u more, sa litice, drobljenjem kočijama, kovačkim mehanizmima, rastrgnutim od životinja. Vješanje se smatralo najmanje ozbiljnom vrstom, koristilo se u jcex slučajevima kada su zakoni jednostavno ukazivali na smrt. Prakticirane su samopovređivanje: odsijecanje nogu, ruku (na primjer, ako se žena nepristojno miješala u tuču između muškaraca) ebrijada. Bilo je fizičkih kazni: batinanja motkama ili bičevima, ali ne više od 39 udaraca. Za ponovljeni isti prekršaj moglo se dodijeliti 79 udaraca, ali ne više. Praksa lorke bila je široko rasprostranjena, sa 168 slučajeva tjelesnog kažnjavanja spomenutih u Svetom pismu; to se nije smatralo sramotnim, već je bilo, takoreći, „očinsko“ za ϲʙᴏ njih. Konačno, primijenjena je i kazna zatvora. To se već smatralo sramotnim, svojevrsnom katastrofom: oni koji su bili u zatvoru puštali su kosu; u zatvorima su se koristili lanci, povez, kundaci. Nije bilo razlika u kažnjavanju muškaraca i žena, odraslih i djece. U isto vrijeme, zakoni i običaji zahtijevali su uravnotežen odnos prema izricanju kazne, kako, progoneći ozbiljan grijeh, ne bi pokazao pretjeranu okrutnost prema svom narodu. Prema zaključku Talmuda, "sud koji je izrekao najmanje jednu smrtnu kaznu u roku od sedam godina treba nazvati krvoločnim".

U doba starog Izraela i Jude, sud se održavao blizu gradskih vrata u istom obliku za krivične i imovinske zahtjeve. Dostavljanje optuženog ili okrivljenog sudu leži na tužiocu ili rođacima žrtve; po pravilu je to morao sud

OPĆA ISTORIJA DRŽAVE I PRAVA

stoji na dan zločina ili optužbe. Glavnim dokazom smatralo se njegovo vlastito priznanje. Najčešći su bili psovke i svjedočenje. Smatralo se da jedan svjedok nije dovoljan za suđenje (ali dovoljan za tužbu): zakon je zahtijevao 2-3. Pisani dokazi važe samo u zakonu Talmuda. O jednostavnim slučajevima ponekad se odlučivalo žrijebom. U posebnim optužbama (za preljubu supruge, kršenje njenih bračnih obaveza) primijenjen je Božji sud - ispit za zaštitu Boga kroz iskušenja: bacanje u rijeku, pijenje vode zakletve itd. očišćena optužena, onda je optužba povučena, a ona sam se lako mogla vratiti svojoj porodici.

Orijentacija organa za provođenje zakona prema porodici, dobrim dijelom i zajedničkim vrijednostima, i na početku je hebrejski zakon učinila usko nacionalnim. To mu je omogućilo dug život i primjenu u njenom okruženju, čak i u zemljama čije su zvanične doktrine imale negativan stav prema judaizmu. Ali zbog ovih posebnosti zakona je i njegova neznatna rasprostranjenost, pored ogromnog književnog uticaja kroz Bibliju i njeno tumačenje.

Odjeljak II. DRŽAVA I PRAVO STAROG SVIJETA

Prva politička društva u Evropi razvila su se u zemljama Mediterana u II - / hiljadu pne. e. Vrijedi napomenuti da su to, prije svega, civilizacije Ancient Greece i antički Rim, postavio je temelj cjelokupnoj državno-pravnoj historiji Evrope, prenoseći tradicije svoje političke i pravne kulture na druge narode i vremena koja su izrasla na tlu posebnog antičkog svijeta.

Antičko društvo i antička državnost predstavljali su novu, u poređenju sa antičkim istokom, etapu opšte ljudske istorije. Njihova novina bila je povezana sa dubokim obilježjima društvenog i pravnog života i cjelokupne socio-kulturne strukture. evropske nacije. Antičko društvo, barem u vrijeme svog vrhunca, bilo je društvo izražene individualne imovine i robovlasničke ekonomske strukture.
Treba napomenuti da se na osnovu ovih karakteristika istorijski razvoj Evropu (u poređenju ne samo sa drevnim istočnjačkim društvom, već i sa vrstom odnosa koji su generalno dominirali svjetskom istorijom), odlike političkog života i pravne kulture također su bile obilježene visokim stepenom transformacije pravnih oblika.

Antičko društvo i antičke civilizacije razvile su se na obalama Sredozemnog mora, koje su u prvim stoljećima posebno podsticale ekonomske napore naroda, njihove veze sa drugim zemljama. Baš kao što su drevna istočna obična bmea bile civilizacije velikih rijeka, antički svijet bio je ... civilizacija iz doba jure, od ranog vremena povezana sa vojno-trgovinskim odnosima. Novčana ekonomija i finansijske veze ovdje su bile mnogo razvijenije. Finansijski sistemi i vojna politika odigrali su mnogo veću ulogu u stvaranju državnosti svijeta podataka.

Drevne države, gotovo od samog početka svog formiranja, počele su težiti da izađu izvan granica izvornih staništa naroda koji su ih osnovali. Razvoj državnih oblika ovdje se odvijao u pozadini kolonizacije - isprva vojnotrgovinske, a zatim čisto agresivne - drugih područja Evrope, Afrike i Male Azije. Imperijalna politika bila je suštinski faktor u aktivnostima vlasti. Kao rezultat toga, najveće drevne države razvile su se u značajna carstva -

OPĆA ISTORIJA DRŽAVE I PRAVA

u periodu njegovog istorijskog opadanja u istinski globalnim razmerama (carstvo Aleksandra Velikog, Rimsko carstvo) Ovde su, po prvi put u svetskoj istoriji, administrativno-pravni oblici odnosa metropole i kolonija, principi razvijeno je upravljanje teritorijama na nivou kontinenta.

Zbog posebnosti društvenih odnosa ϲʙᴏ njegovog vremena, antička država je bila poseban tip državnost, višu od drevne istočnjačke. Ova država je uglavnom izgrađena na principima demokratije i građanskog ϲʙᴏboda, u kombinaciji sa posebnim komunalno-polisnim političkim sistemom.
Vrijedi napomenuti da je antička politika, iako je ostala državnost izabranih, dala historiji primjer većeg stepena uključenosti građana u politički i pravni sistem nego što je to bio slučaj na Starom Istoku.

U svom formiranju i razvoju antička državnost je prošla kroz neke istorijske faze. Formiranje države odvijalo se u obliku primitivnih monarhija ili oligarhijsko-plemenskog sistema, u kojem su klanski odnosi kombinirani s prednostima velikog zemljišnog posjeda. Procvat antičke državnosti donio je sa sobom demokratiju u obliku demokratske republike ili posebne monarhije. Kruna istorijskog pokreta antičke državnosti bilo je formiranje posebne paravojne birokratske monarhije, koja će u kasnijoj istoriji postati primjer političkih oblika većine evropskih i azijskih naroda.

U davna vremena, uslovni centar svjetske istorije preselio se u Evropu. Vrijedi napomenuti da je postala ekonomski, socijalno i kulturno razvijenija od ostatka svijeta. Ovdje su se počele razvijati političke i pravne forme koje su određivale svjetski razvoj, uklj. i direktnim kulturnim i političkim uticajem.
Vrijedi napomenuti da posebna uloga pripada sistemu rimskog prava. Važno je shvatiti da je ona postala osnova za kasnije formiranje i razvoj većine sistema svjetskog pravnog poretka, te je utjecala na formiranje prvih pravnih principa međunarodnih odnosa, općenito, cjelokupnog modernog pravnog mišljenja.

Nakon što je prorok Mojsije izveo 600 hiljada Jevreja iz Egipta, vodio je svoj narod kroz pustinju 40 godina dok se tri generacije nisu promenile, čekao je da umru oni koji su bili robovi. Upravo su generacije Jevreja koje nisu poznavale ropstvo morale u dugoj borbi braniti svoje pravo na posjedovanje plodne zemlje. U današnjoj lekciji ćemo se upoznati sa istorijom starog hebrejskog kraljevstva.

pozadini

Oslobođeni iz egipatskog zarobljeništva (vidi lekciju), Jevreji su dugo lutali prije nego što su završili u Palestini. Palestina je zemlja u dolini Jordana, prema biblijskoj tradiciji, obećana Jevrejima od Boga. Da bi stekli uporište u ovoj zemlji, Jevreji su morali voditi duge ratove.

Razvoj

11. vek BC. - Uspostavljanje Kraljevine Izrael. Jevreji postaju sjedilački narod.

Ratovi sa Filistejcima. Starozavjetne tradicije vezane za ovaj period:

  • Samson i Delila: u stari zavjet opisan je junak Samson, koji se borio sa Filistejcima i kojeg niko nije mogao poraziti dok nije otkrio tajnu - natprirodna moć koncentrisana je u neošišanoj kosi Filistejke Dalile u koju se zaljubio. Delila je izdala Samsona otkrivajući njegovu tajnu Filistejcima.
  • : legenda o borbi između mladog pastira Davida i diva Filistejca Golijata, kojeg je David ubio kamenom ispaljenim iz praćke.

10. vek BC. - David osvaja Jerusalim, koji postaje glavni grad jevrejskog kraljevstva.

Članovi

Zaključak

Vladavina kralja Solomona smatra se procvatom hebrejskog kraljevstva. Nakon njegove smrti, jedan hebrejsko kraljevstvo dijeli na jevrejske i izraelske.

Pre više od 3000 godina, Jevreji su došli u blagoslovenu zemlju koju je Bog obećao. Široka dolina rijeke Jordan bila je bogata pašnjacima i plodna. Međutim, za ove zemlje bilo je potrebno voditi iscrpljujuće ratove sa lokalnim stanovništvom. Biblija je sačuvala legendu o tome kako su Jevreji zauzeli grad Jerihon, srušivši njegove moćne zidine uz zvuke truba.

Biblijske priče odražavale su borbu Izraelaca sa Filistejcima. Moćni heroj Samson, čija je snaga bila sadržana u njegovoj kosi, zaljubio se u prelijepu Dalilu (Sl. 1). Filistejski vladari su podmitili Dalilu. Kada je Samson zaspao, izdajnička žena mu je naredila da se ošiša. Samson je uhvaćen, oslijepljen i bačen u zatvor. Nakon nekog vremena, Filistejci su priredili gozbu, doveli slijepe, mučili Samsona tamo da se rugaju heroju. Ali nisu primijetili da je kosa ponovo izrasla, a snaga se vratila Samsonu. Junak se rukama uhvatio za stubove koji drže krov, i srušio ogromnu kuću na neprijatelje. Tako je Samson umro, ostvarivši svoj posljednji podvig.

Na prijelazu iz XI-X vijeka. BC e. na sjeveru Palestine, Jevreji su formirali državu Izrael (Sl. 2). Prema legendi, osnivač i prvi kralj bio je Saul.

Rice. 2. Saulovo kraljevstvo ()

Jednom su Filistejci krenuli u rat protiv Saula. I van redova njihovog ogromnog Golijata. Samo se David, mladi pastir, usudio da se bori protiv diva. Dobrim bacanjem iz praćke David je pogodio ogromnog diva. Golijat je pao na zemlju, a David je zgrabio svoj mač i odsjekao mu glavu (Sl. 3).

Rice. 3. David i Golijat ()

Nakon Saulove smrti, David je postao kralj (1005-965 pne). Tokom njegove vladavine, Jerusalim je postao glavni grad države.

Nakon Davida, njegov sin Solomon je naslijedio prijestolje. Solomonova vladavina (965-928 pne) naziva se "zlatnim dobom" hebrejske države. Smatran je mudrim vladarom. Biblijske legende govore o pravednoj presudi Solomonu. Jednog dana su mu prišle dvije žene, koje su imale dječake. Jedan od njih je u snu slučajno zgnječio dijete i ujutro ga zamijenio živim komšijskim djetetom. Svaka od žena je tvrdila da je živo dijete njen sin. Solomon je naredio čuvaru da isječe bebu i da polovinu svake. Jedna od žena je na to pristala, a druga je rekla: „Bolje joj je dati dijete, samo ga nemoj ubiti!“. Ona je bila majka dječaka. Od tada je nestao izraz "Solomonova odluka", što znači mudra odluka.

Solomon je proširio teritoriju države, zauzevši susjedne zemlje. Oko Jerusalima, Megida i drugih gradova podignuti su jaki zaštitni zidovi. U glavnom gradu izgrađena je veličanstvena kraljevska palata i hram bogu Jahvi (sl. 4). Zidovi hrama bili su obloženi kedrom, a podovi od čempresa. Najbolji majstori izrađivali su nakit od srebra i zlata za hram. Usred velikog dvorišta stajao je oltar bogu Jahvi. U dubini hrama nalazila se mala prostorija, u kojoj su se čuvale kamene ploče sa zapovestima.

Rice. 4. Hram boga Jahve ()

Za vreme Solomonove vladavine, Jerusalim je postao politička i verska prestonica Jevreja.

Bibliografija

  1. Vigasin A. A., Goder G. I., Sventsitskaya I. S. Istorija antički svijet. Ocena 5 - M.: Obrazovanje, 2006.
  2. Nemirovski A. I. Knjiga za čitanje o istoriji antičkog sveta. - M.: Obrazovanje, 1991.

Dodatna strpreporučene veze ka Internet resursima

  1. Istorija ratova antičkog svijeta ().
  2. Saba34.narod.ru ().
  3. Piratyy.narod.ru ().
  4. Jerusalim ().

Zadaća

  1. Pronađite lokaciju hebrejskog kraljevstva.
  2. Šta znače izrazi "Jerihonske trube", "Solomonova odluka"?
  3. Razgovarajte o biblijskim likovima.
  4. Zašto je kralj Solomon bio slavan?

1. Pojava hebrejske države odnosi se na:

a) 20. vek BC e.;

b) XV vijek. BC e.;

c) XII vijek. BC e.

Tačan odgovor: c)

2. Državna struktura starih Jevreja naziva se teokratija. Da ili ne?

Tačan odgovor: da.

3. Sporazum između jevrejskog naroda i Boga, prema Bibliji, sklopljen je na gori Sinaj. Da ili ne?

Tačan odgovor: da.

4. Najveću ulogu u upravljanju jevrejskim narodom prvobitno su imali:

b) vijeća plemenskog plemstva;

c) javne sastanke.

Tačan odgovor: a).

5. Salomon je izabran za prvog kralja Izraela. Da ili ne?

Tačan odgovor: ne.

6. Formiranje jake državne sile u Izraelu dogodilo se u desetom veku. BC e. Da ili ne?

Tačan odgovor: da.

7. Raspad jedinstvene hebrejske države na kraljevstva Izraela i Judeje dogodio se 928. godine prije Krista. e. Da ili ne?

Tačan odgovor: da.

8. Koncept "babilonskog ropstva" odnosi se na:

a) zauzimanje teritorije Judeje od strane Babilona;

b) protjerivanje jevrejskog naroda sa svojih teritorija;

c) hvatanje jevrejskog kralja.

Tačan odgovor: b).

9. Konačni gubitak državne nezavisnosti Palestine povezan je sa:

a) Perzijanci

b) Makedonci;

c) Rimljani.

Tačan odgovor: c)

10. Zakonodavstvo drevne hebrejske države bilo je sekularno. Da ili ne?

Tačan odgovor: ne.

11. Prema Bibliji, Bog je dao jevrejskom narodu osnovne zakone preko proroka Mojsija. Da ili ne?

Tačan odgovor: da.

12. Karakteristična karakteristika jevrejskog zakona je da:

a) pojavio se prije nastanka države;

b) sastavljen je na osnovu drevnih običaja;

c) sastavili su ga prvi vladari.

Tačan odgovor: a).

13. Karakteristika hebrejskog imovinskog prava bila su ogromna prava vlasnika. Da ili ne?

Tačan odgovor: ne.

14. Prema Mojsijevim zakonima, zemlja pripada:

b) vladar;

c) pojedinci.

Tačan odgovor: a).

15. Izraz "leviti" u Izraelu je značio sveštenstvo. Da ili ne?

Tačan odgovor: da.

16. Zakon o subotnjoj godini odmora predviđao je obavezan prekid svih unutrašnjih i vanjskih ratova. Da ili ne?

Tačan odgovor: ne.

17. Prema starohebrejskim zakonima, postojala je zabrana vječne prodaje zemlje, ali je bilo dozvoljeno njeno privremeno otuđenje. Da ili ne?

Tačan odgovor: da.

18. Zauvijek se mogao prodati, prema jevrejskim zakonima:

a) zemljišne parcele dužnika;

b) nekretnine u selima;


c) kuće trgovaca i trgovaca u gradovima.

Tačan odgovor: c.

19. Karakteristika hebrejskog naslednog prava je široka sloboda zaveštanja. Da ili ne?

Tačan odgovor: ne.

20. Prema jevrejskom zakonu, pravo prvenstva nasljeđivanja uživali su:

b) sinovi;

c) djeca oba pola.

Tačan odgovor: b).

21. U starohebrejskoj državi postojala je opšta vojna služba. Da ili ne?

Tačan odgovor: da.

22. Koja je vrsta kazne nedostajala u krivičnom pravu starih Jevreja?

a) smrtna kazna;

b) novčane kazne;

Tačan odgovor: c.

23. Najozbiljniji zločini u hebrejskom zakonu bili su:

a) država;

b) vjerski;

c) protiv pojedinca.

Tačan odgovor: b)

24. Hebrejski zakon nije poznavao krvnu osvetu. Da ili ne?

Tačan odgovor: ne.

25. Hebrejski zakon poznavao je koncept "gradova utočišta". Kojoj svrsi su služili?

a) za zaštitu stanovništva u vrijeme rata;

b) da zaštiti odbjegle robove;

c) da zaštiti nesvjesne ubice od krvne osvete.

Tačan odgovor: c.

26. Prema Mojsijevim zakonima, krađa se nije smatrala krivičnim djelom i kažnjavala se novčanom kaznom. Da ili ne?

Tačan odgovor: da.

27. Prema hebrejskim zakonima, poligamija nije bila dozvoljena. Da ili ne?

Tačan odgovor: ne.

28. Pravo na razvod braka, prema jevrejskom zakonu, imalo je:

c) oba supružnika.

Tačan odgovor: c.

29. Prema drevnim jevrejskim zakonima, ropstvo za dugove nije bilo dozvoljeno. Da ili ne?

Tačan odgovor: ne.

30. Hebrejski zakon izjednačavao je robove sa obespravljenim kućnim ljubimcima. Da ili ne?

Tačan odgovor: ne.

Koji ljudi imaju najjače korijene na našoj planeti? Možda je ovo pitanje relevantno za svakog istoričara. I gotovo svaki od njih će odgovoriti s povjerenjem - jevrejski narod. Uprkos činjenici da je čovječanstvo nastanjivalo Zemlju stotinama hiljada godina, našu istoriju poznajemo u najboljem slučaju za posljednjih dvadeset stoljeća naše ere i otprilike isto toliko prije nove ere. e.

Ali istorija jevrejskog naroda datira mnogo ranije. Svi događaji u njemu usko su isprepleteni s religijom i sastoje se u stalnom progonu.

Prvi spomeni

Uprkos njihovoj priličnoj starosti, prvi spomen Jevreja datira još iz vremena piramida egipatskih faraona. Što se tiče samih zapisa, istorija jevrejskog naroda od davnina počinje sa njegovim prvim predstavnikom - Abrahamom. Šemov sin (koji se, pak, smatra, rođen je u prostranstvima Mesopotamije.

Kao odrasla osoba, Abraham se seli u Kanaan, gdje upoznaje lokalno stanovništvo, podložno duhovnom propadanju. Ovdje Bog uzima ovog čovjeka pod svoju zaštitu i zaključuje s njim sporazum, stavljajući na taj način svoj pečat na njega i njegove potomke. Od tog trenutka počinju događaji opisani u jevanđeljskim pričama, koje su tako bogate u istoriji jevrejskog naroda. Ukratko, sastoji se od sljedećih perioda:

  • biblijski;
  • drevni;
  • starinski;
  • srednjovjekovni;
  • moderno doba (uključujući Holokaust i povratak Jevrejima Izraela).

Selim se u Egipat

Abraham osniva porodicu, ima sina Isaka i od njega Jakova. Potonji, zauzvrat, rađa Josipa - novu svijetlu figuru u jevanđeoskim pričama. Izdan od svoje braće, završava u Egiptu kao rob. Ali ipak, uspijeva se osloboditi ropstva i, štoviše, zbližiti se sa samim faraonom. Ova pojava (prisustvo jadnog roba u pratnji vrhovnog vladara) je olakšana bliskošću same vrste faraona (Hiksa), koji je došao na tron ​​zbog podlih i okrutnih postupaka koji su doveli do svrgavanja prethodna dinastija. Ovaj rod je poznat i kao pastirski faraoni. Kada dođe na vlast, Joseph prenosi svog oca i njegovu porodicu u Egipat. Tako počinje jačanje Jevreja na određenom području, što doprinosi njihovoj brzoj reprodukciji.

Početak progona

Istorija jevrejskog naroda iz Biblije ih prikazuje kao miroljubive pastire, koji rade svoje i ne upliću se u politiku, uprkos činjenici da ih dinastija Hiksa vidi kao dostojnog saveznika, koji im daje najbolje zemlje i druge uslove potrebne za ekonomija. Prije ulaska u Egipat, Jakovljevu porodicu činilo je dvanaest plemena (dvanaest plemena), koja su, pod okriljem faraona pastira, prerasla u čitavu etničku grupu sa svojom kulturom.

Nadalje, istorija jevrejskog naroda govori o žalosnim vremenima za njega. Vojska napušta Tebu da zbaci samoproglašenog faraona i uspostavi moć prave dinastije. Uskoro će to moći. Oni se i dalje suzdržavaju od represalija nad miljenicima Hiksa, ali ih u isto vrijeme pretvaraju u robove. Jevreji trpe duge godine ropstva i poniženja (210 godina ropstva u Egiptu) pre dolaska Mojsija.

Mojsije i izlazak Jevreja iz Egipta

Istorija jevrejskog naroda pokazuje da Mojsije dolazi iz obične porodice. Tada su egipatske vlasti bile ozbiljno uznemirene rastom Jevrejsko stanovništvo, a izdat je i dekret - da se ubije svaki dječak rođen u porodici robova. Čudom preživjevši, Mojsije završava s faraonovom kćerkom, koja ga usvaja. Tako se mladić nalazi u vladajućoj porodici, gdje mu se otkrivaju sve tajne vlasti. Međutim, sjeća se svojih korijena, što ga počinje mučiti. Postaje nepodnošljiv zbog načina na koji se Egipćani ponašaju prema njegovoj braći. Jednog od dana hoda, Mojsije ubija nadglednika, koji je teško pretukao roba. No, ispostavilo se da ga je izdao isti rob, što dovodi do njegovog bijega i četrdesetogodišnjeg isposništva u planinama. Tamo mu se Bog obratio sa dekretom da izvede svoj narod iz egipatskih zemalja, dok je Mojsiju obdario neviđene sposobnosti.

Daljnji događaji uključuju razna čuda koja Mojsije čini faraonu, zahtijevajući oslobađanje njegovog naroda. One se ne završavaju i nakon izlaska Jevreja iz jevrejskog naroda za decu (jevanđeoske priče) prikazuju ih kao:

  • tok rijeke pred Mojsijem;
  • pad mane s neba;
  • cijepanje stijena i formiranje vodopada u njemu i još mnogo toga.

Nakon oslobađanja Židova od vlasti faraona, zemlje Kanaana, koje im je dodijelio sam Bog, postaju njihov cilj. Tamo idu Mojsije i njegovi sljedbenici.

Obrazovanje Izraela

Mojsije umire nakon četrdeset godina. Tačno ispred zidina Kanaana, gdje daje svoju moć Jošui. Sedam godina on osvaja jednu za drugom hanaansku kneževinu. Na okupiranoj zemlji nastaje Izrael (prevedeno sa hebrejskog kao „bogoborac“). Nadalje, istorija jevrejskog naroda govori o formiranju grada - i glavnog grada jevrejskih zemalja i centra svijeta. Na njegovom tronu se pojavljuju takvi poznati ljudi poput Saula, Davida, Solomona i mnogih drugih. U njemu je podignut ogroman hram, koji su Babilonci razorili i koji je ponovo obnovljen nakon oslobođenja Jevreja od strane mudrog perzijskog kralja Krita.

Izrael je podijeljen na dvije države: Judeju i Izrael, koje su kasnije zarobili i uništili Asirci i Babilonci.

Kao rezultat toga, nekoliko stoljeća nakon što je Joshua Nun osvojio Kanaanske zemlje, jevrejski narod se raštrkao po cijeloj zemlji, izgubivši svoj dom.

Naknadna vremena

Nakon raspada jevrejske i jerusalimske države, istorija jevrejskog naroda ima nekoliko grana. I skoro svaki od njih dolazi u naše vrijeme. Možda ne postoji ni jedna strana, gde god su Jevreji otišli nakon gubitka, kao što ne postoji ni jedna država u naše vreme, gde god da je jevrejska dijaspora.

I u svakoj državi su na različite načine upoznali "božji narod". Ako su u Americi automatski imali jednaka prava sa autohtonim stanovništvom, onda su ih bliže ruskoj granici čekali masovni progoni i ponižavanja. Istorija jevrejskog naroda u Rusiji govori o pogromima, od kozačkih napada do holokausta tokom Drugog svetskog rata.

I tek 1948. godine, odlukom Ujedinjenih nacija, Jevreji su vraćeni u svoju "istorijsku domovinu" - Izrael.