Elon Musk o životu u matrici. Greška Elona Maska: naučnici su dokazali da ljudi ne žive u virtuelnom univerzumu. Sve dok je obmana savršena, nije važno

Elon Musk, osnivač privatne avio kompanije SpaceX, Tesla and the Boring Company, vjeruje da smo svi vjerovatno zaključani u svijetu poput matrice. Univerzum je star 13,8 milijardi godina, tako da bi sve civilizacije koje su mogle nastati u svemiru u tom periodu imale vremena da stvore super tehnologije koje bi im omogućile da simuliraju stvarnost.

“Ako pretpostavite određenu brzinu napretka, na kraju će igre postati nerazlučive od stvarnosti ili će civilizacija prestati da postoji. Jedna od ove dvije stvari se mora dogoditi”, rekao je Musk. - "Pošto još postojimo, najverovatnije smo u simulaciji."

Musk sugerira da postoji mnogo različitih simulacija, ujedinjenih u multiverzumu. Prema riječima poduzetnika, "podloga" na kojoj se te simulacije odvijaju (šta god to bilo) prilično je dosadna, barem u poređenju sa samim simulacijama. Pritom se poziva na video igrice i filmove koje čovječanstvo snima, jer su i oni, po pravilu, zanimljiviji od stvarnosti.

Milijarder preduzetnik nije usamljen u ovoj interpretaciji. Brojni fizičari, kosmolozi i filozofi smatraju da je hipoteza simulacije uvjerljiva. Ako je čak i jedna napredna vanzemaljska civilizacija jednom razvila strast za stvaranjem simulacija, teoretski bi mogli postojati milioni ili čak milijarde "lažnih" univerzuma. Istovremeno, stanovnicima digitalnih sfera bilo bi teško da saznaju istinu, jer dokaze mogu dobiti samo od kreatora.

Ideja modeliranja je također jedno od mnogih mogućih objašnjenja za čuveni Fermijev paradoks, čije je glavno pitanje "Gdje su svi?" (pod „svi misle na vanzemaljce“).

Kada je osnivač Tesle i SpaceX-a Elon Musk napravio talase tokom Code 2016 objavljujući veliku vjerovatnoću da čovječanstvo postoji unutar vještačkog, virtuelnog univerzuma, javnost je oštro reagovala. Obožavatelji Matrixa bili su oduševljeni, ali neki su bili istinski užasnuti. Jao, nova istraživanja su pokazala da ne postoji i ne može postojati superkompjuter koji podržava postojanje miliona ljudi u simuliranoj stvarnosti. Ne govorimo o filozofiji ili posebnom pogledu na život - samo o golim činjenicama.

Da li je Matrix laž?

Nedavno istraživanje teoretskih fizičara sa Univerziteta u Oksfordu, koje je objavljeno u časopisu Scientific Advances samo na prošle sedmice, definitivno potvrđuje da život i stvarnost nisu proizvodi kompjuterske simulacije. Istraživači predvođeni Zoharom Ringelom i Dmitrijem Kovrižijem došli su do ovog zaključka nakon što su uočili novu vezu između gravitacionih anomalija i složenosti kvantnog računarstva.

Zagovornici teorije simuliranog univerzuma, kao što su sam Musk i popularni astrofizičar Neil deGrasse Tyson, često ističu sve veće mogućnosti modernih kompjuterskih sistema kao dokaz da se stvarnost može oponašati. U konceptu simulirani univerzum, koji je postao popularan zahvaljujući britanskom filozofu Nicku Bostromu još 2003. godine, postoji velika vjerovatnoća da će u hipotetičkoj budućnosti visokorazvijene civilizacije razviti realistične virtuelne simulacije koje stvaraju iluziju prošlih epoha. Za nas je ova „prošlost“ prilično prisutna, a same simulacije bi bilo prikladno uporediti sa kompjuterskim igricama, koje takođe rekreiraju interaktivne slike drevnih civilizacija.

Međutim, prema novoj studiji, stvaranje ovako složene simulacije izgleda nemoguće čak ni u teoriji. Razlog je jednostavan: u poznatom dijelu Univerzuma jednostavno ne postoje elementi sposobni da formiraju mehanizme s tako velikom računarskom snagom da simuliraju nešto tako kolosalno.

Realnost ili simulacija: fizičari protiv spekulacija

Tim iz Oksforda se pitao da li je moguće napraviti kompjutersku simulaciju dovoljno moćnu i složenu da pokaže kvantne efekte mnogih fizička tijela? Za one koji su slabo upućeni u kvantnu fiziku, objašnjavamo da je u našem Univerzumu broj interakcija kvanta međusobno toliko velik da jednostavno prkosi opisu. Konkretno, naučnici su testirali anomaliju poznatu kao kvantni Holov efekat koristeći Monte Karlo, računarsku tehniku ​​koja koristi nasumično uzorkovanje za proučavanje složenih kvantnih sistema.

Istraživači su otkrili da za precizno modeliranje kvantnih fenomena koji se dešavaju u materiji, sistem mora biti izuzetno složen. Ova složenost se eksponencijalno povećavala kako se povećavao broj čestica potrebnih za modeliranje pune slike. Kao rezultat toga, postalo je jasno da je ovo nemogućečisto fizički - i to uprkos činjenici da su fizičari u svoje proračune uključili samo dio svijeta koji je poznat čovječanstvu, a ne cijeli Univerzum. Naučnici su posebno istakli da je za pohranjivanje kompletnih informacija o čak nekoliko stotina elektrona potrebna kompjuterska memorija s većim brojem atoma nego što ih ima na svijetu. „Međutim, ne možemo isključiti mogućnost da neko fizičko svojstvo (što znači karakteristika hipotetičke simulacije) posebno stvara prepreku efikasnoj klasičnoj simulaciji kvantnih sistema sa više čestica“, pišu oni.

Fizičko ograničenje koje su demonstrirali istraživači sasvim je dovoljno da negira sve hipoteze o superinteligenciji koja prisiljava ljude da žive u ogromnoj kompjuterskoj simulaciji. Suprotno izjavama Muska ili Tysona, dostignuća čovječanstva su, očigledno, i dalje zasluga samih ljudi i njihovog mukotrpnog rada, a ne unaprijed određenog programa koji vodi razvoj čovječanstva putem postavljenim odozgo.

Međutim, ne može se reći da osoba toliko dobro poznaje Univerzum da bi takve izjave iznosila sa 100% povjerenjem. Pretpostavka vjerovatnosti, čak i fantastičnih, jedna je od osobina zahvaljujući kojoj ljudi sve više i više napreduju u nauci, iz vremena u vrijeme pomičući granicu „nemogućeg“ sve dalje i dalje.

Američki milijarder preduzetnik Elon Musk, koji je osnivač legendarne kompanije SpaceX i već je više puta rekao da su ljudi sasvim moguće u matrici, ponovo je rekao da je sve što nam se dešava u životu slično onome što je prikazano u čuvenoj Holivudski akcioni film sa Keanuom Reevesom u glavnoj ulozi. Čini se da inžinjer iz kutije svakim danom sve više vjeruje u ovu hipotezu, kao što bi se moglo pomisliti tokom njegovog razgovora s profesorom Lexom Friedmanom sa Massachusetts Institute of Technology, koji proučava ovakva pitanja već dugi niz godina i i sam mukotrpno pokušava da shvati od čega se zapravo sastoji naš svet.

Musk je ponovo počeo da govori o supernaprednoj veštačkoj inteligenciji (AI) i teoriji simulacije kada mu je istraživač postavio sugestivno pitanje. Friedman je pitao momka šta bi ga prije svega zanimalo u razgovoru sa predstavnikom AI da on zaista postoji, na šta je on odgovorio da bi zaista volio da zna kakav je svijet, koji se nalazi izvan naše svijesti, a ne u našim očima zbog same matrice u kojoj moramo biti. Elon je dodao i da će ovom pitanju posvetiti dosta vremena, pa čak i cijeli život, ako bude potrebno, jer ga to već duže vrijeme grizu.

Po prvi put, 47-godišnji pronalazač je sa svima podijelio svoju hipotezu o virtuelnoj stvarnosti još 2016. godine. Istovremeno, biznismen se udostojio da posumnja u stvarnost našeg svijeta mnogo prije svoje službene izjave, što je, naravno, zadivilo popriličan broj ljudi. Prema Elonu, u svijetu je počelo da se događa previše čudnih stvari koje, prema njegovim riječima, nijedna adekvatna osoba ne može zanemariti.

Prema milijarderu, svi smo zapravo u globalnoj simulaciji koju je stvorio neki neverovatno inteligentan um, ali ova matrica je poslednjih godina počeo da kvari. Istovremeno, biznismen ne isključuje da se takvi neuspjesi mogu ispostaviti samo kao ideja višeg uma.

Bilo je i argumenata u korist jedne danas vrlo popularne teorije koju je iznio Musk u istom razgovoru sa Friedmanom. Podsjetio je da su prije samo pedeset godina video igrice izgledale kao najprimitivniji programi s kvadratićima koji hodaju po kineskopu, ali u naše vrijeme su gotovo identični fotorealizmu. Iz ovoga je Elon zaključio da ako je razvoj tehnologije tako brz, onda je moćna umjetna inteligencija mogla biti osmišljena davno, te je iz nekog razloga odlučio uvesti čovječanstvo u svijet koji je stvorio, a to je ono što sada vidimo oko sebe.

Ne može se zanemariti činjenica da je Musk svojevremeno otvorio startap kompaniju Neuralink, čija je misija bila da razvije interfejs bez presedana za povezivanje računara sa ljudskim mozgom.

Inženjer ne otkriva sve detalje nevjerovatnog projekta, ali mnogi nagađaju da će napraviti “simulaciju unutar simulacije”, a za deset ili dvadeset godina mogao bi takvu ideju oživjeti. Nije sasvim jasno, međutim, do čega će takav tehnološki iskorak dovesti.

Vrijedi napomenuti da je teorija umjetne inteligencije danas vrlo rasprostranjena, a sve anomalije koje se javljaju u našem svijetu s vremena na vrijeme pokreću ovu temu. Međutim, tradicionalni naučnici ne žure da poveruju u veštačku inteligenciju i uvek pronađu objašnjenje za ovaj ili onaj fenomen, napominjući samo da je verovatnoća postojanja matrice na kojoj Musk insistira, iako ne baš velika, ipak prisutna.

Ekologija života. Ljudi: Milijarder, preduzetnik, entuzijast u svemiru (i električni automobil, solarna baterija i umjetna inteligencija) Elon Musk ozbiljno vjeruje da živimo u igri. U virtuelnoj stvarnosti koju je stvorila neka napredna civilizacija - nešto poput prijedloga filozofa Nicka Bostroma, koji je iznio još 2003. godine.

Milijarder, preduzetnik, entuzijast u svemiru (a takođe i na električna vozila, na solarni pogon i veštački inteligentni) Elon Musk ozbiljno veruje da živimo u igri. U virtuelnoj stvarnosti koju je stvorila neka napredna civilizacija - nešto poput prijedloga filozofa Nicka Bostroma, koji je iznio još 2003. godine.

Ideja je da će dovoljno složena simulacija virtuelne stvarnosti sa svjesnim bićima dovesti do svijesti; modeli će postati samosvjesni i vjerovati da žive u "stvarnom svijetu". Smiješno, zar ne?

Ovo je najnovija verzija misaonog eksperimenta, koji je predložio Descartes, samo što je imao zlog demona koji mu se ruga. Tokom godina, ideja je dobila najviše različitih oblika, ali se zasniva na istoj pretpostavci.

Sve što znamo o ovom svijetu poimamo kroz pet čula koje doživljavamo iznutra (kada se neuroni aktiviraju, iako Descartes nije znao za to). Kako znamo da ovi neuroni odgovaraju bilo čemu stvarnom na svijetu?

Na kraju krajeva, da nas naša čula sistematski i univerzalno obmanjuju, voljom demona ili nekog drugog, ne bismo imali načina da saznamo. Pa, kako? Osim naših čula, nemamo alate koji mogu testirati relevantnost naših čula.

Budući da ne možemo isključiti mogućnost takve prevare, ne možemo sa sigurnošću znati da je naš svijet stvaran. Svi bismo mogli biti Simovi.

Ova vrsta skepticizma poslala je Descartesa na putovanje unutar sebe u potrazi za nečim u što bi mogao biti potpuno siguran, nečim što bi moglo poslužiti kao osnova za izgradnju istinska filozofija. Kao rezultat, došao je do cogito, ergo sum: "Mislim, dakle postojim." Ali filozofi koji su ga slijedili nisu uvijek dijelili njegova uvjerenja.

Ukratko, sve što znamo je da misli postoje. Divno.

(Brzo na stranu: Bostrom kaže da se argument simulacije razlikuje od argumenta mozak u bačvi jer mnogo više povećava vjerovatnoću. Uostalom, koliko zlih genija s mozgom u bačvi može postojati? S obzirom da svaka dovoljno napredna civilizacija može pokrenuti simulaciju virtuelne stvarnosti.

Ako takve civilizacije postoje i spremne su za pokretanje simulacija, moglo bi ih postojati gotovo neograničen broj. Stoga se najvjerovatnije nalazimo u nekom od njihovih stvorenih svjetova. Ali to ne mijenja suštinu stvari, pa da se vratimo na naše ovce).

Crvena pilula i uvjerljivost Matrixa

Najikoničniji prikaz ideje života u simulaciji u pop kulturi je film braće Wachowski iz 1999. godine The Matrix, u kojem su ljudi ili mozgovi u bačvi ili učahurena tijela, koja žive u kompjuterskoj simulaciji koju su kreirali sami kompjuteri.

Ali Matrix također pokazuje zašto se ovaj misaoni eksperiment pomalo oslanja na obmanu.

Jedan od najpotresnijih trenutaka u filmu je trenutak kada Neo uzima crvenu pilulu, otvara oči i prvi put vidi pravu stvarnost. Tu počinje misaoni eksperiment: sa spoznajom da negdje tamo, iza bačve, postoji druga stvarnost, za koju je dovoljno razumjeti istinu.

Ali ova spoznaja, koliko god bila primamljiva, zanemaruje osnovnu premisu našeg misaonog eksperimenta: naša čula mogu biti prevarena.

Zašto bi Neo to odlučio " stvarnom svijetu“, koju je vidio nakon uzimanja pilule, da li je stvarno stvarno? Uostalom, ovo bi mogla biti još jedna simulacija. Uostalom, ima li boljeg načina da se zadrže odlučni ljudi nego da im se pruži prilika da izvedu simulirani ustanak u pješčaniku?

Bez obzira koliko tableta pojede ili koliko je Morpheus uvjerljiv u svojim pričama o tome koliko je nova stvarnost stvarna, Neo se i dalje oslanja na svoja čula, a njegova čula teoretski mogu biti prevarena. Pa se vraća tamo odakle je počeo.

Evo sjemena za misaoni eksperiment modeliranja: ne može se ni dokazati ni opovrgnuti. Iz istog razloga, možda uopće nema smisla. Koja je razlika, na kraju krajeva, ako je to slučaj?

Sve dok je obmana savršena, nije važno

Recimo da vam je rečeno sljedeće: “Svemir i sav njegov sadržaj okrenut je naopačke.” Ovo će vas oduševiti na trenutak dok zamišljate kako gutate crvenu pilulu i vidite sve naopačke. Ali onda shvatite da stvari mogu biti samo naopačke u odnosu na druge stvari, pa ako je sve naopako... kakva je razlika?

Isto se odnosi i na argument “sve mora biti iluzija” na kojem se temelji simulacijski misaoni eksperiment. Stvari su stvarne u odnosu na ljude i druge dijelove našeg iskustva (baš kao što je svijet crvenih pilula stvaran u odnosu na svijet plavih pilula u Matrixu). Stvarni smo po pitanju drugih stvari i ljudi. “Sve je iluzija” nema više smisla nego “sve je naopako”.

Ove pretpostavke se ne mogu nazvati istinitim ili lažnim. Budući da njihova istina ili neistina nemaju veze ni sa čim drugim i nemaju praktične ili epistemičke posljedice, oni su inertni. Oni nisu bitni.

Filozof David Chalmers je to ovako rekao: ideja modeliranja nije epistemološka teza (o tome šta znamo o stvarima) ili moralna teza (o tome kako cijenimo ili trebamo cijeniti stvari), već metafizička teza (o krajnja priroda stvari). Ako je to tako, onda stvar nije u tome da ljudi, drveće i oblaci ne postoje, već da ljudi, drveće i oblaci nemaju istu konačnu prirodu kao što smo mislili.

Ali opet, ovo je ekvivalentno pitanju: pa šta? Jedna konačna stvarnost, koju ja ne mogu dostići, pretvara se u drugu konačnu stvarnost, koju takođe ne mogu dostići. U međuvremenu, stvarnost u kojoj živim i sa kojom komuniciram kroz svoja osećanja i uverenja ostaje ista.

Ako je sve ovo kompjuterska simulacija, neka bude tako. To ništa ne mijenja.

Čak se i Bostrom slaže: “Kada bolje pogledate, moraćete da živite u Matriksu na potpuno isti način kao da ne živite u Matriksu.” I dalje ćete morati komunicirati s drugim ljudima, odgajati djecu i ići na posao.

Pragmatičari vjeruju da naša vjerovanja i jezik nisu apstraktni prikazi koji odgovaraju (ili ne odgovaraju) nekom natprirodnom području nezavisne stvarnosti. Ovo su alati koji nam pomažu da živimo - u organizaciji, u navigaciji, u predviđanju svijeta.

Odbijanje sigurnosti u korist vjerovatnoće

Descartes je živio u eri koja je prethodila prosvjetiteljstvu, i postao je važan prethodnik jer je želio izgraditi filozofiju na onome što ljudi mogu sami naučiti, a ne na onome što religija ili tradicija mogu nametnuti - da ništa ne uzimaju zdravo za gotovo.

Njegova greška, kao i ona mnogih mislilaca prosvjetiteljstva, bila je u tome što je vjerovao da takva filozofija treba oponašati religijsko znanje: hijerarhijsko, izgrađeno na temeljima čvrste, neosporne istine iz koje proizlaze sve druge istine.

Bez ovog čvrstog temelja, mnogi su se plašili (i još uvijek strahuju) da će čovječanstvo biti osuđeno na skepticizam u epistemologiji i nihilizam u moralu.

Ali kada jednom odustanete od religije - jednom kada zamijenite autoritet za empirizam i naučnu metodu - možete odustati od sigurnosti.

Ono što ljudi mogu izdvojiti, izabrati, preferirati za sebe uvijek je djelomično, uvijek privremeno i uvijek je pitanje vjerovatnoće. Možemo odmjeriti dijelove vlastitog iskustva u odnosu na druge dijelove, testirati i ponoviti, ostati otvoreni za nove dokaze, ali neće biti načina da odemo dalje od našeg iskustva i stvorimo čvrstu osnovu za sve to.

Sve će biti dobro, istinito, stvarno samo u odnosu na druge stvari. Da li su i oni dobri, istiniti, stvarni u nekom transcendentalnom, nezavisnom, “objektivnom” okviru, nikada nećemo saznati.

Uostalom, u suštini, ljudska egzistencija se svodi na donošenje odluka u uslovima nedovoljnog broja podataka i informacija. Osjećaji će uvijek dati nepotpunu sliku svijeta. Direktno iskustvo komunikacije s drugim ljudima, posjećivanje drugih mjesta uvijek će biti ograničeno. Da bismo popunili praznine, moramo se osloniti na pretpostavke, predrasude, uvjerenja, određene unutrašnje okvire, kvalifikacije i heuristiku.

Čak je i nauka, način na koji pokušavamo da suspendujemo naše pretpostavke i dođemo do čvrstih podataka, puna vrednosnih sudova i kulturnih referenci. I nikada neće biti konkretna - samo do određenog stepena vjerovatnoće.

U kojem god svijetu živimo (sadašnjem ili ne), djelovat ćemo prema vjerovatnoći, koristiti nepouzdane i neprecizne alate znanja i živjeti u stalnoj izmaglici neizvjesnosti. Takav je ljudski život. Ali ovo zabrinjava ljude. Oni žude za izvesnošću, tačkama fiksacije, pa teraju filozofe da dođu do dna istine i jednostavno veruju u predodređenost, viši plan ili slobodnu volju.

Ako nema jasnih razloga, morat ćemo naučiti živjeti s neizvjesnošću i opustiti se. Ako ih nema, filozofija nam neće pomoći. (Ova izjava pripada Richardu Rortyju, jednom od zagovornika američkog pragmatizma).

Ovo bi vas moglo zanimati:

Fizika elementarnih čestica vašeg tijela

Moć pogleda: pogled može biti izuzetno opasan!

Elon Musk smatra da je cijeli svijet u kojem živimo, gdje žive njegovi najmiliji, iluzija, simulacija. On je nestvaran, njegova porodica je nestvarna, klimatske promjene su nestvarne, kao i Mars. Pa ipak, na šta Musk troši svoje vrijeme? On vrijedno radi i čini sve što može kako bi se smanjile emisije ugljika na Zemlji, a mi se nastanili na drugoj planeti. Da li bi se toliko trudio da je znao da je svijet nestvaran?

Negdje duboko u duši zna da je svijet stvaran upravo u onoj mjeri u kojoj će sve to biti važno. objavljeno

Milijarder, preduzetnik, entuzijast u svemiru (i električni automobil, solarna baterija, hiperloop i veštački inteligentni) Elon Musk ozbiljno veruje da živimo u igri. U virtuelnoj stvarnosti koju je stvorila neka napredna civilizacija - nešto poput prijedloga filozofa Nicka Bostroma, koji je iznio još 2003. godine. Ideja je da će dovoljno složena simulacija virtuelne stvarnosti sa svjesnim bićima dovesti do svijesti; modeli će postati samosvjesni i vjerovati da žive u "stvarnom svijetu". Smiješno, zar ne?

Ovo je najnovija verzija misaonog eksperimenta koji je Descartes predložio, samo što je imao zlog demona koji mu se ruga. Tokom godina, ideja je poprimila mnogo različitih oblika (vidi “”), ali je zasnovana na istoj pretpostavci. Sve što znamo o ovom svijetu poimamo kroz pet čula koja doživljavamo iznutra (kada se neuroni aktiviraju, iako Descartes nije znao za to). Kako znamo da ovi neuroni odgovaraju bilo čemu stvarnom na svijetu?

Na kraju krajeva, da nas naša čula sistematski i univerzalno obmanjuju, voljom demona ili nekog drugog, ne bismo imali načina da saznamo. Pa, kako? Osim naših čula, nemamo alate koji mogu testirati relevantnost naših čula.

Budući da ne možemo isključiti mogućnost takve prevare, ne možemo sa sigurnošću znati da je naš svijet stvaran. Svi bismo mogli biti Simovi.

Ova vrsta skepticizma poslala je Descartesa na putovanje unutar njega samog u potrazi za nečim u što je mogao biti potpuno siguran, nečim što bi moglo poslužiti kao osnova za izgradnju prave filozofije. Kao rezultat, došao je do cogito, ergo sum: "Mislim, dakle postojim." Ali filozofi koji su ga slijedili nisu uvijek dijelili njegova uvjerenja.

Ukratko, sve što znamo je da misli postoje. Divno.


(Brzo na stranu: Bostrom kaže da se argument simulacije razlikuje od argumenta mozak u bačvi jer mnogo više povećava vjerovatnoću. Uostalom, koliko zlih genija s mozgom u bačvi može postojati? S obzirom da svaka dovoljno napredna civilizacija može pokrenuti simulaciju virtuelne stvarnosti.Ako takve civilizacije postoje i spremne su za pokretanje simulacija, moglo bi ih biti gotovo neograničen broj.Stoga najvjerovatnije se nalazimo u nekom od njihovih stvorenih svjetova.Ali ovo ne mijenja suštinu stvari, pa da se vratimo na naše ovce) .

Crvena pilula i uvjerljivost Matrixa

Najikoničniji prikaz ideje života u simulaciji u pop kulturi je film braće Wachowski iz 1999. godine The Matrix, u kojem su ljudi ili mozgovi u bačvi ili učahurena tijela, koja žive u kompjuterskoj simulaciji koju su kreirali sami kompjuteri.

Ali Matrix također pokazuje zašto se ovaj misaoni eksperiment pomalo oslanja na obmanu.

Jedan od najpotresnijih trenutaka u filmu je trenutak kada Neo uzima crvenu pilulu, otvara oči i prvi put vidi pravu stvarnost. Tu počinje misaoni eksperiment: sa spoznajom da negdje tamo, iza bačve, postoji druga stvarnost, za koju je dovoljno razumjeti istinu. Ali ova spoznaja, koliko god bila primamljiva, zanemaruje osnovnu premisu našeg misaonog eksperimenta: naša osjetila mogu biti prevarena.


Zašto bi Neo trebao odlučiti da je “stvarni svijet” koji je vidio nakon što je uzeo pilulu zapravo stvaran? Uostalom, ovo bi mogla biti još jedna simulacija. Uostalom, ima li boljeg načina da se zadrže odlučni ljudi nego da im se pruži prilika da izvedu simulirani ustanak u pješčaniku?

Bez obzira koliko tableta pojede ili koliko je Morpheus uvjerljiv u svojim pričama o tome koliko je nova stvarnost stvarna, Neo se i dalje oslanja na svoja čula, a njegova čula teoretski mogu biti prevarena. Pa se vraća tamo odakle je počeo.

Evo sjemena za misaoni eksperiment modeliranja: ne može se dokazati ili opovrgnuti. Iz istog razloga, možda uopće nema smisla. Koja je razlika, na kraju krajeva, ako je to slučaj?

Sve dok je obmana savršena, nije važno

Recimo da vam je rečeno sljedeće: "i sav njegov sadržaj je okrenut naopačke." Ovo će vas oduševiti na trenutak dok zamišljate kako gutate crvenu pilulu i vidite sve naopačke. Ali onda shvatite da stvari mogu biti samo naopačke u odnosu na druge stvari, pa ako je naopako Sve...u čemu je onda razlika?

Isto se odnosi i na argument “sve mora biti iluzija” na kojem se temelji simulacijski misaoni eksperiment. Stvari su stvarne u odnosu na ljude i druge dijelove našeg iskustva (baš kao što je svijet crvenih pilula stvaran u odnosu na svijet plavih pilula u Matrixu). Stvarni smo po pitanju drugih stvari i ljudi. “Sve je iluzija” nema više smisla nego “sve je naopako”.

Ove pretpostavke se ne mogu nazvati istinitim ili lažnim. Budući da njihova istina ili neistina nemaju veze ni sa čim drugim i nemaju praktične ili epistemičke posljedice, oni su inertni. Oni nisu bitni.

Filozof David Chalmers je to ovako rekao: ideja modeliranja nije epistemološka teza (o tome šta znamo o stvarima) ili moralna teza (o tome kako cijenimo ili trebamo cijeniti stvari), već metafizička teza (o krajnja priroda stvari). Ako je to tako, onda stvar nije u tome da ljudi, drveće i oblaci ne postoje, već da ljudi, drveće i oblaci nemaju istu konačnu prirodu kao što smo mislili.

Ali opet, ovo je ekvivalentno pitanju: pa šta? Jedna konačna stvarnost, koju ja ne mogu dostići, pretvara se u drugu konačnu stvarnost, koju takođe ne mogu dostići. U međuvremenu, stvarnost u kojoj živim i sa kojom komuniciram kroz svoja osećanja i uverenja ostaje ista.

Ako je sve ovo kompjuterska simulacija, neka bude tako. To ništa ne mijenja.

Čak se i Bostrom slaže: “Kada bolje pogledate, moraćete da živite u Matriksu na potpuno isti način kao da ne živite u Matriksu.” I dalje ćete morati komunicirati s drugim ljudima, odgajati djecu i ići na posao.

Pragmatičari vjeruju da naša vjerovanja i jezik nisu apstraktni prikazi koji odgovaraju (ili ne odgovaraju) nekom natprirodnom području nezavisne stvarnosti. Ovo su alati koji nam pomažu da živimo - u organizaciji, u navigaciji, u predviđanju svijeta.

Odbijanje sigurnosti u korist vjerovatnoće

Descartes je živio u eri koja je prethodila prosvjetiteljstvu, i postao je važan prethodnik jer je želio izgraditi filozofiju na onome što ljudi mogu sami naučiti, a ne na onome što religija ili tradicija mogu nametnuti - da ništa ne uzimaju zdravo za gotovo.

Njegova greška, kao i ona mnogih mislilaca prosvjetiteljstva, bila je u tome što je vjerovao da takva filozofija treba oponašati religijsko znanje: hijerarhijsko, izgrađeno na temeljima čvrste, neosporne istine iz koje proizlaze sve druge istine.

Bez ovog čvrstog temelja, mnogi su se plašili (i još uvijek strahuju) da će čovječanstvo biti osuđeno na skepticizam u epistemologiji i nihilizam u moralu.

Ali kada jednom odustanete od religije - jednom kada zamijenite autoritet za empirizam i naučnu metodu - možete odustati od sigurnosti.


Ono što ljudi mogu izdvojiti, izabrati, preferirati za sebe uvijek je djelomično, uvijek privremeno i uvijek je pitanje vjerovatnoće. Možemo odmjeriti dijelove vlastitog iskustva u odnosu na druge dijelove, testirati i ponoviti, ostati otvoreni za nove dokaze, ali neće biti načina da odemo dalje od našeg iskustva i stvorimo čvrstu osnovu za sve to. Sve će biti dobro, istinito, stvarno samo u odnosu na druge stvari. Da li su i oni dobri, istiniti, stvarni u nekom transcendentalnom, nezavisnom, “objektivnom” okviru, nikada nećemo saznati.

Uostalom, u suštini, ljudska egzistencija se svodi na donošenje odluka u uslovima nedovoljnog broja podataka i informacija. Osjećaji će uvijek dati nepotpunu sliku svijeta. Direktno iskustvo komunikacije s drugim ljudima, posjećivanje drugih mjesta uvijek će biti ograničeno. Da bismo popunili praznine, moramo se osloniti na pretpostavke, predrasude, uvjerenja, određene unutrašnje okvire, kvalifikacije i heuristiku.

Čak je i nauka, način na koji pokušavamo da suspendujemo naše pretpostavke i dođemo do čvrstih podataka, puna vrednosnih sudova i kulturnih referenci. I nikada neće biti konkretna - samo do određenog stepena vjerovatnoće.

U kojem god svijetu živimo (sadašnjem ili ne), djelovat ćemo prema vjerovatnoći, koristiti nepouzdane i neprecizne alate znanja i živjeti u stalnoj izmaglici neizvjesnosti. Takav je ljudski život. Ali ovo zabrinjava ljude. Oni žude za izvesnošću, tačkama fiksacije, pa teraju filozofe da dođu do dna istine i jednostavno veruju u predodređenost, viši plan ili slobodnu volju.

Ako nema jasnih razloga, morat ćemo naučiti živjeti s neizvjesnošću i opustiti se. Ako ih nema, filozofija nam neće pomoći. (Ova izjava pripada Richardu Rortyju, jednom od zagovornika američkog pragmatizma).

Elon Musk smatra da je cijeli svijet u kojem živimo, gdje žive njegovi najmiliji, iluzija, simulacija. On je nestvaran, njegova porodica je nestvarna, klimatske promjene su nestvarne, kao i Mars. Pa ipak, na šta Musk troši svoje vrijeme? On vrijedno radi i čini sve što može kako bi se smanjile emisije ugljika na Zemlji, a mi se nastanili na drugoj planeti. Da li bi se toliko trudio da je znao da je svijet nestvaran?

Negdje duboko u duši zna da je svijet stvaran upravo u onoj mjeri u kojoj će sve to biti važno.