Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

Filozofija drevne Kine

Filozofija Drevne Kine datira od početka 1. milenijuma pre nove ere.Formiranje filozofskih ideja u Kini odvijalo se u teškim društvenim uslovima. Već sredinom II milenijuma pr. e. postoji robovlasnički način ekonomije, rađanje ekonomija drevne Kine .

Rad robova, u koji su zarobljeni zarobljenici pretvarani, korišćen je u stočarstvu, u poljoprivredi. U XII veku pne. e. Kao rezultat rata, država Shan-Yin je poražena od plemena Zhou, koji su osnovali vlastitu dinastiju, koja je trajala do 3. vijeka prije nove ere. BC e.

U eri Shang-Yina iu početnom periodu, postojanje dinastije Jou je bilo dominantno religijski - mitološki pogled na svet. Jedna od karakterističnih karakteristika kineskih mitova je zoomorfni karakter bogovi i duhovi koji djeluju u njima.

Vrhovno božanstvo je bio Shang-di- Predak i pokrovitelj kineske države. Pokoravao se i bogovima i duhovima. Često se personificirana moć neba pojavljivala u liku Shang-dija. Prema idejama starih Kineza, bezličan, ali svevideći Nebo je kontrolisalo čitav tok događaja u svemiru, a njegov prvosveštenik i jedini predstavnik na zemlji bio je cara, koji je nosio titulu Sina Neba.

Karakteristike filozofije drevne Kine

1) Kult predaka- izgrađen je na prepoznavanju uticaja duhova mrtvih na život i sudbinu potomaka. Dužnost predaka koji su postali duhovi uključivala je stalnu brigu o potomcima koji žive na zemlji.

2) Ideja svijeta kao interakcije suprotnih principa: ženskog yina i muškog - janga . U davna vremena, kada nije bilo ni neba ni zemlje, Univerzum je bio sumoran haos bez oblika. U njemu su rođena dva duha - jin i jang, koji su se bavili uređenjem svijeta. Jang duh je počeo da vlada nebom, a jin duh - zemljom. U mitovima o nastanku svemira postoje vrlo nejasni, stidljivi počeci prirodne filozofije.

3) Holizam- svijet i svaki pojedinac smatraju se "jedinstvenom cjelinom", važnijom od svojih sastavnih dijelova. Ideja o harmoničnom jedinstvu čovjeka i svijeta je centralna za ovo razmišljanje. Čovjek i priroda se ne posmatraju kao subjekt i objekt koji se suprotstavljaju jedni drugima, već kao "holistička struktura" u kojoj su tijelo i duh, somatski i mentalni u harmoničnom jedinstvu.

4) Intuitivnost- u kineskom tradicionalnom filozofskom mišljenju imaju veliki značaj metode saznanja slične intuiciji. Osnova toga je holizam. “Jedno” se ne može analizirati u smislu pojmova i odražavati u terminima jezika. Da bi se razumela "jedinstvena celina" - potrebno je osloniti se samo na intuitivni uvid.

5) Simbolika- znanje je spojeno sa estetskim osjećajem i voljom da se moralne norme primjenjuju u praksi. Vodeću ulogu u ovom kompleksu imala je moralna svijest.

6) Kolektivizam- prioritet društvenog principa nad ličnim.

7) Tradicionalizam - široko oslanjanje na običaje i tradiciju datog društva.

8) Usklađenost- strah od promjene.

9) Hijerarhija – izgradnja društva od najvišeg do najnižeg

Filozofske škole drevne Kine

1) konfucijanizam

Konfučijanizam (škola naučnika, škola pisara) je religijski i filozofski sistem koji se formirao u Kini u 6. veku pre nove ere, čiji je osnivač bio Konfučije (Kung Fu Tzu).

B preko dva milenijuma ova filozofska, religijska i etička doktrina regulirana svim aspektima kineskog života počevši od porodičnih odnosa pa do državno-administrativne strukture. Za razliku od većine drugih svjetskih religijskih doktrina, konfucijanizam ne karakteriziraju misticizam i metafizičke apstrakcije, već strogi racionalizam stavljajući javno dobro iznad svega i prioritet opštih interesa nad privatnim. Ovdje nema sveštenstva, jer su, na primjer, u kršćanstvu njegovo mjesto zauzeli službenici koji su obavljali administrativne funkcije, što je uključivalo i vjerske funkcije.

Konfucijanizam se često tumači kao način života koji je dvije hiljade godina održavao vjersko jedinstvo kineskog naroda i promovirao etničku konsolidaciju.
Ovu školu je osnovao Kung Fu Tzu (Konfucije) (551-479 pne). Relativno malo poznat za života, Konfucije je postao nadaleko poznat nakon svoje smrti. Prema ovom učenju, mudrost dolazi iz prošlosti, a neuspjesi zadese onoga ko odbacuje tradiciju.

Glavni princip društvene organizacije je "on" (harmonija, jedinstvo), do kojih dolaze međusobnim prevladavanjem polarnih interesa i mišljenja. Spoj suprotnosti je osnova svih stvari.

Konfučijanizam formuliše koncepte "jen" (humanost, filantropija) i "li" (pravila, etika).

U konfucijanizmu, društvo je bilo podijeljeno na dvije kategorije - plemenite i obične ljude. plemeniti muž teži čovekoljublju i pravdi, "mali" teži bogatstvu i profitu.
Plemenita osoba brine o poštovanju morala, "mala" misli o zemlji.
Plemenit se brine o poštovanju zakona, a "mali" o primanju dobrih djela. Potrebno je biti pošten dostojanstvenik i poštovati vladara.

U konfucijanizmu se razvio sistem javne uprave: na vrhu je najviši vladar - "sin Neba".

Propovijeda se ljubav i poštovanje prema "nadređenima", ljubav prema majci i poštovanje prema ocu. se izlaže princip pravde kao osnovu za rešavanje slučajeva. Nepokolebljiva odanost učenju, sposobnost da se njime ovlada i održi važan je zahtjev konfucijanizma.Lična želja čovjeka treba da se svede na brigu o drugima, a ne o vlastitom blagostanju. Ljubav je najbolji test čovekove veličine.

kultivisan postovanje predaka i seniori. sinovske dužnosti su dvije vrste:
briga o ishrani i zdravlju roditelja i održavanje roditeljskog autoriteta, briga o roditeljima nakon njihove smrti vršenjem obreda;
održavanje porodičnog autoriteta.

Konfucijanizam je proglasio doktrinu sljedbenosti "srednji put" da bi se izbegli ekstremi. Za postizanje savršenstva neophodna je ravnoteža u aktivnostima:
prilagođavanje uslovima života i potčinjavanje vlasti vlasti. Pravda i zakoni su rezultat dugog razvoja misli i prakse. Samo nekolicina je sposobna za samožrtvovanje, dok se većina ljudi mora držati u granicama zakona, potvrđujući ga silom.

Ljudi se dijele u tri grupe:
1) dobar po prirodi, čiji se kvaliteti unapređuju obrazovanjem;
2) loši po prirodi, koje drži samo strah od kazne;
3) miješanje dobra i zla u svom ponašanju, koje se može kretati u različitim smjerovima.

Kanone konfučijanizma stvarali su hiljadama godina mnogi autori i igrali su ogromnu ulogu u duhovnom životu kineskog društva do 20. stoljeća. Na osnovu kanona izgrađeni su sistemi vaspitanja i obrazovanja, svaki službenik je, da bi zauzeo određeno mjesto u državnom aparatu Kine, morao položiti ispit o poznavanju tekstova Shi-sanjinga itd. Uticaj konfucijanizma na kinesku kulturu i danas je značajan. Prema grubim procjenama, trenutno je broj sljedbenika konfucijanizma sv. 300 miliona ljudi.

2) taoizam

2. taoizam- drevni filozofija Kina, koja pokušava objasniti temelje izgradnje i postojanja okolnog svijeta i pronaći put kojim bi čovjek, priroda i prostor trebali ići.

Smatra se osnivačem taoizma Lao Tzu(stari učitelj) koji su živeli krajem 6. - početkom 5. veka. BC e.

Glavni izvori su filozofski traktati "Daojing" i "Dejing", koji se zajednički nazivaju "Daodejing".

2. Osnovni koncepti taoizma su "Tao" i "Te". "Tao" ima dva značenja:

Put kojim čovjek i priroda moraju ići u svom razvoju, univerzalni svjetski zakon koji osigurava postojanje svijeta;

Supstanca iz koje je nastao ceo svet, početak, koji je bio energetski obimna praznina. "De" - milost koja dolazi odozgo; energije, zahvaljujući kojoj je originalni "Tao" pretvoren u okolni svijet.

3.Filozofija taoizam sadrži niz ključnih ideja:

Sve je na svijetu međusobno povezano, ne postoji nijedna stvar, nijedna pojava koja ne bi bila povezana s drugim stvarima i pojavama;

Materija od koje se svet sastoji je jedna; postoji kruženje materije u prirodi ("sve dolazi iz zemlje i odlazi u zemlju"), odnosno današnji čovjek je jučer otelotvoren u obliku drugih oblika koji postoje u svemiru - kamena, drveta, dijelova životinja , a nakon smrti ono od čega se čovjek sastojao, postat će "građevinski materijal" drugih oblika života ili prirodnih pojava;

Svjetski poredak, zakoni prirode, tok historije su nepokolebljivi i ne zavise od volje čovjeka, stoga je glavni princip ljudskog života mir i nedjelovanje ("wu-wei");

Ličnost cara je sveta, samo car ima duhovni kontakt sa bogovima i viših sila; kroz ličnost cara, "Te" se spušta na Kinu i čitavo čovečanstvo - životvornu moć i milost; što je osoba bliža caru, to će više "De" preći sa cara na njega;

Saznati "Tao" i dobiti "Te" moguće je samo uz potpuno poštovanje zakona taoizma, stapajući se sa "Taoom" - porijeklom, poslušnošću caru i blizinom s njim;

Put do sreće, spoznaje istine je oslobađanje od želja i strasti;

Neophodno je popuštati jedni drugima u svemu.

3) Legalizam

Legalizam(fr. Légisme) - filozofska škola Kine, nastala u IV-III vijeku. BC BC, također poznat kao "Škola pravnika" (fajia).

Osnivači t Razmatraju se teorije i prakse legalizma Guan Zhong(kraj 8.–7. vek pne), Zi Chan (6. vek pne), kao i Li Kui, Li Ke (možda je ovo jedna osoba), Wu Qi (4. vek pne.). Najveći teoretičari legalizma su priznati Shang Yang, Shen Dao, Shen Buhai (4. vek pne) i Han Fei(3. vek pne; vidi Han Feizi).

Shang Yang

Glavna ideja škole bila je jednakost svih pred Zakonom i Sinom Nebeskim, što je rezultiralo idejom da se titule podijele ne rođenjem, već stvarnim zaslugama. Prema idejama legalizma, svaki pučanin imao je pravo da se uzdigne u bilo koji čin, do prvog ministra.

Legisti su bili ozloglašeni po tome što su dolaskom na vlast uspostavili izuzetno okrutne zakone i kazne.

Glavne ideje škole:

Proglašena je jednakost svih pred Zakonom i Sinom Neba i, kao rezultat toga, pojava ideje da se titule ne podijele po rođenju, već po stvarnim zaslugama, prema kojoj je svaki običan čovjek imao pravo da se uzdigne čin prvog ministra. Shang Yang je preporučio da se na prvom mjestu imenuju oni koji su dokazali svoju odanost suverenu u službi u vojsci.

Uspjeh u politici postižu samo oni koji poznaju situaciju u zemlji i koriste tačne kalkulacije.

Treba asimilirati iskustvo prethodnih vladara. A istovremeno, "da bi se koristilo državi, nije potrebno oponašati starinu".

Ekonomska situacija u zemlji je veoma važna za politiku.

U oblasti uprave, predloženo je da se sva vlast koncentriše u rukama vrhovnog vladara, da se guverneri oduzmu vlasti i pretvore u obične službenike. Pametan vladar, kaže traktat Shang jun shu, "ne odobrava previranja, već preuzima vlast u svoje ruke, uspostavlja zakon i uspostavlja red uz pomoć zakona."

Kako bi se osigurala zastupljenost imućnih slojeva u državnom aparatu, predviđena je prodaja birokratskih pozicija.

Shang Yang je postavio samo jedan zahtjev od zvaničnika - da se slijepo pokoravaju suverenu.

Trebalo je ograničiti komunalnu samoupravu, podrediti porodične klanove i patronime lokalnoj upravi.

Predloženo je i donošenje jedinstvenih zakona za cijelu državu. Pod zakonom se podrazumijevala represivna politika (krivično pravo) i administrativna naređenja vlade.

Shang Yang je odnos između vlade i naroda smatrao sukobom između zaraćenih strana. “Kada je narod jači od vlasti, država je slaba; kada je vlast jača od svog naroda, moćna je i vojska.” U modelnoj državi, vlast vladara je zasnovana na sili i nije vezana nikakvim zakonom.

Najmanji prekršaj treba da bude kažnjen smrću. Ova kaznena praksa trebala je biti dopunjena politikom usmjerenom na iskorjenjivanje neslaganja i gluposti naroda.

Najviši cilj aktivnosti suverena je stvaranje moćne države sposobne da ujedini Kinu kroz osvajačke ratove.

4) Moizam

Osnivač mohizma smatra se filozofom Mo Dijem, koji je živio u 5.-4. vijeku. BC.

Glavne teorije mohizma izloženo u raspravi Mo-tzu, koja je glavni teorijski spomenik ove škole. Mo Di je vjerovao da svaka osoba ima jednake političke mogućnosti, sve ovisi o njegovim urođenim sposobnostima. Protivio se imenovanju funkcionera po srodstvu.
Izražen je etički sistem mohizma princip međusobnog poštovanja i uzajamne pomoći svih stanovnika zemlje. Vladari, smatrali su mohisti, treba da rade ravnopravno sa svima, da daju dobar primjer svojim postupcima i djelima. Zagovarali su i asketski način života, tj. odbijanje luksuza, za uštede u sahranama, protiv muzike.
Mohisti smatrao nebo modelom za utjelovljenje etičkih principa. Rekli su da se to podjednako odnosi na sve koji su na zemlji.

Mohizam je doživio procvat u 4. vijeku prije nove ere, a već u trećem vijeku mohistička škola se raspala na tri struje, a zatim je potpuno počela gubiti svoju poziciju i popularnost. Štoviše, nakon što se razbio na struje, postao je povezan s popularnim pokretima i zavjerenicima. Uprkos činjenici da su neke ideje o moizmu uticale na ljude sve do 20. veka, on je izgubio svoju prvobitnu ulogu u antici i nije mogao da je obnovi, što je ubrzo dovelo do njegovog nestanka.

O FILOZOFJI.

TEMA 2. FILOZOFIJA STARE KINE I STARE INDIJE.

1. Osobine nastanka i razvoja filozofije u staroj Kini.

Kina je zemlja drevne istorije, kulture, filozofije; već sredinom drugog milenijuma pre nove ere. u državi Shan-Yin (17-9 vijeka prije nove ere), pojavila se robovlasnička ekonomija. Ropski rad se koristio u stočarstvu i poljoprivredi. U 12. veku pne. kao rezultat rata, država Šan-Jin je poražena od plemena Zhou, koji su osnovali sopstvenu dinastiju, koja je trajala do 3. veka pre nove ere.

U eri Shan-Yina iu početnom periodu postojanja dinastije Jou dominantan je religijski i mitološki pogled na svijet. Jedna od karakterističnih karakteristika kineskih mitova bila je zoomorfna priroda bogova i duhova koji djeluju u njima. Mnoga njihova kineska božanstva imala su jasnu sličnost sa životinjama, pticama i ribama.

Najvažniji element drevne kineske religije bio je kult predaka, koji se temeljio na prepoznavanju utjecaja mrtvih na život i sudbinu njihovih potomaka.

U davna vremena, kada nije bilo ni neba ni zemlje, Univerzum je bio sumoran haos bez oblika. U njemu su rođena dva duha, jin i jang, koji su preuzeli uređenje sveta.

U mitovima o nastanku svemira postoje vrlo nejasni, stidljivi počeci prirodne filozofije.

Mitološki oblik mišljenja, kao dominantan, trajao je do 1. milenijuma pre nove ere.

Raspad primitivnog komunalnog sistema i nastanak novog sistema društvene proizvodnje nisu doveli do nestanka mitova.

Mnoge mitološke slike prelaze u kasnije filozofske rasprave. Filozofi koji su živeli u 5.-3. veku. prije Krista, često se okreću mitovima kako bi potkrijepili svoje koncepte prave vlasti i svoje norme ispravnog ljudskog ponašanja. Istovremeno, konfucijanci provode historizaciju mitova, demitologizaciju zapleta i slika drevnih mitova. Racionalizirani mitovi postaju dio filozofskih ideja, učenja, a likovi mitova postaju istorijske ličnosti koje se koriste za propovijedanje konfucijanskih učenja.

Filozofija je rođena u dubinama mitoloških ideja, koristeći njihov materijal. U tom pogledu nije bila izuzetak ni istorija antike Kineska filozofija.

Filozofija drevne Kine usko je povezana s mitologijom. Međutim, ova veza je imala neke karakteristike koje su proizašle iz specifičnosti mitologije u Kini. Kineski mitovi javljaju se prvenstveno kao istorijske legende o vulgarnim dinastijama, o "zlatnom dobu".

Kineski mitovi sadrže relativno malo materijala koji odražava stavove Kineza o formiranju svijeta i njegovoj interakciji, odnosu s čovjekom. Stoga prirode filozofske ideje nije zauzeo centralno mesto u kineskoj filozofiji. Međutim, sva prirodno-filozofska učenja Drevne Kine potiču iz mitoloških i primitivnih religioznih konstrukcija starih Kineza o nebu i zemlji, o "osam elemenata".

Uporedo sa pojavom kosmogonijskih koncepata, koji su se zasnivali na silama janga i jina, pojavili su se naivni materijalistički koncepti koji su se povezivali sa "pet elemenata": vodom, vatrom, metalom, zemljom, drvom.

Borba za prevlast između kraljevstava vodila je u drugoj polovini 3. veka pre nove ere. do uništenja "Zaraćenih država" i ujedinjenja Kine u centralizovanu državu pod okriljem najjačeg kraljevstva Qin.

Duboki politički preokreti ogledali su se u burnoj ideološkoj borbi različitih filozofskih, političkih i etičkih škola. Ovaj period karakteriše procvat kulture i filozofije.

U književnim i istorijskim spomenicima susrećemo se sa određenim filozofskim idejama koje su nastale na osnovu generalizacije neposrednog rada i društveno-istorijske prakse ljudi. Međutim, pravi procvat drevne kineske filozofije pada upravo na period 6.-3. BC prije Krista, koje se s pravom naziva zlatnim dobom kineske filozofije. U tom periodu došlo je do formiranja kineskih škola - taoizma, konfucijanizma, mohizma, legalizma, prirodnih filozofa, koji su tada imali ogroman utjecaj na cjelokupni kasniji razvoj kineske filozofije. U tom periodu su rođeni ti problemi, koncepti i kategorije, koji su tada postali tradicionalni za čitavu kasniju istoriju kineske filozofije, sve do modernog doba.

Dvije glavne faze u razvoju filozofske misli u staroj Kini: faza rađanja filozofskih pogleda, koja pokriva period od 8-6 stoljeća. pre nove ere, i period procvata filozofske misli - faza rivalstva "100 škola", koja se tradicionalno odnosi na 4.-3. vek. BC.

Period formiranja filozofskih pogleda starih naroda, koji su postavili temelje kineske civilizacije, vremenski se poklapa sa sličnim procesom u Indiji i Ancient Greece. Na primjeru nastanka filozofije u ova tri područja može se pratiti zajedništvo obrazaca koji su pratili formiranje i razvoj ljudskog društva svjetske civilizacije.

Istovremeno, istorija formiranja i razvoja filozofije neraskidivo je povezana sa klasnom borbom u društvu i odražava tu borbu. Konfrontacija filozofskih ideja odražavala je borbu različitih klasa u društvu, borbu između snaga napretka i reakcije. Konačno, sukob gledišta i gledišta rezultirao je borbom između dva glavna trenda u filozofija- materijalistički i idealistički – sa različitim stepenom svesti i dubine izražavanja ovih pravaca.

Specifičnost kineske filozofije direktno je povezana sa njenom posebnom ulogom u akutnoj društveno-političkoj borbi koja se vodila u brojnim državama drevne Kine tokom perioda „proleća i jeseni“ i „zaraćenih država“. U Kini nije bila jasno izražena posebna podjela rada između političara i filozofa, što je dovelo do direktnog, neposrednog podređivanja filozofije političkoj praksi. Pitanja upravljanja društvom, odnosi između različitih društvenih grupa, između kraljevstava - to je ono što je uglavnom zanimalo filozofe drevne Kine.

Još jedna odlika razvoja kineske filozofije povezana je s činjenicom da, uz nekoliko izuzetaka, prirodnonaučna zapažanja kineskih naučnika nisu našla više ili manje adekvatan izraz u filozofiji, jer filozofi, po pravilu, nisu smatrali neophodan za upućivanje na materijale prirodnih nauka. Jedini izuzetak su Mohistička škola i škola prirodnih filozofa, koje su, međutim, prestale postojati nakon Zhou ere.

Filozofija i prirodna nauka postojale su u Kini, kao da su jedna od druge ograđene neprobojnim zidom, koji im je nanio nepopravljivu štetu. Tako je kineska filozofija lišila sebe pouzdanog izvora za formiranje cjelovitog i sveobuhvatnog pogleda na svijet, a prirodna znanost, prezrena od službene ideologije, doživljavajući poteškoće u razvoju, ostala je sudbina usamljenika i tragača za eliksirom besmrtnosti. Jedini metodološki kompas kineskih prirodoslovaca ostale su drevne naivno-materijalističke ideje prirodnih filozofa o pet primarnih elemenata.

Ovo gledište nastalo je u staroj Kini na prijelazu iz 4. u 5. vijek i trajalo je do modernog doba. Što se tiče takve primijenjene grane prirodnih znanosti kao što je kineska medicina, ona se i danas vodi ovim idejama.

Stoga je izolacija kineske filozofije od specifičnog naučnog znanja suzila njen predmet. Zbog toga prirodno-filozofski koncepti, objašnjenja prirode, kao i problemi suštine mišljenja, pitanja prirode ljudske svijesti i logike nisu dobili mnogo razvoja u Kini.

Izolacija drevne kineske filozofije od prirodnih znanosti i nerazvijenost pitanja logike jedan su od glavnih razloga što je formiranje filozofskog konceptualnog aparata teklo vrlo sporo. Za većinu kineskih škola, metod logičke analize ostao je gotovo nepoznat.

Konačno, kinesku filozofiju karakterizirala je bliska povezanost s mitologijom.

2. Ideja svijeta i čovjeka u konfucijanizmu i taoizmu .

Konfucijanizam je etička i filozofska doktrina koju je razvio njegov osnivač Konfučije (551-479. pne.) vjerski kompleks Kina, Koreja, Japan i neke druge zemlje.

Državni kult Konfučija, sa zvaničnim ritualom žrtvovanja uspostavljenim u zemlji 59. godine nove ere, postojao je u Kini do 1928. godine. Konfucije je posudio primitivna vjerovanja: kult mrtvih predaka, kult zemlje i poštovanje od strane drevnih Kineza njihovog vrhovnog božanstva i legendarnog pretka - Shang-dija. U kineskoj tradiciji, Konfucije je čuvar mudrosti "zlatnog doba" antike. Nastojao je vratiti izgubljeni prestiž monarsima, poboljšati moral ljudi i učiniti ih sretnima. Štaviše, polazio je od ideje da su drevni mudraci stvorili instituciju države kako bi zaštitili interese svakog pojedinca.

Konfucije je živio u eri velikih društvenih i političkih preokreta: kršene su patrijarhalne i plemenske norme, uništavana je sama institucija države. Govoreći protiv vladajućeg haosa, filozof je iznio ideju društvenog sklada, zasnovanu na autoritetu mudraca i vladara drevnih vremena, prioritet nad kojim je postao stalno djelujući impuls duhovnog i društvenog života Kine.

Konfučije je izložio ideal savršenog čovjeka, smatrajući ličnost samovrijednom. Stvorio je program za usavršavanje čovjeka: sa ciljem postizanja duhovno razvijene ličnosti u skladu sa Kosmosom. Plemenit muž je izvor ideala morala za cijelo društvo. On jedini ima osećaj za harmoniju. I organski dar za život u prirodnom ritmu. Predstavlja jedinstvo unutrašnjeg rada srca i spoljašnje ponašanje. Mudrac djeluje u skladu s prirodom, budući da je od rođenja vezan za pravila poštivanja "zlatne sredine". Njegova svrha je da transformiše društvo u skladu sa zakonima harmonije koji vlada u Kosmosu, da racionalizuje i zaštiti njegov život. Za Konfučija je važno pet "trajnosti": ritual, ljudskost, dužnost-pravda, znanje i povjerenje. U ritualu on vidi sredstvo koje djeluje kao "temelj i utopija" između neba i zemlje, omogućavajući svakom pojedincu, društvu, državi da se uđe u beskonačnu hijerarhiju žive kosmičke zajednice. Istovremeno, Konfucije je prenio pravila porodične etike u sferu države. Zasnovao je hijerarhiju na principu znanja, savršenstva, stepena upoznavanja sa kulturom. Osjećaj za proporciju, ugrađen u unutrašnju suštinu rituala kroz vanjske ceremonije i rituale, prenio je vrijednosti harmonične komunikacije na dostupnom nivou svima, upoznajući ih sa vrlinama.

Kao političar, Konfucije je prepoznao vrijednost rituala u upravljanju zemljom. Uključivanjem svih u poštivanje mjere osigurano je očuvanje moralnih vrijednosti u društvu, sprječavajući, posebno, razvoj konzumerizma i narušavanje duhovnosti. Stabilnost kineskog društva i države, hranjena vitalnošću kineske kulture, mnogo je dugovala ritualu.

Konfucijanizam nije potpuna doktrina. Njegovi pojedinačni elementi usko su povezani s razvojem antičkog i srednjovjekovnog kineskog društva, čije je formiranje i očuvanje i sam pomogao, stvarajući despotsku centraliziranu državu. Kao specifična teorija organizacije društva, konfučijanizam se fokusira na etička pravila, društvene norme i regulaciju vlasti, u čijem je formiranju bio vrlo konzervativan.

Konfučije se fokusira na vaspitanje osobe u duhu poštovanja i poštovanja prema drugima, prema društvu. U svojoj društvenoj etici, osoba nije osoba „za sebe“, već za društvo. Konfucijeva etika čoveka shvata u vezi sa njegovom društvenom funkcijom, a obrazovanje vodi čoveka ka pravilnom obavljanju te funkcije. Ovaj pristup je bio od velike važnosti za uređenje života u agrarnoj Kini, ali je doveo do svođenja individualnog života, do određenog društvenog statusa i aktivnosti. Pojedinac je bio funkcija u društvenom organizmu društva.

Obavljanje funkcija zasnovanih na redu nužno vodi do ispoljavanja ljudskosti. Humanost je glavni od svih zahtjeva za osobu. Ljudska egzistencija je toliko društvena da ne može bez sljedećih regulatora: a) pomozite drugim ljudima da postignu ono što biste sami željeli postići; b) ono što ne želiš sebi, ne čini ni drugima. Ljudi se razlikuju u zavisnosti od porodice, a potom i društvenog statusa. Iz porodičnih patrijarhalnih odnosa, Konfucije je izveo princip sinova i bratske vrline. Društveni odnosi su paralelni porodičnim odnosima. Odnos podanika i vladara, podređenog i nadređenog, isti je kao odnos sina prema ocu i mlađi brat starješini.

Da bi se pridržavao podređenosti i poretka, Konfucije razvija princip pravde i upotrebljivosti. Pravda i upotrebljivost nisu povezani s ontološkim razumijevanjem istine, kojim se Konfucije nije posebno bavio. Osoba mora djelovati onako kako nalaže naredba i njegov položaj. Ispravno ponašanje je ponašanje uz poštovanje reda i humanosti.

Taoizam je nastao u 4.-6. veku pre nove ere. Prema legendi, drevni legendarni žuti car otkrio je tajne ovog učenja. Zapravo, porijeklo taoizma potiče iz šamanskih vjerovanja i učenja magova, a njegovi stavovi su izloženi u "Kanonu o putu i vrlini", koji se pripisuje legendarnom mudracu Lao Tzuu, i u raspravi "Zhuan Tzu" , odražavajući stavove filozofa Zhuan Zhoua i "Huainan-Tzua".

Društveni ideal taoizma bio je povratak na "prirodno" primitivno stanje i unutarzajedničku jednakost. Taoisti su osuđivali društveno ugnjetavanje, osuđivali ratove, protivili se bogatstvu luksuza i plemstva, osuđivali okrutnost vladara. Osnivač taoizma, Lao Tzu, iznio je teoriju „nedjelovanja“, pozivajući mase da budu pasivne, da slijede „tao“ – prirodni tok stvari.

Filozofske konstrukcije drevnog taoizma postale su temelj religijskog učenja taoista u srednjem vijeku kao dio sinkretičkog kompleksa "tri učenja", zajedno sa konfucijanizmom i budizmom. Konfucijanski obrazovana intelektualna elita pokazala je zanimanje za filozofiju taoizma, a posebno je bio privlačan drevni kult jednostavnosti i prirodnosti: spajanjem s prirodom stečena je sloboda kreativnosti. Taoizam je usvojio neke karakteristike filozofije i kulta budizma u procesu prilagođavanja potonjeg kineskom tlu: budistički koncepti i filozofski koncepti su prebačeni u poznate taoističke termine. Taoizam je uticao na razvoj neokonfucijanizma.

Taoizam se fokusira na prirodu, kosmos i čovjeka, ali ti principi se ne shvataju na racionalan način, izgradnjom logički konzistentnih formula, već uz pomoć direktnog konceptualnog prodora u prirodu postojanja.

Tao je koncept uz pomoć kojeg je moguće dati univerzalan sveobuhvatan odgovor na pitanje porijekla i načina postojanja svih stvari. U principu je bezimena, svuda se manifestuje, jer postoji „izvor“ stvari, ali nije samostalna supstanca ili suština. Sam Tao nema izvore, nema početak, on je korijen svega bez vlastite energetske aktivnosti.

Tao ima sopstvenu kreativnu moć de, kroz koju se Tao manifestuje u stvarima kroz uticaj jina i janga. Shvaćanje de kao individualne konkretizacije stvari za koje osoba traži imena radikalno se razlikuje od antropološki usmjerenog konfucijanskog shvatanja de kao moralne snage osobe.

Epistemološki postulira i ontološki princip istosti, kada osoba, kao dio prirode iz koje je proizašla, mora održati ovo jedinstvo s prirodom. Ovdje je riječ o harmoniji sa svijetom, na kojoj se temelji duševni mir čovjeka.

3. Socio-kulturno porijeklo Indijska filozofija. Osnove budizma, džainizma.

Ako apstrahiramo od najstarijih pisanih spomenika pronađenih na toj teritoriji drevna Indija, zatim tekstovi hinduističke kulture (2500-1700 pne), koji još nisu u potpunosti dešifrovani, prvi su izvor informacija o životu (zajedno sa arheološkim nalazima) drevnog indijskog društva - tzv. .

Vedska književnost se formirala tokom dugog i složenog istorijskog perioda, koji počinje dolaskom indoevropskih Arijaca u Indiju, a završava nastankom prvih državnih formacija koje su ujedinjavale ogromne teritorije. Tokom ovog perioda u društvu se dešavaju značajne promene, a izvorno nomadska plemena Arijaca pretvaraju se u klasno diferencirano društvo sa razvijenom poljoprivredom, zanatstvom i trgovinom, društvenom strukturom i hijerarhizacijom, koje sadrži četiri glavne varne (imanja). Pored brahmana (sveštenika i monaha), postojali su kšatrije (ratnici i predstavnici bivše plemenske vlasti), vaishye (poljoprivrednici, zanatlije i trgovci) i šudre (masa direktno zavisnih proizvođača i pretežno zavisno stanovništvo).

Tradicionalno vedska literatura podijeljena je u nekoliko grupa tekstova. Prije svega, to su četiri Vede (bukvalno: znanje - otuda naziv cijelog perioda i njegovih pisanih spomenika); najstarija i najznačajnija od njih je Rigveda (znanje himni) - zbirka himni, koja se formirala relativno dugo i konačno se oblikovala do 12. vijeka prije nove ere. Nešto kasnije su brahmane - priručnici vedskog rituala, od kojih je najvažniji Shatapathabrahmana (brahmana stotinu puteva). Kraj vedskog perioda predstavljaju Upanišade, koje su veoma važne za poznavanje drevnog indijskog religijskog i filozofskog mišljenja.

Vedska religija je složen, postepeno razvijajući kompleks religijskih i mitoloških ideja i njima odgovarajućih rituala i kultnih obreda. Kroz njega se provlače djelomično arhaične indoevropske ideje o indoiranskom kulturnom sloju. Formiranje ovog kompleksa se dovršava na pozadini mitologije i kulta starosjedilačkih (ne indoevropskih) stanovnika Indije. Vedska religija je politeistička, karakterizira je antropomorfizam, a hijerarhija bogova nije zatvorena, ista svojstva i atributi se naizmjenično pripisuju različitim bogovima. Svijet natprirodnih bića je kompletan razni parfemi- neprijatelji bogova i ljudi (rakšase i asure).

Osnova vedskog kulta je žrtva, kroz koju se sljedbenik Veda obraća bogovima kako bi osigurao ispunjenje svojih želja. Ritualna praksa posvećena je značajnom dijelu vedskih tekstova, posebno brahmanima, gdje su određeni aspekti razvijeni do najsitnijih detalja. Vedski ritualizam, koji se tiče gotovo svih sfera ljudskog života, garantuje poseban položaj brahmanima, nekadašnjim izvršiocima kulta.

U kasnijim vedskim tekstovima - Brahmanima - postoji izjava o nastanku i nastanku svijeta. Ponegdje se razvijaju stare odredbe o vodi kao primarnoj tvari, na osnovu koje nastaju pojedini elementi, bogovi i cijeli svijet. Proces geneze često je praćen spekulacijama o uticaju Prajpatija, koji je shvaćen kao apstraktna stvaralačka sila koja stimuliše proces nastanka sveta, a njegova slika je lišena antropomorfnih obeležja. Osim toga, kod bramana postoje odredbe koje ukazuju na različite oblike disanja kao primarne manifestacije bića. Ovdje je riječ o idejama koje su prvobitno bile povezane s direktnim promatranjem osobe (disanje kao jedna od glavnih manifestacija života), projektirane, međutim, na apstraktni nivo i shvaćene kao glavna manifestacija bića.

Bramani su, prije svega, praktični vodiči vedskog rituala, kultna praksa i mitološke odredbe povezane s njima su njihov glavni sadržaj.

Upanišade (doslovno: sjediti uokolo) čine završetak vedske literature. Staroindijska tradicija ih ima ukupno 108, a danas je poznato oko 300 različitih Upanišada. Preovlađujuća masa tekstova nastala je na kraju vedskog perioda (8-6 stoljeće prije Krista), a stavovi koji se u njima razvijaju već su modificirani i pod utjecajem drugih, kasnijih filozofskih pravaca.

Upanišade ne pružaju koherentan sistem ideja o svijetu; u njima se može pronaći samo mnoštvo heterogenih pogleda. U njima su primitivne animističke predstave, tumačenja žrtvene simbolike i svećeničke spekulacije isprepletene hrabrim apstrakcijama koje se mogu opisati kao prvi oblici istinski filozofskog mišljenja u staroj Indiji. Dominantno mjesto u Upanišadama zauzima novo tumačenje fenomena svijeta, prema kojem univerzalni princip djeluje kao temeljni princip bića – bezlično biće (brahma), koje se također poistovjećuje sa duhovnom suštinom svakog od njih. pojedinac.

U Upanišadama, Brahma je apstraktni princip, potpuno lišen prethodnih ritualnih ovisnosti i osmišljen da shvati vječnu, vanvremenu i nadprostornu, mnogostranu suštinu svijeta. Koncept atmana koristi se za označavanje individualne duhovne suštine, duše, koja se poistovjećuje sa univerzalnim principom svijeta (brahma). Ova izjava o identitetu različitih oblika bića, razjašnjavanje identiteta bića svakog pojedinca sa univerzalnom suštinom čitavog okolnog svijeta, je srž učenja Upanišada.

Neodvojivi dio ovog učenja je koncept ciklusa života (samsara) i s njim usko povezan zakon odmazde (karma). Doktrina ciklusa života, u kojoj se ljudski život shvata kao određeni oblik beskonačnog lanca preporoda, potiče iz animističkih ideja prvobitnih stanovnika Indije. Povezuje se i sa uočavanjem određenih cikličnih prirodnih pojava, sa pokušajem njihovog tumačenja.

Zakon karme diktira stalno uključivanje u ciklus ponovnih rađanja i određuje buduće rođenje, koje je rezultat svih djela prethodnih života. Samo onaj, svjedoče tekstovi, koji je činio dobra djela, živio u skladu sa sadašnjim moralom, rodiće se u budućem životu kao brahmana, kshatriya ili vaishya. Onaj čiji postupci nisu bili ispravni može se u sljedećem životu roditi kao član niže varne (imanja), ili će njegov atman pasti u tjelesno skladište životinje; ne samo varne, nego je sve sa čime se čovek susreće u životu određeno karmom.

Ovdje je poseban pokušaj da se objasne imovinske i društvene razlike u društvu kao posljedica etičkog rezultata aktivnosti svakog pojedinca u prošlim životima. Dakle, onaj ko se ponaša prema postojećim standardima može, prema Upanišadama, pripremiti sebi bolju sudbinu u nekom od budućih života.

Spoznaja se sastoji u potpunoj svijesti o identitetu atmana i brahme, i samo onaj ko shvati ovo jedinstvo oslobađa se beskrajnog lanca preporoda i uzdiže se iznad radosti i tuge, života i smrti. Njegova individualna duša se vraća u brahmu, gdje ostaje zauvijek, nakon što je izašla pod utjecajem karme. Ovo je, kako upanišade uče, put bogova.

Upanišade su u osnovi idealističko učenje, međutim, nije holističko u ovoj osnovi, budući da u njima postoje stavovi bliski materijalizmu. Ovo se odnosi na učenja Uddalake, koji nije razvio koherentnu materijalističku doktrinu. On prirodi pripisuje stvaralačku moć. Čitav svijet fenomena sastoji se od tri materijalna elementa - topline, vode i hrane (zemlje). Čak je i atman materijalno vlasništvo čovjeka. Sa materijalističkih pozicija odbacuju se pojmovi prema kojima je na početku svijeta postojao nosilac, iz kojeg je nastao postojeći i čitav svijet pojava i bića.

Upanišade su imale veliki uticaj na razvoj kasnijeg mišljenja u Indiji. Prije svega, doktrina samsare i karme postaje polazište za sva kasnija religijska i filozofska učenja, s izuzetkom materijalističkih. Mnoge od ideja u Upanišadama često se pozivaju na neke kasnije škole mišljenja.

Sredinom 1.000 pne. velike promjene počinju da se dešavaju u staroindijskom društvu. Značajno se razvija agrarna i zanatska proizvodnja, trgovina, produbljuju se imovinske razlike između pripadnika pojedinih varna i kasti, menja se položaj neposrednih proizvođača. Moć monarhije se postepeno povećava, institucija plemenske vlasti propada i gubi svoj uticaj. Nastaju prve velike državne formacije. U 3. veku pne e. Pod vladavinom Ashoke, gotovo cijela Indija je ujedinjena u okviru jedne monarhijske države.

Pojavljuje se niz novih doktrina, suštinski nezavisnih od ideologije vedskog bramanizma, koji odbacuju privilegovani položaj bramana u kultu i na nov način pristupaju pitanju čovekovog mesta u društvu. Oko navjestitelja novih učenja postepeno se formiraju zasebni pravci i škole, prirodno sa drugačijim teorijskim pristupom gorućim pitanjima. Od mnogih novih škola, učenja džainizma i budizma poprimaju prije svega panindijski značaj.

džainizam.

Mahavira Vardhamana (4. vek pne) smatra se osnivačem džainizma. Bavio se propovedničkim aktivnostima. Prvo je pronašao učenike i brojne sljedbenike u Biharu, ali se ubrzo njegova učenja proširila širom Indije. Prema džainskoj tradiciji, on je bio samo posljednji od 24 učitelja čije je učenje nastalo u dalekoj prošlosti. Džainsko učenje je dugo postojalo samo u obliku usmene tradicije, a kanon je sastavljen relativno kasno (u 5. veku nove ere). Jainska doktrina proklamuje dualizam. Suština čovekove ličnosti je dvojaka – materijalna (ajiva) i duhovna (jiva). Povezujuća karika između njih je karma, shvaćena kao suptilna materija, koja formira tijelo karme i omogućava duši da se sjedini sa grubom materijom. Veza nežive materije sa dušom vezama karme dovodi do pojave pojedinca, a karma neprestano prati dušu u beskonačnom lancu ponovnih rađanja.

Džaini vjeruju da osoba, uz pomoć svoje duhovne esencije, može kontrolirati i upravljati materijalnom suštinom. Samo on sam odlučuje šta je dobro, a šta zlo i čemu će pripisati sve ono sa čime se susreće u životu. Bog je samo duša koja je nekada živjela u materijalnom tijelu i bila oslobođena okova karme i lanca ponovnog rođenja. U džainističkom konceptu, bog se ne vidi kao bog stvoritelj ili bog koji se miješa u ljudske stvari.

Džainizam stavlja veliki naglasak na razvoj etike koja se tradicionalno naziva tri dragulja (triratna). Govori o ispravnom razumijevanju zasnovanom na pravoj vjeri, pravom znanju i pravom znanju koje iz toga proizlazi, i konačno ispravnom životu. Prva dva principa tiču ​​se, prije svega, vjere i znanja džainističkih učenja. Ispravan život je u suštini veći ili manji stepen štednje. Put do oslobođenja duše od samsare je složen i višefazan. Cilj je lično spasenje, jer se čovek može osloboditi samo sam i niko mu ne može pomoći. Ovo objašnjava egocentrični karakter džainske etike.

Kosmos je, prema Jainima, vječan, nikada nije stvoren i ne može se uništiti. Ideje o uređenju svijeta dolaze iz nauke o duši, koja je stalno ograničena materijom karme. Duše koje su time najviše opterećene nalaze se najniže, a kako se oslobode karme, postepeno se uzdižu sve više i više dok ne dostignu najvišu granicu. Osim toga, kanon sadrži i rasprave o oba osnovna entiteta (jiva-ajiva), o pojedinačnim komponentama koje čine kosmos, o takozvanom okruženju mirovanja i kretanja, o prostoru i vremenu.

Vremenom su se u džainizmu formirala dva pravca koji su se razlikovali u shvatanju asketizma. Ortodoksne stavove zastupali su Digambare (doslovno: obučeni u vazduh, odnosno odbacivanje odeće), umereniji pristup proklamovali su Švetambare (doslovno: obučeni u belo). Uticaj džainizma je postepeno opadao, iako je u Indiji opstao do danas.

Budizam.

U 6. veku pne. Budizam se pojavio u sjevernoj Indiji, a osnovao ga je Siddhartha Gautama (585-483 pne). Sa 29 godina napušta porodicu i odlazi u "beskućništvo". Nakon mnogo godina beskorisne štednje, postiže buđenje, odnosno shvata pravo životni put koji odbacuje ekstreme. Prema tradiciji, kasnije je dobio ime Buda (bukvalno: Probuđeni). Tokom svog života imao je mnogo sledbenika. Uskoro postoji velika zajednica monaha i časnih sestara; njegovo učenje je prihvatio veliki broj ljudi koji su vodili sekularni način života, koji su se počeli pridržavati određenih principa Budine doktrine.

Središte učenja su četiri plemenite istine, koje Buda objavljuje na samom početku svoje propovjedničke aktivnosti. Prema njima, ljudsko postojanje je neraskidivo povezano sa patnjom. Rođenje, bolest, starost, smelost, susret sa neprijatnim i rastanak sa prijatnim, nemogućnost postizanja željenog - sve to vodi u patnju.

Uzrok patnje je žeđ, koja kroz radosti i strasti vodi do ponovnog rođenja, ponovnog rođenja. Otklanjanje uzroka patnje sastoji se u eliminaciji ove žudnje. Put koji vodi do eliminacije patnje, vrli osmostruki put, je sljedeći: ispravan sud, ispravna težnja, ispravna pažnja i prava koncentracija. Odbačen kao život posvećen kako čulnim zadovoljstvima, tako i putu asketizma i samomučenja.

Ukupno se izdvaja pet grupa ovih faktora. Osim fizičkih tijela, postoje i mentalna, kao što su osjećaji, svijest itd. Razmatraju se i uticaji koji deluju na ove faktore tokom života pojedinca. Posebna pažnja je posvećena daljem usavršavanju koncepta „žeđi“.

Na osnovu toga se razvija sadržaj pojedinih dionica osmostrukog puta. Ispravan sud se poistovjećuje s ispravnim razumijevanjem života kao doline tuge i patnje, ispravna odluka se shvaća kao odlučnost da se pokaže suosjećanje prema svim živim bićima. Ispravan govor se karakteriše kao nesofisticiran, istinit, prijateljski i precizan. Pravi život se sastoji u propisivanju morala - čuvenih budističkih pet propisa kojih se moraju pridržavati i monasi i sekularni budisti. To su sljedeća načela: ne štetiti živim bićima, ne uzimati tuđe, suzdržati se od zabranjenih spolnih odnosa, ne držati besposlene i lažne govore i ne piti opojna pića. Analiziraju se i ostali koraci osmostrukog puta, posebno posljednji korak je vrhunac ovog puta, do kojeg vode svi ostali koraci, smatrani samo kao priprema za njega. Prava koncentracija, koju karakterišu četiri stepena apsorpcije, povezana je sa meditacijom i meditacijom. U tekstovima mu je dato dosta prostora, razmatraju se odvojeni aspekti svih mentalnih stanja koja prate meditaciju i praksu meditacije.

Monah koji je prošao sve faze osmostrukog puta i uz pomoć meditacije došao do oslobođene svesti, postaje arhat, svetac koji stoji na pragu konačnog cilja - nirvane (bukvalno: izumiranje) . To ne znači smrt, već izlaz iz ciklusa ponovnih rađanja. Ova osoba se neće ponovo roditi, već će ući u stanje nirvane.

Najdosljednije se pridržavao izvornog Budinog učenja bio je smjer Hinayane („mala kolica”), u kojem je put do nirvane potpuno otvoren samo monasima koji su odbacili svjetski život. Druge škole budizma ukazuju na ovaj pravac samo kao na individualnu doktrinu, neprikladnu za širenje Budinog učenja. Kult bodhisattvi igra važnu ulogu u učenju Mahayane („velika kolica”) - pojedinaca koji su već u stanju ući u nirvanu, ali odgađaju postizanje konačnog cilja kako bi pomogli drugima da ga postignu. Bodhisattva dobrovoljno prihvata patnju i osjeća svoju predodređenost i poziv da se brine za dobro svijeta toliko dugo dok se svi ne oslobode patnje. Sljedbenici Mahayane ne vide Budu kao istorijska ličnost, osnivača doktrine, ali kao najviše apsolutno biće. Suština Bude se pojavljuje u tri tijela, od kojih samo jedna manifestacija Bude - u obliku čovjeka - ispunjava sva živa bića. Obredi i ritualne radnje su od posebne važnosti u Mahayani. Buda i bodisatve postaju objekti obožavanja. Brojni koncepti starog učenja (na primjer, neki koraci osmostrukog puta) ispunjeni su novim sadržajem.

Pored Hinayane i Mahayane - ovih glavnih pravaca - postojao je niz drugih škola. Budizam se ubrzo nakon svog nastanka proširio na Cejlon, kasnije preko Kine prodro na Daleki istok.

Spisak korišćene literature:

1. Uvod u filozofiju: u 2 dijela. M., 1990.

2.Istorijsko i filozofsko znanje (od Konfucija do Fojerbaha). Voronjež, 2000.

3. Kratka istorija filozofije. M., 1996.

4.Filozofija. M., 2000.

Sadržaj članka

KINESKA FILOZOFIJA. Kineska filozofija nastala je otprilike u isto vrijeme kada i starogrčka i staroindijska filozofija, sredinom 1. milenijuma prije Krista. Odvojene filozofske ideje i teme, kao i mnogi termini koji su kasnije činili „osnovni sastav“ leksikona tradicionalne kineske filozofije, već su bili sadržani u najstarijim pisanim spomenicima kineske kulture - Shu jing (Canon [dokumentarac] sveti spisi), shi jing (Kanon pesama), Zhou and (Zhou se mijenja, ili i jing – Kanon promene), koji se razvio u prvoj polovini 1. milenijuma pre nove ere, što ponekad služi kao osnova za izjave (posebno kineskih naučnika) o nastanku filozofije u Kini početkom 1. milenijuma pre nove ere. Ovo gledište motivisano je i činjenicom da ova dela obuhvataju zasebne samostalne tekstove sa razvijenim filozofskim sadržajem, npr. Hong fan (veličanstven primjerak) od Shu jing ili Xi ci zhuan od Zhou and. Međutim, po pravilu, nastanak ili konačni dizajn takvih tekstova datira iz druge polovine 1. milenijuma prije Krista.

Prvi istorijski pouzdan tvorac filozofske teorije u Kini bio je Konfučije (551-479), koji se ostvario kao glasnogovornik duhovne tradicije "zhu" - naučnici, obrazovani, intelektualci ("zhu" je kasnije počeo označavati konfucijance).

Prema tradicionalnom datiranju, Laozi (6-4 vek pne), osnivač taoizma, glavnog ideološkog pokreta suprotstavljenog konfucijanizmu, bio je stariji Konfučijev savremenik. Međutim, sada je utvrđeno da su prva taoistička djela napisana nakon konfucijanskih, pa čak i, po svemu sudeći, bila reakcija na njih. Lao Ce je, kao istorijska ličnost, najverovatnije živeo kasnije od Konfučija. Očigledno je netačna i tradicionalna predstava o periodu prije Qin (prije kraja 3. vijeka prije nove ere) u istoriji kineske filozofije kao o eri jednakih kontroverzi „sto škola“, budući da su sve filozofske škole koje postojali u to vrijeme definirali su se kroz svoj stav prema konfucijanizmu.

Epoha je završena "antifilozofskim" represijama Qin Shi Huanga (213-210 pne), usmjerenim upravo protiv konfucijanaca. Izraz "zhu" od samog početka kineske filozofije označavao je ne samo i ne toliko jednu od njenih škola, već filozofiju kao nauku, tačnije, ortodoksni pravac u jednom ideološkom kompleksu koji je kombinovao karakteristike filozofije, nauke, umjetnost i religija.

Konfucije i prvi filozofi - zhu - vidjeli su svoj glavni zadatak u teorijskom razumijevanju života društva i lične sudbine osobe. Kao nosioci i širitelji kulture bili su usko povezani sa socijalne institucije, odgovorni za čuvanje i reprodukciju pisanih, uključujući istorijske i književne, dokumente (kultura, pisanje i književnost na kineskom jeziku označeni su jednim terminom - "wen"), i njihovi predstavnici - scribs-shi. Otuda tri glavne karakteristike konfučijanizma: 1) u institucionalnom smislu - povezanost ili aktivna želja za povezivanjem sa administrativnim aparatom, stalne pretenzije na ulogu zvanične ideologije; 2) sadržajno - dominacija društveno-političkih, etičkih, društvenih, humanitarnih pitanja; 3) formalno - prepoznavanje tekstualnog kanona, tj. usklađenost sa strogim formalnim kriterijumima "književnosti".

Konfučijev stav je od samog početka bio "prenositi, a ne stvarati, vjerovati u antiku i voljeti je" ( lun yu, VII, 1). Istovremeno, čin prenošenja drevne mudrosti na buduće generacije imao je kulturno kreativan i stvaralački karakter, makar samo zato što su arhaična djela (kanoni) na koja su se prvi konfucijanci oslanjali već bila nejasna za njihove suvremenike i zahtijevala su tumačenje. Kao rezultat toga, komentari i egzegeza drevnih klasičnih djela postali su dominantni oblici kreativnosti u kineskoj filozofiji. Čak su i najhrabriji inovatori nastojali da izgledaju kao puki tumači stare ideološke ortodoksije. Teorijska inovacija, po pravilu, ne samo da nije bila naglašena i nije dobila eksplicitni izraz, već je, naprotiv, namjerno bila rastvorena u masi komentarskog (kvazikomentarskog) teksta.

Ovu osobinu kineske filozofije odredio je niz faktora - od društvenih do lingvističkih. Drevno kinesko društvo nije poznavalo polisnu demokratiju starogrčkog modela i tip filozofa koji je on stvorio, svjesno odvojen od empirijskog života oko sebe u ime razumijevanja bića kao takvog. Uvod u pisanje i kulturu u Kini oduvijek je bio određen prilično visokim društvenim statusom. Već od 2. st. Kr., transformacijom konfucijanizma u zvaničnu ideologiju, počeo se oblikovati ispitni sistem, koji je učvrstio vezu filozofske misli kako s državnim institucijama tako i sa „klasičnom literaturom“ - određenim skupom kanonskih tekstova. Od davnina je takvu povezanost određivala specifična (uključujući i jezička) složenost sticanja obrazovanja i pristupa materijalnim nosiocima kulture (prije svega knjigama).

Zahvaljujući svom visokom društvenom položaju, filozofija je imala izuzetan značaj u životu kineskog društva, gde je oduvek bila „kraljica nauka“ i nikada nije postala „sluga teologije“. Međutim, on je povezan s teologijom nepromjenjivom upotrebom reguliranog skupa kanonskih tekstova. Na tom putu, koji podrazumijeva uzimanje u obzir svih dosadašnjih gledišta kanonskog problema, kineski filozofi su se neizbježno pretvarali u historičare filozofije, a u njihovim spisima historijski argumenti su prevladali nad logičnim. Štaviše, logičko se historiziralo, kao što se u kršćanskoj religijskoj i teološkoj literaturi Logos pretvorio u Krista i, proživjevši ljudski život, otvorio novu eru povijesti. Ali za razliku od “pravog” misticizma, koji negira i logičko i istorijsko, tvrdeći da nadilazi i konceptualne i prostorno-vremenske granice, kineskom filozofijom je dominirala tendencija da se mitologemi potpuno urone u konkretno tkivo istorije. Ono što je Konfucije namjeravao da "prenese" zabilježeno je uglavnom u istorijskim i književnim spomenicima - Shu jing i shi jing. Dakle, izražajne karakteristike kineske filozofije bile su određene bliskom vezom ne samo s povijesnom, već i s književnom mišlju. U filozofskim djelima tradicionalno je dominirala književna forma. S jedne strane, sama filozofija nije težila suhoparnoj apstrakciji, a s druge strane i književnost je bila zasićena "najfinijim sokovima" filozofije. Prema stepenu fikcionalizacije, kineska filozofija se može porediti sa ruskom filozofijom. U cjelini, kineska filozofija je zadržala ove karakteristike sve do početka 20. stoljeća, kada su, pod utjecajem upoznavanja sa zapadnjačkom filozofijom, u Kini počele da nastaju netradicionalne filozofske teorije.

Specifičnost kineske klasične filozofije u sadržajnom aspektu određena je prvenstveno dominacijom naturalizma i odsustvom razvijenih idealističkih teorija poput platonizma ili neoplatonizma (a još više klasičnog evropskog idealizma modernog vremena), a u metodološkom aspektu, odsustvom takvog univerzalnog opšteg filozofskog i opštenaučnog organona kao što je formalna logika (što je direktna posledica nerazvijenosti idealizma).

Istraživači kineske filozofije često vide koncept ideala u kategorijama "u" - "odsutnost/nepostojanje" (posebno među taoistima) ili "li" - "princip / razlog" (posebno među neokonfucijancima) . Međutim, "y" u najboljem slučaju može označiti neki analog platonsko-aristotelovske materije kao čistu mogućnost (stvarno nepostojanje), a "li" izražava ideju strukture uređenja (regularnosti ili "zakonitog mjesta"), imanentno svojstveno svakoj pojedinačnoj stvari i lišeno transcendentalnog karaktera. U klasičnoj kineskoj filozofiji, koja nije razvila koncept ideala kao takvog (ideja, eidos, forma formi, transcendentno božanstvo), nije bila samo „Platonova linija“, već i „Demokritova linija“ , budući da se bogata tradicija materijalističke misli nije formirala u teorijski smislenoj opoziciji jasno izraženom idealizmu i uopće nije samostalno proizvela atomizam. Sve to svjedoči o nesumnjivoj dominaciji naturalizma u klasičnoj kineskoj filozofiji, tipološki sličnoj predsokratskom filozofiranju u staroj Grčkoj.

Jedna od posledica opšte metodološke uloge logike u Evropi bila je akvizicija filozofske kategorije prije svega logičkog smisla, koji se genetski uzdiže do gramatičkih modela starogrčkog jezika. Sam izraz "kategorija" podrazumijeva "izraženo", "potvrđeno". Kineski analozi kategorija, koji se genetski uzdižu do mitskih ideja, slike proricateljske prakse i ekonomskih i naručiteljskih aktivnosti, zadobili su prvenstveno prirodno filozofsko značenje i korišteni su kao klasifikacijske matrice: na primjer, binarni - Yin Yang, ili liang and- "dvije slike"; ternarni - tian, jen, di- "nebo, čovjek, zemlja", ili san cai- "tri materijala", kvinar - Wu Xing- Pet elemenata. Savremeni kineski izraz "kategorija" (fan-chow) ima numerološku etimologiju, koja potiče od oznake kvadratne konstrukcije od devet ćelija (9 chow) (prema modelu magičnog kvadrata 3´3 - lo shu, cm. HE TU I LO SHU), na kojoj je hun fan.

Mesto nauke logike (prva prava nauka u Evropi; druga je bila deduktivna geometrija, pošto je Euklid sledio Aristotela) kao opšteg kognitivnog modela (organona) u Kini je zauzela tzv. numerologija ( cm. XIANG SHU ZHI XUE), tj. formalizovani teorijski sistem čiji su elementi matematički ili matematičko-figurativni objekti - numerički kompleksi i geometrijske strukture, međusobno povezani, međutim, uglavnom ne po zakonima matematike, već na neki drugi način - simbolički, asocijativno, činjenično, estetski, mnemonički, sugestivno. Kao što je pokazano početkom 20. veka. jedan od prvih istraživača drevne kineske metodologije, čuveni naučnik, filozof i javna ličnost Hu Ši (1891-1962), njene glavne varijante bile su „konfučijanska logika“, postavljena u Zhou and, i "Mohistička logika", izložena u poglavljima 40-45 Mo Tzu(5.–3. vek pne) tj. preciznije rečeno, numerologija i protologija. Najstariji i kanonski oblici samorazumijevanja metodologije kineske klasične filozofije implementirani su, s jedne strane, u numerologiju Zhou and, Hong fan, tai xuan jing, a s druge strane, u protologiji Mo Tzu, Gongsun Longzi, Xunzi.

Hu Shih u svojoj pionirskoj knjizi Razvoj logičke metode u staroj Kini(Razvoj logičke metode u staroj Kini), napisana 1915-1917 u Sjedinjenim Državama i prvi put objavljena 1922. u Šangaju, nastojala je demonstrirati prisustvo "logičke metode" u drevnoj kineskoj filozofiji, uključujući protologiju i numerologiju na ravnopravnoj osnovi. Hu Shihovo postignuće bilo je "otkriće" razvijene opšte kognitivne metodologije u staroj Kini, ali nije uspio da dokaže njenu logičku prirodu, što je s pravom primijetio V. M. Aleksejev (1881–1981) u pregledu objavljenom 1925. godine. najistaknutiji evropski sinolozi A. Forke (1867–1944) i A. Maspero (1883–1945) pokazali su da je čak i učenje kasnijih mohista, koje je najbliže logici,, strogo govoreći, erističko i stoga u najboljem slučaju ima status protologije.

Sredinom 1930-ih, razumijevanje Zhou and kao logičku raspravu uvjerljivo je opovrgnuo Yu.K.Shchutsky (1897–1938). I u isto vrijeme, Shen Zhongtao (Z.D.Sung) u knjizi Simboli I Chinga, ili Simboli kineske logike promjene(Simboli kralja Y ili simboli kineske logike promjena) u proširenom obliku pokazao da je numerologija Zhou and može se koristiti kao opća naučna metodologija, budući da je to koherentan sistem simboličkih oblika koji odražavaju univerzalne kvantitativne i strukturne obrasce univerzuma. Međutim, Shen Zhongtao je ostavio po strani pitanje u kojoj mjeri je taj potencijal realizovao kineska naučna i filozofska tradicija.

Ali metodološka uloga numerologiju u najširem kontekstu duhovne kulture tradicionalne Kine istovremeno je demonstrirao i istaknuti francuski sinolog M. Granet (1884–1940). Rad M. Graneta Kineska misao (La pensee chinoise) doprinijela je nastanku modernog strukturalizma i semiotike, ali dugo vremena, uprkos svom visokom autoritetu, nije našla pravi nastavak u zapadnoj sinologiji. M. Granet je numerologiju smatrao svojevrsnom metodologijom kineskog "korelativnog (asocijativnog) mišljenja".

Teorija "korelativnog mišljenja" našla je svoj najveći razvoj u radovima najvećeg zapadnog istoričara kineske nauke, J. Needhama (1900-1995), koji je, međutim, fundamentalno razdvojio "korelativno mišljenje" i numerologiju. Sa njegove tačke gledišta, prvi je, zbog svoje dijalektičke prirode, služio kao leglo istinskog naučnog stvaralaštva, dok je drugi, iako derivat prvog, više kočio nego podsticao razvoj nauke. Ovu poziciju kritizirao je još jedan izvanredni istoričar kineske nauke, N. Sivin, koji je, koristeći materijale nekoliko naučnih disciplina, pokazao inherentnu organsku prirodu njihovih inherentnih numeroloških konstrukcija.

Radikalne stavove u tumačenju kineske numerologije imaju ruski sinolozi V.S. Spirin i A.M. Karapetyants, koji brane tezu o njenom punom naučnom karakteru. V.S. Spirin u tome vidi, prije svega, logiku, A.M. Karapetyants - matematiku. Na sličan način, kineski istraživač Liu Weihua tumači numerološku teoriju Zhou and kao najstarija svetska matematička filozofija i matematička logika. V.S. Spirin i A.M. Karapetyants predlažu da se napusti termin "numerologija" ili da se koristi samo kada se primjenjuje na očigledno nenaučne konstrukcije. Takva razlika je, naravno, moguća, ali će odražavati svjetonazor modernog naučnika, a ne kineskog mislioca koji je koristio jednu metodologiju kako u naučnim tako i u nenaučnim (s naše tačke gledišta) studijama.

Osnovu kineske numerologije čine tri vrste objekata, od kojih je svaki predstavljen sa dvije varijante: 1) "simboli" - a) trigrami, b) heksagrami ( cm. GUA); 2) "brojevi" - a) he tu, b) lo shu; 3) glavne ontološke hipostaze "simbola" i "brojeva" - a) jin jang (tamno i svetlo), b) vu xing (pet elemenata). Sam ovaj sistem je numerologizovan, jer je izgrađen na dva početna broja - 3 i 2.

Odražava sve tri glavne vrste grafičke simbolizacije koje se koriste u tradicionalnoj kineskoj kulturi: 1) "simboli" - geometrijski oblici, 2) "brojevi" - brojevi, 3) jin jang, vu xing - hijeroglifi. Ova činjenica se objašnjava arhaičnim porijeklom kineske numerologije, koja je od pamtivijeka obavljala funkciju kulturnog modeliranja. Najstariji primjeri kineskog pisanja su izuzetno numerološki natpisi na kostima proročišta. U budućnosti su kanonski tekstovi kreirani prema numerološkim standardima. Najznačajnije ideje bile su neraskidivo spojene sa ikoničkim klišeima, u kojima je strogo utvrđena kompozicija, broj i prostorni raspored hijeroglifa ili bilo kojih drugih grafičkih simbola.

Tokom svoje duge istorije, numerološke strukture u Kini dostigle su visok stepen formalizacije. Upravo je ta okolnost odigrala odlučujuću ulogu u pobjedi kineske numerologije nad protologijom, budući da potonja nije postala ni formalna ni formalizirana, pa stoga nije posjedovala kvalitete prikladnog i kompaktnog metodološkog alata (organona). Suprotan ishod slične borbe u Evropi sa ove tačke gledišta objašnjava se činjenicom da je ovde logika od samog početka građena kao silogistička, tj. formalni i formalizovani račun, i numerologija (aritmologija, ili strukturologija) iu svom zrelom stanju prepušten potpunoj sadržajnoj slobodi, tj. metodološki neprihvatljiva proizvoljnost.

Kineska protologija bila je i suprotna numerologiji i snažno ovisila o njoj. Konkretno, pod uticajem numerološkog konceptualnog aparata, u kojem je koncept „protivurečnosti“ („kontradikcije“) rastvoren u konceptu „suprotnosti“ („kontraralnosti“), protološka misao nije uspela da terminološki napravi razliku između „kontradikcije“. ” i „suprotno”. To je, pak, imalo najznačajniji utjecaj na prirodu kineske protologije i dijalektike, budući da se i logičko i dijalektično određuju kroz odnos prema kontradikciji.

Centralni epistemološki postupak - generalizacija u numerologiji i numerologizirana protologija imala je karakter "generalizacije" ( cm. GUN-GENERALIZACIJA) i zasnivao se na kvantitativnom uređenju objekata i vrijednosno-normativnom odabiru glavnog od njih – reprezentativnog – bez logičke apstrakcije totaliteta idealnih osobina svojstvenih cijeloj datoj klasi predmeta.

Generalizacija je bila povezana s aksiološkom i normativnom prirodom cjelokupnog konceptualnog aparata klasične kineske filozofije, što je dovelo do takvih temeljnih karakteristika potonje kao što su fikcija i tekstualna kanoničnost.

Općenito, u kineskoj filozofiji prevladala je numerologija sa teorijskom nerazvijenošću opozicije "logika-dijalektika", nedostatkom diferencijacije materijalističkih i idealističkih tendencija i općom dominacijom kombinatorno-klasifikacionog naturalizma, odsustvom logičkog idealizma, kao i očuvanje simboličke dvosmislenosti filozofske terminologije i vrijednosno-normativne hijerarhije pojmova.

Kineska filozofija je u početnom periodu svog postojanja (6.–3. vek pre nove ere), u uslovima kategoričke nediferencijacije filozofskog, naučnog i religioznog znanja, bila slika najveće raznolikosti pogleda i pravaca, predstavljena kao „ rivalstvo stotinu škola” (bai jia zheng min). Prve pokušaje klasifikacije ove raznolikosti činili su predstavnici glavnih filozofskih struja - konfucijanizma i taoizma - u nastojanju da kritikuju sve svoje protivnike. Pogl. 6 Konfucijanska rasprava Xun Tzu(4.–3. vek pne) ( Protiv dvanaest mislilaca, fei shih tzu). U njemu, pored propagiranog učenja Konfučija i njegovog učenika Zi-Gonga (5. vek pne), autor je izdvojio „šest učenja“ (liu shuo), koje je u paru predstavilo dvanaest mislilaca i podvrgnuto oštroj kritici: 1) taoisti Tu Xiao (6. vek pne) i Wei Mou (4.–3. vek pne); 2) Chen Zhong (5.-4. vek pne) i Shi Qiu (6.-5. vek pre nove ere), koji se mogu oceniti kao neortodoksni konfucijanci; 3) tvorac Moizma Mo Di (Mo-tzu, 5. vek pne) i osnivač nezavisne škole bliske taoizmu, Song Jian (4. vek pne); 4) taoistički legalisti Shen Dao (4. vek pne) i Tian Pian (5.–4. vek pne); 5) osnivači "škole imena" (Ming Jia) Hoi Shi (4. vek pne) i Deng Xi (6. vek pre nove ere); 6) kasnije kanonizovani konfucijanci Zi-Sy (5. vek pne) i Meng Ke (Mengzi, 4.–3. vek pre nove ere). U 21. poglavlju svoje rasprave Xun Tzu, takođe, dajući učenju Konfučija ulogu "jedine škole koja je dostigla univerzalni Tao i savladala njegovu primenu" (yong, cm. TI - YUN), izdvojio je šest "haotičnih škola" (luan jia) koje mu se suprotstavljaju: 1) Mo Di; 2) Song Jian; 3) Shen Dao; 4) pravnik Shen Buhai; 5) Hoi Shi; 6) drugi patrijarh taoizma nakon Lao Tzu Zhuang Zhoua (Zhuang Tzu, 4-3 vek pre nove ere).

Približno sinhrona (mada, prema nekim pretpostavkama, kasnije, do prijelaza naše ere) i tipološki slična klasifikacija sadržana je u posljednjem 33. poglavlju. Chuang Tzu(4-3 vek pre nove ere) "Nebesko carstvo" ("Tian-xia"), gde je ključna, nasledna drevna mudrost učenja konfucijanaca, kojima se suprotstavljaju "sto škola" (bai jia), podijeljena u šest područja: 1) Mo Di i njegov učenik Qin Guli (Huali); 2) Song Jian i njegov istomišljenik savremenik Yin Wen; 3) Shen Dao i njegove pristalice Peng Meng i Tian Pian; 4) taoisti Kuan Yin i Lao Dan (Lao Tzu); 5) Zhuang Zhou, 6) dijalektičari (bian-zhe) Hoi Shi, Huan Tuan i Gongsun Long.

Ove strukturno slične šesterostruke konstrukcije, proizašle iz ideje o jedinstvu istine (dao) i raznolikosti njenih manifestacija, postale su osnova za prvu klasifikaciju glavnih filozofskih učenja kao takvih, a ne samo njihovih predstavnika, što je bilo izveo Sima Tan (2. vek pne), koji je napisao posebnu raspravu o "šest škola" (liu jia), koja je uključena u poslednje 130. poglavlje prve dinastičke istorije koju je sastavio njegov sin Sima Qian (2-1 stoljeća prije nove ere) shi chi (Historijske bilješke). Ovo delo navodi i karakteriše: 1) „školu tame i svetla [principi formiranja sveta]” (yin yang jia), u Zapadna književnost naziva se i "prirodno-filozofskim"; 2) „škola naučnika“ (zhu jia), tj. konfucijanizam; 3) „škola Mo [Di]” (mo jia), tj. moism; 4) „škola imena“ (ming jia), koja se u zapadnoj književnosti naziva i „nominalistička“ i „dijalektičko-sofistička“; 5) “škola zakona” (fa jia), tj. legalizam, i 6) “škola puta i milosti” (dao de jia), tj. taoizam. Najvišu ocjenu dobila je posljednja škola koja je, kao i konfučijanizam u klasifikacijama iz Xun Tzu i Chuang Tzu, ovdje je predstavljen kao sinteza glavnih vrlina svih ostalih škola. Takva prilika je stvorena samim principom njenog imenovanja – pripadanjem krugu osoba određene kvalifikacije („naučni intelektualci“), a ne privrženošću određenom autoritetu, kao u „Mo [Dee] školi“ , ili specifične ideje, što se ogleda u nazivima svih ostalih škola.

Ova šema je razvijena u klasifikacijskom i bibliografskom radu istaknutog naučnika Liu Xina (46. pne - 23. ne), koji je činio osnovu najstarijeg kataloga u Kini, a možda i u svijetu. i wen chih (Traktat o umjetnosti i književnosti), koji je postao 30. poglavlje druge dinastičke istorije koju je sastavio Ban Gu (32–92). Han shu (Book [o dinastiji] Han). Klasifikacija je, prvo, porasla na deset članova, četiri nova su dodata na šest postojećih: diplomatska „škola vertikalnih i horizontalnih [političkih sindikata]” (zong heng jia); eklektičko-enciklopedijska "slobodna škola" (tsza jia); "agrarna škola" (nong jia) i folklorna "škola malih objašnjenja" (xiao sho jia). Drugo, Liu Xun je predložio teoriju o poreklu svake od "deset škola" (shih chia) koja obuhvata "sve filozofe" (zhu zi).

Ova teorija je pretpostavljala da je u početnom periodu formiranja tradicionalne kineske kulture, tj. u prvim vekovima 1. milenijuma pre nove ere činovnici su bili nosioci društveno značajnog znanja, drugim rečima, „naučnici“ su bili „službenici“, a „činovnici“ su bili „naučnici“. Zbog opadanja "puta pravog suverena" (wang dao), tj. slabljenjem moći vladajuće kuće Zhou, centralizirana administrativna struktura je uništena, a njeni predstavnici, nakon što su izgubili službeni status, bili su prisiljeni voditi privatan način života i osigurati vlastitu egzistenciju implementirajući svoja znanja i vještine već kao učitelji. , mentori, propovjednici. U doba rascjepkanosti države, predstavnici raznih sfera nekada jedinstvene uprave, koji su se borili za uticaj na određene vladare, formirali su različite filozofske škole, čija sama opšta oznaka “jia” svjedoči o njihovom posebnom karakteru, jer ovaj hijeroglif ima doslovno znači "porodica".

1) Konfucijanizam su stvorili ljudi iz odeljenja za obrazovanje, koji su „pomagali vladarima da slede sile jin-janga i objašnjavali kako da vrše obrazovni uticaj“, oslanjajući se na „pisanu kulturu“ (wen) kanonskih tekstova ( Liu and, wu jing, cm. JING-SEED; SHI SAN JING) i stavljajući ljudskost (ren) i dužnu pravdu (yi) u prvi plan. 2) Taoizam (dao jia) su stvorili ljudi sa odeljenja za hronografiju, koji su „sastavljali hronike o putu (dao) uspeha i poraza, postojanja i smrti, tuge i sreće, antike i savremenosti“, zahvaljujući čemu su shvatili „kraljevska umjetnost" samoodržanja kroz "čistoću i prazninu", "poniženje i slabost". 3) "Školu tame i svjetlosti [principi stvaranja svijeta]" stvorili su ljudi sa odsjeka za astronomiju koji su slijedili nebeske znakovi, sunce, mjesec, zvijezde, kosmičke znamenitosti i smjena vremena. 4) Legalizam su stvarali ljudi iz pravosuđa, koji su upravu zasnovanu na "pristojnosti" (li 2) dopunili nagradama i kaznama utvrđenim zakonima (fa). 5) „Školu imena“ su kreirali ljudi iz obrednog odeljenja, čija je delatnost bila uslovljena činjenicom da se u antičko doba nominalno i realno nisu poklapali u redovima i obredima, te je nastao problem njihovog dovođenja u međusobnu korespondenciju. 6) Moizm su stvorili ljudi iz hramskih čuvara koji su propovijedali štedljivost, "sveobuhvatnu ljubav" (jian ai), nominaciju "dostojnih" (xian 2), poštovanje prema "navyam" (gui), odbacivanje "predestinacije" (ming) i "ujednačenost" (tun, cm. DA TUN-VELIKO JEDINSTVO). 7) Diplomatsku "školu vertikalnih i horizontalnih [političkih saveza]" kreirali su ljudi iz odjela ambasade, koji su u stanju da "rade stvari kako treba i da se rukovode receptima, a ne glupostima". 8) Eklektičko-enciklopedijsku "slobodnu školu" stvorili su ljudi iz vijećnika koji su spojili ideje konfucijanizma i mohizma, "škole imena" i legalizma u ime održavanja reda u državi. 9) „Agrarnu školu“ su stvorili ljudi iz poljoprivrednog odeljenja, koji su bili zaduženi za proizvodnju hrane i robe, koja je u Hong fan dodijeljen prvom i drugom od osam najvažnijih državnih poslova (ba zheng), respektivno. 10) „Školu malih objašnjenja“ kreirali su ljudi nižeg ranga koji je trebalo da prikupljaju informacije o raspoloženju u narodu na osnovu „uličnih tračeva i puteva“.

Ocjenjujući posljednju školu, koja je bila više folklorne nego filozofske prirode i koja je proizvodila "fikciju" (xiao shuo) kao nevrijednu pažnje, autori ove teorije prepoznali su devet preostalih škola kao "međusobno suprotne, ali međusobno oblikovane " (xiang fan er xiang cheng) , tj. idući istom cilju na različite načine i oslanjajući se na zajedničku ideološku osnovu - šest kanona (liu jing, cm. SHI SAN JING). Iz zaključka je proizlazilo da je raznolikost filozofskih škola iznuđena posljedica kolapsa općeg državnog sistema, koji se prirodno eliminira kada se takav obnovi i filozofska misao vrati u objedinjujući i standardizirajući konfučijanski kanal.

Uprkos odbijanju da se uzme u obzir “škola malih objašnjenja”, koja je više folklorna i književna (otuda drugo značenje “xiao shuo” – “fikcija”) nego filozofska, u i wen chih broj filozofskih škola u deset je implicitno sačuvan, budući da je dalje „vojna škola“ (bing jia) izdvojena u poseban odeljak, koju, u skladu sa opštom teorijom, predstavljaju one koje obrazuju ljudi sa vojnog odseka. .

Poreklo ove desetočlane klasifikacije može se pratiti u enciklopedijskim spomenicima 3.-2. veka. BC. lu shi chun qiu (Proljeća i jeseni gospodina Lua) i Huainanzi ([Traktat] Huainan učitelji). Prvi od njih (Ch. II, 5, 7) sadrži spisak "deset uglednih ljudi Srednjeg kraljevstva": 1) Lao Ce, "veličajući pokornost", 2) Konfucije, "veličajući čovečanstvo", 3) Mo Di , "proširivanje umjerenosti", 4) Kuan Yin, "uzvisivanje čistoće", 5) Le-tzu, "uzdizanje praznine", 6) Tian Pian, "uzvišenje jednakosti", 7) Yang Zhu, "uzvišenje sebičnosti", 8) Sunce Bin, "uzvišena snaga", 9) Vang Liao, "uzvišena prednost", 10) Er Liang, "uzvišena sljedbenost". U ovom skupu, pored konfucijanizma, mohizma i raznih varijanti taoizma, posljednje tri pozicije odražavaju „vojnu školu“, koja odgovara tekstu i wen chih.

U posljednjem 21. poglavlju koje rezimira sadržaj rasprave Huainanzi sprovodio ideju društveno-istorijske uslovljenosti nastanka filozofskih škola, opisanih sledećim redosledom: 1) konfucijanizam; 2) vlaga; 3) učenje Guanzija (4.-3. vek pne), koje kombinuje taoizam sa legalizmom; 4) učenje Yan-tzua, očigledno izloženo u yang tzu chun qiu (Proljeće i jesen Master Yan) i kombinovanje konfucijanizma sa taoizmom; 5) doktrina "vertikalnih i horizontalnih [političkih saveza]"; 6) doktrina "kazne i imena" (xing min) Shen Buhai; 7) doktrina zakona pravnika Šang Janga (4. vek pne); 8) sopstveno učenje prožeto taoizmom Huainanzi. Na početku istog poglavlja izdvajaju se učenja Lao Cea i Zhuang Tzua, a u 2. poglavlju - Jang Zhua (uz učenja Mo Dija, Šena Buhaija i Šang Janga ponovljena u klasifikacionom kvartetu), koji kao cjelina čini desetočlani skup, u korelaciji sa klasifikacijom i wen chih, posebno specifično označavanje „škole vertikalnih i horizontalnih [političkih unija]” i generalno povezivanje geneze filozofskih škola sa istorijskim realnostima.

Nastala tokom formiranja centraliziranog carstva Han, čije je ime postalo etnonim samog kineskog naroda, koji sebe naziva "Han", teorija Liu Xin-Ban Gua u tradicionalnoj nauci dobila je status klasične. Dalje, kroz istoriju Kine nastavio se njen razvoj, uz poseban doprinos koji su dali Zhang Xuecheng (1738–1801) i Zhang Binglin (1896–1936).

Kineska filozofija u 20. veku Hu Shi je oštro kritikovao, ali je podržao i razvio Feng Yulan (1895-1990), koji je zaključio da su šest glavnih škola stvorili ne samo predstavnici različitih profesija, već i različiti tipovi ličnosti i stilovi života. Konfucijanizam su formirali učenjaci-intelektualci, mohizam - vitezovi, tj. lutajući ratnici i zanatlije, taoizam - pustinjaci i samotnjaci, "škola imena" - polemičarski retoričari, "škola tame i svjetlosti [principi stvaranja svijeta]" - okultisti i numerolozi, legalizam - političari i savjetnici vladara.

Iako su se nakon stvaranja Liu Xin-Ban Gu klasifikacije pojavile šeme s još više elemenata, posebno u službenoj povijesti dinastije Sui (581-618) sui shu (Book [o dinastiji] Sui, 7 c.) navodi četrnaest filozofskih škola, a zaista značajnu ulogu u istorijsko-filozofskom procesu imalo je njih šest, identifikovanih već u shi chi i sada ih kao takve priznaje većina stručnjaka.

U ovom skupu, po trajanju postojanja i stepenu razvoja, taoizam je uporediv sa konfucijanizmom. Termin “tao” (“put”) koji je odredio njegovo ime širi je od specifičnosti taoizma, koliko je pojam “zhu” širi od specifičnosti konfucijanizma. Štaviše, uprkos maksimalnoj međusobnoj antinomiji ovih ideoloških strujanja, i rani konfucijanizam i potom neokonfucijanizam mogli bi se nazvati „učenjem Taoa“ (dao jiao, dao shu, tao xue), a pristalice taoizma bi se mogle uključiti u kategorija zhu. U skladu s tim, izraz "adept Taoa" (tao jen, dao shi) nije primjenjivan samo na taoiste, već i na konfucijance, kao i na budiste i alhemičare.

Najozbiljniji problem odnosa između filozofsko-teorijskih i religiozno-praktičnih hipostaza taoizma vezan je za ovu drugu okolnost. Prema tradicionalnoj konfucijanskoj verziji, krajem 19. - početkom 20. stoljeća. koji preovlađuju na Zapadu, to su raznolike i heterogene pojave, koje odgovaraju različitim oznakama: filozofija - "škola taoa" (tao jia), religija - "učenje (poštovanje) taoa" (dao jiao). U istorijskom aspektu, ovaj pristup sugeriše da je u početku u VI–V st. BC. Taoizam je nastao kao filozofija, a zatim u 1.-2. vijeku, bilo kao rezultat pokroviteljskog utjecaja imperijalne moći krajem 3. - početkom 2. stoljeća. Kr., bilo u imitaciji budizma koji je počeo prodirati u Kinu, radikalno se transformirao u religiju i misticizam, zadržavši samo nominalnu zajednicu u svom izvornom obliku.

U suštini, ovaj model je sličan tradicionalnoj ideji razvoja konfucijanizma, koja je nastala u 6.-5. BC. kao filozofija, a do 1.-2. AD transformiran u zvaničnu religijsku i filozofsku doktrinu, koju neki sinolozi predlažu smatrati nezavisnim ideološkim sistemom („sinističkim“ ili „imperijalnim“), drugačijim od izvornog konfucijanizma. Šire od samog konfucijanizma, ideološku osnovu ovog sistema činila su predkonfučijanska religijska vjerovanja i pogledi na svijet, koje je konfučijanizam uključio u svoje koncepte.

U zapadnoj sinologiji druge polovine 20. stoljeća. prevladala je teorija prema kojoj je taoistička filozofija na sličan način nastala na bazi proto-taoističke religijske i magijske kulture šamanskog tipa, lokalizirane u južnoj Kini, u tzv. u krugu srednjih država, smatra se kolijevkom kineske civilizacije (otuda ideja o Kini kao Srednjem carstvu). U skladu s ovom teorijom, koju je utemeljio francuski sinolog A. Maspero (1883–1945), taoizam je jedinstvena doktrina i njegova filozofska hipostaza, izražena prvenstveno u klasičnoj trijadi tekstova. Dao Te Ching (Kanon puta i milosti), Zhangzi ([Traktat] Zhuangovi učitelji), Lezi ([Traktat] Le učitelji), bila je teoretizirajuća reakcija na kontakt s racionalističkom konfučijanskom kulturom, lokaliziranom na sjeveru, u srednjim državama.

Temeljna razlika između taoističkog mističko-individualističkog naturalizma i etičko-racionalističkog sociocentrizma svih ostalih vodećih svjetonazorskih sistema u Kini u vrijeme formiranja i procvata „stotinu škola“ navodi neke stručnjake da tezu o perifernom porijeklu taoizma pojačaju na tvrdnju stranog (prvenstveno indoiranskog) utjecaja, prema kojem se njegov Tao ispostavlja kao neka vrsta analoga Brahmana, pa čak i Logosa. Ovom gledištu se radikalno suprotstavlja stajalište da je taoizam izraz samog kineskog duha, budući da je najrazvijeniji oblik nacionalne religije. Ovu tačku gledišta dijeli vodeći ruski istraživač taoizma E.A. Torchinov, koji dijeli povijest njegovog formiranja na sljedeće faze.

1) Od antičkih vremena do 4-3 vijeka. BC. došlo je do formiranja religijske prakse i modela svjetonazora zasnovanih na arhaičnim šamanističkim vjerovanjima. 2) Od 4.–3. veka. BC. do 2.–1. veka BC. Desila su se dva paralelna procesa: s jedne strane, taoistički svjetonazor je dobio filozofski karakter i pisanu fiksaciju, s druge strane, metode „stjecanja besmrtnosti“ i psihofiziologizirane meditacije jogijskog tipa, implicitno i fragmentarno odražene u klasičnom tekstovi, bili su implicitno i ezoterično razvijeni. 3) Od 1. st. BC. do 5. v. AD došlo je do približavanja i stapanja teorijskih i praktičnih podjela uz uključivanje dostignuća drugih filozofskih područja (prvenstveno numerologije Zhou and, legalizam i djelomično konfučijanizam), što je rezultiralo sticanjem eksplicitne forme implicitnim materijalom i pisanom fiksacijom jedinstvenog taoističkog pogleda na svijet, čije su ranije skrivene komponente počele izgledati kao temeljne inovacije. 4) U istom periodu, taoizam je institucionaliziran u obliku vjerskih organizacija i “pravoslavnog” i “jeretičkog” smjera, te je počela da se oblikuje kanonska zbirka njegove literature. Dao Zang (Riznica Taoa). Dalji razvoj Taoizam se odvijao uglavnom u religioznom aspektu, u čemu je budizam igrao veliku stimulativnu ulogu kao njegov glavni "konkurent".

Originalni taoizam, predstavljen učenjem Lao Dana, ili Laozija (tradicionalno datiranje života: oko 580 - oko 500 pne, moderno: V - IV vek pne), Zhuang Zhoua ili Zhuangzi (399-328 - 295-275 pne), Le Yu-kou, ili Le-zi (oko 430 - oko 349 pne), i Yang Zhu (440-414 - 380- 360 pne) i ogleda se u radovima nazvanim po njima: Lao Tzu(ili Dao Te Ching), Chuang Tzu, Le Tzu, Yang Zhu(pogl. 7 Lezi), kao i taoistički dijelovi enciklopedijskih rasprava Guan Tzu, Lü Shi Chun Qiu i Huainanzi, stvorio najdublju i originalniju ontologiju u drevnoj kineskoj filozofiji.

Njegova suština bila je fiksirana u novom sadržaju parnih kategorija "dao" i "de 1", koji su formirali jedno od prvih naziva taoizma kao "škole tao i de" (tao de jia) i kojima je glavni taoistički traktat je posvećen. Dao Te Ching. Tao je u njemu predstavljen u dva glavna oblika: 1) usamljen, odvojen od svega, stalan, neaktivan, u mirovanju, nedostupan percepciji i verbalno-pojmovnom izrazu, bezimen, generirajući „odsutnost/nepostojanje“ (u, cm. Yu - U), koji stvara Nebo i Zemlju, 2) sveobuhvatan, sveprodoran, poput vode; menjajući se sa svetom, delovanjem, pristupačnim „prolasku“, percepcijom i spoznajom, izraženim „imenom/konceptom“ (min), znakom i simbolom, generišući „prisutnost/biće“ (yu, cm. Yu - U), koji je predak "mračnih stvari".

Osim toga, pošteni - "nebeski" i opaki - "ljudski" Tao su suprotstavljeni jedan drugome, a prepoznata je mogućnost odstupanja od Taoa i njegovog odsustva u Nebeskom Carstvu. Kao “početak”, “majka”, “predak”, “korijen”, “rizom” (shi 10, mu, zong, gen, di 3), Tao genetski prethodi svemu na svijetu, uključujući i “gospoda” ( di 1), opisuje se kao nediferencirano jedinstvo, “misteriozni identitet” (xuan tong), koji sadrži sve stvari i simbole (xiang 1) u stanju “pneume” (qi 1) i sjemena (ching 3), tj. “stvar”, ispoljena u obliku neobjektivnog (bezpredmetnog) i bezobličnog simbola, koji je u ovom aspektu praznina-sveobuhvatna i jednaka sveprožimajućem “odsustvu/nepostojanju”. Istovremeno, „odsutnost/nepostojanje“ i, shodno tome, Tao se tumači kao aktivna manifestacija („funkcija – yun 2 , cm. TI - YUN) "prisutnost / biće". Genetska superiornost "odsutnosti/nepostojanja" nad "prisutnošću/bitak" uklonjena je u tezi o njihovoj međusobnoj generaciji. Dakle, dao Tao de jing predstavlja genetsku i organizacionu funkciju jedinstva "prisutnosti/bića" i "odsutnosti/nepostojanja", subjekta i objekta. Glavna pravilnost Taoa je obrnuto, povratak (fan, fu, gui), tj. kružno kretanje (zhou xing), karakteristično za nebo, koje se tradicionalno smatralo okruglim. Slijedeći samo svoju vlastitu prirodu (Zi Ran), Tao se suprotstavlja opasnoj umjetnosti "alata" (Qi 2) i štetnoj natprirodnosti duhova, istovremeno određujući mogućnost i jednog i drugog.

"Milost" je definirana u Tao de jing kao prva faza degradacije Taoa, na kojoj se formiraju „stvari“ koje je Tao rađao, a zatim se kreću naniže: „Gubitak Puta (Tao) prati milost (Te). Gubitak milosti prati ljudskost. Gubitak čovječanstva prati dužna pravda. Pristojnost prati gubitak prave pravde. Pristojnost [znači] slabljenje vjernosti i povjerenja, kao i početak previranja” (§ 38). Punoća „milosti“, čija je priroda „tajanstvena“ (xuan), čini osobu poput novorođene bebe, koja „još ne znajući odnos žene i muškarca, podiže ud koji rađa“, pokazujući „ krajnji kraj spermatske esencije“, ili „savršenstvo sjemenog duha (jing 3)“ (§ 55).

Sa takvom naturalizacijom etike, "milost dobra" (de shan) podrazumijeva isto prihvatanje i dobrog i lošeg kao dobrog (§ 49), što je suprotno od principa koji je iznio Konfucije da se vraća "dobro za dobro". i "direktnost za uvredu" ( lun yu, XIV, 34/36). Iz ovoga proizilazi suprotno od konfučijanskog shvaćanja cijele “kulture” (wen): “Potiskivanje savršene mudrosti i odbacivanje racionalnosti / lukavosti (zhi) [znači] da ljudi primaju stostruku korist. Potiskivanje čovječnosti i odbacivanje prave pravde [znači] povratak naroda sinovskoj pobožnosti i ljubavi prema djeci. Suzbijanje zanatstva i odricanje od profita [znači] nestanak pljačke i krađe. Ova tri [fenomena] nisu dovoljna za kulturu. Stoga se i dalje traži uočljiva jednostavnost i skrivena iskonskost, mali privatni interesi i rijetke želje”( Dao Te Ching, § devetnaesti).

AT Chuang Tzu težnja ka konvergenciji Taoa sa „odsutnošću/nepostojanjem“, čiji je najviši oblik „odsustvo [čak i tragova] odsutnosti“ (y y), je ojačana. Posljedica ovoga bila je divergentnost Dao Te Ching i tada popularna teza da Tao, ne kao stvar među stvarima, čini stvari stvarima. AT Chuang Tzu osnažene su predstave o nespoznatljivosti Taoa: "Završetak, u kojem se ne zna zašto je to tako, naziva se Tao." Istovremeno, maksimalno je naglašena sveprisutnost Taoa, koji ne samo da „prolazi (greh 3) kroz tamu stvari“, formira prostor i vreme (yu zhou), već je prisutan i u pljački, pa čak i u fecesu. i urin. Hijerarhijski, Tao je stavljen iznad „velike granice” (tai chi), ali je već unutra lu shi chun qiu to je kao "krajnje sjeme" (zhi jing, cm. JING-SEED) se identifikuje i sa "Velikom granicom" i sa "Velikim" (tai yi). AT Guanzi Tao se tumači kao prirodno stanje „semena“, „suptilnog“, „esencijalnog“, „duhovnog“ (jing 3, ling) pneume (qi 1), koje se ne razlikuje ni po „telesnim oblicima“ (sin 2 ) ili “imena/koncepti” (min 2), a samim tim i “prazno-nepostojeće” (xu wu). AT Huainanzi"odsutnost/nepostojanje" je predstavljeno kao "tjelesna suština" Taoa i aktivna manifestacija tame stvari. Tao, koji se manifestuje u obliku "Haosa", "Bez oblika", "Jedan", je ovde definisan kao "ugovaranje prostora i vremena" i nelokalizovan između njih.

Osnovni principi prvih taoističkih mislilaca su „prirodnost“ (zi ran) i „ne-delanje“ (wu wei), koji označavaju odbacivanje namerne, veštačke aktivnosti koja preobražava prirodu i želju za spontanim praćenjem prirodne prirode naviše. do potpunog stapanja s njom u obliku samopoistovjećivanja sa bezuvjetnim i nesvrsnim Path-daoom koji prevladava u svijetu: „Nebo i zemlja su dugi i trajni zbog činjenice da ne žive sami od sebe, i stoga su sposobni da žive dugo vremena. Na osnovu toga, savršeno mudra osoba vraća svoju ličnost i sebe ističe; odbacuje svoju ličnost, a on sam je sačuvan ”( Dao Te Ching, § 7). Relativnost svih ljudskih vrijednosti otkrivena ovim pristupom, koja određuje relativističku „jednakost“ dobra i zla, života i smrti, na kraju je logično dovela do apologije kulturne entropije i kvijetizma: „Pravi čovjek antike nije poznavao ni ljubav za život niti mržnju za smrt... nije pribjegavao razumu da se suprotstavi Taou, nije pribjegavao ljudskom da bi pomogao nebeskome"( Chuang Tzu, Ch. 6).

Međutim, na prijelazu u novu eru, činilo se da je prethodna visoko razvijena filozofija taoizma povezana s novorođenim ili nadolazećim religijskim, okultnim i magijskim učenjima usmjerenim na maksimalno, natprirodno povećanje vitalnih snaga tijela i postizanje dugovječnosti. ili čak besmrtnost (chang sheng wu si). Teorijski aksiom izvornog taoizma - ekvivalencija života i smrti s ontološkim primatom meonskog nepostojanja nad postojećim postojanjem - u ovoj fazi njegovog razvoja zamijenjen je soteriološkim priznanjem najveće vrijednosti života i orijentacijom na različite tipove. odgovarajuće prakse od dijetetike i gimnastike do psihotehnike i alhemije. U ovom filozofskom i religioznom obliku odvijala se cjelokupna daljnja evolucija taoizma, koja je svojim utjecajem oplodila nauku i umjetnost u srednjovjekovnoj Kini i susjednim zemljama.

Jedan od ideoloških mostova od prvobitnog taoizma do njegove kasnije inkarnacije postavio je Yang Zhu, koji je naglasio važnost individualnog života: „Ono što sve stvari čini različitim je život; ono što ih čini istim je smrt" ( Lezi, Ch. 7). Oznaka njegovog koncepta autonomnog postojanja - "za sebe", ili "radi sebe" (wei wo), prema kojem je "vlastito tijelo nesumnjivo glavna stvar u životu" i za dobrobit srednjeg Kraljevstvo nema smisla da „ispadne makar i jednu vlas“, postalo je sinonim za sebičnost, koju su konfucijanci suprotstavili Mo Dijevom neuređenom, etičko-ritualnom altruizmu pristojnosti i podjednako poricali.

Prema Feng Yulanu, Yang Zhu personificira prvu fazu u razvoju ranog taoizma, tj. izvinjenje za samoočuvajući eskapizam, koje seže do prakse pustinjaka koji su napustili štetni svijet u ime "očuvanja svoje čistoće". Znak druge etape bio je glavni dio Tao de jing, u kojem se pokušava shvatiti nepromjenjivi zakoni univerzalnih promjena u Univerzumu. U glavnom radu treće faze - Chuang Tzu dalekosežna ideja o relativnoj ekvivalenciji promjenjivog i nepromjenjivog, života i smrti, sebe i ne-sebe, još više se fiksirala, što je taoizam logično dovelo do samoiscrpljivanja filozofskog pristupa i stimulacije. religioznog stava, koji je bio podržan kontradiktorno-komplimentarnim odnosima sa budizmom.

Taoistički orijentisan razvoj prave filozofske misli imao je još jedan istorijski uspon u 3.–4. veku, kada se formirala „doktrina o tajanstvenom” (xuan xue), koja se ponekad naziva „neodaoizam”. Ovaj trend je, međutim, bio svojevrsna sinteza taoizma i konfučijanizma. Jedan od njegovih osnivača, He Yan (190-249), predložio je, "na osnovu Lao[-tzu], da prodre u konfucijanizam." Specifičnost doktrine određena je razvojem ontoloških pitanja koja su se izdvajala od tradicionalne kineske filozofije uranjanja u kosmologiju s jedne strane i antropologije s druge strane, koja se ponekad kvalifikuje kao povlačenje u „metafiziku i misticizam“, a binom “xuan xue” je shvaćen kao “misteriozno učenje”. To je učinjeno uglavnom u obliku komentara na konfucijanske i taoističke klasike: Zhou Yi, Lun Yu, Tao Te Ching, Chuang Tzu, koji su kasnije sami po sebi postali klasični. Traktati Zhou Yi, Tao Te Ching i Chuang Tzu u ovoj eri su se zvali "Tri misteriozne" (san xuan).

Kategorija "xuan" ("tajno, misteriozno, tajno, neshvatljivo"), koja je dala naziv "doktrini tajanstvenog", seže do prvog paragrafa Tao de jing, u kojem znači natprirodno "jedinstvo" (tun) "odsutnosti/nepostojanja" (y) i "prisutnosti/bivanja" (yu, cm. Yu-U). U drevnoj medicinskoj raspravi povezanoj s taoizmom huangdi nei jing (Kanon unutrašnjeg žutog cara, 3.–1. vek pne) naglašena je procesnost uključena u koncept „xuan“: „Promjene i transformacije su aktivna manifestacija (yong, cm. TI - YUN). U [sferi] neba to je misteriozni (xuan), u [sferi] ljudskog to je Tao, u [sferi] zemlje to je transformacija (hua). Transformacija dovodi do pet ukusa, Tao rađa racionalnost (zhi), misteriozno stvara duh (šen). Yang Xiong (53. pne - 18. nove ere) je postavio kategoriju "xuan" u središte filozofskog proscenijuma, koji je tome posvetio svoje glavno djelo. tai xuan ching (Kanon Velike Misterije), što je alternativni nastavak Zhou and, tj. univerzalnu teoriju svjetskih procesa, i tumači Tao, "prazan u obliku i koji određuje put (tao) stvari", kao hipostazu "misterije", shvaćene kao "granicu aktivnog ispoljavanja" (yong zhi zhi).

Kao što pokazuje istorija kategorije „xuan“, „misterija“ globalne interakcije stvari koje ona obeležava konkretizovana je u dijalektici „prisutnosti/bića“ i „odsutnosti/nepostojanja“, „telesne suštine“ (ti ) i “aktivna manifestacija” (yong). Ispostavilo se da su upravo te konceptualne antinomije bile u fokusu pažnje "doktrine misteriozne", u kojoj je, pak, došlo do unutrašnje polarizacije, zbog kontroverze između "teorije veličanja odsutnosti/nepostojanja" ( gui wu lun) i "teoriju poštovanja prisutnosti/bića" (chun yu lun). ).

He Yan i Wang Bi (226–249), na osnovu definicija Taoa i teze „prisutnost/biće se rađa iz odsutnosti/nepostojanja” u Tao de jing(§ 40), izvršio direktnu identifikaciju Taoa sa „odsutnošću/nepostojanjem“, protumačenim kao „jedan“ (yi, gua 2), „centralni“ (zhong), „krajnji“ (ji) i „dominantni“ (zhu, zong) "primalna suština" (ben ti), u kojoj se "tjelesna suština" i njena "aktivna manifestacija" međusobno poklapaju.

Izrada teze Tao de jing(§ 11) o „odsustvu/nepostojanju“ kao osnovi „aktivnog ispoljavanja“, tj. „upotrebu“, bilo kojeg predmeta, najveći predstavnik „doktrine tajanstvenog“ Vang Bi je prepoznao mogućnost da odsutnost/nepostojanje djeluje ne samo kao jun, već i kao ti, tako u komentaru na § 38 Tao de jing bio je prvi koji je u filozofski opticaj uveo direktnu kategoričku opoziciju "ti-jun". Njegov sljedbenik Han Kangbo (332–380) u komentaru na Zhou and završio ovu konceptualnu konstrukciju dva para korelativnih kategorija povezujući prisustvo/biće sa junom.

Naprotiv, Wang Bi-jev glavni teorijski protivnik je Pei Wei (267–300), u raspravi Chun yu lun (O poštovanju prisutnosti/bića) koji je afirmirao ontološki primat prisutnosti/bića nad odsutnošću/nepostojanjem, insistirao je na tome da je ono prvo što predstavlja ti i sve na svijetu nastaje zbog “samogeneracije” (zi sheng) iz ove tjelesne suštine.

Xiang Xu (227-300) i Guo Xiang (252-312) zauzeli su kompromisnu poziciju priznavanja identiteta Taoa sa odsutnošću/nepostojanjem, ali poricanjem izvorne generacije iz posljednjeg prisustva/postojanja, što je eliminiralo mogućnost kreacijsko-deističko tumačenje Taoa. Prema Guo Xiangu, stvarno postojeće prisustvo/biće je prirodno i spontano harmonizovan skup "samodovoljnih" (zi de) stvari (wu 1), koje imaju "svoju vlastitu prirodu" (zi xing, cm. XIN), "samo-generisano" i "samo-transformisano" (du hua).

U zavisnosti od prepoznavanja sveprodorne moći odsutnosti/nepostojanja ili tumačenja njenog generiranja prisustva/bića samo kao samogeneracije stvari, "savršena mudrost" je svedena na utjelovljenje u svom nosiocu (po mogućnosti na suverena) odsustva/nepostojanja kao njegove tjelesne suštine (ti u) ili do "neaktivnog" (wu wei), tj. neiniciran, i "nenamjeran" (wu xin), tj. ne-postavljanje, praćenje stvari u skladu sa njihovim "prirodnim" (zi zhan) samokretanjem.

„Doktrina tajanstvenog“, koja se razvijala u aristokratskim krugovima, bila je povezana sa dijaloškom tradicijom spekulativne spekulacije – „čistim razgovorima“ (qing tan) i estetizovanim kulturnim stilom „vetar i protok“ (feng liu), koji je imao značajan uticaj na poeziju i slikarstvo.

U polju filozofije, „doktrina tajanstvenog“ igrala je ulogu konceptualnog i terminološkog mosta preko kojeg je budizam prodirao u dubine tradicionalne kineske kulture. Ova interakcija je dovela do opadanja "misteriozne doktrine" i uspona budizma, koji bi se mogao nazvati i "xuan xue". U budućnosti je „doktrina tajanstvenog“ imala značajan uticaj na neokonfučijanizam.

Moism

bila je jedna od prvih teorijskih reakcija na konfucijanizam u drevnoj kineskoj filozofiji. Tvorac i jedini veliki predstavnik škole nazvane po njemu je Mo Di, ili Mo-tzu (490-468 - 403-376 pne), prema Huainanzi, prvobitno je bio pristalica konfucijanizma, a potom ga je oštro kritikovao. iz drugih filozofija drevne Kine Mohizam odlikuju dvije specifičnosti: teologizacija i organizaciona formalnost, što ga je, uz pojačano zanimanje za logička i metodološka pitanja, oslikalo u sholastičke tonove. Ova osebujna sekta ljudi iz nižih slojeva društva, prvenstveno zanatlija i slobodnih hrabrih ratnika („vitezova“ - xia), veoma je podsećala na pitagorejsku uniju i na čelu ju je bio „veliki učitelj“ (ju tzu), koji je, prema to Chuang Tzu(33. poglavlje), smatran je "savršeno mudrim" (šeng) i koga je Guo Moruo (1892–1978) uporedio sa papom. Rekonstruisan je sledeći niz nosilaca ove funkcije: Mo Di - Qin Guli (Huali) - Meng Sheng (Xu Fan) - Tian Xiangzi (Tian Ji) - Fu Dun. Zatim krajem 4.st. pne, očigledno je došlo do raspada jedne organizacije na dvije ili tri oblasti „odvojenih moista“ (be mo), na čelu sa Xiangli Qin, Xiangfu (Bofu), Denlin. Nakon teorijskog i praktičnog poraza Moizma u drugoj polovini 3.st. pne, zbog vlastite dezintegracije i antihumanitarne represije za vrijeme dinastije Qin (221-207 pne), kao i konfucijanskih zabrana u eri Han (206 pne - 220 n.e.), nastavio je postojati samo kao duhovno naslijeđe, kolektivno koju je razvilo nekoliko generacija njenih predstavnika, u potpunosti pripisane ravnatelju škole i sadržano u dubokoj i opsežnoj, ali slabo očuvanoj raspravi Mo Tzu.

Učenja samog Mo Tzu-a predstavljena su u deset početnih poglavlja, čiji naslovi odražavaju njegove temeljne ideje: "Čast dostojnih" ( shang xian), "U čast jedinstvu" ( shang tong), "Uniting Love" ( jian ai), "Odbijanje napada" ( fei gong), “Smanjenje potrošnje” ( Jie yoon), "Smanjenje sahrane [troškovi]" ( ze zang), "Volja neba", ( tian chih), "Duhovna vizija" ( ming gui), "Negacija muzike" ( fei yue), "Negacija predodređenja" ( fei ming). Svi su podijeljeni na tri međusobno slična dijela, što je posljedica onoga što je navedeno u Pogl. 33 Chuang Tzu i Ch. 50 Han Feizi podjela mohista na tri pravca, od kojih je svaki ostavio svoju verziju izlaganja općih odredbi. U sredini rasprave su poglavlja "Kanona" ( jing), "Objašnjenje kanona" ( jing sho), svaki iz dva dijela; "Veliki izbor" ( Da qu) i "Mali izbor" ( xiao qu), koji se zajednički nazivaju "Moist Canon" ( mo ching), ili „Mohistička dijalektika » (mo bian), i predstavljaju formalizovani i terminološki tekst koji pokazuje najviša dostignuća drevne kineske protološke metodologije, dobijene do 3. veka pre nove ere. BC. u krugovima kasnih mohista ili, prema Hu Shihovoj hipotezi, sljedbenika "škole imena". Sadržaj ovog odjeljka Mo Tzu, koji pokriva prvenstveno epistemološke, logičko-gramatičke, matematičke i prirodno-naučne probleme, zbog svoje složenosti i specifičnog (intencionalnog) oblika prikaza postao je nejasan čak i za neposredne potomke. Posljednja poglavlja rasprave, najnovije u vremenu pisanja, posvećena su konkretnijim pitanjima odbrane grada, utvrđivanja i izgradnje odbrambenog naoružanja.

Glavni patos socio-etičke srži mohističke filozofije je asketska ljubav prema ljudima, koja podrazumeva bezuslovni primat kolektiva nad individuom i borbu protiv privatnog egoizma u ime javnog altruizma. Interesi ljudi se uglavnom svode na zadovoljenje elementarnih materijalnih potreba koje određuju njihovo ponašanje: „U dobroj godini ljudi su humani i ljubazni, u mršavoj su nehumani i zli“ ( Mo Tzu, Ch. pet). Sa ove tačke gledišta, tradicionalni oblici etičko-ritualne pristojnosti (li 2) i muzika se vide kao manifestacije otpada. Strogo hijerarhijsko konfučijansko čovječanstvo (jen), koje su mohisti nazvali "razdvajajuća ljubav" (be ai), usmjereno samo na svoje voljene, suprotstavljali su se principu sveobuhvatne, uzajamne i jednake "ujedinjujuće ljubavi" (jian ai) i konfucijanskom anti -utilitarizam i antimerkantilizam, koji je veličao dužnu pravdu (i) nad koristi/korist (li 3), - princip "uzajamne koristi/koristi" (xiang li).

Mohisti su smatrali oboženo Nebo (tian) najvišim garantom i egzaktnim (kao šestar i kvadrat za krug i kvadrat) kriterijem valjanosti ove pozicije, koja donosi sreću onima koji doživljavaju ujedinjenu ljubav prema ljudima i donosi oni imaju koristi/korist. Djelujući kao univerzalni “obrazac/zakon” (fa), “blagosloveno” (te) i “nesebično” (wu sy) Nebo, sa njihove tačke gledišta, nema ni lične ni antropomorfne atribute, ipak ima volju (zhi 3) , misli (i 3), želi (yu) i podjednako voli sve živo: „Nebo želi život Nebeskog Carstva i mrzi njenu smrt, želi da ona bude u bogatstvu i mrzi njeno siromaštvo, želi da bude u redu i mrzi zabunu u njoj” ( Mo Tzu, Ch. 26). Jedan od izvora koji omogućavaju suđenje o volji Neba bili su „navi i duhovi“ (gui shen) koji su posredovali između njega i ljudi, o čijem postojanju svjedoče povijesni izvori, koji izvještavaju da je uz njihovu pomoć „u davna vremena , mudri vladari doveli su u red stvari u Nebeskom carstvu” , kao i uši i oči mnogih savremenika.

U kasnom mohizmu, koji se preorijentisao sa teističkih na logičke argumente, sveznanje ljubavi dokazano je tezom „Voleti ljude ne znači isključiti sebe“, što podrazumeva uključivanje subjekta („sebe“) među „ljude“, i suprotna opozicija između izvinjenja korist/korist i priznanja dužne pravde “poželjne od strane neba” i “najvrednijeg u Nebeskom carstvu” uklonjena je direktnom definicijom: “pravda je korist/korist”.

Borba sa asimiliranim konfucijanizmom drevna vera u "nebesko predodređenje" (tian ming, cm. MIN-PREDESTINACIJA), Mohisti su tvrdili da nema fatalne predestinacije (min) u sudbini ljudi, stoga osoba treba biti aktivna i aktivna, a vladar treba biti pažljiv na vrline i talente koje treba poštovati i unapređivati ​​bez obzira na to društvene pripadnosti. Prema Mo-tzu-u, rezultat ispravne interakcije vrha i dna na osnovu principa jednakih mogućnosti treba da bude univerzalno "jedinstvo" (tun), tj. prevladavši životinjski haos i primitivna previranja opšteg međusobnog neprijateljstva, centralno kontrolisanu, poput mašine, strukturnu celinu, koju čine Nebesko Carstvo, ljudi, vladari, suveren i samo Nebo. Ova ideja, prema nekim stručnjacima (Tsai Shansy, Hou Weilu), dovela je do čuvene društvene utopije Velikog jedinstva (da tong), opisane u pogl. devet li yun("Cirkulacija pristojnosti") Konfucijanska rasprava Li chi. U vezi sa posebnom pažnjom od strane predstavnika „škole imena“ na kategoriju „tun“ u značenju „identitet/sličnost“, pokojni Mohisti su je podvrgli posebnoj analizi i identifikovali četiri glavne varijante: “Dva imena (min 2) jedne stvarnosti (shi) - [to je] tun [as] ponavljanje (chun). Neizolacija od cjeline je [ova] tun [kao] jednotjelesnost (ti, cm. TI - YUN). Biti zajedno u sobi je [ovo] tong [kao] slučajnost (on 3). Prisustvo osnove za jedinstvo (tun) je [ovaj] tun [kao] srodstvo (ley)" ( jing sho, dio 1., pogl. 42). Najvažniji zaključak iz mohističkog ideala univerzalnog "jedinstva" bio je poziv na antimilitarističke i mirovne aktivnosti, koji je bio podržan teorijom utvrđivanja i odbrane. Da bi branili i propagirali svoje stavove, mohisti su razvili posebnu tehniku ​​uvjeravanja, koja je dovela do stvaranja originalne erističko-semantičke protologije, koja je postala njihov glavni doprinos kineskoj duhovnoj kulturi.

Sve do 18. i 19. vijeka rasprava Mo Tzu zauzimao marginalnu poziciju u tradicionalnoj kineskoj kulturi, čija je specifična manifestacija bilo njeno uključivanje u 15. vijek. u kanonsku taoističku biblioteku Dao Zang (Riznica Taoa), iako je već u mencius primjećena je opozicija moizma i taoizma (koje je predstavljao Yang Zhu). Povećano interesovanje za mohizam, koje se javilo krajem 19. - početkom 20. veka. i podržan od strane tako istaknutih mislilaca i javnih ličnosti kao što su Tan Sitong (1865-1898), Sun Yat-sen (1866-1925), Liang Qichao (1873-1923), Lu Xun (1881-1936), Hu Shi i drugi, bio je uvjetovao je, prvo, opću tendenciju da se u njemu vidi drevna proklamacija utilitarizma, socijalizma, komunizma, marksizma, pa čak i kršćanstva, koja se potom pretvorila u njegovo prokazivanje Guo Morua kao totalitarizma fašističkog tipa, i drugo, potaknuto sudar sa Zapadom, intenziviranje potrage za kineskim analogama zapadne naučne metodologije.

legalizam,

ili "pravna škola", formirana je u 4-3 vijeku. BC. teorijsko utemeljenje totalitarne i despotske vlasti države i društva, koja je prva u kineskoj teoriji postigla status jedinstvene zvanične ideologije u prvom centraliziranom Qin carstvu (221–207. p.n.e.). Legističko učenje izraženo je u autentičnim raspravama 4.-3. vijeka. BC. Guanzi ([Traktat] Guan učitelji [Zhong]), shang jun shu (Vladarska knjiga [oblasti] shang [Gongsun Yana]), Shenzi ([Traktat] Gospodaru Shen [pijan]), Han Feizi ([Traktat] Učitelji Han Feija), kao i manje značajne zbog sumnje u autentičnost i sadržajnu nediferencijaciju u pogledu „škole imena“ i taoizma Dan Xi Tzu ([Traktat] Učitelji Deng Xija) i Shenzi ([Traktat] Shen učitelj [Dao]).

Tokom latentnog perioda 7.–5. BC. protolegistički principi su razrađeni u praksi. Guan Zhong (? - 645. pne), savjetnik vladara kraljevstva Qi, očigledno je bio prvi u povijesti Kine koji je iznio koncept upravljanja zemljom na osnovu "zakona" (fa), definisanog od njega kao "oca i majke naroda" ( Guanzi, Ch. 16), koji se ranije koristio samo kao definicija suverena. Zakon Guan Zhong se suprotstavio ne samo vladaru, nad kojim bi se trebao uzdići i kojeg bi trebao ograničiti kako bi zaštitio narod od njegove neobuzdanosti, već i mudrosti i znanju koji ljude odvlače od njihovih dužnosti. Da bi se suprotstavio opakim tendencijama, Guan Zhong je, također, očigledno prvi, predložio upotrebu kazne kao glavnog metoda upravljanja: "kada se strahuje od kazne, lako je upravljati" ( Guanzi, Ch. 48).

Ovu liniju je nastavio Zi Chan (oko 580. - oko 522. pne), prvi savjetnik vladara kraljevstva Zheng, prema Zuo Zhuang(Zhao-gun, 18, 6), koji je vjerovao da je "put (tao) neba dalek, ali je put čovjeka blizu i ne dostiže ga." On je prekinuo tradiciju "presude po savjesti" i po prvi put u Kini 536. pne. kodifikovani krivični zakoni, oseka u metalu (očigledno, na tronošcima) „kodeks kazni” (xing shu).

Njegov savremenik i takođe dostojanstvenik kraljevstva Zheng, Deng Xi (oko 545. - oko 501. pne) razvio je i demokratizovao ovaj poduhvat objavljivanjem "bambusovog [kodeksa] kazne" (zhu xing). Prema Dan Xi Tzu, izložio je doktrinu državne moći kao jedinu implementaciju od strane vladara kroz "zakone" (fa) ispravne korespondencije između "imena" (min 2) i "stvarnosti" (shi). Vladar mora ovladati posebnom „tehnikom“ (shu 2) upravljanja, koja uključuje sposobnost „vidjeti očima Nebeskog Carstva“, „slušati ušima Nebeskog Carstva“, „prepirati se umom Nebeskog Carstva“. Nebesko Carstvo”. Kao Nebo (tian), on ne može biti "velikodušan" (hou) prema ljudima: Nebo dopušta prirodne katastrofe, vladar ne prolazi bez primjene kazni. On treba da bude „smiren“ (ji 4) i „zatvoren u sebe“ („skriven“ - cang), ali u isto vreme „veličanstveno-moćan“ (wei 2) i „prosvetljen“ (min 3) u pogledu zakonite korespondencije “imena” i “stvarnosti”.

U periodu od 4. do prve polovine 3. st. BC. na osnovu individualnih ideja koje su formulisali prethodnici, praktičari javne uprave, i pod uticajem određenih odredbi taoizma, mohizma i „škole imena“, legalizam se formirao u holističku samostalnu doktrinu, koja je postala najoštrija opozicija konfucijanizam. Humanizam, ljubav prema narodu, pacifizam i etičko-ritualni tradicionalizam potonjeg legalizam je suprotstavio despotizmu, poštovanju autoriteta, militarizmu i legalističkoj inovaciji. Legalisti su iz taoizma crpili ideju o svjetskom procesu kao prirodnom Putu-Taou, u kojem je priroda značajnija od kulture, od mohizma - utilitarnog pristupa ljudskim vrijednostima, principa jednakih mogućnosti i deifikacije moći. , a iz "škole imena" - želja za ispravnim balansom "imena" i "stvarnosti".

Ovi opšti stavovi su konkretizovani u djelima klasika legalizma Shen Dao (oko 395 - oko 315 pne), Shen Buhai (oko 385 - oko 337 pne), Shang (Gongsun) Yang (390 -338 pne) i Han Fei (oko 280. - oko 233. pne).

Shen Dao, izvorno blizak taoizmu, kasnije je počeo propovijedati "poštovanje zakona" (shang fa) i "poštovanje moći" (zhong shi), budući da "ljude ujedinjuje vladar, a o stvarima odlučuje zakon." Ime Shen Dao povezuje se s promocijom kategorije "shi" ("vladajuća sila"), koja kombinuje koncepte "moći" i "snage" i daje sadržaj formalnom "zakonu". Prema Shen Daou, "Nije dovoljno biti dostojan pokoriti ljude, ali je dovoljno imati moć da pokori dostojne."

Još jednu važnu legalističku kategoriju "šu" - "tehnika/umetnost [upravljanje]", koja definiše odnos između "zakona/uzora" i "moći/sile", razvio je prvi savetnik vladara kraljevstva Han, Shen Buhai. Slijedeći stope Deng Xija, on je u legalizam unio ideje ne samo taoizma, već i „škole imena“, koje se ogledaju u njegovom učenju o „kaznama/oblici i imenima“ (xing ming), prema kojem „stvarnosti mora odgovarati imenima” (xun ming ze shi). Fokusirajući se na probleme administrativnog aparata, Shen Dao je pozvao na "uzdizanje suverena i omalovažavanje zvaničnika" na način da oni budu odgovorni za sve izvršne dužnosti, a on je, demonstrirajući "nedjelovanje" (wu wei) pred Nebesko Carstvo, tajno je vršilo kontrolu i vlast.

Legistička ideologija dostigla je svoj vrhunac u teoriji i praksi vladara regije Shang u kraljevstvu Qin, Gongsun Yanga, koji se smatra autorom remek-djela makijavelizma. shang jun shu. Pošto je prihvatio mohističku ideju o mašinskoj strukturi države, Shang Yang je, međutim, došao do suprotnog zaključka da ona treba da pobedi i, kako je savetovao Lao Ce, da zapanji narod, a ne da im koristi, jer „kada narod je glup, lako ga je kontrolisati » uz pomoć zakona (poglavlje 26). Sami zakoni nikako nisu nadahnuti od Boga i podložni su promjenama, jer „pametan donosi zakone, a glup ih se pridržava, dostojan mijenja pravila pristojnosti, a bezvrijedan se njima obuzdava“ ( poglavlje 1). “Kada narod nadvlada zakon, u zemlji vlada konfuzija; kad zakon pobije narod, vojska jača” (gl. 5), pa vlast treba da bude jača od svog naroda i da vodi računa o moći vojske. Narod se, s druge strane, mora podsticati da se bavi dvostrukim najvažnijim poslom – poljoprivredom i ratom, čime se rastereti nebrojenih želja.

Upravljanje ljudima treba da se zasniva na razumijevanju njihove opake, sebične prirode, čije zločinačke manifestacije podliježu strogim kaznama. “Kazna rađa snagu, snaga rađa moć, moć rađa veličinu, veličina (wei 2) rađa milost/vrlinu (te)” (5. poglavlje), stoga “u uzorno vladanom stanju postoji mnogo kazne i male nagrade” (poglavlje 7). Naprotiv, elokvencija i inteligencija, pristojnost i muzika, gracioznost i ljudskost, imenovanje i unapređenje vode samo poroku i neredu. Najvažnije sredstvo za borbu protiv ovih "otrovnih" fenomena "kulture" (wen) prepoznaje se kao rat, koji neminovno podrazumijeva željeznu disciplinu i opšte ujedinjenje.

Han Fei je zaokružio formiranje legalizma sintezom sistema Shang Yang sa konceptima Shen Dao i Shen Buhai, kao i uvođenjem nekih općih teoretskih odredbi konfucijanizma i taoizma u njega. Razvio je vezu između pojmova “tao” i “principa” (li 1), koju je iznio Xun Tzu i koja je najvažnija za kasnije filozofske sisteme (posebno neokonfucijanske), “Tao je ono što čini tamu stvari takav koji određuje tamu principa. Principi su znakovi (wen) koji formiraju stvari. Tao je ono čime se stvara tama stvari. Prateći taoiste, Han Fei je za Tao prepoznao ne samo univerzalnu formativno (cheng 2), već i univerzalnu generativno-revitalizirajuću (šeng 2) funkciju. Za razliku od Song Jiana i Yin Wena, on je vjerovao da Tao može biti predstavljen u "simboličkom" (xiang 1) "formu" (xing 2). Milost (de) koja utjelovljuje Tao u čovjeku jača se nedjelovanjem i nedostatkom želja, jer senzualni kontakti sa vanjski objekti rasipati "duh" (šen) i "suštinu sjemena" (ching 3). Iz ovoga proizilazi da je u politici korisno održavati tihu tajnost. Moramo se prepustiti svojoj prirodi i svojoj predodređenosti, a ne učiti ljude ljudskosti i dužnoj pravdi, koje su neizrecive kao inteligencija i dugovječnost.

Sljedeće izuzetno kratko istorijsko razdoblje u razvoju legalizma postalo je za njega istorijski najznačajnije. Još u 4. st. BC. usvojena je u državi Qin, a nakon osvajanja susjednih država od strane Qin-a i pojave prvog centraliziranog carstva u Kini, stekla je status prve svekineske zvanične ideologije, čime je ispred konfucijanizma koji je imao velika prava na to. Međutim, ilegalno slavlje nije dugo trajalo. Postojavši samo deceniju i po, ali ostavljajući loše sećanje na sebe vekovima, pogođeno utopijskom gigantomanijom, okrutnom servilnošću i racionalizovanim mračnjaštvom, Qin carstvo na kraju 3. veka. BC. srušio se, zakopavši pod svojim ruševinama strašnu slavu legalizma.

Konfučijanizam, sredinom 2. st. BC. ostvario osvetu na zvaničnom pravoslavnom polju, efektivno uzimajući u obzir prethodno iskustvo kroz veštu asimilaciju niza pragmatično delotvornih principa legalističke doktrine društva i države. Moralno oplemenjeni konfučijanizmom, ovi principi su implementirani u zvaničnu teoriju i praksu Srednjeg carstva do početka 20. veka.

Čak i pored uporne konfucijanske idiosinkrazije o legalizmu, u srednjem vijeku istaknuti državnik, reformatorski kancelar i konfucijanski filozof Wang Anshi (1021-1086) uključio je u svoj društveno-politički program male prekršaje"), o poticanju vojne hrabrosti ( u 2), o međusobnoj odgovornosti zvaničnika, o odbijanju da se prizna apsolutni prioritet "drevnog" (gu) nad modernošću.

Krajem 19. - početkom 20. vijeka. legalizam je privukao pažnju reformatora, koji su u njemu videli teorijsko opravdanje za ograničavanje carske svemoći zakonom, posvećenom zvaničnim konfučijanizmom.

Nakon pada carstva, 1920-1940-ih, "etatisti" (guojiazhui pai) su počeli propagirati legalističku apologetiku državnosti, a posebno njihov ideolog Chen Qitian (1893-1975), koji se zalagao za stvaranje „neolegizam“. Teoretičari Kuomintanga predvođeni Čang Kaj Šekom (1887–1975) imali su slične stavove, proglašavajući legalnu prirodu državnog planiranja privrede i politiku „narodnog blagostanja“.

U Narodnoj Republici Kini, tokom kampanje "kritike Lin Biaoa i Konfučija" (1973–1976), Legisti su službeno proglašeni progresivnim reformatorima koji su se borili protiv konzervativnih konfucijanaca za pobjedu feudalizma u nastajanju nad zastarjelim ropstvom i ideološkim prethodnicima maoizam.

Škola imena

i povezana općenitija tradicija biana ("eristike", "dijalektike", "sofistike") u 5.-3. vijeku. BC. akumuliran u učenjima njegovih predstavnika protološkim i "semiotičkim" problemima, djelimično dotaknutim u taoističkoj teoriji znakovnog relativizma i verbalne neizrecivosti istine, u konfucijanskom konceptu "ispravljanja imena" (zheng ming) prema poretku stvari. , u mohističkoj, naučno orijentiranoj sistematici terminoloških definicija i u metodološkim konstrukcijama legalizma u vezi sa sudskom praksom.

Prije svega, zahvaljujući naporima filozofa “škole imena”, kao i kasnijih mohista koji su bili pod njihovim utjecajem i koji su spojili konfucijanizam sa legalizmom Xun Tzua, u Kini je stvorena originalna protološka metodologija, koji u 5.-3. vijeku. BC. prava alternativa konačno pobjedničkoj numerologiji.

Vodeći predstavnici škole bili su Hoi Ši (4. vek p. n. e.) i Gongsun Long (4.-3. vek pne.), međutim, iz brojnih spisa prvog od njih, koji je, prema Chuang Tzu, mogao napuniti pet vagona, sada je sačuvano samo nekoliko izreka, razbacanih po drevnim kineskim spomenicima i prikupljenih uglavnom u posljednjem 33. poglavlju Chuang Tzu. Prema ovim podacima, čini se da je Hoi Shi autor paradoksa osmišljenih da pokažu sličnost (ili čak identitet) entiteta koji se razlikuju po imenu, zbog čega se smatra osnivačem trenda koji je tvrdio „podudarnost sličnih i drugačije” (he tong yi). Polazeći od ovog stava, prema kojem je "cijela tama stvari i slična i različita", Hoi Shi je uveo pojmove "velikog", koji je "toliko velik da nema ništa izvana", i "mali", koja je "tako mala da nema ništa unutra". Nakon Zhang Bingliana i Hu Shiha, ponekad se ontološki tumače kao da predstavljaju prostor i vrijeme, respektivno.

Za razliku od Hoi Shi, rasprava Gongsun Long, koja nosi njegovo ime, preživjela je do danas i, uglavnom autentična, glavni je izvor koji predstavlja ideje „škole imena". tvrdoća i bjelina” (li jian bai) kao fiksiran različitim imenima različitih kvaliteta jedne stvari. Gongsun Lunu, poput Hoi Shija, a ponekad i zajedno s njim, pripisuje se niz paradoksalnih aforizama. Neki od njih podsjećaju na aporije Zenona iz Eleje: „U brzom [letu] strijele, postoji trenutak odsustva i kretanja, i zaustavljanje“; “Ako se štap [dužine] jednog chi-ja dnevno oduzima od polovine, neće biti završen ni nakon 10.000 generacija.” Prema Feng Yulanu, Hoi Shi je propovijedao univerzalnu relativnost i varijabilnost, dok je Gongsun Long naglašavao apsolutnost i postojanost svijeta. Objedinio je njihov metod argumentacije zasnovan na analizi jezika. U svom razvoju, Gongsun Long je napredovao mnogo dalje od Hoi Shija, pokušavajući da izgradi „logičko-semantičku” teoriju koja sinkretički povezuje logiku i gramatiku i pozvana je da „ispravi imena (min 2) i stvarnosti (shi 2) da transformiše Nebesko Carstvo.” Budući da je pacifist i pristalica "sveobuhvatne ljubavi" (jian ai), Gongsun Long je razvio eristički aspekt svoje teorije, nadajući se da će spriječiti vojne sukobe kroz uvjeravanje zasnovano na dokazima.

Svijet se, prema Gongsun Lun-u, sastoji od odvojenih "stvari" (wu 3), koje imaju nezavisne heterogene kvalitete, percipirane raznim osjetilima i sintetizirane "duhom" (šen 1). Ono što čini "stvar" takvom je njeno postojanje kao konkretna stvarnost koja mora biti jedinstveno imenovana. Ideal nedvosmislene korespondencije između "imena" i "stvarnosti" koji je proglasio Konfucije doveo je do pojave čuvene Gongsun Longove teze: "Beli konj nije konj" (bai ma fei ma), izražavajući razliku između "imena". ” “ Bijeli konj' i 'konj'. Prema tradicionalnom tumačenju, koje dolazi od Xun Tzua, ova izjava poriče odnos pripadnosti. Savremeni istraživači u njemu često vide: a) poricanje identiteta (dio nije jednak cjelini) i, shodno tome, problem odnosa između pojedinca i opšteg; b) tvrdnja o neidentičnosti pojmova na osnovu razlike u njihovom sadržaju; c) ignorisanje obima pojmova u akcentovanju sadržaja. Očigledno, ova Gongsun Longova teza svjedoči o korelaciji "imena" ne prema stepenu općenitosti pojmova, već prema kvantitativnim parametrima denotata. Gongsun Long je na znakove gledao jednako prirodno kao i na objekte koje su predstavljali, odražavajući njegov aforizam "Pijetao ima tri noge", koji implicira dvije fizičke noge i riječ "noga".

AT opšti pogled Gongsun Long je riješio problem reference uz pomoć najoriginalnije kategorije u svom sistemu "zhi 7" ("prst", nominativna indikacija), koju istraživači tumače na izuzetno raznolik način: "univerzalno", "atribut", "znak “, “definicija”, “zamjenica”, “znak”, “vrijednost”. Gongsun Long je otkrio značenje "zhi 7" u paradoksalnim karakteristikama: svijet kao cjelina, mnoštvo stvari podliježe zhi 7, budući da je bilo koja stvar dostupna za nominativnu indikaciju, ali to se ne može reći za svijet u cjelini (Nebeski Imperija); određujući stvari, zhi 7 su u isto vrijeme njima određene, jer ne postoje bez njih; sama nominativna indikacija ne može biti nominativno naznačena i tako dalje. Proučavanje rasprave Gongsun Long uz pomoć modernog logičkog aparata otkriva najvažnije karakteristike kognitivne metodologije drevne kineske filozofije.

Pored citata i opisa u Chuang Tzu, Le Tzu, Xun Tzu, Lü Shi Chun Qiu, Han Fei Tzu i drugih drevnih kineskih spomenika, učenje o "školi imena" ogleda se u dva posebna traktata, naslovljena imenima njenih predstavnika Dan Xi Tzu i Yin Wenzi, što, međutim, izaziva sumnju u njihovu autentičnost. Ipak, one nekako odražavaju glavne ideje "škole imena", iako (za razliku od originala Gongsun Longzi), sa značajnom primjesom taoizma i legalizma. Dakle, koristeći najjednostavnije logičke i gramatičke tehnike („umjetnost izgovaranja“ – yang zhi shu, „doktrina dvojnih mogućnosti“, tj. dihotomne alternative – liang ke sho), aforističkim i paradoksalnim Dan Xi Tzu doktrina državne vlasti se izlaže kao jedinu implementaciju od strane vladara kroz zakone (fa 1) ispravne korespondencije između “imena” i “stvarnosti”. Uz pomoć taoističke antinomije međusobnog generisanja suprotnosti, traktat dokazuje mogućnost natčulnog opažanja, superinteligentne spoznaje („vidjeti ne očima“, „ne čuti ušima“, „shvatiti umom“) i ostvarenje sveprisutnog Taoa kroz „ne-akciju” (wu wei 1). Ovo posljednje podrazumijeva tri nadosobne "umjetnosti" (shu 2) - "gledanje očima Nebeskog Carstva", "slušanje ušima Nebeskog Carstva", "rasuđivanje umom Nebeskog Carstva" - koje vladar mora majstor. Kao Nebo (tian), on ne može biti "velikodušan" (hou) prema ljudima: Nebo dopušta prirodne katastrofe, vladar ne prolazi bez primjene kazni. On treba da bude „smiren“ (ji 4) i „zatvoren u sebe“ („skriven“ - cang), ali u isto vreme „autoritativno-autokratski“ (wei 2) i „prosvetljen“ (min 3) u pogledu zakonite korespondencije “imena” i “stvarnosti”.

Škola tame i svjetlosti [principi stvaranja svijeta] specijaliziran za prirodno-filozofsko-kosmološke i okultno-numerološke ( cm. XIANG SHU ZHI XUE) pitanja. Par osnovnih kategorija kineske filozofije "yin yang", uključen u njeno ime, izražava ideju univerzalne dualnosti svijeta i konkretiziran je u neograničenom broju binarnih opozicija: tamno - svjetlo, pasivno - aktivno, meko. - tvrdi, unutrašnji - spoljašnji, donji - gornji, ženski - muški, zemaljski - nebeski itd. Vrijeme nastanka i sastav predstavnika ove škole, prvobitno astrologa astrologa i domorodaca sjeveroistočnih primorskih kraljevstava Qi i Yan, nisu precizno utvrđeni. Nije sačuvan ni jedan prošireni tekst ove škole, o njenim idejama može se suditi samo po fragmentarnom izlaganju u Shi chi, Zhou yi, Lu-shi chun qiu i neki drugi spomenici. Centralni koncepti "škole tame i svjetlosti [principi stvaranja svijeta]" - univerzalni dualizam sila jin janga i ciklične interakcije "pet elemenata » , ili faze (wu xing 1) - drvo, vatra, tlo, metal, voda - činile su osnovu cjelokupne ontologije, kosmologije i, općenito, tradicionalne duhovne kulture i nauke Kine (posebno astronomije, medicine i okultne umjetnosti ).

Vjerovatno do sredine 1. milenijuma prije Krista. koncept jin janga i „pet elemenata » , izražavajući različite sheme klasifikacije - binarne i peterostruke, razvijene u odvojenim okultnim tradicijama - "nebeski » (astronomsko-astrološki) i „zemaljski » (mantiko-ekonomski). Prva tradicija prvenstveno se ogledala u Zhou and, implicitno - u kanonskom dijelu i ching i to eksplicitno u komentarima i zhuan takođe pozvan deset krila (Shi and). Najdrevnije i najmjerodavnije oličenje druge tradicije je tekst Hong fan, kojem se ponekad poriče standardno datiranje 8. st. BC. i odnose se na rad predstavnika "škole tame i svjetlosti [principa formiranja svijeta]", a posebno Zou Yana (4-3 vijeka prije nove ere). Specifičnost i tradicije i spomenika koji ih odražavaju je njihovo oslanjanje na "simbole i brojeve" (xiang shu), tj. univerzalni prostorno-numerički modeli opisa svijeta.

U drugoj polovini 1. milenijuma pre nove ere, pošto su stekli filozofski status, ovi koncepti su se spojili u jednu doktrinu, koja se tradicionalno smatra zaslugom jedinog poznatog velikog predstavnika „škole tame i svetlosti [principa formiranja sveta] ” - Zou Yan, iako u preživjelim univerzalno priznatim Ne postoje očigledni tragovi koncepta jin janga u dokazima njegovih stavova.

Zou Yan je proširio koncept „pet elemenata » o istorijskom procesu, predstavljenom kružnom promjenom njihovog prvenstva kao „pet milosti » (kod de, cm. DE), koja je u velikoj meri uticala na zvaničnu istoriografiju i uopšte na ideologiju novih centralizovanih carstava Qin i Han (3. vek pne - 3. vek nove ere). Među drevnim kineskim misliocima, općenito je bila numerološka ideja podjele Nebeskog Carstva na 9 regija (jiu zhou) u obliku kvadrata s devet ćelija, koji se od davnina koristio kao univerzalna opisna struktura svijeta. prihvaćeno. Mencija u vezi sa razvojem utopijsko-numerološkog koncepta „polja bunara“ (ching tian), odnosno „bunarskih zemalja“ (ching di), koji se zasnivao na slici komada zemlje (polja) u obliku kvadrat sa devet ćelija sa stranicom od 1 li (više od 500 m), razjasnio je veličinu teritorije kineskih („srednjih“) država (Zhong Guo). Prema njegovim riječima, "sastoji se od 9 kvadrata, od kojih je stranica 1000 li" ( mencius, I A, 7). Zou Yan je, s druge strane, proglasio ovu devetoćelijsku teritoriju (Zhong Guo) devetim dijelom jednog od devet svjetskih kontinenata i, shodno tome, cijelim Nebeskim Carstvom. Zamjenom Menciusovih numeričkih podataka u njegovu shemu dobiva se kvadrat sa stranicom od 27.000 li.

Ova numerološka ternarno-decimalna vrijednost (3 3 ´10 3) pretvorena je u formulu za veličinu Zemlje "unutar četiri mora: od istoka prema zapadu - 28.000 li, od juga prema sjeveru - 26.000 li", sadržanu u enciklopedijskim raspravama 3.-2. veka. BC. lu shi chun qiu(XIII, 1) i Huainanzi(Pogl. 4). Ova formula više ne izgleda kao spekulativna numerološka konstrukcija, već odraz stvarne veličine globusa, budući da, prvo, odgovara stvarnoj spljoštenosti Zemlje na polovima, a drugo, sadrži brojeve koji su zapanjujuće blizu vrijednosti zemaljskih osa od istoka prema zapadu i od juga prema sjeveru: ovdje prosječna greška malo prelazi 1%. U zapadnom svijetu, činjenica da je "širina" Zemlje veća od njene "visine" je konstatovana već u 6. vijeku. BC. Anaksimandar i Eratosten (oko 276-194 pne) izračunali su blizu pravih dimenzija Zemlje. Možda je došlo do razmjene informacija između Zapada i Istoka, budući da je Zou Yan bio porijeklom iz kraljevstva Qi, koje je razvilo pomorsku trgovinu i, shodno tome, vanjske odnose, a njegova shema je ekumenske prirode, općenito netipična za Kinu, i posebno tog vremena.

Po prvi put kao jedinstveno učenje koje pokriva sve aspekte univerzuma, koncepte jin janga i „pet elemenata » predstavljeno u filozofiji Dong Zhongshua (2. vek pne), koji je integrisao ideje „škole tame i svetlosti [principa formiranja sveta]“ u konfucijanizam, razvijajući i sistematizujući tako njegovu ontološko-kosmološku i metodološku osnovu. U budućnosti, prirodno-filozofska komponenta „škole tame i svetlosti [principa formiranja sveta]” našla je nastavak u konfucijanskoj tradiciji kanona u „novim spisima » (jin wen) i neokonfucijanizam, te religiozno-okultno - u praktičnim aktivnostima gatara, gatara, mađioničara, alhemičara i iscjelitelja povezanih s taoizmom.

Vojna škola

razvio filozofsku doktrinu vojne umjetnosti kao jednog od temelja društvene regulacije i izraza općih kosmičkih zakona. Sintetizirala je ideje konfucijanizma, legalizma, taoizma, "škole tame i svjetlosti [principa stvaranja svijeta]" i moizma. AT Han shu, u poglavlju i wen chih njegovi predstavnici su podijeljeni u četiri grupe stručnjaka: strategije i taktike (quan mou), raspored trupa na terenu (xing shi), privremeni i psihološki uslovi rata (yin yang), borbene tehnike (ji jiao).

Teorijski temelj ove škole su konfucijanski principi odnosa prema vojnim poslovima, izneseni u Hong fan, lun yue, Xi ci zhuang: vojna akcija je posljednja na ljestvici državnih poslova, ali neophodno sredstvo za suzbijanje nemira i vraćanje "humanosti" (ren 2), "pravde" (i 1), "pristojnosti" (li 2) i "pokornosti" (zhan).

Najvažniji radovi koji predstavljaju ideje „vojne škole“ su Sun Tzu(5.-4. vek pne) i wu tzu(4. vek pne). Zajedno sa pet drugih rasprava spojeni su u Heptateuč vojnog kanona (Wu jing qi shu), čije su odredbe činile osnovu svih tradicionalnih vojno-političkih i vojno-diplomatskih doktrina Kine, Japana, Koreje i Vijetnama.

Kompozicija Heptateuh vojnog kanona konačno utvrđen tek u 11. veku. Uključuje rasprave nastale od 6. stoljeća. BC. do 9. v. AD: liu tao (šest planova), Sun Tzu[pasulj fa] (Sun učitelj [o veštini ratovanja]), wu tzu[pasulj fa] (nastavnik [o veštini ratovanja]), Sima fa(Sima vlada), san lue (Tri strategije), Wei Liaozi, ([Traktat] Wei Liao učitelji), Li Wei-gong wen dui (Dijalozi [Emperor Taizong] sa Wei Prince Li). Godine 1972. pronađena je još jedna temeljna rasprava o "vojnoj školi" u NR Kini, koja se smatrala izgubljenom sredinom 1. milenijuma - sun bin bin fa (Sun Binovi vojni zakoni).

Pogled na svijet "vojne škole" temelji se na ideji cikličnosti svih kosmičkih procesa, koji su prijelaz suprotnosti jedne u druge prema zakonima međusobne konverzije sila jin janga i kruženja “pet elemenata”. Ovaj opći tok stvari je način "povratka korijenu i povratka na početak" ( wu tzu), tj. dao. Predstavnici "vojne škole" stavili su koncept Taoa u osnovu svih svojih učenja. AT Sun Tzu Tao je definiran kao prvi od pet temelja vojne umjetnosti (zajedno sa "uvjetima neba i zemlje", osobinama komandanta i zakon-fa 1), koji se sastoji u jedinstvu voljnih misli (i 3) narod i vođe. Budući da se na rat gleda kao na "put (tao) prevare", tao je povezan s idejom sebične sebičnosti i individualne lukavosti, koja je razvijena u kasnom taoizmu ( yin fu jing). Prema wu tzu, Tao pacifikuje i postaje prvi u nizu od četiri opšta principa uspešne aktivnosti (ostale su "pravednost", "planiranje", "zahtevanje") i "četiri milosti" (ostale su "pravednost", "pristojnost" / bonton”, „humanost“).

Suprotnosti takođe deluju u društvenom životu; „kultura“ (wen) i opozicija „militantnost“ (wu 2), „obrazovanje“ (jiao) i „menadžment“ (zheng 3) su međuzavisne u njemu; u nekim slučajevima potrebno je osloniti se na konfučijanske „vrline” (de 1): „humanost”, „pravednost”, „pristojnost”, „pouzdanost” (xin 2), au drugim – na legalističke principe suprotne. njima: “zakonitost” (fa 1), “kažnjivost” (sin 4), “korisnost/profitabilnost” (li 3), “lukavost” (gui). Vojna sfera je važno područje državnih poslova, a glavna stvar u vojnoj umjetnosti je pobjeda bez borbe, a onaj ko ne razumije štetnost rata nije u stanju razumjeti njegovu „korisnost/isplativost“. U takvoj dijalektici, "vladari sudbina (min 1) naroda" su dobro upućeni - talentovani i razboriti komandanti koji, u hijerarhiji pobjedničkih faktora, slijede Tao, Nebo (tian), Zemlju (di 2) i ispred zakona (fa 1), te stoga (kao i prema učenju mohista) treba biti poštovan i ne zavisiti od vladara.

Škola vertikale i horizontale [političke unije], postojao u 5.-3. veku. pne, uključivali su teoretičare i praktičare diplomatije, koji su radili kao savjetnici vladara kraljevstava koja su se međusobno borila. Najveću slavu u ovoj oblasti stekli su u 4. veku pre nove ere. Su Qin i Zhang Yi, čije su biografije, kao poglavlja 69 i 70, uključene u shi chi. Prvi od njih nastojao je da potkrijepi i stvori koaliciju država smještenih duž "vertikale" (zong) jug-sjever kako bi se oduprla jačanju kraljevstva Qin, u kojem je prevladala legalistička ideologija. Drugi je pokušao riješiti sličan problem, ali samo u odnosu na države smještene duž "horizontalnog" (heng) istok-zapad, kako bi, naprotiv, podržao Qin, koji je na kraju prevladao i, savladavši svoje konkurente, stvorio prvo centralizovano carstvo Qin u Kini. Ova politička i diplomatska aktivnost odredila je naziv škole.

Kao što je opisano u pogl. 49 Han Feizi(3. vek pne), „pristalice „vertikale” okupljaju mnoge slabe da bi napali jednog jakog, a pristalice „horizontalnog” služe jednog jakog da bi napali gomilu slabih.” Argumenti prvog su predstavljeni u Han Feizi kao moralistički: „Ako ne pomognete malim i ne kaznite velike, izgubićete Nebesko Carstvo; ako izgubite Nebesko Carstvo, izložiti ćete državu opasnosti; a ako ugroziš državu, ponizit ćeš vladara”, argument ovog drugog je pragmatičan: “Ako ne služiš velikanima, onda će napad neprijatelja dovesti do nesreće.”

Teorijska osnova takvog argumenta bila je kombinacija ideja taoizma i legalizma. U biografiji Su Qina shi chi navodi se da je bio inspirisan za svoje aktivnosti čitanjem klasične taoističke rasprave yin fu jing (Kanon tajne sudbine), u kojem je svemir predstavljen kao arena opšte borbe i međusobne „pljačke“.

AT shi chi takođe se kaže da su sa Su Qin i Zhang Yi učili misteriozni lik Nadimak Guigu-tzu, Učitelj iz klisure Nawei, o kome se malo zna i koji se stoga ponekad poistovjećuje s konkretnijim ličnostima, uključujući i samog Su Qina.

Pseudonim Guiguzi je dao naslov istoimenoj raspravi koja mu se pripisuje, a koja se tradicionalno datira u 4. vijek prije nove ere. prije Krista, ali je, po svemu sudeći, nastala ili čak napisana mnogo kasnije, ali najkasnije krajem 5. - početkom 6. stoljeća. Guiguzi- jedino sačuvano djelo koje manje-više u potpunosti izražava ideologiju "škole vertikalnih i horizontalnih [političkih sindikata]".

Teorijska osnova Guiguzi- ideja genetsko-supstancijalnog porijekla svih stvari - jedan Tao, materijalni ("pneumatski" - qi 1) i "principijelni" (li 1), ali "tjelesno" (sin 2) nije formalizirano početno stanje koji se naziva "profinjeni duh" (šen ling). Najveća pravilnost Taoa je cirkulirajući („obrnuti“ i „obrnuti“ – fan fu) prijelaz iz jedne suprotnosti u drugu (bitsy). Suprotne faze glavnih struktura univerzuma - Nebo (tian) i Zemlja (di 2), jin i jang, "uzdužno-vertikalno" (zong) i "poprečno-horizontalno" (heng) - sažete su u originalne kategorije od "otvaranja" (bai) i "zatvaranja" (he 2), što, zajedno sa sličnim parom "li" (sinonim za "bai") i "he 2" iz Zhou and (Xi ci zhuan, I, 11) vraćamo se mitološkoj slici kapije, filozofski i poetski shvaćenoj u Tao de jing(§ 1, 6) kao simbol najdubljeg krila sverodne majke prirode. Univerzalna i konstantna varijabilnost po modelu "otvaranje - zatvaranje" služi za to Guiguzi teorijsko utemeljenje legalističkih principa političkog pragmatizma i utilitarizma, u kombinaciji sa potpunom autokratijom. Predložena praksa manipulacije ljudima na osnovu prethodnog ohrabrenja i otkrivanja njihovih interesa označena je terminom "podižuća kliješta" (fei qian). Ali "da biste poznavali druge ljude, morate poznavati sebe." Stoga, ovladavanje sobom i drugima uključuje "dosegnuti dubine srca (xin 1)" - "gospodar duha". "Duh" (šen 1) je glavni među pet "pneuma" osobe; ostale četiri su „planinska duša“ (hun), „duša nizbrdo“ (po), „semena duša“ (jing 3), „volja“ (zhi 3). Prema Guiguzi, imena (min 2) su “rođena” iz “stvarnosti” (shi 2), a “stvarnosti” iz “principa” (li 1). Zajedničko izražavanje osjetilnih svojstava (cng 2), "imena" i "stvarnosti" su međusobno zavisni, a "principi" se "rađaju" iz njihovog skladnog "uljepšavanja" (de 1).

poljoprivredna škola

sada se malo zna, jer radovi njegovih predstavnika nisu sačuvani. Iz fragmentarnih izvještaja o njoj proizilazi da je u osnovi njene ideologije bio princip prioriteta poljoprivredne proizvodnje u društvu i državi kao najvažnijem faktoru u obezbjeđivanju egzistencije naroda. Neke potpore ovog principa koje je razvila "agrarna škola" izložene su u posebnim poglavljima enciklopedijskih rasprava iz 4.-3. vijeka. BC. Guanzi(poglavlje 58) i lu shi chun qiu(XXVI, 3-6).

U katalogu koji su napravili Konfucijanci i wen chih glavna orijentacija "poljoprivredne škole" prepoznata je kao dosljedna konfucijanskom gledištu o važnosti proizvodnje hrane i roba široke potrošnje, koje se ogleda u Hong fan iz kanona Shu jing i u izreci Konfučija iz Lun Yuya. Međutim, u ranijoj klasičnoj konfucijanskoj raspravi mencius(III A, 4) oštro je kritikovao ideje najpoznatijeg predstavnika "agrarne škole" Xu Xinga (3. vek pne).

Xu Xing je predstavljen kao "južnjački varvarin sa ptičjim glasom" koji je demagoškom krivovjerjem zaveo nestabilne konfucijance. Pravi „način“ (tao) koji je propovijedao zahtijevao je da svi ljudi, sve do vladara, kombinuju svoje aktivnosti sa samodovoljnošću i samoposluživanjem, obavljanjem poljoprivrednih poslova i kuhanjem. Mencius je odbacio ovaj stav, pokazujući da je, prvo, u suprotnosti sa osnovnim principom civilizacije - podjeli rada, a drugo, da je praktično nerealan, budući da ga krši sam njegov glasnogovornik, noseći odjeću koja mu nije sašivena, koristeći alate koji nisu sašili. koju je napravio, itd.

Takvo izvinjenje za samostalnu poljoprivredu, direktnu razmjenu dobara, određivanje cijena prema količini, a ne kvalitetu robe, i općenito društveno izjednačavanje povezano s „agrarnom školom“ omogućilo je Hou Weilu i Feng Yulanu da pretpostave da su njeni predstavnici učestvovali u stvaranju socijalna utopija Yes tun (Veliko jedinstvo).

besplatna škola

je filozofski pravac, predstavljen ili eklektičkim djelima pojedinih autora, ili zbirkama sastavljenih od tekstova predstavnika različitih ideoloških pravaca, ili enciklopedijskim raspravama zamišljenim da budu kompendijumi svih suvremenih znanja.

Utvrđujući opšte smjernice ove škole, kanonolog VI–VII st. Yan Shigu je primijetio kombinaciju učenja konfucijanizma i moizma, "škole imena" i legalizma. Međutim, opće je prepoznata i posebna uloga taoizma, zbog čega se „slobodna škola“ ponekad kvalifikuje kao „kasni“ ili „novi taoizam“ (xin dao jia).

Enciklopedijski traktati 3.-2. stoljeća postali su klasični primjeri stvaranja "slobodne škole". BC. lu shi chun qiu (Proljeće i jesen Mr Lu [Buwei]) i Huainanzi ([Traktat] Huainan učitelji).

Prema legendi, sadržajna kompletnost prvog od njih nakon završetka rada na tekstu 241. godine prije Krista. garantovao nagradu od hiljadu zlatnika svakome ko je u stanju da mu doda ili oduzme makar i jednu reč. Autori su također slijedili orijentaciju ka takvoj sveobuhvatnosti. Huainanzi, uglavnom zasnovan na ogromnom (više od dvije stotine hiljada riječi) sadržaju lu shi chun qiu.

Preteča oba djela bio je tekst iz 4. stoljeća sličan idejnoj i tematskoj raznolikosti i veličini (oko 130.000 riječi). BC. Guanzi ([Traktat] Guan učitelji [Zhong]), koji predstavlja najširi spektar znanja: filozofskih, društveno-političkih, ekonomskih, istorijskih, prirodnih nauka i drugih, izvučenih iz učenja raznih škola.

Nakon toga, hijeroglif "tsza" ("mješoviti, heterogeni, kombinovani, šareni"), koji je dio naziva "slobodne škole", počeo je označavati bibliografski naslov "Razno" zajedno s klasičnim naslovima: "Kanoni" (jing), “Historija” (shi), “Filozofi” (tzu) i in savremeni jezik postao formant izraza "časopis, almanah" (tsza-zhi).

konfucijanizam.

I u „aksijalnom vremenu“ rađanja kineske filozofije, i u eri „suparništva stotinu škola“, a još više u kasnijim vremenima, kada je ideološki pejzaž izgubio tako veličanstvenu raznolikost, konfucijanizam je igrao centralnu ulogu. ulogu u duhovnoj kulturi tradicionalne Kine, stoga je njena istorija ključna za čitavu istoriju kineske filozofije, ili barem za onaj njen deo koji počinje sa Han erom.

Od svog nastanka do danas, istorija konfucijanizma u svom najopštijem obliku podeljena je na četiri perioda, a početak svakog od njih povezan je sa globalnom socio-kulturnom krizom, izlaz iz koje su konfucijanski mislioci uvek nalazili u teorijskim inovacija, odjevena u arhaične forme.

Prvi period: VI–III vek BC.

Primordijalni konfucijanizam je nastao u „aksijalno vreme“, sredinom 1. milenijuma pre nove ere, kada je Kina bila rastrzana beskrajnim ratovima koje su odvojene decentralizovane države vodile jedna protiv druge i protiv „varvara“ koji su napadali sa različitih strana. Duhovno, rana Zhou religijska ideologija se raspadala, potkopana relikvijama pre-Zhou (Jin) vjerovanja, neo-šamanističkim (proto-taoističkim) kultovima i drugim kulturnim trendovima koje su u srednje države donijeli njihovi agresivni susjedi. Reakcija na ovo duhovna kriza je Konfucije kanonizirao ideološke osnove rane Zhou prošlosti, zarobljene u klasičnim tekstovima wu jing (Pentacanony, cm. SHI SAN JING), a rezultat je stvaranje fundamentalno novog kulturnog obrazovanja – filozofije.

Konfucije je unapredio ideal državna struktura, u kojem, u prisustvu sveto uzdignutog, ali praktično neaktivnog vladara, prava moć pripada zhuu, kombinujući svojstva filozofa, pisaca, naučnika i zvaničnika. Konfucijanizam se od samog rođenja odlikovao svjesnom društvenom i etičkom orijentacijom i željom za spajanjem s državnim aparatom.

Ova želja je bila u skladu sa teorijskim tumačenjem i državne i božanske („nebeske“) moći u kategorijama vezanim za porodicu: „država je jedna porodica“, suveren je Sin Neba i istovremeno „otac i majka ljudi". Država je poistovjećena sa društvom, društvene veze - sa međuljudskim, čija je osnova viđena u strukturi porodice. Ovo posljednje je izvedeno iz odnosa između oca i sina. Sa stanovišta konfučijanizma, otac se smatrao "Nebom" u istoj mjeri u kojoj je Nebo otac. Prema tome, „sinovska pobožnost” (xiao 1) u kanonskoj raspravi posebno posvećenoj njoj Xiao ching je uzdignut na rang "korijena milosti/vrline (de 1)".

Razvijajući se u vidu svojevrsne socio-etičke antropologije, konfučijanizam je svoju pažnju usmjerio na čovjeka, probleme njegove urođene prirode i stečenih kvaliteta, položaj u svijetu i društvu, sposobnosti za znanje i djelovanje itd. Uzdržavajući se od vlastitih sudova o natprirodnom, Konfucije je formalno odobrio tradicionalno vjerovanje u bezlično, božansko-naturalističko, „sudbonosno“ Nebo i duhove predaka (gui shen) koji su posredovali u njemu, što je kasnije u velikoj mjeri odredilo sticanje društvenih funkcija religije po konfucijanizmu. Istovremeno, Konfucije je razmatrao sva sveta i ontološko-kosmološka pitanja vezana za sferu neba (tian) sa stanovišta značaja za osobu i društvo. Fokus svog podučavanja stavio je na analizu interakcije između "unutrašnjih" impulsa ljudske prirode, idealno pokrivenih konceptom "čovječnosti" (jen 2), i "vanjskih" faktora socijalizacije, idealno pokrivenih konceptom etičkog -ritualna "pristojnost" (li 2). Normativni tip osobe, prema Konfučiju, je “plemeniti čovjek” (jun tzu), koji poznaje nebesku “predestinaciju” (min 1) i “humanost”, kombinujući idealne duhovne i moralne kvalitete s pravom na visoko društveni status.

Usklađenost sa etičkom i ritualnom normom li 2 Konfucije je postavio i najviši epistemoprakseološki princip: „Ne treba ni gledati, ni slušati, niti govoriti neprikladno 2“; "Proširujući [nečije] znanje o kulturi (wen) i stežući ga uz pomoć li 2, može se izbjeći kršenja." I etika i gnoseoprakseologija Konfučija zasnivaju se na opštoj ideji univerzalne ravnoteže i međusobnog korespondencije, što u prvom slučaju rezultira "zlatnim pravilom" morala (shu 3 - "reciprocitet"), u drugom - zahtevom korespondencije između nominalnog i stvarnog, riječi i djela (zheng min - "ispravljanje imena"). Smisao ljudskog postojanja, prema Konfučiju, je afirmacija u Srednjem kraljevstvu najvišeg i univerzalnog oblika društveno-etičkog poretka - "Puta" (tao), čije su najvažnije manifestacije "čovječanstvo", " dužna pravda" (i), "reciprocitet", "razumnost" (zhi 1), "hrabrost" (yong 1), "[s poštovanjem] oprez" (ching 4), "sinovska pobožnost" (xiao 1), "bratska ljubav " (ti 2), "samopoštovanje", "vjernost" (zhong 2), "milost" i drugi Specifično oličenje Taoa u svakom pojedinačnom biću i fenomenu je "milost/vrlina" (de 1). Hijerarhijski sklad svih individualnih de 1 formira univerzalni Tao.

Nakon Konfučijeve smrti, njegovi brojni učenici i sljedbenici formiraju različite smjerove, koji do 3. stoljeća. pne, prema Han Feiju, već ih je bilo najmanje osam: Zi Zhang, Zi Si, Yan Hui, Meng Zi, Qi Diao, Zhong Liang, Xun Tzu i Yue Zhang. Također su razvili eksplicitne etičke i društvene ( Da xue, xiao jing, komentari na Chun qiu), i implicitno ontološko-kosmološki ( jung yoon, Xi ci zhuan) predstave Konfucija. Dvije holističke i suprotne jedna drugoj, te stoga naknadno prepoznate kao ortodoksne, odnosno neortodoksne, interpretacije konfucijanizma u 4.-3. vijeku. BC. predložio Mencius (Meng Ke) i Xunzi (Xun Kuan). Prvi od njih iznio je tezu o izvornoj „dobroti“ ljudske „prirode“ (grijeh 1), kojoj su „čovječnost“, „pravednost“, „pristojnost“ i „razumnost“ svojstveni na isti način kao i osobi. ima četiri uda (ti, cm. TI - YUN). Prema drugom, ljudska priroda je sama po sebi zla, tj. Od rođenja teži profitu i tjelesnim zadovoljstvima, stoga joj se ove dobre osobine moraju usaditi izvana kroz stalni trening. U skladu sa svojim početnim postulatom, Mencius se fokusirao na proučavanje moralno-psiholoških, a Xun-tzu, društvenih i epistemoprakseoloških aspekata ljudskog postojanja. Ovo neslaganje je uticalo i na njihove poglede na društvo: Mencius je formulisao teoriju „humane vlade” (ren zheng), zasnovanu na prioritetu ljudi nad duhovima i vladarom, uključujući pravo podanika da svrgnu opakog suverena; Xun Tzu je uporedio vladara s korijenom, a ljude - s lišćem i smatrao je zadatkom idealnog suverena da "osvoji" svoj narod, približavajući se tako legalizmu.

Drugi period: 3. st. BC. - 10. v. AD

Glavni poticaj za formiranje takozvanog Han konfučijanizma bila je želja da se povrati ideološka nadmoć izgubljena u borbi protiv novonastalih filozofskih škola, prije svega taoizma i legalizma. Odgovor je također bio retrogradan u obliku i progresivan u suštini. Prije svega uz pomoć drevnih tekstova Zhou promijeniti (Zhou and) i veličanstven uzorak (Hong fan), konfucijanci ovog perioda, predvođeni Dong Zhongshuom (2. vek pr.n.e.), značajno su reformisali sopstveno učenje, integrišući u njega probleme svojih teorijskih konkurenata: metodološke i ontološke taoiste i Jin-Jang školu, političku i pravnu - Mohisti i Legisti.

U 2. vijeku pne, u doba Han, Konfucije je priznat kao „nekrunisani kralj“, odnosno „pravi vladar“ (su wang), a njegovo učenje je dobilo status zvanične ideologije i, porazivši glavnog konkurenta na polju društveno- politička teorija – legalizam, integrisao je niz njegovih kardinalnih ideja, a posebno je prepoznao kompromisnu kombinaciju etičkih i ritualnih normi (li 2) i administrativnih i pravnih zakona (fa 1). Konfucijanizam je dobio karakteristike sveobuhvatnog sistema zahvaljujući naporima "Konfučija iz Han ere" - Dong Zhongshua, koji je, koristeći relevantne koncepte taoizma i škole yin-yang jia ( cm. YIN YANG), detaljno je razvio ontološku i kosmološku doktrinu konfucijanizma i dao joj neke religiozne funkcije (doktrina „duha“ i „volje neba“), neophodne za zvaničnu ideologiju centralizovanog carstva.

Prema Dong Zhongshuu, sve na svijetu proizlazi iz „prvobitnog principa“ („prvobitni uzrok“ - juan 1), sličnog „Velikoj granici“ (tai chi), sastoji se od „pneume“ (qi 1) i poštuje nepromjenjivi Tao. Djelovanje Taoa očituje se prvenstveno u sukcesivnoj dominaciji suprotstavljenih sila jin janga i kruženju "međusobno generirajućih" i "međusobno prevladavajućih" "pet elemenata" (wu xing 1). Po prvi put u kineskoj filozofiji, binarne i petostruke klasifikacione šeme - jin jang i vu xing 1 - Dong Zhongshu je spojio u jedan sistem koji pokriva čitav univerzum. „Pneuma“ ispunjava Nebo i Zemlju kao nevidljiva voda, u kojoj je čovek kao riba. On je mikrokosmos, do najsitnijeg detalja sličan makrokosmosu (Nebo i Zemlja) i u direktnoj interakciji s njim. Poput Mohista, Dong Zhongshu je obdario Nebo „duhom“ (šen 1) i „voljom“ (i 3), koje je ono, bez govora ili djelovanja (wu wei 1, cm. WEI-ACT), manifestira se kroz suverene, "savršeno mudre" (šeng 1) i znakove prirode.

Dong Zhongshu je prepoznao postojanje dvije vrste sudbinske "predestinacije" (min 1): "veliko predodređenje" koje dolazi iz prirode i "promjenjivo predodređenje" koje dolazi od čovjeka (društva). Dong Zhongshu je predstavio istoriju kao ciklični proces koji se sastoji od tri faze („dinastije“), koje simboliziraju boje – crna, bijela, crvena i vrline – „posvećenost“ (zhong 2), „poštovanje“ (xiao 1), „kultura“ ( wen ). Odavde je He Xiu (2. vek) izveo istoriozofsku "doktrinu o tri ere", popularnu sve do reformatora Kang Juveija (19. - početak 20. veka).

Važna faza u razvoju konfucijanizma bila je Dong Zhongshuova holistička ontološka i kosmološka interpretacija društvene i državne strukture, zasnovana na doktrini o međusobnoj "percepciji i odgovoru neba i čovjeka" (tian ren gan ying). Prema Dong Zhongshuu, ne “Nebo slijedi Tao”, kao u Lao Tzu-u, već “Tao dolazi s neba”, što je veza između Neba, Zemlje i čovjeka. Vizuelno oličenje ove veze je hijeroglif "van 1" ("suveren"), koji se sastoji od tri horizontalne linije (simboliziraju trijadu: Nebo - Zemlja - Čovjek) i vertikalne linije koja ih prelazi (simbolizira Tao). Prema tome, razumijevanje Taoa je glavna funkcija suverena. Osnovu društvenog i državnog ustrojstva čine „tri temelja“ (san gan), proizašlih iz nepromjenljivog, poput Neba, Taoa: „Vladar je temelj za podanika, otac za sina, muž za supruga.” Na ovom nebeskom "putu suverena" (wang dao), prvi član svakog para označava dominantnu jang silu, drugi podređenu jin silu. Takva konstrukcija, bliska stavu Han Feija, odražava snažan uticaj legalizma na društveno-političke stavove Hana i kasnije zvaničnog konfucijanizma.

Općenito, u Han eri (kraj 3. vijeka prije nove ere - početak 3. stoljeća nove ere) nastao je "han konfučijanizam", čije je glavno dostignuće bila sistematizacija ideja rođenih iz "zlatnog doba" kineske filozofije. (5–3 stoljeće prije Krista), te tekstualna i komentarska obrada konfucijanskih i konfucijaniziranih klasika.

Reakcija na prodor budizma u Kinu u prvim stoljećima nove ere. a povezano oživljavanje taoizma postalo je taoističko-konfučijanska sinteza u "doktrini o tajanstvenom (skrivenom)" (xuan xue). Jedan od osnivača i najistaknutiji predstavnik ove doktrine, kao i dijaloške tradicije spekulativnih spekulacija povezanih s njom - "čistih razgovora" (qing tan) bio je Vang Bi (226-249).

U nastojanju da potkrijepi konfučijanske poglede na društvo i čovjeka uz pomoć taoističke metafizike, a ne prirodne filozofije svojih prethodnika, konfucijanaca iz Han ere, Vang Bi je razvio sistem kategorija koji je kasnije imao značajan utjecaj na konceptualnu aparata i koncepata kineskog budizma i neokonfucijanizma. On je prvi uveo fundamentalnu opoziciju ti - yun u značenju: "tjelesna suština (supstancija) - aktivna manifestacija (funkcija, akcident)". Na osnovu definicija Taoa i teze „prisutnost/bitak (yu) se rađa iz odsutnosti/nepostojanja (y 1)” u Tao de jing(§ 40), Vang Bi je identificirao Tao sa "nepostojanjem" (wu 1), koji se tumači kao "jedan" (yi, gua), "centralni" (zhong 2), "krajnji" (ji 2) i "dominantni" (zhu, zong) „primordijalna suština” (ben ti), u kojoj se „telesna suština” i njena „manifestacija” međusobno poklapaju ( cm. Yu - U). Vang Bi je razumio nadmoć univerzalnog Taoa kao zakonit, a ne fatalistički, tumačeći i Tao i „predodređenje/sudbinu“ (min 1) kategorijom „princip“ (li 1). Smatrao je “principe” konstitutivnim komponentama “stvari” (y 3) i suprotstavio ih “djelima/događajima” (y 3). Raznolikost nepredvidivih pojava, prema Vang Biju, takođe je posledica suprotnosti (fan, cm. GUA) između njihove "tjelesne esencije" i "čulnih svojstava" (qing 2), prirodne osnove (zhi 4, cm. WEN) i težnje, koje se ostvaruju prvenstveno na vrijeme.

Vang Bi je tumačio učenje Zhou and kao teorija vremenskih procesa i promjena, utvrdivši da su glavni elementi traktata - simboličke kategorije gua - "vremena" (shi 1). Međutim, opći proceduralni obrasci fiksirani u gua-i nisu svedeni na specifične slike i ne mogu poslužiti kao osnova za nedvosmislena predviđanja – „proračune žrijeba” (suan shu). Ovo je filozofsko tumačenje doktrine Zhou and bila je usmjerena protiv njene mantičke interpretacije u prethodnoj numerološkoj (xiang shu zhi xue) tradiciji i dalje ju je nastavio neokonfucijanski Cheng Yi (11. vijek). U neokonfucijanizmu je razvijeno i tumačenje kategorije li 1 koje je predložio Vang Bi, a odredba o dihotomiji li 1 i ši 3 razvijena je u učenju budističke škole Huayan.

Postepeni rast ideološkog i društvenog uticaja budizma i taoizma izazvao je želju da se povrati prestiž konfucijanizma. Preteče ovog pokreta, koji je rezultirao stvaranjem neokonfučijanizma, bili su Vang Tong (584-617), Han Yu (768-824) i njegov učenik Li Ao (772-841).

Treći period: 10.–20. vek

Pojava neokonfucijanizma uzrokovana je još jednom ideološkom krizom, zbog sukoba zvaničnog konfucijanizma sa novim konkurentom – budizmom, kao i taoizmom koji se transformisao pod njegovim uticajem. Zauzvrat, popularnost ovih učenja, posebno u njihovim vjerskim i teološkim inkarnacijama, bila je određena društveno-političkim kataklizmama koje su se dogodile u zemlji. Odgovor Konfucijanaca na ovaj izazov bila je promocija originalnih ideja sa referencama na osnivače njihovog učenja, prvenstveno Konfucija i Mencija.

Neokonfučijanizam je sebi postavio dva glavna i međusobno povezana zadatka: obnavljanje autentičnog konfucijanizma i uz njegovu pomoć, na osnovu poboljšane numerološke metodologije, rješavanje kompleksa novih problema koje su postavili budizam i taoizam.

Za razliku od izvornog konfucijanizma, neokonfucijanizam se zasniva uglavnom na tekstovima Konfučija, Mencija i njihovih najbližih učenika, a ne na protofilozofskim kanonima. Njegov novi pristup oličen je u formaciji kvartar (sy shu), koji najadekvatnije odražava stavove ovih prvih konfucijanskih filozofa. U periodu formiranja neokonfučijanizma, normativni oblik thirteencanony (Shi san jing) također su obrađeni antički protofilozofski klasici. Prvo mjesto u njemu zauzeo je metodološki "organon" - Zhou and, koji ocrtava numerološke ideje, potpuno eksplicirane (uključujući i pomoću grafičkih simbola) i razvijene u neokonfucijanizmu. Neokonfucijanci su aktivno razvijali ontološke, kosmološke i epistemološko-psihološke probleme, mnogo manje razvijene u izvornom konfucijanizmu. Pozajmivši neke apstraktne pojmove i koncepte iz taoizma i budizma, neokonfucijanizam ih je asimilirao kroz etičku interpretaciju. Moralna dominanta konfucijanizma u neokonfucijanizmu se pretvorila u etički univerzalizam, u okviru kojeg se svaki aspekt bića tumačio u moralnim kategorijama, što je bilo izraženo kroz dosljedne međusobne identifikacije čovjeka („čovječanstvo“, „[individualna] priroda“, „srce“). ) i prirodni („Nebo“, „predodređenje“, „milost/vrlina“) entiteti. Savremeni tumači i nasljednici neokonfucijanizma (Mou Zongsan, Du Weiming i drugi) ovaj pristup definiraju kao "moralnu metafiziku" (dao-te de xing-er-shang-xue), što je ujedno i teologija.

Neokonfučijansku ideologiju počela su da stvaraju „tri majstora doktrine principa“ – Sun Fu, Hu Yuan (kraj 10. – 11. vek) i Ši Jie (11. vek), po prvi put je stekla sistematičan i tematski sveobuhvatan oblik u djelima Zhou Dunyija (1017 - 1073). Vodeći trend u neokonfucijanizmu bio je smjer njegovih sljedbenika i komentatora, odnosno škola Cheng Yi (1033-1107) - Zhu (1130-1200), prvobitno suprotstavljena zvaničnoj ideologiji, ali kanonizirana 1313. i zadržala takav status u Kini do početka 20. veka.

Prema izuzetno lapidarnoj raspravi Zhou Dunyija tai chi tu sho, (Objašnjenje Plana Velike granice) cijela raznolikost svijeta: sile jin janga, „pet elemenata“ (wu xing 1, u raspravi se naziva „pet pneuma“ - wu qi), četiri godišnja doba pa sve do „tame stvari“ ( wan wu), kao i dobro i zlo (shan - e), "pet postojanosti" (wu chang, nazvan "pet priroda" - wu xing 3) i do "tame djela" (wan shi, cm. LI-PRINCIP; Y-THING; WEI-ACT), - dolazi od "Velike granice" (tai chi). To, zauzvrat, prati "Beskrajno", ili "Granicu odsutnosti/nepostojanja" (wu chi). Termin "wu chi", koji omogućava dvostruko razumijevanje, nastao je u izvornom taoizmu ( Dao Te Ching, § 28), i korelativni izraz „tai chi“ u konfucijanizmu ( Xi ci zhuan, I, 11). Generativna funkcija “Velike granice” ostvaruje se kroz međusobno uslovljavanje i zamjenu “pokreta” i “odmora” (ching 2, cm. DONG - JING). Ovo drugo ima prioritet, što se poklapa sa principima i formulama izvornog taoizma ( Dao Te Ching, § 37; Chuang Tzu, Ch. 13). Za osobu, nepomična i nepomična suština univerzuma, odnosno „wu chi“, manifestuje se kao „autentičnost/iskrenost“ (cheng 1). Ovu kategoriju, koja kombinuje ontološki („put neba“, DAO) i antropološki („put čoveka“) smisao, izneli su prvi konfucijanci (u Mencius, Zhong Yune, Xunzi, 4-3 vijeka prije nove ere), dok je Zhou Dunyi u Tong shu (knjiga penetracije) zauzeo centralno mjesto. Određivanje najvišeg dobra (zhi shan) i "savršene mudrosti" (šeng 1), "autentičnost/iskrenost" idealno zahtijeva "prevlast mira" (zhu jing), odnosno odsustvo želja, misli, djela. Glavno teorijsko dostignuće Zhou Dunyija je svođenje najvažnijih konfucijanskih kategorija i srodnih koncepata na univerzalni (od kosmologije do etike) i krajnje jednostavan, zasnovan prvenstveno na Zhou and svjetonazorski sistem, unutar kojeg su obrađena ne samo konfucijanska, već i taoističko-budistička pitanja.

Zhu Xi je protumačio vezu između "Velike granice" (tai chi) i "beskonačne / granice odsutnosti" koju je opisao Zhou Dunyi (wu chi, cm. tai chi; Yu - Wu) kao svoj suštinski identitet, koristeći u tu svrhu koncept koji je razvio Cheng Yi, koncept univerzalnog globalnog "principa/razloga" (li 1). Tai chi je, prema Zhu Xi-u, ukupnost svih li 1 , ukupno jedinstvo struktura, principa uređenja, obrazaca cjelokupne „tame stvari“ (wan wu). U svakoj konkretnoj "stvari" (na 3), tj. predmet, pojava ili djelo, tai chi je prisutan u potpunosti, poput slike mjeseca - u bilo kojem njegovom odrazu. Stoga, bez odvajanja od stvarnom svijetu kao idealan entitet, "Velika granica" je definisana kao "bez oblika i mesta", tj. nigde lokalizovan kao samostalna forma. Punoća njegovog prisustva u „stvarima“ čini glavnim zadatkom osobe njihovo „pomirenje“, ili „klasifikaciono razumevanje“ (ge wu), koje se sastoji u „savršenom [otkrivanju] principa“ (qiong li). Ovaj postupak "dovođenja znanja do kraja" (zhi zhi) treba da rezultira "iskrenošću misli", "pravošću srca", "savršenošću ličnosti", a zatim - "pravošću porodice", "urednošću stanje" i "ravnoteža [cjeline] Nebeskog" (formule Da xue), jer da li 1 kombinuje karakteristike racionalnog principa i moralne norme: „pravi princip nema zla“, „princip je humanost (jen 2), dužna pravda (i 1), pristojnost (li 2), razumnost (zhi 1)". Svaka “stvar” je kombinacija dva principa: strukturno-diskretnog, racionalno-moralnog “principa” (li 1) i supstrat-kontinuirane, vitalno-osjetne, mentalne, moralno indiferentne pneume (chi 1). Fizički su nerazdvojni, ali logično da 1 ima prednost nad qi 1 . Uzimajući Cheng Yijevu razliku između "izuzetno ukorijenjene, potpuno originalne prirode" (ji ben qiong yuan zhi xing) i "prirode pneumatske materije" (qi zhi zhi xing), povezujući ih s li 1 i qi 1, Zhu Xi je konačno formirao koncept od samog početka -opšta “dobra” ljudska “priroda” (sin 1), koja ima sekundarne i specifične moduse, koje karakterišu “dobro” i “zlo” u različitom stepenu.

Učenje Cheng Yi - Zhu Xia podržavala je strana mandžurska dinastija Qing (1644-1911), koja je vladala u posljednjem periodu carske istorije Kine. Tokom 1930-ih, modernizirao ju je Feng Youlan (1895–1990) u "novu doktrinu principa" (xin li xue). Slične pokušaje sada aktivno čine brojni kineski filozofi koji žive izvan NRK-a i predstavljaju takozvani postkonfucijanizam ili post-neokonfučijanizam.

Glavna konkurencija ovom trendu u neokonfucijanizmu bila je škola Lu Jiuyuana (1139-1193) - Wang Yangming (1472-1529), koja je ideološki prevladala u 16-17 vijeku. Rivalstvo između škola Cheng-Zhu i Lu-Wang, koje su branile, respektivno, sociocentrični objektivizam i personacentrični subjektivizam, koji se ponekad kvalifikuje pomoću opozicije "doktrina principa" (li xue) - "doktrina o srce" (hsin xue), proširio se u Japan i Koreju, gdje se, kao i na Tajvanu, u ažuriranim oblicima nastavlja do danas. U borbi ovih škola, opozicija eksternalizma (Xun-tzu - Zhu Xi, koji je samo formalno kanonizirao Menciusa) i internalizma (Mengzi - Wang Yangming), koja je bila inicijalna za konfucijanizam, oživljena je na novom teorijskom nivou, koji je zauzeo oblikovati u neokonfucijanizmu u suprotnim orijentacijama prema objektu ili subjektu, vanjskom svijetu ili unutrašnjoj prirodi osobe kao izvoru poimanja “principa” (li 1) svega što postoji, uključujući moralne norme.

Svo razmišljanje Lu Jiuyuana bilo je prožeto općom idejom o takvom izomorfnom jedinstvu subjekta i objekta, u kojem je svaki od njih potpuni analog drugome: "Univerzum je moje srce, moje srce je svemir." Pošto je "srce" (plavo 1), tj. Psiha bilo koje osobe, prema Lu Jiuyuanu, sadrži sve "principe" (li 1) univerzuma, svako znanje može i treba biti introspektivno, a moral - autonoman. Ideja o apsolutnoj samodovoljnosti svakog pojedinca također je odredila Lu Jiuyuanovo zanemarivanje doktrinarne učenosti: „Šest kanona bi trebalo da komentariše mene. Zašto bih komentarisao šest kanona?” Konfučijanska ortodoksija je kritizirala ove poglede kao prerušeni Chan budizam. Sa svoje strane, Lu Jiuyuan je vidio taoističko-budistički uticaj u Zhu Xi-jevoj identifikaciji konfucijanske interpretacije "Velike granice" (tai chi) sa taoističkom doktrinom "Beskonačnog/granice odsutnosti" (wu chi).

Poput Lu Jiuyuana, Wang Yangming je također vidio u konfucijanskim kanonima ( cm. SHI SAN JING) nije ništa drugo do uzorni materijalni dokaz apsolutnih istina i vrijednosti sadržanih u duši svake osobe. Osnovna teza ovog učenja je: “srce je princip” (xin chi li), tj. Li 1 - počeci koji formiraju strukturu svega što postoji - u početku su prisutni u psihi. "Principi" koji se otkrivaju "pomirenjem stvari" (ge wu) nalaze se u samom subjektu, a ne u vanjskom svijetu nezavisnom od njega. Koncept "li 1" stajao je u Wang Yangmingu u rangu sa etičkim idealima "dužne pravde" (i 1), "pristojnosti" (li 2), "pouzdanosti" (xin 2), itd. Vang Yangming je ovu poziciju učvrstio autoritetom konfucijanskih kanona, tumačeći ih u skladu s tim.

Specifičan element sistema gledišta Wang Yangminga je doktrina o "podudarnom jedinstvu znanja i akcije" (zhi xing he yi). Uključuje razumijevanje kognitivnih funkcija kao radnji ili pokreta i tumačenje ponašanja kao direktne funkcije znanja: znanje je djelovanje, ali ne i obrnuto. Ova doktrina, zauzvrat, definira suštinu glavne kategorije učenja Wang Yangminga - "razboritosti" (liang zhi). Njegova teza o "dovođenju mudrosti do kraja" (zhi liang zhi) je sinteza koncepata "dovođenja znanja do kraja" (zhi zhi) iz konfucijanskog kanona Da xue i "razboritost" (opcije prijevoda su "urođeno znanje", "prirodno znanje", " intuitivno znanje"," prethodno iskusan moralno znanje» itd.) od mencius. "Razboritost" - "ono što [osoba] zna bez rasuđivanja", u mencius paralelno sa konceptom "blagostanja" (liang neng), koji pokriva "šta je [osoba] sposobna bez učenja." Za Wang Yangminga, "razboritost" je identična "srcu" i ima širok semantički raspon: "duša", "duh", "spoznaja", "znanje", "osećanja", "volja", "svest" pa čak i " podsvest”. Ona je samonastala i bez preduvjeta, nadindividualna, svojstvena svima i istovremeno intimna, ne može se prenijeti na druge; identifikuje se sa neiscrpnom i beskonačno prilagodljivom "Velikom prazninom" (tai xu), uslovljava svo znanje i spoznaju; je fokus "nebeskih principa" (tian li), osnova urođenog moralnog osjećaja i moralne dužnosti. Tako je konfucijansku tezu o „dovođenju znanja do kraja“, koju je u Zhuxian tradiciji tumačila kao poziv na maksimalno širenje znanja (do „iscrpljivanja principa“ - qiong li), Vang Jangming tumačio upotrebom kategoriju “razboritosti” i poziciju “poklapanja jedinstva znanja i akcije” kao najpotpunijeg oličenja najviših moralnih ideala.

Epistemološki pogledi Vang Jangminga našli su sažet izraz u „četiri postulata” (si ju zong zhi): „Odsustvo dobra i zla je suština (doslovno: „telo” - ti 1, cm. TI - YUN) srca. Prisustvo dobra i zla - takvo je kretanje misli. Znanje o dobru i zlu je mudrost. Činiti dobro i eliminisati zlo je usklađivanje stvari.” Prije Wang Yangminga, neokonfucijanci su nudili rješenja za pitanje "srca" i njegovih aktivnosti, fokusirajući se uglavnom na odmarajuću, nemanifestiranu "suštinu srca". To je ojačalo poziciju škola koje su propovijedale meditaciju, povlačenje u sebe. Za razliku od ovog trenda, Wang Yangming, opravdavajući jedinstvo "supstancije i funkcije" (ti-yong), "kretanja i odmora" (tung-jing), "ne-manifestacije [duhovnog stanja] i manifestacije" (wei fa – i fa), itd. itd., donio zaključak o potrebi aktivnog praktičnog djelovanja i pogubnosti napuštanja života.

Odbacio je koncept svijesti budističke škole čana, vjerujući, posebno, da zahtjev za oslobođenjem od "vezanosti" za fenomenalni svijet i povratak nerazlučivosti dobra i zla vodi odvajanju od društvenih i etičkih dužnosti i vezanosti. egoističnom "ja". Uzdižući se do učenika Huinenga (638–713), Shenhuija (868–760), koncept „nedostatka misli“ kao povratka duha u prvobitno stanje „smirenosti“ je neodrživ, jer „razboritost“ ne može osim „budi svestan“ čak i u snu. Huinengova doktrina "trenutnog prosvjetljenja" - spontanog razumijevanja vlastite "buda prirode", prema Wang Yangmingu, zasniva se na "vakuumskoj praznini" (kun xu) i nije povezana sa stvarnim duhovnim napretkom - "dovođenje znanja do kraja" , "učiniti misli iskrenima" i "ispravljanjem srca". U isto vrijeme, učenja Wang Yangminga i Chan budizma imaju mnogo dodirnih tačaka, uključujući zajedničku postavku za svrsishodnu promjenu psihologije pristalica, rezonantnu interakciju između umova učitelja i učenika.

Od dva glavna trenda u neokonfucijanizmu, Cheng-Zhu i Lu-Wang škole, dvije uže struje odvojile su se od samog početka: predstavnici prve su pokazivali povećanu pažnju prirodno-filozofskim problemima i numerološkim ( cm. XIANG SHU ZHI XUE) konstrukcije (Shao Yong, 11. vek; Cai Jiufeng, 12.–13. vek; Fang Yizhi, Wang Chuanshan, 17. vek), predstavnici druge su isticali društveni i utilitarni značaj znanja (Lu Zuqian, Chen Liang, 12 v.; Ye Shi, 12.-13. vek; Vang Tingxiang, 15.-16. vek; Yan Yuan, 17. - početak 18. veka).

U 17.–19. veku dominantna učenja Cheng-Zhua i Lu-Wanga napala je "empirijska" škola, koja je naglašavala empirijsko proučavanje prirode i kritičko proučavanje klasičnih tekstova, uzimajući za uzor tekstualnu kritiku Han konfucijanizma, zbog čega je dobio ime "Han učenje" (han xue). Preteča ovog trenda, koji se sada naziva i "učenje prirode" ili "konkretno učenje" (pu xue), bio je Gu Yanwu (1613-1682), a najveći predstavnik Dai Zhen (1723-1777). Dalji razvoj neokonfucijanizma, počevši od Kang Yuweija (1858-1927), povezan je s pokušajima asimilacije zapadnih teorija.

Gu Yanwu se zalagao za proučavanje i restauraciju "autentičnog" konfucijanizma ("učenja mudrih" - sheng xue) u najstarijoj ortodoksnoj interpretaciji razvijenoj u eri Han. S tim u vezi, zalagao se za uvođenje novih, viših standarda tačnosti i korisnosti znanja. Potrebu za empirijskom validnošću i praktičnom primenljivošću znanja na opštem ontološkom planu, Gu Yanwu je zaključio iz činjenice da „nema mesta za Tao izvan alata (qi 2)“, tj. izvan konkretnih pojava stvarnosti. "Put-učenje (tao) mudrih" definisao je dvije Konfučijeve formule Lun Yuya: "proširivanje znanja u kulturi (wen)" i "očuvanje osjećaja srama u svojim postupcima", čime se epistemologija spaja sa etikom. Za razliku od Huang Zongxi (1610–1695), u dilemi „zakoni ili ljudi“, Gu Yanwu je smatrao ljudski faktor odlučujućim: obilje pravnih normi je štetno, jer zamagljuje moral. "Ispravljanje srca ljudi i poboljšanje morala" može se postići slobodnim izražavanjem javnog mnijenja - "iskrenim razgovorima" (qing yi).

Dai Zhen je razvio metodologiju "[filološki] istraživanja zasnovanog na dokazima" (kao ju), zasnivajući eksplikaciju ideja na analizi termina koji ih izražavaju. Svoje je stavove izložio u tekstualnim komentarima o konfučijanskim klasicima, suprotstavljajući ih komentarima prethodnih konfucijanaca iskrivljenim, po njegovom mišljenju, taoističko-budističkim uticajima.

Glavni trend Dai Zhenovih teorijskih konstrukcija je želja za harmonizacijom najopštijih konceptualnih opozicija kao odraza univerzalnog i harmoničnog integriteta svijeta. dolazi iz Xi ci zhuang(komentarski dio Zhou and) i suprotstavljanje, fundamentalno za neokonfucijanizam, „nad-forme“ (xing er shang) daoa prema „pod-formi“ (xing er xia) „alata“ (qi 2), tumačio je kao privremeni, a ne bitnu, razliku u stanjima jedne „pneume“ (qi 1): s jedne strane, stalno se mijenja, „generira generacije“ (sheng sheng) prema zakonima sila jin janga i „pet elementi” (wu xing 1) i, s druge strane, već se oblikuju u mnogim specifičnim stabilnim stvarima. Dai Zhen je potkrijepio uključivanje "pet elemenata" u koncept "tao" definiranjem posljednjeg pojma, koji ima leksičko značenje "put, put", koristeći etimološku komponentu hijeroglifa "dao" - grafički element ( u drugom pravopisu - nezavisni hijeroglif) "xing 3" ( "kretanje", "akcija", "ponašanje"), koji je uključen u frazu "wu xing 1". “[individualna] priroda” (xing 1) svake stvari, prema Dai Zhenu, je “prirodna” (zi zhan) i određena je “dobrotom” (shan), koju generiše “čovječanstvo” (ren 2) , poređan je prema “pristojnosti” (li 2 ) i stabiliziran je “dužnom pravednošću” (i 1). Kosmološki, "dobro" se manifestuje u obliku Taoa, "milosti" (de 1) i "principa" (li 1), a antropološki - u obliku "predestinacije" (min 1), "[individualne] prirode" i "sposobnosti" (cai).

Dai Zhen se protivio ranoj (dinastija Song, 960-1279) neokonfucijanskoj kanonizaciji "principa" protiv "osjećaja" (qing 2) i "želja" (yu), tvrdeći da su "principi" neodvojivi od "osjećaja" i " želje". ".

“Princip” je ona nepromjenjiva stvar koja je specifična za “[individualnu] prirodu” svake osobe i svake stvari, najviši predmet znanja. Za razliku od prethodnih neokonfucijanaca, Dai Zhen je vjerovao da "principi" nisu eksplicitno prisutni u ljudskoj psihi - "srcu", već se otkrivaju kroz dubinsku analizu. Sposobnost ljudi da znaju, prema Dai Zhenu, razlikuje se poput vatre s različitim intenzitetom sjaja; ove razlike su delimično nadoknađene obukom. Dai Zhen je potkrijepio prioritet empirijsko-analitičkog pristupa kako u znanju tako iu praksi.

Četvrti period

- poslednji i nedovršen, koji je počeo u 20. veku. Postkonfučijanizam koji je nastao u to vrijeme bio je reakcija na globalne katastrofe i globalne informacijske procese, izraženi, posebno, u ukorijenjenju heterogenih zapadnih teorija u Kini. Za svoje inovativno promišljanje, postkonfucijanci su se ponovo okrenuli starom arsenalu konfucijanskih i neokonfucijanskih konstrukcija.

Posljednji, četvrti oblik konfucijanizma najviše se razlikuje od svih ostalih, prvenstveno po tome što je u sferu njegovih integrativnih namjera pao krajnje tuđ duhovni materijal.

Od kraja 19. vijeka razvoj konfucijanizma u Kini nekako je povezan sa pokušajima asimilacije Zapadne ideje(Kang Yuwei) i povratak sa apstraktnih problema Sung-Ming neokonfucijanizma i Qing-Han tekstologije na specifične etičke i društvene teme izvornog konfucijanizma. U prvoj polovini 20. vijeka, posebno u suprotnosti s učenjima Feng Yulana i Xiong Shilija, unutarkonfučijanska opozicija eksternalizma i internalizma, respektivno, oživjela je na višem teorijskom nivou, kombinirajući neokonfučijanske i dijelom budističke kategorije sa poznavanje evropske i indijske filozofije, što omogućava istraživačima da govore o nastanku u ovom vremenu novog, istorijski četvrtog (nakon izvornog, hanskog i neokonfučijanskog) oblika konfucijanizma - postkonfucijanizma, odnosno postkonfucijanizma. neokonfucijanizam, zasnovan, kao i prethodna dva oblika, na asimilaciji stranih, pa i stranih kulturnih ideja. Moderni konfucijanci, ili post-neokonfucijanci (Mou Zongsan, Tang Junyi, Du Weiming i drugi), vide u etičkom univerzalizmu konfucijanizma, koji tumači bilo koji sloj bića u moralnom aspektu i podstakao je "moralnu metafiziku" Neokonfucijanizam, vidi idealnu kombinaciju filozofske i religiozne misli.

U Kini je konfucijanizam bio zvanična ideologija do 1912. godine i duhovno je dominirao do 1949. godine; danas je sličan stav sačuvan u Tajvanu i Singapuru. Nakon ideološkog poraza 1960-ih (kampanja "kritike Lin Biaoa i Konfučija"), od 1980-ih, uspješno je reanimiran u NRK kao nosilac nacionalne ideje koja čeka da bude tražena.

književnost:

Petrov A.A. Pregled kineske filozofije. - U knjizi: Kina. M. - L., 1940
Yang Yun-go. Istorija drevne kineske ideologije. M., 1957
Izabrana djela progresivnih modernih kineskih mislilaca(1840–1897 ). M., 1960
Idi Mo-jo. Filozofi drevne Kine. M., 1961
Bykov F.S. Poreklo društveno-političke i filozofske misli u Kini. M., 1966
drevna kineska filozofija, tt. 1–2. M., 1972–1973
Burov V.G. Moderna kineska filozofija. M., 1980
Kobzev A.I. Učenja Wang Yangminga i klasična kineska filozofija. M., 1983
Istorija kineske filozofije. M., 1989
Vasiliev L.S. Problemi postanka kineske misli. M., 1989
drevna kineska filozofija. Han era. M., 1990
Kobzev A.I. Doktrina simbola i brojeva u kineskoj klasičnoj filozofiji. M., 1994
Dumoulin G. Istorija zen budizma. Indija i Kina. Sankt Peterburg, 1994
Kineska filozofija. enciklopedijski rječnik. M., 1994
Antologija taoističke filozofije. M., 1994
Torchinov E.A. taoizam. Sankt Peterburg, 1998
Feng Yulan. Kratka istorija kineske filozofije. SPb., 1998
Veliki mislioci Istoka. M., 1998
Rubin V.A. Ličnost i moć u staroj Kini. M., 1999



dr. Indija . U Vedama i Upanišadama (prve svete knjige Indije 12. - 7. st. p.n.e.), uz religijske ideje, postoje spekulativne ideje o jednom i višekomponentnom svjetskom poretku (Rita, Legenda o Purushi), integralnom duhovna supstancija (Brahman), individualna duša (Atman), ponovno rođenje duša (njihova besmrtnost), prema zakonu odmazde (Karma).

Razlika između kanonske škole Indijska filozofija (Vedanta, Samkhya, yoga, Vaisheshika, Mimamsa) i nekanonski(džainizam i budizam) leži u činjenici da sa stanovišta ovog drugog, intuitivno iskustvo određene osobe direktno otkriva istinu i čini osnovu apstraktnog sistema, a sa stanovišta prvog, ličnog iskustvo dobija legitimitet samo na osnovu tekstova otkrivenja koji su izloženi u Vedama.

Vjerska i filozofska učenja tog vremena dobila su uglavnom etičku orijentaciju. Stekao najveću slavu Budizam koja je kasnije postala svetska religija. Glavna ideja budizma: oslobađanje od patnje(razume se ranog budizma kao psihološka realnost) od strane nirvana ( pisma. "blijedi", "hlađenje" ), kada se osoba, izgubivši sve veze sa vanjskim svijetom, ideja o vlastitom Ja, vlastitim mislima, stapa s nepromjenjivom i neizrecivom punoćom bića, kao što kap pada u ocean. nirvana - to je duhovni mir bez napetosti i sukoba.

Pošto je glavni zadatak indijske filozofije bio mokša (spasenje), tj. u oslobađanju iz kruga preporađanja ( samsara), tada su drevni indijski filozofi posvećivali izuzetno malo pažnje svemu spoljašnjem, empirijskom, prolaznom, tj. prirodi i društvu. Rezultat toga je slab razvoj teorijske prirodne nauke i sociologije u staroj Indiji. Fokus na „ja“, upotreba raznih psihotehnika kako bi se napustilo ovaj nesavršeni svijet, stopilo s temeljnim principom bića, većinu filozofa je ostavilo ravnodušnim na promjene u društvenom svijetu i prirodnom okruženju čovjeka.

Opozicija budizmu bila je čarvačka škola. Filozofi ove škole vjerovali su da je jedina stvarnost materija. Sve što postoji na svijetu sastoji se od četiri elementa (voda, zemlja, zrak, vatra). cilj ljudski život je uživanje, a ne odricanje od želja.

dr. Kina. Neobična kultura i filozofija drevne Kine . Kineski narod je misteriozan i jedinstven fenomen u istoriji: najstariji od svih postojećih, on je već u davna vremena bio jedan od obrazovanih i kulturnih naroda. Ali, pošto su dostigli određeni stepen civilizacije, naselili su se na nju i do danas su je zadržali gotovo nepromenjenom. Tradicionalizam kao obilježje kineske civilizacije zadržava svoj značaj do danas.

Još jedna kineska karakteristika bila je njena geografska izolacija. Kina je bila ograđena od cijelog svijeta planinama, pustinjama i morima. Sami Kinezi su svoju državu nazivali Nebeskim Carstvom, a sebe su smatrali najvišom rasom i prezirali narode koji su im bili u okruženju.

Kineska država je kroz svoju istoriju bila tipičan orijentalni despotizam. Na čelu države je autokratski vladar s neograničenom moći, koja je naslijeđena. Svi Kinezi, bez obzira na njihov društveni nivo, smatrani su kraljevim slugama.

Život Kineza je strogo ritualizovan i regulisan. Razlike između slojeva društva ogledale su se u svemu: načinu života, odjeći, pa čak i ishrani. Patrijarhalni način života, široko razvijen kult predaka, vjerska uvjerenja utjecali su na formiranje filozofskog mišljenja.

Treba napomenuti da u dr. Kineska mitologija bila je slabo razvijena. Stari Kinezi su bili previše praktični ljudi za to.

Filozofija u Kini nastaje u periodu VIII - III vijeka. BC. Ovo je period "zaraćenih kraljevstava", ujedno se često naziva i "zlatnim dobom kineske filozofije". Tokom ovog perioda slobodno i kreativno se razvilo šest glavnih filozofskih škola, među kojima su taoizam i konfučijanizam bili najpopularniji.

Praktična filozofija, povezana s problemima svjetovne mudrosti, morala i upravljanja, prevladala je u većini škola. Osim toga, kineska filozofija nije sistematizirana, jer je bila malo povezana čak i sa naukom koja je bila u drevnoj Kini. Karakterizirao ga je slab razvoj drevne kineske logike, nizak nivo racionalizacije.

Main škole - konfucijanizam i taoizam.

konfucijanizam. Kung Fu Tzu (Konfucije) se smatra osnivačem drevne kineske filozofije. Bio je istoričar i državnik, osnivač doktrine, koja je filozofija morala, odjevena u religioznu formu. Konfucije je kanonizovan od strane države kao svetac.

Konfucije se klanjao starim knjigama i antici uopšte. Veći dio svog života organizirao je i sastavio komentar na Knjigu promjena.

Etičko načelo Konfučijevih pogleda našlo je svoj izraz u odgovarajućim izjavama i učenjima. Smatralo se da su glavni principi Konfucijevog etičkog učenja bili sljedeći:

• reciprocitet (ne čini drugom ono što sebi ne želiš („Zlatno pravilo morala“);
• filantropija (poštovanje roditelja, kult predaka);
• suzdržanost i opreznost u postupanju (osuda neaktivnosti, ekstremizma i pomirenja).

Konfucijanci su nastojali da shvate problem mjesta osobe u životu društva i razmatrali su mogućnosti da se postane ličnost kao građanin, mijenjajući društvo na bolje. Ali pozitivan model ovih promjena ne vidi se u budućnosti, već u uzorcima ugledne antike (Legenda o zlatnom dobu). Zato konfučijanizam pridaje veliku važnost ritualu, bontonu tradicije.

Na osnovu svojih moralnih principa, Konfucije je razvio pravila za upravljanje državom. Ova uprava je bila upoređena sa njima kako voze kočiju: pravedan, obrazovan car vlada, službenici - uzde, zakon i moral - uzde, kaznena kazna - uzde, ljudi - konji.

Porodicu smatra uzorom državne strukture. Otac je suveren, podanici su djeca. Konfucije se protivio pretjeranom nasilju. "Vješto držite uzde, konji će trčati sami."

taoizam. Osnivač se tradicionalno smatra Lao Ce. Taoizam se zasniva na drevnom svjetonazoru koji pripada Istoku, prema kojem je vrhovno vječno duhovno biće prepoznato kao osnovni uzrok svega što postoji, a ljudske duše su izljev (emanacija) ovog bića.

Osnovni koncepti:

DAO- ima dva značenja:

1) supstancija iz koje je nastao cijeli svijet, početak, koji je bio energetski kapacitetna praznina. Tao znači sve. Nema ni ime ni oblik; nečujno, nevidljivo, neshvatljivo, neodredivo, ali savršeno. Ona je korijen svega, majka svih stvari.

2) put kojim čovjek i priroda moraju ići, univerzalni svjetski zakon koji osigurava postojanje svijeta. Lao Tzu traži načine da se uskladi između čovjeka i Taoa. Osoba koja je u stanju da se stopi sa Taoom (putem) i napusti brige društva biće srećna i zdrava i živeće dug život.

DE (vrlina) je manifestacija Taoa. "Slika Taoa je nevidljiva kada djeluje, kada koristi ljudima."

wu wei- odricanje od aktivnosti koje su u suprotnosti sa prirodnim zakonima prirode, te stoga zahtijevaju borbu.

U odnosu na vladara (a kineski mislioci su ih oduvijek savjetovali), zvuči ovako: „Onaj ko služi glavi naroda kroz Tao, ne osvaja druge zemlje uz pomoć trupa, jer se to može okrenuti protiv njega. " Rat je, sa stanovišta Kineza, kršenje Taoa.

Lao Ce je odbacio Konfučijeve etičke principe, pozivajući na poniznost, saosećanje i neznanje. Najviša vrlina, po njegovom mišljenju, je nerad i ćutanje.

Glavne ideje filozofije taoizma:

- sve na svijetu je međusobno povezano, ne postoji nijedna stvar, nijedna pojava koja ne bi bila povezana sa drugim stvarima i pojavama;

- materija od koje se svet sastoji je jedna; postoji kruženje materije u prirodi: sve dolazi iz zemlje i odlazi u zemlju, tj. današnji čovjek jučer je oličen u obliku drugih oblika koji postoje u svemiru – kamena, drveta, dijelova životinja, a nakon smrti ono od čega se čovjek sastojao postat će građevinski materijal za druge oblike života ili prirodne pojave;

- svjetski poredak, zakoni prirode, tok historije su nepokolebljivi i ne zavise od volje čovjeka, stoga je glavni princip ljudskog života mir i nedjelovanje (“wu-wei”);

- ličnost cara je sveta, samo car ima duhovni kontakt sa bogovima i višim silama; kroz ličnost cara, "De", životvorna moć i milost, silazi u Kinu i čitavo čovečanstvo; što je osoba bliža caru, to će više "De" preći sa cara na njega;

- spoznati "Tao" i dobiti "Te" moguće je samo uz potpuno poštovanje zakona taoizma, stapanje sa "Taoom" - porijeklo, poslušnost caru i blizina njemu;

- put do sreće, spoznaje istine - oslobođenje od želja i strasti;

- potrebno je popuštati jedni drugima u svemu.

Lao Ce je odbacio Konfučijeve etičke principe, pozivajući na poniznost, saosećanje i neznanje. Najviša vrlina, po njegovom mišljenju, je nerad i ćutanje.

Kineska filozofija ne prepoznaje vrijednost pojedinca. Uči pojedinca da se ne ističe, da se ne izoluje, naglašavajući ideju povezanosti svega što postoji. Anksiozno blagostanje određenog pojedinca malo se brine za kineskog mislioca. Glavna stvar za kineskog filozofa je razumno uređenje kosmosa, države. Kineskoj filozofiji očigledno nedostaje ljudski sadržaj. "Ona je prilično nadljudska." (P.S. Gurevič.)

Kina je veoma drevna zemlja, koja ima ne samo bogatu kulturu, već se odlikuje i svojom filozofijom. Treba napomenuti da je čak i Kipling primijetio da se zapad i istok nikada neće spojiti, toliko su različiti. To je drevna kineska filozofija koja omogućava da se jasno pokaže razlika u kulturi i tradicijama dvije strane svijeta.

Ukratko o filozofiji drevne Kine

Za zemlje Istoka kineska filozofija se pokazala kao isti katalizator razvoja misli i kulture, što je bila filozofija antičke Grčke za ostatak civiliziranog svijeta.

Osnova filozofije drevne Kine bio je princip trojstva svemira, koji je, prema kineskim filozofima, uključivao nebo, zemlju i čovjeka. Istovremeno, cijeli univerzum se sastoji od posebne energije zvane "Tsy", koja je zauzvrat podijeljena na žensku i muškosti- jin i jang.

Specifičnosti filozofije drevne Kine leži u činjenici da je u zoru svog pojavljivanja predstava stvarnosti i konstrukcija svjetova imala religiozno-mitološku strukturu, a svi glavni likovi bili su duhovi i bogovi zoomorfne prirode.

Ako govorimo o karakteristikama razvoja filozofske škole, onda su najznačajnije u poređenju s ostalima filozofske struje, karakteristika je bio kult predaka, koji sugerira prihvatanje činjenice o utjecaju onih koji su otišli na drugi svijet na sudbinu žive generacije. U isto vrijeme, dužnosti duhova bile su da se brinu o živima.

Druga razlika je poimanje svijeta kao stalne interakcije dvaju principa – ženskog i muškog. Prema vjerovanjima i razmišljanjima, u vrijeme stvaranja stvari Univerzum je bio predstavljen haosom, dok nije bilo podjele na nebo i zemlju. Rođenje dva duha - yin i yang, koji su počeli da usmjeravaju haos, dovelo je do podjele svemira na dva jedinstva, nebo i zemlju. Shodno tome, jang je postao pokrovitelj neba, a jin je postao pokrovitelj zemlje. Takav pogled na svijet pokazuje djetinjstvo postojeće prirodne filozofije.

Također, za potpunije razumijevanje kineske filozofije treba imati na umu da je Kina svijet kulture desne hemisfere, što podrazumijeva potpuno drugačiju percepciju stvarnosti. Kulture desnog mozga fokusiraju se na vizualne elemente, religijska iskustva, muziku i hipnozu. Ljudi takvih kultura čak čuju i percipiraju zvukove na drugačiji način, jer se njihovo razumijevanje svijeta odvija kroz specifične i pojedinačne slike.

Filozofsko razmišljanje u Kini uključuje četiri koncepta:

1. Holizam, koji se izražava u harmoničnom jedinstvu čovjeka i svijeta. Čovjek i priroda nisu suprotstavljeni subjekti, već su integralna struktura koja teži harmoniji;
2. Intuitivnost. Prema drevnim kineskim filozofima, zemaljska suština se ne može shvatiti kroz niz specifičnih koncepata ili odraziti u semantici jezika. Može se spoznati samo putem intuitivnog uvida;
3. Simbolizam. Kao oruđe za razmišljanje, drevna kineska filozofija je koristila xingxiang, što znači slike;
4. Tiyan. Punoća principa makrokosmosa mogla se shvatiti samo uz pomoć ozbiljnog kognitivnog čina, koji je uključivao spoznaju, emocionalna iskustva i voljne impulse. Takođe, vodeću ulogu u ovoj šemi imala je moralna svijest.

Filozofske škole drevne Kine

Filozofija drevne Kine temeljila se na dva glavna učenja koja su imala zajedničke karakteristike, ali su se razlikovala u detaljima svjetonazorskih presuda.

Filozofija stare Kine: konfucijanizam. Prva od škola, koja je danas najpoznatija i ima veliki broj sljedbenika. Njegovim osnivačem se smatra Konfucije ili Kung Fu Tzu u kineskoj transkripciji. Ovaj veliki mislilac je kao glavne postulate svog učenja označio plemenitost, humanizam i strogo pridržavanje pravila ponašanja i rituala. Istovremeno, njegova filozofija je uticala na upravljanje državom. Konfucije je imao oštro negativan stav prema nametanju strogih zakona, vjerujući da će ih ljudi a priori kršiti. Pravilo treba provoditi na osnovu ličnog primjera, koji će natjerati ljude da shvate i shvate sramotu svojih vlastitih prijestupa.

Filozofija drevne Kine: taoizam. Još jedan trend koji također ima više sljedbenika. Njen osnivač je takođe stvarna osoba po imenu. Sam koncept Taoa znači svestranost, koja uključuje zajedničko jedinstvo, beskonačnost kretanja i univerzalni zakon. Tao je univerzalni početak i univerzalni kraj. A glavna stvar u ovom učenju je da osoba mora cijeli svoj život nastojati da se stopi sa Taoom, jer će samo to dovesti do harmonije, inače će doći do nesreća i smrti.