Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

Tokom helenističkog i rimskog perioda razvile su se mnoge filozofske škole. Na antičku filozofiju tog vremena utjecali su i elementi indijske filozofije. Najpoznatije škole helenističke filozofije:

• epikurejstvo;
• skepticizam;
• stoicizam;
• Neoplatonizam.

· 1. helenistička filozofija

· 2. Epikurejstvo

· 3. Stoicizam

· 4. Cinizam

· 5. Neoplatonizam

· Spisak korišćene literature

1. Helenistička filozofija

· Početak ove filozofije poklapa se sa aktivnostima Aleksandra Velikog, sa odlaskom sa arene grčkih gradova – gradova-država i formiranjem carstva. Život se promijenio, njegov uobičajeni tempo je poremećen. Kulturni život društvo je dobilo širok opseg, ranije nemoguć u malim politikama ograđenim jedna od druge. U helenističkom periodu književnost i nauka su dobile svoje bogato središte u Aleksandrijskom muzeju. Biblioteka ovog muzeja imala je do 700 hiljada svitaka. Ovdje su ne samo sakupljali, već i proučavali literaturu. Ovdje je nastala filološka nauka, naslijeđena kasnijim dodacima.

· Pojava zajedničkog grčkog jezika, koji je postepeno istisnuo lokalne dijalekte iz književnog jezika, bila je od ogromnog značaja. Zajedno sa grčki Grčke književne vrste prodrle su i u narode Istoka. Konačno, kao što znamo, grčka književnost helenističkog perioda poslužila je kao polazna tačka za stvaranje rimske književnosti.

· Nisu samo književnost i umjetnost mijenjale sadržaj i stvarale nove forme; dramatične promjene dogodile su se u čisto ideološkoj sferi filozofije i religije.

· Pojava više informacija o životu drugih naroda, promjena u načinu života, na mnogo načina njegovo propadanje, obilje ratova, nesreća i bolesti također mijenjaju filozofske akcente. Ranije filozofija bavio se ili spoznajom prirode, kao kod presokrataca, ili metafizikom - ontologijom, epistemologijom, kao kod Platona i Aristotela. U filozofiji helenizma dominantan karakter je interes za čovjeka. U helenističkim filozofskim konstrukcijama, metafizička pitanja ustupaju mjesto interesima etike. Svi glavni helenistički filozofski sistemi:

· - Epikurova filozofija (epikurejizam),

- stoicizam (filozofija stoika),

· -skepticizam (filozofija skeptika) - usmjeren na rješavanje jednog pitanja: kako čovjek može živjeti u uslovima postojeći svet?

· Škole epikurejstva i stoicizma nastale su u isto vreme, postojale su dugo vremena, a završile su svoje postojanje kada se hrišćanstvo proširilo po Evropi. Skepticizam je bio reakcija na filozofiju stoika i, u manjoj mjeri, epikurejstvo. Bio je još jedan filozofska škola- škola neoplatonizma, koja nastaje kasnije, iako Platonove škole i dalje postoje u helenističkoj eri. Neoplatonizam je najmoćnija filozofska škola prvih stoljeća kršćanstva.

· 2. Epikurejstvo

· Epikur (341--270 pne) - starogrčki moralni filozof helenističkog doba, Atinjanin porijeklom. Osnivač (306. pne) originalne filozofske škole "Garden of E." Napisao oko 300 eseja. Sačuvana su samo tri pisma, u kojima su sažeto iznesene glavne odredbe njegovog učenja, i nekoliko fragmenata: „E. pozdravlja Pitokla“ (pismo); "E. pozdravlja Meneceja" (pismo); "Veliki pregled" (namijenjen za početnike); "Mali pregled", ili "Pismo Herodotu" (za spremnije sljedbenike); "Glavne misli" (40 aforizama); "O prirodi"; “O predestinaciji” itd. Nastojao je stvoriti praktični vodič za život (etiku), za to je bila namijenjena fizika, a logika je služila kao potonja. E.-ovo učenje o prirodi potvrđuje nebrojenost i raznovrsnost spontano razvijajućih svjetova, koji su rezultat sudara i razdvajanja atoma, pored kojih postoji samo praznina. Pokušavajući da prevaziđe Demokritovu tezu o nepodijeljenoj dominaciji nužnosti u svijetu atoma (čija je posljedica, u odnosu na atome duše, bila nemogućnost slobodne volje), E. je postulirao mogućnost slučajnog odstupanja ( “vrlo mali - manji od čega ne može biti”) atoma iz prirodne prave linije kretanja u praznom prostoru. Prema E., u prostorima između ovih svjetova („međusvjetovi“) žive besmrtni i sretni bogovi, ravnodušni prema stranim strastima. (Negirajući proviđenje i besmrtnost duše, E. nije prestajao da poštuje bogove, samouvereno proglašavajući važnost svetosti i pobožnosti: savršenstvo božanske prirode je dovoljan razlog da im se oda počast). Duša i živa bića sastoje se od najlakših, najsuptilnijih i najpokretnijih atoma. Protivno klasične ideje antičke filozofije, senzacije su, prema E., uvijek istinite jer su uslovljene objektivna stvarnost. Tumačenje senzacija može biti pogrešno. Slaganje sa čulnim opažanjima i na njima zasnovanim opštim idejama pravi je kriterijum istinitosti znanja. Poznavanje prirode i filozofska potrage nisu sami sebi cilj; oni oslobađaju ljude od praznovjerja, straha od smrti i vjerskih predrasuda. To je neophodan preduslov da osoba postigne sreću i blaženstvo, koji se zasnivaju na duhovnom zadovoljstvu – održivijem od jednostavnih čulnih zadovoljstava, jer ne zavisi od spoljnih okolnosti. Um ljudi je nesebičan dar bogova, koji ima za cilj da uskladi ljudske težnje. Rezultat potonjeg je zadovoljstvo u kombinaciji sa smirenošću i smirenošću, neometano bilo kakvim neugodnim emocijama. Kombinacijom ovih duhovnih kvaliteta postiže se istinska pobožnost, koja je osobi vrednija od aktivnosti. Prema E., javnost (kulturne tradicije i vladine institucije) mora biti tretirana prijateljski i uzdržano („Živi u samoći!“). Termin "epikurejstvo" ušao je u filozofsku kategoričku tradiciju kao sinonim za "hedonizam".

· Epikurejci su vjerovali da izvor svih blagoslova nije duševni mir, već “odsustvo patnje”. Da se riješimo briga i opasnosti, da ih izbjegnemo, postoji jedan način - put zadovoljstva. Ali kako možete uživati ​​kada vas muči pomisao na neizbežnu smrt? Epikurejac ne prihvata takvo rezonovanje. Njegov odgovor: kada postojimo, onda još nema smrti; kada dođe smrt, nas više nema. Žeđ za postojanjem jedina je i neosporna vrijednost u kojoj se čini da se spajaju “čovjek” i “Bog”: božansko se otkriva tek kada pojedinac doživi zadovoljstvo. Epikurejski mudrac je slobodan poput Boga. Uzdižući se iznad svakodnevice i sopstvene sudbine, on sreću nalazi samo u sebi i u svojoj vrlini, jednom stečenoj i ne može se izgubiti.

· 3. Stoicizam

· Helenistički cinizam Filozofija stoicizma

· Filozofija grčkog stoicizma, čiji je osnivač bio Zenon, rodom sa Kipra, postaje sve popularnija.

· Stoicizam je jedna od škola starogrčka filozofija. Ime je dobio po dvorani Stoa Pecile, u kojoj se Zenon prvi put pojavio kao samostalni govornik. Stoici takođe uključuju Kleanta, Zenonovog učenika i njegovog naslednika u Stoi, i Kristipa, Kleantovog učenika. Diogen iz Seleukije (grada u Babiloniji), koji je kasnije postao atenski ambasador u Rimu i upoznao Rimljane sa antičkom grčkom filozofijom, obično se pripisuje kasnijoj Stoi; Panaetius - Ciceronovi učitelji, Posidonije, koji su takođe živeli u Rimu u isto vreme kada i Ciceron u 2.-1. veku. BC. Prelazeći na Rimljane, stoička filozofija ovdje dobiva sve više retorički i poučno-etički karakter, gubeći stvarni fizički dio učenja svojih drevnih grčkih prethodnika. Od rimskih stoika treba izdvojiti Seneku, Epikteta, Antonina, Arijana, Marka Aurelija, Cicerona, Seksta Empirika, Diogena Laercija i dr. Samo su djela rimskih stoika dospjela u obliku cjelovitih knjiga - uglavnom Seneka, Marko Aurelija i Epikteta, prema kojima se, kao i iz pojedinačnih sačuvanih fragmenata ranih stoika, može steći predstava o filozofskim pogledima ove škole. Stoička filozofija se dijeli na tri glavna dijela: fiziku (filozofiju prirode), logiku i etiku (filozofiju duha).

· Glavna stvar u stoicizmu je etika, doktrina vrline, koja se sastojala od smirenosti, ravnodušnosti i sposobnosti da se nepokolebljivo podnosi udarce sudbine. Stoička fizika je nastala kao sinteza Aristotelove fizike, posebno doktrine o formi i materiji, sa nekim elementima Heraklitovog učenja. Za Aristotela, odnos između materije i forme prestao je na granici koja odvaja svijet od “nepokretnog prvobitnog pokretača” ili od Boga, koji više nije jedinstvo materije i forme, već samo forma bez materije. Za stoike, naprotiv, svijet je jedno tijelo - živo i raskomadano, prožeto tjelesnim dahom koji ga oživljava („pneuma“).

· Stoicizam se pretvorio u popularnu moralizirajuću filozofiju, koja je koncentrisala plemenite propise antike. Centralna tačka stoicizma je ideal mudraca. Glavni motiv je želja da se prikaže savršena osoba, potpuno oslobođena utjecaja okolnog života. Ovaj ideal se uglavnom definiše negativno, kao unutrašnja sloboda od afekta. Mudrac je u iskušenju, ali ih savladava. Za njega vrlina nije samo najviše, već i jedino dobro.

· Afekt je suprotan prirodi i razumu. Mudrac slijedi racionalnu prirodu čovjeka. Stoyin etički princip je poslušnost univerzalnom zakonu. "Naslijeđe stoicizma ima mnogo privlačnih osobina. Prvo, filozofi ove tradicije su osnovu moralnog fenomena vidjeli u nad-individualnom i stoga "izvanrednom" autoritetu (priroda svemira, naredba Stvoritelja, zakoni društvena istorija); to je dalo ontološke garancije vrlo krutom moralnom programu u kojem je vrlina bila predstavljena kao samoograničenje, samodisciplina, usklađenost sa zahtjevima i značenjem cjeline. Drugo, univerzalizam moralnog kriterija omogućio je stoiku da zauzme fundamentalno kritičku poziciju u odnosu na moralnu svakodnevicu (more) i istovremeno poslužio kao osnova za svojevrsnu moralističku psihoterapiju kriznih, katastrofalnih situacija u ovoj svakodnevici. (bolest, prijetnja smrću, požar, brodolom itd.). Treće, metafizički temelji moralne dobrote, s obzirom na "fizičnost" same moralne prakse, omogućili su (uz dosljednost u odbrani ovih pozicija) da se u stoički opravdanu moralnu teoriju uključi istorijski, univerzalno-teleološki momenat.

· Najveća zasluga stoičkog koncepta čovjeka je što je ovaj koncept dao čovjeku i dubok osjećaj harmonije s prirodom i osjećaj moralne nezavisnosti od nje. U umu stoičkog filozofa, nema nesklada između ovih izjava. One su međusobno povezane. Osoba se osjećala u potpunoj ravnoteži sa univerzumom i znala je da nikakva vanjska sila ne može poremetiti ovu ravnotežu.

· 4. Cinizam

· Cinici - predstavnici starogrčke filozofske škole, sljedbenici Antisorena. Najpoznatiji predstavnik je Diogen Sinopski. Cinici su izražavali osjećaje demokratskih slojeva robovlasničkog društva. Osnovom sreće i vrline smatrali su prezir prema društvenim normama, odbacivanje bogatstva, slave i svih čulnih zadovoljstava. (IV vek pne)

· Cinička filozofija je filozofija suprotstavljanja društvu, zanemarujući pristojnost i opšteprihvaćene norme. Čuveni kinici - Krate, Hiparhije - nisu osnivali škole niti pisali rasprave. Oni i njihovi sljedbenici izabrali su slobodu i nezavisnost. Filozofska škola Cinika proglašavala je najvišu vrlinu čovjeka, njegovu sposobnost da uživa u malim stvarima, da bude nezavisan od države, društva, čak i od kulture i porodice. Čuveni kinik bio je Diogen, koji je, prema legendi, generalno izazivao općeprihvaćeni poredak i živio u buretu. Kada ga je posetio slavni Aleksandar Veliki i pitao šta želi, samo je odgovorio: „Ne zaklanjaj sunce“.

· 5. Neoplatonizam

· Poslednji veliki i, na svoj način, epohalni filozofski sistem zapadne antike je neoplatonizam. Osnivač neoplatonizma je Plotin (204/205 - 270). Filozofija neoplatonizma javlja se u 3. veku. e. i razvija se do početka 7. veka. Neoplatonizam se prvenstveno vezuje za imena Plotina, Porfirija, Prokla i Jambliha.

· Plotin je napisao 54 opusa na različite teme. Nije tvrdio da je originalan. Na Plotina je značajno uticao Platon. Na njegov pogled na svijet utjecali su i mnogi drugi grčki, pa čak i rimski filozofi, uključujući Seneku i Aristotela. Karakteristično je da se povratak idejama Platona i potreba za njihovim promišljanjem javljaju u trenutku kada se stari način filozofiranja bliži kraju, postepeno ustupajući mjesto novom i radikalno drugačijem filozofiranju zasnovanom na kršćanskom svjetonazoru. Neoplatonizam nastaje u pozadini široko rasprostranjenog širenja različitih učenja koja pokušavaju kombinirati nespojive elemente antičkih filozofskih sistema. Kao što je stoicizam bio karakterističan za teorijski pogled na svijet Ranog Rimskog Carstva, tako je neoplatonizam bio karakterističan za Kasno Rimsko Carstvo. Nastaje u vakuumu između imperija. Ovaj vakuum je trajao pola veka: od 235. do 284. godine.

· Plotin potkrepljuje svoju idealističku doktrinu kroz doktrinu različitih tipova ljudi. Običan čovjek je uronjen u čulno-praktično postojanje. Za takvu osobu stvari su važnije od ideja, materijalno je važnije od idealnog. Za običnog niskog čoveka telo je važnije od duše, i on ugađa svom telu, a da se uopšte ne brine za dušu. Sve aktivnosti duše takve osobe uslovljene su njegovim prisustvom u tijelu i u potpunosti zavise od tijela. Ali to je zato što je duša takve osobe sužena, jer ju je on sam učinio slugom tijela, i ništa više.

· Najznačajnija tačka u filozofiji neoplatonizma je doktrina onostranosti, nad-razumnosti, pa čak i superegzistencije porekla svih stvari i mističnog zanosa kao načina približavanja tom poreklu. U osobi Plotina, antička filozofija se vraća tamo odakle je počela Indijska filozofija u Upanišadama sa njihovim atmanom i brahmanom, nespoznatljivim umom. Neoplatonizam čak prelazi granice filozofije, ako pod filozofijom podrazumijevamo racionalni svjetonazor. Neoplatonizam je superinteligentan. Postoji povratak mitologiji ili remitologizaciji. Prema učenju neoplatonizma, na čelu hijerarhije postojanja nalazi se jedno načelo, ujedinjeno kao takvo, nadegzistencijalno i nadrazumno, razumljivo samo u stanju ekstaze i izraženo samo pomoću apofatičke teologije. Svjetski sistem je strogo hijerarhijski, ne gradi se odozdo prema gore, već odozgo prema dolje.

· Neoplatonizam se radikalno razlikuje od svog prototipa - Platonove filozofije. Međutim, retrospektivno, to nam omogućava da razumijemo mnogo i u učenjima Platona i u filozofiji njegovog najboljeg učenika, Aristotela.

· Plotin je osnovao neoplatonsku školu u Rimu. U Siriji je postojala škola Jambliha, u čijem učenju su bili snažni elementi pitagorejstva. Posljednju neoplatonsku školu organizirao je Proklo u Atini i trajala je do 529. godine. Neoplatonizam, koji je u početku bio neprijateljski raspoložen prema kršćanstvu i sadržavao brojne elemente orijentalne magije i mitologije, ipak je imao ogroman utjecaj na kršćansku patristiku i na razvoj filozofije feudalnog društva kako u kršćanstvu tako iu muslimanskim zemljama.

· Neoplatonizam je imao snažan - direktan i indirektan - uticaj na formaciju hrišćanska doktrina i teizam uopšte. Imao je značajan utjecaj na cjelokupnu evropsku tradiciju, kao i na evropsku, arapsku i jevrejsku filozofiju. Značaj N. za istoriju filozofije posebno je istakao Hegel: „u neoplatonizmu grčka filozofija dostigao punu snagu i najviši razvoj u pozadini krize Rima i svih ostalih antički svijet U 20. vijeku N. djeluje poseban predmet istraživanja i reinterpretacije

U helenističkoj filozofiji antropološka pitanja dolaze do izražaja, a ontološka (o biću) i epistemološka (o znanju) pitanja zauzimaju podređenu poziciju u odnosu na nju. Glavno pitanje filozofska misao ovog vremena - kako biti srećan, stoga se filozofija helenizma može nazvati eudaimonskom (traženje sreće). U njemu su se oblikovale četiri glavne škole, slične jedna drugoj u svojoj želji da potkrepe i razviju eudaimonizam, ali se razlikuju po načinima ili načinima na koje su predlagali osobu da postigne sreću: Cinizam, epikurejizam, stoicizam, skepticizam.

Cinici. Cinička filozofija, koju je zastupao njen osnivač Antisten (oko 450-360 pne), proklamovala je tezu o potrebi potpune ljudske autonomije. Realnost opšteg ne postoji, već postoje samo pojedinačne stvari; pojam je samo riječ koja objašnjava šta je stvar ili šta jeste. Dakle, primjena na pojedinačne stavke opšti koncepti nemoguće; nije moguća ni kombinacija različitih pojmova, ni definicija pojmova, pa čak ni kontradikcija – jer se o stvari može donijeti samo sud o identitetu (konj je konj, sto je stol). Cinici su težili ne toliko da izgrade potpunu teoriju bića i znanja, koliko da razviju i eksperimentalno testiraju određeni način života na sebi. Cinici su se prkosno nazivali “građanima svijeta” i obavezali se da će živjeti u svakom društvu ne po njegovim zakonima, već prema svojim, spremno prihvatajući status prosjaka i svetih budala.

Epikurejci. Epikur 306. pne osnovao sopstvenu filozofsku školu u Atini. Epikurejstvo nije bilo prepričavanje klasičnog atomizma, već rezultat njegove reinterpretacije. Sa stanovišta Epikura i njegovih sledbenika, znanje ima smisla samo kao način za postizanje ličnog blaženstva. Mudrac i drugi ljudi, zadovoljni običnim idejama o svijetu, bili su razdvojeni ponorom. Epikurejci su uživanje smatrali ciljem života - za neke je ono povezano sa zadovoljenjem želja, za druge sa odsustvom patnje. Upravo tom zadovoljstvu mudrac teži. On je oslobođen strasti, spoljašnjih uticaja i stoga ravan bogovima. Ovo blaženo stanje se, naravno, može postići samo potpunim fokusiranjem na sebe. Stoga su epikurejci, ništa manje od stoika, propovijedali individualizam. Prijateljstvo su smatrali jedinom vrstom ljudskog odnosa dostojnom mudraca i kompatibilnom s njegovim načinom života. Epikur je napravio izuzetnu promjenu u atomističkoj doktrini: prema Epikuru, atom ima sposobnost da skrene sa date putanje. Epikur je vjerovao da bi inače bilo nemoguće objasniti zašto se atomi međusobno sudaraju. kako god najveća vrijednost za njega je i ovdje, po svemu sudeći, postojao etički argument: ne samo ličnost, već i atom je nezavisna individua, čiju autonomiju čak ni svemoćna nužnost ne može poništiti. Prema Epikuru, duša nije nešto bestjelesno, već struktura atoma, najfinije materije rasute po tijelu. Otuda poricanje besmrtnosti duše.

Stoici. Ime mu potiče od šarenog portika (Stoa) u Atini, gde se nalazila filozofska škola osnovana krajem 4. veka. BC. osnivač ovog trenda bio je Zenon iz Citiuma (Zenon Stoik). Kao iu drugim drevnim školama, ideal stoika bio je mudrac - osoba čija je glavna karakteristika apatija, odnosno sloboda od afekta. Ovi koncepti zauzimaju centralno mjesto u doktrini stoicizma. Njegove pristalice karakterizira dubok realizam u procjeni ljudske prirode. Svi ljudi su podložni željama i strastima. Žalfija se razlikuje od obicna osoba samo time što je u stanju da ograniči moć želje. Odnosno, razum stane na put osjećanju: čak i kada nešto strastveno želi, mudrac nije u potpunosti u vlasti svoje želje, jer shvata da ono što želi u stvarnosti nije ni dobro ni zlo. Jedino pravo dobro na svetu je vrlina. Njegovo praćenje je jedini razuman put. Prema doktrini stoicizma, biti razuman, a samim tim i krepost, znači slijediti prirodu. Priroda je jedinstvena celina. Između svih njegovih elemenata postoji stabilna veza, svi događaji koji se u njemu dešavaju su strogo prirodni. Čovek je samo deo kosmičke celine. Filozofija stoika smatrana je, prije svega, školom svjetovne mudrosti, koja pomaže čovjeku da se odupre životnim nedaćama.

skepticizam - Ovo je doktrina čiji se tvorac smatra Piro iz Helisa. Po njegovom mišljenju, i čulna percepcija i razum sposobni su uhvatiti samo nasumične karakteristike stvari i stoga ne mogu a da ne budu izvori grešaka. Stoga su sve ljudske ideje i sudovi o stvarima i pojavama neminovno površne i uslovne prirode, pa se stoga, uz svaki sud, može izraziti suprotno od toga. Vrijednost svih sudova je ista, a jedino razumno rješenje za sva kognitivna pitanja je apstinencija (epoha) od sudova. Posljedica skeptične ere je ataraksija - ravnodušnost prema svijetu oko nas, koju su pristaše skepticizma smatrali jedinom životnom pozicijom dostojnom mudraca. Jedina stvar koja još uvijek omogućava osobi da se kreće svijetom je stepen vjerovatnoće prosuđivanja, koji i dalje može biti različit. Neke izjave su očigledno smiješne, dok se sa nekima može složiti pod određenim uslovima.

Helenistička filozofija nastala je tokom aktivnosti Aleksandra Velikog. To je postalo pretposljednji period filozofije Ancient Greece. Helenistička filozofija istražuje pitanja društva i ljudske prirode. Mislioci se udaljavaju od metafizike i udubljuju se u etiku. Svojim glavnim zadatkom smatraju stvaranje uslova koji će život učiniti ugodnim i ugodnim.

Osobine ciničke filozofije: asketizam i prave vrijednosti

Osnova filozofije cinizma je suprotstavljanje postojećem društvenom sistemu. Ovo učenje zagovara pojednostavljenje života. Cinici su odbacili podjelu između bogatih i siromašnih. Čovek postaje srećan samo odričući se zadovoljstva, luksuza i želje za slavom. Ne treba da postoji država i vladari koji tlače narod. Filozofija treba da bude što bliža prirodi i prirodnim procesima.

Neki od prvih kinika, Krate i Hiparhije, nisu osnovali škole u njima klasično shvatanje. Nisu pisali rasprave niti stvarali obrazovne centre. Formiranje doktrine odvijalo se prenošenjem informacija s jedne na drugu. Cinici su veličali slobodu kao najvišu vrlinu i pozivali na odricanje od svih dobara i učenje uživanja u malom. Čovjek u Kinianskoj filozofiji mora biti odvojen od države, društva i porodice.

Poznati cinici: Antisten (učenik) i njegov učenik Diogen, koji su živeli u 4. veku pre nove ere. e. Slijedeći upute svog učitelja, prezirao je bogatstvo i slavu i smatrao je razum jedinom pravom vrijednošću. Diogen je u to vjerovao zemaljski život strašno, pa se mora izbjeći njegova iskušenja.

Diogen je postao poznat po svom ekscentričnom načinu života. Noću je šetao gradom sa fenjerom govoreći da traži čovjeka. Prema legendi, filozof je napustio svoj dom i živio u buretu koje je ležalo na obali mora. Ovu činjenicu njegove biografije ništa ne potvrđuje, ali postoje mnoge priče o slavnim vladarima i običnim ljudima koji su mu dolazili da postanu studenti ili jednostavno poslušaju njegovo razmišljanje. Diogen je nerado komunicirao s posjetiteljima i nije obraćao pažnju na činove i status svojih posjetilaca. Jednom je Diogena posjetio Aleksandar Veliki. Filozof ga nije pozdravio i odbio je poklone. Samo ga je zamolio da se udalji od bureta i da ne blokira sunce.

Diogen se smatra jednim od prvih kosmopolita. Negirao je postojanje državnih granica, koje samo stvaraju dodatne probleme i onemogućavaju ljudima da slobodno istražuju svijet.

Skepticizam: Filozofija traženja spokojstva

Skepticizam se zasniva na ideji promjenjivosti svijeta. Nastala je pod uticajem antičke filozofije, koja je propovedala odbacivanje kategoričkih sudova. Skeptici su vjerovali da ista stvar može imati različite znakove. Sve zavisi ko i kako to percipira. Za neke ljude ukus meda je sladak, za druge je gorak. Stoga je nemoguće sa sigurnošću reći kakav je pravi ukus meda. Nijedna izjava nije tačna. Zadatak filozofa nije da traži jedan tačan odgovor, već da teži da napusti kategoričnost.

Piro, poput Cinika, nije zapisivao svoje izume na papir, već ih je usmeno predstavljao. Suština njegovog učenja je želja za ataraksijom, stanjem potpunog spokoja. Piron je vjerovao da se istina otkriva samo onim ljudima koji se pridržavaju asketskog načina života. Zemaljska dobra zamagljuju istinsku radost postojanja i komplikuju život, čineći čovjeka ljutim i zavidnim. Prava sreća mudre osobe leži u smirenosti.

Epikurejstvo: doktrina harmoničnog života

Tokom ere helenističke filozofije, Epikur i njegova škola epikureizma, nazvana „E bašta“, stekli su posebnu slavu. Epikur je vidio prirodu kao beskonačan broj svjetova. Pojavljuju se i razvijaju spontano kao rezultat fisije atoma. Epikur je smatrao da je prostor između svjetova – „međusvijet“ – utočište besmrtnih bogova. Filozof je smatrao potrebnim obožavati bogove, ali je negirao besmrtnost duše i mogućnost zagrobni život. On je strukturu duše opisao kao akumulaciju posebnih atoma: laganih i pokretnih.

Epikur je vjerovao da su senzacije istinite, a njihovo tumačenje neistinito. Doživljavajući prirodu kroz senzacije, čovjek se oslobađa straha od smrti i praznovjerja i dolazi do duhovnog zadovoljstva. Čovek je u stanju da postigne pravu sreću zahvaljujući razumu - božanskom daru koji je ljudima dao sposobnost da regulišu svoje ponašanje. Osoba svjesno odbija negativne emocije, ostaje smirena i suzdržana. Mirna osoba je pobožna i druželjubiva, i ima pravo razumijevanje zadovoljstva. Koncept „epikurejstva“ u filozofiji je blizak „hedonizmu“, a označava želju za užitkom.

Epikurejci su ljudima nudili:

1. Ne razmišljajte o smrti: dok je osoba živa, smrti nema.
2. Izdignite se iznad svakodnevnih iskustava i potreba.
3. Smirite osjećaj anksioznosti i nastojte pronaći zadovoljstvo u postupcima.

Postigavši ​​zadovoljstvo, pojedinac se oslobađa svega suvišnog i postaje sličan Bogu. On je izvor sreće i, pošto je stekao osjećaj harmonije, više ga neće moći izgubiti.

Stoicizam: filozofija vrline

Klasični stoicizam je još jedna škola antičke grčke filozofije. Njeno ime potiče od naziva dvorane Stoya. U njemu je filozof Zenon iz Eleje prvi iznio svoje zaključke o konceptu kretanja. Pored Zenona, među poznatim stoicima ističu se:

• Panetius;
• Seneca;
• Ciceron;
• Marcus Aurelius;
• Epiktet.

Većina pisanih djela stoika je izgubljena, ali iz sačuvanih fragmenata sastavljena je opća ideja učenja. Osnova stoicizma je etika. Sastoji se od vrlina smirenosti, postojanosti i smirenosti. U stoicizmu, idealna osoba je mudrac koji je u stanju da savlada iskušenja. Vrlinu smatra jedinim dobrim i teži tome. Mudrac se vodi samo razumom i zna kako da kontroliše svoja osećanja.

Stoici su zamišljali svijet kao jedinstvo materije i forme. Svijet je jedan živi organizam koji ima poseban tip disanje "pneuma". Filozofija stoicizma uključuje 3 dijela:

1. fizika;
2. logika;
3. etika.

Stoički koncept omogućio je postizanje harmonije s prirodom i u isto vrijeme neovisnost o njoj. Postigavši ​​ravnotežu sa univerzumom, ljudi pronalaze harmoniju koju ne može uništiti nikakav vanjski utjecaj.

Neoplatonizam - pad helenističke ere

Osobitosti ideja helenske filozofije mogu se pratiti i u posljednjem razdoblju koje datira iz starogrčkog perioda - neoplatonizmu. Osnivač neoplatonske škole je Platonov učenik Plotin.

Plotin je napisao više od 50 djela u kojima istražuje različite filozofske aspekte. Neoplatonizam se razvija na pozadini kršćanstva koje se počelo pojavljivati. On nastoji da prihvati različita učenja, da kombinuje konfliktne elemente sistema filozofije antike.

Plotin razvija svoje učenje zasnovano na idejama o ljudima kao mislećim bićima koja pripadaju različitim grupama. Za običnog čovjeka, fizičko je važnije od idealnog. Fokusiran je na senzacije i materijalnu stranu svijeta. Njegov život i duša zavise od njegovog tela. Za mudraca je duša u prvom planu. Njegovo tijelo je samo posuda koja je ispunjena vitalna energija zahvaljujući delovanju duše.

Ključna tačka neoplatonizma je doktrina o superinteligenciji prvog principa. Prvi princip znači Boga, tvorca svega. Nalazi se na vrhu svjetske hijerarhije. Prati ga čovjek, za kojim dolaze druga živa bića. Čovjek postaje kao Bog, ali ga neće moći shvatiti i postići njegovu moć. Neoplatonizam teži mitologizaciji – povratku neracionalnom razumijevanju prirodnih procesa. Po tome se značajno razlikuje od Platonove škole i suprotstavlja se ranom kršćanstvu.

Neoplatonizam prepliće elemente istočnjačke mitologije i magije. On izvlači pojedinačne fragmente iz učenja Indije i Kine, kombinujući ih u novo učenje. Sa očiglednim neprijateljstvom prema Hrišćansko učenje, kasnije neoplatonizam ima značajan uticaj na njega. Postaje prijelazni trenutak u razvoju svjetske filozofije nakon krize antičkog svijeta i pojave teizma.

Federalna agencija za željeznički saobraćaj

Sibirski Državni univerzitet komunikacijske linije

Odsjek za filozofiju

SAŽETAK

na ovu temu:

“Filozofija helenističke ere: skepticizam, cinizam, stoicizam, epikurejizam.”

Head Developed

Profesor Student gr. U-211

Bystrova A.N. Bashlykov S.V.

Novosibirsk 2011

Uvod…………………………………………………………………………………………….3

Filozofija helenističke ere:………………………………………………………5

Stoicizam…………………………………………………………………………..5

Epikurejstvo…………………………………………………………7

Skepticizam……………………………………………………………………9

Cinizam……………………………………………………………………….10

Zaključak……………………………………………………………………….14

Reference…………………………………………………………16

UVOD

Helenistička kultura se obično naziva novom etapom u razvoju materijalne i duhovne kulture, oblicima političkog organizovanja i drustveni zivot naroda Mediterana, zapadne Azije i susjednih područja.

Helenističko doba počelo je pohodima Aleksandra Velikog (Filipovog sina II ) na istok (334-335 pne) i njegovo osvajanje teritorije bivše perzijske države (uključujući Egipat, Mesopotamiju, Malu Aziju i Centralnu Aziju).

Aleksandar je nastojao da stvori svjetsku monarhiju koja bi uključivala Grčku, Makedoniju i Perziju. Očigledno, njegovi planovi su uključivali osvajanje Indije i Italije, ali je njegova prerana smrt (323. pne.) spriječila njihovu realizaciju.

Nema sumnje da se proces interakcije između helenskog i srednjoazijskog naroda odvijao u prethodnom periodu, ali mu je obim i intenzitet dala grčko-makedonska osvajanja. Novi oblici kulture, politički i društveno-ekonomski odnosi koji su nastali tokom helenističkog perioda bili su proizvod sinteze u kojoj su lokalni, uglavnom istočni i grčki elementi igrali jednu ili drugu ulogu u zavisnosti od specifičnih istorijskih uslova. Veći ili manji značaj lokalnih elemenata ostavio je traga na društveno-ekonomskom i političkom ustrojstvu, oblicima društvene borbe, prirodi kulturnog razvoja i u velikoj mjeri odredio dalje istorijske sudbine pojedinačne regije helenističkog svijeta.

Istorija helenizma jasno je podeljena na tri perioda: nastanak helenističkih država (kraj IV početak III V. BC pne), formiranje društveno-ekonomske i političke strukture i procvat ovih država ( III početak II V. BC pne) i period ekonomskog pada, rastućih društvenih kontradikcija i podređenosti vlasti Rima (sred. II kraj I V. BC e.). Zaista, od kraja IV V. BC e. možete pratiti formiranje helenističke civilizacije, na III V. i prvo poluvrijeme II V. BC e. ovo je period njenog procvata. Ali pad helenističkih sila i širenje rimske vlasti na Mediteranu, kao i posjedi novih lokalnih država u zapadnoj i centralnoj Aziji, nisu značili njenu smrt. Kao sastavni element, sudjelovao je u formiranju partske i grčko-baktrijske civilizacije, a nakon što je Rim potčinio čitav istočni Mediteran, na njegovoj osnovi je nastala složena fuzija grčko-rimske civilizacije.

Škole Platona i Aristotela, koje su odražavale svjetonazor građanskog kolektiva klasičnog grada-države, gube svoju nekadašnju ulogu. Istovremeno, uticaj postojećeg IV V. BC e. struje cinika i skeptika generisane krizom ideologije polisa. Međutim, oni koji su nastali na prijelazu stoljeća uživali su dominantan uspjeh u helenističkom svijetu. IV i III vekovima BC e. učenja stoika i Epikura, koja su apsorbirala glavne karakteristike svjetonazora nove ere.

Filozofija helenističke ere:

Stoicizam

Filozofska učenja Helenističko doba se udaljilo od ideologije polisa. Filozofijom dominiraju etička pitanja i stoga dvije nove filozofske škole postaju najpopularnije: stoička i epikurejska.

Prvi, stoički, dobio je ime po mjestu gdje su se okupljali njegovi sljedbenici - Portico Stoa Poicile, ukrašenom slikama ( Stoa Poikile ) u Atini. Ponekad se koristi izraz “filozofija portika”. Postojao je otprilike pet stoljeća, a dvije faze njegovog razvoja dogodile su se u staro grčko doba. Posljednja, treća, etapa pokriva dio historije Rima i početak kršćanske ere.

Većina izvora grčke stoe zauvijek je izgubljena. Sudeći po sačuvanim materijalima, možemo zaključiti da su se stoici bavili logikom, fizikom i etikom, koji su od najvećeg interesa. Njih i epikurejce ujedinjuje zajednički interes za probleme ljudske sreće kao cilja čitavog njegovog života. Međutim, stoici su njegovo značenje vidjeli u praćenju prirode. Iz jedinstva čovjeka i prirode izveli su glavne odredbe svog etičkog učenja, glavne životne vrijednosti ljudi, uključujući zdravlje, snagu, naslijeđe, dugovječnost itd.

Stoici su tražili moralnu i filozofsku podršku za osobu u krizi temelja grada, slabeći veze pojedinca sa društvom. Da bi postigao sreću, mora živjeti u skladu s prirodom. Put ka sreći blokiraju strasti i iskušenja. Mudrac ih mora savladati, osloboditi ih se u sebi. Idealno stanje je nepristrasnost, apatija, ravnodušnost prema bogatstvu, ljepoti, čak i zdravlju, odnosno prema svemu što može zbuniti dušu.

Djelovanje ljudi u skladu s razumom i prirodom znači da oni ispunjavaju svoju dužnost ( kathekon ). I premda su stoici iz njegove biološke prirode izvodili dužnost čovjeka, upravo je taj koncept, koji je kasnije dobio društveno-etičko značenje, čvrsto ušao u evropsku kulturu općenito, a posebno u moralni horizont pojedinca.

Stoičkoj školi, osnovanoj 302. pne. e. u Atini, Zenon od Kitiona (oko 336. 264. p.n.e.), pripadao je mnogim velikim filozofima i naučnicima helenističkog vremena, na primjer, Hrizipu iz Sola ( III V. BC pne), Panecije sa Rodosa ( II V. BC pne), Posidonije iz Apameje ( I V. BC pne) i dr. Među njima je bilo ljudi različitih političkih orijentacija – od savjetnika preko kraljeva (Zenon) do inspiratora društvenih preobražaja (Sfer je bio mentor Kleomena u Sparti, Blosija – Aristonika u Pergamonu). Stoici svoju glavnu pažnju usmjeravaju na čovjeka kao pojedinca i etičke probleme, a pitanja o suštini bića za njih su na drugom mjestu.

Osjećaj nestabilnosti statusa osobe u uvjetima kontinuiranih vojnih i društvenih sukoba i slabljenja veza s kolektivom građana polisa stoici su suprotstavili ideji ovisnosti osobe o višoj dobroj sili (logosu, prirodi). , Bog) koji kontroliše sve što postoji. Po njihovom mišljenju, osoba više nije građanin polisa, već građanin kosmosa, odnosno kosmopolita; da bi postigao sreću, mora prepoznati obrazac pojava koje su unaprijed određene veća snaga(sudbina), i živeti u skladu sa prirodom. Bitno je da je iz stoičkog tumačenja jedinstva racionalnog i prirodnog principa (logos i physis) čovjeka došao dalekosežan zaključak o prirodnoj jednakosti ljudi: rob nije rob jer je rođen kao rob, već zato što nije ovladao logosom; sama priroda nema nikakve veze sa tim. Plemenitost krvi i superiornost rasnih mitova. Tako su stoici pobijali dogme klasika filozofije, uključujući Aristotela, koji je opravdavao sramnu instituciju ropstva. Za to doba, ova formulacija pitanja bila je zaista revolucionarna.

Postoji veza u filozofsko shvatanje stoici veličanstvene, ali objektivno nepristrasne prirode sa svojim idealom čoveka koji bi takođe trebalo da bude u stanju da potisne svoje strasti. Apatija (od grč. apatheia - bezosjećajnost) ima za cilj da upozna osobu s prirodom i logosom, da upozori na neobuzdane senzualne želje. Bio je to poziv ljudima da se ponašaju u skladu sa logičkim kanonima hladnog razuma, otuđenog intelekta mudraca. Međutim, malo je vjerovatno da će to doprinijeti postizanju sreće, do koje je stalo filozofima Stoa.

Eklekticizam i dvosmislenost osnovnih načela stoika osigurali su njihovu popularnost u različitim slojevima helenističkog društva i omogućili da se doktrine stoicizma spoje s mističnim vjerovanjima i astrologijom.

Epikurejstvo

Također ponestaje IV V. BC. Epikurova škola, nazvana „Vrt“, takođe je nastala u Atini (filozofovi prijatelji i učenici su se okupljali u njegovoj bašti).

Epikur je sin školskog učitelja, koji je, prema Diogenu Laerciju, sa četrnaest godina otišao u filozofiju iz prezira prema nastavnicima književnosti kada mu nisu mogli objasniti šta znači riječ „haos“ kod Hesioda. Sa 18 godina upoznao se sa Demokritovim učenjem, a zatim je uzeo lekcije o Platonovoj filozofiji od Platonovog učenika Pamfila.

Epikur je izbegavao bilo kakvo učešće javni život u svojim teškim vremenima, brinući za dobro pojedinca, a ne čitavog društva. Njemu je pripisana maksima: "Živi nezapaženo".

Natpis na kapiji njegove bašte glasio je: "Lutače, ovdje ćeš se osjećati dobro, ovdje je najveće dobro zadovoljstvo."

U svjetonazoru Epikura najznačajnije su zastupljene fizika i etika, odnosno razumijevanje prirodnih procesa i skupa pitanja vezanih za čovjeka. U oblasti fizike proučavali su se ontološki problemi, a u etici epistemološki. Pošto nije stvorio, za razliku od Parmenida ili Anaksagore, originalan sistem ontoloških ideja, on se fokusirao na tumačenje i razvoj ideja Leukipa i Demokrita u atomizmu. I ovdje je rekao svoju riječ na takav način da se bez njegovih pogleda materijalističko učenje antike o atomima ne može smatrati potpunim.

Epikur je predložio da kvantitativne razlike atoma u njihovoj konfiguraciji, težini i veličini leže u osnovi raznolikosti stvari. Nadalje je predložio da atomi različitih veličina, iako ontološki nedjeljivi, teoretski (logički) trebaju sadržavati svoje dijelove, odnosno biti djeljivi. Konačno, važna fundamentalna inovacija u atomizmu bilo je razumijevanje prirode kretanja elementarnih čestica. Zamišljan je ne kao sebi jednak duž paralelnih putanja, već kao suštinski haotično kretanje, budući da je podložan devijaciji ili deklinaciji (od lat. declinatio - odstupanje) od prave linije. Kao što vidite, filozofove pretpostavke, iako izražene u najopštijem obliku, štoviše, s elementima mistifikacije, pokazale su se proročkim i naučno i eksperimentalno potvrđene više od dvije hiljade godina kasnije (otkriće slučajnog Brownovog kretanja najmanjih čestica (1827) i početni dokaz djeljivosti atoma, a zatim njihovo cijepanje na kraju XIX i XX vijek).

Dostignuća Epikura i njegovog „Bašta“ na polju etike bila su značajna. Treba imati na umu da je duboka kriza starogrčkog društva bila praćena kolapsom gradova-država. A to je dovelo do slabljenja veza slobodnih građana sa državom i društvom, povećanja nezavisnosti i suvereniteta čovjeka, njegovog individualizma. Pošto su prestali da budu elementarni dio države, oslobođeni njenog pritiska i kontrole, ljudi su težili samopotvrđivanju, sreći, slobodi i uživanju u životu.

Ovi novi trendovi u društvenoj stvarnosti izraženi su etikom epikurejstva. Kasnije se ovaj trend još više pojačao u vezi s ukidanjem grčke državnosti i transformacijom slobodnih grčkih građana polisa u podanike Rimskog carstva. Dakle, epikurejstvu je suđeno da postoji do trijumfa na početku nova era Kršćanstvo, koje je materijalizam i novu etiku proglasilo bezbožnim i jeretičkim.

Epikurova etika zasniva se na razmišljanjima o sreći i načinima da je čovjek postigne, na istinskom zadovoljstvu i racionalnom uživanju u životu bez fizičke i moralne patnje. Da biste to učinili, morate se osloboditi straha od smrti; od svakodnevnih problema i briga; od politike koja dijeli ljude. Glavna stvar za osobu je postizanje unutrašnjeg mira, ataraksija (od grč. ataraxia - smirenost), što zahtijeva privatnost od društva, a posebno od gomile. Drugi izvor zadovoljstva u životu i životu je nesebično prijateljstvo pojedinaca koji su bliski duhom, ujedinjeni zajedničkom željom za srećom. Ovo je osnovna formula za sreću i put do nje.

Za razliku od stoika, epikurejac je dostupan strastima, osećanjima sažaljenja, tuge itd. Epikur je suprotstavio stoički ideal aktivnog života, učešća u državnim poslovima sa idealom kontemplativnog života, u tišini smirenosti, daleko od taštine.

Epikurova filozofija u svom tumačenju problema egzistencije nastavila je razvoj Demokritovog materijalizma, ali je i čovjek u njemu zauzeo centralno mjesto. Epikur je svoj zadatak vidio u oslobađanju ljudi od straha od smrti i sudbine: tvrdio je da bogovi ne utječu na život prirode i čovjeka i dokazao je materijalnost duše. On je vidio čovjekovu sreću u pronalaženju mira i smirenosti, što se može postići samo znanjem i samousavršavanjem, izbjegavanjem strasti i patnje i uzdržavanjem od aktivne aktivnosti.

Skepticizam

Skepticizam je pokret u helenističko-rimskoj filozofiji koji odbacuje mogućnost objektivnog saznanja o prirodnim i društvenim procesima u njihovoj suštini i obrascima. Otuda klasični zahtjev „uzdržavanja od prosuđivanja“ (epoke) u teoriji i smirenosti i spokoja (ataraksija) u praksi. Naziv škole dolazi od starogrčke riječi “skepticos” – traženje, istraživanje, razmatranje. Dakle, izvor skepticizma je i dalje bila želja za znanjem i razočaranje u njegove rezultate.

Osnivač starogrčkog skepticizma Piro (oko 365. 275. pne.). On i njegovi učenici vjerovali su da apatičan i skeptičan odnos prema svemu što ga okružuje omogućava čovjeku da se riješi životnih nevolja i strepnji. Mora se suzdržati od donošenja vrijednosnih sudova o svim stvarima, zahvaljujući čemu se čuva njegova mentalna ravnoteža i mir. A bez toga je sreća nedostižna.

Postoje rani i kasni skepticizam. Djela i ideje Seksta Empirika pripadaju kasnijem periodu ( II V. BC), doktor po profesiji, koji je pokušao spojiti skeptičku filozofiju s metodologijom doktora empirista i branio etiku zdrav razum. U svojim djelima “Tri knjige Pironovih propozicija” i “Protiv naučnika” Sekstus Empirik savjetuje vježbanje vještina i poštovanje zakona i običaja svoje zemlje. Ne sumnjajući u postojanje fenomena, skeptici su vjerovali da samo oni imaju pouzdanost. Skeptici su izgled smatrali jedinim kriterijumom istine - "sve se samo čini".

Skeptici, koji su se zbližili sa sljedbenicima Platonove akademije, svoju su kritiku usmjerili uglavnom protiv epistemologije Epikura i stoika. Takođe su poistovećivali sreću sa konceptom „ataraksije“, ali su je tumačili kao svest o nemogućnosti poznavanja sveta (Timon Skeptik, III V. BC pne), što je značilo odbijanje priznavanja stvarnosti i društvene aktivnosti.

Cinizam

Učenja stoika, Epikura i skeptika, iako su odražavala neke zajedničke karakteristike svjetonazori njihovog doba bili su dizajnirani za najkulturnije i najprivilegovanije krugove. Nasuprot tome, cinici su govorili gomili na ulicama, trgovima i lukama, dokazujući nerazumnost postojećeg poretka i propovedajući siromaštvo ne samo rečima, već i načinom života.

Cinizam je oblik svjetonazora koji je karakteriziran totalnom negacijom vrijednosti, normi, institucija, tradicije, zakona i ideologije društva u kojem se pojavio i postojao. Filozofska škola cinizma, nazvana po mestu u Atini gde se odvijala nastava ( Kynosarges).

Cinizam nije izrastao niotkuda: polazeći od opšteprihvaćenih stavova, cinici su, koristeći „negativnu filijaciju ideja“, koja se zvala „kovanica“, razvijali nove ideje koje su bile direktno suprotne postojećim. Istovremeno, usvojivši neke od principa filozofije sofista, Sokrata i Euripidove ideje, dali su im svoje novo shvaćanje i stvorili sistem koji je omogućio da se cinizam percipira kao samostalna filozofska škola.

Preuzevši od svojih prethodnika ideje prirodne jednakosti ljudi, jednostavnosti i siromaštva, ravnopravnosti žena, kosmopolitizma, unutrašnje slobode, individualizma, sami su cinici postavili niz važnih problema koji su zabrinjavali ljude dugi niz stoljeća. To je imaginarna i stvarna sloboda, spoljašnja i unutrašnja, istorijski determinizam i sloboda izbora, moralna autonomija i odgovornost pojedinca prema društvu, kulturi i prirodi, život kao čin, moralni ideal siromah, riječ i značenje, čovjek i priroda, problem definicije, uloga nauke i mnogi drugi.

Međutim, ovaj aspekt aktivnosti cinika obično ostaje u sjeni šokantnog ponašanja predstavnika cinizma, koji su i sami, preferirajući „propovijedi nego djela“, rekli da „vrlina nije u riječima, već u djelima“.

Osnivač cinizma bio je Sokratov učenik Antisten (450 360 pne), koji je propovijedao pojednostavljenje života.

Svoje stavove je iznio u formi apothegma kratka i prikladna poučna izreka (od grčkog "govoriti direktno"). Antisten je tvrdio da je rad dobar, navodeći Herkula kao primjer od Helena, a Kira od varvara. To se ogleda u sljedećim apotegmama: „Treba težiti zadovoljstvima koja dolaze nakon posla, a ne prije posla“; Videvši sliku koja prikazuje Ahila kako služi kentauru Hironu, Antisten je primetio: „Bravo, Ahile! Učinili ste pravu stvar što niste ni odbili služiti zarad obrazovanja.”

Antisten je prvi dao definiciju (definiciju) pojma: „Pojam je ono što otkriva šta ovaj ili onaj predmet jeste ili jeste. Unatoč činjenici da se Antisten smatrao eksponentom „ideologije na licu mjesta“, njegove apotegme daju visoku ocjenu inteligencije i mišljenja. Kada je jedan dječak htio da ga sasluša i upita šta treba pripremiti za to, Antisten je odgovorio: “Pripremite knjigu, ali mudro, i pero, i mudro, i tablice, i mudro.” A kada se student požalio da je izgubio svoje beleške, Antisten je rekao: „Trebalo je da ih čuvam u svojoj duši.

Odbacujući većinu vrijednosti svog savremenog društva, Antisten je zadržao veliki osjećaj samopoštovanja: nakon što je saznao da Platon o njemu loše govori, Antisten je primijetio: „Ovo je sudbina kraljeva: činiti dobro i slušati loše. ”

Slavu Antistena nadmašio je njegov učenik Diogen (412. 323. pne.), poznat po šokantnom ponašanju, zajedljivoj duhovitosti i asketskom načinu života, oko kojeg su se stvarale legende (prema legendi, živio je u buretu). Život ga je doveo u kontakt sa mnogim velikim savremenicima, kao što su Platon, Demosten, Euklid, Aleksandar Veliki. On se prema svima odnosio sa zajedljivim prezirom: govorio je da Euklid nema učenike, već „žučne ljude“, da se Platon odlikovao ne elokvencijom, već „praznom pričom“, da su demagozi (Demosten) „poslužnici rulje“. Nasmejao se Platonovoj elokvenciji na sledeći način: Diogen je zamolio Platona ili za vino ili za suve smokve. Jednog dana Platon mu je poslao čitavo bure, na šta je Diogen odgovorio sledećim rečima: „Kada te pitaju koliko su dva i dva, odgovoriš li: dvadeset? Na taj način dajete nešto što nije ono što se traži, a ne odgovarate na ono što se traži.”

Legende govore kako je Diogen danju tražio poštenog čoveka sa fenjerom, kako ga je Aleksandar Veliki, čuvši za mudraca koji živi u buretu, posetio, pitao kako bi mu mogao biti od koristi, na šta je dobio odgovor : „Udalji se i ne zaklanjaj mi sunce.“ „Da nisam Aleksandar, voleo bih da budem Diogen“, odgovorio je Aleksandar.

Diogen svojim ponašanjem i izjavama najadekvatnije karakterizira etiku svih kinika: egalitarnu, negativnu, utilitarističku, prirodnu, racionalističku, eudaimonističku (prepoznajući želju za srećom (od grčkog “sreća”) kao osnovu ljudskog ponašanja) i maksimalist.

Jednog dana Diogen je raspravljao o važnim temama, ali ga niko nije slušao. Onda je počeo da vrišti kao ptica, ljudi su dotrčali, a on ih je sramotio što trče zbog sitnica, ali se ne kreću zbog važnih stvari. Rekao je da se ljudi takmiče ko će koga izbaciti u jarak, ali niko se ne takmiči u umijeću biti lijep i ljubazan.

Potvrđujući svojim primjerom maksimu kinika „propovijedati djelovanjem“, Diogen, odgajajući sinove Ksenijada (robovlasnika koji ga je kupio kada je zarobljen), naučio ih je, između svih drugih nauka, da jašu konja, pucaju. luk, baratanje praćkom, bacanje strelica; a onda je u palestri naredio mentoru da ih temperira ne kao rvače, već samo toliko da se odlikuju zdravljem i bojom. Djeca su naučila napamet mnoge odlomke iz djela pjesnika, istoričara i samog Diogena; On im je ukratko iznio sve početne informacije radi lakšeg pamćenja. Naučio ih je da se kod kuće brinu o sebi, da jedu jednostavnu hranu i piju vodu, da se kratko šišaju i da ne nose nakit...

Kasniji mislioci koji su visoko cijenili Diogena, poput Rablea i Diderota, doživljavali su ga kao idealnog mudraca, beskrajno slobodnog i nezavisnog, koji se smije svakoj nepravdi.

Takođe, najpoznatiji od kinika helenističkog vremena bili su Crates iz Tebe (oko 365285 pne) i Bion Borysthenes ( III V. BC e.). Krates, koji je potekao iz bogate porodice, zainteresovao se za cinizam, oslobodio svoje robove, podelio imovinu i, poput Diogena, počeo da vodi život filozofa prosjaka. Oštro suprotstavljajući se svojim filozofskim protivnicima, Krates je propovedao umereni cinizam i bio je poznat po svojoj filantropiji. Imao je veliki broj učenika i sljedbenika, među njima je neko vrijeme bio i Zenon, osnivač stoičke škole.

Bion je rođen u oblasti severnog Crnog mora u porodici oslobođenika i hetera, u mladosti je prodan u ropstvo; Dobivši slobodu i nasljedstvo nakon smrti svog gospodara, došao je u Atinu i pridružio se školi kinika. Ime Bion povezuje se sa izgledom dijatriba govori i razgovori ispunjeni propovedanjem ciničke filozofije, polemikom sa protivnicima i kritikom opšteprihvaćenih stavova. Međutim, cinici nisu išli dalje od kritike bogatih i vladara; oni su postizanje sreće vidjeli u odricanju od potreba i želja, u „prosjačkoj torbi“ i suprotstavljali filozofa-prosjaka ne samo kraljevima, već i “nerazumna gomila”.

ZAKLJUČAK

Sve gore napisano ne iscrpljuje značaj helenističke ere u istoriji svjetske civilizacije. U to vrijeme, po prvi put u povijesti čovječanstva, kontakti između afroazijskih i evropskih naroda nisu dobili epizodni i privremeni, već trajni i održivi karakter, i to ne samo u obliku vojnih ekspedicija ili trgovine. odnosa, ali prije svega u vidu kulturne saradnje, u stvaranju novih aspekata društvenog života unutar helenističkih država. Ovaj proces interakcije u oblasti materijalne proizvodnje odrazio se u posrednom obliku u duhovnoj kulturi helenističkog doba.

Najupečatljivija zajednička kreativnost afro-azijskih i evropski narodi manifestovao se na polju religijske ideologije helenizma. I, konačno, na istoj osnovi nastala je politička i filozofska ideja o svemiru, univerzalnosti svijeta, koja je našla izraz u radovima historičara o ekumeni, u stvaranju „Univerzalnih historija“ (Polibije itd. ), u učenju stoika o kosmosu i građaninu kosmosa itd.

BIBLIOGRAFIJA

1. Karmin, A.S., Bernatsky, G.G. Filozofija.Sankt Peterburg: Izdavačka kuća DNK, 2001. 536 str.
2. Migolatyev, A.A. Filozofija: udžbenik za univerzitete. M.: JEDINSTVO-DANA, 2001. str.45-47.
3. Špirkin, A.G. Filozofija: Udžbenik za tehničke univerzitete. M.: Gardariki, 2002. str.270-273.
4. Filozofija: Udžbenik za univerzitete / Ed. prof. L.A. Nikitich. M.: JEDINSTVO-DANA, 2000. str.100-107.
5. Filozofija: Udžbenik / Ed. A.F. Zotova, V.V. Mironova, A.V. Razin. 2. izdanje, revidirano. i dodatne M.: Akademski projekat; Trixta, 2004. str.97-100.

Na razvoj antičke filozofije značajno je utjecao raspad carstva A. Makedonskog i s njim povezana kriza grčke robovlasničke demokratije krajem 4. stoljeća. BC. Formiranje Rimskog carstva, koje je započelo nakon toga, karakterizira fuzija grčke i rimske kulture. Tokom ovog perioda, glavni interes filozofa se pomerio ka etičkim i društveno-političkim problemima. Filozofija dobija praktični značaj, razvija „životna pravila“. To se odrazilo na filozofske pokrete: stoicizam, skepticizam, epikurejizam, neoplatonizam.

Stoicizam nastao u helenističkoj kulturi u 3. veku. BC. U vezi sa razvojem tehnologije, razvojem privatne svojine i širenjem individualističkih ideja. Njen osnivač je Zenon od Kitiona , ideja stoicizma je razvijena u kreativnosti Seneca .

Stoici su vjerovali da je cijeli svijet živ. Materija je pasivna i stvorena od Boga. Istina je netjelesna i postoji samo u obliku pojmova (vrijeme, beskonačnost, itd.).

Stoici su razvili ideju o univerzalno predodređenje. Život je lanac nužnih uzroka; ništa se ne može promijeniti. Dakle, znanje je neophodno samo za sticanje životne mudrosti, sposobnosti življenja („Sudbina vodi onoga koji zna, a vuče onoga koji ne zna“). Ljudska sreća je u slobodi od strasti, u duševnom miru. Glavne vrline su umjerenost, razboritost, hrabrost i pravednost.

Skepticizam - filozofski pokret, dovodeći u pitanje mogućnost spoznaje stvarnosti. Nastao je krajem 4. vijeka. BC. U periodu krize antičkog društva, kao reakcija na pokušaje ranijih filozofskih sistema da objasne svijet uz pomoć spekulativnog zaključivanja. Najsjajniji predstavnik - Pyrrho. Skeptici su govorili o relativnosti ljudskog znanja, o njegovoj zavisnosti od raznih uslova (*stanje čula, uticaj tradicije itd.). Jer Nemoguće je znati istinu, treba se suzdržati od bilo kakvog suda. princip " suzdržati se od presude“ – glavna pozicija skepticizma. Ovo će pomoći da se postigne smirenost (apatija) i spokoj (ataraksija) - dvije najveće vrijednosti.

Antički skepticizam sadrži karakteristike subjektivni idealizam i agnosticizam.

Epikurejstvo. Osnivač ovog pravca je Epikur(341 - 271 pne) - razvijeno atomistička doktrina Demokrit. Prema Epikuru, prostor se sastoji od nedjeljivih čestica - atoma koji se kreću u praznom prostoru. Njihovo kretanje je kontinuirano.

Epikur nema ideju o Bogu stvoritelju. On smatra da, osim materije od koje se sve sastoji, ne postoji ništa. On priznaje postojanje bogova, ali tvrdi da se oni ne miješaju u stvari svijeta. Da biste se osjećali samopouzdano, morate proučavati zakone prirode, a ne obraćati se bogovima.

Duša je „telo koje se sastoji od suptilnih čestica, rasutih po celom telu“. Duša ne može biti bestjelesna i nakon smrti osobe se raspršuje. Funkcija duše je da pruži osobi osećanja.

Čovek je živo biće. Njegovi osjećaji su osnova spoznaje svijeta. Kriterijum istine, prema Epikuru, su osjećaji zadovoljstva i boli, koji su objektivni kao i osjećaji, a osim toga nam omogućavaju da odvojimo vrlinu od zla.

Nadaleko poznat etičko učenje Epikur, koji se zasniva na konceptu „zadovoljstva“. Čovjekova sreća leži u primanju zadovoljstva, ali nije svako zadovoljstvo dobro. „Ne možete živjeti ugodno ako ne živite mudro, moralno i pravedno“, rekao je Epikur. Značenje zadovoljstva nije tjelesno zadovoljstvo, već zadovoljstvo duha. Najviši oblik blaženstva je stanje mentalnog mira.

Epikur je postao osnivač socijalne psihologije. Učio je da se postigne smirenost duha kroz duge treninge i vježbe.

Epikur je učio:

Okolnosti koje izazivaju tugu su zapravo izvan nas; samo ih naše mišljenje pretvara u naše unutrašnje zlo;

Mudrac je osoba koja kontroliše misao. Ako se ništa ne može popraviti, potrebno je da svoje misli usmjerite na ugodne stvari;

Nema potrebe da se plašimo smrti, ona nema nikakve veze sa nama: kada smo živi, ​​još je nema, a kada je smrt, više nas nema.

Neoplatonizam(od 3. vijeka prije nove ere do 7. stoljeća nove ere).

Učenje neoplatonizma zasniva se na 4 kategorije:

Jedan (Bog),

Duša svijeta,

Jedno je vrh hijerarhije ideja, to je kreativna snaga, potencijal svih stvari. Uzimajući formu, Jedno se pretvara u Um. Um postaje Duša, koja unosi kretanje u materiju. Duša stvara Kosmos kao jedinstvo materijalnog i duhovnog.

Glavna razlika od Platonove filozofije je u tome što je svijet Platonovih ideja nepomičan, bezlični primjer svijeta, a u neoplatonizmu se pojavljuje aktivni princip mišljenja - Um.