Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

Tema 3: „Počeci filozofije u Ancient Greece»

1. Porijeklo starogrčka filozofija. Grčki mislioci u potrazi za “prvim principom” svih stvari: Milesova škola, Pitagorejska unija, Eleatska škola.

2.

3. Humanistička orijentacija filozofije sofista.

4.

1. Poreklo antičke grčke filozofije. Grčki mislioci u potrazi za “prvim principom” svih stvari: Milesova škola, Pitagorejska unija, Eleatska škola.

Filozofija je nastala u staroj Grčkoj u 6.-5. veku. BC. Kao i druge zemlje, nastala je na bazi mitologije i dugo se očuvala; njena povezanost (tabela 17).

Tabela 17Porijeklo antičke filozofije

U istoriji antičke filozofije uobičajeno je razlikovati sljedeća razdoblja (tabela 18).

Tabela 18Glavni periodi razvoja antičke filozofije

Starogrčka filozofija, koja je nastala na bazi mitologije, dugo je održavala vezu s njom. Konkretno, kroz historiju antičke filozofije, terminologija koja je došla iz mitologije bila je u velikoj mjeri očuvana. Tako su se imena bogova koristila za označavanje raznih prirodnih i društvenih sila: ljubav se zvala Eros ili Afrodita (zemaljska ili nebeska), mudrost - Atena, održavanje kosmičkog reda povezivalo se s Erinijama - boginjama osvete, itd.

Naravno, posebno bliska veza između mitologije i filozofije dogodila se u ranom periodu razvoja filozofije. Iz mitologije je naslijeđena ideja o četiri glavna elementa od kojih je sve što postoji (Voda, Vazduh, Vatra, Zemlja), ideja o organiziranju Kosmosa (Poredak) od Haosa (Mješavina), struktura Kosmosa i niz drugih su naslijeđeni.

Većina filozofa ranog perioda smatrala je jedan ili više elemenata prvim principom postojanja, ali u isto vrijeme, prvi element se često smatrao živim (na primjer, Voda u Thalesu), a ponekad čak i inteligentnim (na primjer, u Heraklit, Fire-Logos se smatra ovim). Ali pored elemenata, kao primarni principi su predloženi i drugi, veoma različiti entiteti (vidi dijagram 29).

Većina grčkih mudraca može se nazvati "spontano, ili naivni materijalisti" budući da je suština koju su odabrali kao početni princip (elementi, atomi, homeomeri itd.) imala materijalnu prirodu. Ali u isto vrijeme, bilo je filozofa na koje se taj izraz može primijeniti "naivni idealisti": za njih određene idealne esencije ili sile djeluju kao početak postojanja (brojevi za Pitagoru, Svjetski um (Nus) za Anaksagoru, Ljubav i neprijateljstvo za Empedokla itd.).

Rani period generalno karakteriše prirodna filozofija(filozofija prirode) i kosmocentrizam, one. centralni problem filozofije bilo je pitanje kosmosa: njegove strukture (kosmologija) i porijeklo (kosmogonija). Pitanje porijekla Kosmosa bilo je direktno povezano sa idejama o izvornom porijeklu (ili porijeklu) postojanja.

Od svih djela filozofa ranog perioda, ni jedno cjelovito djelo nije stiglo do nas. Sačuvali su se samo izolirani fragmenti - u obliku citata kasnijih antičkih autora.

Nastanak i prve faze razvoja antičke grčke filozofije odvijale su se u Joniji, području u Maloj Aziji gdje su postojale mnoge grčke kolonije. Jonija se nalazila na raskrsnici trgovačke rute između Zapada i Istoka, što je doprinijelo upoznavanju jonskih Grka sa raznim Istočna učenja. Nakon osvajanja Jonije od strane Perzijanaca, razvoj filozofije ovdje je prestao, a mnogi Grci, uključujući i izvanredne umove, bili su prisiljeni da se presele u zapadne regije Mediterana.

Drugi geografski centar za razvoj filozofije bila je takozvana Magna Graecia - regije južne Italije i oko. Sicilija, gdje su se nalazile i mnoge grčke gradske polise.

Trenutno se svi filozofi ranog perioda često nazivaju predsokratovcima, tj. prethodnici Sokrata - prvog velikog filozofa sljedećeg, klasičnog, perioda. Ali u strožijem smislu, bilo je uobičajeno da se samo filozofi 6.-5. vijeka nazivaju predsokratovcima. pne, vezano za jonsku i italsku filozofiju, kao i za njihove najbliže nasljednike iz 4. vijeka. pne, nije pod utjecajem “sokratovske tradicije” (dijagram 15).

miljeska škola (MiletusFilozofija)

Prvo filozofska škola Stara Grčka je postala Milesijska škola (tabela 19). Miletus je grad u Joniji (zapadna regija Male Azije), koji se nalazi na raskrsnici puteva između Zapada i Istoka.

Table 19 Milesian school

Tales (Tales) Biografski podaci. Tales (oko 625-547 pne) je starogrčki mudrac, kojeg mnogi autori nazivaju prvim filozofom antičke Grčke. Najvjerovatnije je bio trgovac, u mladosti je mnogo putovao, bio u Egiptu, Vavilonu, Fenikiji, gdje je sticao znanja iz mnogih oblasti.

On je bio prvi u Grčkoj koji je predvidio kompletno pomračenje sunca(za Joniju), uveo je kalendar od 365 dana, podijeljen na 12 tridesetodnevnih mjeseci, preostalih 5 dana stavljeno je na kraj godine (isti kalendar je bio u Egiptu). Bio je matematičar (dokazana Talesova teorema), fizičar i inženjer; učestvovao u politički život Mileta. Tales je bio taj koji je smislio čuvenu izreku: "Spoznaj sebe".

Aristotel je rekao zanimljiva legenda o tome kako se Tales obogatio. Putujući, Thales je prokockao svoje bogatstvo, a njegovi sugrađani su mu, zamjerajući mu siromaštvo, govorili da studiranje filozofije ne donosi profit. Tada je Thales odlučio da dokaže da se mudrac uvijek može obogatiti. Na osnovu njemu poznatih astronomskih podataka utvrdio je da se ove godine očekuje velika berba maslina i unaprijed zakupio sve uljare u okolini Mileta, dajući vlasnicima mali depozit. Kada je žetva požnjeta i odnesena u uljare, Thales je, kao „monopolista“, podigao cijene za rad i odmah se obogatio.

Glavni radovi. “O počecima”, “O solsticiju”, “O ekvinoakciji”, “Pomorska astrologija” - nijedno djelo nije sačuvano.

Filozofski pogledi. Početak. Tales je bio spontani materijalista, smatrao je početkom bića vode. Voda je inteligentna i "božanska". Svijet je pun bogova, sve što postoji je živo (hilozoizam); bogovi i duše su izvori kretanja I samokretanje tijela, na primjer, magnet ima dušu jer privlači željezo.

Kosmologija i kosmogonija. Sve je nastalo iz vode, sve počinje iz nje i sve joj se vraća. Zemlja je ravna i pluta na vodi. Sunce i druga nebeska tijela napajaju se vodenom parom.

Božanstvo kosmosa je razum (logos) - Zevsov sin.

Anaksimandar Biografski podaci. Anaksimandar (oko 610.- (Anaksimandar) ( 46 pne) - starogrčki mudrac, Talesov učenik. Neki autori su Anaksimandra, a ne Talesa, nazivali prvim filozofom antičke Grčke. Anaksimandar je izumio sunčani sat (gnomon), bio je prvi u Grčkoj koji je napravio geografsku kartu i napravio model nebeske sfere (globusa), proučavao je matematiku i dao opšti nacrt geometrije.

Glavni radovi. “O prirodi”, “Mapa Zemlje”, “Globus” - nijedno djelo nije sačuvano.

Filozofski pogledi. Početak. Anaksimandar je smatrao osnovnim principom svijeta apeiron- vječno („ne poznavanje starosti“), neodređeno i neograničeno materijalno načelo.

Kosmogonija i kosmologija. Od apeirona razlikuju se dva para suprotnosti: toplo i hladno, mokro i suho; njihove kombinacije dovode do četiri glavna elementa od kojih se sve sastoji V svijet: Vazduh, Voda, Vatra, Zemlja (dijagram 17).

Najteži element - Zemlja - koncentrisan je u centru, formirajući cilindar čija je visina jednaka trećini baze. Na njegovoj površini nalazi se lakši element - voda, a zatim zrak. Zemlja je u centru sveta i lebdi u vazduhu. Vatra je formirala tri sfere odvojene vazdušnim mostovima. Neprekidno kretanje i djelovanje centrifugalne sile razdvojilo je vatrene sfere, čiji su dijelovi dobili oblik točkova ili prstenova. Tako su nastali Sunce, Mjesec i zvijezde (dijagram 18). Zvezde su najbliže Zemlji, zatim Mesecu, pa Suncu.

Dakle, sve što postoji na svijetu dolazi od jednog (apeirona). Uz neizbježnost da je svijet nastao, biće i njegovo uništenje. Anaksimandar odvajanje suprotnosti od apeirona naziva neistinom, nepravdom; vrati se onom - istini, pravdi. Nakon povratka na apeiron, počinje novi proces kosmogeneze, a broj svjetova koji nastaju i umiru je beskonačan. Živa bića su rođena pod uticajem nebeske vatre iz mulja - na granici mora i kopna. Prva živa bića živjela su u vodi, a onda su neka od njih sletjela na kopno, odbacivši ljusku. Čovjek se rodio i razvio do odrasle dobi unutar ogromnih riba, tada je prvi čovjek došao na kopno.

Anaximenes Biografski podaci. Anaksimen (oko 588- (Anaximenes) 525 pne) - starogrčki filozof, Anaksimandrov učenik. Studirao je fiziku, astronomiju i meteorologiju.

Glavni radovi. “O prirodi” - djelo nije preživjelo.

Filozofski pogledi. Početak. Anaksimen je, poput Talesa i Anaksimandra, bio spontani materijalista. Nije mogao prihvatiti tako apstraktni entitet kao što je Anaksimandrov apeiron, te je izabrao zrak- najnekvalifikovaniji i najneizvjesniji od četiri elementa.

Kosmogonija i kosmologija. Prema Anaksimenu, sve proizlazi iz vazduha: „on je izvor nastanka (svega) što postoji, postojalo je i postojaće, (uključujući) bogove i božanstva, dok ostale (stvari) (nastaju prema njegovom učenju) ) iz onoga što je izašlo iz ničega." U svom normalnom stanju, kada je ravnomerno raspoređen, vazduh nije primetan, postaje primetan pod uticajem toplote, hladnoće, vlage i kretanja. Kretanje zraka je izvor svih promjena koje nastaju, a glavna stvar je njegova kondenzacija i razrjeđivanje. Kada se vazduh razrijedi, nastaje vatra, a zatim etar; tokom kondenzacije - vjetar, oblaci, voda, zemlja, kamenje (dijagram 19).

ETAR ^ VATRA ^ ZRAK^ VJETROV £ OBLACI ^ VODA ^

^ ZEMLJA £ STONES

Kondenzacija (hladno) -> razrjeđivanje (toplo)<-

Šema 19.Anaksimen: kosmogonija

Anaksimen je vjerovao da su Sunce, Mjesec i zvijezde svjetiljke nastale od vatre, a ova vatra je od vlage koja se digla sa Zemlje. Prema drugim izvorima, on je tvrdio da su Sunce, Mjesec i zvijezde kamenje koje se zagrijava brzim kretanjem.

Zemlja i sva nebeska tela su ravni i lebde u vazduhu. Zemlja je nepomična, a svetila se kreću vazdušnim vrtlozima. Anaksimen je ispravio Anaksimandrove pogrešne ideje o lokaciji nebeskih tijela: Mjesec je najbliži Zemlji, zatim Suncu, a zvijezde najudaljenije. Doktrina duše. Bezgranični vazduh je početak ne samo tela, već i duše. Dakle, duša je prozračna, a samim tim i materijalna.

Doktrina bogova. Anaksimen je vjerovao da nisu bogovi stvorili zrak, već su sami bogovi nastali iz zraka.

Anaksagora (Anaksagora)

Biografski podaci. Anaksagora (oko 500-428 pne - starogrčki filozof porijeklom iz grada Klazomene (Jonija), na poziv Perikla, došao je u Atinu, gdje je dugo živio i radio. Neprijatelji su optužili Anaksagoru za ateizam; Perikle je spasao njemu 1, ali Anaksagora se morao vratiti u Joniju.

Glavni radovi. “O prirodi” - sačuvani su fragmenti.

Filozofski pogledi. Početak. Početak postojanja je homeomerizam,"sjeme svih stvari"; one su najmanje nevidljive čestice, od kojih je svaka nosilac određene kvalitete. Homeomerizmi su vječni i nepromjenjivi. Prvobitni Anaksagorin princip je “sve je u svemu”. To znači da bilo koja stvar sadrži homeomerizme svih vrsta. Svojstvo stvari koja se sastoji od homeomerizma određuje se time koju vrstu homeomerizma sadrži više. Dakle, u vatri je najviše homeomerizma vatre, u gvožđu - homeomerizma gvožđa, iako je i u vatri i u gvožđu prisutna homeomerija svih drugih vrsta. Promjena, transformacija stvari je zbog činjenice da se u njoj neke homeomerije zamjenjuju drugim.

Ali ovaj princip se odnosi i na same homeomerizme. Svaki homeomerizam je skup manjih homeomerizama i sadrži homeomerizme svih kvaliteta, tj. Homeomerizam zlata sadrži homeomerizam gvožđa, bakra, bjeline, tečnosti itd. Ali ovaj homeomerizam je homeomerizam zlata jer većina manjih homeomerizama uključenih u njegov sastav su homeomerizmi zlata. Homeomerizmi su beskonačno djeljivi; svaki homeomerizam, ma koliko mali, sastoji se od još manjih.

Homeomerizmi su sami po sebi pasivni. Kao pokretačku snagu, Anaksagora uvodi koncept Nus(Svjetski um), koji ne samo da pokreće svijet, već ga i spoznaje.

Kosmologija i kosmogonija. Nus kružnim pokretima postavlja originalnu mješavinu homeomerizma, odvajajući toplo od hladnog, svjetlo od tamnog, itd. Gusto, mokro, teško itd. se skuplja u centru. - tako nastaje Zemlja. Toplo, lagano, lagano itd. juri prema gore - tako se formira Nebo. Rotacija etra koji okružuje Zemlju otkida komadiće od nje - tako nastaju Sunce, Mjesec, zvijezde (koje su vruće kamenje). Epistemologija. Sve se percipira svojom suprotnošću: hladno - toplo, slatko - gorko, itd. Senzacije ne daju istinu; homeomerizam se poznaje samo umom.

Sudbina učenja. Anaksagora je imao direktan uticaj na Demokrita i Sokrata. Anaksagorina doktrina uma razvijena je u filozofiji Platona i Aristotela. Doktrina homeomerizama ostala je “nezatražena” sve do 20. stoljeća, kada su brojni fizičari uključeni u kvantnu mehaniku došli do zaključka da su elementarne čestice sličnije Anaksagorinim homeomerizmima nego Demokritovim atomima.

Pitagorina unija

Pitagorina unija (tabela 20), koju je stvorio Pitagora, bila je naučna i filozofska škola i političko udruženje. Bila je to zatvorena organizacija, a njena učenja su bila tajna.

Tabela 20

Pitagorina unija: periodi razvoja

U njega su primani samo slobodni ljudi, i muškarci i žene, ali samo oni koji su prošli višegodišnje testiranje i obuku (uključujući i test dugog ćutanja). Pitagorejci su imali zajedničku imovinu. Postojali su brojni zahtjevi za način života, ograničenja u ishrani itd. Pitagorejci su težili pobjedi nad niskim strastima i visoko cijenjenim prijateljstvom.

Pitagorejci su mnogo vremena posvećivali psihotreningu, razvoju pamćenja i mentalnih sposobnosti. Nauka je zauzela najvažnije mjesto u njihovim životima. Politički stavovi pitagorejaca nisu sasvim jasni; najvjerovatnije su bili pristalice aristokratskih oblika vladavine. Prema nekim izvještajima, Pitagorejci iz ranog perioda uspjeli su doći na vlast u nekim gradovima Magna Graecia. Ali kada su se okupili u Crotoneu na svom kongresu, neprijatelji su ih opkolili i spalili.

Filozofski pogledi pitagorejaca su veoma raznoliki. Zajedničko većini njih je razumijevanje broja kao temeljnog principa svijeta. Mnoge pitagorejce karakteriše misticizam brojeva.

Pitagoreizam srednjeg i kasnog perioda bio je pod velikim uticajem Platonove filozofije. Zauzvrat, neopitagoreizam je imao značajan uticaj na neoplatonizam.

Sudbina nastave. Kroz neoplatonizam, pitagorejstvo je imalo određeni uticaj na svu kasniju evropsku filozofiju zasnovanu na platonizmu. Osim toga, pitagorejski misticizam brojeva utjecao je na Kabalu, prirodnu filozofiju i razne mistične pokrete.

Eleatska škola (EleaticFilozofija)

Škola je dobila ime po gradu Eleji, gdje su uglavnom živjeli i radili njeni najveći predstavnici: Ksenofan, Parmenid, Zenon (tabela 21).

Tabela 21Eleatska škola

Eleati su bili prvi koji su pokušali racionalno objasniti svijet koristeći filozofske koncepte krajnje općenitosti, kao što su “biće”, “nebiće”, “pokret”. Ako su svi raniji filozofi samo deklarisali svoje poglede na svijet, onda su Eleati (posebno Parmenid i Zenon) prvi pokušali racionalno potkrijepiti, pa čak i dokazati svoje ideje. Eleati su prvi procijenili osjetilni fizički svijet kao “neistinit” i “iluzoran” – bio je u suprotnosti sa “istinitim”, inteligibilnim svijetom. Sudbina nastave. Učenje Eleatika imalo je značajan utjecaj na Platona, Aristotela i svu kasniju evropsku filozofiju, a Zenonove aporije i danas izazivaju veliko zanimanje i brojne pokušaje njihovog rješavanja.

Ksenofan Biografski podaci. Ksenofan (oko 565-473 pne) - starogrčki filozof. Porijeklom je iz grada Kolofona u Joniji, nakon zauzimanja njegove domovine od strane Perzijanaca dugo je lutao, a zatim se nastanio u gradu Elei u Velikoj Greciji, gdje je postao osnivač Elejske škole.

Glavni radovi. "Sillas" ("Satire") - sačuvano je samo nekoliko pjesama.

Filozofski pogledi. Početak. Ksenofan se može nazvati spontanim materijalistom. Za njega je osnovni princip svih stvari Zemlja. Njegovi korijeni sežu do beskonačnosti. Voda je saučesnik Zemlje u stvaranju života, čak se i duše sastoje od Zemlje i Vode.

Kosmologija i kosmogonija. Oblaci nastaju iz vode, a nebeska tijela nastaju iz oblaka. Mesec je zamršen oblak. Sunce je svaki dan novo, to je nakupina iskri, koje su zapaljene vodene pare.

Doktrina bogova. Ksenofan je bio prvi koji je izrazio ideju da nisu bogovi ti koji stvaraju ljude, već ljudi stvaraju bogove, i to na svoju sliku i priliku (Etiopljani imaju crne bogove, dok Tračani imaju plavooke i crvenkaste bogove). Bogovi Homera i Hesioda su nemoralni i nemoralni.

Pravi bog “nije poput smrtnika ni tijelom ni mislima”. On sve vidi, sve čuje, sve misli. Ovaj bog je čist um, on vlada svetom samo snagom svojih misli. Prema nekim izvorima, ovaj bog je nebo u cjelini, po drugima je kao lopta i identičan je kosmosu: on je jedan, vječan, homogen i nepromjenjiv. Identifikacija pravog boga sa kosmosom (bićima) nam omogućava da Ksenofana nazovemo pretečom panteizam. Izjava o nepromjenjivosti svijeta čini Ksenofana osnivačem metafizika u modernom smislu te reči.

Epistemologija. Osećanja su lažna, osećanja nas često varaju. Suštinu svijeta možete shvatiti samo uz pomoć razuma. Istina, i um nas ponekad vara, ali postepeno se ljudi mogu približiti razumijevanju istine.

Ali samo Bog ima najviše i apsolutno ispravno znanje. Ljudsko znanje je ograničeno, to je samo subjektivno mišljenje. Ove izjave nam omogućavaju da nazovemo Ksenofana pretečom skepticizam.

ParmenidesBiografski podaci. Parmenid (rođen otprilike 504-501 pne, vrijeme smrti nepoznato) - starogrčki filozof. Rođen i živio u Eleji (Velika Grčka), učio je kod Ksenofana i Pitagorejca Aminija.

Glavni radovi. Pjesma “O prirodi” - značajan dio ovog djela je sačuvan.

Filozofski pogledi. Biće i ne-biće. Parmenid predstavlja svoje učenje kao otkrovenje koje mu je dala boginja Istine (Dike), ali, u suštini, pjesma pokušava racionalno shvatiti svijet. Centralni problemi Parmenidove filozofije su odnos između bića i nebića, bića i mišljenja. Istinu možete saznati samo uz pomoć razuma. Za razliku od prethodnih filozofa, koji su najčešće samo deklarirali svoje ideje, on je nastojao da dokaže svoje teze, a prije svega da bitak (postojeći) postoji, a nebiće (nebiće, praznina) ne postoji. Parmenid razmatra samo ono što je razumljivo i za koje se može misliti da zaista postoji. On proglašava identitet bića i mišljenja:“misao o objektu i predmet misli su jedno te isto.” Nepostojanje ne postoji jer se ne može „niti spoznati niti izraziti riječima“. Nemoguće je razmišljati o tome, jer ako to počnemo činiti, tada (zbog istovjetnosti misli i njenog objekta) nepostojanje, nepostojeće, prima postojanje, postaje biće, postojeće.

Za Parmenida, Bitak je neprekidna nepomična lopta (Jedno), bez ikakvih praznina ili dijelova, u kojoj nema kretanja ili promjene. Uostalom, samo nepostojanje bi moglo podijeliti postojanje na dijelove, ali ono ne postoji. Isto tako, svaka promjena uključuje pojavu i nestanak nečega. Ali nešto se može pojaviti samo iz nepostojanja i nestati samo u nepostojanju, koje ne postoji. Tako se Parmenid pojavljuje kao prvi teoretičar metafizike, suprotstavljajući se dijalektici Heraklita.

Promenljivost, kretanje, mnogostrukost pokazuju se kao karakteristike neistinitog, čulnog sveta kod Parmenida. Ali drugi dio Parmenidove pjesme, koji je govorio o čulnom, iluzornom svijetu, praktično nije preživio. Ostaje nejasno i kako je Parmenid riješio pitanje odnosa između istinskog, inteligibilnog svijeta i iluzornog osjetilnog svijeta.

Zenon iz Eleje Biografski podaci. Zenon iz Eleje’ (c. (ZenoofElea) 490-430 pne) - starogrčki filozof. Živeo je u gradu Eleji, bio Parmenidov učenik; poznato je da je herojski poginuo u borbi protiv tiranije.

Glavni radovi. “Sporovi”, “Protiv filozofa”, “O prirodi” - sačuvano je nekoliko fragmenata.

Filozofski pogledi. Branio je i branio Parmenidovu doktrinu o Jednom, odbacivao stvarnost čulnog postojanja i mnogostrukost stvari. Developed by aporia(poteškoće) koje dokazuju nemogućnost kretanja.

Aporije Zenonove. Prostor u svojoj strukturi može biti ili djeljiv do beskonačnosti (kontinuirano), ili djeljiv samo do određene granice (diskretno), a zatim postoje najmanji, dalji nedjeljivi intervali prostora.

Pretpostavimo da je prostor djeljiv samo do određene granice, tada se dešava sljedeća aporija.

Leteća strela

Razmotrite kretanje strelice u letu.

Pretpostavimo da u trenutku t strelica zauzima određene intervale prostora, na primjer od 3 do 8.

Kretanje je kretanje u prostoru, dakle, ako se strelica kreće, onda u sljedećem trenutku vremena V već zauzima drugačiji interval prostora - od 4 do 9.

12 3 4 5 6 7 8 9….

Svaki interval prostora je nedjeljiv, pa ga strelica može ili potpuno zauzeti ili ne, ali ne može djelomično. Prema tome, strelica ne može prvo proći kroz neki dio intervala 8-9, jer ovaj interval nije djeljiv. Tada se ispostavlja da je u trenutku t strelica nepomična u intervalu 3-8, a u trenutku T nepomična u intervalu 4-9.

Zaključak. Nema kretanja, već samo nepomičan boravak u raznim intervalima prostora.

Pretpostavimo sada da je prostor djeljiv do beskonačnosti, tada se dešava sljedeća aporija.

Ahil i kornjača

Preduvjeti. Ahil i kornjača stoje na cesti na udaljenosti L jedan od drugog. Istovremeno počinju da se kreću u istom pravcu (Ahilej trči što brže može, a kornjača puže brzinom njegovog puža).

Teza. Ahil nikada neće sustići Kornjaču.

Dokaz. Da bi sustigao Kornjaču, Ahilej mora prvo pretrčati razdaljinu L koja ga je delila od Kornjače pre nego što je krenuo. Ali za to vrijeme kornjača će imati vremena da pređe neku udaljenost L’. Stoga, da bi sada sustigao kornjaču, Ahilej mora prvo pretrčati razdaljinu L’, itd. Ali pošto je prostor djeljiv do beskonačnosti, onda će između Ahila i Kornjače uvijek postojati beskonačno mala, ali ipak udaljenost koju Ahilej još treba preći.

Dakle, priznajemo li beskonačnu djeljivost prostora ili postojanje nedjeljivih intervala prostora, možemo zaključiti da je kretanje nemoguće.

Zenonove aporije služe za dokazivanje nemogućnosti kretanja u istinitom, inteligibilnom svijetu, stoga činjenica da nam naša osjetila govore o prisutnosti kretanja, odnosno njegovoj „pojavi“ u čulnom, iluzornom svijetu, ne opovrgava aporije.

2. Heraklit kao osnivač dijalektike. Atomizam Demokrita.

Heraklit (pripada Efeskoj školi)Bgrafičke informacije. Heraklit (oko 544-480) ( pne) - starogrčka žalfija. Rođen je i živio u gradu Efezu, zbog čega ga često nazivaju Heraklit iz Efeza. I pored toga što je pripadao kraljevsko-svećeničkoj porodici, živio je siromašno i sam. Heraklit je imao nadimke Mračni (pošto su njegove izjave bile teško razumljive) i Uplakani (pošto je često žalio za nesavršenostima čovjeka). Heraklit - elementarni materijalista i osnivač dijalektika 1.

Glavni radovi. “O prirodi” - sačuvano je oko 130 fragmenata.

Filozofski pogledi. Početak. Heraklit je vjerovao da je porijeklo svih stvari vatre. Vatra je materijalna, večna i živa (hilozoizam), štaviše, inteligentna je, karakteriše je Logos. Vatru niko nije stvorio, ali ona se pokorava univerzalnom zakonu, “bljeska u mjeru i gasi se u mjeri”.

Dijalektika. Osnovna karakteristika svijeta je njegova stalna varijabilnost: “sve teče”, “ne možete dvaput ući u istu rijeku.” U ovome se Heraklit suprotstavlja većini antičkih filozofa koji su vjerovali da je „pravo biće“ vječno i nepromjenjivo (pitagorejci, eleatici, itd.). Značajna promjena prema Heraklitu je promjena njene suprotnosti (hladne stvari se zagrijavaju, vruće se hlade). Suprotnosti postoje u jedinstvu i u vječnoj borbi („borba je otac svega i kralj nad svime“).

Kosmologija i kosmogonija. Sve na svijetu proizlazi iz vatre, a to je “put dolje” i “nedostatak” vatre (dijagram 20). Prema Heraklitu, kosmos nije večan, „put dole“ ustupa mesto „putu gore“, a onda ceo svet gori u svetskoj vatri, koja je istovremeno i svetski sud (jer je vatra živa i inteligentni).

Postoje tri poznate verzije Heraklitovog opisa kosmogeneze (procesa formiranja svemira).

Doktrina duše. Ljudska duša je spoj vatre i vlage. Duše nastaju „isparavajući iz vlage“ i, obrnuto, „za duše je smrt rođenje u vodi“. Što je više vatre u duši, to je bolje; ljudski um je Vatra (Logos).

Epistemologija.Čula, posebno vid i sluh, korisna su u procesu saznanja, ali najviši cilj je znanje o Logosu. Nije dostupno svima, iako su svi ljudi razumni. Većina ljudi, budući da su „najbolji siti“, ne pokušavaju da shvate Logos. Mnogo znanja i povjerenja u učitelje kao što su Homer i Hesiod ometaju razumijevanje Logosa. Samo nekoliko ljudi je shvatilo logo i živi u skladu s njim.

Sudbina učenja. Heraklitove ideje o Fire-Logosu uvelike su poslužile kao osnova za učenje stoika. Ideje dijalektike počele su privlačiti ozbiljnu pažnju tek počevši od renesanse, našle su dosljednu primjenu i razvoj u filozofiji Hegela i marksizma.

Atomizam Demokrita

Leukip se smatra osnivačem atomizma, ali o njemu se gotovo ništa ne zna. Stoga, pod starogrčkim atomizmom prvenstveno mislimo na Demokritovo učenje.

DemokritBiografski podaci. Približan životni vijek - cca. 460-370 BC. Demokrit je rođen u gradu Abdera (Helada). Mnogo je putovao, bio u Egiptu, Vavilonu, možda Indiji i Etiopiji. Dugo je živeo u Atini. Budući da se Demokrit stalno smijao nesavršenostima čovjeka, nosio je nadimak Smijajući se.

Glavni radovi. Poznato je da je Demokrit napisao oko 70 djela iz raznih oblasti znanja, ali do nas nije dospjelo nijedno. Problemi atomizma predstavljeni su u djelima “Veliki Domostroy”, “Mali Domostroy” itd.

Filozofski pogledi. Početak. Prvi principi postojanja su atomi I praznina, u kojoj se atomi nalaze i kreću. Atomi (doslovno, "nedjeljivi") su najmanje, nedjeljive čestice materije. Svaki atom je vječan i nepromjenjiv; atomi niti nastaju niti nestaju. Broj atoma je beskonačan. Razlikuju se po veličini, obliku (kuglasti, piramidalni, kukasti, itd.) i položaju u prostoru. Atomi su pokretni, lebde i "plešu" u praznini, poput čestica prašine vidljivih u sunčevom zraku.

Sve stvari koje postoje u svijetu sastoje se od atoma i praznine. Stvaranje i uništenje stvari rezultat je kohezije i razdvajanja atoma. Sve stvari vremenom umiru, ali atomi koji su u njima sastavljeni nastavljaju da postoje. Demokrit je četiri tradicionalna elementa smatrao „srednjim koracima“ od kojih se sve ostalo sastoji. Vazduh, voda i zemlja sastoje se od atoma raznih oblika, a vatra se sastoji samo od sfernih.

Doktrina primarnih i sekundarnih kvaliteta. Sami atomi su lišeni takvih kvaliteta kao što su boja, miris, toplota itd. Svi ovi kvaliteti su rezultat percepcije atoma našim osjetilima. Na kraju krajeva, kaže Demokrit, ono što jedna osoba doživljava kao slatko, druga može shvatiti kao gorko. Stoga je potrebno razlikovati primarne, tj. objektivno postojeća svojstva atoma (oblik, veličina, položaj u prostoru) i sekundarna – naša subjektivna percepcija ovih primarnih svojstava.

Kosmologija i kosmogonija. Svijet kao cjelina je bezgranična praznina, u kojoj postoji beskonačan broj svjetova koji se sastoje od atoma. Tamo gdje je mnogo atoma u praznini, oni se često sudaraju, zbog čega nastaje kosmički vrtlog. U njegovom središtu, teži atomi su koncentrisani, lakši atomi su istisnuti na rubove. Tako nastaju zemlja i nebo. Svjetovi su sferni, zatvoreni i okruženi ljuskom („kožom“). Centar našeg svijeta je Zemlja; Sunce, mjesec, zvijezde pripadaju nebu. Broj svjetova je beskonačan; neki od njih tek nastaju, drugi su dostigli svoj vrhunac, a treći umiru; naš svijet je u stanju procvata. Neki svjetovi su slični jedni drugima, drugi su različiti.

Determinizam. Demokrit je bio osnivač mehanizma determinizam 1. Ništa što se dešava u svetu ne nastaje bez uzroka, sve se pojavljuje usled nužde (na kraju krajeva, sve što se dešava u svetu je rezultat kretanja, sudara, kohezije itd. atoma). Ljudi su izmislili slučajnost da opravdaju svoje neznanje.

Poreklo života i čoveka.Živa bića nastaju iz neživih stvari bez intervencije bogova i bez ikakve svrhe. Iz zemlje i vlage prvo su nastali vodozemci, a zatim i kopnene životinje. Neodrživa stvorenja (slijepa i gluva, bez nogu i ruku) su umrla, samo su održiva preživjela; rodili su potomstvo; Među ovim posljednjim stvorenjima bili su ljudi.

Izvor kretanja za ljude i životinje je duša; ona se, kao i sve ostalo, sastoji od atoma (sfernih, kao onih koji imaju najveću pokretljivost). Sa smrću tijela, duša se raspada i umire. Epistemologija. Postoji razlika između čulnog („mračnog“) i racionalnog znanja (kroz logičko rasuđivanje). Kada shvatamo svet, naša čula (vid, sluh, miris, ukus, dodir) deluju prva. Njihove slike se neprestano odvajaju (ispuštaju) iz stvari - one su poput školjki koje se sastoje od razrijeđenih atoma. Kada ove slike uđu u čula osobe, on ih percipira. Istovremeno, slično se doživljava kao slično.

Ali čulno znanje je pogodno samo do određene granice, budući da čula nisu sposobna da shvate vrlo suptilne i male entitete (kao što su atomi). Tada razum počinje djelovati, dajući nam istinsko znanje.

Poreklo religije i ateizma. Izvor vjere u bogove je strah od prirodnih sila koje čovjek ne može objasniti. Sve što se događa u svijetu rezultat je kretanja atoma.

Sudbina atomizma. Demokritovo učenje imalo je značajan uticaj na Epikura (iako je sam Epikur to poricao), a preko njega i na rimskog filozofa Lukrecija Kara. Međutim, generalno, atomizam nije bio posebno popularan u antici (na primjer, stoicizam je imao prednost nad epikurejstvom u prvim stoljećima nove ere).

Tokom srednjeg vijeka bio je praktički nepoznat u kršćanskom svijetu, ali su neke od njegovih ideja dobile jedinstvenu upotrebu u muslimanskoj filozofiji (kalam i sufizam).

U moderno doba, pokazalo se da je atomizam filozofska osnova Newtonove fizike, deizma i materijalizma narednih era - sve do našeg vremena.

Zahvaljujući razvoju fizike mikrosvijeta (kvantne mehanike) u 20. stoljeću. Pojavile su se ozbiljne sumnje da se materija zasniva na nedjeljivim česticama (elementarnim česticama ili kvarkovima, od kojih su sastavljene elementarne čestice). Ali ovaj problem do danas nije u potpunosti riješen.

3. Humanistička orijentacija filozofije sofista.

U drugoj polovini 5. veka. BC. Sofisti se pojavljuju u Grčkoj. U uslovima drevne robovlasničke demokratije, retorika, logika i filozofija guraju u stranu gimnastiku i muziku u obrazovnom sistemu. Retorika - umjetnost elokvencije - postaje kraljica svih umjetnosti. Na sudovima i na javnim skupovima, sposobnost govora, uvjeravanja i uvjeravanja je od vitalnog značaja. Stoga se pojavljuju plaćeni učitelji „razmišljanja, govora i rada” - sofisti.

Starogrčka riječ “sophistes” značila je: stručnjak, majstor, umjetnik, mudrac. Ali sofisti su bili mudraci posebne vrste. Istina ih nije zanimala. Učili su umijeće pobjeđivanja neprijatelja u sporovima i parnicama. Tada nije bilo advokata. A „na sudovima“, rekao će Platon, „apsolutno niko ne brine o istini, važna je samo ubedljivost“ (272 E). Stoga je riječ "sofist" dobila prekorno značenje. Sofistika je počela da se shvata kao sposobnost da se crno predstavlja kao belo, a belo kao crno. Sofisti su bili filozofi do te mjere da je ova praksa od njih dobila ideološko opravdanje.

Istovremeno, sofisti su igrali pozitivnu ulogu u duhovnom razvoju Helade. Oni su teoretičari retorike i elokvencije. U fokusu njihove pažnje je riječ. Mnogi od sofista imali su neverovatan dar govora. Sofisti su stvorili nauku o riječima. U filozofiji, sofisti su skrenuli pažnju na problem čovjeka, društva i znanja. U epistemologiji, sofisti su svjesno postavili pitanje kako se misli o njoj odnose na svijet oko nas? Da li je naše razmišljanje sposobno da spozna stvarni svijet?

Na posljednje pitanje sofisti su odgovorili negativno. Sofisti su učili da je objektivni svijet nespoznatljiv, tj. bili su prvi agnostici. Međutim, agnosticizam sofista ograničen je njihovim relativizmom. Sofisti su učili da svako ima svoju istinu. Kako se nekima čini, tako je. Dakle, sofisti nisu poricali istinu, već objektivnu istinu. Prepoznavali su samo subjektivnu istinu, odnosno istine. Ove istine se ne odnose toliko na objekt koliko na subjekt. Zato kažemo da je agnosticizam sofista bio ograničen njihovim relativizmom. Epistemološki relativizam sofista dopunjen je moralnim relativizmom. Ne postoji objektivan kriterijum dobra i zla.

Ono što je nekome korisno je dobro i dobro. U polju etike, agnosticizam sofista se razvio u amoralizam.

Sofisti nisu učinili mnogo u fizici. Oni su prvi jasno razlikovali između onoga što postoji po prirodi i onoga što postoji po ustanovi, po zakonu; odvojili su zakone prirode i društvene zakone. U liku sofista, filozofska svjetonazorska misao antičke Grčke stavlja čovjeka u fokus ideoloških istraživanja. Sofisti su proširili svoj relativizam na religijske dogme. Općenito, neodrživ relativizam ima jednu pozitivnu osobinu: on je antidogmatičan. U tom smislu, sofisti su igrali posebno važnu ulogu u Heladi. Vodili su lutajući način života. A tamo gdje su se pojavili, dogmatizam tradicije je bio poljuljan. Dogmatizam počiva na autoritetu. Sofisti su tražili dokaz. Oni sami bi mogli da dokažu tezu danas, a antitezu sutra. To je šokiralo prosječnog čovjeka i probudilo njegove misli iz dogmatskog sna. Svi su nehotice postavljali pitanje: gdje je istina?

Sofisti se obično dijele na starije i mlađe. Među starcima su se isticali Protagora, Gorgija, Hipija, Prodik, Antifon i Ksenijad. Svi su oni savremenici Pitagorejca Filolaja, Eleatika Zenona i Melise, fizičara Empedokla, Anaksagore, Leukipa. Malo je ostalo od brojnih djela sofista.

Senior Sophists

Protagoras

Život i djela. Acme Protagoras pada na 84. Olimpijadu (444-441). To znači da je Protagora rođen 80-ih godina 5. vijeka. BC.

Protagora je napisao više od desetak djela. Među njima su “O postojanju”, “O nauci”, “O državi”, “O bogovima”, “Debata, ili umjetnost rasprave”, “Istina, ili subverzivni govori”. Nijedna od njih nije stigla do nas osim malih fragmenata. Najvažniji izvori našeg znanja o Protagori i njegovom učenju su Platonovi dijalozi “Protagora” i “Teetet” i traktati Seksta Empirika “Protiv naučnika” i “Tri knjige Pironovih propozicija”. Ove rasprave sadrže kratak, ali u isto vrijeme apsolutno nezamjenjiv opis najvažnijih aspekata Protagorinog pogleda na svijet.

Ontologija. Protagorin relativizam i njegova doktrina o relativnosti znanja zasnivaju se na određenim idejama o svijetu. Protagora je materijalista. Prema Sekstu Empiriku, Protagora je mislio da su "osnovni uzroci svih pojava u materiji" (Sextus Empiricus. Op. U 2 toma T.2. M., 1976. P. 252. Dalje - SE. 2. str. 252). Ali glavno svojstvo materije, prema Protagori, nije njena objektivnost i ne prisustvo nekog prirodnog principa u materiji, već njena promenljivost, fluidnost. U tome se Protagora očito oslanjao na Kratila, koji je heraklitsku dijalektiku tumačio na krajnje jednostrano, videći u njoj samo jedan ekstremni relativizam. Ako je Heraklit tvrdio da se ne može dvaput ući u istu rijeku, jer nove vode teku na onoga koji uđe, da se ne može dvaput dotaknuti isto smrtno biće, onda je Kratil tvrdio da se ne može jednom ući u istu rijeku. Protagora je ovaj princip apsolutne varijabilnosti materije proširio na subjekta koji spoznaje: ne samo svijet, već i živo tijelo koje ga opaža neprestano se mijenja. Dakle, i subjekt i objekt se stalno mijenjaju. Ova teza sadrži prvu Protagorinu ontološku potkrepu relativizma sofista.

Drugo opravdanje je teza da ništa ne postoji samo po sebi, već sve postoji i nastaje samo u odnosu na drugo. Platon je ovu nijansu Protagorinog relativizma izrazio na sledeći način: „Ništa nije samo po sebi, ali sve uvek nastaje u vezi sa nečim“ (157 B).

Treće opravdanje relativizma je teza prema kojoj se sve ne mijenja slučajno, već tako da se sve što postoji u svijetu neprestano pretvara u suprotnost sebi. Dakle, svaka stvar sadrži suprotnosti. Pojašnjavajući ovaj zaključak, Aristotel bi rekao da je jedna suprotnost zapravo prisutna u stvari, a druga je potencijalno prisutna. Ali u vrijeme Protagore, filozofi još nisu shvatili postojanje dvije vrste postojanja - stvarnog i potencijalnog, pa je stoga Protagorina teza, koja se vraća na dijalektiku Heraklita, mogla izgledati uvjerljivo.

Epistemološki zaključci. Iz svih ovih ontoloških principa relativizma, Protagora je izveo hrabar epistemološki zaključak. Ako se sve promijeni i pretvori u svoju suprotnost, onda su o svakoj stvari moguća dva suprotna mišljenja. Diogen Laertius prenosi da je Protagora „prvi rekao da o svakoj stvari postoje dva suprotna mišljenja“ [DK 80(84) A 1], što je, prema Klementu, imalo veliki uticaj na razvoj helenskog svjetonazor: “Slijedeći Protagorinim stopama, Heleni često govore da o svakoj stvari postoje dva suprotna mišljenja” (A 20).

Na mnogo načina to je još uvijek istina. U svakodnevnom govoru kažemo: “s jedne strane” i “s druge strane”. Ali još uvijek je potrebno odlučiti koja je od stranaka vodeća, glavna, odlučujuća. U suprotnom ćemo kliznuti u pozicije relativizma i agnosticizma. Protagora je išao upravo u ovom pravcu. Apsolutizujući prisustvo u bilo kojoj stvari iu svakom procesu dvije suprotne strane i tendencije i došavši do uvjerenja o mogućnosti dva suprotna mišljenja o stvari ili procesu, Protagora je izveo pretjeran zaključak da je „sve istina“.

Ovu Protagorinu izjavu kritizirali su Demokrit, Platon i Aristotel. Demokrit i Platon prigovorili su Protagori, ističući da se izjava „svaki plod mašte istinita“ okreće protiv sebe. Na kraju krajeva, „ako je svaka mašta istinita, onda će mišljenje da nije svaka mašta istinita, u onoj mjeri u kojoj je mašta prihvaćena, biti istinita, pa će stoga tvrdnja da je svaka mašta istinita postati laž“ (A 15 ). Aristotel u Retorici je napisao: „[Slučaj Protagore] je laž i neistina, ali prividna verodostojnost, i [nema mesta] ni u jednoj umetnosti osim u retorici i eristici.” Protagora uči „da se najslabiji govor učini jačim“ (II 24).

Međutim, ovi prigovori ne bi posramili Protagoru. On je, da tako kažemo, relativista na kvadrat. Seneka izveštava da je Protagora otišao toliko daleko u svom učenju da je i sam tvrdio da se može podjednako govoriti „za” i „protiv” ne samo o svakoj stvari, već i da se o svakoj stvari može podjednako govoriti „za” i „protiv”” Protagora je priznao da njegova teza da su moguća dva suprotna mišljenja o istoj stvari nije ništa istinitija od suprotne teze da ne mogu postojati dva suprotna mišljenja o istoj stvari. Ali ovo je besmislica, jer ovo drugo negira prvo. Još uvijek se može reći da su tvrdnje “ovaj zid je bijeli” i “ovaj zid crn, ili nebijel” jednako tačne, jer se ovaj bijeli zid postepeno zaprlja. Ali da nazovemo jednako istinite propozicije: “tačno je da se može reći da je “ovaj zid bijeli” i “ovaj zid je crn, ili ne-bijel” i “tačno je da se to ne može reći, jer je zid ili bijelo ili crno, a ne bijelo" je sasvim druga stvar. Ovdje smo već ušli u sferu zakona mišljenja, a ne zakona bića. Biće može biti ovako ili onako, ali razmišljanje o biću može biti samo određeno i nedvosmisleno, makar i samo uslovno. Ne možemo razmišljati o kretanju a da ga ne zaustavimo.

Glavna Protagorina teza. Međutim, za Protagoru nije glavna tvrdnja da je sve istina, jer su o svakoj stvari moguća suprotstavljena, međusobno isključiva mišljenja zbog pretvaranja svega u svoju suprotnost. U takvoj situaciji, osoba ne može da se kreće svemirom. Moramo birati između dva suprotna mišljenja. Čovek pravi ovaj izbor prihvatajući jedno mišljenje, a odbacujući suprotno. Čovek je slobodan. Iz ovih naizgled razmatranja proizilazi čuvena Protagorina teza koja je sadržana u njegovim „Podrivajućim govorima“. U Sextus Empiricus čitamo: „Na početku svojih subverzivnih govora on (Progagor) proglasio: “Čovjek je mjera svih stvari koje postoje, da postoje, i nepostojećih, da ne postoje.” Šest ili sedam vekova ranije, Platon je preneo iste Protagorine reči u sledećem kontekstu: „Suština stvari je posebna za svaku osobu“, prema Protagori, koji tvrdi da je „mera svih stvari čovek“, „i, stoga, stvari na način na koji mi se čine takve će biti za mene, i kakve su za tebe, takve će biti i za tebe.” (Platon. Op. U 3 toma T.I. M., 1968. str. 418. Sledeće - Platon. 1. str. 418). U drugom svom djelu, Platon, opet citirajući riječi Protagore: „Mjera svih stvari je čovjek, postojeći, da postoje, a nepostojeći, da ne postoje“, objašnjava: Protagora „tako kaže da ono što čini mi se da je ona za mene, a ona za tebe ono što je ona za tebe” (152 A). Slijedi primjer: „Zar se ponekad ne desi da duva isti vjetar, a neko se smrzne, a neko ne? I neke ne previše, a neke previše?” (152 V). Jednom se vjetar „čini“, nastavlja Platon, hladan, a drugome ne. Ali "izgledati" znači "osjećati" (Platon 2. str. 238). Postavlja se pitanje: možemo li reći da je vjetar hladan sam po sebi ili samo u odnosu na nekoga?

Drugo Protagorino opravdanje relativizma kaže da ništa ne postoji niti nastaje samo od sebe, već samo u odnosu na drugo. Dakle, besmisleno je pitanje da li je vetar sam po sebi hladan ili nije, kao i pitanje da li vetar postoji sam po sebi, jer ono što je za jednoga vetar za drugoga nije tako, jednog ruši, a drugog ne primećuje ga. Platon zaključuje da je Protagora u pravu u svojoj tvrdnji o subjektivnosti osjeta, ali nije u pravu u svojoj tvrdnji da su svi tačni. U stvarnosti, nema istine u senzacijama; subjektivnost osjeta sugerira da osjet nije znanje. Ovdje nisu u pravu ni Protagora ni Platon. Naravno, čulna slika svijeta je antropomorfna. Nije slučajno da na njegovoj osnovi nastaje socio-antropomorfni pogled na svijet. Ali to se mora analizirati, a ne kao cjelina proglasiti istinitim ili lažnim. Ovdje je potreban kriterij prakse. Ali Protagora nema takav kriterijum.

Kriterijum. Ali da li Protagora ima neki kriterijum istine? Šta još omogućava osobi da izrazi određene sudove o svijetu? Ovdje Protagorin stav nije sasvim jasan. Sekstus Empirik tvrdi da Protagora uopće nije imao kriterij: „To znači da ako se ništa ne može uzeti izvan [subjektivnog] stanja, onda moramo vjerovati svemu što se opaža prema odgovarajućem stanju. S tim u vezi, neki su došli do zaključka da Protagora odbacuje kriterijum, jer ovaj drugi želi da bude poznavalac onoga što samo po sebi postoji i razaznavač istine i laži, a gore pomenuti muž nije ostavio ništa u sebi ( drugo opravdanje), niti laži“ (SE. 1. str. 73). Međutim, postoje i drugi podaci prema kojima je Protagora učio da niko nema lažno mišljenje, ali jedno mišljenje može biti, ako ne istinitije, onda bolje od drugog. (Platon 167 V). Mišljenja mudraca su bolja od mišljenja običnih ljudi. Ovdje Protagora prelazi na poziciju Demokrita, koji je mjerio svih stvari ne bilo koga, već mudraca, proglašavajući da je mudrac mjera svih stvari.

Ali to nije glavna stvar. Glavni kriterijum je, prema Protagori, korist. Ovdje već prelazimo s njegovog epistemološkog relativizma na njegov etički relativizam.

Etički relativizam. Naravno, kriterijum koristi je ograničen, jer važi samo kada odredimo šta je dobro, a šta loše. Kao što nema objektivne toplote i hladnoće, tako nema ni objektivnog dobra i zla. Naravno, mogu reći da je dobro ono što je dobro za vašu otadžbinu, a loše je ono što je loše za nju, ali državu čine pojedinci i ono što je jednom korisno, drugom je štetno. Dobro i zlo su relativni. Prilikom određivanja šta je dobro, a šta loše, mora se polaziti od sopstvene koristi i koristi, kako lične tako i (u najboljem) stanju. Tako je Protagora potkrijepio djelovanje sofista, koji su težili ne istini, već pobjedi nad svojim protivnicima u sporu ili parnici. Priroda se ne može prevariti, ali čovjek može. Dominacija nad prirodom se ne može izgraditi na obmani; dominacija jedne klase društva nad drugom je moguća. Sofizam u svojoj krajnjoj manifestaciji služi ovoj svrsi.

Filozofija istorije. Platonov dijalog “Protagora” opisuje razgovor između Sokrata i Protagore o pitanju šta je vrlina i može li se ona naučiti (Protagora je učio vrlini za mnogo novca). S tim u vezi, Platon Protagori pripisuje istorijski mit. Njegova svrha je da dokaže da se vrlina može naučiti. Kada su bogovi stvorili sve vrste živih bića od mješavine zemlje i vatre, naložili su braći titanima Prometeju i Epimeteju da raspodijele sposobnosti između ovih vrsta. Preuzevši ovo sam, prostodušni i nepromišljeni Epimetej ništa nije ostavio ljudima. Ispostavilo se da je čovjek gol i bos, lišen prirodnog oružja - očnjaka, rogova itd. Spašavajući situaciju, Prometej je ljudima iz Hefestove i Atene radionice ukrao vatru i znanje zanata i umjetnosti, zbog čega je potom i stradao. određenu kaznu, ali se nije usudio da ukrade Zevsovu sposobnost da živi u društvu, zbog čega prvi ljudi, iako su mogli govoriti, obožavati bogove, graditi kuće, šiti odjeću i obuću, obrađivati ​​zemlju, nisu bili u stanju da živjeli zajedno i umirali u gomilama od grabežljivih životinja. Tada je Zevs naložio Hermesu da ljudima usađuje stid i istinu, a na njegovo pitanje da li on, Hermes, treba da obdari sve ljude ovim darom ili samo neke, Zevs je odgovorio: „Neka svi budu uključeni u njih; Neće biti država ako samo neki ljudi njome vladaju, kao što obično vladaju umjetnošću. „I napravi od mene zakon“, nastavio je Zevs, „da svako ko ne može biti umešan u sramotu i istinu bude ubijen kao kuga u društvu“ (322. D). Međutim, nastavlja Protagora, ovo učešće se ljudima daje samo kao sposobnost koja se mora razviti, zbog čega se vrlina nikome ne daje od rođenja i mora se steći trudom i obukom. Sokrat, sa svojim nevjericom u mogućnost učenja vrline, griješi. Sposobnost za vrlinu je data svima, ali sama vrlina nije data nikome rođenjem.

Prelazeći sa mita na racionalne osnove, Protagora ističe: kažnjavanje zločinaca ima smisla samo pod uslovom da se vrlina može kultivisati – na kraju krajeva, oni kažnjavaju da bi sprečili zlo. Ovo je stav Protagore.

Zanimljivo je da su se u sporu između Sokrata i Protagore o suštini vrline koji je usledio, strane zamenile. Sokrat, koji je sve vrste vrlina (pravednost, razboritost, pobožnost, hrabrost) sveo na znanje, morao je priznati da se vrlina, kao i svako znanje, može naučiti. Protagora, koji je odbacio ovu informaciju, došao je nehotice do zaključka da se vrlina ne može poučavati. Ovdje je prikladno primijetiti da su, očigledno, i jedno i drugo lažno i da je vjerojatnije da je u pravu Aristotel, koji je vjerovao da se vrline mogu podučavati, ali ne samo kao znanje, već kao rezultat obrazovanja koje znanje pretvara u naviku. Vrline su znanje o dobrim stvarima koje su postale navike ponašanja. Naviknuvši se da bude hrabar, čovjek postaje hrabar.

Religija. Protagora svoj relativizam i skepticizam usmjerava protiv svakog dogmatizma, uključujući i vjerski dogmatizam. Ta knjiga „O bogovima“, zbog koje je Protagora toliko patio u Atini, počela je rečima: „O bogovima ne mogu da znam ni da postoje, ni da ne postoje, ni kako izgledaju. Jer mnoge stvari ometaju znanje (ovo): i nejasnoća [pitanja] i kratkoća ljudskog života“ (AMP. Vol. 1. Dio 1., str. 318). Međutim, Protagora je vjerovao da je bolje vjerovati u bogove nego ne vjerovati u njih.

Gorgias

Za razliku od Protagore, koji je, uz jonsku tradiciju, razvio relativističku doktrinu o relativnosti znanja na primjeru uglavnom čulnog stupnja saznanja, Gorgija je, uz italsku tradiciju, svoj relativizam zasnivao ne toliko na subjektivnosti svjedočanstva čula, već na onim poteškoćama u koje um upada, pokušavajući da izgradi konzistentan pogled na svijet na nivou filozofskih kategorija i pojmova (biće i nebiće, biće i mišljenje, jedno i mnogo, mišljenje i riječ itd.) . Ako je Protagora učio da je sve istina (jer kako se nekome čini, tako je), onda je Gorgija učio da je sve lažno.

Život i djela. Gorgija je došao iz "Velike Helade", iz sicilijanskog grada Leontine. Njegov neposredni učitelj je Empedokle. Gorgija je rođen 80-ih godina 5. vijeka. BC. Godine 427. stigao je u Atinu kao šef Leontovog poslanstva, tražeći od Atine zaštitu od Sirakuze (u toku je bio Peloponeski rat). Gorgija je većinu svog života proveo u Tesaliji. Gorgias je živio više od stotinu godina, čemu je, kako je i sam mislio, zahvalio svoju apstinenciju od užitaka. Njegov učenik, atinski govornik Isokrat (IV vek pre nove ere), objašnjava Gorgijevu dugovečnost činjenicom da on, budući da nije građanin nijednog grada, nije plaćao porez, nije bio uključen u javne poslove, a takođe i da nije imao porodicu. , bio oslobođen ove teške javne dužnosti (Izokrat 15:156). Gorgias je bio izvanredan govornik, sposoban da govori improvizirano o bilo kojoj temi, pronalazeći i pohvale i krivice za sve. Znao je šalom pobijediti ozbiljnost protivnika, a šalu ozbiljnošću. Znao je kako da ubedi. Tokom Peloponeskog rata, kada se Sparta suprotstavila Atini u savezu sa Persijom, Gorgija je održao „Olimpijski govor“, gde je pozvao Helene da prekinu unutrašnje sukobe, da se pridržavaju jednoglasja i ujedine se protiv „varvara“ (kako su Grci nazivali sve ne -Grci). Ali ovoga puta nije uspio nikoga uvjeriti. Rat se nastavio. Njegov ishod bio je katastrofalan ne samo za Atinu, već i za cijelu Grčku.

Visoko cijeneći filozofiju, Gorgias ju je stavio iznad specifičnih znanosti, koje su se u to vrijeme već počele postepeno odvajati od filozofije. Vatikanska zbirka maksima sadrži sledeće sofiste reči: „Govornik Gorgijas je rekao da su oni koji zanemaruju filozofiju, baveći se privatnim naukama, poput Penelopinih prosaca, koji se u potrazi za njom pare sa njenim sluškinjama“ [DK 82(76) ); B 23]. Gorgija posjeduje djela kao što su “Pohvala Heleni”, “Polomed”, “O prirodi ili o nepostojećem”, koja znamo iz njegove adaptacije Seksta Empirika u njegovom djelu “Protiv naučnika” (VII, 5).

Biti, razmišljati, govoriti. Sam naziv Gorgijevog glavnog djela - "O prirodi, ili o nepostojećem" - naglašavao je razliku između Gorgijevog položaja i položaja njegovog savremenika: Elejske Melise, izražene u njegovom djelu "O prirodi, ili o postojećem" . Za razliku od Eleatika, koji su identificirali govor, mišljenje i biće i poricali nebiće, Gorgija je (nastavljajući, međutim, njihovu racionalističku liniju) odvojio govor od mišljenja i mišljenje od bića. Učio je da ništa ne postoji, a ako postoji, onda je neshvatljivo, a ako je shvatljivo, onda je neizrecivo i neobjašnjivo (za drugu osobu).

Postojanje. Rekavši da ništa ne postoji, Gorgias nije htio reći da ništavilo postoji. “Ništa ne postoji” je za njega značila tvrdnju da je nemoguće dokazati ili da nepostojanje postoji, ili da bitak ne postoji, ili da bitak i nepostojanje postoje zajedno.

U dokazivanju da nepostojanje ne postoji, Gorgija ide dalje od Parmenida, koji se ograničio na ukazivanje da nepostojanje ne postoji jer je nezamislivo i neizrecivo, a čim je zamislivo i izrazivo riječima, postaje biti kao činjenica mišljenja i kao činjenica riječi. Za Gorgija, pošto je odvojio mišljenje, govor i biće jedno od drugog, ovaj tok misli bio je zatvoren. On je krenuo drugim putem, skrećući pažnju na unutrašnju nedosljednost suda da nepostojanje (nepostojeće) postoji. U tome leži tvrdnja da nešto mora postojati i ne postojati. Nepostojanje ne bi trebalo postojati, jer se misli da je nepostojeće, ali mora postojati, jer Tu je nepostojeće, odnosno zato što je Tu je. Ovdje Gorgija, međutim, ponavlja Parmenidovu grešku, poistovjećujući vezno "je" s predikatom "je", što je netačno. Ali to je kasnije ustanovio Aristotel, ali u doba Gorgija ova greška je bila prirodna. Istina, nepoznato je da li je Gorgijasov rad bio nehotično ili, kao sofist, namjeran, ali na ovaj ili onaj način, zaključuje Gorgias, potpuno je apsurdno da nešto istovremeno postoji i ne postoji. Stoga je pogrešna teza da nepostojanje postoji. (Bilo bi ispravnije reći da je tvrdnja “nepostojanje postoji” lažna, jer potvrđuje u predikatu ono što poriče u subjektu.)

Ali takođe je nemoguće dokazati da „biće postoji“. Ovdje je, međutim, stvar složenija. Ova presuda je konzistentna. Stoga je Gorgias indirektno dokazao pogrešnost ove teze, pokazujući nerješivost onih problema koji su povezani sa činjenicom prepoznavanja bića (bića) kao postojećeg. To su problemi jednog i mnogih, vječnosti i vremenitosti, itd. Istovremeno, Gorgija nije prezirao direktne sofizme. Na primjer, ako je biće vječno, nema početak, pa je stoga neograničeno, a ako je neograničeno, onda ga nema nigdje, a ako ga nema nigdje, onda ga uopće nema. Ovdje se vrijeme zamjenjuje mjestom i izvlači se pogrešan zaključak iz odsustva mjesta do odsustva postojanja. Beskonačno je zapravo nigdje, jer ne postoji ništa izvan bezgraničnog, budući da beskonačno, prema konceptu, nema granica, ali to ne znači da ne postoji. Nadalje, temporalnost bića pretpostavlja da su ona nastala. Ali može nastati ili iz postojanja ili iz nepostojanja. Ali nepostojeće navodno ne može proizvesti ništa iz sebe. Poreklo bića iz bića nije nastanak; sa takvim nastankom bića su večna.

Problem jednog i mnogih je takođe nerešiv.

Iz svega ovoga proizilazi da se ne može reći da “egzistencija postoji”.

Ali onda se ne može reći da postojanje i nepostojanje postoje: na kraju krajeva, ono što ne postoji odvojeno, ne postoji zajedno.

Ovo dovodi do opšteg zaključka: „ništa ne postoji“.

Razmišljanje i govor. Gorgija razdvaja subjekt mišljenja i postojanje subjekta mišljenja. Ako neko misli da čovjek leti ili da se kočije takmiče na moru, to uopće ne znači da čovjek zapravo leti, a kočije se zapravo takmiče na moru, jer se može misliti i nešto što zapravo ne postoji. Ovdje Gorgija ispravlja Parmenida, koji, kao što smo više puta rekli, očigledno nije pravio razliku između predmeta kao predmeta mišljenja i predmeta kakav objektivno postoji. Prema Gorgiji, moguće je misliti čak i ono što ne postoji. Ali iz ove ispravne premise Gorgias izvodi sofistički zaključak da ako se nepostojeće može misliti, onda se ne može misliti postojeće: „Ako objekti mišljenja ne postoje, onda se ne misli postojeće.

Konačno, „čak i ako se neko biće shvati, drugome je to neobjašnjivo“, jer se riječi razlikuju od tijela (tijela se opažaju vidom, a riječi sluhom).

Etika i pravo. U ovim stvarima Gorgija je relativista. Kao i svi sofisti, Gorgias je učio da su moralne vrijednosti i pravne norme uvjetovane, da su umjetne konstrukcije ljudi koji ne uzimaju uvijek u obzir ljudsku prirodu.

Prodicus

Malo se zna i o sofisti Prodiku. U istoj Protagori, Sokrat ironično uspoređuje Prodika s Tantalom, nazivajući njegovu mudrost od davnina božanskom, a sebe mudrim. U drugom dijalogu Platonovog "Kratila", Sokrat ismijava lični interes ovog sofiste, koji je učio drugačije za 50 drahmi nego za jednu (za ovu cijenu je prosjak Sokrat slušao Prodika). U Teetetu (još jedan Platonov dijalog), Sokrat svoje ne baš ozbiljne učenike upućuje na Prodika.

Prodikus se bavio jezičkim problemima. Prije nego što filozofira, čovjek mora naučiti pravilno koristiti riječi. Stoga je, razvijajući sinonime, razjasnio značenje riječi, razlikovao nijanse u sinonimima (razlikujući, na primjer, između "hrabrosti" i "hrabrosti"). U dijalogu „Protagora“, Prodikus, kada govori o značenju nekih stihova iz Simonidove pesme, kaže da u njima Simonid kori Pitaka što ne ume da pravilno razlikuje reči. U Platonovom dijalogu “Fedr” Prodik preuzima zasluge za činjenicu da je “on jedini pronašao ono od čega se sastoji umjetnost govora: ne bi trebali biti dugi ili kratki, već umjereno” (267 B). Po tome se Prodikus razlikovao od drugog sofiste, Gorgija, koji je imao spremne kratke i dugačke govore o svakoj temi.

Prodikus se, kao i Protagora, bavio problemom nastanka i suštine religije, zbog čega je dobio nadimak „ateista“. U stvari, „Prodikus... svaku ljudsku svetu ceremoniju, i misterije i sakramente, stavlja u vezu sa dobrobitima poljoprivrede, verujući da su odavde ljudi dobili ideju o bogovima i svakojakoj pobožnosti“ [DK 84 ( 77) B 6 ]. Sekstus Empirik citira Prodikusove riječi: „Sunce, mjesec, rijeke, izvori i općenito sve što je korisno za naš život stari su nazivali bogovima zbog koristi koje su od njih dobivali, kao što su, na primjer, Egipćani nazivali Nil. Nadalje, Sextus Empiricus nastavlja: „I stoga se kruh zvao Demetra, vino - Dioniz, voda - Posejdon, vatra - Hefest, i tako dalje sve što je korisno." Tako je Prodicus, pokušavajući naučno objasniti porijeklo vjerovanja u bogove, smatrao da je religija nastala zbog činjenice da su ljudi obožavali prirodne pojave koje su im bile korisne.

Iako je Prodikus, kako Filostrat navodi u svojim Životima sofista, "bio rob novca i odan zadovoljstvima" (A 1a), volio je da se bavi moralnim učenjem. Ksenofont govori o Prodikovoj alegoriji Herkula na raskršću između vrline i poroka, koju personificiraju dvije žene (postoji odgovarajuće slikarsko djelo). Prodikus je rekao da su strasti u sredini između želje i ludila, jer je strast udvostručena želja, a ludilo je udvostručena strast.

Mali sofisti

Od mlađih sofista, aktivnih već krajem 5. - početkom 4. stoljeća. Kr., najzanimljiviji su Alkidama, Trasimah, Kritija i Kalikle.

Alcidam. Jedan od Gorgijevih učenika, mlađi sofista Alkidam, dalje je razvio Antifonovo učenje o jednakosti ljudi i neprirodnosti ropstva. Ako je Antifon govorio o jednakosti Helena i varvara po prirodi, onda je Alcidam govorio o tome da uopće nema robova. Istovremeno, Alkidamus se ne odnosi samo na prirodu, već i na Božji autoritet: „Bog je stvorio sve slobodnim, priroda nikoga nije stvorila kao roba“. Ove izuzetne Alcidamove riječi sadržane su u sholiju (komentar) Aristotelove Retorike.

Trazimah (Thrasymachus). Trasimah je došao iz Bitinije, iz grada Kalcedona. Prema Ciceronu, Trasimah je prvi izmislio ispravan oblik proznog govora. Imao je zadivljujući dar govora i ušao je u istoriju antičke retorike kao govornik, „jasan, suptilan, snalažljiv, sposoban da kaže šta hoće, kratko i opširno“ [DK 85(78) A 12, 13].

U svojoj Republici, Platon satirično prikazuje Trasimaha. Međutim, učestvujući u razgovoru o tome šta je pravda, Trasimah iznosi i potkrepljuje duboku misao o političkoj pravdi kao dobrobiti najjačih. Ako Sokrat, koji se s njim raspravlja, polazi od ideje apstraktne pravde, onda se Trasimah približava nagađanju o klasnoj prirodi prava i morala u klasnom društvu. U žestokom sporu sa Sokratom, Trasimah izjavljuje: „Tako kažem, najčasniji Sokrate: u svim državama pravda se smatra istom stvari, naime, ono što odgovara postojećoj vlasti. Ali ona je snaga, pa ispada, ako neko dobro rasuđuje, da je pravda svuda ista: ono što je za najjačeg” (339 A). Trasimah, međutim, ne govori o klasama – uostalom, antička politička misao nije, niti je mogla, otkriti klasni karakter društva. On govori samo o ljudima, koje upoređuje sa stadom, i o onima na vlasti, koje Trasimah poredi sa pastirima. Međutim, može se shvatiti i da za Trasimaha te vlasti ne znače samo državni aparat, već i čitavu klasu ljudi koji eksploatišu narod i radne ljude. Svi zakoni koji se izdaju u državama, kaže Trasimah, imaju za cilj dobrobit i korist ove vladajuće klase onih na vlasti. Trasimah ima pesimistički pogled na socijalnu pravdu: društvo je takvo da pravedni uvijek gube, a nepravedni uvijek pobjeđuju. A to je posebno tačno pod tiranijom. Tiranski oblik vladavine čini najnepravedniju osobu, odnosno tiranina, najsrećnijim, a ljude najnesretnijima. Bogovi ne obraćaju pažnju na ljudske stvari. Inače ne bi zanemarili pravdu. Nakon ovoga, ne treba se čuditi što ljudi to zanemaruju.

Critias. Kritija je živio oko 460-403. BC. Bio je poglavica od trideset tirana. Nakon poraza Atine u Peloponeskom ratu, Spartanci su tražili ukidanje demokratije u Atini. Osnovana je komisija od trideset ljudi za izradu novog antidemokratskog ustava. Na njenom čelu je bio Kritija, učenik starijih sofista Protagore i Gorgija, a donekle i Sokrat. Ova komisija je uzurpirala vlast i ušla u istoriju kao vladavina “trideset tirana”. Kratka vladavina ove oligarhije koštala je života nekoliko hiljada atinskih građana. Ali Atinjani su se konačno pobunili - i tirani su poraženi u bici kod Minhije. U Atini je obnovljena demokratija. Međutim, antidemokrati su izgradili grobnicu za Kritiju i još jednog tiranina Hipomaha, na koju su postavili lik oligarhije koja drži baklju i pali demokratiju. Na grobu je pisalo: „Ovo je spomenik hrabrim ljudima koji su za kratko vreme ponizili samovolju prokletog atinskog naroda“ [DK 88(81) A 13]. O tome smo čitali u sholiji atinskom političaru i govorniku Eshinu.

Za Kritiju se govorilo da je „učio kod filozofa i da se smatrao neznalicom među filozofima i filozofom među neznalicama“. Kritijin rođak Platon ga je predstavio u dijalozima Timej i Kritija. Za razliku od drugih sofista, koje je Platon obično ironizirao, Kritija je prikazan s poštovanjem.

Kritijas je bio autor niza radova koji do nas nisu stigli. Može se smatrati ateistom jer je poricao stvarno postojanje bogova. Sekstus Empirik izvještava: „Mnogi kažu da bogovi postoje; drugi, poput sljedbenika Dijagore iz Melije, Teodora i Kritije iz Atine, kažu da oni ne postoje” (S E. 2. str. 336). Ali, s druge strane, kao političar, Kritijas je religiju smatrao društveno korisnim izumom. Sekst Empirik o tome ovako piše: „Čak je i Kritija... bio jedan od ateista, jer je rekao da su stari zakonodavci stvorili Boga kao neku vrstu nadzornika dobrih djela i grijeha ljudi, da niko ne bi tajno uvrijedio njegove. susjed, bojeći se kazne od bogova” (S E. 1. P. 253). Nakon toga slijedi dugačak odlomak iz Kritijeve tragedije Sizif. Piše da kada nije bilo zakona ljudi su otvoreno silovali. Zbog toga su stvoreni zakoni koji su utvrdili odmazdu za njihovo kršenje. Ali nakon toga ljudi su počeli tajno činiti zločine. I u takvoj situaciji, „izvjesni razuman, mudar čovjek... izmislio je bogove da obuzda smrtnike, da se zlo, bojeći ih se, potajno ne usuđuje da čini zlo, niti govori, niti misli. U tu svrhu izmislio je božanstvo – kao da postoji Bog koji živi vječni život, sve čuje, sve vidi, sve misli, brižan, božanske prirode. On će čuti sve što kažu smrtnici, videće sve što smrtnici čine. A ako u tišini zamisliš zlo, onda ga ne možeš sakriti od bogova: na kraju krajeva, oni znaju sve tvoje misli” (Isto). Ovde se takođe kaže da je „neko prvi ubedio ljude da priznaju postojanje bogova“ (Isto, str. 254).

Kritias je glavni alat za poboljšanje ljudi vidio u obrazovanju, tvrdeći da većina dobrih ljudi ovu kvalitetu duguje ne prirodi, već odgoju. On je na državu i religiju gledao kao na sredstva da se prirodno loši ljudi čine dobrim, a na teror kao na sredstvo kontrole, bez kojeg nijedna vlada ne može.

U jednoj od svojih elegija, Kritija je govorio protiv pijanstva. Razvezuje jezik za podle govore, slabi tijelo, omekšava um, zamagljuje oči mutnom maglom i obara sjećanje. Robovi se naviknu da piju sa svojim gospodarom. Rasipništvo uništava kuću. Ovo je pijanstvo na lidijski način. Atinjani su ga posudili od Liđana. Spartanci piju umjereno, tako da se u njihovim srcima budi veselo raspoloženje, vedar razgovor i umjeren smeh, što je korisno za tijelo, dušu i imovinu i što se dobro slaže s Afroditinim djelom. Dakle, čovjek mora „jesti i piti prema zahtjevima uma da bi mogao raditi. Neka se ni jedan dan ne preda neumjerenom pijanstvu” (B 6).

Callicles. Sofistu Kalikla uveo je Platon u dijalogu “Gorgija” (drugih izvora nemamo). Neki vjeruju da je Platonov Kalikle čisto književni lik. Poziva Sokrata u svoj dom, gdje Gorgija već boravi sa svojim učenikom Pavlom. Svrha sastanka je razgovor o temi retorike. Kalikla je Sokrat okarakteriziran kao demokrata. Sokrat, u sporu sa sofistom Pavlom, dokazuje da je činiti nepravdu gore nego tolerisati je, što Pavle ismijava. Kalikle, intervenirajući u razgovoru, skreće Sokratovu pažnju na činjenicu da treba razlikovati prirodu od običaja. Po prirodi je tolerisati nepravdu gore nego je stvarati, ali je po ustaljenom običaju, naprotiv, bolje. Međutim, tolerisanje nepravde je sudbina roba. „Ali po mom mišljenju“, nastavlja Kalikle, „zakone postavljaju slabi, a oni su većina... Pokušavajući da zastraše jače, one koji su u stanju da se izdignu iznad njih, bojeći se ovog uspona, tvrde da iznad ostalog je sramotno i nepravedno, da se upravo u tome sastoji nepravda - u želji da se izdignemo iznad drugih... Ali sama priroda... proglašava da je to pravedno - kada je najbolji iznad najgorih, a jači iznad slab... ako se pojavi covek, dovoljno obdaren po prirodi da raskine i otrese sve okove, siguran sam: oslobodice se, zgazice u blato... svi zakoni suprotni prirodi, i, uskrsnuvši, naš bivši rob će se pojaviti pred nama kao vladar - tada će zasjati pravda prirode” (483 B-484 A). Što se tiče filozofije, predmeta Sokratove ljubavi, ona je prijatna za one koji je u mladosti umereno poznaju, ali pogubna za ljude koji joj se prepuštaju više nego što bi trebalo: stari filozof je dostojan telesne kazne.

Kritika sofizma od strane Platona i Aristotela. U svojim djelima Platon prikazuje razne sofiste kao lažove i prevarante, koji gaze istinu radi zarade i uče druge da rade isto. Tako u dijalogu „Eutidem” uvodi dva brata: lukavog i zaobilaznoga Eutidemusa i bestidnog i odvažnog Dionisidora. Ovi bivši učitelji mačevanja koji su postali sofisti pametno zbunjuju prostodušne. Pitaju ga: „Reci mi, imaš li psa? - I veoma ljut. - Ima li ona štence? - Da, i oni su zli. “A njihov otac je, naravno, pas?” - pitaju sofisti. Slijedi potvrda. Dalje se ispostavlja da i otac štenaca pripada prostaklu Ktisipu, kojeg ispituju sofisti. Slijedi neočekivani zaključak: „Dakle, ovaj otac je tvoj, dakle, tvoj otac je pas, a ti si brat štenaca“ (298 E). Ovaj primjer pokazuje tehniku ​​loših sofista. Oni su proizvoljno prenosili karakteristike i odnose jednog objekta na drugi. Otac štenaca je otac u odnosu na svoje štence, a u odnosu na vlasnika - njegovu imovinu. Ali sofisti ne kažu: “Ovaj otac su vaši štenci”; kažu: "Ovo je tvoj otac", nakon čega nije teško preurediti riječi i reći: "Ovo je tvoj otac."

Sokrat se stalno raspravljao sa sofistima. On brani objektivnu istinu i objektivnost dobra i zla i dokazuje da je bolje biti krepost nego biti zao, da porok, uprkos neposrednoj koristi, na kraju kažnjava sam sebe. U dijalogu "Gorgija", pomenuti sofista Pavle se smeje moralizovanju Sokrata, koji tvrdi da je bolje trpeti nepravdu nego je stvarati. U dijalogu “Sofist” Platon sarkastično ismijava sofiste. On ovdje ističe da se sofista poigrava sjenama, povezuje nepovezano, uzdiže u zakon slučajno, prolazno, beznačajno – sve što je na granici bića i nepostojanja (Platon kaže da sofist daje postojanje nepostojanju). -postojeće). Sofista namjerno, zarad vlastitog interesa, obmanjuje ljude. Platon poistovjećuje sofistu s retorikom, govornikom. Uopšte nema razlike između govornika i sofiste, kako kaže Platon (Gorgija, 520 A). Platon retoriku tumači oštro negativno. Retorika, kaže Platon Sokratovim ustima, ne mora da zna suštinu stvari; ona je samo zainteresovana da ubedi da oni koji ne znaju znaju više od onih koji znaju. Platon je takođe osudio sofiste što su uzimali novac za podučavanje. Platon je bio prvi koji je riječi “sofist”, odnosno izvorno “mudrac” dao negativno značenje: “U početku je riječ “sofist” bila naziv koji je imao vrlo općenito značenje... čini se da je Platon... ovom imenu dao pogrdno značenje” [DK 79(73) B1].

Aristotel se slaže s Platonom da je predmet sofizma nepostojanje. U Metafizici piše da je „Platon bio u određenoj mjeri u pravu kada je istakao da je nepostojanje područje sofizma. U stvari, rezonovanje sofista, moglo bi se reći, više od svega drugog, bavi se usputnim”, tj. nasumično (VI, 2). Aristotel o sofistici govori kao o imaginarnoj mudrosti: „Sofizam je imaginarna filozofija, a ne stvarna“ (IV, 2).

Aristotel je napisao posebno logičko djelo “O sofističkim opovrganjima”, u kojem postoji sljedeća definicija sofizma: “Sofizam je imaginarna mudrost, ali nije stvarna, a sofist je onaj koji traži dobit od imaginarne, a ne od stvarne mudrosti” ( I). Aristotel ovdje otkriva tehnike sofista. Na primjer, sofista govori prebrzo tako da njegov protivnik ne može razumjeti značenje njegovog govora. Sofista namjerno razvlači svoj govor tako da je njegovom protivniku teško da shvati cijeli tok njegovog rasuđivanja. Sofista nastoji da razbjesni svog protivnika, jer je u ljutnji već teško pratiti logiku rasuđivanja. Sofista smehom uništava ozbiljnost svog protivnika, a zatim ga zbunjuje tako što naglo prelazi na ozbiljan ton. To su vanjske tehnike sofizma.

Ali sofistiku karakteriziraju i posebne logičke tehnike. To su, prije svega, namjerni paralogizmi, odnosno imaginarni silogizmi – zaključivanja. Sofistika je namjeran, a ne nehotičan paralogizam. Aristotel identificira dva izvora paralogizama:

1) višeznačnost i višeznačnost verbalnih izraza i

2) pogrešna logička povezanost misli. Aristotel broji šest lingvističkih paralogizama i sedam ekstralingvističkih paralogizama. Na primjer, amfibolija- dvosmislenost verbalne konstrukcije („strah od očeva“ - ili je to strah samih očeva, ili je to strah od očeva), homonimija- višeznačnost riječi (pas je životinja i sazviježđe; nije moj i glup) itd. Nemoguće je odgovoriti potvrdno ili negativno na pitanja: „Jesi li prestao da tučeš oca?“, „Jesu li Sokrat i Kaj kod kuće ?” (ako je samo jedan od njih kod kuće). Aristofan također ismijava sofiste u svojoj komediji "Oblaci", međutim, pretvarajući Sokrata u sofistu - primjer istorijske nepravde. Ista istorijska nepravda koštala je Sokrata života.

5. Antropocentrizam i Sokratov etički racionalizam.

Prvi atinski filozof, Sokrat, bio je mlađi Demokritov savremenik. Sokrat je zanimljiv ne samo po svom učenju, već i po svom životu, jer je njegov život bio oličenje njegovog učenja. Sokrat je imao ogroman uticaj na antičku i svetsku filozofiju.

Izvori. Naše informacije o Sokratovom učenju su oskudne i nisu sasvim pouzdane. Sam Sokrat, koji je aktivno učestvovao u raznim intervjuima, nije ništa napisao. U Platonovom dijalogu Fedru, Sokrat se suprotstavlja egipatskom bogu Teutu (Totu), kome su Egipćani pripisivali pronalazak pisma. Sokrat se protivi pisanju: pisanje čini znanje spoljašnjim i ometa njegovu duboku unutrašnju asimilaciju; slova su mrtva, koliko god ih pitali, ponavljaju isto; zahvaljujući pisanju, znanje je dostupno svima; pisanje uliva zaborav u naše duše. Sokrat je više volio govoreni dijalog uživo nego snimljeni monolog. Dakle, sve što znamo o Sokratu, znamo iz priča, uglavnom od njegovih učenika i sagovornika - od istoričara Ksenofonta i filozofa Platona. Ksenofont je Sokratu i njegovom učenju posvetio djela kao što su “Apologija Sokrata” i “Sokratovi memoari”. Platon je skoro sve svoje učenje pripisao Sokratu, pa je ponekad teško reći gdje Sokrat završava, a gdje počinje Platon (posebno u njegovim ranim dijalozima). Nedostatak direktnih informacija koje direktno proizlaze iz Sokrata dovodi do činjenice da su neki historičari antičke filozofije posljednjih desetljeća više puta pokušavali dokazati da je Sokrat samo književni lik. Međutim, mnogi antički autori govore o Sokratu. Kao što je već spomenuto, karikaturalnu sliku Sokrata kao imaginarnog sofiste crta Aristofan u komediji “Oblaci”.

Sokratov život. Sokrat je prvi atinski (po rođenju i državljanstvu) filozof. Potekao je iz deme Alopeke, koja je bila dio atinskog polisa i nalazila se na udaljenosti od pola sata hoda od glavnog grada Atike. Sokratov otac Sofronik je kamenorezac, a majka Filareta je babica. Tokom rata između Atine i Sparte, Sokrat je hrabro ispunio svoju vojnu dužnost. Učestvovao je u bitci tri puta, a poslednji put u bici kod Amfipolja 422. godine pre nove ere, kada su Spartanci pobedili Atinjane (ovom bitkom je okončan prvi period rata, koji je okončan Nikijskim ugovorom 421. godine). U drugom periodu ovog nesretnog rata za celu Heladu, Sokrat više nije učestvovao. Ali ona ga je dirnula jednim od svojih tragičnih događaja. Atinjani su 406. godine, nakon niza poraza, iznenada dobili pomorsku bitku kod Arginskih ostrva, ali atinski stratezi, zbog oluje, nisu uspjeli sahraniti mrtve. Suprotno izreci “pobjednicima se ne sudi”, stratezi su suđeni u vijeću od pet stotina. Budući da je u to vrijeme bio pritan (procjenitelj u vijeću), Sokrat se usprotivio brzom suđenju svih stratega odjednom. Sokrat nije poslušan, a svih osam stratega je pogubljeno. Poraz Atine u Peloponeskom ratu i kasnija tiranija tridesetorice takođe nisu zaobišli Sokrata. Jednom je, kao ponovo pritan, Sokrat odbio da učestvuje u odmazdi tiranina protiv jednog poštenog atinskog građanina.

Tako je Sokrat ispunjavao svoje javne dužnosti, koje su, u uslovima antičke demokratije, morali da obavljaju svi slobodni Atinjani. Međutim, Sokrat nije težio aktivnim društvenim aktivnostima. Vodio je život filozofa: živio je nepretenciozno, ali je imao dokolicu. Bio je loš porodičan čovjek, malo mario za svoju ženu i svoja tri sina, koji su mu se rodili kasno i nisu naslijedili njegove intelektualne sposobnosti, već je ograničenja pozajmio od svoje majke - Sokratove supruge Ksantipe, koja je ušla u istoriju kao primjer zle, svadljive i glupe zene.

Sokrat je sve svoje vrijeme posvetio filozofskim razgovorima i raspravama. Imao je mnogo učenika. Za razliku od sofista, prosjak Sokrat nije uzimao novac za svoje studije.

Sokratova smrt. Nakon svrgavanja tiranije Tridesetorice i obnove demokratije u Atini, Sokrat je optužen za ateizam. Optužba je stigla od tragičnog pjesnika Meleta, bogatog kožara Anyta i govornika Likona. U dijalogu “Meno” Platon izvještava da Anit, demokrata koji je protjeran iz Atine za vrijeme vladavine trideset tirana i učestvovao u njihovom svrgavanju, pokazuje krajnje neprijateljstvo prema sofistima, govoreći da su “sofisti očigledna smrt i šteta za oni koji se bave njima“ (91 C). Kada Sokrat, navodeći primjer obične djece izuzetnih Atinjana, izrazi uvjerenje da se "vrlini ne može naučiti" (94 E), Anytus ga grubo prekida, nakon čega Sokrat gorko primjećuje da Anytus misli da on, Sokrat, poput sofista , uništava ljude. U dijalogu “Eutifro” Sokrat govori Eutifru, kojeg je slučajno sreo na sudu, da je izvjesni Melet, čovjek naizgled mlad i beznačajan, napisao optužnicu protiv njega, Sokrata, optužujući ga da kvari mladost izmišljanjem novih bogova i svrgavanjem. one stare. Eutifron smiruje Sokrata. Međutim, u proljeće 399. pne. filozof se pojavio ranije helijum- suđenje poroti. Melet je nastupio kao tužitelj, izjavljujući da je svečano optužio Sokrata za činjenicu da „on ne poštuje bogove koje grad poštuje, već uvodi nova božanstva i kriv je za kvarenje mladosti; a kazna za to je smrt” (DL.S. 116). Za uspjeh svoje optužbe, Melet je morao dobiti najmanje petinu glasova onih koji su sjedili u Heliju. Kao odgovor na optužbu, Sokrat je održao svoj odbrambeni govor, u kojem je opovrgao optužbe protiv njega, nakon čega je većinom glasova proglašen krivim. Sada je Sokrat morao da izrekne sopstvenu kaznu. Predložio mu je doživotni besplatni ručak u Pritaneumu zajedno sa olimpijskim prvacima, a u krajnjoj nuždi i novčanu kaznu od jedne mine, nakon čega je žiri još većim brojem glasova osudio Sokrata na smrt. Zatim je Sokrat održao svoj treći govor, rekavši da je već star (tada je imao 70 godina) i da se ne boji smrti, koja je bila ili prijelaz u zaborav, ili nastavak života u Hadu, gdje će sresti Homera i drugih izuzetnih ljudi. U sjećanju potomstva, on, Sokrat, zauvijek će ostati mudrac, dok će njegovi tužitelji patiti (a zapravo, prema Plutarhu, ubrzo su se svi objesili). Sva ova tri Sokratova govora sadržana su u Platonovom djelu “Apologija Sokrata”.

Sokrat je trebao biti odmah pogubljen, ali je uoči suđenja jedan brod krenuo iz Atine na ostrvo Delos u godišnju vjersku misiju. Do povratka broda, pogubljenja su bila zabranjena običajima. Dok je čekao pogubljenje, Sokrat je morao provesti trideset dana u zatvoru. Uoči toga, rano ujutru, Sokrat, potkupivši tamničara, odlazi do Sokrata, svog prijatelja Kritona, koji javlja da su stražari podmićeni i da Sokrat može pobjeći. Međutim, Sokrat odbija, smatrajući da se moraju poštovati utvrđeni zakoni, inače bi već emigrirao iz Atine. I iako je sada nepravedno osuđen, zakon se mora poštovati. O tome saznajemo iz Platonovog dijaloga “Kriton”. U dijalogu “Fedon” Platon govori o posljednjem danu Sokratovog života. Sokrat je ovaj dan proveo sa svojim učenicima. Kaže im da se ne boji smrti, jer je na nju bio spreman cijelom svojom filozofijom i načinom života. Uostalom, samo filozofiranje, po njegovom mišljenju, nije ništa drugo do umiranje za zemaljski život, priprema za oslobođenje besmrtne duše iz njene smrtne tjelesne ljuske. Uveče je došla Ksantipina žena, došli su Sokratovi rođaci i doveli njegova tri sina. Oprostio se od njih i ispratio ih. Zatim, u prisustvu svojih učenika, Sokrat je ispio šolju biljnog otrova. Prema Platonu, Sokrat je umro tiho. Njegove posljednje riječi bile su zahtjev da se žrtvuje pijetao Asklepiju. Takvu žrtvu obično su prinosili bogu medicine oni koji su se oporavili. Sokrat je time želio da naglasi da je smrt tijela oporavak duše. Nije teško primijetiti da Sokrat “Fedonovski” zamišlja smrt drugačije nego Sokrat iz “Apologije”. Nije ni čudo. Sokrat iz Apologije je bliži istorijskom Sokratu. U Fedonu, Platon je svoje idealističke stavove pripisao Sokratu, stavljajući mu u usta svoja četiri dokaza o besmrtnosti duše. Ovo je vanjska strana Sokratovog života i smrti.

Sokratov unutrašnji život. Sokrat je volio promišljeno razmišljanje. Često je postao toliko zaokupljen sobom da je postao nepomičan i odvojen od vanjskog svijeta. U Platonovom dijalogu „Simpozij“, Alkibijad kaže da je Sokrat jednom prilikom opsade Potideje, izgubljen u mislima, stajao bez kretanja jedan dan. Sokrat je doživio duhovnu evoluciju. Nije mu palo na pamet da je mudar, dok kada je jedan od njegovih obožavatelja upitao Delfsko proročište da li postoji neko mudriji od Sokrata, Delfsko proročište je odgovorilo da ne, što je Sokrata veoma zbunilo. U želji da opovrgne Pitiju, Sokrat je počeo komunicirati s onima koje je smatrao pametnijima od sebe, ali je bio iznenađen kada je vidio da je mudrost ovih ljudi očigledna. Ali čak ni tada Sokrat nije postao ponosan. Odlučio je da Apolon, kroz usta Pitije, želi da kaže da je Sokrat mudriji od drugih, ne zato što je zaista mudar, već zato što zna da njegova mudrost ništa ne vredi ispred Božje mudrosti. Drugi nisu mudri jer misle da nešto znaju. Sokrat svoju superiornost nad drugim ljudima formuliše na ovaj način: „Znam da ništa ne znam“.

Sokratov poziv. Istovremeno, Sokrat je bio uvjeren da ga je Bog izabrao i dodijelio atinskom narodu, kao gadf konju, kako bi spriječio svoje sugrađane da padnu u duhovnu hibernaciju i brinu o svojim poslovima više nego o sebe. Pod "djelima" Sokrat ovdje razumije želju za bogaćenjem, vojnu karijeru, kućne poslove, govore u narodnoj skupštini, zavjere, ustanke, učešće u vlasti itd., a pod "brigom za sebe" - moralno i intelektualno samousavršavanje. . Zbog svog poziva, Sokrat je napustio posao. Njega, Sokrata, „sam Bog ga je stavio u red, obavezujući ga... da živi, ​​praktikujući filozofiju.” Stoga, Sokrat ponosno kaže na sudu, „sve dok dišem i ostajem jak, neću prestati da filozofiram“.

"Demon" Sokrata. To je neka vrsta unutrašnjeg glasa putem kojeg Bog uvjerava Sokrata da filozofira, uvijek zabranjujući nešto. Sokrat je od djetinjstva čuo takav glas; odbio ga je od određenih postupaka. „Demon“, unutrašnji glas, bio je tako povezan sa praktičnim aktivnostima Sokrata, a da nije igrao ulogu u samom sokratskom filozofiranju.

Predmet filozofije po Sokratu. Fokus Sokrata, kao i nekih sofista, je čovjek. Ali čoveka Sokrat smatra samo moralnim bićem. Stoga je Sokratova filozofija etički antropologizam. I mitologija i fizika bile su strane Sokratovim interesima. Vjerovao je da su tumači mitologije nedjelotvorni. Istovremeno, Sokrat nije bio zainteresovan za prirodu. Povlačeći analogiju sa Kinezima njegovog vremena, može se tvrditi da je Sokrat bliži konfučijancima nego taoistima. Rekao je: "Teren i drveće ne žele ništa da me nauče, ne kao ljudi u gradu." (Platon. T.2.S.163). Međutim, ironično, Sokrat je morao da plati za Anaksagorinu fiziku. Uostalom, upravo zbog njegovih stavova u Atini je donesen zakon kojim se „državnim zločincima proglašavaju oni koji ne poštuju bogove prema ustaljenom običaju ili naučno objašnjavaju nebeske pojave“. Sokrat je optužen da je navodno učio da je Sunce kamen, a Mjesec zemlja. I ma kako je Sokrat tvrdio da to nije on učio, već Anaksagora, oni ga nisu slušali. Sokrat je jednom uznemireno izrazio suštinu svojih filozofskih briga Fedri: „Još uvek ne mogu, prema delfskom natpisu, da poznajem sebe“ (Isto, str. 362). Činjenica je da je iznad ulaza u Apolonov hram u Delfima stajao natpis: "Gnothi seauton" - "spoznaj sebe!" Poziv na "Upoznaj sebe!" postao je sljedeći Sokratov moto nakon izjave: "Znam da ništa ne znam." Oboje su odredili suštinu njegove filozofije.

Samospoznaja je za Sokrata imala sasvim određeno značenje. Spoznati sebe značilo je spoznati sebe kao društveno i moralno biće, i ne samo i ne toliko kao jedinstvenu ličnost, već kao osobu uopšte. Glavni sadržaj, cilj Sokratove filozofije su opšta etička pitanja. Kasnije će Aristotel o Sokratu reći: „Sokrat se bavio pitanjima morala, ali nije proučavao prirodu kao celinu“ (Metaf. I, 6).

Sokratov metod. Filozofski, Sokratov metod, koji je koristio u proučavanju etičkih pitanja, izuzetno je važan. Općenito se može nazvati metodom subjektivne dijalektike. Budući da je bio zaljubljenik u introspekciju, Sokrat je u isto vrijeme volio komunicirati s ljudima. Osim toga, bio je majstor dijaloga i usmenog intervjua. Nije slučajno što su se Sokratovi tužitelji bojali da će on moći uvjeriti sud. Izbjegavao je vanjske tehnike, zanimao ga je prvenstveno sadržaj, a ne forma. Na suđenju je Sokrat rekao da će govoriti jednostavno, bez biranja riječi, jer će govoriti istinu kako je govorio od djetinjstva i kako je kasnije govorio na trgu kod mjenjača. Alkibijad je primetio da Sokratovi govori na prvi pogled deluju smešno, kao da istim rečima govori o istoj stvari, ali je govorio o nekim magarcima, kovačima i obućarima. Ali ako razmislite o Sokratovim govorima, onda će se samo oni pokazati smislenim. Osim toga, Sokrat je bio vješt sagovornik, majstor dijaloga, s čime je povezana njegova subjektivna dijalektika kao metoda spoznaje.

Ironija. Sokrat je bio sagovornik sa svojim umom. On je ironičan i lukav. Ne pativši se od lažnog stida, praveći se prostakluk i neznalica, skromno je zamolio sagovornika da mu objasni šta bi, po prirodi svog zanimanja, ovaj sagovornik, čini se, trebao dobro znati. Još ne sluteći s kim ima posla, sagovornik je počeo da drži predavanje Sokratu. Postavio je nekoliko unaprijed osmišljenih pitanja, a Sokratov sagovornik je bio u nedoumici. Sokrat je nastavio mirno i metodično postavljati pitanja, i dalje ga ironizirajući. Konačno, jedan od ovih sagovornika, Meno, ogorčeno je izjavio: „Ja, Sokrat, i pre nego što sam te upoznao, čuo sam da sve što radiš je da se zbunjuješ i zbunjuješ ljude. A sad si me, po mom mišljenju, opčinio i opčinio i počeo toliko da pričaš da mi se glava potpuno zbunila... Uostalom, hiljadu puta sam govorio o vrlini na svaki način različitim ljudima, i to vrlo dobro, kako je činilo mi se, a sada ni ja ne mogu da kažem šta je ona” (80 AB). Dakle, zemljište je preorano. Sokratov sagovornik se oslobodio samopouzdanja. Sada je spreman da zajedno sa Sokratom traži istinu.

Sokratov antisofizam. Sokratova ironija nije ni ironija skeptika ni ironija sofista. Ovdje bi skeptik rekao da istine nema. Sofista bi dodao da pošto nema istine, smatraj istinom ono što je za tebe korisno. Sokrat je, kao neprijatelj sofista, vjerovao da svaka osoba može imati svoje mišljenje, ali istina mora biti ista za sve. Pozitivni dio Sokratove metode usmjeren je na postizanje takve istine.

Maieutics. Tlo je bilo pripremljeno, ali ga sam Sokrat nije htio sijati. Uostalom, on je naglasio da ništa ne zna. Ipak, razgovara sa pripitomljenim „stručnjakom“, pita ga, dobija odgovore, vaga i postavlja nova pitanja. „Pitajući vas“, kaže Sokrat svom sagovorniku, „samo zajedno istražujem temu, jer je ni sam ne znam“ (165 B). Vjerujući da on sam ne posjeduje istinu, Sokrat je pomogao da se ona rodi u duši njegovog sagovornika. Svoju metodu uporedio je sa babičkom umetnošću – profesijom svoje majke. Kao što je ona pomagala da se djeca rađaju, tako je i sam Sokrat pomogao da se istina rodi. Stoga je Sokrat svoju metodu nazvao may-eutics - umijećem primalja.

Šta znači znati? Znati znači znati šta je to. Meno, govoreći elokventno o vrlini, ne može da je definiše, a ispada da ne zna šta je vrlina. Dakle, cilj majeutike, cilj sveobuhvatne rasprave o bilo kojoj temi, jeste njena definicija, postizanje pojma o njoj. Sokrat je prvi podigao znanje na nivo pojma. Ako su filozofi prije njega koristili koncepte, činili su to spontano. Samo je Sokrat skrenuo pažnju na činjenicu da ako nema pojma, onda nema ni znanja.

Indukcija. Sticanje konceptualnog znanja ostvareno je indukcijom (vođenjem), tj. uspon od posebnog do opšteg, što je trebalo da se desi tokom procesa intervjua. Na primjer, u dijalogu Laches, Sokrat pita dva atinska generala šta je hrabrost. Na Sokratovo pitanje, jedan od vojskovođa po imenu Laches bez razmišljanja odgovara: „Ovo, od strane Zevsa, nije teško [reći]. Ko odluči da zadrži svoje mjesto u redovima, odbije neprijatelja i ne pobjegne, sigurno je hrabar” (190 E). Međutim, odmah se ispostavlja da takva definicija ne odgovara cijelom predmetu, već samo pojedinim njegovim aspektima. Sokrat daje primjer koji je u suprotnosti sa Lachesovom definicijom hrabrosti. Nisu li Skiti pokazali hrabrost u svojim ratovima, a Spartanci u bici kod Plateje? Ali Skiti hrle u lažni bijeg kako bi uništili formaciju progonitelja, a zatim zaustavili i porazili neprijatelje. Spartanci su učinili isto. Zatim Sokrat pojašnjava formulaciju pitanja. „Imao sam ideju“, rekao je, „da pitam o hrabrima ne samo u pešadiji, već i u konjici, i uopšte u bilo kakvom ratu, i ne govorim samo o ratnicima, već i o oni koji se hrabro izlažu opasnostima na terenu.” more, hrabri protiv bolesti, siromaštva” (191 D). Dakle, "šta je hrabrost, ako je ista u svemu?" (191 E). Drugim riječima, Sokrat je postavio pitanje: šta je hrabrost kao takva, koji je pojam hrabrosti koji bi izrazio bitne karakteristike svih vrsta hrabrosti? Ovo bi trebalo da bude predmet dijalektičkog rezonovanja. Epistemološki, patos čitave Sokratove filozofije je pronaći odgovarajući koncept za sve. Pošto to još niko nije razumeo osim Sokrata, pokazao se kao najmudriji od svih. Ali pošto sam Sokrat još nije došao do takvih pojmova i znao za to, tvrdio je da ništa ne zna.

Poznavati sebe znači pronaći koncepte moralnih kvaliteta zajedničkih za sve ljude. Aristotel će kasnije u Metafizici reći da se “Sokratu s pravom mogu pripisati dvije stvari – dokaz indukcijom i opće definicije” (XIII, 4). Bilo bi, međutim, naivno tražiti takve definicije u Platonovim dijalozima. U Platonovim ranim sokratskim dijalozima još uvijek nema definicija, jer se dijalozi prekidaju na najzanimljivijoj tački. Glavna stvar za Sokrata je proces, čak i ako se ničim ne završava.

Sokratov antimoralizam. Uvjerenje u postojanje objektivne istine za Sokrata znači i da postoje objektivne moralne norme, da razlika između dobra i zla nije relativna, već apsolutna. Poput nekih sofista, Sokrat nije izjednačavao sreću sa profitom. Poistovetio je sreću sa vrlinom. Ali morate činiti dobro samo znajući šta je to. Hrabar je samo onaj ko zna šta je hrabrost. Znati šta je hrabrost čini osobu hrabrom. I uopšte, znanje o tome šta je dobro, a šta zlo čini ljude vrlinima. Znajući šta je dobro, a šta loše, niko ne može učiniti loše. Zlo je rezultat nepoznavanja dobra. Moral je, po Sokratu, posledica znanja. Iz ovoga je jasno da je Sokratova moralna teorija čisto racionalistička. Aristotel će kasnije prigovoriti Sokratu: imati znanje o dobru i zlu i moći koristiti ovo znanje nisu ista stvar. Zli ljudi, koji imaju takvo znanje, ignorišu ga. Neumjereni ljudi to rade nehotice. Osim toga, znanje mora biti u stanju primijeniti na specifične situacije. Etičke vrline se postižu obrazovanjem, to je stvar navike. Moraš se naviknuti da budeš hrabar.

Idealizam i Sokrat. Pitanje Sokratovog idealizma nije jednostavno. Želja za konceptualnim znanjem, za razmišljanjem u terminima, sama po sebi nije idealizam. Međutim, Sokratova metoda je sadržavala mogućnost idealizma. Ako „nema znanja o fluidnom znanju“, a predmet koncepta mora biti nešto večno i nepromenljivo, ako uopšte „postoji znanje i razumevanje nečega, onda pored onoga što se oseća, moraju postojati i drugi entiteti koji stalno prisutni” ( Aristotel. Metafizika XIII, 4).

Osim toga, mogućnost idealizma bila je prisutna kod Sokrata zbog činjenice da je njegova aktivnost značila promjenu predmeta filozofije. Prije Sokrata (i dijelom prije sofista), glavni predmet filozofije bila je priroda, svijet izvan čovjeka. Sokrat je tvrdio da je on nespoznatljiv i da se može poznavati samo duša osobe i njeni poslovi, što je zadatak filozofije.

Sokratske škole

Početkom 4. vijeka. BC e. Neki Sokratovi učenici osnovali su nove filozofske škole, nazvane sokratske ili sokratske. To su škole: 1) megarske; 2) Elido-Eretrian; 3) kirena; 4) cinik. Prva tri su dobila imena po gradovima u kojima su živjeli njihovi vođe, a posljednja - po podrugljivom nadimku "pas" koji je dao njegovom predstavniku, Diogenu Sinopskom (ne brkati s Diogenom iz Apolonije). Svaka od ovih škola je na svoj način rješavala Sokratova pitanja o najvišem dobru, o mogućnosti znanja, o predmetu općih pojmova, o njihovoj pouzdanosti i o ciljevima praktične djelatnosti koja vodi ka dobru.

1. Megara škola. Osnovao ju je rodom iz Mogare, učenik i vatreni obožavalac Sokrata, Euklid (ne mešati sa matematičarem Euklidom), škola Megagra je postojala do sredine 3. veka. BC e. i imao je, pored Euklida, niz sljedbenika: Eubulida, Diodora i Stilpona. Učenje megarske škole bilo je zasnovano na ideji da subjekt znanja može biti samo „bestjelesna vrsta“ ili opšte, shvaćeno kroz pojmove. Zajedničko se poklapa sa zajedničkim dobrom i nepromjenjivo je po prirodi. Ni osjetilni svijet, ni nastanak, smrt, kretanje i promjena ovjerena senzacijama nisu nemogući, a svaki pokušaj razmišljanja o njima vodi u kontradikcije. Da bi potkrijepili ove odredbe, Megarijanci su izmislili mnoge argumente u kojima su metafizički suprotstavili opšte s pojedinačnim i kao rezultat toga došli (Stilpon) do sofističkog poricanja mogućnosti pripisivanja opšteg pojma pojedinačnim objektima [za više detalja vidi 22a. , ch. II].

2. Elido-Eretrijanska škola. Elido-Eretrijansku školu je osnovao Fedon iz Elide; jedan od vođa ove škole, Menedemos, kasnije je postavio temelje za Eretrijsku školu. Fedon i Menedem su bili vješti debatanti i učitelji rječitosti, ali njihova škola nije dodala originalne ideje učenju Megarijanaca, s kojima su njeni predstavnici dijelili gledište o jedinstvu hrabrosti i dobra.

3. Kineska škola. Osnivač kiničke škole bio je Antisten (druga polovina 5. - prva polovina 4. veka pre nove ere), koji je slušao sofiste, a zatim se pridružio Sokratu. Antisten se oštro suprotstavio Platonovom učenju o bestjelesnim "vrstama" ili "idejama" koje je shvatio um. Među Antistenovim učenicima isticao se Diogen iz Sinope (umro 323. godine prije Krista), poznat po mirnoj dosljednosti s kojom je provodio ideal etičkog ponašanja koji je razvio. Tebanski sanduk i njegova supruga Hiparhija bili su zarobljeni učenjima i primjerom Diogena. Ideje ciničke etike pokazuju svoju snagu već u 3. veku. BC e., ali se kasnije cinička škola spojila sa stoicizmom, međutim, ističući nekoliko istaknutih predstavnika u prva dva stoljeća naše ere.

Šta je Antisten učio? Glavna teorijska pozicija Antistena je poricanje stvarnosti općeg. Postoje samo pojedinačne stvari. Koncept je samo riječ koja objašnjava šta je stvar ili šta jeste. Stoga je nemoguća primjena općih pojmova na pojedinačne objekte: nije moguća ni kombinacija različitih pojmova u jedinstvu suda, ni definicija pojmova, pa čak ni kontradikcija, jer se o bilo kojoj stvari može izraziti samo sud o identitetu, kao što su: konj je konj, sto je sto. Platonova doktrina inteligibilnih "vrsta" je neodrživa, budući da je percepciji dostupna jedna, osjetilna instanca vrste, ali ne i sama "vrsta" ili "ideja".

Prema ciničnoj etici, mudrost se ne sastoji u teorijskom znanju nedostupnom ljudima, već samo u znanju dobra. Istinsko dobro može biti samo vlasništvo svakog pojedinca, a cilj čestitog života možda nije bogatstvo, ne zdravlje, pa čak ni sam život (sve su to dobra van naše kontrole), već samo mir, zasnovan na odricanju od svega što čini čoveka zavisnim: od imovine, od užitaka, od veštačkih i konvencionalnih koncepata prihvaćenih među ljudima. Otuda moralnost asketizma, ideal krajnje jednostavnosti na granici „predkulturnog“ stanja, prezir većine potreba i zahtjeva, osim onih osnovnih, bez kojih bi sam život bio nemoguć, izrugivanje svim konvencijama, vjerskim predrasudama , propovijedanje bezuvjetne prirodnosti i bezuvjetne lične slobode.

4. Cyrene school. Kirensku školu je osnovao Aristip, rodom iz afričke Kirene, a nastavili su je Areta, Antipatar, a potom Teodor, Hegezije i Anikerid (oko 320. - 280. godine prije Krista). Zajedno s kinicima, Aristippus polazi od uvjerenja da predmet znanja može biti samo praktično ostvarivo dobro. Budući da, prema Aristipu, samo naši osjećaji mogu biti instrument znanja, i pošto se u osjetima ne opažaju svojstva samih stvari, već samo naša vlastita, potpuno individualna stanja, onda samo zadovoljstvo ili bol koji doživljavamo tokom senzacije može se smatrati kriterijumom dobra. Zadovoljstvo ne može biti stanje ravnodušnog mira, već samo pozitivno zadovoljstvo, koje se ne proteže ni na prošlost ni na budućnost, već samo na sadašnjost. Samo individualno zadovoljstvo koje ispunjava dati trenutak ima cijenu i treba da bude predmet težnje. Pošto ni prošlost ni budućnost ne pripadaju nama, ni pokajanje, ni nada u budućnost, ni strah od budućnosti nemaju nikakvog smisla. Svrha života je uživanje u sadašnjosti. Od svih mogućih užitaka, senzualni su najpoželjniji, jer su najmoćniji. Međutim, sredstvo za postizanje sreće mora biti sloboda, koja bi nam dala snagu da odbijemo nedostižno zadovoljstvo ili zadovoljstvo, zadovoljstvo koje nam prijeti patnjom. Stoga filozof mora biti podjednako spreman i da ih iskoristi, ako to okolnosti dozvoljavaju, i da ih napusti s laganim i bezbrižnim srcem. Iz učenja Aristipa, Teodor je izveo poricanje postojanja bogova i opcionosti etičkih standarda za mudraca. Za razliku od Aristipa, Teodor je smatrao da cilj aktivnosti nije uživanje u individualnim zadovoljstvima, već radost, koja stoji iznad pojedinačnih dobara i pretpostavlja razboritost onih koji tome teže.

Grčka filozofija u 7. - 6. veku pre nove ere. i bio je u suštini prvi pokušaj racionalnog poimanja svijeta koji ga okružuje.

U razvoju filozofije antičke Grčke postoje četiri glavne faze: I VII-V vek pne. - predsokratovska filozofija 2.-5. st. pne. - klasična scena Izvanredni filozofi klasične scene: Sokrat, Platon, Aristotel. U javnom životu ova faza je okarakterisana kao najviši uspon atinske demokratije u 3.-4.-2. veku pre nove ere. - Helenistička faza.

(Propadanje grčkih gradova i uspostavljanje makedonske prevlasti) IV I vek pne. - V, VI vijek nove ere - Rimska filozofija.

Grčka kultura VII - V vijeka. BC. - to je kultura društva u kojem vodeća uloga pripada ropskom radu, iako je besplatni rad bio široko korišten u određenim industrijama koje su zahtijevale visokokvalifikovane proizvođače, poput umjetničkih zanata.

Pogled na svijet

Pogled na svijet širokih masa grčkog društva promatranog perioda uvelike je sačuvao one ideje koje su se dogodile u drugom milenijumu prije Krista. Grcima se priroda još uvijek činila kao naseljena i pod kontrolom raznih stvorenja, o kojima je narodna mašta sastavljala šarene poetske mitove. Ova stvorenja se u osnovi mogu kombinovati u tri ciklusa: vrhovni olimpijski nebeski bogovi sa Zevsom na čelu, brojna manja božanstva planina, šuma, potoka itd. i, konačno, herojski preci, zaštitnici zajednice.

Prema helenskim idejama, moć olimpskih bogova nije bila ni iskonska ni neograničena. Prethodnicima Olimpijaca smatralo se da su starije generacije bogova koje su zbacili njihovi potomci. Grci su mislili da su u početku postojali Haos i Zemlja (Gaia), podzemlje Tartara i Erosa - životni princip, ljubav. Geja-Zemlja je rodila zvjezdano nebo Urana, koji je postao prvobitni vladar svijeta i muž zemaljske boginje Geje. Uran i Geja su rodili drugu generaciju bogova Titana.

Olimpijski bogovi, koji su preuzeli vlast nad svijetom, podijelili su svemir među sobom na sljedeći način. Zevs, vladar neba, nebeskih pojava, a posebno gromova i munja, postao je vrhovni bog. Posejdon je bio vladar vlage koja navodnjava zemlju, vladar mora, vjetrova i zemljotresa. Had, ili Pluton, bio je vladar podzemnog svijeta, podzemnog svijeta, gdje su senke mrtvih stvarale jadno postojanje.

Zevsova žena Hera smatrana je zaštitnicom braka. Hestija je bila boginja ognjišta, čije je ime nosila (Hestija na grčkom - ognjište).

Pojavom novog klasnog društva i uspostavljanjem polisa, brojni bogovi, posebno Apolon, postali su zaštitnici država. Značaj Apolona je još više porastao zbog osnivanja velikog broja novih gradova. Kao rezultat toga, kult Apolona je počeo potiskivati ​​u pozadinu kult Zevsa; bio je posebno popularan među grčkim aristokratama.

Pored glavnih bogova, koji su personificirali najznačajnije prirodne pojave, kao i ljudski život i njegove društvene odnose, čitav svijet oko Grka činio mu se obilno naseljen brojnim božanskim bićima.

Postojao je mit o poreklu ljudi među Helenima, prema kojem je jedan od titana, Prometej, izlio prvog čovjeka od gline, a Atena ga je obdarila životom. Prometej je bio pokrovitelj i mentor ljudske rase u ranim vremenima njenog postojanja. Koristeći ljudima, Prometej je ukrao vatru sa neba i doneo im vatru. Zbog toga je bio strogo kažnjen od Zevsa, koji je naredio da se Prometej pribije na stijenu, gdje mu je orao svaki dan mučio jetru dok ga Herkul (Zevsov sin i zemaljske žene) nije oslobodio.

Mjesta obožavanja helenskih bogova bili su hramovi, oltari, sveti gajevi, potoci i rijeke. Kultni rituali kod Grka bili su povezani s javnim i privatnim životom. Poštovanje bogova bilo je praćeno žrtvovanjem životinja na oltarima ispred hramova i molitvenim obraćanjima bogovima. Rođenje djeteta, vjenčanje i sahranu pratili su posebni rituali.

Antička filozofija (prvo grčka, a zatim rimska) pokriva period od 8. do 7. stoljeća. BC e. do 5-6 veka n. e. Nastao je u drevnim grčkim poleisima (gradovima-državama) s demokratskom orijentacijom i smjerom svog sadržaja; metod filozofiranja razlikovao se kako od drevnih istočnjačkih metoda filozofiranja, tako i od mitološkog objašnjenja svijeta karakterističnog za Homerova djela. i Heziodovi spisi. Naravno, rana grčka filozofija je još uvijek usko povezana s mitologijom, sa čulnim slikama i metaforičkim jezikom. Međutim, odmah je požurila da razmotri pitanje odnosa između čulnih slika svijeta i njega samog kao beskonačnog kosmosa. Za mit kao nereflektivni oblik svijesti, slika svijeta i stvarni svijet su nerazlučivi i, shodno tome, nekompatibilni.

Pred očima starih Grka, koji su živjeli u djetinjstvu civilizacije, svijet je izgledao kao ogromna akumulacija raznih prirodnih i društvenih procesa. Egzistencija je bila povezana sa mnogim elementima koji su u stalnoj promeni, a svest sa ograničenim brojem koncepata koji su te elemente negirali u fiksnom, stalnom obliku. Potraga za stabilnim poreklom u promenljivom ciklusu pojava u ogromnom kosmosu bio je glavni cilj prvih filozofa. Filozofija Grčke se, dakle, u svom predmetu pojavljuje kao doktrina „prvih principa i uzroka“ (Aristotel).

U razvoju antičke filozofije moguće je, uz određeni stepen konvencije, razlikovati četiri glavne faze.

Prvo- obuhvata period od 7. do 5. vijeka. BC e. - predsokratski. Ovoj etapi pripadaju filozofi Milesijske škole, Heraklit iz Efeza, Eleatska škola, Pitagora i Pitagorejci, te starogrčki atomisti (Leukip i Demokrit).

Sekunda pozornica - otprilike iz polovine 5. vijeka. i do kraja 4. veka. BC e. Obično se karakteriše kao klasična. Ovaj period vezuje se za aktivnosti istaknutih grčkih filozofa Protogora, Sokrata, Platona i posebno Aristotela.

Treće stadijum (kraj 4. vek - 2. vek pre nove ere) se obično označava kao helenistički. U to vrijeme javlja se niz filozofskih škola: peripatetika, akademska filozofija (Platonova akademija), stoičke i epikurejske škole, skepticizam. Istaknuti filozofi ovog perioda bili su Teofrast, Karnead i Epikur. Međutim, sve ove škole karakterizirao je prijelaz na probleme etike, moralistička otkrovenja u doba opadanja i propadanja helenske kulture.

Četvrto etapa (1. vek pne - 5-6. vek nove ere) pada na period kada je Rim počeo da igra odlučujuću ulogu u antičkom svetu, pod čiji je uticaj pala i Grčka. Rimska filozofija je oblikovana uticajem grčke filozofije, posebno helenističkog perioda. Shodno tome, u rimskoj filozofiji mogu se razlikovati tri pravca: stoicizam (Seneka, Epiktet, Marko Aurelije), epikurejizam (Titus Lukrecije Kar), skepticizam (Sextus Empiricus). U 3.-4. vijeku. n. e. Neoplatonizam nastaje i razvija se u rimskoj filozofiji, čiji je osnivač bio Plotin. Neoplatonizam je imao ogroman uticaj ne samo na ranokršćansku filozofiju, već i na svu srednjovjekovnu filozofiju.

Prvo- obuhvata period od 7. do 5. vijeka. BC e. - predsokratski.

Miletska škola (6. vek pre nove ere, Milet)- njen osnivač Tales. Ovi filozofi tumačili su supstanciju kao primarni materijal iz kojeg je sve nastalo. U početku je određena poznata supstanca, smatrana apstraktno i idealizirana, uzeta kao supstancija. Prema Talesu, supstanca je voda, po Anaksimenu vazduh, po Anaksimandru je neodređena supstanca „apeiron“. "Apeiros" - na grčkom znači "bezgranični, bezgranični, beskrajni". Anaksimandrov apeiron je materijalan, „ne poznaje starost“, „besmrtan i neuništiv“ i u stalnom je kretanju. Beskonačnost apeirona omogućava mu da „ne presuši, odnosno da bude večni genetski početak Kosmosa, a takođe mu omogućava da leži u osnovi međusobne transformacije četiri elementa. Anaksimandar je tvrdio da je apeiron jedini uzrok rođenja. i smrt svih stvari; apeiron proizvodi sve iz sebe: u rotacionom kretanju, apeiron „ističe suprotnosti – mokro i suho, hladno i toplo; njihove uparene kombinacije čine zemlju (suvo i hladno), vodu (mokro i hladno), vazduh (mokro i vruće), vatru (suvo i toplo). Dakle, u ovoj slici svijeta, koja zapravo predstavlja kosmogoniju, bogovi i božanske moći potpuno izostaju, odnosno Anaksimandar je pokušao da objasni nastanak i strukturu svijeta iz njegovih unutrašnjih uzroka i iz jednog materijalnog principa. Anaksimandar također govori o poreklu čovjeka: sama živa bića nastala su na granici mora i kopna iz mulja pod utjecajem nebeske vatre. Prva živa bića živjela su u moru. Potom su neki odbacili svoju ljusku i postali “nastanjeni na zemlji”. Ali Anaksimandrov čovjek potječe od morske životinje; nastao je i razvio se do odrasle dobi unutar neke ogromne ribe. Pošto je rođen kao odraslo dijete, nije mogao preživjeti sam, bez roditelja, i čovjek je došao na zemlju.

Slične ideje izražavali su i filozofi koji nisu pripadali Milesovskoj školi. Na primjer, Heraklit iz Efeza nazvao vatru supstancom. Heraklit kaže da će „vatra sve obuhvatiti i suditi svima“, njegova vatra nije samo „arhe“ kao element, već i živa i inteligentna sila. Ta vatra, koja za čula deluje upravo kao vatra, za um je logos – princip reda i mere i u Kosmosu i u Mikrokosmosu (pošto je vatrena, ljudska duša ima samorastući logos), tj. to je objektivni zakon univerzuma. Vatra je, prema Heraklitu, racionalna i božanska. Heraklitova filozofija svakako jeste dijalektički: svijet, “kontrolisan” logosom, je ujedinjen i promjenjiv, ništa u svijetu se ne ponavlja, sve je prolazno i ​​jednokratno, a glavni zakon svemira je borba (“borba”) – “otac svega i kralj nad svime“, „borba je univerzalna i sve se rađa kroz borbu i iz nužde“, kaže Heraklit kao prvi dijalektičar.

Elejska škola (6-5 vek pne, grad Eleja). Njegovi predstavnici: Parmenid, Zenon iz Eleje, Ksenofan, Melis. Među Elatima se prvi put pojavila kategorija bića, a prvo je postavljeno pitanje odnosa bića i mišljenja. Parmenides svojom čuvenom izrekom „Bitak jeste, ali nebiće nije“, on je zapravo postavio temelje paradigme ontologizma kao svjesnog, izrazitog primjera filozofskog mišljenja. Šta je za Parmenida? Najvažnija definicija bića je njegova shvatljivost umom: ono što se može spoznati samo razumom6 je biće, ali bitak je nedostupan osjetilima. Dakle, „misao i ono o čemu misao postoji su jedna te ista stvar“. - U ovom Parmenidovom položaju afirmiše se identitet bića i mišljenja. Biće je nešto što uvek postoji, što je jedno i nedeljivo, što je nepomično i dosledno, „kao pomisao na to“. Mišljenje je sposobnost da se shvati jedinstvo u konzistentnim oblicima, rezultat mišljenja je znanje (epistema). Zenonova aporija - rezonovanje koje vodi u ćorsokak - "Strijela" (kretanje ne može početi jer objekt koji se kreće mora prvo doći do polovine puta prije nego što stigne do kraja, ali da bi stigao do polovine, mora doći do polovine polovine (“ dihotomija" - doslovno "podjela na pola"), i tako redom ad beskonačno; to jest, da biste došli od jedne tačke do druge, morate proći kroz beskonačan broj tačaka, a to je apsurdno), "Fazije", " Dihotomija“, „Ahilej i kornjača“ (pokret se nikada ne može završiti: Ahilej nikada neće sustići kornjaču, jer kada dođe na tačku, kornjača će se udaljiti od svog „početka“ na takav deo početnog udaljenosti između Ahila i njega samog, toliko je njegova brzina manja od Ahilove brzine - i tako do beskonačnosti). Iz posljednje aporije proizlazi da pokušaj razmišljanja o kretanju vodi u kontradikciju, dakle, pokret je samo privid. Supstanca je nepomična. Zbog toga su Eleati nazvani „asketama“. Oni su postavili temelje kognitivnom pristupu zasnovanom na principu nepromjenjivosti svijeta. Ovaj pristup se zove metafizički. U staroj Grčkoj svi su htjeli opovrgnuti ideje Eleatika, ali niko nije mogao.

Pitagorejska škola (512. pne, grad Kroton)– Pitagorejska unija kao naučno-filozofsko i etičko-političko društvo istomišljenika je zatvorena organizacija paravojnog tipa, u nju su primljeni nakon nekih testova. Pitagora smatra da je broj supstancija. "Sve je broj." Broj je samostalan entitet, posebna stvarnost. Numerički odnosi su u osnovi svih svojstava stvari.

Pitagorina liga je bila zatvorena organizacija, a njena učenja su bila tajna. pitagorejski Lifestyle oslanjao se na hijerarhiju vrijednosti: na prvom mjestu - lijepo i pristojno (što je uključivalo i nauku), na drugom - korisno i korisno, na trećem - ugodno. Pitagorejci su ustajali prije izlaska sunca, radili mnemoničke (vezane za razvoj i jačanje pamćenja) vježbe, a zatim odlazili na obalu mora gledati izlazak sunca. Onda su razmišljali o predstojećim poslovima, radili gimnastiku i radili. Na kraju su se okupali, svi zajedno večerali i napravili “libaciju bogovima”, nakon čega je uslijedilo opšte čitanje. Prije spavanja, svaki pitagorejac dao je sebi izvještaj o proteklom danu. Zasnovan na Pitagorejskom etika ležao je doktrina o „pravilnom“ kao pobeda nad strastima, kao podređenost mlađih starijima, kao kult prijateljstva i drugarstva, kao štovanje Pitagore. Ovakav način života imao je ideološke osnove – proizašao je iz ideja o kosmosu kao uređenoj i simetričnoj cjelini: ali se vjerovalo da se ljepota kosmosa ne otkriva svima, već samo onima koji vode ispravan način života. O stavovima samog Pitagore može se pouzdano reći samo sledeće: prvo, „broj poseduje stvari“, uključujući i moralne: „Pravda je broj pomnožen sam sa sobom“; drugo, "duša je harmonija", a harmonija je brojčani odnos; duša je, prema Pitagori, besmrtna i može se kretati, odnosno Pitagora je imao ideju o dualizmu duše i tijela; treće, postavivši broj u osnovu kosmosa, Pitagora je ovom starom broju obdario novo značenje - Broj je u korelaciji sa jedinstvom, a jedinstvo služi kao početak izvesnosti, koja je jedino spoznata - dakle, Broj je uređen svemir po broju.

Do sredine 5. vijeka. BC. Pitagorina liga je propala.

Atomistička škola. Drevni atomizam Demokrit(460-370 pne): “Atomi su vječni, nepromjenjivi, unutar njih nema praznine, ali praznina ih razdvaja.” Glavna svojstva atoma su veličina i oblik. Između atoma ljudskog tijela nalaze se „loptice“ duše. Atom je nedjeljiva, najmanja čestica materije. Atomi se razlikuju po redu i položaju (rotaciji). Broj atoma i njihova raznolikost su beskonačni. Vječno svojstvo atoma je kretanje. Atomi lebde u praznini, sudaraju se, mijenjaju smjer, spajaju se, formiraju tijela. Svojstva tijela zavise od vrste i povezanosti atoma. Jer kretanje atoma odvija se po strogim zakonima, sve na svijetu je predodređeno nužnošću, nema slučajnosti. Bogovi se ne miješaju u specifičan tok događaja. Čitava raznolikost događaja svodi se na jedan proces - kretanje atoma u praznini.

Sekunda pozornica - otprilike iz polovine 5. vijeka. i do kraja 4. veka. BC e. Obično se karakteriše kao klasična.

Sofisti i Sokrat.

Pojava u staroj Grčkoj sredinom 5. veka. BC. sofisti su prirodni fenomen, jer su sofisti podučavali (uz naknadu) elokvenciju (retoriku) i sposobnost raspravljanja (eristiku), te potražnju za ljudima u gradovima Atinskog saveza, formiranog nakon pobjede Atinjana u Grčko-perzijski ratovi, bili su veliki: na sudovima i popularnim Na sastancima, sposobnost govora, ubeđivanja i ubeđivanja bila je od vitalnog značaja. I sofisti su učili ovu umjetnost, ne zanimajući se šta je istina. Stoga je riječ “sofist” od samog početka dobila prijekornu konotaciju, jer su sofisti znali i učili da danas dokazuju tezu, a sutra antitezu. Ali upravo je to odigralo glavnu ulogu u konačnom uništenju dogmatizma tradicije u svjetonazoru starih Grka.

Pozitivna uloga sofista je u tome što su stvorili nauku o riječima i postavili temelje logike.

Sokrat je imao ogroman utjecaj na antičku i svjetsku filozofiju, zanimljiv je ne samo po svom učenju, već i po svom životu, jer je njegov život bio oličenje njegovog učenja.

Sokrat je istraživao problem čovjeka, smatrajući čovjeka moralnim bićem. Stoga se Sokratova filozofija može okarakterisati kao etički antropologizam. Sokrat je svojevremeno izrazio suštinu svojih filozofskih zabrinutosti na sljedeći način: „Još uvijek ne mogu, prema delfskom natpisu, poznavati sebe“, a u sprezi sa uvjerenjem da je mudriji od drugih samo zato što zna da ništa ne zna, da je njegov mudrost nije ništa u poređenju s mudrošću bogova - ovaj moto je također bio uključen u "program" Sokratovih filozofskih traganja.

Kao kritičar sofista, Sokrat je smatrao da svako može imati svoje mišljenje, ali ni to nije identično „istinama koje svako ima svoje“; mora postojati jedna istina za sve, a Sokratov metod je usmjeren na postizanje takve istine, koju je on sam nazvao “maieutics” (doslovno “babička umjetnost”) i koja je subjektivna dijalektika – sposobnost vođenja dijaloga na način da se , kao rezultat kretanja misli kroz kontradiktorne iskaze, izglađuju se pozicije spornih, prevazilazi jednostranost svake tačke gledišta i dolazi do istinskog znanja. Vjerujući da on sam ne posjeduje istinu, Sokrat je u procesu razgovora i dijaloga pomogao da se istina „rodi u duši sagovornika“. Ali šta znači znati? Govoriti elokventno o vrlini, a ne definisati je znači ne znati šta je vrlina; dakle, cilj majeutike, cilj sveobuhvatne rasprave o bilo kojoj temi, jeste definicija izražena u konceptu. Sokrat je, dakle, bio prvi koji je ranije znanje doveo na nivo pojma; njegovi mislioci su to činili spontano, odnosno Sokratov metod je takođe težio postizanju konceptualnog znanja - a to govori o Sokratovoj racionalističkoj orijentaciji. Sokrat je tvrdio da je svijet izvan čovjeka nespoznatljiv i da se može poznavati samo duša osobe i njeni poslovi, što je, prema Sokratu, zadatak filozofije. Poznavati sebe znači pronaći koncepte moralnih kvaliteta zajedničkih ljudima; Sokratovo vjerovanje u postojanje objektivne istine, da postoje objektivne moralne norme, da razlika između dobra i zla nije relativna, već apsolutna. Sokrat je poistovetio sreću ne sa profitom, već sa vrlinom. Ali možete učiniti dobro samo ako znate šta je to: hrabar je samo onaj ko zna šta je hrabrost. Odnosno, upravo znanje o tome šta je dobro, a šta zlo čini čoveka vrlinim, a znajući šta je dobro, a šta loše, čovek ne može da postupi loše: moral je posledica znanja, kao što je nemoral posledica nepoznavanja dobra. Ovo je kratak opis “sokratovske filozofske revolucije”, koja je promijenila razumijevanje i zadatke filozofije i njenog predmeta.

Od antičkih, tzv "Sokratske škole" Možda je škola cinika ("filozofija psa") stekla najveću popularnost - zahvaljujući Diogen iz Sinope, koji je svojim životom dao primjer ciničkog mudraca, a kojeg je Platon nazvao “ludi Sokrat”. Diogen je toliko „ublažio“ svoje potrebe da je živio u glinenom buretu, nije koristio pribor i podvrgavao svoje tijelo ispitivanjima; doveo je prezir prema užitku do njegovog vrhunca, nalazeći zadovoljstvo u samom preziru zadovoljstva. Cinici su filozofirali svoj način života, koji su smatrali najboljim, oslobađajući čovjeka od svih životnih konvencija, vezanosti, pa čak i gotovo svih potreba.

Platonova ontologija(427-437 pne). Platonova filozofska škola u Atini zvala se "Akademija" jer... nalazio se u blizini hrama Akadema. Njegov koncept: postoje dva svijeta - osjetilni svijet stvari i inteligibilni svijet ideja - eidos - koji se nalazi u nebeskom području. U zemaljskoj stvarnosti vidimo eidos samo u stvarima. U idealnom svijetu oni postoje u svom čistom obliku. Najviša ideja je ideja dobra. Postojanje stvari je sekundarno u odnosu na eidos. Stvar nastaje kombinacijom eidosa sa određenom količinom supstance. Platon je materijalni princip nazvao "hora" - materija. Ovo je pasivna mrtva supstanca koja nema unutrašnju organizaciju. Na taj način se utvrđuje teorijska neusklađenost materijalizam (Demokrit) I idealizam (Platon). Materijalizam smatra supstanciju materijalnim principom, a idealizam duhovnim principom.

Platon je u ontologiji idealist; smatra se osnivačem idealističke tradicije (tzv. „Platonova linija“). Kao i Elates, Platon karakterizira postojanje vječnim i nepromjenjivim, spoznatljivim samo razumom i nedostupnim čulnom opažanju.

Platon je učio da je za objašnjenje ove ili one pojave potrebno pronaći njenu ideju – odnosno koncept: nešto postojano i postojano što nije dato čulnom opažanju. Svijet čulno opaženih stvari za Platona nikako nije „nepostojanje“, već formacija – sve privremeno, pokretno, smrtno, uvijek različito, djeljivo; ovim karakteristikama, koje je Platon dao kao suprotne osobinama bića, treba dodati; tjelesno, materijalno - za razliku od idealnog svijeta eidosa.

Duša je, prema Platonu, slična ideji - jedna i nedjeljiva, ali se dijelovi u njoj mogu izolirati:

a) razumno;

b) afektivne (emocionalne);

c) pohotni (senzualni).

Ako u duši prevladava razumni dio osobe, osoba teži najvišem dobru, pravdi i istini; ovo su filozofi. Ako je afektivni dio duše razvijeniji, onda osobu karakterizira hrabrost, hrabrost i sposobnost da požudu podredi dužnosti; ovo su čuvari, a ima ih mnogo više nego filozofa. Ako prevlada „niži“, požudni dio duše, onda se osoba treba baviti fizičkim radom - biti zanatlija ili seljak, a takvih je većina. Na osnovu ove logike rasuđivanja, Platon je izgradio projekt idealne države nalik piramidi: u njoj vladaju filozofi (i moraju učiti prije 30. godine), čuvari održavaju red, a radnici rade... Platon je govorio o zajedničko vlasništvo, o tome da država, a ne porodica, treba da bude uključena u podizanje dece, da će individualna dužnost biti podređena univerzalnom: „Čovek živi zarad duše države“...

Duše, prema Platonu, mogu da se presele i mogu postojati u natčulnom idealnom postojanju; dakle, ljudi imaju “urođene ideje” – sjećanja na boravak u svijetu eidosa, a bavljenje filozofijom su “uspomene duše o razgovorima s Bogom”.

Nastava o državi (socijalna ontologija) Platon: država je naselje. Pravom stanju prethodi idealno stanje u kojem su svi jednaki. Sukobi u ljudskom društvu uzrokovani su nejednakošću. Platon je bio jedan od prvih filozofa koji je povezao ljudsko zlo i društvene sukobe s privatnim vlasništvom. I stoga, težeći idealnoj državi, Platon je učio o potrebi državnih mjera za suzbijanje širenja vlasništva i rasta privatne svojine. U rješavanju ovog problema Platon je predložio dva načina: 1. Odgajanje djece u izolaciji od porodice, jer u isto vreme, oni razvijaju istu svest. Takođe je nameravao da uništi porodicu kao oblik dugoročnog ljudskog stanovanja. 2. Ograničavanje luksuza i ekspanzije

lična poljoprivreda.

Aristotel(384 - 322 pne). Ušao je u Platonovu "Akademiju" i tamo ostao 20 godina. Aristotel je najpoznatiji i najdublji lik. Stvorio je i formulirao klasičnu evropsku filozofiju.

Aristotel je prvi identifikovao filozofija kao metafizika. Dodijelio joj je posebnu ulogu: pitanja porijekla bića, kretanja, vremena i prostora, pitanja vezana za čovjeka i njegove ciljeve, problem

znanja i diskriminacije između istinitog i lažnog znanja.

Aristotel je podelio nauke na teorijski, praktični i kreativni.

Teorijske nauke – filozofija, matematika, fizika. Upravo oni, a prije svega filozofija, otkrivaju nepromjenjive principe postojanja.

Sve interpretacije stvarnog svijeta mogu se pokriti uz pomoć 10 koncepata - kategorije- suštinu, kvalitet, kvantitet, odnos, mjesto, vrijeme, položaj, radnju, patnju, posjed. One djeluju kao karakteristike koje opisuju stvarna tijela.

Aristotel je podijeljen prvi i drugi entitet. Prve suštine su ono što leži u osnovi svih stvari; one su individualna, jedinstvena, nedjeljiva bića. Druga suština se ne izražava pojedinačnim bićem, već rodovima i vrstama.

Aristotel je vjerovao da se promjene mogu naći u kategorijama

vremena i kretanja. Vrijeme je, prema Aristotelu, kretanje u promjeni, ali je istovremeno vrijeme svuda i u svemu jednolično. Promjene se mogu ubrzati i usporiti, a vrijeme je ujednačeno. Vrijeme nije povezano s osobom, ono je karakteristika kretanja. Ali vrijeme nije samo kretanje, iako ne može postojati bez njega. U vremenu uvijek postoji prethodno i naknadno, a vrijeme prepoznajemo kada razgraničimo kretanje, definirajući prethodno i sljedeće. A to se može uraditi, jer pokret sadrži broj, a važan faktor u tome je kategorija „sada“. Vrijeme je broj kretanja, a "sada", kao i kretanje, je kao jedinica broja.

Aristotelov materijalizam se manifestuje u tome što za njega ne postoji

kretanje, osim stvari, i uvek je bilo i biće.

Šta je izvor kretanja? Aristotel to nije poricao

postoje izvori, poput dejstva, jednog tela na drugo, ali sva tela

posjeduju spontanost, uključujući mnoge nežive predmete.

Spontanost je definisao Aristotel kroz postojanje prvog pokreta, koji je izveo „nepokretni pokretač“ – Bog. Za osobu izvor njegovog kretanja su njegove potrebe i interesi, kao što je nužnost vanjskog objekta.

Osnovno mjesto Aristotelove filozofije leži u doktrini materije i forme. „Materijom nazivam ono iz čega nešto nastaje, tj. materija je materijal stvari.” Materija je neuništiva i ne nestaje, već je samo materijalna. Prije nego što uzme određeni oblik, on je u stanju nepostojanja; bez oblika je lišen života, integriteta i energije. Bez forme, materija je mogućnost; sa formom postaje stvarnost. Aristotel je učio da je moguće i suprotno

prelazak forme u materiju. Aristotel je došao do zaključka da postoji i prvi oblik – oblik oblika – Bog.

Duša ne može postojati bez tijela, ali nije tijelo. Duša je nešto svojstveno telu. Aristotel je vjerovao da je u srcu. Postoji tri vrste duše: vegetativno, senzualno i inteligentno. Prvi je uzrok rasta i ishrane, drugi oseća, a treći zna i misli. Životinje i ljudi imaju percepciju, ali ljudi percipiraju stvari, tijela, kretanje itd. kroz pojmove i kategorije, ovo je suština racionalne duše.

Nastava o Aristotelovoj državi: država je konačni oblik organizacije ljudi. Porodica i naselje su mu prethodili. Aristotel se složio da je privatno vlasništvo osnova ekonomske nejednakosti i društveno-političkih sukoba. Ali za razliku od Platona, on je vjerovao da je privatno vlasništvo vječno i nepokolebljivo. Aristotel je vjerovao da prijatelji trebaju imati sve zajedničko. Njegov stav: vlasništvo treba biti privatno, a raspodjela javna. Stoga je Aristotel opravdavao ropstvo, vjerujući da u državi trebaju biti nadređeni i podređeni. Monarhiju i aristokratiju je nazivao najboljim oblikom vladavine i bio protivnik demokratije, jer lako je prerastao u “ohpokratiju” (ohpo – gomila). Aristotel je državu podijelio na tri klase: aristokratiju, ratnike i male poljoprivrednike i zanatlije. Konjanici će moći najbolje da upravljaju državom, jer... nisu opterećeni brigama oko bogatstva.

Aristotelovo učenje razvilo se kao rezultat njegove kritike Platonovog učenja o idejama. Aristotel dokazuje nedosljednost Platonove hipoteze o "ideji" na osnovu sljedećeg:

1. Platonove „Ideje“ su jednostavne kopije (dvojke) čulnih stvari i ne razlikuju se od njih po svom sadržaju. - Veoma materijalistička misao!

2. “Tip” (eidos) ili “ideja” osobe se suštinski ne razlikuje od opštih karakteristika koje pripadaju pojedinoj osobi.

3. Pošto je Platon odvojio svijet ideja od svijeta stvari, ideje ne mogu ništa dati postojanju stvari.

4. Odnos ideja jednih prema drugima sličan je odnosu opšteg prema posebnom, a smatrajući „ideju“ suštinom postojanja stvari, Platon je (prema Aristotelu) zapao u kontradikciju: s tim shvaćanjem, svaka "ideja" je u isto vrijeme i suština, budući da je, budući da je opća, prisutna u manje općenitom, a u isto vrijeme nije suština, budući da zauzvrat učestvuje u općenitijem. “ideja” koja stoji iznad nje, koja će biti njegova suština.

5. Platonova doktrina čulnog opažanja svijeta “svijeta ideja”, neovisnog o stvarima, vodi do “apsurdnog zaključka”: budući da postoji sličnost između ideja i osjetilno opaženih stvari i budući da, prema Platonu, za sve slično mora postojati i "ideja" ("sličnost"), tada pored ideje, na primjer, "čovjeka" i pored stvari (ljudi) koje joj odgovaraju, mora postojati i ideja o šta je slično što postoji između njih. Nadalje, za ovu novu ideju i prvu “ideju” ispod nje i njene stvari, mora postojati još jedna ideja – i tako redom ad beskonačno.

6. Izolacijom “ideje” u svijet vječnih suština, različit od promjenjivog svijeta stvari, Platon se lišio mogućnosti da objasni činjenice rođenja, smrti i kretanja.

7. Platon svoju teoriju ideja približava pretpostavci uzroka svega što nastaje i uči da se sve takve pretpostavke vraćaju na jednu, ali više ne pretpostavljenu osnovu - na ideju Dobra. Međutim, ovo je u suprotnosti sa postojanjem takvih pojmova koji se ne mogu podići na jedan viši koncept.

Prema Aristotelu, svaka pojedinačna misao je jedinstvo materije i forme, ali forma, za razliku od Platonove „ideje“, uprkos svojoj nematerijalnosti, nije neki onostrani entitet koji dolazi u materiju izvana. „Forma“ je stvarnost toga, čija je mogućnost “materija”, i, obrnuto, “materija” je mogućnost onoga, čija će stvarnost biti “forma”. - Tako je Aristotel pokušao premostiti jaz između svijeta stvari i svijeta eidosa: prema Aristotelu, u granicama osjetilnog percipiranog svijeta, moguć je dosljedan prijelaz iz "materije" u njen relativni "oblik", a od "forme" - do njegove relativne "materije". Postoje samo izolovane stvari - pojedinci, to je biće po Aristotelu.

Aristotelova doktrina bića zasnovana je na njegovoj doktrini o kategorijama, izloženoj u posebnom malom djelu "Kategorije" i u čuvenoj "Metafizici". Ovdje je Aristotel pokušao odgovoriti na pitanje kakav bi trebao biti početni pristup problemu suštine, uvodeći nauku: tada se postiže najpotpunije znanje o stvari, vjerovao je Aristotel, i očito je bio u pravu, kada suština stvari postane nama poznato. Ali Aristotelove kategorije, prije svega, nisu pojmovi, već glavne „vrste“ ili kategorije bića i, shodno tome, glavne vrste pojmova o biću kao biću. Aristotel nudi deset takvih kategorija (ako računamo kategoriju "ličnost": kvantitet, kvalitet, odnos, mjesto, vrijeme, položaj, posjed, radnja, patnja. Ali kod Aristotela je kategorija "entiteta" oštro odvojena od ostalih kategorija, od kada kažemo o suštini, objašnjava Aristotel, onda odgovaramo na pitanje "šta je stvar", a ne na pitanje "šta je ovo" (kvalitet), "koliko je velika" (kvantitet) itd. Aristotel ima 2 kriterijuma za suštinu"

1) zamislivost (znanje u konceptu)

2) „sposobnost odvojenog postojanja“;

Ali ova dva kriterijuma se ispostavljaju nespojiva, jer „samo pojedinac ima bezuslovno nezavisno postojanje“, ali pojedinac ne zadovoljava prvi kriterijum – ne shvata se umom, ne izražava konceptom, ne može se definisati. . Aristotel stoga mora tražiti kompromis između dva kriterija, a takav kompromis se sastoji u tome da Aristotel za suštinu uzima ne pojedinačnu stvar, ne rod stvari, ne količinu itd., već ono što je već određeno i tako blisko pojedincu, koji se gotovo stapa s njim. to će biti tražena “suština”, nazvana u “Metafizici” “suština stvari” ili “suština bića stvari”. “Suština bića” je oblik stvari, ili njena “prva suština”. Stoga je svaka pojedinačna stvar jedinstvo materije i forme.

Pored “materijalnog” uzroka stvari i njenog “formalnog” uzroka, Aristotel je govorio o još dva principa (osobe) svega što postoji. Ovo je krajnji uzrok: „Uslovljavanje kroz svrhu se dešava ne samo među „radnjama koje su određene mišlju“, već i među „stvarima koje nastaju prirodno“ (#5).

Aristotel označava sprovođenje određenog svrsishodnog procesa i naziva ga „entelehijom“, željom za nečijim dobrom kao sprovođenjem određene potencije (mogućnosti). Ovo je ciljni razlog: „Uslovljavanje kroz svrhu se dešava ne samo među „delovima koje određuju misao“, ali i među „stvarima koje se javljaju prirodno“.

Sva 4 uzroka, prema Aristotelu, su vječna, materijalni uzrok nije svodiv na druge, a formalno, pokretački i ciljni uzroci su zapravo svedeni na jedan, a takav trojedini uzrok za Aristotela se ispostavlja da je Bog. Ali Aristotelov bog je isključivo filozofski bog, to je božansko mišljenje, aktivni razum, samodovoljno, samostalno mišljenje, to je neka vrsta duhovnog Apsoluta – „um koji misli o sebi, a njegova misao je razmišljanje o mišljenju. ”

Aristotel je mnogo pažnje posvetio problemima mišljenja uopšte, ostavljajući iza sebe fundamentalne razvoje u logici, pod kojima je razumeo nauku o dokazima, kao i oblike mišljenja neophodne za znanje: logika, prema Aristotelu, istražuje metode pomoću kojih se poznata datost može svesti na elemente, koji mogu postati izvor njenog objašnjenja. Posebna pažnja posvećena je trima problemima:

1) Pitanje metode vjerovatnog saznanja; Aristotel ovu oblast logičkih istraživanja naziva „dijalektikom“ i o njoj govori u svojoj raspravi „Topika“.

2) Pitanje dvije glavne metode utvrđivanja pouzdanog znanja, a to su definicija i dokaz.

3) Pitanje metode pronalaženja premisa znanja, odnosno indukcije („vodenja“) Nekoliko riječi o dijalektici prema Aristotelu. Vjerujući da o nizu pitanja znanje može biti samo vjerovatno, a ne i neosporno istinito, Aristotel je tvrdio da takvo znanje pretpostavlja svoj, poseban metod - ne metod nauke u tačnom smislu, već metod koji se približava naučnom. Tada je Aristotel metodu nazvao „dijalektikom“, čime je odstupio od tradicije Sokrata i Platona. U „dijalektici“ se prvo razvijaju zaključci koji bi mogli dovesti do vjerovatnog odgovora na postavljeno pitanje i koji bi bio oslobođen kontradikcija; drugo, pruža načine da se ispita da li odgovor na pitanje može biti lažan.

Aristotel je učio da je dobro ono čemu čovek teži. A dobro je cilj koji ljudi ne žele zbog sebe, već radi samog cilja, i stoga je najviše dobro blaženstvo. Blaženstvo je dobar život i ispravna akcija. Ona se ne može sastojati od materijalnog dobra, već je u svojoj suštini određena osobinama i svrhom osobe. Glavna svrha osobe je aktivnost i njena izvrsna provedba. Prema Aristotelu, životna težnja ka najvišem dobru može biti samo aktivna. Dobre osobine koje ostaju neotkrivene ne daju blaženstvo.

Ljudska vrlina je sposobnost navigacije, odabira odgovarajuće akcije i određivanja lokacije dobra. U tu svrhu Aristotel je govorio o opštem principu ljudske aktivnosti, koji je definisao kao sredinu. Možete pogriješiti na različite načine, ali samo na jedan način možete učiniti pravu stvar.

Za Aristotelovu etiku važan je princip pravde, to je princip

ekonomska aktivnost, razmjena ekonomskih dobara. Dakle, pravda je jednak tretman materijalnih dobara. Aristotel je razmatrao dva oblika pravde: distributivnu i izjednačujuću. U prvom slučaju, kriterij je dostojanstvo osoba između kojih se vrši raspodjela. Aristotel polazi od činjenice da ljudi po prirodi nisu jednaki, a distributivna pravda uzima u obzir društveni status pojedinca. U drugom slučaju, prijenos predmeta iz jedne ruke u drugu nije određen dostojanstvom, već ekonomskim principima. Ovdje djeluje aritmetička proporcionalnost: društvo se održava činjenicom da je svako nagrađen ovisno o svojim aktivnostima.

Aristotel je, dakle, prvi govorio o vrijednosti kao

ekonomska svojstva predmeta razmjene. Vjerovao je da sve predmete treba mjeriti jednom stvari. To je potreba koja sve povezuje.Mjerilo ocjene proizilazi iz zajedničkog dogovora, a to je novac. Na sreću, vrlina nije tjelesna svojstva, već otkrovenje ljudskosti. Za Aristotela je dokolica neophodan uslov za dobro i kontemplaciju.

Aristotelova filozofija upotpunjuje taj period antičke filozofije, koji se često naziva "filozofijom klasične Grčke" i koji je osnova cijele evropske filozofije.

Treće stadijum (kraj 4. vek - 2. vek pre nove ere) se obično označava kao helenistički.

Filozofe i filozofske škole helenističkog perioda antičke istorije karakterisalo je ne toliko iznošenje novih ideja koliko shvatanje, pojašnjavanje i komentarisanje ideja i učenja koje su stvarali mislioci prethodnog perioda.

Zanimanje za teorijsko pojašnjenje slike svijeta, fiziku kosmologije i astronomije posvuda opada. Filozofe sada zanima pitanje kako živjeti u ovom svijetu kako bi se izbjegle katastrofe i opasnosti koje prijete sa svih strana. Filozof, koji je u eri „velikih klasika” bio naučnik, istraživač, kontemplator, inteligibilni mikro- i makrokosmos, sada postaje „veština života”, davalac ne toliko znanja koliko sreće. U filozofiji on vidi aktivnost i strukturu mišljenja koja oslobađa osobu od nepouzdanosti, prevare, od straha i tjeskobe kojima je život tako pun i razmažen. Oživljava se interesovanje i mijenjaju stavovi prema cinizmu, u kojem unutarnje rastrgano društvo „dopunjuje“ društvenu neslobodu asocijalnom slobodom. Postoje i originalni filozofski i etički koncepti bez komentara koji su generirani kulturnim stanjem helenskog doba – prije svega, ovo skepticizam, stoicizam i etička doktrina materijaliste-atomiste Epikura.

Predak drevnih skepticizam Piron (365-275 pne) smatrao je filozofa onim koji teži sreći. Ali sreća se sastoji samo u smirenosti i odsustvu patnje, i ko želi da postigne razumljivu sreću na ovaj način mora odgovoriti na tri pitanja:

1) od čega su stvari napravljene?

2) kako se trebamo osjećati u vezi s tim stvarima?

3) kakav rezultat, kakvu korist ćemo imati od takvog odnosa prema njima?

1. ne može se dobiti odgovor: ništa se ne smije nazivati ​​ni lijepim ni ružnim, ni pravednim ni nepravednim;

2. budući da o bilo kakvim predmetima nisu mogući istiniti iskazi, onda Piron apstinenciju (“erohe”) od bilo kakvih sudova o njima naziva jedinim odgovarajućim načinom da se filozof odnosi prema stvarima. Ali takvo uzdržavanje od prosuđivanja nije potpuni agnosticizam: naravno, prema Pirou, naše čulne percepcije ili utisci su pouzdani, a sudovi poput „Ovo mi se čini gorkim ili slatkim“ biće istiniti;

3. rezultat, ili korist, od obaveznog suzdržavanja skeptika od bilo kakvih sudova o pravoj prirodi stvari biće ona ista smirenost, spokoj, u kojoj skepticizam vidi najviši cilj koji je dostupan filozofu sreće.

Skeptični filozof se razlikuje od svih drugih ljudi po tome što svom načinu razmišljanja i postupcima ne pridaje značenje bezuslovno istinitih.

Epikur, koji je stvorio materijalističku doktrinu nazvanu po njemu ( epikurejstvo), filozofiju je shvaćao i kao aktivnost koja ljudima kroz razmišljanje i istraživanje pruža spokojan život bez patnje: „Neka niko ne odlaže studiranje filozofije u mladosti, i neka se niko u starosti ne umori od bavljenja filozofijom... Ko kaže da još nije došlo ili je prošlo vrijeme za studiranje filozofije, on je kao onaj koji kaže da ili još nije vrijeme za sreću, ili više nema vremena.” Glavni dio filozofije je etika, kojoj prethodi fizika (prema Epikuru, ona u svijetu otkriva njegove prirodne principe i veze, oslobađajući dušu od vjerovanja u božanske sile, u sudbinu ili sudbinu koja opterećuje čovječanstvo), koja , pak, prethodi treći “dio” filozofije – kanon (poznavanje kriterija istine i pravila njenog poznavanja). Konačno, Epikur je koristio čulne percepcije i opšte ideje zasnovane na njima kao kriterijum za znanje - u epistemologiji je ova orijentacija nazvana senzualizam (od latinskog "sensus" osećanja). Fizička slika svijeta, prema Epikuru, je sljedeća: Univerzum se sastoji od tijela i prostora, "to jest, praznine". Tijela su ili jedinjenja tijela, ili ono od čega nastaju njihova jedinjenja, a to su nedjeljiva, nerazrezana "gusta tijela - atomi - koja se razlikuju ne samo, kao kod Demokrita, po obliku i veličini, već i po težini. Atomi se neprestano kreću kroz prazninu sa stalnom brzinom za sve i – za razliku od Demokritovih gledišta – može spontano skrenuti sa putanje dešavanja zbog nužnosti pravolinijskog kretanja – to jest, Epikur uvodi hipotezu o samoodstupanju atoma. objasniti sudare između atoma i to tumačiti kao minimalnu slobodu koju je potrebno pretpostaviti u elementima mikrosvijeta – u atomima, da bi se objasnila mogućnost slobode u čovjeku.

Epikurova etika polazi od stava da je za čovjeka prvo i urođeno dobro zadovoljstvo, shvaćeno kao odsustvo patnje, a ne dominantno stanje zadovoljstva. Upravo se oslobađanjem od patnje, prema epikurejstvu, postiže cilj srećnog života - zdravlje tela i odsustvo briga, potpuni spokoj duha - ataraksija. Epikur je smatrao da je patnja duše mnogo gora u poređenju sa patnjom tela. Općenito, Epikurova etika je individualistička i utilitarna: čak se i prijateljstvo cijeni ne zbog samog sebe, već zbog sigurnosti koju donosi i radi vedrine duše.

Drugačije raspoloženje u etici Stoici: svijet kao cjelina je jedno tijelo, živo i raskomadano, prožeto kroz i kroz tjelesni dah koji ga oživljava ("pneuma"). Oni su stvorili doktrinu o najstrožem jedinstvu bića. Ako je epikurejizam prožet patosom slobode i nastoji da čoveka otrgne iz „gvozdenih okova nužnosti“, onda je za stoicizam nužnost („sudbina“, „sudbina“) nepromenljiva, a oslobođenje od nužde (sloboda u smislu epikurejstva) je nemoguće. Radnje ljudi se ne razlikuju po načinu na koji se – dobrovoljno ili pod prisilom – ostvaruje i ispunjava nužnost koja je u svim slučajevima neizbježna i namijenjena svima. Sudbina „vodi“ one koji joj se nerazumno i nepromišljeno opiru. Mudrac nastoji da vodi život u skladu s prirodom, a za to ga vodi razum. Raspoloženje u kojem živi je poniznost, pokornost neizbježnom. Racionalan život koji je u skladu sa prirodom je krepostan život, a njegov rezultat je „apatija“ – odsustvo patnje, nepristrasnosti, ravnodušnosti prema svemu spoljašnjem. Sa stoicizmom je povezan aforizam „Filozofija je nauka o umiranju“. Ali, uprkos tako očiglednom pesimizmu, etika stoika je usredsređena na altruistički princip dužnosti i neustrašivosti pred udarcima sudbine, dok je ideal epikurejstva sebičan, uprkos svojoj sofisticiranosti i „prosvetljenosti“.

Karakteristike antičke grčke filozofije:

1. Kosmocentrizam– shvatanje sveta kao kosmosa, uređene i svrsishodne celine (za razliku od haosa). Čovek je posmatran kao Mikrokosmos u odnosu na Makrokosmos, kao deo i svojevrsno ponavljanje, odraz Makrokosmosa. Orijentacija ka identifikaciji harmonije u ljudskoj egzistenciji – uostalom, ako je svijet skladno uređen, ako je svijet Kosmos, a čovjek je njegov odraz i zakoni ljudskog života su slični zakonima Makrokosmosa, onda to znači da je sličan sklad sadržan je (skriven) u čovjeku.

2.Ontologija(štaviše, eksplicitno, izraženo u činjenici da su prvi fizičarski mudraci tražili „uzroke i početke bića“) - orijentacija na proučavanje bića, tj. svih stvari u jedinstvu, u elementarno-materijalističkom i naivno-dijalektičkom oličenju: „arhe“ se smatralo nečim materijalnim, a budući da je čitav Kosmos „izveden“ (upravo u ontološkoj, a ne u logičkoj ravni) iz materijalnog porekla, tada se mislilo na neku vrstu povezanog kroz ovo poreklo - jedinstvo koje je u promeni, kretanju. A princip povezanosti i razvoja (kretanja) glavne su karakteristike (znakovi) dijalektičkog stila filozofskog mišljenja.

3. fizikalizam (naturalizam)– ideja prirode kao glavnog predmeta filozofije.

zaključci

U Indiji, Kini, Grčkoj oko 8.-6. BC e. formira se predfilozofija, tj. kompleks ideja, još nefilozofskih, od kojih u 5.-3. st. BC e. nastaje filozofija. Predfilozofija uključuje:

1. Razvijena mitologija i razvoj religije. Na primjer, u Indiji ovo

kompleks čine Vede i Upanišade. Vede su najstarija religija

tekstovi. Upanišade - komentari na njih. Oni se bave pitanjima

o rađanju svijeta, o osnovi svijeta i nitima koje ga povezuju, o njegovom

strukture, o poreklu suštine čoveka i njegovoj posthumnoj sudbini. IN

Religiozne i mitološke ideje Grčke su sistematizovane

u Homerovom epu, u Heziodovoj pjesmi “Teogonija” i u učenju orfičara.

2. Prednauke su stabilni kompleksi praktičnih znanja o određenim predmetima. Na primjer, predastronomija - poznavanje zvjezdanog neba i sposobnost izračunavanja najvažnijih trenutaka godišnjeg ciklusa. Predmatematika je umjetnost brojanja, mjerenja, izračunavanja površine i zapremine. Predhemija – tehnologija za proizvodnju boja, sapuna, vina. Predmedicina je sposobnost izlječenja bolesti. Prebiologija je dejstvo biljaka na organizam. Ovo saznanje još nije naučno, jer... nije sistematizovan, nije dokazan, ne sadrži teorijske generalizacije. Ali ovo je već racionalno znanje.

3. Svjetska mudrost. Njegovi nosioci su istaknuti: mudraci, mentori, učitelji. Na primjer, u Kini - Konfucije (551-479 pne.) On je stvorio doktrinu plemenitog muža, dostojan način života, idealnu vladu, doktrinu o „zlatnoj sredini“. U Grčkoj, ovo je sedam mudraca. Njihovo djelovanje datira s kraja 7. – početka 6. vijeka. BC. Različiti tekstovi pominju različite ličnosti, ali, naravno, to su Tales, Bias, Pittacus, Solon iz Atene. Opći oblik njihovog razmišljanja je oblik gnoma. Gnoma je kratka izjava opšte prirode. Većina patuljaka je moralna. Biant: „Ne pričaj, promašićeš, izgubićeš“, „Uzmi sa ubeđenjem, a ne silom“. Pittacus: “Osloni se na prijatelje”, “Znaj kada prestati.” Solon: „Ništa previše“, „Nemoj žuriti da sklapaš prijateljstva i ne žuri da odbaciš one koje si već stekao“. Neki gnomovi sadrže šire generalizacije.

Filozofija u nastajanju može se predstaviti kao pokušaj da se na racionalan način odgovori na pitanja koja se postavljaju u mitologiji, religiji, svakodnevnom životu.

razmišljajući o pitanjima o svijetu i ljudskom životu.

Centralna ideja novonastale filozofije bila je ideja unutrašnje povezanosti, jedinstva svega što postoji, zasnovano na jedinstvu izvora sveg postojanja. Svijet je jedan, jer sve dolazi s jednog početka. U Indiji, početak svega je Brahman – najviša suština u osnovi univerzuma. U kineskoj filozofiji, koncept Taoa je ono čime je svijet stvoren i čemu je podređen.

U istočnjačkim kulturama nije bilo očiglednog odvajanja filozofije od predfilozofije. Tokom dugog vremenskog perioda, spoznaja se razvija u jednom kompleksu. Filozofija ostaje spojena s mitologijom i religijom. Samo u Staroj Grčkoj relativno rano (u 6. veku pre nove ere) znanje je bilo jasno podeljeno na racionalno i religiozno-mitološko. Znanje zasnovano na apstraktnom mišljenju i dokazima dobilo je poseban razvoj. To su olakšale historijske karakteristike drevnog društva.

Grčka filozofija stvorena da izrazi princip univerzalnog jedinstva

prvi je potpuno racionalan koncept. Supstanca (arhe - početak) –

stabilan princip koji je u osnovi svega što postoji, uspostavljajući na taj način njegovo jedinstvo i osiguravajući red.

Filozofske škole antičke Grčke postale su osnova moderne civilizacije. Ukupno ih je bilo oko tri stotine.

Pretpostavlja se da je Pitagora prvi upotrijebio riječ "filozofija" u svojim spisima. Iako se godinom nastanka filozofije može smatrati 582. pne. Tada je, tokom Pitijskih igara, po prvi put održano takmičenje u mudrosti. Tada se po prvi put spominje sedam mudraca. Njihova imena su bila: Tales, Solon, Kleobul, Biant, Perijander, Hilon i Pitak. Ove mislioce Grci su poštovali zbog njihove inteligencije i praktične mudrosti, a njihove fraze postale su popularne među ljudima. "Spoznaj sebe" - ovaj aforizam se još uvijek naširoko čuje i prilično je relevantan za nas. Ali ko može da pogodi da je autor ove izjave, Chilo, živeo tako daleko od nas u 6. veku pre nove ere?

Od svih mudraca, Tales iz Mileta smatra se osnivačem starogrčke i gotovo cijele evropske filozofije.

Miletska filozofska škola

Milet je bio veliki grad-država smješten u Maloj Aziji. Stanovnik Mileta po imenu Tales mnogi izvori prepoznaju kao osnivača prve svjetske filozofske škole. Obično se zove mileski ili jonski.

Tales je postavio temelje prirodne filozofije. Identificirao je glavna pitanja koja su u osnovi ove nauke: koji je prvi element iz kojeg je nastao svijet? A koji su zakoni Univerzuma (Kosmosa)? Nije bilo konsenzusa među filozofima Milesove škole o početku svijeta. Tales je vjerovao da je voda pokrenula svijet. Drugi učeni čovjek, Heraklit, vjerovao je da je osnova svijeta vatra, iz nje se rađa sve što postoji i nakon nekog vremena u njoj umire. Anaksimen se nije složio s njima, nazivajući vazduh prvim elementom Kosmosa. Po njegovom mišljenju, razrjeđivanjem ili kondenzacijom, zrak se pretvarao u druge elemente poput vatre, zemlje ili vode.

Sljedbenici jonske škole nisu samo uveli takav koncept kao što je kosmos, koji su nazvali „univerzalnim“. Njihovi radovi su također povezani sa rođenjem takvih nauka kao što su matematika, astronomija, fizika, biologija i geografija.

Pitagora i njegovi sljedbenici

Pitagora dolazi iz grada Regija. Nalazio se na ostrvu Samos u blizini grada Mileta, gde su se pojavile prve filozofske škole. Razvili su se ne samo u staroj Grčkoj, već iu njenim kolonijama.

Pitagora je bio učenik Anaksimandra, jednog od filozofa Milesijeve škole. Kasnije je sam Pitagora postao osnivač njegove škole, a njegovi sljedbenici su se počeli zvati pitagorejcima.

Samo stvaranje pojma “filozofija” obično se pripisuje Pitagori. U prijevodu s grčkog to znači "ljubav prema mudrosti".

U naše vrijeme Pitagora je poznat kao veliki matematičar, ali njegovo znanje nije ograničeno samo na to. U svojim naučnim istraživanjima razvio je nauke kao što su astronomija i filozofija.

Rodom iz Regije svoju je filozofsku ideju zasnovao na kvantitativnom konceptu. Svijet je zasnovan na matematici; sve na svijetu je određeno kvalitetom i kvantitetom. Ova Pitagorina teza prošla je hiljadama godina i u naše vrijeme među naučnicima je osnova za provođenje eksperimenata i posmatranja. Uzdizanje matematike do Apsoluta također je stvorilo negativne posljedice; Pitagorina učenja su izazvala misticizam brojeva zasnovan na praznovjerju.

Pitagora je otvorio svoju školu u gradu Krotonu, koji se nalazio u južnoj Italiji. Pitagorejci su, slijedeći svog učitelja, vjerovali da se sve što se događa u svemiru može svesti na broj. Ali njihov interes nije bio ograničen samo na matematiku. Pitagorini sljedbenici smatraju se osnivačima egzaktnih, prirodnih i ljudskih nauka.

Sofisti

Sofiste su nazivali učiteljima mudrosti i elokvencije. Najpoznatiji od njih bili su Protagora i Gorgija. Protagora je izveo temeljni princip svih sofista: "Čovjek je mjera svih stvari." Sam čovjek je u fokusu sofista. Marljivo su proučavali psihologiju kako bi razumjeli principe uma i naučili kako na njega utjecati koristeći uvjerenja.

Sofisti su prepoznali da je svaka percepcija svijeta subjektivna, jer se javlja putem osjetila. Iz ovoga sledi da je naša svest relativna i da čovek neće moći da sazna istinu. To je dovelo do činjenice da je sofistika počela smatrati zakone države, pravne norme ili moral uslovljenim.

Sljedbenici ove škole prvi su naplaćivali školarinu. Zauzvrat su nudili svoje usluge političarima: naučili su ih gramatici i stilu, pomogli im da steknu elokvenciju kroz retoriku i sposobnost vođenja polemike. Sofisti su putovali širom Grčke i njenih kolonija i podučavali veštinu elokvencije svakoga ko je mogao da plati. Njihov cilj je bio privlačenje mladih ljudi za aktivno učešće u političkom životu.

Protivnici ove škole postali su i njegovi učenici.

Platon i njegova akademija

Platon je osnovao svoju Akademiju u blizini Atine oko 385. godine prije Krista. Ime je dobio po tome što je bašte u kojima se održavala nastava posjećivao junak iz mitova po imenu Akademik. Pored filozofije, Platonovi učenici su izučavali matematiku, astronomiju, prirodne nauke i druge nauke.

Platon je u svojim spisima pokušao spojiti filozofiju i politiku. Njegova škola je pripremala mudre vladare koji su trebali da upravljaju svojim narodom pravedno i po principu opšteg dobra.

Platonovi dijalozi sa svojim učenicima preživjeli su do danas. U njima nas filozof uči da razmišljamo o ljudskim problemima koji se nisu promijenili više od dva i po milenijuma. Oni se zasnivaju na ideji da postoji ideja, pravda i država. Prema Platonu, svijet je zasnovan na idejama, a kada se otelotvore, one postaju stvari. Materijalni svijet stvari se mijenja i može nestati. Manje je bitno, nije istina, za razliku od svijeta ideja. Taj svijet je istinit. To je rekao Platon.

Aristotel je bio Platonov učenik, a kasnije i kritičar.

Peripatetička nastava

Godine 335. pne. Aristotel, koji je ranije bio član Platonove akademije, nije se susreo sa svojim učiteljem i osnovao je svoju školu. Ona je obuhvatila samo jednu nauku – filozofiju. Škola je dobila ime po grčkoj frazi „šetati okolo“. Aristotel je volio šetati sa svojim studentima tokom svojih predavanja. Drugi naziv za ovu školu - Licej (iskrivljeno - Licej) pojavio se jer su učenici učili mudrost u blizini Liceja Apolonovog hrama.

Platon i Aristotel se nisu složili oko toga kako bi idealna država trebala izgledati. Aristotel je podržavao pravo privatne svojine, za razliku od ideje ​​zajednice imovine, koju je izneo njegov učitelj.

Aristotel je čovjeka smatrao društvenom životinjom koja ima razum. Samo boravkom u društvu ljudi su u stanju da kultivišu moral u sebi. Glavna vrlina za Aristotela bila je pravda.

Aristotelov učenik bio je Aleksandar Veliki. Oslonio se na ideje svog mentora i za manje od 10 godina uspio je postati vladar čitavog carstva.

Nakon Aristotela, glavne, klasične filozofske škole antičke Grčke ustupile su mjesto novoj filozofiji.

Epikurejci

Epikurejska škola je osnovana u Atini 306. godine prije Krista. Svrha ljudskog života, prema Epikuru, jeste zadovoljstvo. Ali ne jednostavno beskrajno senzualno zadovoljstvo. A – zadovoljstvo mira, odsustvo patnje.

Epikur i njegovi učenici razmatrali su sve koncepte prihvaćene u filozofiji sa stanovišta duhovnog zadovoljstva. Ova filozofska škola se zasniva na senzacijama i vezama sa spoljnim svetom. Epikurejci su proučavali osjetilni svijet. Njihov cilj je bio postići uravnoteženo zadovoljstvo koje ne bi klizilo u pojednostavljeno ili čak vulgarno zadovoljstvo.

Svijet osjećaja i senzacija među njima se smatrao zaista stvarnim. Stoga je za Epikura i njegove sljedbenike stvarnost nešto promjenjivo i višestruko. Po njihovom mišljenju, najveći užitak je duševni mir i spokoj. Da bi to postigla, osoba treba da svoje strasti i tjelesne impulse podredi razumu.

Ovaj istorijski period nije bio lak za Grčku. A filozofija je na aktuelne teme odgovarala kroz prizmu vječnosti. Epikurejci su o udobnosti pojedinca razmišljali iz perspektive kasnog doba robovlasničkog sistema.

Stoička škola

Pokazalo se da je filozofsko učenje stoika popularnije u Rimu nego u njihovoj domovini, Grčkoj. Njegovi predstavnici bili su Seneka i Marko Aurelije, Plutarh i Ciceron.

Svrha ovog učenja bila je oslobađanje od strasti i pokoravanje sudbini, njenom fatalizmu.

Uostalom, prema učenju stoika, cijeli svijet, Kosmos, je jedan organizam sastavljen od različitih elemenata, od kojih je glavni vatra. Glavno pitanje stoičke filozofije: kakvo je mjesto čovjeka u Kosmosu? Prema njihovom učenju, čovjek i Kosmos su neodvojivi. Kosmos je i bog i svjetska država. I svaka osoba je također dio ovog organizma. Kosmički zakoni utiču i na ljude, pa je sudbina svakog od nas od početka neizbežna i unapred određena. A neminovnost sudbine treba da izazove stanje nepristrasnosti, za čim su težili sledbenici ove škole.

Cinici

Sljedbenici ciničkog učenja nisu podržavali norme i običaje prihvaćene u društvu i pozivali su na njihovo odbacivanje. Cinici su želeli da zasnuju postojanje društva na vrlini, a ne na konvencionalnim zakonima. A vrlina je, po njihovom mišljenju, priroda, prirodno stanje čovjeka, koje je iskrivljeno nametnutim pravilima.

Cinici su se suprotstavili društvu i odbacili pristojnost koja je u njemu prihvaćena. Šoklasi ovog tipa nikada nisu otvarani ni u jednom gradu. Njeni sljedbenici nisu stvarali filozofske rasprave. Najpoznatiji predstavnik cinika bio je Diogen.

Antička filozofija

Antička filozofija je filozofija Stare Grčke i Starog Rima (VII vek pne - III vek nove ere), kulturna dostignuća koja se s pravom smatraju osnovom evropske civilizacije.

Starogrčki je filozofija koju su razvili grčki filozofi koji su živjeli na teritoriji moderne Grčke, kao iu grčkim gradovima-državama, u helenističkim državama Azije i Afrike, te u Rimskom carstvu. Osnivač grčke (evropske) filozofije smatra se jednim od sedam mudraca – Talesom, porijeklom iz Mileta.

Filozofske škole antičke Grčke

Milesian school

Tales (640-560 pne) - porijeklo svemira mislio vode, ali ova voda je obožena, oživljena. Zamišljao je Zemlju u obliku diska na vodi, vjerovao da neživa priroda, sve stvari imaju dušu, dozvolio postojanje mnogih bogova, a Zemlju je smatrao centrom svemira.

Anaksimandar (610-540 pne), Talesov učenik.

Razmatrao je porijeklo svih stvari "apeiron"- vječna, neizmjerna, beskonačna supstancija, iz koje je sve

nastao, sve se sastoji i u šta će se sve pretvoriti kada bude uništeno. Apeiron

kombinuje suprotnosti: toplo - hladno, suvo - mokro. Kao rezultat raznih kombinacija suprotnosti nastaju stvari.

Anaximenes (585-525 pne) - Anaksimandrov učenik. Smatrao je to početkom svih stvari zrak. On je izneo ideju o da su sve supstance na Zemlji rezultat različitih koncentracija vazduha (sabijajući se pretvara u vodu, zatim u mulj, pa u tlo, kamen. Sva raznolikost elemenata objašnjava se stepenom kondenzacije vazduha (sa u razrjeđivanju se rađa vatra, u kondenzaciji - vjetar, pa magla, voda itd.).

Eleatska škola

Parmenides (540-480 pne) - najistaknutija ličnost među Eleatima. Tvrdio je: „Nema kretanja, nema nepostojanja, postoji samo biće“. Uništenje, kretanje, promjena - ne prema istini, već samo prema mišljenju. Biće je jedno, a ne višestruko. Parmenid ga je zamislio kao loptu u kojoj je sve isto. Povukao je jasnu granicu između mišljenja i čulnog iskustva, znanja i vrednovanja (čuveni kontrast između “u istini” i “u mišljenju”).

Zeno . (480 -430 pne), Elean, poznat po svojim aporijama (u prevodu aporija - teškoća, teškoća) “Ahilej i kornjača”, “Strijela”, “Stape”. Ako je Parmenid dokazao postojanje jednog, onda je Zenon pokušao da opovrgne postojanje mnogih. Iznio je argumente kojima je poricao pokret, ukazujući da je on kontradiktoran i da stoga ne postoji. Eleati su autori prvih logičkih problema i misaonih eksperimenata. Oni su na mnogo načina anticipirali Aristotelove vježbe iz logike.

Pitagora (oko 580-500 pne) i Pitagorejci - kreatori kvantitativnog koncepta bića. "Sve je broj", rekao je Pitagora (oko 580-500 pne). Sve je kvantitativno određeno, odnosno svaki predmet nije samo kvalitativno, već i kvantitativno određen (ili drugim riječima: svaki kvalitet ima svoju količinu). Ovo je bilo najveće otkriće. Sva eksperimentalna i opservacijska nauka zasniva se na ovom stavu. Nemoguće je ne uočiti negativnu stranu pitagorejskog učenja, izraženu u apsolutizaciji količine, broja. Na osnovu ove apsolutizacije izrastao je pitagorejski matematički simbolizam i misticizam brojeva, pun praznovjerja, koji je bio spojen s vjerovanjem u preseljenje duša.

Pitagora se smatra izumiteljem pojma "filozofija". Možemo biti samo ljubitelji mudrosti, a ne mudraci (takvi mogu biti samo bogovi). Sa ovakvim odnosom prema mudrosti, filozofi kao da ostavljaju „otvorena vrata“ za novu kreativnost (za znanje i pronalazak).

Heraklit iz Efesa (oko 520-460 pne) - filozof - materijalista, dijalektičar, vjerovao je da "sve teče, sve se mijenja"; “Ne možete dvaput ući u istu rijeku”; “Ne postoji ništa stacionarno na svijetu.” Sve svjetski procesi, učio je, proizlaze iz borbe suprotnosti, koje je nazvao vječnim “univerzalnim logosom” (jedan zakon, svjetski um). Učio je da svijet nisu stvorili ni bogovi ni ljudi, već je bio, jeste i biće vječno živa vatra. Svemir je proizvod vatre.

Neki smatraju Heraklita utemeljitelj doktrine znanja – epistemologije. On je bio prvi razlikovati čulna i racionalna spoznaja: spoznaja počinje osećanjima koja daju površan opis, zatim znanje se mora obraditi uz pomoć razuma. Poznato je da je Heraklit poštovao zakon i pozivao sve na to. Bio je pristalica ciklusa supstanci u prirodi i cikličnosti istorije. Prepoznao je relativnost svijeta oko sebe: ono što je loše za neke, dobro je za druge; u različitim situacijama, isto ljudsko djelovanje može biti loše i dobro.

Demokrit (460-371 pne) - najveći materijalista, prvi enciklopedijski um antičke Grčke. Vjerovao je da se sve sastoji od atoma (nedjeljivih čestica). Čak je zamišljao misao kao skup posebno tankih nevidljivih atoma. Misao, prema Demokritu, ne može postojati bez materijalnog nosioca; duh ne može postojati nezavisno od materije.

Sofisti (učitelji mudrosti) Najpoznatiji među njima bili su Protagora (oko 485. - oko 410. pne) i Gorgija (oko 480. - oko 380. pne).

Sofisti su bili prvi među filozofima koji su dobili honorare za podučavanje. Sofisti su nudili svoje usluge onima koji su željeli sudjelovati u političkom životu svog grada: podučavali su gramatiku, stil, retoriku, sposobnost vođenja polemike, a također su pružali opće obrazovanje. Prvobitni princip koji je formulisao Protagora je: “Čovjek je mjera svih stvari: onih koje postoje, da postoje, i onih koje ne postoje, da one ne postoje.” Fokus je sofista bio na čovjeku i njegovoj psihologiji: umjetnost uvjeravanja zahtijevala je poznavanje mehanizama koji upravljaju životom svijesti. Istovremeno, među sofistima su u prvi plan izbili problemi znanja.

U teoriji znanja sofisti se fokusiraju na pojedinca, proglašavajući ga, sa svim njegovim karakteristikama, subjektom znanja. Sve što znamo o predmetima, oni razumiju, primamo putem čula; Međutim, čulne percepcije su subjektivne: ono što zdravoj osobi izgleda slatko, bolesnoj može izgledati gorko. To znači da je svo ljudsko znanje samo relativno. Objektivno, istinsko znanje, sa stanovišta sofista, je nedostižno.

Relativizam u teoriji znanja služilo je i kao opravdanje moralnog relativizma: sofisti su pokazali relativnost, uslovljenost pravnih normi, državnih zakona i moralnih ocjena.

Sokrat (oko 470. - 399. pne), učenik sofista, a potom i njihov kritičar. Sokratov glavni filozofski interes fokusira se na pitanje šta je osoba, šta je ljudska svijest. "Spoznaj sebe" je Sokratova omiljena izreka. Otuda Sokratova želja da zajedno tražimo istinu, tokom razgovora (dijaloga), kada ih sagovornici, kritički analizirajući ona mišljenja koja se smatraju opšteprihvaćenim, odbacuju jedno za drugim dok ne dođu do saznanja koje svi prepoznaju kao istinito. Sokrat je imao posebnu umjetnost - čuvenu ironiju, uz pomoć koje je postepeno kod svojih sagovornika izazivao sumnje u istinitost tradicionalnih ideja, pokušavajući ih dovesti do takvog znanja u čiju bi se pouzdanost i sami uvjerili. Filozofiju je Sokrat shvatio kao znanje o tome šta su dobro i zlo. Traganje za znanjem o dobru i pravednom zajedno, u dijalogu sa jednim ili više sagovornika, samo po sebi je stvorilo neku vrstu posebnog etičkog odnosa između ljudi koji su se okupljali ne radi zabave i ne radi praktičnih stvari, već zarad pronalaženja istine. Sokrat smatra da je nemoralni čin plod nepoznavanja istine: ako čovjek zna šta je tačno dobro, onda nikada neće postupiti loše. Loše djelo se ovdje poistovjećuje sa greškom, sa greškom, a greške niko ne čini dobrovoljno, smatra Sokrat. A pošto moralno zlo dolazi iz neznanja, to znači da je znanje izvor moralnog savršenstva. Sokrat je iznio neobičan princip kognitivne skromnosti: „Znam da ništa ne znam“.

Platon (427-347 pne) - jedan od najpoznatijih filozofa antike. U tome se s njim takmičio samo Aristotel, njegov učenik. Potonji je mnogo dugovao Platonu, iako ga je kritikovao. Od Aristotela je došao izraz: "Platon je moj prijatelj, ali istina je draža." IN podučavanje o idejama Platon je polazio od činjenice da osoba u svom stvaralačkom djelovanju ide od ideje do stvari (prvo ideje kao uzorci, zatim stvari koje ih utjelovljuju), da se u čovjekovoj glavi pojavljuju mnoge ideje koje nemaju materijalno oličenje, a nepoznato je da li oni će ga jednog dana primiti inkarnaciju. Ove činjenice on je protumačio na sljedeći način: ideje kao takve postoje nezavisno od materije u nekom posebnom svijetu i modeli su za stvari. Stvari proizlaze iz ovih ideja. Pravi, valjani svijet je svijet ideja, a svijet stvari je sjenka, nešto manje postojeće (tj. ideje imaju maksimalno postojanje, a svijet stvari je nešto manje postojeće, tj. mijenja se, nestaje).

Prema teorija idealnog stanja ljudsko društvo, predstavljeno od strane države, dominira nad individuom. Pojedinac se smatra nečim beznačajnim u odnosu na društvo-državu. Nit se proteže od Platona do totalitarnih ideologija, nacističkih i komunističkih, u kojima se čovjek promatra samo kao čestica cjeline, kao nešto što mora biti potpuno podređeno cjelini. Državom treba da upravljaju mudri ljudi (filozofi). Ratnici ili "čuvari" moraju brinuti o sigurnosti države. Konačno, seljaci i zanatlije moraju obezbijediti materijalnu stranu života države.

Postoji, međutim, vrlina zajednička svim klasama, koju Platon veoma cijeni: ovo je mjera. „Ništa prekomerno“ je princip zajedničko Platonu i većini grčkih filozofa. Prema Platonu, pravedna i savršena država je najviša od svega što može postojati na Zemlji. Dakle, čovjek živi zarad države, a ne država radi ličnosti. Aristotel je već vidio opasnost da ovaj pristup učini apsolutnim. Budući da je bio veći realista od svog učitelja, dobro je shvatio da se idealno stanje u zemaljskim uslovima teško može stvoriti zbog slabosti i nesavršenosti ljudskog roda. I stoga u stvarnom životu princip stroge podređenosti pojedinca univerzalnom često rezultira najstrašnijom tiranijom, koju su, inače, sami Grci mogli vidjeti u brojnim primjerima iz vlastite povijesti.

Aristotel (384-322 p.n.e.) - Platonov učenik, kasnije osnovao svoju školu, koja se zvala Lyceum(u latinskoj transkripciji - Lyceum). Aristotel se odlikovao sistematičnošću. Gotovo svaki njegov rad označio je početak novih nauka (op. “O životinjama” – zoologija, op. “O duši” – psihologija, itd.).

Aristotel je otac logike (a sada se ponekad naziva aristotelovskom). Identificirao je osnovna pravila logičkog mišljenja, formulirajući ih u obliku zakona logike, i istražio oblike logičkog mišljenja (rezonovanja): koncept, sud, zaključak, dokaz, pobijanje.

Ako se prisjetimo razlike između svih filozofa na materijaliste i idealiste, možemo reći da je Aristotel zapravo izrazio glavnu ideju materijalizma, odnosno da duh ne može postojati izvan materije, za razliku od Platona, koji je tvrdio suprotno. ("Platon je moj prijatelj, ali istina je draža!")

Aristotel je kritizirao Platonovu teoriju idealne države i branio privatno vlasništvo od Platonove ideje o vlasništvu zajednice. U stvari, on je bio prvi antikomunista. Prema njegovom mišljenju, zajedničko vlasništvo bi izazvalo nemaran odnos prema radu i velike poteškoće u raspodjeli njegovih plodova; svaki bi nastojao da dobije što veći udio proizvoda, ali da uloži manji udio rada, što bi dovelo do svađa i obmana umjesto prijateljstva i saradnje.

Aristotel je čovjeka definirao kao društvenu životinju obdarenu razumom. Čovjek je po svojoj prirodi predodređen da živi zajedno; Samo u zajednici ljudi se mogu formirati i obrazovati kao moralna bića. Pravda kruniše sve vrline, u koje je Aristotel uključio i razboritost, velikodušnost, samoograničenje, hrabrost, velikodušnost, istinitost i dobrohotnost.

Ljudi su po prirodi nejednaki, smatra Aristotel: oni koji nisu u stanju da preuzmu odgovornost za svoje postupke, nisu u stanju da postanu gospodari sebe, ne mogu da neguju umerenost, samoograničenje, pravdu i druge vrline, po prirodi su robovi i mogu samo ispoljavaju svoju volju drugi.

Aristotel završava klasično razdoblje u razvoju grčke filozofije. Svetonazorska orijentacija filozofije se menja: njen interes je sve više usmeren na život pojedinca. U tom pogledu posebno su karakteristična etička učenja. Stoici I Epikurejci. Veća popularnost stoička škola primio u Starom Rimu, gdje su njegovi najistaknutiji predstavnici bili Seneka (oko 4. pne - 65. n.e.), njegov učenik Epiktet (oko 50. - oko 140.) i car Marko Aurelije (121.-180.).

Filozofija za stoike nije samo nauka, već, pre svega, put života, životna mudrost. Samo filozofija može naučiti čovjeka da zadrži samokontrolu i dostojanstvo u teškoj situaciji Stoici smatraju slobodu od moći vanjskog svijeta nad osobom dostojanstvom mudraca; Njegova snaga je u tome što nije rob vlastitih strasti. Mudrac ne može težiti čulnim zadovoljstvima. Nepristrasnost je etički ideal stoika.

U materijalističkom nalazimo potpuno odbacivanje društvenog aktivizma u etici Epikur (341-270 pne), čija su učenja stekla široku popularnost u Rimskom carstvu. Epikur revidira Aristotelovu definiciju čovjeka. Pojedinac je primaran; sve društvene veze, svi ljudski odnosi zavise od pojedinaca, od njihovih subjektivnih želja i racionalnog razmatranja koristi i zadovoljstva. Društvena zajednica, prema Epikuru, nije najviši cilj, već samo sredstvo za ličnu dobrobit pojedinca.

Za razliku od stoičke, epikurejska etika je hedonistička (od grčkog hedone - zadovoljstvo): Epikur zadovoljstvo smatra ciljem ljudskog života. Epikur je, kao i stoici, smatrao smirenost duha (ataraksija), duševni mir i spokojstvo najvišim užitkom, a takvo stanje se može postići samo ako čovjek nauči da umiri svoje strasti i tjelesne želje i podredi ih razumu.

Uprkos izvesnim sličnostima između stoičke i epikurejske etike, razlika između njih je veoma značajna: ideal stoika je strožiji, oni se pridržavaju altruističkog principa dužnosti i neustrašivosti pred udarcima sudbine; Ideal epikurejskog mudraca nije toliko moralan koliko estetski; on se zasniva na samozadovoljstvu. Epikurejizam je prosvijetljen, rafiniran i prosvijetljen, ali ipak sebičan.

Pitanja za samokontrolu:

1. Pokušajte formulirati osnovne teorije o poreklu svijeta.

2. Po čemu su učenja Sofista i Sokrata slična i različita?

3. Šta je glavna stvar u Platonovom učenju?

4.Objasni Aristotelov izraz: „Platon je moj prijatelj, ali istina je draža“...

5. Koja je razlika između pozicija stoika i epikurejaca?

6. Saznajte šta znače pojmovi:

altruizam -

relativizam -

starinski -

helenistički -

koncept -

Racionalno -

materijalizam -

Idealizam -

subjektivno -

Cilj -