Učenje L.N. Tolstoj

1. Istorijsko-filozofski temelji svjetonazora L. Tolstoja (Ruso, Kant, Šolengauer)

Lev Nikolajevič Tolstoj (1828-1910) nije samo izuzetan umetnik i pisac svetskog značaja, već i dubok mislilac i filozof druge polovine 19. - početka 20. veka.

Tačka gledišta formirana pod uticajem članaka V.I. Lenjina i postao dominantan u Sovjetsko vreme, prema kojem je L.N. Tolstoj je veliki kao umetnik, ali "slab" kao mislilac i neveran je. Priznanje veličine L.N. Tolstoj kao mislilac ne znači, međutim, izjavu da je sve filozofske ideje mislioca ostaju relevantni u savremenim uslovima, da su sa stanovišta potpuno opravdana moderna filozofija. Veličina filozofa Tolstoja leži prvenstveno u dubini njegove formulacije problema, njegovoj izvanrednoj sposobnosti da istražuje ovu ili onu ideju u cijelosti, ukupnosti svih mogućih posljedica. Bez preterivanja možemo reći da je L.N. Tolstoj je cijeli svoj život proveo u neumornoj filozofskoj potrazi. Kao i mnogi drugi ruski mislioci, pokretala ga je snažna želja za istinom, dobrotom i pravdom. Inspirisala ga je potraga za idealom – slikom savršenog života i savršenog društvenog poretka. Sa ogromnom snagom, iskrenošću i dubinom postavio je niz pitanja koja se tiču ​​osnovnih obilježja političkog i društveni razvoj njegovog savremenog doba.

lično L.N Tolstoj je za sebe smatrao da „nema nikakav profesionalni odnos sa filozofijom“. Istovremeno, u “Ispovijesti” je napisao da ga je filozofija oduvijek zanimala, a volio je pratiti intenzivan i skladan tok misli, u kojem su se svi složeni fenomeni svijeta svodili na nešto jedinstveno.

Za života L.N. Tolstoj je bio pod uticajem ideja raznih filozofa. Posebno je bio jak uticaj I. Kanta, A. Šopenhauera, istočnih mudraca Konfučija i Lao Cea i budizma.

Njegov nastavnik iz oblasti filozofije L.N. Tolstoj je smatrao Jean-Jacques Rousseaua. Bio je strastven za svoje ideje, koje su imale presudan utjecaj na formiranje duhovnog izgleda i svjetonazora L.N. Tolstoja, za sva njegova kasnija djela. O značaju J.-J. Rousseau za L.N. O Tolstoju svedoče reči napisane u njegovom zrelom periodu života: „Pročitao sam celog Rusoa, svih dvadeset tomova, uključujući i Muzički rečnik. Više sam mu se divio, obožavao sam ga. Sa petnaest godina sam nosio medaljon s njegovim portretom oko vrata umjesto njega prsni krst. Mnoge njegove stranice su mi toliko bliske da mi se čini da sam ih sam napisao.” Mnogi istraživači govore ne samo o uticaju J.-J. Russo na L.N. Tolstoja, već o srodnosti dvojice mislilaca - upadljivoj podudarnosti duhovnog raspoloženja velikog Ženevljana i ruskog pisca-filozofa, koji je živio u različite zemlje i to u potpuno različitim epohama. Od Russo L.N. Tolstoj je usvojio kult prirodnosti, nepoverljiv i sumnjičav odnos prema modernosti, koji se u njegovom slučaju pretvorio u kritiku bilo koje kulture uopšte.

Dijeleći Rousseauovo uvjerenje o „prirodnom čovjeku“ koji iz ruku prirode izlazi lijep, a zatim postaje korumpiran u društvu, L.N. Tolstoj razmišlja o tome kako moralno zahtjevna osoba može prevladati štetne efekte društvenog okruženja koje ga okružuje.

Pogled na L.N. takođe je blizak Rusoovoj filozofiji. Tolstoja o prirodi i čovjekovom odnosu prema njoj. Po njegovom mišljenju, priroda djeluje kao moralni vođa, pokazujući čovjeku prirodan i jednostavan put ličnog i društvenog ponašanja. U tom smislu, on oštro suprotstavlja "prirodne" zakone prirode i "vještačke" zakone društva. Snažan, neposredan i iskren protest protiv društvenih laži i laži pretvara se u negiranje napretka i afirmaciju teze da priznanje civilizacije kao dobra uništava instinktivnu, primitivnu želju za dobrom ljudske prirode.

Ne bez uticaja J.-J. Russo L.N. Već u svojim ranim djelima Tolstoj je iznosio kritičke primjedbe na kapitalističku civilizaciju, čije kontradiktornosti nije mogao a da ne primijeti tokom dva duga putovanja u inostranstvo. Filozofski traktat L.N. Tolstojev „O svrsi filozofije“ je u potpunosti u skladu sa ovim idejama. Kako osoba može postići sreću i prosperitet - ovo, prema L.N. Tolstoj, glavno pitanje filozofije. Šta je smisao života i koja je njegova svrha - to su problemi na kojima bi filozofska misao trebala poraditi na rješavanju.

U jednom od svojih filozofskih promišljanja, veliki ruski pisac i mislilac javlja se kao odlučni protivnik racionalizma R. Descartesa sa svojom tezom „Mislim, dakle postojim“. Umjesto kartezijanskog “cogito” L.N. Tolstoj smatra da je potrebno staviti "volo", tj. Voleo bih, osećam.

Mora se reći da je Tolstoj visoko cijenio filozofiju Šopenhauera, razumio najsuptilnije nijanse misli njemačkog filozofa, a taj se trag može pratiti u svim djelima Lava Nikolajeviča koji datiraju iz kasnog perioda njegovog stvaralaštva.

U svim slučajevima L.N. Tolstoja je prvenstveno zanimalo etički aspekti filozofski sistemi.

Također je potrebno napomenuti utjecaj na formiranje filozofskih pogleda L.N. Tolstojeve ideje o čovjeku i ulozi ljubavi u njegovom životu.

Uopšteno govoreći, filozofiju L. Tolstoja možemo okarakterisati terminom „panmoralizam“. To znači da je sve pojave razmatrao i procjenjivao isključivo sa moralnog stanovišta. Niti jednu pojavu on ne bi mogao pozitivno ocijeniti ako nije zadovoljavao moralnu potrebu, nije služio najviše direktno moralnog vaspitanja čoveka i čovečanstva. Sve što je odvojeno od dobra ne služi direktno moralu, L.N. Tolstoj je odlučno osuđen i odbačen.

U oblasti filozofske antropologije L.N. Tolstoj odstupa od osude egoizma. Međutim, u svojoj osudi egoizma ide toliko daleko da se približava impersonalizmu, tj. do poricanja bilo kakvog pozitivnog značenja ličnosti i ličnog porekla. Razdvojenost ličnosti, odvojenost individualne ljudske egzistencije, prema Tolstoju, samo je iluzija generisana ljudskom telesnošću. Stoga je lični princip u čovjeku povezan prvenstveno s tjelesnošću, sa životinjskim manifestacijama ljudske prirode. Životinjske manifestacije i strasti leže u osnovi ljudskih egoističkih tendencija. Čovek, kao duhovno, moralno biće, ne samo da je povezan hiljadama niti sa drugim ljudima i celim svetom, već sa njima čini jednu celinu, neraskidivu na delove. Čovjekov zadatak je da pronađe put do jedinstva sa svijetom, da prevlada želju za individualnim postojanjem. Individualna volja je suštinski pogrešna, budući da je ukorenjena u životinjskoj, a samim tim i egoističnoj prirodi čoveka.

Zauzvrat, učenje L. Tolstoja imalo je značajan uticaj na formiranje etike nenasilja. Konkretno, ideje nenasilja kao sredstva borbe protiv ugnjetavanja bile su u skladu sa M. Gandhijem, koji je smatrao da je L.N. Tolstoj kao njegov istomišljenik i učitelj, dopisivao se s njim i visoko cijenio njegova književna i filozofska djela.

2. Učenje L. Tolstoja i njegova religijsko-utopijska suština

Vjera kao moralna osnova ljudskog života.

Sa tačke gledišta L. Tolstoja, taj beskonačni, besmrtni princip, u vezi sa kojim život samo dobija smisao, naziva se Bogom. I ništa drugo se ne može sa sigurnošću reći o Bogu. Um može znati da Bog postoji, ali ne može shvatiti samog Boga. Stoga je Tolstoj odlučno odbacio crkvene sudove o Bogu, trojstvu, stvaranju svijeta za šest dana, legende o anđelima i đavolima, padu čovjeka, besprijekorno začeće itd., smatrajući sve ovo grubim predrasudama. Svaka značajna izjava o Bogu, čak i ona da je on jedan, kontradiktorna je sama sebi, jer pojam Boga po definiciji znači nešto što se ne može definirati. Za Tolstoja je koncept Boga bio ljudski koncept koji izražava ono što mi ljudi možemo osjetiti i znati o Bogu, ali ne i ono što Bog misli o ljudima i svijetu. U njemu, u ovom konceptu, kako ga shvata Tolstoj, nije bilo ničeg tajanstvenog, osim što označava tajanstvenu osnovu života i znanja. Bog je uzrok znanja, ali ne i njegov subjekt. „Budući da pojam Boga ne može biti drugačiji od pojma početka svega što razum spoznaje, očito je da se Bog, kao početak svega, ne može razumom shvatiti. Samo slijedeći put racionalnog mišljenja, na krajnjoj granici uma, može se pronaći Bog, ali, dostigavši ​​ovaj koncept, um prestaje da razumije.” Tolstoj upoređuje znanje o Bogu sa znanjem o beskonačnosti brojeva. Oboje se svakako pretpostavlja, ali se ne može definisati. „Do sigurnosti znanja o beskonačnom broju dovodi me sabiranje; do sigurnosti spoznaje Boga dovodi me pitanje: odakle sam ja?”

Ideja Boga kao granice razuma, neshvatljive punoće istine, postavlja određeni način postojanja u svijetu kada je čovjek svjesno usmjeren na tu granicu i potpunost. Ovo je sloboda. Sloboda je čisto ljudsko svojstvo, izraz sredine njegovog bića. “Čovjek ne bi bio slobodan da ne bi znao nijednu istinu, a na isti način ne bi bio slobodan i ne bi imao ni pojam slobode kada bi sva istina koja ga treba voditi u životu, jednom za svagda, za svagda njegova čistoća, bez ikakvih primjesa grešaka, bila bi mu otvorena.” Sloboda se sastoji u tom kretanju od tame ka svjetlu, od nižeg ka višem, “od istine pomiješane sa zabludama ka istini oslobođenoj od njih”. Može se definirati kao želja da se bude vođen istinom.

Sloboda nije isto što i samovolja, puka sposobnost da se postupi po hiru. To je uvijek povezano sa istinom. Prema Tolstojevoj klasifikaciji, postoje tri vrste istina. Prvo, istine koje su već postale navika, druga priroda čovjeka. Drugo, istine su nejasne i nedovoljno razjašnjene. Prvi više nisu istiniti sa svime. Drugi još nisu sasvim tačni. Uz njih, postoji i treći niz istina, koje su, s jedne strane, otkrivene čovjeku s takvom jasnoćom da ih ne može zaobići i mora odrediti svoj odnos prema njima, a s druge strane, nisu postale navika za njega. U odnosu na istine ove treće vrste otkriva se ljudska sloboda. Ovdje je bitno da govorimo o jasnoj istini, i da govorimo o istini koja je viša od one koja je već savladana u životnoj praksi. Sloboda je moć koja omogućava osobi da slijedi put do Boga.

Ali šta je ova materija i ovaj put, koje dužnosti slede za čoveka iz njegove pripadnosti Bogu? Prepoznavanje Boga kao početka, izvora života i razuma stavlja čoveka u sasvim određen odnos prema njemu, što Tolstoj poredi sa odnosom sina prema ocu, radnika prema svom vlasniku. Sin ne može da osuđuje svog oca i nije u stanju da u potpunosti razume značenje njegovih uputstava, mora slediti volju svog oca i tek pošto se povinuje očevoj volji razume da ona ima blagotvorno značenje za njega, dobar sin je sin pun ljubavi, on ne postupa kako on sam želi, već kako otac želi, i u tome, u ispunjavanju očeve volje, vidi svoju svrhu i dobro. Na isti način, radnik je radnik jer je poslušan vlasniku, izvršava njegove naredbe – jer samo vlasnik zna čemu služi njegov posao, vlasnik ne samo da daje smisao trudu radnika, on ga i hrani; Dobar radnik je radnik koji razumije da njegov život i dobrobit zavise od vlasnika, te se prema vlasniku odnosi sa osjećajem posvećenosti i ljubavi. Odnos čoveka prema Bogu treba da bude isti: čovek ne živi za sebe, već za Boga. Samo takvo poimanje smisla vlastitog života odgovara stvarnom položaju čovjeka u svijetu i proizlazi iz prirode njegove veze s Bogom. Normalan, ljudski odnos osobe prema Bogu je stav ljubavi. “Suština ljudskog života i najviši zakon koji treba da ga vodi je ljubav.”

Ali kako voljeti Boga i šta znači voljeti Boga ako ne znamo ništa o Bogu i ne možemo znati ništa osim da on postoji? Da, ne zna se šta je Bog, ne znaju se njegovi planovi, njegove zapovesti. Međutim, poznato je da, prvo, svaka osoba ima božanski princip – dušu, a drugo, postoje i drugi ljudi koji su u istom odnosu prema Bogu. A ako osoba nema mogućnost da direktno komunicira sa Bogom, onda to može učiniti indirektno, kroz ispravan odnos prema drugim ljudima i ispravan odnos prema sebi.

Ispravan odnos prema drugim ljudima određen je činjenicom da treba voljeti ljude kao braću, voljeti sve, bez izuzetka, bez obzira na bilo kakve svjetovne razlike među njima. Pred Bogom gube svaki smisao sve ljudske udaljenosti između bogatstva i siromaštva, ljepote i ružnoće, mladosti i oronulosti, snage i bijede itd. Neophodno je cijeniti dostojanstvo božanskog porijekla u svakoj osobi. „Carstvo Božije na zemlji je mir svih ljudi među sobom“, a miran, razuman i skladan život moguć je samo kada su ljudi vezani istim shvatanjem smisla života, jednom verom.

Ispravan odnos prema sebi ukratko se može definisati kao briga o spasenju duše. „U ljudskoj duši ne postoje umjerena pravila pravde, već ideal potpunog, beskrajnog božanskog savršenstva. Samo želja za tim savršenstvom odstupa od pravca ljudskog života od životinjskog ka božanskom stanju što je više moguće u ovom životu.” S ove tačke gledišta, stvarno stanje pojedinca nije bitno, jer bez obzira na to koju visinu duhovnog razvoja dosegne, ona je, ta visina, iščeznuto beznačajna u poređenju sa nedostižnim savršenstvom božanskog ideala. Koju god krajnju tačku da uzmemo, udaljenost od nje do beskonačnosti će biti beskonačna. Dakle, pokazatelj ispravnog odnosa osobe prema sebi je želja za savršenstvom, upravo to kretanje od sebe ka Bogu. Štaviše, „osoba koja stoji na nižem nivou, ide ka savršenstvu, živi moralnije, bolje i ispunjava učenje više od osobe koja stoji na mnogo višem nivou morala, ali se ne kreće ka savršenstvu“. Svest o stepenu nesklada sa idealnim savršenstvom je kriterijum ispravnog odnosa prema sebi. Pošto je u stvarnosti ovaj stepen neslaganja uvek beskonačan, što je čovek moralniji, to potpunije shvata svoju nesavršenost.

Ako uzmemo ova dva odnosa prema Bogu – odnos prema drugima i odnos prema sebi – onda je početni i temeljni, sa Tolstojeve tačke gledišta, odnos prema sebi. Moralan odnos prema sebi automatski garantuje moralni odnos prema drugima. Osoba koja shvati koliko je beskrajno daleko od ideala je osoba oslobođena sujeverja da može urediti živote drugih ljudi. Čovjekova briga za čistoću vlastite duše izvor je čovjekove moralne odgovornosti prema drugim ljudima, državi itd.

Koncepti Boga, slobode, dobrote povezuju konačno ljudsko postojanje sa beskonačnošću svijeta. “Sve ove koncepte, u kojima se konačno izjednačava sa beskonačnim i smislom života, pojmove Boga, slobode, dobrote, podvrgavamo logičkom istraživanju. A ovi koncepti ne izdržavaju kritiku razuma.” Njihov sadržaj seže u takvu distancu, na koju samo ukazuje um, ali ga on ne shvata. Oni su direktno dati čovjeku i razum ne toliko potkrepljuje ove koncepte koliko ih razjašnjava. Samo ljubazna osoba može razumjeti šta je dobrota. Da bi se shvatio smisao života umom, neophodno je da sam život onoga ko posjeduje um bude smislen. Ako to nije tako, ako je život besmislen, onda razum nema predmet razmatranja, a u najboljem slučaju može ukazati na ovu bespredmetnost.

Međutim, postavlja se pitanje: „Ako ne možete znati šta je beskonačno i, shodno tome, Bog, sloboda, dobro, kako onda možete biti beskonačan, božanski, slobodan, dobar?“ Problem povezivanja konačnog sa beskonačnim nema rješenja. Beskonačno je beskonačno jer se ne može ni definirati ni reproducirati. L.N. Tolstoj, u pogovoru „Krojcerove sonate“, govori o dva načina orijentacije na putu: u jednom slučaju, određeni objekti na koje treba naići u nizu na putu mogu biti orijentiri pravog pravca; u drugom slučaju, ispravnost puta se kontroliše kompasom. Na isti način, postoje dva različita načina moralnog vodstva: prvi je da se ono daje tačan opis radnje koje osoba treba da čini ili koje treba izbjegavati, drugi način je da je vodič za osobu nedostižno savršenstvo ideala. Kao što kompas može odrediti samo stepen odstupanja od puta, na isti način ideal može postati samo polazna tačka za ljudsku nesavršenost. Koncepti Boga, slobode, dobrote, koji otkrivaju beskonačni smisao našeg konačnog života, jesu upravo taj ideal čija je praktična svrha da čovjeku bude prijekor, da mu ukaže na ono što on nije.

Moralni i religiozni napredak u ljudskoj svesti motor je istorije.

L.N. Tolstoj se bavio pitanjem kakav je tok istorije i da li čovek može da pravi planove za rekonstrukciju društva. Prema L.N. Tolstoj, u istoriji se ostvaruje određeni cilj, nezavisan od čoveka. Ova pozicija se zove providencijalizam. Tolstoj je uvjeren da "niko ne može znati ni zakone po kojima se mijenja život ljudi, ni najbolji oblik života u koji bi se moderno društvo trebalo razviti". Drugačiju poziciju nazvao je "praznjevjerjem uređenja". Na korak je od priznavanja nasilja kao neophodne mjere u istoriji. “Neki ljudi, nakon što su sami sebi napravili plan o tome kako je, po njihovom mišljenju, društvo poželjno i kako treba da bude strukturirano, imaju pravo i mogućnost da uređuju živote drugih ljudi prema tom planu.” Prisustvo takvog sloja menadžera koji će nasiljem uspostaviti novi sistem dovešće do despotizma gore od kapitalističkog, jer postoji stotinu načina da se izopače šema. Revolucija i građanski rat 17-21 u Rusiji pokazali su koliko je L.N. bio u pravu. Tolstoj.

Čovek može i treba da doprinese sprovođenju božanskog plana u istoriji. Kao odgovor na tradicionalno rusko pitanje "Šta da radim?" Tolstoj je predložio ideju nenasilja i teoriju neotpora zlu putem nasilja. Pitanje “Šta da radim?” morate odlučiti za sebe, a ne za druge. Svako nasilje je neprihvatljivo. Značenje ljudski život ne leži u prepravljanju drugih ljudi, već u negovanju dobrog, ljudskog u sebi. Ne čini ono što je Bogu odvratno, voli, želi drugima dobro. Svako od nas koji čini dobro daje svijetu novi izgled. Tolstoj je uvjeren da „čim ljubav prema bližnjem postane prirodna za svakog čovjeka, novi uslovi za kršćanski život će se sami stvoriti“.

Prema L.N. Tolstoj, suština moralni ideal najpotpunije izraženo u učenju Isusa Hrista. Istovremeno, za Tolstoja, Isus Krist nije Bog ili sin Božji, on ga smatra reformatorom koji ruši staro i daje nove temelje života. Tolstoj, dalje, vidi fundamentalnu razliku između autentičnih Isusovih pogleda iznesenih u jevanđeljima i njihovog iskrivljavanja u dogmama pravoslavlja i drugih kršćanskih crkava.

„Činjenicu da je ljubav neophodan i dobar uslov ljudskog života prepoznala su sva antička religijska učenja. U svim učenjima: egipatskim mudracima, bramanima, stoicima, budistima, taoistima itd., prijateljstvo, sažaljenje, milosrđe, milosrđe i ljubav općenito su prepoznati kao jedna od glavnih vrlina.” Međutim, samo je Hristos ljubav uzdigao na nivo osnovnog, najvišeg zakona života.

Kao najviši, temeljni zakon života, ljubav je jedini moralni zakon. Zakon ljubavi nije zapovest, već izraz same suštine hrišćanstva. Ovo je vječni ideal kojem će ljudi beskrajno težiti. Isus Krist nije ograničen samo na objavljivanje ideala. Uz to daje i zapovijesti.

U Tolstojevoj interpretaciji postoji pet takvih zapovesti:

Nemojte se ljutiti; 2. Ne ostavljajte svoju ženu; 3. Nikada nikome i ničim ne psujte; 4. Ne oduprite se zlu silom; 5. Ne smatrajte ljude drugih nacija svojim neprijateljima.

Hristove zapovesti su „sve negativne i pokazuju samo ono što u određenoj fazi ljudskog razvoja ljudi više ne mogu. Ove zapovesti su kao bilješke na beskonačnom putu savršenstva...” One ne mogu a da ne budu negativne, jer je riječ o svijesti o stepenu nesavršenosti. Oni nisu ništa drugo do korak, korak na putu ka savršenstvu. Zajedno čine istine koje su van sumnje, ali koje još nisu praktično savladane. Za modernog čovjeka one su već istine, ali još nisu postale svakodnevna navika. Čovek se već usuđuje da tako razmišlja, ali još nije u stanju da se tako ponaša. Stoga su ove istine koje je objavio Isus Krist test ljudske slobode.

Prema Tolstoju, najvažnija od pet zapovesti je četvrta: „Ne protivi se zlu“, koja zabranjuje nasilje. Ancient Law, koji je osudio zlo i nasilje općenito, priznao je da se u određenim slučajevima oni mogu iskoristiti za dobro – kao pravedna odmazda po formuli “oko za oko”. Isus Hrist ukida ovaj zakon. On smatra da nasilje nikada ne može biti dobro, ni pod kojim okolnostima. Zabrana nasilja je apsolutna. Nije samo dobro na koje se mora odgovoriti dobrim. A na zlo moramo odgovoriti dobrim.

Uskraćivanje moći

Tolstoj je bio ekstremni anarhista, neprijatelj svake državnosti na moralnim i idealističkim osnovama. Odbacio je državu kao utemeljenu na žrtvi i patnji i u njoj je vidio izvor zla, koje je za njega predstavljalo nasilje. Tolstojev anarhizam, Tolstojevo neprijateljstvo prema državi također su odnijeli pobjedu među ruskim narodom. Pokazalo se da je Tolstoj bio eksponent antidržavnih, anarhičnih instinkta ruskog naroda. On je tim instinktima dao moralnu i religioznu sankciju. I on je jedan od krivaca za uništenje ruske države. Tolstoj je takođe neprijateljski raspoložen prema svim kulturama. Za njega je kultura zasnovana na neistini i nasilju, ona je izvor svih zala naših života. Čovjek je po prirodi prirodno ljubazan i dobroćudan i sklon je da živi po zakonu Gospodara života. Pojava kulture, kao i države, bila je pad, odustajanje od prirodnog božanskog poretka, početak zla, nasilja. Tolstoju je bio potpuno stran osjećaj izvornog grijeha, radikalnog zla ljudske prirode, te mu stoga nije bila potrebna niti razumjela religija iskupljenja. Bio je lišen osjećaja zla, jer mu je oduzet osjećaj slobode i originalnosti ljudske prirode, nije osjećao ličnost. Bio je uronjen u bezličnu, neljudsku prirodu i u njoj je tražio izvore božanske istine. I u tome se pokazalo da je Tolstoj izvor cjelokupne filozofije ruske revolucije. Ruska revolucija je neprijateljski raspoložena prema kulturi, ona želi da se vrati u prirodno stanje života ljudi, u kojem vidi neposrednu istinu i dobrotu. Ruska revolucija bi htjela da uništi cijeli naš kulturni sloj. udavi ga u prirodnoj tami ljudi. A Tolstoj je jedan od krivaca za uništenje ruske kulture. Moralno je potkopao mogućnost kulturnog stvaralaštva i zatrovao izvore kreativnosti. Zatrovao je ruski narod moralnim promišljanjem, što ga je učinilo nemoćnim i nesposobnim za istorijsko i kulturno djelovanje. Tolstoj je pravi trovač izvora života. Tolstojev moralni odraz pravi je otrov, otrov koji kvari svu stvaralačku energiju i potkopava život. Ova moralna refleksija nema nikakve veze s kršćanskim osjećajem grijeha i kršćanskom potrebom za pokajanjem. Za Tolstoja ne postoji ni grijeh ni pokajanje koji oživljavaju ljudsku prirodu. Za njega postoji samo iscrpljujući, nemilosrdan odraz, koji je druga strana pobune protiv božanskog svetskog poretka. Tolstoj je idealizirao obične ljude, u njima je vidio izvor istine i idolizirao fizičku gomilu u kojoj je tražio spas od besmisla života. Ali imao je prezir i prezir odnos prema svakom duhovnom radu i stvaralaštvu. Čitava oštrica Tolstojeve kritike uvijek je bila usmjerena protiv kulturnog sistema. Ove tolstojanske ocjene pobijedile su i u ruskoj revoluciji, koja uzdiže predstavnike fizičkog rada u visine i ruši predstavnike duhovnog rada. Tolstojev populizam, Tolstojevo poricanje podjele rada osnova su moralnih sudova revolucije, ako se može govoriti o njenim moralnim sudovima. Zaista, Tolstoj nije ništa manje važan za rusku revoluciju nego što je Ruso bio za francusku revoluciju. Istina, nasilje i krvoproliće bi užasnuli Tolstoja; on je zamišljao da svoje ideje sprovodi na druge načine. Ali čak bi i Rousseau bio užasnut postupcima Robespierrea i revolucionarnog terora. Ali Ruso je jednako odgovoran za francusku revoluciju kao što je Tolstoj odgovoran za rusku revoluciju. Čak mislim da je Tolstojevo učenje bilo destruktivnije od Rusoovog. Tolstoj je bio taj koji je moralno onemogućio postojanje Velike Rusije. Učinio je mnogo da uništi Rusiju. Ali u ovom samoubilačkom poslu bio je Rus, u njemu su se ogledale kobne i nesretne ruske osobine. Tolstoj je bio jedno od ruskih iskušenja.

Smatrajući svu moć zlom, Tolstoj je negirao potrebu za državom i odbacio nasilne metode transformacije društva. Predložio je da se država ukine tako što će svi odbiti da ispunjavaju javne i državne dužnosti.

Moć kao institucija je neiskorenjivo zlo, a Tolstoj u svojoj teoriji napušta državu, predlažući da je zameni nekom vrstom anarhičnog sistema, odnosno organizacijom poljoprivrednih zajednica koje se sastoje od ljudi koji se moralno usavršavaju. U sistemu ideoloških koordinata, glavna karakteristika ili, bolje reći, dominantno ponašanje treba da bude potpuno odricanje od nasilja bez obzira na sve. Tako je pisac došao do svoje čuvene teze „o neoponiranju zlu putem nasilja“. Teorija neotpora zlu putem nasilja se vrlo često tumači pojednostavljeno: ako udarite po lijevom obrazu, okrenite ga u desni. Malo je vjerovatno da će ova pozicija zadovoljiti bilo koju razumnu osobu. Ali to nije ono na šta Tolstoj poziva. Njegova teorija nije teorija nečinjenja, već činjenja sa samim sobom, nastojanja prema sebi da se u sebi kultiviše dobrota. Poziv čovjeka na ovom svijetu je da ispuni svoje ljudske dužnosti, a ne da reorganizuje svijet. Čovjek snosi odgovornost pred Bogom i svojom savješću, a ne pred istorijom ili narednim generacijama, kako je Lenjin mislio.

Revolucionarna boljševička tradicija je u jasnoj suprotnosti sa Tolstojevim mislima. Apsolutna istina koju su otkrili najnapredniji članovi društva mora se primijeniti u praksi. A nevolja je za one ljude koji ne mogu prihvatiti ovu istinu. Ali njihova sreća leži u činjenici da će ih drugi, najodgovorniji članovi društva voditi u sretan život. Žrtve su neizbježne, ali kada se šuma posječe, sječka leti. Boljševici su bili vođeni idealom transformacije društva; Tolstoj je pozvao na otvaranje „kraljevstva Božjeg u nama”.

Književnost

Religiozna moć Tolstoja na svet

1.Berdyaev N.A. O ruskim klasicima. - M., 1993.

2.Berlin I. Istorija slobode. Rusija. - M.: Nova književna revija, 2001. - 544 str.

.Uvod u filozofiju. U 2 toma. Tom 1. - M., 1990.

.Gavrjušin N.K. ruska filozofija i religiozne svijesti// Pitanja filozofije. -1994. - . br. 1.

.Guseinov A.A. Veliki moralisti. - M., 1995.

.Guseinov A.A. Koncepti nasilja i nenasilja // Pitanja filozofije. -1994. - . br. 6.

7.Zenkovsky V.V. Istorija ruske filozofije. - L., 1991.

8.Istorija filozofije. Tom 4. - M., 1959.

.Istorija filozofije u SSSR-u u pet tomova. Tom 3. - M., 1968.

.Kantor V.K., Kiseleva M.S.L.N. Tolstoj, “rusoizam”, ruska kultura // Filozofske nauke. - 1991. - br. 9.

.Karasev L.V. Tolstoj i svijet // Pitanja filozofije. - 2001. - br. 1.

.Lenjin V.I.L.N. Tolstoj kao ogledalo ruske revolucije. // Lenjin V.I. Pun zbirka op. T. 16.

.Lunacharsky A.V. O Tolstoju. Sažetak članaka. - M., 1928.

.Martynov A. O sudbini ruske filozofske kulture // Pitanja filozofije. - 2002. - br. 10.

.Monin M.A. Tolstoj i Fet. Dva čitanja Šopenhauera // Pitanja filozofije. - 2001. - br. 3.

.Nazarov V.N. Metafore nesporazuma: L.N. Tolstoj i ruska crkva u savremeni svet// Pitanja filozofije. -1991. - . br. 8.

Tutoring

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

„Bogotraženje“ i borba L. N. Tolstoja protiv Boga

— — — — — — — — — — — — —

I. E. Repin. Lav Tolstoj 1901

Godine 1901. izopšten je veliki ruski pisac Lev Nikolajevič Tolstoj Pravoslavna crkva. U istoriji ruske književnosti, možda, nema teže i tužnije teme od ekskomunikacije Lava Nikolajeviča Tolstoja iz Crkve. Priča o Tolstojevoj ekskomunikaciji jedinstvena je na svoj način. Nijedan od ruskih pisaca koji su mu se mogli porediti po umetničkom talentu nije bio u neprijateljstvu sa pravoslavljem. Kako je moguće, najveći ruski pisac, nenadmašni majstor reči, posedujući neverovatnu umetničku intuiciju, pisac koji je za života postao klasik... I ujedno jedini naš pisac koji je ekskomuniciran od Crkve.

Grof Lev Nikolajevič Tolstoj (1828 - 1910) - veliki pisac koji je primio ogroman talenat od Boga umjetničko stvaralaštvo, što mu je omogućilo da postigne svetsku slavu bez presedana u istoriji književnosti. Autor velikog istorijskog epa "Rat i mir" i psihološki ep "Ana Karenjina" . Bog mu je dao izvanredan um i sposobnost da vidi svijet oko sebe očima pažljivog umjetnika.

Iako je sam Lav Tolstoj bio skeptičan prema svojim romanima, uključujući Rat i mir. Godine 1871. poslao je Fetu pismo: “Kako sam sretan... što više nikada neću pisati opširne gluposti poput “Rata”.” Zapis u njegovom dnevniku iz 1908. glasi: “Ljudi me vole zbog onih sitnica – “Rat i mir” itd., koje im se čine veoma važnima.” U ljeto 1909. jedan od posjetilaca Jasne Poljane izrazio je svoje oduševljenje i zahvalnost za stvaranje Rata i mira i Ane Karenjine. Tolstoj je odgovorio: “To je isto kao da je neko došao Edisonu i rekao: “Zaista te poštujem jer dobro plešeš mazurku.” Svojim potpuno drugačijim knjigama (religioznim!) pripisujem značenje.”

Gubitak vjere u Boga

Lev Nikolajevič Tolstoj rođen je 28. avgusta (9. septembra pre nove ere) 1828. godine u porodičnom imanju Jasna Poljana, koji se nalazi u Tulskoj oblasti. U ranom djetinjstvu kršten je u Ruskoj pravoslavnoj crkvi i do svoje 15. godine držao se svih crkvenih kanona - išao je na nedjeljne službe, držao molitveno pravilo, postio i pričestio.

Međutim, do 16. godine života Tolstoj je, prema njegovim riječima, zauvijek izgubio vjeru u Boga. Sa 15 godina počeo je da čita filozofska dela francuskih „prosvetiteljskih“ pisaca. Sa 16 godina sam prestao da idem na molitvu, u crkvu i post. Izgubivši veru u ličnog Boga, Tolstoj je, kao što se to uvek dešava u takvim slučajevima, počeo da traži idole za sebe. Čuveni francuski „prosvjetiteljski“ filozof, jedan od tvoraca Velike Francuske revolucije, neprijatelj kršćanske vjere i Crkve, postao je takav idol, kojeg je idolizirao. Jean-Jacques Rousseau . Uticaj Rusoove ličnosti i ideja bio je nesumnjivo ogroman i presudan u Tolstojevom životu (od 15. godine Tolstoj je umesto naprsnog krsta na vratu nosio medaljon sa svojim portretom).

Tolstoj je živio narednih 25 godina kao nihilista, u smislu da mu je nedostajala vjera.

"Arzamaski horor"

Sa 40 godina Tolstoj je već bio poznati pisac, srećan otac porodice i revan zemljoposednik. Činilo se da više nema šta da želi; nije uzalud u jednom od svojih pisama napisao: “Neizmjerno sam srećan.” Upravo u ovom trenutku završio je rad na romanu „Rat i mir“, koji je Tolstoja učinio najvećim ruskim i svjetskim piscem (roman je ubrzo preveden na evropske jezike). Prema Turgenjevu, “Niko nikad ništa bolje nije napisao.”

I tako je 1869. godine „srećni“ Tolstoj otišao da pogleda imanje u provinciji Penza, koje se nadao da će kupiti uz zaradu. Na putu je prenoćio u hotelu u Arzamasu.

Zaspao je, ali se iznenada probudio užasnut: zamišljao je da će umrijeti. Kasnije je opisao ovo iskustvo u "Beleške ludaka" : “Cijele noći sam patio nepodnošljivo... Živim, živio sam, moram živjeti, i odjednom smrt, uništenje svega. Zašto život? Umrijeti? Da se ubiješ sada? Uplašen. Da živim, onda? Za što? Umrijeti. Nisam izašao iz ovog kruga, ostao sam sam, sam sa sobom.”

Nakon ove noći, koju je sam pisac nazvao „Arzamaskim užasom“, Tolstojev život se podijelio na pola. Odjednom je sve izgubilo smisao i značaj. Naviknut na rad, mrzeo ga je, žena mu je postala tuđa, djeca su mu bila ravnodušna. Suočen sa velikom misterijom smrti, stari Tolstoj je umro. U 40. godini svog aktivnog života prvi put je osjetio ogromnu prazninu Ništa kao univerzalne ljudske sudbine.

Duhovna kriza Lava Tolstoja

Nakon 40 godina, Tolstoj počinje da doživljava bolnu duhovnu krizu.

Strah od smrti, osjećaj praznine i besmisla života proganjali su Tolstoja nekoliko godina. Utjehu je pokušao potražiti u filozofiji, u pravoslavne vere i u drugim religijama. Već se bio razočarao u nauku; pesimistička filozofija koje se ranije pridržavao nije davala odgovor i vodila je u ćorsokak; još manje je mogao računati na društvene ideale, jer ako ne znate čemu je sve to, sami ideali lete u dim; onda je iznenada shvatio da je „razumno znanje“ nemoćno da reši njegovo pitanje. I Tolstoj je bio prisiljen priznati da je vjera ta koja život ispunjava smislom.

Tokom godine dana Tolstoj pokušava da vodi crkveni život: ide u crkvu, obavlja sve obrede, čita žitije svetaca i teološku literaturu, putuje u Optinsku pustinju i razgovara sa slavnim starešinama. Poslednji put u životu Tolstoj se pričestio aprila 1878. I nakon toga odjednom shvata da su mu pravoslavna doktrina i pravoslavni život, uključujući i liturgijski život, strani.

Vrlo brzo su se filozofija i postojeće religije Tolstoju činile praznima i nepotrebnim. Počele su da razmišljaju o samoubistvu.

Priča o moralnoj i duhovnoj muci koja ga je skoro dovela do samoubistva dok je uzalud tražio smisao života ispričana je u "ispovijest"(1879-1882). U ovoj religiozno-filozofskoj raspravi on opisuje svoju istoriju duhovnog traganja: od mladalačkog nihilizma i nevere do krize odraslog doba, kada je pisac, koji je u životu imao sve vrste blagoslova: zdravlje, priznanje, bogatstvo, „ljubazan, pun ljubavi i voljena supruga“, obuzeo ga je užas od „zmaja“ – sveobuhvatne smrti koja čini sve ljudske težnje uzaludnim. On dijeli svoj pokušaj da shvati svoj životni put, put do onoga što je smatrao Istinom. A Istina za njega je bila da je život besmislica.

Jevanđelje po Tolstoju

Ne nalazeći utjehu u postojećim religijama i pravoslavlju, Tolstoj se okreće Bibliji, njenoj analizi, posebno Novom zavjetu, i ovdje mu se čini da je našao odgovor na svoja pitanja. Oduševila ga je ideja da napiše svoje jevanđelje, spajajući "značenje" sva 4 jevanđelja u jedan tekst i izbacujući iz njega "nepotrebne" fragmente, kako mu se činilo. Odbacivši tumačenja Evanđelja koja je dala Crkva, sjedne da samostalno prevede Jevanđelje sa starogrčkog jezika. Tolstoj je čitanju jevanđelja pristupio s dvije olovke: plavom da istakne ono što je potrebno, a crvenom da precrta ono što je nepotrebno. U svom prijevodu Jevanđelja on otvoreno siluje tekst, izbacujući sve što se ne poklapa s njegovim vlastitim idejama, direktno iskrivljujući značenje napisanog. Na kraju krajeva, Jevanđelja su stvorili neuki ljudi, neslobodni od praznovjerja i naivnih snova; napisali su mnogo "nepotrebnih" stvari, prekrivajući Isusa Krista raznim mitovima, a onda ga je Crkva, potpuno iskrivivši istinsko Kristovo učenje, zaodjenula u misticizam. Stoga je nastao zadatak da se iz jevanđeoskih tekstova izabere ono što je sam Hristos rekao i što mu se pripisuje. Ovako se rodilo "Četiri jevanđelja: veza i prijevod četiri jevanđelja" (1880-1881).

Prije svega, Tolstoj je potpuno napustio vezu između kršćanstva i Starog zavjeta, što dovodi do kontradikcije između vjerovanja u “vanjskog, tjelesnog tvorca” i očekivanja Mesije, te jednostavne i jasne kršćanske istine bez misticizma. Tolstoj je precrtao sve strofe o čudima Spasitelja, koga je smatrao običnom osobom. Tolstojevo jevanđelje "u smislu" završava se smrću Isusa na krstu, kada je On, "pognuvši glavu, predao svoj duh". Dalje jevanđeoske stihove o sahrani, vaskrsenju, javljanju apostolima i vaznesenju Tolstoj je precrtao kao „nepotrebne“ i suprotne razumnom shvatanju.

Tolstoj je izdvojio Besedu na gori u Jevanđelju kao suštinu Hristovog zakona i suprotstavio je Nikejskom verovanju kao suštini Pravoslavlja. Tolstoj svodi Hristova uputstva u Besedi na gori na sledeće tačke:

• Ne opirite se zlu
• nemoj se ljutiti
• nemojte se razvoditi
• ne psuj
• ne sudi
• ne bori se.

Oni, prema Tolstoju, sadrže sav hrišćanski moral i na osnovu toga se može stvoriti srećan život na zemlji ili, po njegovoj terminologiji, „kraljevstvo Božije među ljudima“. Tolstoj je svoj prevod molitve „Oče naš“ smatrao suštinom Hristovog učenja, iznesenog u najsažetijem obliku.

Nakon dosljednog izlaganja svih jevanđelja, Tolstoj daje svoje razumijevanje značenja jevanđeljskog učenja: piše u 4 toma "Kritika dogmatske teologije" (1879-1884). Istovremeno razvija svoje religijska filozofija "Koja je moja vjera" (1882-1884). Svi njegovi spisi završavaju kritikom učenja Crkve. Crkvu on doživljava kao društveni, ekonomski, politički koncept, ali ne i duhovni.

Tolstojizam

Još u mladosti, kao 27-godišnji oficir, Lev Nikolajevič je u svoj dnevnik uneo sledeći zapis: „Razgovor o božanstvu i vjeri doveo me je do jedne velike, ogromne misli, čijem ostvarenju osjećam da sam sposoban posvetiti svoj život. Ova misao je osnova nova religija“koja odgovara razvoju čovječanstva, Kristova religija, ali očišćena od vjere i misterije, praktična religija koja ne obećava buduće blaženstvo, ali daje blaženstvo na zemlji.” Tolstoj je čitavu drugu polovinu svog života posvetio ovoj ponosnoj ideji (od kasnih 70-ih do svoje smrti 1910. godine).

Dakle, Tolstojevi planovi su bili da stvori univerzalnu religiju.

Tolstoj je razvio posebnu religijsku ideologiju nenasilnog anarhizma (anarho-pacifizam i kršćanski anarhizam), koja se temeljila na racionalnom razumijevanju kršćanstva. Smatrajući prinudu zlom, zaključio je da je potrebno ukinuti državu, ali ne revolucijom zasnovanom na nasilju, već dobrovoljnim odbijanjem svakog člana društva da ispunjava bilo kakve državne dužnosti, bilo da se radi o služenju vojnog roka, plaćanju poreza itd. .

Tolstoj je u svojim djelima u umjetničkom obliku ocrtao temelje svog vjerskog i filozofskog učenja. “Ispovijest”, “Koja je moja vjera?”, “Krojcerova sonata” itd. Takođe je delio brošure u kojima je opisivao sopstveno shvatanje hrišćanstva, koje je bilo daleko od pravoslavnog.

„Religijska razmišljanja” velikog pisca, uglavnom zahvaljujući njegovom daru govora i snazi ​​njegovog novinarskog uticaja, pronašla su hiljade sledbenika koji su odlučili da „žive po Tolstoju”.

Tokom godina, "tolstojizam" u svom stvarnom obliku postajao je sve bliži sektaštvu. Tolstojanizam je pronašao sljedbenike u zapadna evropa, Japan, Indija. Pristalica tolstojizma bio je posebno Mahatma Gandi . U 1880-1900-im godinama stvorene su Tolstojeve kolonije u Engleskoj i Južnoj Africi. Godine 1897. tolstojizam je u Rusiji proglašen štetnom sektom. (među poznatim Tolstojcima bili su i umjetnik Nikolaj Nikolajevič Ge (1831-1894) i radikalni sveštenik koji se pridružio revoluciji, Georgij Apolonovič Gapon (1870-1906) ).

Tolstojevo vjerovanje

Najvažnija osnova za Tolstojevo učenje bile su riječi jevanđelja. "Volite svoje neprijatelje" i Propovijed na gori. Osnovna teza njegovog učenja bila je "neprotivljenje zlu putem nasilja" . Ova pozicija neotpora zabeležena je, prema Tolstoju, na brojnim mestima u Jevanđelju i predstavlja srž Hristovog učenja, kao i budizma.

U svojim religioznim pogledima, Tolstoj je bio blizak teozofskim i okultnim učenjima, razvijajući ideološke principe zajedničke budizmu, judaizmu i islamu. Kasnije, Tolstoj nije krio svoje bliskost istočnjačkim kultovima . Malo ljudi zna da je Lev Nikolajevič Tolstoj bio dobro upoznat sa budizmom; štaviše, njegove ideje o nenasilju bile su u velikoj meri posledica duhovnog uticaja koji je Budino učenje imalo na njega. Jedno od prvih spominjanja ovoga nalazi se u njegovom članku "Pa šta da radimo?" (1882-86) , kasnije reference na budizam često se nalaze u njegovim dnevnicima. Godine 1905. pojavio se esej "buda", nakon čega pisac planira da napiše čitavu knjigu (22 poglavlja!) na istu temu. I iako mu smrt nije dozvolila da završi ovo djelo, pisac je uspio objaviti nekoliko prijevoda budističkih priča o jataka i Budinu biografiju.

Tolstojeva strast za pronalaženjem svega "do korena" privukla ga je proučavanje masonske književnosti . Početkom 50-ih Tolstoj je čitao masonski časopis Morning Light. Tokom svog života proučavao je masonske rukopise, čitao mnoge knjige slobodnih zidara, uključujući knjigu I. Arndta „O pravom hrišćanstvu“ koju su 1784. objavili moskovski masoni.

Tolstojeva ideološka potraga bila je direktno pod uticajem njegovih ličnih susret sa decembristima . Godine 1860., putujući po Evropi, Tolstoj se susreo u Firenci sa decembristom S. G. Volkonskim (1788-1865), bivšim vođom Južnog društva, koji je pušten iz egzila 1856. Ovaj susret je ostavio snažan utisak na Tolstoja. S. G. Volkonski je, kao i mnogi decembristi, bio mason. Sovjetski istraživači su već primijetili blisku povezanost decembrista s masonskim ložama.

Tolstojeva ozbiljna fascinacija datira još od kasnih 60-ih. filozofija A. Šopenhauera , čiji su mu zapisi izazivali „neprestano oduševljenje“. Pesimistička etika Šopenhauera, učitelja F. Ničea, ubeđenog da čovek sam stvara svet sujeverja, demona i bogova, a optimizam je gorko ismevanje patnje osobe prepuštene samoj sebi, imala je značajan uticaj na Tolstojev pogled na svet. . Tolstoj je čitavog života čitao Šopenhauera, posebno su mu se svidjeli "Aforizmi i Maksime", filozofove izjave o slabosti života i smislu smrti. Posljednji zapis o čitanju Šopenhauerovih djela Tolstoj je napravio u svom dnevniku neposredno prije smrti: 7-8. oktobra 1910.

Uticaj J.-J. Ruso, masonerija, decembristi, pesimistička filozofija A. Šopenhauera itd. - sve se to, miješajući, pretvorilo u umu briljantnog pisca u onu „đavolsku mješavinu“, za čiju je eksploziju bilo dovoljno nekoliko iskri.

Dakle, u šta je Tolstoj verovao?

Tolstoj je priznao postojanje Boga , jer bez toga, po njegovom mišljenju, svijet i ljudski život su lišeni svakog racionalno svrsishodnog objašnjenja i gube smisao. Međutim, njegova vjera je bila ograničena na prepoznavanje izvjesnog Apsoluta, koji se rastvara u tkivu Univerzuma.

Tolstoj odbacio doktrinu o Svetom Trojstvu , dokazujući njegovu besmislenost. Negirao Gospoda Isusa Hrista kao Bogočoveka , videći u njemu samo najvećeg propovednika, nije vjerovao u njegovo začeće i vaskrsenje bez sjemena , nije prepoznao zagrobni život i mito.

Tolstoj nije prepoznavao ikone i prema njima se odnosio s prezirom . Tako je jednog dana, šetajući po Moskvi sa jednim od voronjeških sektaša, Tolstoj, pokazujući na Iversku ikonu Bogorodice, rekao: "Ona je odvratna". Profesor S. N. Bulgakov se prisjetio svog razgovora sa L. Tolstojem u Gaspri, na Krimu, 1902. godine: “Imao sam nerazboritost u razgovoru da izrazim svoja osjećanja prema Rafaelovoj Sikstinskoj Madoni, i ovo samo pominjanje bilo je dovoljno da izazove napad bez daha, bogohulne ljutnje, na granici opsesije. Oči su mu zasjale zlobnom vatrom i počeo je, dahćući, da huli.”

Kristijan mu je bio stran doktrina spasenja . On nije prepoznao nadahnuće Svetog pisma . Tolstoj odbacio sve sakramente Crkve I blagodatno djelovanje Duha Svetoga u njima i tvrdio da svi crkveni sakramenti nisu ništa drugo do tehnike vračanja i hipnotizacije, a da su sve molitve čini.

Istovremeno je oštro kritikovao Crkvu.Kritika Crkve je vršena sa pozicije “ zdrav razum“, u koji je Lev Nikolajevič sveto vjerovao. Crkvena doktrina je bila u skladu sa elementarnim zakonima razuma. A pošto toga nije bilo i nije moglo biti, Tolstoj ga je trijumfalno zbacio.

Međutim, na kraju svog života, Tolstoj je priznao da je njegov koncept “razumne vjere” bio nelogičan i zbunjujući. U Dnevniku od 17. oktobra 1910. godine pisac daje ovo gorko priznanje: „Čitao sam Šri Šankaru. Osnovna metafizička ideja o suštini života je dobra, ali cijelo učenje je zbrka, gora od mog.”

Iskustvo religioznih i etičkih traganja Lava Tolstoja pokazalo je da pisac nije uspeo da svoj živi moralni smisao potkrepi u sferi religije. Njegove zablude su tipične za svakoga ko pokušava logičkim sredstvima dokazati neophodnost vjerovanja u Boga. Ova vjera uvijek vodi na put iracionalnosti i misticizma i stoga je neprihvatljiva za misleće ljude koji visoko cijene pouzdano, naučno znanje.

Sveti Teofan Pustinjak (†1894) oštro je osudio stavove i propovijedanje grofa: „U njegovim spisima postoji hula na Boga, na Hrista Gospoda, na Svetu Crkvu i njene sakramente. On je uništitelj carstva istine, neprijatelj Božji, sluga Sotone... Ovaj sin demona se usudio da napiše novo jevanđelje, koje je iskrivljavanje pravog jevanđelja.”

Čuveni protojerej Jovan Kronštatski posebno je oštro kritikovao Tolstoja: „Drzak, ozloglašeni ateista, kao Juda izdajnik... Tolstoj je izobličio svoju moralnu ličnost do ružnoće, do gađenja... Tolstojevi loši maniri iz mladosti i njegov rasejani, besposleni život sa avanturama u godine njegove mladosti, kao što se vidi iz njegovog sopstvenog opisa njegovog života, bile su glavni razlog njegovog radikalnog bezbožništva; poznanstvo sa zapadnim ateistima pomoglo mu je još više da krene ovim strašnim putem, a njegovo isključenje iz Crkve od strane Svetog Sinoda ga je do krajnosti ogorčilo, vrijeđajući njegov grofovski ponos kao pisca, pomračujući njegovu svjetsku slavu... o, kako si užasan su, Lav Tolstoj, mrijest zmija... »

Takođe 14. jula 1908. godine, uoči Tolstojevog 80. rođendana, moskovski list „Novosti dana“ objavio je molitva, prema urednicima, koju je sastavio Jovan Kronštatski : „Gospode, smiri Rusiju radi Crkve Tvoje, radi jadnog naroda Tvoga, zaustavi pobunu i revoluciju, skini sa zemlje Svoga hulitelja, najzlobnijeg i najnepokajanijeg Lava Tolstoja i sve njegove vatrene sledbenike...“

Izopćenje Lava Tolstoja iz Crkve

Krajem 90-ih, Tolstojeva duhovna potraga dovela ga je do direktnog bogohuljenja na Crkvu.

Jedan broj crkvenih jeraraha, od kasnih 1880-ih, obratio se Sinodu i caru Aleksandru III sa pozivom da kazni Lava Tolstoja i ekskomunicira ga iz Crkve, ali je car odgovorio da „ne želi da doda mučeničku krunu Tolstojevoj slava.” Nakon smrti Aleksandra III (†1894), Nikola II je počeo da prima slične pozive.

Treba napomenuti da je zvanična Crkva, koja veoma poštuje Tolstoja, pokušavala da stupi u kontakt s njim i mnogo puta je tražila od Tolstoja da preispita svoje stavove i prizna da su pogrešni. U martu 1892. rektor Moskovske bogoslovske akademije arhimandrit Antonije (Hrapovicki) posetio je pisca, ali njegova opomena je, očigledno, bila neefikasna. Mitropolit Antonije se odnosio prema Tolstoju s velikim simpatijama. Autor je dela „O moralnom uticaju Tolstoja”. Međutim, nakon objavljivanja “Krojcerove sonate” i “Uskrsnuća” (1899.), crkvenim i zvaničnim vlastima postalo je jasno da ne može biti govora o bilo kakvom pomirenju između Tolstoja i Crkve.

Važan faktor u konačnom padu L. Tolstoja iz Crkve bio je njegov neprijateljski odnos prema pravoslavnom sveštenstvu. U svojim spisima i pismima, sa žarom fanatika, propovijeda rušenje svih dogmata pravoslavne crkve i same suštine kršćanske vjere: “Učenje Crkve je teoretski podmukla i štetna laž.”

Glavni tužilac Svetog sinoda K. P. Pobedonostsev je u svom pismu profesoru S. A. Račinskom 1896. napisao: „Užasno je razmišljati o Lavu Tolstoju. Širi strašnu zarazu anarhije i neverja po Rusiji!.. Kao da ga je demon zauzeo – ali šta da se radi s njim? Očigledno, on je neprijatelj Crkve, neprijatelj svake vlasti i cjelokupnog građanskog poretka. U Sinodu postoji prijedlog da se proglasi izopćenim iz Crkve kako bi se izbjegle sumnje i nesporazumi u narodu koji vidi i čuje da cijela inteligencija obožava Tolstoja.

Crkva je osudila Tolstojevo religiozno stvaralaštvo kao grešno i bogohulno, s pravom optužujući Tolstoja za strašni grijeh- ponos, samoobožavanje, arogantna uobraženost.Međutim, 1880-ih, pa čak ni 1890-ih, pitanje ekskomunikacije još se nije ozbiljno postavljalo. Rasprave su postale rasprostranjene samo u Evropi, au Rusiji su se prenosile rukopisne i litografske kopije. Dakle, ruski čitalac nije bio dovoljno upoznat sa religioznim idejama L. N. Tolstoja. A Crkva nije željela glasan skandal i nije smatrala potrebnim da privuče mnogo pažnje na njegove greške. Svi su shvatili: Tolstoj je takav značajna figura da bi svaka striktna definicija ove vrste mogla izazvati javni skandal.

kako god roman "Uskrsnuće" (1899.), u kojoj je, prema pisanju štampe, Tolstoj "premašio čak i sebe u napadima na Crkvu" postao "poslednja čaša". U ovom romanu Tolstoj je karikirao sveštenstvo i bogosluženje i otvoreno ismevao sakrament evharistije. Tolstoj je bio ekskomuniciran iz Crkve zbog bogohulnih 39. i 40. poglavlja "Vaskrsenja", kao i zbog drugih njegovih ciničnih blasfemija.

Crkva nije mogla a da ne ekskomunicira onoga koji se izopćio iz svoje Majke Crkve i bezobrazno joj se rugao. Samo je Lenjin mogao da se takmiči s Tolstojem u ovim bogohulnim sprdnjama.

24. februara 1901. godine objavljeno je u časopisu „Crkveni glasnik“ Odlučnost s porukom Svetog Sinoda od 20. - 22. februara iste godine o padu grofa Lava Tolstoja iz Crkve. Sljedećeg dana objavljena je u svim važnijim novinama u Rusiji.

Broj „Crkvenog glasnika“ sa Odredbom Svetog Sinoda

Tolstoj nije bio anatemisan , kako mnogi misle. Ni u jednoj crkvi Ruskog carstva nije proglašena anatema Tolstoju. Sve je bilo prozaičnije: novine su objavile Definiciju Svetog Sinoda i to je to.Odluka Sinoda u vezi sa Tolstojem nije prokletstvo na pisca, već konstatacija činjenice da on svojom voljom više nije član Crkve. Štaviše, to se nije dogodilo zbog Odluke Sinoda. Sve se dogodilo mnogo ranije i po slobodnoj volji pisca. Osim toga, Sinodalni akt od 20. do 22. februara navodi da se Tolstoj može vratiti u Crkvu ako se pokaje, tj. predstavnici klera su se i dalje nadali da će ekskomunikacija natjerati Tolstoja da se „pokaje i ponovo sjedini“ s Crkvom. Ali Tolstoj se nikada nije pokajao...

EXCOMMUNICATION - oblik crkvene kazne, zbog koje se član Crkve privremeno isključuje iz crkvenog društva uz zabranu sudjelovanja u sakramentima i lišava se određenih prava, privilegija i duhovnih pogodnosti. Među poznatima istorijske ličnosti izopšteni iz Crkve - Grigorij Otrepjev, Ivan Mazepa, Stepan Razin. Izopćenje iz Crkve dijeli se na sjajno, ili anatema (nametnuta jereticima i otpadnicima), i mali, ili zabrana (nametnut od strane biskupa zbog kršenja crkvena pravila i zapovesti i povlači za sobom privremeno lišenje izopštenom licu prava na pričešće, blagoslov i sl.). Štoviše, anatema ima neograničeno trajanje i predviđa zabranu bilo kakvog povezivanja Crkve i izopćene osobe, a manja ekskomunikacija iz Crkve sastoji se od privremene zabrane sudjelovanja u vjerskim sakramentima i službama. Izopćenje može izreći Sveti sinod i poništiti ga po pokajanju ekskomuniciranog lica.

Reakcije javnosti na Odluku Sinoda bile su različite. S jedne strane, ugledni filozofi, teolozi i pisci pozivali su Tolstoja na pokajanje i pomirenje sa Crkvom, s druge strane, Tolstoju su stalno slana pisma i telegrami u kojima se izražavalo saučešće. Bilo je mnogo onih koji su osudili odluku Sinoda i organizovali javne demonstracije. Jedna od njih bila je poznata demonstracija na umjetničkoj izložbi ispred Tolstojevog portreta. Tamo su dobili ovacije i počeli da donose bukete na portret.

Kao svjetski poznati pisac, Tolstoj je bio u središtu zbivanja ne samo kulturnih, već i političkih i drustveni zivot. Ljudi su tada čitali njegove knjige i bili zaneseni njegovim filozofskim pogledima. Niko se tada nije mogao mjeriti s grofom Tolstojem po popularnosti, kojeg je svaki put kada bi stigao u Moskvu dočekivala bezbrojna gomila ljudi. Za te ljude Tolstoj nije bio privlačan čak ni svojim velikim romanima, već svojim publicistikom, u kojoj je rušio sve temelje, uključujući i pravoslavlje, i proklamovao nova načela života. Uticaj Leva Nikolajeviča na njegove savremenike bio je kolosalan. Stoga je Definicija Svetog Sinoda iz februara 1901. obeshrabrila mnoge pristalice tolstojizma, ljubitelje književnosti i kulturnih ljudi, na primer Leskova.

Ali tekst Definicije Svetog Sinoda je s jedne strane konstatacija činjenice da je Lev Nikolajevič napustio Crkvu (i on je tu činjenicu potvrdio), a s druge strane poticaj da se vratimo u Crkvu, što Tolstoj nije učinio. Devet dugih godina Crkva je čekala da se veliki sin Rusije vrati vjeri svojih otaca. Ali kako je Turgenjev primetio, "Tolstoj je oko sebe 80 hiljada milja." Poznati pisac nikada nije izašao iz ovog začaranog kruga do poslednjeg trenutka.

Odgovor Lava Tolstoja na njegovu ekskomunikaciju

Tolstoj je odgovorio na ekskomunikaciju iz Crkve samo mesec i po dana kasnije, u aprilu 1901.

On je u svom odgovornom pismu prvo kritizirao rezoluciju Svetog sinoda, a potom je naveo svoja ključna neslaganja sa pravoslavljem:

« To što sam se odrekao crkve koja sebe naziva pravoslavnom je potpuno pošteno.. Ali ja sam se toga odrekao ne zato što sam se pobunio protiv Gospoda, već naprotiv, samo zato što sam hteo da mu služim svom snagom duše. Pre nego što se odrekneš crkve<…>, ja sam, imajući neke znakove sumnje u ispravnost Crkve, posvetio nekoliko godina proučavanju teoretskog i praktičnog učenja Crkve: teoretski, ponovo sam čitao sve što sam mogao o učenju Crkve, proučavao i kritički ispitivao dogmatsku teologiju ; u praksi se striktno pridržavao, više od godinu dana, svih uputstava Crkve, poštovao sve postove i prisustvovao svim crkvenim službama. I u to sam se uverio učenje Crkve je teoretski podmukla i štetna laž, u praksi, predstavlja skup najgrubljih praznovjerja i vještičarenja, koji u potpunosti skrivaju cjelokupno značenje kršćanskog učenja.<…>

Šta Odbacujem neshvatljivo trojstvo(napisano malim slovom - prim. aut.) i basna o padu prvog čovjeka, koja u naše vrijeme nema nikakvog značaja, bogohulna priča o Bogu, rođenom od Djevice, koji iskupljuje ljudski rod, onda je ovo sasvim pošteno . Ja ne samo da ne odbacujem Boga – duh, Boga – ljubav, jedinog Boga – početak svega, nego ne priznajem ništa kao istinski postojeće osim Boga, a sav smisao života vidim samo u ispunjenju volja Božja, izražena u hrišćanskom učenju.

<…>Ako zagrobni život shvatimo u smislu drugog dolaska, pakao sa vječnim mukama, đavoli i raj - stalno blaženstvo, onda je sasvim pošteno da ja takav zagrobni život ne prepoznajem.<…>

Takođe se kaže da Odbijam sve sakramente. Ovo je potpuno pošteno. Smatram da su svi sakramenti niski, nepristojni, vještičarenje koje nije u skladu s konceptom Boga i kršćanskim učenjem.<…>. U krštenju novorođenčadi vidim jasno iskrivljenje cjelokupnog značenja koje bi krštenje moglo imati za odrasle koji svjesno prihvataju kršćanstvo; u vršenju sakramenta braka nad ljudima koji su očito ranije bili sjedinjeni, i u dopuštanju razvoda i u osveštavanju brakova razvedenih ljudi, vidim direktno kršenje i značenja i slova jevanđeljskog učenja. U periodičnom praštanju grijeha na ispovijedi, vidim štetnu obmanu koja samo podstiče nemoral i uništava strah od grijeha. U posvećenju ulja, baš kao i u pomazanju, vidim metode grubog vračanja, kao što je štovanje ikona i relikvija, kao i u svim onim ritualima, molitvama i čarolijama kojima je misal ispunjen. U zajedništvu vidim oboženje tijela i izopačenje kršćanskog učenja. U sveštenstvu, pored očigledne pripreme za prevaru, vidim direktno kršenje Hristovih reči, koji direktno zabranjuje bilo koga nazivati ​​učiteljima, očevima, učiteljima (Mt. 23, 8-10).“

Na kraju pisma, Tolstoj ukratko formuliše svoj „kredo”:“Vjerujem u sljedeće: vjerujem u Boga, koga razumijem kao duh, kao ljubav, kao početak svega. Vjerujem da je on u meni i ja sam u njemu. Vjerujem da je volja Božja najjasnija i najrazumljivije izražena u učenju čovjeka Krista, kojeg smatram najvećom hulom shvatiti kao Boga i kome se moliti.”

Godinu dana nakon ekskomunikacije, 1902., Tolstoj je napisao bogohulnu legendu o đavolu - "Uništenje i obnova pakla" . Evo šta je o ovoj legendi napisala Tolstojeva žena, Sofija Andrejevna, u svom „Dnevniku“: “Ovo djelo je prožeto istinski đavolskim duhom poricanja, zlobe, ruganja svemu na svijetu, počevši od Crkve... A djeca – Saša, još uvijek nerazumna, i Maša, meni tuđa – odjekivali su paklenim smijehom ushićeni smeh njihovog oca kada je završio čitanje svoje proklete legende, ali sam hteo da plačem...”

Takođe 1902. Tolstoj je napisao svoju slavnu "Apel sveštenstvu" , puna takvog ciničnog blasfemije da je čak i u Sovjetskoj Rusiji objavljena samo jednom, i to samo u 90-tomnom Celokupnom delu (naime u 34. tomu), koji je dostupan samo stručnjacima, filolozima.

"Legenda o obnovi pakla" i "Obraćanje sveštenstvu" objavljivane su samo u nemačkim časopisima. On je odgovorio na ovaj "apel" O. Jovana Kronštatskog. Nikada o nekome nije pisao sa tako neobičnim gnevom kao o Tolstoju: „Ruka Tolstoja se digla da napiše takvu podlu klevetu na Rusiju, na njenu vlast!.. Tolstoj misli, govori i piše na osnovu ateizma i potpunog poricanja svega svetog što nosi pečat Božjeg otkrivenja; oholost, uobraženost, samoobožavanje, prezir prema samom Bogu i Crkvi – to je njena temeljna osnova; on nema drugog razloga. Pred nama je sofista, neupućen u istine vjere, koji nisu iskusili spasonosnu Kristovu vjeru, on može lako odvratiti pažnju od istinska vjera i odvesti u destruktivnu neveru.. Pod živopisnim utiskom ekskomunikacije iz Crkve, odlučio je da baci što više prljavštine na nju, i to je sve sveta biblija Stari i Novi zavjet, sve bogosluženja, svi sakramenti i posebno sveštenstvo svih Crkava. Tolstoj je, pošto je iskrivio značenje Jevanđelja, iskrivio značenje Stari zavjet i prenosi iskrivljene događaje podrugljivim tonom, potkopavajući svako poštovanje prema Svetom pismu kod čitalaca; On se hrabro ruga svemu što je dragom hrišćaninu, na šta je od detinjstva navikao da gleda sa dubokim poštovanjem i ljubavlju, kao na Reč Božju.
Tolstoj svoje uvrede prenosi na sveštenstvo, na Crkvu, na sv. Svetom pismu Starog i Novog zaveta i o samom Gospodu, i kaže: „Zar je postojala tako štetna knjiga na svetu koja je učinila toliko zla kao knjiga Starog i Novog zaveta“. Ovo se direktno odnosi na Tolstojeve spise; nije bilo ništa štetnije od njih; Renanovi, Buhneri, Šopenhaueri, Volteri nisu ništa u poređenju sa našim bezbožnim ruskim Tolstojem. Ono što je Tolstoj napisao u svom “Apelu” je, sa hrišćanske tačke gledišta, čisto ludilo.”(Vidi knjigu „Otac Jovan Kronštatski i grof Lav Tolstoj“ (Jordanvil, 1960).

poslednje godine života

Posljednje godine Tolstojevog života bile su veoma teške. Godinu dana nakon ekskomunikacije iz Crkve, u februaru 1902., Tolstojevo zdravlje je počelo da se pogoršava: pretrpeo je dugu i tešku bolest. Ljekari su se plašili za njegov život. Morao je otići na Krim i tamo provesti više od šest mjeseci. U to vrijeme bilo je nekoliko pokušaja da se Lav Tolstoj ubijedi da se pokaje, pomiri s Crkvom i umre. pravoslavni hrišćanin. Ali Tolstoj je odlučno odbacio ovu mogućnost: “Ne može biti govora o pomirenju. Umirem bez ikakvog neprijateljstva ili zla, ali šta je crkva? Kakvo pomirenje može biti sa tako neizvjesnom temom?

Tolstojev porodični život je takođe počeo da se pogoršava i pretvorio se u mučenje i za njega i za njegovu porodicu. U odnosu između Tolstoja i njegove žene i sinova raste obostrano otuđenje. Nekoliko puta je razgovarao sa suprugom o razvodu i odrekao se sve svoje imovine. Često ga muči pomisao da napusti dom.

IN poslednjih godina Tolstoj se posebno zbližio sa svojim urednikom i izdavačem Viktorom Čertkovim. O njemu piše u svom Dnevniku: “Bog mi je dao najveću sreću. Dao mi je prijatelja poput Čertkova.”

Lav Tolstoj i njegov bliski prijatelj, vođa tolstojizma Vladimir Čertkov (urednik i izdavač djela Lava Tolstoja)

U julu 1910, pod uticajem Čertkova, Tolstoj je tajno napisao oporuku na štetu interesa svoje žene i sinova, u kojoj se odrekao prava na svoja dela i nakon smrti dao sve svoje spise na uređivanje i objavljivanje V. G. Chertkov.

Jedino od dece koja ga je podržavala bila je književničeva najmlađa ćerka, Aleksandra Lvovna. Bila je veoma mlada, imala je poseban odnos sa ocem i majkom i bila je pod snažnim uticajem Čertkova. Inače, ona je bila ta koja nije dozvolila optinskom starcu Varsanufiju da vidi svog oca na samrti kada je stigao na stanicu Astapovo kako bi pomirio pisca sa pravoslavnom crkvom i prihvatio pokajanje od njega. Samo 4 godine kasnije, 1914., kada se već oslobodila Čertkovljevog uticaja, to više ne bi učinila. U kasnijem periodu svog života, čitavu ovu priču tumačila je potpuno drugačije i osjećala se krivom i pred majkom, i pred ocem, i pred pravoslavnom crkvom. Poslednjih godina života bila je duboko religiozna i crkveni čovek, vodio život askete, sagradio hram na teritoriji Fondacije Tolstoj u SAD.

U 5 sati ujutro 28. oktobra 1910. 82-godišnji Tolstoj, u pratnji svog ličnog ljekara D.P. Makovitski je tajno pobegao iz Jasne Poljane u manastir Šamordino, gde je živela njegova voljena sestra, monahinja Marija Nikolajevna Tolstaja. Tolstoj je želeo da se nastani u obližnjem manastiru Optina pustin da živi u samoći, gde ga niko ne bi uznemiravao, i da nosi „najtežu poslušnost“ pod jednim uslovom: da ne ide u crkvu. Međutim, o crkvenom pokajanju ili formalnom povratku pravoslavlju nije moglo biti govora. Lev Nikolajevič je „želeo da starešine pustinjake vidi ne kao sveštenike, već kao pustinjake, da s njima razgovara o Bogu, o duši, o pustinjaštvu.

Lav Tolstoj i starac Ambrozije Optinski

Poznato je da je Lav Tolstoj otišao u Optinu Pustyn i sastao se sa ocem Ambrozijem . Starca, poznatog u to vrijeme u cijelom carstvu, hvalili su svi koji su se međusobno nadmetali. Tolstojeva sestra Marija, koja je služila kao monah u obližnjem Šamordinskom, unela je „užas“ piscu oduševljenim pričama o delima starca. Prijatelji, poznanici i ljudi koji su ga posjetili podijelili su s njim svoje utiske o susretima i priče o Ambroziju. Tolstoj je sve to slušao, razmišljao o tome i donosio svoje šokantne zaključke za mnoge. Činjenica je da Lev Nikolajevič nije prihvatio samo starešinstvo (a ne samo Ambrozija lično) i smatrao ga je štetnom pojavom.

Ne prihvatajući starešinstvo, slušao je svoj unutrašnji glas, a ipak je otišao u Optinu posebno kod starijih i posebno kod Ambrozija. Tolstoj je počeo da se svađa sa ocem Amvrosijem, pokušavajući da mu objasni svoje teze, ubedi ga i dokaže da je u pravu. Kritika starijih nije sazrela kod Leva Nikolajeviča, naravno, odmah, ali kako se njegova ideologija približavala religijskom maksimalizmu i na vrhuncu tog maksimalizma, Tolstoj se susreo s Ambrozijem Optinskim.

Tolstoj je tri puta posjetio starca Ambrozija. Prvi put - 1874. godine („Veoma ponosan“- rekao je starac Amvrosije nakon razgovora sa piscem), drugi put je došao peške u seljačkoj odeći sa svojim činovnikom i seoskim učiteljem 1881. godine ili 1882. (udaljenost između Optine Pustyn i Yasnaya Polyana je 200 km). Kada je Tolstoj posjetio starca Ambrozija, pokazao mu je njegovu seljačku odjeću. "Pa šta s ovim?"- uzviknuo je starac sa osmehom.

Najduži razgovor sa o. Ambrose Lav Tolstoj je imao kada je po treći put posjetio Optinu Pustyn u 1890 .

Ako je prvi put Lav Tolstoj, nakon razgovora sa ocem Amvrosijem, radosno rekao: “Ovaj Ambrozije je potpuno svet čovjek. Razgovarao sam s njim, i nekako mi je na duši bilo lako i radosno. Kada razgovarate s takvom osobom, osjećate blizinu Boga.” zatim prilikom svoje treće posjete Optinoj pustinji Lev Tolstoj zove Ambrozija “patetično do nemogućnosti sa svojim iskušenjima”- Posle treće posete Tolstoj je razvio jaku mržnju prema starcu Ambroziju.

Nakon smrti starca Ambrozija, grof Tolstoj je počeo da posjećuje starca Josifa. Uglavnom dok sam bila u posjeti sestri u Šamordinu. Došao je u Optinu na konju, privezao konja za manastirsku ogradu i, ne ulazeći ni u manastir ni u manastir, otišao na razgovor sa starcem da se s njim raspravlja o veri.

Optina Pustyn je bila otvorena za sve koji su bili spremni da dođu. Ali odgovor možete dobiti samo na postavljeno pitanje, ili barem formulirano za sebe. A za ovo morate biti u stanju da slušate. Grof Lev Nikolajevič Tolstoj nije hteo nikoga da sluša, trebalo ga je slušati sa divljenjem, poštovanjem i pohvalom. Međutim, za razliku od beletristike, u kojoj je bio nesumnjivi genije, u učenju koje je stvorio, ispostavilo se, nije imao šta da kaže. Optinske starešine su to znale. I znao je da oni znaju. Zato sam došao ovde pre smrti, ali to je druga priča.

Posljednja posjeta Lava Tolstoja Optinoj pustinji

Lav Tolstoj je posljednji put prije smrti došao u Optinu Pustyn 28. oktobra 1910 . Ova poseta bila je iznenađenje za njegovu pratnju, njegovu porodicu i žitelje manastira. Iznenađujuće je da je pisac, koji se poslednjih 30 godina borio protiv pravoslavne crkve i tvrdio da je zauvek raskinuo sa njom, došao u jedan od glavnih manastira pravoslavlja.

Ujutro 29. oktobra, Lev Nikolajevič je dva puta prišao kapiji manastira, ali se nije usudio da uđe u nju. Njegova neodlučnost i oklevanje bili su znak unutrašnje borbe. Istog dana u tri sata krenuo je za Šamordino. Mnogo puta za to vreme Tolstoj je ponavljao da je „izopšten” i izražavao sumnju da li će ga stariji prihvatiti.

Smrt Tolstoja

Ne usuđujući se da se sastane sa optinskim starcem Josifom prilikom njegove poslednje posete Optini, Tolstoj je napustio manastir i odlučio da ode na jug sa svojom kćerkom Aleksandrom.

Na putu se Lev Nikolajevič teško razbolio. Morao je da izađe iz voza na stanici Astapovo. Mitropolit Antonije je 4. novembra poslao telegram u Astapovo u kojem je pozvao grofa da se vrati u pravoslavnu crkvu. U isto vrijeme, Anthony je zabranio lokalnom svešteniku da služi molitvu za Tolstojevo zdravlje.

Kada je u Optinu stigla vijest da Lev Nikolajevič umire, poslat mu je starac Varsanufije Optinski u ime Sinoda. Međutim, po dolasku Varsanufija u Astapovo, rođaci (posebno ćerka Aleksandra Lvovna) nisu dozvolili starijem da vidi umirućeg pisca, a nisu čak ni obavestili Tolstoja o njegovom dolasku. U svojim memoarima, Varsanufije se žalio: “Nisu mi dozvolili da vidim Tolstoja... Molio sam se ljekarima i rođacima, ništa nije pomoglo... Iako je bio Lav, nije mogao slomiti prsten lanca kojim ga je sotona vezao.” Tolstoj je umro bez pokajanja.

9. novembra 1910. nekoliko hiljada ljudi okupilo se u Jasnoj Poljani na sahrani Lava Tolstoja. Među okupljenima bili su i književnikovi prijatelji i poštovaoci njegovog dela, lokalni seljaci i moskovski studenti. Državni organi nisu učestvovali u Tolstojevoj građanskoj sahrani. U Rusiji je ovo bila prva javna sahrana poznate ličnosti, koja se nije trebala održati po pravoslavnom obredu (bez sveštenika i molitve, bez svijeća i ikona), kako je to želio sam Tolstoj. Dana 10. (23.) novembra 1910. L. N. Tolstoj je sahranjen u Jasnoj Poljani, na rubu jaruge u šumi.

Tajna pogrebna služba za Tolstoja

Kada se raspravljalo o tome da li će Tolstojeva sahrana biti održana kada on umre, postojala je tajna naredba Tolstojevog Sinoda da se ne održi sahrana niti komemoracija na njega. Tom prilikom, Tolstojeva supruga Sofija Andrejevna rekla je da će verovatno biti sveštenik koji bi mogao biti podmitljiv i da će on obaviti sahranu. Inače, 1912. godine, kada je Tolstoj već bio u vlažnoj zemlji, to je učinjeno. Niko ne zna ko je ovaj sveštenik, a ne zna se ni šta je „sveštenika“ navelo da obavi sahranu.

Incident s Tolstojevim "tajnim" pogrebom izazvao je mnogo različitih glasina i odgovora u štampi. Posebno je ogorčeno sveštenstvo. Činjenica sahrane na Tolstojevom grobu po pravoslavnom obredu uzbudila je Sinod. Policija se zainteresovala i za identitet sveštenika koji se usudio da prekrši naredbu Sinoda. Brigada koju su činili lokalni policajac, policajac i stražar poslata je iz Tule u Jasnu Poljanu. Oni su izvršili istragu, saslušavajući sluge, baštovana, kočijaše, kao i seljake u selu. Kao rezultat istrage, utvrđeno je da je parastos i sahranu obavljao 27-godišnji sveštenik sela Ivankova, Perejaslavski okrug (blizu Boripolja, Ukrajina), Grigorij Kalinovski, koji je bio na funkciji sveštenik 2 godine. U njegovoj kući, u fiokama njegovog stola, pronađena je prepiska o ovom pitanju sa Sofijom Tolstoj, a u ormarićima i policama za knjige - razna zabranjena Tolstojeva literatura.

Evo teksta prvog pisma upućenog Tolstojevoj udovici:

Draga Sofia Andreevna!

Prema osudi zvaničnog pravoslavlja, ustanovljeni opelo nad pepelom preminulog Velikog pisca naše zemlje nije služen na osnovu toga što je Veliki čovek „otpao“ od crkve i njen neprijatelj. Pošto ga je zvanično pravoslavlje osudilo, pošto je Veliki navodno neprijatelj, a po zapovesti Gospoda našeg Isusa Hrista sveopraštajućeg principa – „molite se za neprijatelje svoje, činite dobro onima koji vas mrze...“

Vjerujem da je rodbini i prijateljima preminulog teško i neprijatno da to vide... Bog mu je sudija, a ne mi i ne Sinod. Ja sam kao pravoslavni sveštenik, ako bude drago i poželjno za Vašu Ekselenciju, pojaviću se na dan koji ste odredili u Jasnoj Poljani na grobu Velikog pisca i obaviti opelo nad pepelom po pravoslavnom obredu uz čitanje molitve sv. dozvolite, moliću se za pokoj sluge Božjeg Lava.

Ako Vaša Ekselencija smatra da su moji prijedlozi za Vas prihvatljivi, prema Vašim uvjerenjima i željama, onda ćete se udostojiti da me obavijestite na donju adresu, a ja ću ispuniti svoje obećanje, a ujedno i svoju želju. Molim, Vaša Ekselencijo, da ovo pismo, a posebno moje prezime, sačuvate u tajnosti, a najbolje da mi ga vratite i uništite kovertu, jer mogu biti loše posljedice po mene.

Poštovalac talenta, sveštenik Grigorij Kalinovski.

Adresa: metro stanica Boryspil, Poltavska oblast, selo. Ivankovo, sveštenik Grigorij Kalinovski"

Mora se reći da se sudbina ovog sveštenika nakon Tolstojeve sahrane pokazala tragičnom. Šest mjeseci nakon sahrane, Kalinovski se teško razbolio: doktori su ustanovili da ima "nervni poremećaj i sklonost ka tuberkulozi". I nakon nekog vremena, u životu oca Grigorija dogodio se niz tragičnih događaja: počeo je jako piti, a dok je bio jako pijan, počinio je ubistvo seljaka iz nemara seljaka, zbog čega je bio lišen sveštenstva. . Nakon 3 godine ostao je bez sredstava za život i u avgustu 1917. dobrovoljno je otišao u rat. Dalja sudbina sveštenika koji se molio "za grešnu dušu sluge Božjeg Lava" nije poznata.

Zaključak

L.N. Tolstoj je ostavio ovaj život kao nepomirljivi neprijatelj Pravoslavne Crkve. Kako je o njemu rekao optinski starac Varsanufije, „iako je lav, nije mogao razbiti prstenove lanca kojim ga je sotona vezao“.

Neki predstavnici pravoslavne zajednice izneli su mišljenje da je pisac na kraju svog života možda doživeo oklijevanje i razmišljao o povratku pravoslavlju. Međutim, ne postoje dokumentarni dokazi o Tolstojevom "kolebanju".

Uprkos tome, više od 100 godina u Rusiji postoje ljudi koji traže „rehabilitaciju“ Tolstoja i pitaju se zašto na grobu pisca nema krsta. Onima koji su ogorčeni odsustvom krsta na Tolstojevom grobu, sam pisac je dao odgovor: “Zaista sam se odrekao crkve, prestao da vršim njene obrede i napisao u oporuci svojim najmilijima da kada umrem, neće dozvoliti crkvenim službenicima da me vide i da će moje mrtvo telo biti uklonjeno što je pre moguće, bez ikakvih čini i molitve nad njim, jer uklanjaju sve gadne i nepotrebne stvari kako ne bi uznemirile žive.”

Materijal pripremio Sergey SHULYAK

Imao je ideju o stvaranju „nove religije, koja odgovara razvoju čovečanstva, Hristove religije, ali očišćene od vere i misterije, praktične religije koja ne obećava buduće blaženstvo, već daje blaženstvo na zemlji. ” Ovo je zapis iz njegovog dnevnika od 5. marta 1855. Od tada je neumorno radio na ostvarenju svog plana. Tolstoj je otkrio svoje „novo shvatanje života” u brojnim delima: „Ispovest” (1879), „Kritika dogmatske teologije” (1880), „Šta je moja vera” (1884), „Religija i moral” (1894), „ Hrišćanska doktrina” (1897) itd. Ovo uključuje i njegov čuveni “Odgovor na definiciju Sinoda” (1901), u kojem je iznio motive svog odricanja od pravoslavne crkve.

Tolstojev „kamen vere“ je princip neotpora zlu nasiljem, koji on vodi unazad do sistema konfucijanizma, budizma i taoizma. Kršćanstvo je samo “u učenje ljubavi uvelo učenje o njegovoj primjeni: o neotporu”. „Ne bi bilo potrebe da Hristos dođe“, pisao je Tolstoj, „da nije naučio ljude da vole one koji nas mrze i čine nam zlo, i da se zlu ne odupiru zlom“. Da bi to uradio, on uopšte nije morao da bude Bog; „životni put i, štaviše, ne novi“ dat je u učenju „čoveka Hrista“, koga je Tolstoj smatrao „shvatiti kao Boga i kome se moliti“ bilo „najveće bogohuljenje“. U tom pogledu, njegova kristologija je bila tipičan arijanizam 6 i bila je u blizini duge tradicije ruskih antitrinitarista 16.-17. stoljeća. (Teodosije Kosoj, Dmitrij Tveritinov, itd.).

Glavna krivica za to što etika neotpora ostaje neshvaćena savremeni čovek, Tolstoj ga je postavio na crkvu. Prema njegovim stavovima, kršćanstvo, kao i svaka vjerska doktrina, spaja dva različita aspekta: prvo, „mnogo govori o tome kako svi treba da žive odvojeno i svi zajedno“, tj. sadrži etičko učenje; drugo, objašnjava „zašto ljudi treba da žive ovako, a ne drugačije“, dakle, uključuje metafizičke principe. Religijska etika i metafizika su neraskidivo povezane i ne mogu se razdvojiti bez štete po samu religiju.

(Ovo nije neophodno, ali trebali biste ga pročitati da biste razumjeli značenje) Tolstoj je vjerovao da crkva to ne razumije. Čak i za vrijeme vaseljenskih sabora, ona je etiku Jevanđelja predala zaboravu, pomjerajući centar gravitacije na jednu metafizičku stranu. Kao rezultat, postalo je moguće prepoznati i posvetiti ropstvo, sudove i sve one vlasti koje su bile i jesu – jednom riječju, sve što je u suprotnosti s kršćanskim učenjem o životu. Ova druga je bila potpuno emancipovana od crkve i uspostavljena nezavisno od nje. Crkvi nije ostalo ništa osim “hramova, ikona, brokata i riječi”. Izbjegla je čovjeka koji je bio potpuno prepušten sam sebi. Čovjek se može samo nadati uspjehu znanja, ali način života koji je formirala nauka ne ide dalje od vanjskog blagostanja. On je lišen moralne podrške koju daje samo religija i koja proizlazi iz religioznog odnosa prema svijetu. Ni metafizika ni nauka ne mogu zamijeniti religiju. Tolstoj je u to bio uvjeren cijelim svojim iskustvom. moderna filozofija. „Sa izuzetkom Spinoze“, napisao je, „koji u svojoj filozofiji polazi od

religiozan - uprkos činjenici da se nije smatrao hrišćaninom - zaista hrišćanske osnove, i briljantnog Kanta, koji je svoju etiku direktno postavio nezavisno od njegove metafizike, svi drugi filozofi, čak i briljantni Šopenhauer, očigledno izmišljaju veštačku vezu između svoje etike i njihove metafizike." Religija je univerzalna jer ukazuje na pravac svakog mentalnog rada. U njemu čovek pronalazi smisao života. Osoba bez religije, sažeo je Tolstoj, „nemoguća je kao i osoba bez srca. On možda ne zna da ima religiju, kao što čovjek možda ne zna da ima srce; ali ni bez religije, ni bez srca, čovjek ne može postojati.”

Postavljajući religiju tako visoko u ljudski život, Tolstoj je konceptualizirao ne kao mistično učenje, već kao izvorni, duboki odnos osobe prema svijetu. Oblici ovih odnosa odgovarali su određenim oblicima religija. Najstariji od njih je primitivna magija. Ona prepoznaje čovjeka kao samodovoljno biće koje živi isključivo za svoju ličnu korist. Interesi pojedinca određuju suštinu magijskih žrtvovanja. Drugi oblik religije je paganizam, u kojem ne dominira izolirani pojedinac, već skup ljudi, zajednica: porodica, klan, pleme. U odnosu na novonastalu situaciju mijenja se sadržaj paganskih kultova. Što se tiče trećeg stava prema svijetu koji nastaje s kršćanstvom, Tolstoj ga naziva istinski religioznim, "božanstvom". Transpersonalna i transsocijalna priroda kršćanstva čini ga moralnim sistemom koji se slaže “s razumom i znanjem čovjeka”. Pokazalo se da moralni podsticaj nije postavljen jednostavno ovim ili onim odnosom čoveka prema svetu, već upravo hrišćanskim, evanđeoskim stavom. Moral se ne formira u međusobnoj komunikaciji ljudi, već proizilazi iz autoriteta vrhovnog apsoluta – Boga. Ova transcendentalna odlučnost, koja se u suštini graniči sa fatalizmom, bila je glavna slabost Tolstojeve etike.

Uprkos potpunoj suprotnosti u razumevanju suštine hrišćanstva, posebno u razumevanju samog Hrista, i Dostojevski i Tolstoj su ispovedali opšte principe etičkog individualizma, koji su postali zastava celokupne „ruske verske renesanse“ s kraja 19. - početka 20. vekovima.

Tema br. 4: F-I ruski pisci 19. veka; Tačka 4: I.A. Ilyin.

U Tolstojevoj knjizi "Ispovest" njegova teorija morala naziva se moralnim anarhizmom.

U svojim religioznim metafizičkim konstrukcijama on navodi ulogu duhovnosti kao glavnu ulogu u postojanju društva. I vjeruje da stanje duha određuje stanje i ličnosti i javni život. Ali duh je povezan sa aktivnošću aktivno kreativne osobe.

Oni duhovnost vide kao moć samopotvrđivanja, samosvesti, svesti o odgovornosti pred Bogom.

Budući da je specijalista iz oblasti prava, više ga zanimaju problemi društvenog napretka.

Poput Hercena, on je prepoznao vezu između pravne svijesti i moralne svijesti

Osnova života društva treba da bude:

* zakoni duhovnosti - izražava pravo da sami sudite o društvima

* nezavisnost - dijalektika slobode i okruženja

Iljin je bio protiv upotrebe zla i nasilja, smatrao je da svako kršenje treba biti kažnjeno.

Trenutna stranica: 1 (knjiga ima ukupno 7 stranica)

Font:

100% +

Lev Nikolajevič Tolstoj
Hrišćansko učenje

Predgovor

Živeo sam do svoje 50. godine, misleći da je život čoveka, koji prolazi od rođenja do smrti, ceo njegov život i da je stoga cilj čoveka sreća u ovom smrtnom životu, i pokušao sam da dobijem ovo srećom, ali što sam dalje živio, sve je bilo očiglednije da te sreće nema i ne može postojati. Sreća koju sam tražio nije mi data; ono što sam postigao odmah je prestalo da bude sreća. Nesreće su postajale sve više i neminovnost smrti sve očiglednija, i shvatio sam da me posle ovog besmislenog i nesrećnog života ne čeka ništa osim patnje, bolesti, starosti i uništenja. Pitao sam se: zašto je ovo? i nije dobio odgovor. I postao je očajan. Ono što su mi neki ljudi govorili i u šta sam se i sam ponekad pokušavao uvjeriti, da ne želim sreću samo sebi, već drugima, voljenima i svim ljudima, nije me zadovoljilo, prvo, jer nisam mogao iskreno, samo poput sebe, poželite sreću drugim ljudima; drugo, i najvažnije, zato što su i drugi ljudi, baš kao i ja, bili osuđeni na nesreću i smrt. I stoga su svi moji napori za njihovu dobrobit bili uzaludni. Postao sam očajan. Ali tada sam pomislio da bi moj očaj mogao proizaći iz činjenice da sam ja posebna osoba, da drugi ljudi znaju zašto žive, pa stoga ne očajavaju. I počeo sam da posmatram druge ljude, ali drugi ljudi, baš kao i ja, nisu znali zašto žive. Neki su to neznanje pokušavali zaglušiti užurbanošću života, dok su drugi uvjeravali sebe i druge da vjeruju u različite vjere koje su im usađene od djetinjstva; ali bilo je nemoguće vjerovati u ono u šta su oni vjerovali, bilo je tako glupo. I mnogi od njih, činilo mi se, samo su se pretvarali da vjeruju, ali duboko u sebi nisu vjerovali. Nisam više mogao da nastavim da galamim: nikakva gužva nije mogla da sakrije pitanje koje mi je stalno postavljano; a takođe nisam mogao ponovo da verujem u veru kojoj su me učili od detinjstva i koja je, kada sam sazreo, sama otpala od mene. Ali što sam više proučavao, sve sam se više uvjeravao da tu istine ne može biti, da postoji samo licemjerje i sebični pogledi onih varljivih i slaboumnih, tvrdoglavost i strah od prevarenih. Da ne spominjem unutrašnje kontradiktornosti ovog učenja, njegovu niskost i okrutnost, koja prepoznaje Boga kao kažnjavanje ljudi vječnim mukama, ono što mi nije dozvolilo da vjerujem u ovo učenje je da sam znao da pored ovog pravoslavnog učenja, koji je tvrdio da je jedno u istini, postojao je drugi kršćanin katolik, treći luteranac, četvrti reformator - i sva različita kršćanska učenja, od kojih je svako za sebe tvrdilo da je u istini; Takođe sam znao da pored ovih hrišćanskih učenja postoje i nehrišćanska verska učenja budizma, bramanizma, muhamedanstva, konfucijanizma itd. , na isti način, smatrajući samo sebe istinitim, a druga učenja su zablude.

I nisam se mogao vratiti vjeri koju sam od djetinjstva učio, niti vjerovati u bilo koju od onih koje su ispovijedali drugi narodi, jer je u svemu bilo istih kontradiktornosti, gluposti, čuda koje su poricale sve druge vjere, i najvažnije, njihove obmana, zahtjevi za slijepim povjerenjem u njihovo učenje. Tako sam se uvjerio da u postojećim vjerama neću naći rješenje za svoje pitanje i olakšanje svoje patnje. Moj očaj je bio takav da sam bio blizu samoubistva. Ali onda mi je došao spas. Moje spasenje je bilo to što sam od detinjstva zadržao maglovitu ideju da Jevanđelje sadrži odgovor na moje pitanje. U ovom učenju, u Jevanđelju, uprkos svim iskrivljenjima kojima je bilo podvrgnuto u učenju hrišćanske Crkve, osetio sam istinu. I, kao posljednji pokušaj, ja sam, odbacivši sva tumačenja jevanđeljskog učenja, počeo čitati Jevanđelja i udubljivati ​​se u njihovo značenje. I što sam više ulazio u značenje ove knjige, sve mi je više postajalo jasnije nešto novo, potpuno drugačije od onoga što se uči hrišćanske crkve, ali odgovor na pitanje mog života. I konačno, ovaj odgovor je postao potpuno jasan. I ovaj odgovor je bio ne samo jasan, već i neporeciv, prvo, jer se potpuno poklapao sa zahtevima mog uma i srca, i drugo, jer sam ga shvatio, video sam da ovaj odgovor nije moje isključivo tumačenje Jevanđelja, kako bi se moglo činiti, nije čak ni isključivo otkrivenje Kristovo, već da je upravo ovaj odgovor na pitanje života svi manje-više jasno izrazili najbolji ljudičovečanstvo i pre i posle Jevanđelja, počev od Mojsija, Isaije, Konfučija, starih Grka, Bude, Sokrata pa do Paskala, Spinoze, Fihtea, Fojerbaha i svih onih, često neprimećenih i neslavljenih ljudi koji iskreno, bez preuzimanja verskih učenja , razmišljao i pričao o smislu života. Dakle, u poznavanju istine koju sam izvukao iz Jevanđelja, ne samo da nisam bio sam, već sam bio sa svim najboljim ljudima prošlosti i našeg vremena. I utvrdio sam se u ovoj istini, smirio se i radosno živio 20 godina svog života nakon ovoga i radosno se približavam smrti. I ovaj odgovor na smisao mog života, koji mi je dao potpuni mir i životnu radost, je ono što želim da prenesem ljudima. Zbog godina i zdravstvenog stanja, jednom nogom sam u grobu, pa mi ljudski obziri nisu bitni, a ako su imali ikakvog značenja, onda znam da ova izjava moje vjere ne samo da neće doprinijeti mom dobrobit, niti dobro mišljenje ljudi o meni; ali, naprotiv, može samo da ogorči i uznemiri i nevernike, koji od mene traže književne spise, a ne rasprave o veri, i vernike, koji su ogorčeni na sve moje verske spise i grde me zbog njih. Osim toga, po svoj prilici, ovaj stih će ljudima postati poznat tek nakon moje smrti. I zato, ono što me tjera da radim nije lični interes, ne slava, ne svjetovni obziri, već samo strah da ne ispunim ono što me je poslao na ovaj svijet, na koji svaki čas čekam svoj povratak , želi od mene. I zato molim sve one koji će ovo čitati da pročitaju i razumiju moje pisanje, odbacujući, poput mene, sve svjetovne obzire, imajući na umu samo ono vječno načelo istine i dobrote, čijom voljom smo došli na ovaj svijet, i vrlo brzo ćemo, kao tjelesna bića, nestati iz toga, i bez žurbe i razdraženosti razumjeti i raspravljati o onome što izražavam, a u slučaju neslaganja ispraviti me ne prezirom i mržnjom, već žaljenjem i ljubavlju; u slučaju dogovora sa mnom, zapamti da ako govorim istinu, onda ta istina nije moja, već Božja, i da samo slučajno dio nje prolazi kroz mene, kao što prolazi kroz svakog od nas kada saznamo istinu i prenesite je dalje.

1. Drevna vjerovanja

1. Oduvijek, od najstarijih vremena, ljudi su osjećali bijedu, krhkost i besmislenost svog postojanja i tražili spas od ove bijede, krhkosti i besmisla u vjeri u Boga ili bogove, koji bi ih mogli spasiti od raznih nevolja ovoga života i u budući život dao bi im korist koju su željeli i koju nisu mogli dobiti u ovom životu. 2. I stoga, od davnina među različite nacije bilo je i raznih propovjednika koji su poučavali ljude o tome kakav je taj Bog ili ti Bogovi koji mogu spasiti ljude i šta je trebalo učiniti da bi se ugodilo ovom Bogu ili bogovima, da bi dobili nagradu u ovom ili budućem životu. 3. Neka religijska učenja naučavaju da je ovaj Bog sunce i da je personificiran u raznim životinjama; drugi su učili da su bogovi nebo i zemlja; treći su učili da je Bog stvorio svijet i izabrao jedan voljeni narod iz svih naroda; četvrti je učio da ima mnogo bogova i da oni učestvuju u poslovima ljudi; peti su učili da se Bog, uzevši oblik čovjeka, spustio na zemlju. I svi ovi učitelji, miješajući istinu s lažima, zahtijevali su od ljudi, osim uzdržavanja od djela koja se smatraju lošim i činjenja djela koja se smatraju dobrim, i sakramente, žrtve i molitve, koje su, više od svega, trebale osigurati ljudima dobro - biti na ovom svetu iu budućnosti.

2. Nedovoljnost drevnih vjerovanja

1. Ali što su ljudi duže živjeli, to su ova vjerovanja sve manje zadovoljavala zahtjeve ljudske duše. 2. Ljudi su uvidjeli, prvo, da sreća na ovom svijetu, kojoj su težili, nije postignuta, uprkos ispunjenju zahtjeva Boga ili bogova. 3. Drugo, kao rezultat širenja prosvjetiteljstva, oslabilo je i oslabilo povjerenje u ono što su vjeroučitelji propovijedali o Bogu, o budućem životu i o nagradama u njemu, ne poklapajući se sa shvaćenim pojmovima svijeta. 4. Ako su ranije ljudi mogli slobodno vjerovati da je Bog stvorio svijet prije 6000 godina, da je zemlja centar svemira, da je pakao pod zemljom, da se Bog spustio na zemlju pa odleteo na nebo itd., sada to ne može biti veruju, jer ljudi zaista znaju da svet postoji ne 6.000 godina, već stotinama hiljada godina, da zemlja nije centar sveta, već samo veoma mala planeta u poređenju sa drugim nebeskim telima, i oni znaj da ništa ne može postojati pod zemljom, pošto je zemlja lopta; oni znaju da je nemoguće letjeti u nebo, jer nema neba, već samo prividni nebeski svod. 5. Treće, najvažnije je da je poverenje u ova različita učenja narušeno činjenicom da su ljudi, stupajući u bližu komunikaciju jedni s drugima, naučili da u svakoj zemlji veroučitelji propovedaju svoje posebno učenje, priznajući jedno od svojih kao istinito, i negirati sve druge. A ljudi, znajući to, prirodno su zaključili da nijedno od ovih učenja nije istinitije od drugog, te da se stoga nijedno od njih ne može prihvatiti kao nesumnjiva i nepogrešiva ​​istina.

3. Potreba za novom vjerom, koja odgovara stepenu prosvijećenosti čovječanstva

1. Neostvarljivost sreće u ovom životu, sve širenje prosvjetljenja čovječanstva i komunikacija ljudi među sobom, uslijed čega su naučili vjerovanja drugih naroda, uzrokovali su da oslabi i oslabi povjerenje ljudi u vjerovanja koja su im naučena. oslabiti. 2. U međuvremenu je sve više postajala potreba da se objasni smisao života i razriješi kontradikcija između želje za srećom i životom, s jedne strane, i sve jasnije svijesti o neizbježnosti katastrofe i smrti, s druge strane. hitno. 3. Čovek sebi želi dobro, u tome vidi smisao svog života, i što više živi, ​​sve više uviđa da mu je to dobro nemoguće; osoba želi život, njegov nastavak, i vidi da je i on i sve što postoji oko njega osuđeno na neizbježno uništenje i nestanak; osoba ima razum i traži razumno objašnjenje za fenomene života i ne nalazi nikakvo razumno objašnjenje ni za svoj ni za tuđi život. 4. Ako je u drevnim vremenima svest o ovoj suprotnosti između ljudskog života, koji zahteva dobro i njegov nastavak, i neizbežnosti smrti i patnje, bila dostupna samo najboljim umovima, poput Solomona, Bude, Sokrata, Lao-Tsea i drugih, onda je u kasnijim vremenima to je postala istina, dostupna svima; i stoga je rješenje ove kontradikcije postalo potrebnije nego ikad. 5. I upravo u vrijeme kada je rješavanje protivrječnosti između želje za dobrom i života, uz svijest o njihovoj nemogućnosti, postalo posebno bolno neophodno za čovječanstvo, ono je ljudima dato kršćanskim učenjem u svom pravom značenju.

4. Kakvo je rješenje protivrječnosti života i objašnjenje njegovog značenja koje kršćanska vjera daje u njegovom pravom značenju?

1. Drevna vjerovanja, svojim uvjerenjima o postojanju Boga – stvoritelja, opskrbljivača i otkupitelja, pokušavala su sakriti kontradiktornost ljudskog života; Hrišćansko učenje, naprotiv, pokazuje ljudima ovu kontradikciju u svoj njenoj snazi; pokazuje im šta bi trebalo da bude, a iz prepoznavanja kontradikcije izvodi njegovo razrešenje. Kontradikcija je sljedeća: 2. Zaista, s jedne strane, čovjek je životinja i ne može prestati biti životinja dok živi u tijelu; s druge strane, on je duhovno biće koje negira sve životinjske zahtjeve čovjeka. 3. Čovek u prvom trenutku svog života živi ne znajući da živi, ​​pa ne živi on sam, već kroz njega živi ona snaga života koja živi u svemu što znamo. 4. Čovek počinje da živi sebe tek kada zna da živi. On zna da živi kada zna da želi dobro za sebe i da to žele i druga bića. Ovo znanje mu daje probuđeni um u njemu. 5. Naučivši da živi i želi dobro za sebe i da to žele i druga bića, čovjek neminovno uči da mu je ono dobro koje želi svom pojedinačnom biću nedostupno i da umjesto dobra koje želi on suočiće se sa neizbežnom patnjom i smrću. Isto će se desiti i sa svim drugim stvorenjima. I postoji kontradikcija za koju osoba traži rješenje u kojem bi njen život, ovakav kakav jeste, imao razuman smisao. On želi da život i dalje bude ono što je bio prije buđenja njegovog uma, odnosno potpuno životinjski, ili tako da je već potpuno duhovan. 6. Osoba želi da bude zvijer ili anđeo, ali ne može biti ni jedno ni drugo. 7. I ovdje je rješenje ove kontradikcije, koje daje Hrišćansko učenje. Ona govori osobi da nije ni zvijer ni anđeo, već anđeo rođen od zvijeri - duhovno biće rođeno od životinje. Da cijeli naš boravak na ovom svijetu nije ništa drugo do ovo rođenje.

5. Šta je rođenje duhovnog bića?

1. Čim se osoba probudi u racionalnu svijest, ova svijest mu govori da želi dobro; a pošto se njegova racionalna svest probudila u njegovom odvojenom biću, čini mu se da se njegova želja za dobrim odnosi na njegovo odvojeno biće. 2. Ali ta ista racionalna svest, koja ga je pokazala kao zasebno biće koje želi svoje dobro, takođe mu pokazuje da to odvojeno biće ne odgovara želji za dobrom i životom koju mu pripisuje, on vidi da to odvojeno biće ne može imati ni dobro ni život. 3. "Šta ima pravi život?" - pita se on i vidi da ni on ni stvorenja koja ga okružuju nemaju pravi život, već samo onaj koji želi dobro. 4. I, shvativši to, osoba prestaje da prepoznaje kao sebe svoje vlastito fizičko i smrtno biće, odvojeno od drugih, već prepoznaje kao sebe ono duhovno, a samim tim i ne smrtno biće, neodvojivo od drugih, koje mu otkriva njegov razumski svijest. Ovo je rođenje novog duhovnog bića u čovjeku.

6. Šta je to biće koje se rađa u čoveku?

1. Biće koje čovjeku otkriva njegova racionalna svijest je želja za dobrom, postoji ista želja za dobrom koja je ranije činila cilj njegovog života, ali s tom razlikom što je želja za dobrom prethodnog bića povezana sa posebnim jedno tjelesno biće i nije bilo svjesno sebe, sadašnja želja za dobrom je svjesna sebe i stoga se ne odnosi na bilo šta odvojeno, već na sve što postoji. 2. U prvo vrijeme buđenja razuma, čovjeku se činilo da se želja za dobrim, koju prepoznaje kao sebe, odnosi samo na tijelo u kojem je zatvorena. 3. Ali što je um jasniji i čvršći, to je postajalo jasnije da istinsko biće, pravo ja čoveka, čim spozna sebe, nije njegovo telo, koje nema istinski život, već želja za dobro samo po sebi, drugim riječima, želja za dobrim svime što postoji. 4. Želja za dobrom svih postojećih stvari je ono što daje život svim postojećim stvarima, ono što nazivamo Bogom. 5. Dakle, biće koje se otkriva čoveku njegovom svešću, biće koje se rađa, je ono koje daje život svemu što postoji, jeste Bog.

7. Boga, prema hrišćanskom učenju, čovek poznaje u sebi

1. Prema ranijim učenjima, da bi spoznao Boga, čovjek je morao vjerovati u ono što su mu drugi ljudi govorili o Bogu, o tome kako je Bog navodno stvorio svijet i ljude, a zatim se pokazao ljudima; prema hrišćanskom učenju, čovek neposredno spoznaje Boga svojom svešću u sebi. 2. Sama po sebi, svijest pokazuje čovjeku da je suština njegovog života želja za dobrom svega što postoji, postoji nešto neobjašnjivo i neizrecivo riječima i ujedno čovjeku najbliže i najrazumljivije. 3. Početak želje za dobrom javio se u čovjeku, prvo kao život njegovog individualnog životinjskog bića, zatim kao život onih stvorenja koje je volio, a zatim, pošto se u njemu probudila njegova racionalna svijest, manifestirala se kao želja za dobro svega što postoji. Želja za dobrom svega što postoji je početak svega života, postoji ljubav, postoji Bog, kao što se kaže u Jevanđelju da je Bog ljubav.

8. Boga, prema hrišćanskom učenju, čovjek poznaje izvan sebe

1. Ali pored Boga, koji je po hrišćanskom učenju u sebi spoznat kao želja za dobrom svega postojećeg – ljubavi – čovek ga, po hrišćanskom učenju, poznaje i izvan sebe – u svemu postojećem. 2. Svestan duhovnog i neodvojivog bića Boga u svom odvojenom telu i videći prisustvo istog Boga u svemu živom, čovek ne može a da se ne zapita zašto se Bog, duhovno biće, jedno i nedeljivo, zatvorio u odvojene tijela bića iu tijelu posebne osobe. 3. Zašto se činilo da je duhovno i ujedinjeno biće podijeljeno u sebe? Zašto je božanska suština sadržana u uslovima odvojenosti i telesnosti? Zašto je besmrtno sadržano u smrtnom i povezano s njim? 4. A odgovor može biti samo jedan: postoji viša volja, čiji su ciljevi nedostupni čovjeku. I upravo ta volja stavlja čovjeka i sve što postoji u poziciju u kojoj se nalazi. Ovaj razlog, koji se u neke svrhe nedostupne čovjeku zagradio, želja za dobrom svega postojećeg - ljubavi - u bićima odvojenim od ostatka svijeta - je isti Bog kojeg čovjek prepoznaje u sebi, spoznat čovjek izvana. sebe. Dakle, Bog je, prema kršćanskoj doktrini, i suština života koju čovjek prepoznaje u sebi i prepoznaje u cijelom svijetu kao želju za dobrom; a ujedno i razlog zašto je ova suština sadržana u uslovima odvojenog telesnog života. Bog je, po hrišćanskom učenju, taj otac, kako se kaže u Jevanđelju, koji je poslao svog sina, poput sebe, u svet da u njemu ispuni svoju volju – dobro svega postojećeg.

9. Potvrda istinitosti kršćanskog shvaćanja života vanjskim manifestiranjem Boga

1. Bog se u razumnoj osobi ispoljava željom za dobrom svega što postoji, a u svijetu - u pojedinačnim bićima, koja svako teže svome dobru. 2. Iako je nepoznato i ne može biti poznato čovjeku zašto je bilo potrebno da se jedno duhovno biće – Bog – manifestira u razumnoj osobi željom za dobrom svega što postoji i u pojedinačnim bićima željom za dobro svakog za sebe, čovjek ne može a da ne vidi da se i jedno i drugo približava jednom cilju koji je najbliži određenom cilju, čovjeku dostupan i radostan. 3. Ovaj cilj se otkriva osobi kroz posmatranje, tradiciju i rasuđivanje. Posmatranja pokazuju da se čitavo kretanje u životima ljudi, koliko oni poznaju, sastojalo samo u tome što su prethodno razdvojena i neprijateljska bića i ljudi sve više ujedinjeni i vezani pristankom i interakcijom. Tradicija pokazuje čoveka da su svi mudraci sveta oduvek učili da čovečanstvo mora preći od podele ka jedinstvu, kako je rekao prorok, da svi ljudi moraju biti poučeni od Boga, koplja i mačevi prekovani u srpove i plugove i kao Hristos reče, da svako jedno kao što sam ja jedno s Ocem. Rasuđivanje pokazuje čovjeku da se najveće dobro ljudi, kojem svi ljudi teže, može postići samo uz najveće jedinstvo i saglasnost ljudi. 4. I stoga, iako konačni ciljživot sveta i skriven od čoveka, on ipak zna šta je neposredno delo života sveta, u kome je pozvan da učestvuje; Ovo pitanje je zamjena podjela i neslaganja u svijetu jedinstvom i harmonijom. 5. Zapažanje, tradicija, razum pokazuju čovjeku da je to djelo Božije u kojem je pozvan da učestvuje, a unutrašnja težnja njegovog duhovnog bića rođena u njemu – ljubav – privlači ga na istu stvar. 6. Unutrašnja privlačnost duhovnog bića osobe koja se pojavljuje je samo jedna: povećanje ljubavi u sebi. A to povećanje ljubavi je upravo ono što doprinosi djelu koje se događa u svijetu: zamjeni nejedinstva i borbe jedinstvom i harmonijom, što se u kršćanskom učenju naziva uspostavljanjem Carstva Božjeg. 7. Dakle, čak i da postoji sumnja za čoveka u istinitost hrišćanske definicije smisla života, podudarnost čovekove unutrašnje težnje prema hrišćanskom učenju sa tokom života čitavog sveta potvrdila bi ovu istinu. .

LEV TOLSTOY

HRIŠĆANSKO UČENJE

(Izdavač: L.N. Tolstoj, Kompletna kolekcija djela u 90 tomova, akademsko jubilarno izdanje, tom 39, Državna izdavačka kuća beletristike, Moskva - 1956; OCR: Gabriel Mumzhiev)

PREDGOVOR

Živeo sam do svoje 50. godine, misleći da je život čoveka, koji prolazi od rođenja do smrti, ceo njegov život i da je stoga cilj čoveka sreća u ovom smrtnom životu, i pokušao sam da dobijem ovo srećom, ali što sam dalje živio, sve je bilo očiglednije da te sreće nema i ne može postojati. Sreća koju sam tražio nije mi data; ono što je postigao odmah je prestalo da bude sreća. Nesreće su postajale sve više i neminovnost smrti sve očiglednija, i shvatio sam da me posle ovog besmislenog i nesrećnog života ne čeka ništa osim patnje, bolesti, starosti i uništenja. Pitao sam se: zašto je ovo? i nije dobio odgovor. I postao je očajan. Ono što su mi neki ljudi govorili i u šta sam se i sam ponekad pokušavao uvjeriti, da ne želim sreću samo sebi, već drugima, voljenima i svim ljudima, nije me zadovoljilo, prvo, jer nisam mogao iskreno, samo poput sebe, poželite sreću drugim ljudima; Drugo, i što je najvažnije, zato što su i drugi ljudi, baš kao i ja, bili osuđeni na nesreću i smrt. I stoga su svi moji napori za njihovu dobrobit bili uzaludni. Postao sam očajan. Ali tada sam pomislio da bi moj očaj mogao proizaći iz činjenice da sam ja posebna osoba, da drugi ljudi znaju zašto žive, pa stoga ne očajavaju. I počeo sam da posmatram druge ljude, ali drugi ljudi, baš kao i ja, nisu znali zašto žive. Neki su to neznanje pokušavali zaglušiti užurbanošću života, dok su drugi uvjeravali sebe i druge da vjeruju u različite vjere koje su im usađene od djetinjstva; ali bilo je nemoguće vjerovati u ono u šta su oni vjerovali, bilo je tako glupo. I mnogi od njih, činilo mi se, samo su se pretvarali da vjeruju, ali duboko u sebi nisu vjerovali. Nisam više mogao da nastavim da galamim: nikakva gužva nije mogla da sakrije pitanje koje mi je stalno postavljano; a takođe nisam mogao ponovo da verujem u veru kojoj su me učili od detinjstva i koja je, kada sam sazreo, sama otpala od mene. Ali što sam više proučavao, sve sam se više uvjeravao da tu istine ne može biti, da postoji samo licemjerje i sebični pogledi onih varljivih i slaboumnih, tvrdoglavost i strah od prevarenih. Da ne spominjem unutrašnje kontradiktornosti ovog učenja, njegovu niskost i okrutnost, koja prepoznaje Boga kao kažnjavanje ljudi vječnim mukama, (1) glavna stvar koja mi nije dozvolila da vjerujem u ovo učenje je to što sam znao da pored ovog pravoslavnog Kršćansko učenje, koje je tvrdilo da je jedno u istini, postojao je još jedan kršćanin katolik, treći luteranac, četvrti reformator. - i sva različita hrišćanska učenja, od kojih je svako za sebe tvrdilo da je jedno u istini; Takođe sam znao da pored ovih hrišćanskih učenja postoje i nehrišćanska verska učenja - budizam, bramanizam, muhamedanizam, konfučijanizam, itd., koja na isti način samo sebe smatraju istinitim, dok su druga učenja zabluda. I nisam mogao da se vratim veri kojoj sam od detinjstva učen, niti da verujem u bilo koju od onih koje su ispovedali drugi narodi, jer je u svemu bilo istih kontradiktornosti, gluposti, čuda koje su poricale sve druge vere, i što je najvažnije, njihova obmana, zahtjevi za slijepim povjerenjem u njihovo učenje. Tako sam se uvjerio da u postojećim vjerama neću naći rješenje za svoje pitanje i olakšanje svoje patnje. Moj očaj je bio takav da sam bio blizu samoubistva. Ali onda mi je došao spas. Moje spasenje je bilo to što sam od detinjstva zadržao maglovitu ideju da jevanđelje sadrži odgovor na moje pitanje.

— Sve te kontradikcije detaljno sam iznio u knjizi „Kritika dogmatske teologije“.

U ovom učenju, u jevanđeljima, uprkos svim iskrivljenjima kojima je bilo podvrgnuto u učenju hrišćanske crkve, osetio sam istinu. I, kao poslednji pokušaj, ja sam, odbacujući svakakve interpretacije jevanđeljskog učenja, počeo da čitam Jevanđelja i udubljujem se u njihovo značenje. Što sam više ulazio u značenje ove knjige, sve mi je više postajalo jasnije nešto novo, potpuno drugačije od onoga što hrišćanske crkve uče, ali je odgovor na pitanje mog života. I konačno, ovaj odgovor je postao potpuno jasan. I ovaj odgovor je bio ne samo jasan, već i neporeciv, prvo, jer se potpuno poklapao sa zahtevima mog uma i srca, i drugo, jer sam ga shvatio, video sam da ovaj odgovor nije moje isključivo tumačenje jevanđelja, kako bi se moglo činiti, nije čak ni isključivo otkrivenje Kristovo, već da su upravo taj odgovor na pitanje života manje-više jasno izrazili svi najbolji ljudi čovječanstva i prije i poslije evanđelja, počevši od Mojsija, Isaije, Konfucije, stari Grci, Buda, Sokrat pa sve do Paskala, Spinoze, Fihtea, Fojerbaha i svih onih, često neprimećenih i neslavnih ljudi koji su iskreno, bez uzimanja učenja o veri, razmišljali i govorili o smislu života.. Tako u znanje istine koje sam izvukao iz jevanđelja Ne samo da nisam bio sam, već sam bio sa svim najboljim ljudima prošlosti i našeg vremena. I utvrdio sam se u ovoj istini, smirio se i radosno živio 20 godina svog života nakon ovoga i radosno se približavam smrti. I ovaj odgovor na smisao mog života, koji mi je dao potpuni mir i životnu radost, je ono što želim da prenesem ljudima. Zbog godina i zdravstvenog stanja, jednom nogom sam u grobu, pa mi ljudski obziri nisu bitni, a ako su imali ikakvog značenja, onda znam da ova izjava moje vjere ne samo da neće doprinijeti mom dobrobit, niti dobro mišljenje ljudi o meni; ali, naprotiv, može samo da ogorči i uznemiri i nevernike, koji od mene traže književne spise, a ne rasprave o veri, i vernike, koji su ogorčeni na sve moje verske spise i grde me zbog njih. Osim toga, po svoj prilici, ovaj stih će ljudima postati poznat tek nakon moje smrti. I zato, ono što me tjera da radim nije lični interes, ne slava, ne svjetovni obziri, već samo strah da ne ispunim ono što me je poslao na ovaj svijet, na koji svaki čas čekam svoj povratak , želi od mene. I zato molim sve one koji će ovo čitati da pročitaju i razumiju moje pisanje, odbacujući, poput mene, sve svjetovne obzire, imajući na umu samo ono vječno načelo istine i dobrote, čijom voljom smo došli na ovaj svijet, i vrlo brzo ćemo, kao tjelesna bića, nestati iz toga, i bez žurbe i razdraženosti razumjeti i raspravljati o onome što izražavam, a u slučaju neslaganja ispraviti me ne prezirom i mržnjom, već žaljenjem i ljubavlju; u slučaju dogovora sa mnom, zapamti da ako govorim istinu, onda ta istina nije moja, već Božja, i da samo slučajno dio nje prolazi kroz mene, kao što prolazi kroz svakog od nas kada saznamo istinu i prenesite je dalje.

DREVNA VJEROVANJA

1. Ljudi su oduvijek od najstarijih vremena osjećali bijedu, krhkost i besmislenost svog postojanja i spas od ove bijede, krhkosti i besmisla tražili u vjeri u Boga ili bogove koji bi ih mogli spasiti od raznih nevolja ovoga života i dali bi njima u budućem životu oni dobro koje su željeli i nisu mogli dobiti u ovom životu. 2. I stoga, od davnina, među različitim narodima postojali su različiti propovjednici koji su poučavali ljude o tome šta je taj bog ili oni bogovi koji mogu spasiti ljude, i o tome šta je trebalo učiniti da bi se ugodilo ovom bogu ili bogovima, kako bi da dobijete nagradu u ovom ili budućem životu. 3. Neka religijska učenja su naučavala da je ovaj bog sunce i da je personificiran u raznim životinjama; drugi su učili da su bogovi nebo i zemlja; treći su učili da je Bog stvorio svijet i izabrao jedan voljeni narod iz svih naroda; četvrti je učio da ima mnogo bogova i da oni učestvuju u poslovima ljudi; peti su učili da se Bog, uzevši oblik čovjeka, spustio na zemlju. I svi ovi učitelji, miješajući istinu s lažima, zahtijevali su od ljudi, osim uzdržavanja od djela koja se smatraju lošim i činjenja djela koja se smatraju dobrim, i sakramente, žrtve i molitve, koje su, više od svega, trebale osigurati ljudima dobro - biti na ovom svetu iu budućnosti.

NEDOSTATNOST DREVNIH VJEROVANJA

1. Ali što su ljudi duže živjeli, to su ova vjerovanja sve manje zadovoljavala zahtjeve ljudske duše. 2. Ljudi su uvidjeli, prvo, da sreća na ovom svijetu, kojoj su težili, nije postignuta, uprkos ispunjenju zahtjeva Boga ili bogova. 3. Drugo, kao rezultat širenja prosvjetiteljstva, oslabilo je i oslabilo povjerenje u ono što su vjeroučitelji propovijedali o Bogu, o budućem životu i o nagradama u njemu, ne poklapajući se sa shvaćenim pojmovima svijeta. 4. Ako su prije ljudi mogli slobodno vjerovati da je Bog stvorio svijet prije 6000 godina, da je zemlja centar svemira, da je pakao pod zemljom, da se Bog spustio na zemlju pa odleteo na nebo itd., sada to ne može biti veruju, jer ljudi zaista znaju da svet postoji ne 6.000 godina, već stotinama hiljada godina, da zemlja nije centar sveta, već samo veoma mala planeta u poređenju sa drugim nebeskim telima, i oni znaj da ništa ne može postojati pod zemljom, pošto je zemlja lopta; oni znaju da je nemoguće letjeti u nebo, jer nema neba, već samo prividni nebeski svod. 5. Treće, i najvažnije, povjerenje u ova različita učenja narušeno je činjenicom da su ljudi, stupajući u bližu komunikaciju jedni s drugima, naučili da u svakoj zemlji vjeroučitelji propovijedaju svoje posebno učenje, priznajući jedno od svojih kao istinito, i negirati sve ostalo. A ljudi, znajući to, prirodno su zaključili da nijedno od ovih učenja nije istinitije od drugog, te da se stoga nijedno od njih ne može prihvatiti kao nesumnjiva i nepogrešiva ​​istina. NEOPHODNOST NOVOG VJEROVANJA, KOJI SE ISPRAVLJA STEPEN PROSVJETLJENOSTI ČOVJEČANSTVA 1. Neostvarljivost sreće u ovom životu, sve širenje prosvjetljenja čovječanstva i komunikacija ljudi među sobom, uslijed čega su naučili vjerovanja drugih nacije, učinile su da povjerenje ljudi u vjerovanja koja im se uče da slabi i slabi. 2. U međuvremenu, potreba da se objasni smisao života i razriješi kontradikcija između želje za srećom i životom s jedne strane i sve jasnije svijesti o neizbježnosti katastrofe i smrti s druge, postajala je sve urgentnija. 3. Čovek sebi želi dobro, u tome vidi smisao svog života, i što više živi, ​​sve više uviđa da mu je to dobro nemoguće; osoba želi život, njegov nastavak, i vidi da je i on i sve što postoji oko njega osuđeno na neizbježno uništenje i nestanak; osoba ima razum i traži razumno objašnjenje za fenomene života i ne nalazi nikakvo razumno objašnjenje ni za svoj ni za tuđi život. 4. Ako je u drevnim vremenima svest o ovoj suprotnosti između ljudskog života, koji zahteva dobro i njegov nastavak, i neizbežnosti smrti i patnje, bila dostupna samo najboljim umovima, poput Solomona, Bude, Sokrata, Lao-Tsea i drugih, onda je u kasnijim vremenima to je postala istina, dostupna svima; i stoga je rješenje ove kontradikcije postalo potrebnije nego ikad. 5. I upravo u vrijeme kada je rješavanje protivrječnosti između želje za dobrom i života, uz svijest o njihovoj nemogućnosti, postalo posebno bolno neophodno za čovječanstvo, ono je ljudima dato kršćanskim učenjem u svom pravom značenju.

KOJE JE RJEŠAVANJE PROTIVRIJEČNOSTI ŽIVOTA I OBJAŠNJENJE NJEGOVOG ZNAČENJA KOJE JE KRŠĆANSKO VJEROVANJE U NJEGOV PRAVI ZNAČAJ?

1. Drevna vjerovanja, svojim uvjeravanjima o postojanju Boga, stvoritelja, opskrbljivača i otkupitelja, pokušavala su sakriti kontradiktornost ljudskog života; Hrišćansko učenje, naprotiv, pokazuje ljudima ovu kontradikciju u svoj njenoj snazi; dokazuje im da bi tako trebalo biti, i iz prepoznavanja kontradikcije izvodi njegovo rješenje. Kontradikcija je sljedeća: 2. Zaista, s jedne strane, čovjek je životinja i ne može prestati biti životinja dok živi u tijelu; s druge strane, on je duhovno biće koje negira sve životinjske zahtjeve čovjeka. 3. Čovek u prvom trenutku svog života živi ne znajući da živi, ​​pa ne živi on sam, već kroz njega živi ona snaga života koja živi u svemu što znamo. 4. Čovek počinje da živi sebe tek kada zna da živi. On zna da živi kada zna da želi dobro za sebe i da to žele i druga bića. Ovo znanje mu daje probuđeni um u njemu. 5. Naučivši da živi i želi dobro za sebe i da to žele i druga bića, čovjek neminovno uči da mu je ono dobro koje želi svom pojedinačnom biću nedostupno i da umjesto dobra koje želi on suočiće se sa neizbežnom patnjom i smrću. Isto će se desiti i sa svim drugim stvorenjima. I postoji kontradikcija za koju osoba traži rješenje u kojem bi njen život, ovakav kakav jeste, imao razuman smisao. On želi da život i dalje bude ono što je bio prije buđenja njegovog uma, odnosno potpuno životinjski, ili tako da je već potpuno duhovan. 6. Osoba želi da bude zvijer ili anđeo, ali ne može biti ni jedno ni drugo 7. I evo rješenja ove kontradikcije koju pruža kršćansko učenje. Ona govori osobi da nije ni zvijer ni anđeo, već anđeo rođen od zvijeri - duhovno biće rođeno od životinje. Da cijeli naš boravak na ovom svijetu nije ništa drugo do ovo rođenje.

ŠTA JE ROĐENJE DUHOVNOG BIĆA?

1. Čim se osoba probudi u racionalnu svijest, ova svijest mu govori da želi dobro; a pošto se njegova racionalna svest probudila u njegovom odvojenom biću, čini mu se da se njegova želja za dobrim odnosi na njegovo odvojeno biće. 2. Ali ta ista racionalna svest, koja ga je pokazala kao zasebno biće koje želi svoje dobro, takođe mu pokazuje da to odvojeno biće ne odgovara želji za dobrom i životom koju mu pripisuje, on vidi da to odvojeno biće ne može imati ni dobro ni život. 3. "Šta ima pravi život?" - pita se on i vidi da ni on ni stvorenja koja ga okružuju nemaju pravi život, već samo onaj koji želi dobro. 4. I, shvativši to, osoba prestaje da prepoznaje kao sebe svoje vlastito fizičko i smrtno biće, odvojeno od drugih, već prepoznaje kao sebe ono duhovno, a samim tim i ne smrtno biće, neodvojivo od drugih, koje mu otkriva njegov razumski svijest. Ovo je rođenje novog duhovnog bića u čovjeku.

ŠTA JE TO BIĆE KOJE SE RODI U ČOVJEKU?

1. Biće koje čovjeku otkriva njegova racionalna svijest je želja za dobrom, postoji ista želja za dobrom koja je ranije činila cilj njegovog života, ali s tom razlikom što je želja za dobrom prethodnog bića povezana sa posebnim jedno tjelesno biće i nije bilo svjesno sebe, sadašnja želja za dobrom je svjesna sebe i stoga se ne odnosi na bilo šta odvojeno, već na sve što postoji. 2. U prvo vrijeme buđenja razuma, čovjeku se činilo da se želja za dobrim, koju prepoznaje kao sebe, odnosi samo na tijelo u kojem je zatvorena. 3. Ali što je um jasniji i čvršći, to je postajalo jasnije da istinsko biće, pravo ja čoveka, čim spozna sebe, nije njegovo telo, koje nema istinski život, već želja za dobro samo po sebi, drugim rečima - želja za blagoslovom svega što postoji. 4. Želja za dobrom svih postojećih stvari je ono što daje život svim postojećim stvarima, ono što nazivamo Bogom. 5. Dakle, biće koje se otkriva čoveku njegovom svešću, biće koje se rađa, je ono koje daje život svemu što postoji, jeste Bog.

BOGA, PREMA HRIŠĆANSKOM UČENJU, ČOVJEK SAZNA U SEBI

1. Prema ranijim učenjima, da bi spoznao Boga, čovjek je morao vjerovati u ono što su mu drugi ljudi govorili o Bogu, o tome kako je Bog navodno stvorio svijet i ljude, a zatim se pokazao ljudima; Prema hrišćanskom učenju, čovek neposredno spoznaje Boga svojom svešću u sebi. 2. Sama po sebi, svijest pokazuje čovjeku da je suština njegovog života želja za dobrom svega što postoji, postoji nešto neobjašnjivo i neizrecivo riječima i ujedno čovjeku najbliže i najrazumljivije. 3. Početak želje za dobrom javio se u čovjeku, prvo kao život njegovog individualnog životinjskog bića, zatim kao život onih stvorenja koje je volio, a zatim, pošto se u njemu probudila njegova racionalna svijest, manifestirala se kao želja za dobro svega što postoji. Želja za dobrom svega što postoji je početak svega života, postoji ljubav, postoji Bog, kao što se kaže u jevanđelju da je Bog ljubav.

BOGA, PREMA HRIŠĆANSKOM UČENJU, ČOVJEK SPOZNAJE IZVAN SEBE

1. Ali pored Boga, koji je po hrišćanskom učenju u sebi spoznat kao želja za dobrom svega postojećeg – ljubavi – čovek ga, po hrišćanskom učenju, poznaje i izvan sebe – u svemu postojećem. 2. Svjestan duhovnog i nerazdvojivog bića Boga u svom odvojenom tijelu i videći prisustvo istog Boga u svemu živom, čovjek se ne može ne zapitati zašto se Bog, duhovno biće, jedno i nerazdvojivo, zatvorio u odvojena tijela bića iu telu pojedinačna osoba. 3. Zašto se činilo da je duhovno i ujedinjeno biće podijeljeno u sebe? Zašto je božanska suština sadržana u uslovima odvojenosti i telesnosti? Zašto je besmrtno sadržano u smrtnom i povezano s njim? 4. A odgovor može biti samo jedan: postoji viša volja, ciljevi koji su čovjeku nedostupni. I upravo ta volja stavlja čovjeka i sve što postoji u poziciju u kojoj se nalazi. Ovaj razlog, koji se u neke svrhe nedostupne čovjeku zagradio, želja za dobrom svega postojećeg - ljubavi - u bićima odvojenim od ostatka svijeta - je isti Bog, kojeg čovjek prepoznaje u sebi, spoznatljiv od čovjeka. izvan sebe. Dakle, Bog je, prema kršćanskoj doktrini, i ona suština života koju čovjek prepoznaje u sebi i prepoznaje u cijelom svijetu kao želju za dobrom; a ujedno i razlog zašto je ova suština sadržana u uslovima odvojenog telesnog života. Bog je, po hrišćanskom učenju, taj otac, kako se kaže u Jevanđelju, koji je poslao svog sina, poput sebe, u svet da u njemu ispuni svoju volju – dobro svega postojećeg.

POTVRĐIVANJE ISTINE KRŠĆANSKOG SHVAĆANJA ŽIVOTA VANJSKIM PRIKAZIVANJEM BOGA

1. Bog se ispoljava u razumnoj osobi željom za dobrom svega postojećeg, a u svijetu - u pojedinačnim bićima, koja svako teže svome dobru. 2. Iako je nepoznato i ne može biti poznato čovjeku zašto je bilo potrebno da se jedno duhovno biće – Bog – manifestira u razumnoj osobi željom za dobrom svega što postoji i u pojedinačnim bićima željom za dobro svakog za sebe, čovjek ne može a da ne vidi da se i jedno i drugo približava jednom cilju koji je čovjeku najbliži, pristupačan i radostan. 3. Ovaj cilj se čovjeku otkriva posmatranjem, tradicijom i rasuđivanjem. Posmatranja pokazuju da se čitavo kretanje u životima ljudi, koliko oni poznaju, sastojalo samo u tome što su prethodno razdvojena i neprijateljska bića i ljudi sve više ujedinjeni i vezani pristankom i interakcijom. Tradicija pokazuje čovjeku da su svi mudraci svijeta oduvijek učili da čovječanstvo mora prijeći od podjele ka jedinstvu, kako je rekao prorok, da svi ljudi moraju biti poučeni od Boga, koplja i mačevi prekovani u srpove i plugove, i, kao što je Krist rekao, da svi budu jedno, kao što sam ja jedno sa svojim ocem. Rasuđivanje pokazuje čovjeku da se najveće dobro ljudi, kojem svi ljudi teže, može postići samo uz najveće jedinstvo i saglasnost ljudi. 4. I stoga, iako je konačni cilj života svijeta skriven od čovjeka, on ipak zna šta je neposredni zadatak života svijeta, u kojem je pozvan da učestvuje; Ovo pitanje je zamjena podjela i neslaganja u svijetu jedinstvom i harmonijom. 5. Zapažanje, tradicija, razum pokazuju čovjeku da je to djelo Božije u kojem je pozvan da učestvuje, a unutrašnja težnja njegovog duhovnog bića rođena u njemu – ljubav – privlači ga na istu stvar. 6. Unutrašnja privlačnost duhovnog bića osobe koja se pojavljuje je samo jedna: povećanje ljubavi u sebi. A ovo povećanje ljubavi je upravo ono što doprinosi djelu koje se događa u svijetu: zamjeni nejedinstva i borbe jedinstvom i harmonijom, što se u kršćanskom učenju naziva uspostavljanjem kraljevstva Božjeg. 7. Dakle, čak i da postoji sumnja za čoveka u istinitost hrišćanske definicije smisla života, podudarnost čovekove unutrašnje težnje prema hrišćanskom učenju sa tokom života čitavog sveta potvrdila bi ovu istinu. .

ŠTA JE ŽIVOT U OVOM SVIJETU OTKRIVENO ČOVJEKU HRIŠĆANSKIM UČENJEM?

1. Rađajući se za novi život, čovek shvata da u njegovom biću, odvojenom od svih drugih bića, leži želja za dobrom ne samo sebe, već svega postojećeg – ljubavi. 2 Da ta želja za dobrom svega što postoji, ta ljubav ne bi bila u posebnom biću, ono ne bi znalo za sebe i uvijek bi sebi ostalo jednako; ali, zatvoreno u granice zasebnog bića – čoveka, ono je svesno sebe i svojih granica i nastoji da razbije ono što ga vezuje. 3. Po svojoj prirodi ljubav, želja za dobrim, teži da obuhvati sve što postoji. Na prirodan način ljubavlju širi svoje granice – prvo na porodicu – ženu, djecu, zatim na prijatelje, sunarodnike: ali ljubav se time ne zadovoljava i teži da obuhvati sve što postoji. 4. U ovom neprestanom širenju granica polja ljubavi, koje čini suštinu rađanja duhovnog bića, leži suština pravog života čoveka na ovom svetu. Cijeli boravak osobe na ovom svijetu od rođenja do smrti nije ništa drugo do rođenje duhovnog bića u njemu. Ovo neprekidno rađanje je ono što se u kršćanskom učenju naziva pravim životom. 5. Može se zamisliti da je ono što čini naše tijelo, koje se sada pojavljuje kao zasebno biće, koje volimo prvenstveno u odnosu na sva druga bića, u nekom trenutku u prethodnom, nižem životu bila samo kolekcija voljenih predmeta koje ljubav sjedinjuje u jedan tako da to već osećamo u sebi u ovom životu; i na isti način, naša ljubav sada prema onome što nam je dostupno formiraće jedno celo biće u budućem životu, koje će nam biti blisko koliko je naše telo sada (tvoj otac ima mnogo prebivališta).

U ČEMU SE PRAVI ŽIVOT KOJI JE OTKRIO HRIŠĆANSKO UČENJE OD PRETHODNOG ŽIVOTA?

1. Razlika između ličnog i pravog života je u tome što je cilj ličnog života da poveća užitke spoljašnjeg života i da ga nastavi, a taj cilj, uprkos svim naporima, nikada nije postignut, jer osoba nema kontrolu nad spoljašnjim stanja koja ometaju zadovoljstvo, i preko svih vrsta katastrofa koje ga uvek mogu zadesiti; cilj pravog života, a to je proširiti područje ljubavi i povećati ga, ništa ne može spriječiti, jer svi vanjski uzroci, kao što su nasilje, bolest, patnja, ometaju postizanje cilja ličnog života , doprinose postizanju duhovnog cilja. 2. Razlika je razlika između onih radnika koji su, pošto su poslani u gazdinu baštu, kako je rečeno u jevanđeljskoj prispodobi, odlučili da bašta pripada njima, pa stoga nisu dali voće vlasniku, i onih koji prepoznaju sami kao radnici i izvršavaju ono što im zada vlasnik.

ŠTA SPREČAVA OSOBU DA ŽIVI PRAVI ŽIVOT?

1. Da bi ispunio svoju sudbinu, osoba mora povećati ljubav u sebi i manifestirati je u svijetu – a to povećanje ljubavi i njeno ispoljavanje u svijetu je upravo ono što je potrebno da bi se izvršilo djelo Božje. Ali šta osoba može učiniti da pokaže ljubav? 2. Osnova ljudskog života je želja za dobrom svega što postoji. Ljubav u čoveku sadržana je u granicama pojedinačnog bića i stoga prirodno teži ka širenju svojih granica, tako da čovek ne treba ništa da učini da ispolji ljubav u sebi: ona prirodno teži njenom ispoljavanju, čovek samo treba da otkloniti prepreke njegovom napredovanju. Koje su to prepreke? 3. Prepreke koje sprečavaju osobu da pokaže ljubav leže u ljudskom tijelu, odvojeno od drugih bića: u činjenici da, počevši svoj život u djetinjstvu, tokom kojeg živi samo životinjski život svog zasebnog bića, osoba kasnije, kada se već u njemu probudi um, nikada se ne može potpuno odreći želje za dobrom svog pojedinačnog bića i čini djela koja su suprotna ljubavi.

ZNAČAJ PREPREKA ZA POKAZIVANJE LJUBAVI

1. Želja za dobrom svega postojećeg – ljubavi, težnja ka njenom ispoljavanju, nailazi na prepreke tom ispoljavanju u ljudskom telu, a posebno u tome što se ljudski um, oslobađajući ljubav, budi u čoveku ne kada čovek se rađa, ali nakon određenog vremena, tada, kada je osoba već stekla navike životinjskog života. čemu ovo služi? 2. Čovjek ne može a da se ne zapita o tome. Zašto je duhovno biće - ljubav - zatvoreno u odvojeno biće čoveka? I različita učenja su različito odgovorila i odgovorila na ovo pitanje. Neki, pesimistični, odgovaraju da je zatvaranje duhovnog bića u ljudsko tijelo greška koja se mora ispraviti uništenjem tijela, uništavanjem životinjskog života. Druga učenja odgovaraju govoreći da je pretpostavka postojanja duhovnog bića greška koja se mora ispraviti priznavanjem jednog tijela i njegovih zakona kao istinski postojećih. Oba učenja ne rješavaju kontradikcije, već samo ne priznaju jednu stvar: zakonitost tijela; drugo: zakonitost duha. Samo hrišćansko učenje to dozvoljava. 3. Kao odgovor na savjet koji zavodnik daje Kristu da uništi život, ako je nemoguće dobrovoljno zadovoljiti sve zahtjeve životinjske prirode, Krist kaže da se ne možemo oduprijeti volji Boga, koji nas je poslao u život u obliku odvojenog bića, ali da u ovom životu odvojenog bića moramo služiti jednom bogu. 4. Prema hrišćanskom učenju, da bi se razriješila životna kontradikcija, potrebno je ne uništiti sam život pojedinačnog bića, što bi bilo protivno volji Boga koji ga je poslao, i ne pokoriti se zahtjevima. životinjskog života pojedinačnog bića, što bi bilo u suprotnosti sa duhovnim principom koji čini pravo ja čoveka, ali mora u telu u kome je ovo pravo ja čoveka zatvoreno, da služi jednom bogu. 5. Istinsko ja osobe je bezgranična ljubav koja živi u njemu, neprestano nastoji da raste, što čini osnovu njegovog života. Ova ljubav je ograničena na životinjski život pojedinačnog bića i uvijek nastoji da se oslobodi toga. 6. U ovom oslobađanju duhovnog bića od životinjske ličnosti, u ovom rođenju duhovnog bića, leži pravi život svake pojedinačne osobe i čitavog čovečanstva. 7. Ljubav u svakoj pojedinoj osobi i u čovječanstvu je poput pare sabijene u parnoj mašini: para, težeći da se širi, gura klipove i proizvodi rad. Kao što da bi para obavila svoj posao moraju postojati prepreke zidova, tako da bi ljubav obavila svoj posao mora postojati prepreka granica individualnog bića u koje je zatvorena.

ŠTA ČOVEK NE TREBA DA UČINI DA ŽIVI PRAVI ŽIVOT?

1. Čovjek u djetinjstvu, djetinjstvu, a ponekad i kasnije, živi kao životinja, ispunjavajući volju Božiju, koju prepoznaje kao želju za dobrom svog pojedinačnog bića, a ne poznaje drugi život. 2. Probuđena do racionalne svijesti, osoba, iako zna da je njen život u njegovom duhovnom biću, nastavlja da se osjeća u odvojenom tijelu i, prema stečenoj navici životinjskog života, čini radnje koje imaju za cilj dobrobit. pojedinca i suprotno ljubavi. 3. Na taj način. osoba lišava sebe dobra istinskog života i ne postiže cilj dobra pojedinca kojem teži, pa time i čini grijehe. Ovi grijesi su urođene prepreke za ispoljavanje ljubavi u osobi. 4. Ove prepreke su dodatno ojačane činjenicom da prethodno živi ljudi koji su počinili grijehe prenose navike i metode svojih grijeha na sljedeće generacije. 5. Dakle, svaka osoba, kako zbog toga što je u djetinjstvu naučila navike ličnog života pojedinog bića, tako i zbog toga što su mu te iste navike ličnog života prenijete tradicijom od njegovih predaka, uvijek podložna grijesima koji sprečavaju manifestacija ljubavi.

TRI VRSTE GRIJEHA

1. Postoje tri vrste grijeha koji ometaju ljubav: a) grijesi koji proizlaze iz neiskorijenjive privlačnosti osobe, dok živi u tijelu, za dobro svoje ličnosti - urođeni, prirodni grijesi; b) grijesi koji proizlaze iz tradicije ljudskih institucija i običaja usmjerenih na povećanje koristi pojedinaca - nasljedni, društveni grijesi c) grijesi koji proizlaze iz težnje pojedinca za sve većim uvećanjem dobra njegovog individualnog bića - lični, izmišljeni. gresi . 2. Urođeni grijesi sastoje se u činjenici da ljudi vjeruju da dobro leži u očuvanju i povećanju životinjskog dobra njihove individualne ličnosti. Svaka aktivnost koja ima za cilj povećanje životinjskog dobra nečije ličnosti je tako urođeni grijeh. 3. Nasljedni grijesi su oni grijesi koje ljudi čine koristeći postojeće metode koje su uspostavili ljudi koji su živjeli prije njih kako bi povećali dobro pojedinca. Svako korištenje institucija i običaja uspostavljenih za dobrobit nečije ličnosti je takav nasljedni grijeh. 4. Lični, izmišljeni grijesi su oni grijesi koje ljudi čine kada izmisle, pored nasljednih metoda, nova sredstva za povećanje dobra svoje individualne ličnosti. Svako novo sredstvo koje je čovjek izmislio da poveća dobro svog individualnog bića je lični grijeh.

RAZDVAJANJE GRIJEHA

1. Postoji šest grijeha koji onemogućavaju ispoljavanje ljubavi kod ljudi: 2. Greh požude, koji se sastoji u pripremanju sebi zadovoljstava iz zadovoljavanja potreba. 3. Grijeh besposlice, koji se sastoji u oslobađanju od rada koji je ljudima potreban da bi zadovoljili svoje potrebe. 4. Grijeh vlastitog interesa, koji se sastoji u tome da sebi pripremi priliku da zadovolji svoje potrebe u budućnosti. 5. Grijeh žudnje za moći, koji se sastoji u pokoravanju vlastite vrste. 6. Grijeh bluda, koji se također sastoji od pružanja zadovoljstva iz zadovoljenja seksualne požude. 7. Grijeh opijenosti, koji se sastoji u stvaranju umjetne stimulacije nečijih tjelesnih i mentalnih snaga.

GREH POŽUDNJE

1. Čovjek treba da zadovolji svoje tjelesne potrebe, a u nesvjesnom stanju ih, kao i svaka životinja, u potpunosti zadovoljava, ne uzdržavajući ih i ne ojačavajući, i u tom zadovoljavanju potreba nalazi dobro. 2. Ali, probudivši se do racionalne svijesti, čovjeku se isprva čini da je dobro njegovog bića u zadovoljenju njegovih potreba, te dolazi do sredstava za povećanje zadovoljstva od zadovoljavanja svojih potreba, pokušava da podrži sredstvo za prijatno zadovoljenje potreba koje su izmislili ranije živi ljudi, a on sam smišlja nova, još prijatnija sredstva za njihovo zadovoljenje. Ovo je grijeh požude. 3. Kada čovek jede ili pije a da nije gladan, kada se oblači ne da bi zaštitio svoje telo od hladnoće, ili gradi kuću ne da bi se zaštitio od vremenskih nepogoda, već da bi povećao zadovoljstvo zadovoljenja svojih potreba, on čini urođeno greh požude. 4. Kada je osoba rođena i odrasla u navikama pretjeranosti u piću, jelu, odjeći, stanovanju i nastavi da uživa u svom višku, održavajući te navike, tada takva osoba čini nasljedni grijeh požude. 5. Kada čovek, živeći u luksuzu, smisli nova, prijatnija sredstva za zadovoljenje potreba koja ne koriste ljudi oko njega: umesto stare jednostavne hrane i pića, uvodi nova, profinjenija: umesto staru odeću koja mu je pokrivala telo, dobija novu, lepšu: umesto prethodne manje, jednostavne kuće, gradi novu, sa novim ukrasima itd. - takav čovek čini lični greh požude. 6. Grijeh požude, kako urođene tako i nasljedne i lične, sastoji se u tome što, težeći dobrobiti svog pojedinačnog bića kroz zadovoljenje svojih potreba, čovjek, jačajući te potrebe, sprječava svoje rođenje u novom duhovnom životu. . 7. Osim toga, osoba koja to čini ne postiže cilj kojem teži, jer svako povećanje potreba čini mogućnost zadovoljenja požude manje vjerovatnom i slabi samo zadovoljstvo od zadovoljenja. Što osoba češće zadovoljava svoju glad, što je rafiniraniju hranu jede, manje će užitka od hrane dobiti. Isto vrijedi i za zadovoljenje svih ostalih životinjskih potreba.

GREH besposlice

1. Čovjek, baš kao i životinje, treba da vježba svoju snagu. Ove snage su prirodno usmjerene na pripremu stvari potrebnih za zadovoljenje potreba. Nakon rada usmjerenog na to, osoba, kao i svaka životinja, treba odmor. 2. I u nesvesnom stanju, čovek, kao i životinja, pripremajući sebi stvari neophodne za život, smenjuje rad sa odmorom i nalazi korist u ovom prirodnom odmoru. 3. Ali, probudivši se do racionalne svijesti, osoba odvaja rad od odmora i, smatrajući odmor ugodnijim od rada, pokušava smanjiti rad i produžiti odmor, prisiljavajući druge ljude silom ili lukavstvom da udovolje njegovim potrebama. Ovo je grijeh besposlice. 4. Kada se osoba, koristeći trud drugih ljudi, odmara kada je još mogla da radi, čini urođeni grijeh besposlice. 5. Kada je osoba rođena i živi u takvom položaju da koristi trud drugih ljudi bez prisiljavanja da sam radi, a takav poredak stvari održava bez rada, koristeći tuđi trud, onda se takva osoba obavezuje nasljedni grijeh besposlice. 6. Kada se neko rodio i živeo među ljudima koji su navikli da olako koriste tuđi rad, on sam smisli sredstva da se oslobodi poslova koje je prethodno sam obavljao, i nameće te poslove drugima, kada čovek koji je sam čistio svoju odeću, primorava drugog na to, ili je sam pisao pisma, ili svoje račune, ili se bavio svojim poslom - na to natera druge, a on sam svoje slobodno vreme koristi za odmor ili zabava, onda takva osoba počini lični grijeh nerad. 7. Činjenica da svako ne može sve za sebe, a često se podjela rada poboljšava i olakšava rad, ne može poslužiti kao opravdanje za oslobađanje od posla uopšte ili od teškog rada, zamjenjujući ga lakim radom. Svaki radni rad koji čovek koristi zahteva od njega odgovarajući rad, a ne olakšanje njegovog rada ili potpuno oslobađanje od njega. 8. Grijeh besposlice, kako urođeni tako i nasljedni i lični, je u tome što prestankom svog rada i iskorištavanjem rada drugih osoba čini suprotno od onoga što je namjeravala učiniti, budući da se pravo dobro stiče samo djelatnost servisa. 9. Osim toga, osoba koja to radi ne postiže ono čemu teži, jer uživa u odmoru tek nakon posla. I što manje rada, manje je zadovoljstva odmora.

GREH ZELENOG

1. Položaj čovjeka u svijetu je takav da je njegovo tjelesno postojanje osigurano općim zakonima, kojima je čovjek podređen zajedno sa svim životinjama. Čovek, predajući se svom instinktu, mora da radi, a prirodni cilj njegovog rada je da zadovolji svoje potrebe, a taj rad mu uvek obezbeđuje egzistenciju u višku. Čovjek je društvena životinja, a plodovi njegovog rada akumuliraju se u društvu na način da samo ne bi bilo grijeha vlastitog interesa, uvijek bi ga mogao imati svaki čovjek koji ne može raditi. Šta mu je potrebno da zadovolji svoje potrebe. Stoga, evanđelska izreka o tome da se ne brinete za sutra, nego živite kao ptice nebeske, nije metafora, već iskaz postojećeg zakona cjelokupnog životinjskog društvenog života. Sasvim isto je rečeno u Kuranu da ne postoji nijedna životinja na svijetu kojoj Bog ne bi dao hranu. 2. Ali čak i nakon njegovog buđenja do racionalne svijesti, čovjeku se još dugo čini da je njegov život u dobru njegovog individualnog bića, a pošto to biće živi u vremenu, onda osoba posebno vodi računa da osigura zadovoljenje njegovih potreba u ovoj budućnosti za sebe i za vašu porodicu. 3. Posebno obezbjeđenje u budućnosti za zadovoljenje potreba sebe i svoje porodice moguće je samo uskraćivanjem robe široke potrošnje drugim ljudima, što se naziva imovina. I upravo na to sticanje, zadržavanje i povećanje imovine čovjek usmjerava svoju energiju. Ovo je grijeh vlastitog interesa. 4. Kada osoba smatra da je hrana koju je pripremio ili koju je „od nekoga dobila za sutra, ili odjeću, ili sklonište za zimu za sebe ili za svoju porodicu, isključivo svojom, onda čini urođeni grijeh vlastitog interesa. 5. Kada se osoba probuđene svijesti nađe u takvim uslovima da poznate objekte smatra isključivo svojima, uprkos činjenici da ti objekti nisu potrebni da bi mu osigurali život, te ih uskraćuje od drugih, tada čini nasljedni grijeh. iz ličnog interesa., neophodnih da bi zadovoljio potrebe u budućnosti sebe i svoje porodice, i posjeduje nepotrebne stvari za održavanje života, nabavlja sve više i više novih stvari i uskraćuje ih od drugih, tada ta osoba čini lični grijeh 7. Grijeh vlastitog interesa, kako urođenog tako i nasljednog i ličnog, je u tome što, pokušavajući osigurati buduće dobro svog individualnog bića iu tu svrhu stječući predmete i uskraćujući ih od drugih, osoba čini suprotno od onoga za šta je namenjen: umesto da služi ljudima, on im oduzima ono što im treba. 8. Osim toga, osoba koja to radi nikada ne postiže cilj kojem teži, jer budućnost nije u vlasti osobe, a osoba može umrijeti u svakom trenutku. Potrošivši nesumnjivu sadašnjost na nepoznato i budućnost koja možda neće doći, čini očiglednu grešku.

GRIJEH LJUBAVNE MOĆI

1. Čovjek je, kao životinja, stavljen u takve uslove da ga svako zadovoljenje njegovih potreba primorava da uđe u borbu sa drugim stvorenjima. 2. Ljudski životinjski život održava se samo na štetu drugih stvorenja. Borba je prirodno svojstvo i zakon životinjskog života. I čovjek, koji živi životinjskim životom dok se u njemu ne probudi svijest, nalazi dobro u ovoj borbi. 3. Ali kada se u čoveku probudi racionalna svest, u prvom trenutku ovog buđenja čini mu se da će se njegovo dobro povećati ako pobedi i pobedi što više stvorenja, a čovek koristi svoju snagu da pokori ljude i stvorenja. Ovo je grijeh žudnje za moći. 4. Kada čovjek, da bi odbranio svoje lično dobro, smatra potrebnim da se bori i bori protiv onih ljudi i stvorenja koji žele da ga osvoje, onda takav čini urođeni grijeh žudnje za moći. 5. Kada je osoba rođena i odrasla u određenim uslovima moći, bilo da je rođena kao sin kralja, plemića, trgovca, imućnog čovjeka, ostanak na ovom položaju ne zaustavlja borbu, ponekad neprimjetnu, već uvijek neophodan da zadrži svoj položaj, tada čini nasljedni grijeh žudnje za moći. 6. Kada se čovek, nalazeći se u određenim stalnim uslovima borbe, želeći da uveća svoje dobro, ulazi u nove sukobe sa ljudima i drugim stvorenjima, želeći. poveća svoju moć kada napadne komšiju da bi preuzeo njegovu imovinu, njegovu zemlju ili pokuša, sticanjem prava, diplome, čina, da zauzme viši položaj nego što on zauzima, ili, želeći da poveća svoj imanja, ulazi u borbu sa konkurentima i radnicima ili ulazi u borbu sa drugim narodima, takva osoba čini lični greh žudnje za moći. 7. Grijeh vlastoljublja, i urođenog i nasljednog i ličnog, sastoji se u tome što, koristeći svoju snagu da borbom postigne dobro svog individualnog bića, osoba čini upravo suprotno od onoga što je svojstveno pravom životu. Umjesto da poveća ljubav u sebi, odnosno da uništi barijere koje ga odvajaju od drugih bića, on ih povećava. 8. Štaviše, ulaskom u borbu sa ljudima i stvorenjima čovjek postiže suprotno od onoga čemu teži. Ulaskom u borbu on povećava vjerovatnoću da će ga druga stvorenja napasti i da će umjesto da pokori druga stvorenja, on biti poražen od njih. Što više osoba uspije u borbi, to zahtijeva više napetosti. 21 GRIJEH FORMIRANJA 1. Osoba ima potrebu za održavanjem rase: seksualnu potrebu, a osoba u životinjskom stanju, predajući joj se, pareći se, time ispunjava svoju svrhu i u tom ispunjenju svoje svrhe nalazi dobro. 2. Ali po buđenju svijesti, čovjeku se čini da zadovoljenje ove potrebe može povećati dobro njegovog individualnog bića, te ulazi u polni odnos ne radi rađanja, već radi povećanja svog ličnog dobra. . Ovo je grijeh bluda. 3. Grijeh bluda se razlikuje od svih ostalih grijeha po tome, dok je kod svih ostalih grijeha nemoguće potpuno uzdržavanje od urođenog grijeha, a moguće je samo smanjenje urođenog grijeha, u grijehu bluda je moguće potpuno uzdržavanje od grijeha. To se dešava zato što potpuna apstinencija od zadovoljenja potreba pojedinca (hrana, odeća, sklonište) uništava samu ličnost, na isti način odsustvo svakog odmora, svake imovine i svake borbe uništava ličnost, ali uzdržavanje od seksualnih potreba, čednosti - jedan ili više - - ne uništava ljudsku rasu, ono što seksualna potreba treba da podrži, jer apstinencija jedne, više ili više osoba od seksualnog odnosa ne uništava ljudsku rasu. Dakle, zadovoljenje seksualne potrebe nije neophodno za svaku osobu: svakoj osobi je data mogućnost da se suzdrži od ove potrebe. 4. Ljudima je, takoreći, dat izbor između dva načina služenja Bogu; ili, ostajući slobodan od bračnog života i njegovih posljedica, ispuniti svojim životom na ovom svijetu sve što je Bogom namijenio da čovjek ispuni, ili, uvidjevši svoju slabost, da prenese dio ispunjenja, ili barem mogućnost ispunjavanje neostvarenog, onome ko se rodi, hrani i odgaja potomstvo. 5. Iz ove posebnosti seksualne potrebe proizilaze dva različita stepena grijeha bluda od svih ostalih, ovisno o tome koju od dva odredišta osoba izabere. 6. Prilikom prvog imenovanja, kada osoba želi, ostajući čedna, da sve svoje snage posveti služenju Bogu, grijeh bluda će biti svaki polni odnos, čak i ako ima za cilj rađanje i podizanje djece, najčistije i najčistije čedan brak će biti takav urođeni grijeh za osobu, koja je odabrala odredište nevinosti. 7. Za takvu osobu svaki nastavak takvog spolnog odnosa predstavljaće nasljedni grijeh, iako će u braku, s ciljem rađanja i podizanja djece, oslobođenje od nasljednog grijeha za takvu osobu biti prestanak polnog odnosa. 8. Lični, izmišljeni grijeh za takvu osobu bi bio da se upusti u seksualni odnos sa drugom osobom koja nije ona sa kojom je već u braku. 9. Kada osoba odluči služiti Bogu putem rađanja, urođeni grijeh će biti svaki seksualni odnos koji nema svrhu rađanja, kao što se dešava sa prostitucijom, povremenim vezama, brakovima iz interesa, vezama, ljubavi. 10. Nasljedni grijeh za osobu koja je izabrala svrhu rađanja biće takav polni odnos iz kojeg se ne mogu roditi djeca ili u kojem roditelji ne mogu ili ne žele da odgajaju djecu rođenu iz njihovog braka. 11. Kada osoba koja je izabrala drugu svrhu služenja rađanja, bilo da je to muškarac ili žena, već ima polni odnos sa jednom osobom, stupa u isti odnos sa drugim osobama, ne da bi stvorio porodicu, već da bi povećava zadovoljstvo od spolnog odnosa, ili pokušava spriječiti rađanje ili se odaje neprirodnim porocima, tada takva osoba čini lični grijeh bluda. 12. Grijeh, odnosno greška bluda, za osobu koja je izabrala odredište djevičanstva, sastoji se u tome da osoba koja je mogla izabrati više odredište i upotrebiti svu svoju snagu da služi Bogu, dakle da produži ljubav i postiže najviše dobro, spušta se na najniži stepen života i lišava se ove koristi. 13. Za osobu koja je odabrala svrhu rađanja, to je grijeh, greška bluda je da, lišeni rađanja ili, barem, porodične komunikacije, ljudi su lišeni najbolje koristi seksualnog života. 14. Štaviše, ljudi koji pokušavaju da povećaju korist od seksualnog odnosa, kao iu svim zadovoljenjima potreba, što više smanjuju prirodno zadovoljstvo, to se više prepuštaju ovoj požudi.

GREH PIJANOSTI

1. U svom prirodnom stanju, osoba, kao i svaka životinja, ima tendenciju da iz vanjskih uzroka dođe u stanje uzbuđenja, a ovo privremeno uzbuđenje daje korist osobi koja je u životinjskom stanju. 2. Osvijestivši se, osoba uočava razloge koji ga dovode do ovog uzbuđenog stanja, te nastoji da reprodukuje i pojača te razloge kako bi to stanje izazvala u sebi, te se u tu svrhu priprema za sebe i uzima u stomak. ili udiše supstance koje izazivaju takvo uzbuđenje, ili organizuje za sebe to okruženje, ili čini one posebne pokrete koji ga dovode u ovo stanje. Ovo je grijeh pijanstva. 3. Posebnost ovog grijeha je da, dok svi ti grijesi samo odvraćaju osobu rođenu za novi život od njegove karakteristične aktivnosti, jačajući u njoj želju da nastavi životinjski život i ne slabe ili remete aktivnost uma, grijeh opijenosti ne samo da slabi aktivnost uma, već ga privremeno, a ponekad i potpuno, uništava; tako da osoba koja se dovede u uzbuđeno stanje pušenjem, ispijanjem vina, određenom svečanom atmosferom ili intenzivnim pokretima, kao što to čine derviši i drugi vjerski fanatici, u tim uvjetima često čini radnje ne samo karakteristične za životinje, već takve da zbog na njihovu nerazumnost i okrutnost, koja nije tipična za životinje. 4. Jedini inherentni grijeh opijenosti je da osoba, nakon što je primila zadovoljstvo od određenog stanja uzbuđenja, bilo da ga proizvodi hrana ili piće, okruženje koje utiče na vid i sluh, ili određeni pokreti, ne uzdržava se od onoga što ga proizvodi intoksikacija. Kada čovek, ne primećujući to, bez namere da se uzbudi, jede začine, pije čaj, kvas, kašu, ukrašava sebe ili svoj dom, igra ili igra, on čini urođeni, prirodni greh opijenosti. 5. Kada je osoba rođena i odrasla u određenim navikama opijanja: navike upotrebe duhana, vina, opijuma, navike svečanih spektakla, društvenih, porodičnih, crkvenih ili navike određene vrste kretanja: gimnastika, ples, klanjanje, skakanje itd. i održava te navike, osoba čini nasljedni grijeh opijanja. 6. Kada se osoba odgoji u poznatim navikama periodičnog opijanja i navikne na njih, i uvede, oponašajući druge ili izmišljajući sebe, nove metode opijanja: nakon duvana počinje da puši opijum, nakon vina pije votke, uvodi nove svečane proslave sa novim pojačanim efektom slike, plesa, svjetla, muzike ili uvodi nove tehnike tjelesnih uzbudljivih pokreta, gimnastike, vožnje bicikla itd. itd., tada osoba čini lični grijeh opijanja. 7. Grijeh opijenosti, i urođene, nasljedne i lične, sastoji se u tome što čovjek umjesto da svim silama svoje pažnje eliminira sve što može pomutiti njegovu svijest, otkrivajući mu smisao njegovog pravog života, pokušava, naprotiv, da oslabi i pomrači ovu svijest vanjskim sredstvima stimulacije. Štaviše, osoba koja to radi postiže suprotno od onoga čemu je težila. Ekscitacija proizvedena vanjskim putem slabi sa svakom novom metodom stimulacije, i, unatoč jačanju metoda stimulacije, koje uništava zdravlje, sposobnost same stimulacije postaje sve slabija.

POSLJEDICE GRIJEHA

1. Grijesi služe kao prepreka ispoljavanju ljubavi. 2. Ali ne samo da grijesi služe kao prepreka ispoljavanju ljubavi, grijesi također proizvode najveće katastrofe u ljudima. Katastrofe uzrokovane grijesima su dvije vrste: neke katastrofe su one od kojih pate ljudi koji potpadaju pod grijeh; drugi su oni od kojih drugi pate. Nesreće koje zadese one koji čine grijehe su: ženstvenost, sitost, dosada, melanholija, apatija, briga, strah, sumnja, ljutnja, mržnja, gorčina, ljubomora, nemoć i sve vrste bolnih bolesti. Katastrofe su one od kojih drugi trpe: krađe, pljačke, mučenja, premlaćivanja, ubistva. 3. Da nije bilo grijeha, ne bi bilo siromaštva, sitosti, razvrata, krađe, pljačke, ubistava, pogubljenja, ratova. 4. Da nije greha požude, ne bi bilo potrebe za uskraćenima, ne bi bilo dosade i straha za one koji žive u luksuzu, ne bi bilo uzaludnog truda da se zaštite zadovoljstva onih koji žive u luksuzu, ne bi bilo omalovažavanja duhovnih moći onih kojima je potrebna, ne bi bilo one stalne nijeme borbe između jednog i drugog, gajeći zavist i mržnju kod jednih i prezir i strah kod drugih; i ovo neprijateljstvo ne bi povremeno bilo prekinuto nasiljem, ubistvima i revolucijama. 5. Da nije bilo grijeha dokolice, ne bi bilo, s jedne strane, ljudi izmučenih poslom, a s druge strane ljudi unakaženih neradom i stalnim zabavama; ne bi bilo podjele ljudi na dva neprijateljska tabora: na site i gladne, na ljude koji slave i na one izmučene poslom. 6. Da nije grijeha imovine, ne bi bilo svih onih nasilja koje jedni ljudi vrše nad drugima radi sticanja i zadržavanja predmeta; ne bi bilo krađa, pljački, zatvaranja, progonstva, teškog rada, pogubljenja. 7. Da nije bilo grijeha vlasti, ne bi bilo tog ogromnog, beskorisnog rasipanja ljudske snage na međusobno pobjeđivanje i održavanje vlasti: ne bi bilo ponosa i tuposti pobjednika i laskanja, prevare i mržnje prema pobijeđen; ne bi bilo te podjele na porodicu, klasu, ljude i svađe, tuče, ubistva, ratove koji iz njih proizlaze. 8. Da nije bilo grijeha bluda, ne bi bilo ropstva žene, ni njenog mučenja, a uz to i njenog ugađanja i izopačenosti; ne bi bilo svađa, tuča, ubistava zbog ljubomore, ne bi bilo svođenja žene na oruđe telesnog zadovoljenja, prostitucije; ne bi bilo neprirodnih poroka; ne bi bilo opuštanja tjelesnog i mentalna snaga, te strašne bolesti od kojih ljudi sada pate; ne bi bilo napuštene djece i čedomorstva. 9. Da nije bilo opijanja duhanom, vinom, opijumom, podsticanja na pojačana kretanja i slavlja, ne bi bilo promiskuiteta ljudi u grijesima. Ne bi bilo ni jedne stote od onih svađa, tuča, pljački, preljuba, ubistava koja se sada dešavaju, posebno pod uticajem slabljenja duhovne snage ljudi; Ne bi bilo tog trošenja energije ne samo na nepotrebne, već i na potpuno štetne stvari: najbolji ljudi, koji često žive u životu bez koristi za druge i kao teret sebi, ne bi bili prevareni i unakaženi.

Iskušenja

1. Pogubne posljedice grijeha za pojedince koji ih čine, kao i za društvo ljudi među kojima se grijesi čine, toliko su očigledne da su ljudi od najstarijih vremena uviđali zla koja su iz njih proizilazila i propovijedali i zakonima protiv grijeha i kažnjavao ih.: zabranjeno je krasti, ubijati, razvrat, klevetati, opijati se; ali, uprkos zabranama i pogubljenjima, ljudi su nastavili i nastavljaju da griješe, uništavajući svoje živote i svoje komšije. 2. To se događa zato što postoji takvo lažno razmišljanje da bi se opravdali grijesi, prema kojem se ispostavlja da postoje takve izuzetne okolnosti pod kojima se grijesi ne samo opraštaju, već su i neophodni. Ovi lažni izgovori su ono što se naziva iskušenjem. 3. Iskušenje na grčkom???????? --znači zamka, zamka. I zaista, iskušenje je zamka u koju se osoba namami prividom dobrote i, upadnuvši u nju, umire u njoj. Zato se u Jevanđelju kaže da iskušenja moraju ući u svijet, ali teško svijetu od iskušenja i teško onome kroz koga ulaze.4. Zbog tih iskušenja, lažnih izgovora za grijehe, ljudi ne oporavljaju se od svojih grijeha, ali nastavljaju okoštavati u njima i, što je najgore, u njima se odgajaju mlađe generacije,

POREKLO KUŠENJA

1. Rođenje osobe u novi život ne događa se iznenada, već postepeno, baš kao i tjelesno rođenje: napori rađanja zamjenjuju se zaustavljanjem i vraćanjem u prethodni položaj – manifestacijama duhovnog života manifestacijama životinjskog života; osoba se ili posveti služenju Bogu i vidi dobro u ovoj službi, zatim se vraća ličnom životu i traži dobro svog odvojenog bića i čini grijehe. 2. Počinivši grijeh, osoba prepoznaje nesaglasnost djela sa zahtjevima savjesti. Sve dok osoba želi samo da počini grijeh, ova neslaganja još uvijek nije sasvim jasna. Ali čim je grijeh počinjen, nedosljednost je razotkrivena i osoba želi da je uništi. 3. Nesklad između radnje i položaja u koji osoba ulazi kao rezultat grijeha može se uništiti samo korištenjem razuma za opravdanje počinjene radnje i položaja. 4. Možete opravdati kontradikciju grijeha zahtjevima duhovnog života samo objašnjavajući svoj grijeh zahtjevima duhovnog života. To ljudi rade, a ta mentalna aktivnost ljudi je ono što se zove iskušenje. 5. Otkako se kod ljudi pojavila svijest o suprotnosti između njihovog životinjskog i duhovnog života, otkako su ljudi počeli činiti grijehe, ljudi su za njih počeli smišljati opravdanja, odnosno iskušenja, pa su stoga i tradicije svih istih uspostavljena među ljudima opravdanja za grijehe, odnosno iskušenja, tako da čovjek ne treba sam smišljati izgovore za svoje grijehe - oni su već prije njega izmišljeni, a treba samo prihvatiti gotova, sastavljena iskušenja.

RAZVOJ KUŠENJA

1. Postoji pet iskušenja koja uništavaju ljude: lično iskušenje, ili iskušenje pripreme; porodično iskušenje, ili iskušenje razmnožavanja; iskušenje poslovanja, ili iskušenje koristi; iskušenje drugarstva, ili iskušenje vjernosti; iskušenje države, ili iskušenje opšteg dobra. 2. Lično iskušenje, ili iskušenje pripreme, jeste da se osoba, čineći grijehe, opravdava time što se priprema za aktivnosti koje bi ljudima trebale biti korisne u budućnosti. 3. Iskušenje porodice, ili rađanja, je da osoba, kada čini grijehe, opravdava ih dobrom svoje djece. 4. Iskušenje posla, odnosno koristi, leži u činjenici da čovjek svoje grijehe opravdava potrebom da vodi i završi posao koji je započeo i koristan je ljudima. 5. Iskušenje partnerstva, ili lojalnosti, je da osoba svoje grijehe opravdava dobrom onih ljudi sa kojima je stupila u isključive veze. 6. Iskušenje države, odnosno opšteg dobra, jeste da ljudi opravdavaju grijehe koje čine u korist mnogih ljudi, naroda, čovječanstva. To je iskušenje koje izražava Kajafa, koji je tražio Hristovo ubistvo za dobro mnogih.

LIČNO KUŠENJE, ILI KUHANJE KUVANJA

1. „Znam da smisao mog života nije u služenju sebi, već u služenju Bogu ili ljudima; ali da bi služenje ljudima bilo uspješno“, kaže osoba koja je pala u ovo iskušenje, „mogu dopustiti neka odstupanja od zahtjeva savjesti, ako su neophodni za moje poboljšanje, pripremaju me za buduće aktivnosti korisne ljudima; prvo moram naučiti, prvo moram odslužiti svoj staž, prvo moram poboljšati svoje zdravlje, moram dobiti oženjen prvo, moram prvo da obezbedim sredstva za život u budućnosti, i, za sada to postižem, ne mogu u potpunosti da sledim zahteve svoje savesti, ali kada ovo završim, onda ću početi da živim potpuno kao moja savest zahtjevi.” 2. I, prepoznajući potrebu da se brine o svom ličnom životu za najefikasnije služenje ljudima i kasnije ispoljavanje ljubavi, osoba služi svojoj ličnosti, čineći grijehe - požudu, i besposlicu, i imovinu, i moć, pa čak i razvrat i opijenost, ne smatrajući te grijehe važnim jer dopušta sebi da ih čini samo jedno vrijeme, za vrijeme kada su sve njegove snage usmjerene da se pripremi za aktivno služenje ljudima. 3. Počevši da služi svojoj ličnosti, čuvajući je, jačajući i unapređujući je, čovek prirodno zaboravlja svrhu zbog koje to čini i svoje najbolje godine, a ponekad i ceo život, posvećuje takvoj pripremi za službu koja nikada ne dolazi. 4. U međuvremenu, grijesi koji su sebi dopušteni radi dobrog cilja postaju sve uobičajeniji, a čovjek umjesto navodno korisnih aktivnosti za ljude, cijeli život provodi u grijesima koji mu uništavaju život i zavode druge ljude i nanose štetu. njima. Ovo je iskušenje kuvanja.

PORODIČNO TEMPIRANJE, NASTAVAK

1. Ljudi koji stupaju u porodičnu vezu, uglavnom žene, skloni su da misle da je ljubav prema porodici, prema deci ono što od njih zahteva njihova racionalna svest, te da stoga, čak i ako u porodičnom životu moraju da se obavežu grijesi da bi se zadovoljile potrebe porodice, onda se ti grijesi mogu oprostiti. 2. Prepoznavši to, takvi ljudi smatraju da je moguće, u ime ljubavi prema porodici, ne samo da se oslobode zahtjeva pravde prema drugim ljudima, već i da se, uz uvjerenje da rade dobro, obave najveće okrutnosti prema strancima za dobrobit njihove djece. 3. „Da nisam imao ženu, muža ili decu“, kažu sebi ljudi koji su pali u ovo iskušenje, „živeo bih sasvim drugačije i ne bih činio ove grehe; sada, da bih odgajao decu, ja bih ne može "živjeti drugačije. Da nismo živjeli ovako, da nismo počinili ove grijehe, ljudski rod se ne bi mogao nastaviti." 4. I, iznevši takvo rezonovanje, osoba mirno otima ljude od njihovog rada, tjera ih da rade na štetu njihovih života, otimaju ljudima njihovu zemlju i, najupečatljiviji primjer, oduzimaju mlijeko djetetu tako da majka ovog djeteta hrani ga dijete, a ne vidi zlo koje čini. Ovo je iskušenje porodice, ili rađanje.

Iskušenje BIZNISA

1. Osoba, po prirodi svoje prirode, mora koristiti svoje mentalne i fizičke moći i bira neku aktivnost da ih koristi. 2. Svaki posao zahtijeva određene radnje u određeno vrijeme, pa ako se te radnje ne urade u pravo vrijeme, onda se uništava posao koji je koristan za ljude, a da nikome ne donosi nikakvu korist. 3. „Treba da preoram oranicu sa posejanim semenom, ako to ne uradim, nestaće i seme i rad, nikome neće doneti nikakvu korist. Moram da završim posao do tog i tog vremena ,ako ga ne zavrsim rad koji je mogao biti koristan propadne.Imam u pogonu fabriku koja proizvodi ljudi trebaju objekte i obezbjeđivanje radnih mjesta za desetine hiljada radnika; ako prekinem posao, objekti neće biti napravljeni, a ljudi će ostati bez posla“, kažu ljudi koji su pali u ovo iskušenje. 4. I, iznevši takvo rezonovanje, čovjek ne samo da ne napušta svoje neorane oranice. da bi pomogao u izvlačenju zaglavljenog konja svog komšije iz močvare, ne samo da ne odustaje od hitnog posla da bi sedeo jedan dan uz krevet bolesne osobe, ne samo da ne prestaje da radi u fabrici, rad u kome ruši zdravlje ljudi, ali je spreman da iskoristi nesreću svog komšije da bi orao oranicu, spreman je da otrgne čoveka od brige o bolesnima da bi samo završio posao na vreme , spreman sam da uništim zdravlje nekoliko generacija ljudi, samo ako se proizvode dobro obrađeni predmeti.To je iskušenje biznisa, odnosno koristi.

ISKUŠENJE PARTNERSTVA

1. Nakon što su se slučajno ili veštački našli u određenim identičnim uslovima, ljudi imaju tendenciju da se zajedno sa ljudima u istim uslovima razlikuju od svih ostalih i smatraju da su dužni da, da bi poštovali dobrobit ovih ljudi koji stoje u izuzetnim uslovima, odstupe od zahtjevima svoje savjesti i ne samo da preferiraju dobrobiti ovih za dobrobit drugih, nego čak i da čine zlo ljudima, kako ne bi narušili odanost prema vlastitoj. 2. Ljudi očito rade loše, ali to su naši drugovi i zato treba sakriti i opravdati njihovo loše djelo. Ono što mi predlažu je loše i besmisleno, ali svi moji drugovi su to odlučili i ja ne mogu za njima zaostati. Za autsajdere ovo može biti patnja, nesreća, ali za nas i naše zajedništvo biće prijatno i zato to moramo učiniti. 3. Postoji veliki izbor takvih partnerstava. Takav je ortački odnos dvojice ubica ili lopova koji se bave svojim poslom i koji svoju lojalnost svojim drugovima smatraju više obaveznom za ostvarenje poduhvata nego odanost svojoj savjesti, koja poduhvat osuđuje; to su udruženja studenata obrazovnih ustanova, radničkih artela, pukova, naučnika, sveštenstva, kraljeva. 4. Svi ovi ljudi lojalnost uspostavljanju svog partnerstva smatraju važnijom od lojalnosti zahtjevima svoje savjesti u odnosu na sve druge ljude. Ovo je iskušenje drugarstva, ili lojalnosti. 5. Posebnost ovog iskušenja je u tome što se u njegovo ime čine najdivlji i besmisleni postupci kao što je oblačenje u posebnu, čudnu odjeću i pridavanje posebnog značenja toj odjeći, te djela poput trovanja vinom, pivom i vrlo često u ime toga Kao rezultat iskušenja koje izaziva neprijateljstvo između jednih i drugih partnerstava, vrše se užasno okrutna djela - tuče, dueli, ubistva itd.

KUŠENJE DRŽAVE

1. Ljudi žive u određenoj društvenoj strukturi i ta se struktura, kao i sve na svijetu, stalno mijenja u skladu sa rastom svijesti kod ljudi. 2. Ali ljudi, posebno oni za koje je postojeći poredak korisniji nego za druge (a postojeći poredak je uvijek korisniji za neke ljude nego za druge), vjeruju da je postojeći poredak dobar za sve ljude, pa stoga i održavati ono dobro za sve ljude ne samo da smatra mogućim narušavanje ljubavi prema nekim ljudima, već smatra da je pravedno i dobro činiti najveća zlodjela da bi se održao postojeći poredak. 3. Ljudi su uspostavili imovinska prava, a neki posjeduju zemlju i oruđe, dok drugi nemaju ni jedno ni drugo. A ovo nepravedno posjedovanje zemlje i oruđa za rad od strane ljudi koji ne rade smatra se naredbom koja se mora zaštititi i radi kojega se smatra poštenim i dobrim zatvarati i pogubljivati ​​ljude koji krše ovaj naredbu. Isto tako, s obzirom na opasnost da susjedni narod ili vladar napadne naš narod i osvoji, uništi i promijeni uspostavljeni poredak, smatra se poštenim i dobrim ne samo doprinijeti uspostavljanju vojske, već i biti spreman da ubije ljude druge nacije i da ih ubije. 4. Posebnost ovog iskušenja je da, dok u ime ta četiri prva iskušenja ljudi odstupaju od zahtjeva svoje savjesti i čine pojedinačna loša djela, u ime ovog državnog iskušenja čine se najstrašnija masovna zlodjela, kao npr. pogubljenja i ratovi, a protiv većine se podržavaju najokrutniji zločini, poput nekadašnjeg ropstva i sadašnjeg oduzimanja zemlje od radnika. - Ljudi ne bi mogli počiniti ta zlodjela da nisu izmišljene metode kojima je odgovornost za počinjena zlodjela toliko raspoređena među ljudima da niko ne osjeća težinu. 5. Način raspodjele ove odgovornosti tako da niko ne osjeća teret je da se prepozna neophodnost autoriteta, koji za dobro podanika treba da propisuje ta zlodjela; Subjekti, za dobrobit svih, moraju ispunjavati instrukcije vlasti. 6. „Veoma mi je žao što moram propisati oduzimanje rada rada, zatvaranje, progonstvo, prinudni rad, streljanje, rat, odnosno masovno ubistvo, ali sam dužan to učiniti jer ljudi to od mene traže, oni koji su mi dali vlast“, kažu ljudi na vlasti, „Ako ljudima oduzimam imovinu, oduzimam im porodice, zatvaram ih, pogubljujem, ako ubijam ljude stranog naroda, upropastim ih, pucam na žene i djeca u gradovima, onda to ne činim na svoju odgovornost, već zato što ispunjavam volju višeg autoriteta, kojoj sam obećao da ću se povinovati za dobrobit svih." To je iskušenje države, odnosno opšte dobro.

POSLJEDICE KUŠENJA

1. Grijesi su posljedica navika (inertnost, život životinja). Raštrkani životinjski život ne može stati čak ni kada se razum već probudio u čovjeku i kada je shvatio besmislenost životinjskog života. Čovjek već zna da je život životinja besmislen i da mu ne može dati ništa dobro, ali iz stare navike traži smisao i dobro u radostima životinjskog života: zadovoljavanju složenih umjetnih potreba, stalnom odmoru, sve većoj imovini, moći, razvratu, opijenosti i koristi svoj um za postizanje ovih ciljeva. 2. Ali grijesi kažnjavaju sami sebe: vrlo brzo čovjek osjeti da mu je dobro koje traži na ovaj način nedostupno. I grijeh gubi svoju privlačnost. Dakle, da nije bilo opravdanja za grijehe - iskušenja, ljudi ne bi stagnirali u grijesima i ne bi ih doveli do granice do koje su sada dovedeni. 3. Bez iskušenja pripreme, iskušenja porodice, iskušenja posla, iskušenja države, ni najokrutniji među potrebitima, umirući od potrebe ljudi ne bi mogli uživati ​​u onim ekscesima u kojima sada uživaju bogati ljudi, bogati ljudi nisu mogli doći u taj položaj potpune fizičke besposlice, u kojoj, dosadno, sada žive svoj život, tjerajući, često i stare, mlade i slabe, da rade posao koji im je potreban. Da nije bilo iskušenja imovine, ljudi bez smisla, bez svrhe, ne bi mogli trošiti sve snage svog života na sve više i više stjecanja imovine koja se ne može iskoristiti; ljudi, pateći od borbe, ne bi je mogli izazvati kod drugih . Da nije bilo iskušenja drugarstva, ne bi bilo ni stotog dijela izopačenosti koja sada postoji; ljudi ne bi mogli tako očigledno i besmisleno uništavati svoju tjelesnu i psihičku snagu opojnim supstancama koje se ne povećavaju, već smanjiti njihovu energiju. 4. Od ljudskih grijeha je siromaštvo i ugnjetavanje radom jednih i zasićenost i dokonost drugih; od grijeha i nejednakosti imovine, borbe, svađa, suđenja, pogubljenja, ratova; od grijeha katastrofe razvrata i brutalizacije ljudi, nego od iskušenja uspostavljanje, osveštanje svega ovoga: legalizacija siromaštva i tlačenja jednih i sitosti i besposlice drugih, legalizacija nasilja, ubistava, ratova, razvrata , pijanstvo i dovođenje do strašnih razmjera do kojih su sada dostigli.

OBMANE VJERE

1. Bez iskušenja ljudi ne bi mogli nastaviti živjeti u grijesima, jer svaki grijeh kažnjava sam sebe: ljudi prijašnjih generacija bi ukazivali sljedećim generacijama na destruktivnost grijeha, a naredne generacije bi bile odgajane bez da su stekle naviku grijeh. 2. Ali čovjek je koristio inteligenciju koja mu je data ne da prepozna grijeh i oslobodi ga se, već da ga opravda, i pojavilo se iskušenje, i grijeh je postao legalizovan i pustio korijen. 3. Ali kako bi osoba probuđenog uma mogla prepoznati laž kao istinu? Da čovjek ne bi vidio laž i prihvatio je kao istinu, njegov um je morao biti izopačen, jer neizopačen um nepogrešivo razlikuje laž od istine, što je njena svrha. 4. I zaista, um ljudi, vaspitan u ljudskom društvu, nikada nije oslobođen izopačenosti. Svaka osoba odgojena u ljudskom društvu neizbježno je podvrgnuta izopačenosti, koja se sastoji u obmani vjere. 5. Obmana vjere je u tome što ljudi prethodnih generacija raznim vještačkim sredstvima usađuju u naredne generacije razumijevanje smisla života, ne zasnovano na razumu, već na slijepom povjerenju. 6. Suština obmane vjere je u tome da se pojmovi vjere i povjerenja namjerno brkaju i zamjenjuju jedni drugima: tvrdi se da bez vjere čovjek ne može živjeti i misliti, što je potpuno pravedno i umjesto pojma vjere, odnosno priznavanja toga, da postoji nešto što je priznato, ali se ne može odrediti razumom, kao što je Bog, duša, dobro - koncept povjerenja zamjenjuje se činjenicom da postoji Bog, samo takav i takav , u tri osobe, koji su tada stvorili svijet, i koji su to otkrili ljudima, upravo tamo, i tada, i preko takvih i takvih proroka.

POREKLO OBMANA VJERE

1. Čovječanstvo polako, ali bez zastoja, ide naprijed, odnosno ka sve većoj jasnoći svijesti o istini o smislu i značaju svog života i uspostavljanju života u skladu sa tom razjašnjenom sviješću. Stoga se razumijevanje ljudi o njihovim životima i samom ljudskom životu stalno mijenja. Ljudi koji su osetljiviji na istinu shvataju život u skladu sa višom svetlošću koja se pojavila u njima, i uređuju svoje živote u skladu sa ovom svetlošću; ljudi koji su manje osetljivi drže se starog shvatanja života i starog poretka života i pokušavaju da ga brane. 2. Dakle, u svijetu su uvijek, pored ljudi koji ističu najnovije, najnaprednije izražavanje istine i pokušavaju živjeti u skladu sa tim izražavanjem istine, ljudi koji brane prijašnje, zastarjelo i već nepotrebno shvatanje istine. ono i stari poredak života. 35 KAKO SE POČINJU OBMANE VJERE? 1. Istini nije potrebna vanjska potvrda i slobodno je prihvataju svi oni kojima se prenosi, ali za obmanu su potrebne posebne tehnike putem kojih bi se mogla prenijeti ljudima i od njih asimilirati; i stoga, da bi počinili prevaru vjere, oni koji ih čine, u svim nacijama, uvijek koriste iste tehnike. 2. Postoji pet takvih tehnika: 1) reinterpretacija istine, 2) vera u čudo, 3) uspostavljanje posredovanja između čoveka i Boga, 4) uticanje na spoljašnja osećanja čoveka i 5) usađivanje lažne vere deci. 3. Suština prve metode obmanjivanja vjere je da se verbalno prizna ne samo pravda istine koju su ljudima otkrili posljednji propovjednici istine, već da se prepozna sam propovjednik kao sveta, natprirodna osoba, da se propovjednik pobožanstveni. , pripisujući mu činjenje raznih čuda, i da sakrije samu suštinu otkrivene istine kako ona ne samo da ne bi narušila dotadašnje shvatanje života i utvrđeni poredak života u njemu, već bi, naprotiv, potvrdila to. Ova reinterpretacija istine i oboženje njenih propovjednika događalo se u svim narodima, sa svakom manifestacijom novog vjerskog učenja. Ovako je reinterpretirano učenje Mojsija i jevrejskih proroka. I upravo u ovoj reinterpretaciji, Krist je prekorio fariseje, govoreći im da su sjedili na Mojsijevom stolu i da sami nisu ušli u kraljevstvo Božje i da nisu pustili druge. Učenja Bude, Lao-Tsea i Zaratustre su takođe reinterpretirana. Ista reinterpretacija dogodila se s kršćanskim učenjem u ranim danima njegovog usvajanja od strane Konstantina, kada su paganski hramovi i božanstva pretvoreni u kršćanske, a muhamedanizam je nastao kao odboj protiv pseudo-kršćanskog politeizma. Muhamedanizam je bio i biva podvrgnut istom reinterpretaciji. 4. Drugi metod obmane vjere je da se ljudima usadi da je slijeđenje razuma koji nam je dat od Boga u poznavanju istine grijeh oholosti, da postoji još jedan, pouzdaniji instrument znanja: otkrivenje istine, preneseno od Boga direktno izabranim ljudima sa određenim znacima, čudima, tj. natprirodnim događajima koji potvrđuju tačnost prenosa. Predlaže se da ne treba vjerovati u razum, već u čuda, odnosno u ono što je suprotno razumu. 5. Treći način obmanjivanja vjere je uvjeravanje ljudi da ne mogu imati onaj direktan odnos sa botom, koji osjeća svaka osoba i koji je Krist posebno razjasnio priznavanjem čovjeka kao sina Božijeg, te da čovjek može komunicirati s Bogom, neophodan je posrednik ili posrednici. Proroci, sveci, crkva, sveti spisi, starješine, derviši, lame, Bude, pustinjaci i svo sveštenstvo su postavljeni kao takvi posrednici. Koliko god svi ti posrednici bili različiti, suština posredovanja je da se ne prepoznaje direktna veza između čovjeka i Boga, već se, naprotiv, pretpostavlja da je istina čovjeku direktno nedostupna, već da se može prihvatiti samo kroz vjera u posrednike između njega i Boga. 6. Četvrta metoda zavaravanja vjere je da, pod izgovorom vršenja djela koja navodno zahtijeva Bog: molitve, sakramenti, žrtve, okupljaju mnoge ljude i, podvrgavajući ih raznim zapanjujućim utjecajima, ubacuju u njih laž, prenoseći je. kao istina. Zadivljuju ljude ljepotom i veličinom hramova, sjajem ukrasa, posuđa, odjeće, sjajem rasvjete, zvucima pjevanja, orguljama, tamjanom, uzvicima, priredbama, a dok su ljudi pod ovom čarolijom, pokušavaju utisnuti u njihovim dušama njihova obmana, predstavljena kao istina. 7. Peta tehnika je najokrutnija, jer se sastoji od toga da dete pita starije koji su živeli pre njega i koji su imali priliku da upoznaju mudrost ljudi koji su živeli pre njega, o tome šta je ovaj svet i njegov život i kakav je odnos između njih dvojice, oni ne odgovaraju na ono što ovi starci misle i znaju, već na ono što su mislili ljudi koji su živeli pre hiljadama godina, a u šta niko od starijih ne veruje ili ne može da veruje. Umjesto duhovne hrane koja mu je potrebna, a koju dijete traži, daje mu se otrov koji uništava njegovo duhovno zdravlje, od kojeg se može izliječiti samo uz najveće napore i patnju. 8. Dete, koje se budi za svestan život sa jasnim, nenatrpanim umom, spremno da prihvati i u dubini duše, iako nejasno, svesno istine života, tj. e. njegov položaj i svrha u njemu (ljudska duša je po prirodi hrišćanska, po rečima Tertulijana, oca crkve) - dete pita roditelja koji je već živeo: šta je njegov život? Kakav je njegov odnos prema svijetu i njegovom početku? I njegov otac, ili njegov učitelj, ne govori mu ono malo i nesumnjivo što zna o smislu života, već sa povjerenjem govori ono što on u dubini duše prepoznaje kao neistinu - kaže mu, ako je Jevrejin, šta je Bog stvorio svijet za šest dana i otkrio cijelu istinu Mojsiju, ispisavši prstom na kamenu da se mora držati zavjeta, sjećati se dana subote, obrezati se itd.; ako je pravoslavac, katolik, luteranski hrišćanin - da je Hristos, druga osoba, stvorio svet i sišao na zemlju da svojom krvlju iskupi greh Adamov, itd.; ako je budista, - da je Buda odleteo u nebo i naučio ljude da unište život u sebi; ako je muhamedanac, onda je Muhamed odleteo na sedmo nebo i tamo naučio zakon po kojem vjera u molitvu pet puta dnevno i posjetu Meki donosi čovjeku raj u budućem životu. 9. I, znajući da drugi ljudi svojoj djeci usađuju nešto drugačije, roditelji i učitelji prenose svako svoje posebno praznovjerje, znajući u dubini duše da su to samo praznovjerja - prenose na nevinu, povjerljivu djecu u godinama kada su utisci toliko jaki da se više nikada neće izbrisati.

ZLO KOJE DOLAZI IZ OBMANE VJERE

1. Grijesi, prisiljavajući čovjeka na stvari koje su suprotne njegovoj duhovnoj prirodi, suprotno ljubavi, odlažu njegovo rođenje u novi istinski život. 2. Iskušenja odvode čoveka u grešni život, opravdavajući grehe, tako da čovek više ne čini pojedinačna grešna dela, već živi životinjskim životom, ne videći kontradiktornost ovog života sa pravim životom. 3. Takav položaj čovjeka moguć je samo kada je istina izopačena obmanom vjere. Samo osoba sa izopačenom obmanom vjere u svom umu ne može vidjeti laži iskušenja. 4. Stoga je obmana vjere osnova svih ljudskih grijeha i katastrofa. 5. Obmane vjere su ono što se u Jevanđelju naziva hula na Duha Svetoga i za koje se kaže da se taj postupak ne može oprostiti, odnosno da nikada, ni u jednom životu, ne može biti poguban.

ŠTA ČOVEK TREBA UČINITI DA ŽIVI PO HRISTOVOM UČENJU?

1. Da bi živeo po Hristovom učenju, čovek mora da uništi prepreke koje ometaju pravi život, odnosno ispoljavanje ljubavi. 2. Prepreke tome su grijesi. Ali grijesi se ne mogu uništiti dok se osoba ne oslobodi iskušenja. Samo osoba oslobođena obmane vjere može se osloboditi iskušenja. 3. I stoga, da bi živeo po Hristovom učenju, čovek se pre svega mora osloboditi obmane vere. 4. Samo oslobađanjem od obmane vjere, osoba se može osloboditi laži iskušenja; i samo prepoznavanjem laži iskušenja čovjek može biti oslobođen grijeha.

OSLOBOĐENJE OD OBMANA VJERE

1. Da bi se oslobodio obmane vjere općenito, osoba mora razumjeti i zapamtiti da je jedini instrument znanja koji osoba posjeduje njen um i da je stoga svaka propovijed koja tvrdi bilo šta suprotno razumu obmana, pokušaj da se eliminiše jedina stvar, instrument znanja koji je čoveku dao Bog. 2. Da bi se oslobodio obmane vjere, čovjek mora razumjeti i zapamtiti da nema i ne može imati nikakav drugi instrument znanja osim razuma - htio to ili ne, svako vjeruje samo u razum, i da zato ljudi koji kažu da ne veruju u razum, već u Mojsija, Budu, Hrista, Muhameda, crkvu, Kuran, Bibliju, varaju sami sebe, jer šta god da veruju, ne veruju onome ko prenosi oni su istine u koje vjeruju - Mojsije, Buda, Krist, Biblija - ali vjeruju razumu, koji im govori da trebaju vjerovati Mojsiju, Kristu, Bibliji i ne treba vjerovati Budi i Muhamedu, Bibliji i obrnuto. 3. Istina ne može ući u čovjeka mimo razuma, te stoga onaj ko misli da istine zna vjerom, a ne razumom, samo sebe obmanjuje i pogrešno koristi svoj razum za ono čemu nije namijenjen - za rješavanje problema o kojima od onih koji prenose učenja predstavljena kao istinu treba vjerovati, a kome ne vjerovati. Razum nema za cilj da odlučuje kome treba, a kome ne treba verovati, on o tome ne može odlučivati, već da proverava pravednost onoga što mu se nudi. To je ono što on uvijek može i to mu je suđeno. 4. Lažni tumači istine obično kažu da se razumu ne može vjerovati jer razumu različiti ljudi tvrdi različite stvari i da je zato za jedinstvo ljudi bolje vjerovati u otkrivenje potvrđeno čudima. Ali takva izjava je upravo suprotna istini. Razum nikada ne potvrđuje različite stvari. On uvijek potvrđuje i poriče istu stvar kod svih ljudi. 5. Samo vjera, koja tvrdi razne stvari: jedno, da se Bog otkrio na Sinaju i da je bog Jevreja; a drugi, da je Bog Brahma, Višnu i Šiva; i treće, da je Bog trojstvo: otac, sin i sveti duh; i četvrto, da je Bog nebo i zemlja; i peti, da je cijelu istinu otkrio Buda; i šesto, da je sve to otkrio Muhamed - samo te vjere dijele ljude, ali um, bilo da je um Jevreja, Japanca, Kineza, Arapa, Engleza, Rusa, uvijek govori isto za sve. 6. Kada kažu da razum može prevariti, a u prilog navode suprotstavljene izjave raznih ljudi o tome šta je Bog i kako mu služiti, onda oni koji to govore čine namjernu ili nenamjernu grešku, miješajući razum sa rasuđivanjem i fikcijom. Rasuđivanja i izumi zaista mogu biti i beskrajno su različiti i različiti, ali odluke uma su uvijek iste za sve ljude iu svako doba. Razmišljanja i fikcije o tome kako je nastao svijet ili grijeh i šta će se dogoditi nakon smrti mogu biti beskrajno različiti, ali odluke uma o tome da li je istina da tri boga zajedno čine jedno, da li je istina da je osoba umrla i pa opet uskrsnuo, Da li je istina da je čovjek hodao po vodi ili je odletio u svom tijelu u nebo, da jedući kruh i vino jedem tijelo i krv - odluke uma o ovim pitanjima su uvijek iste za sve ljude i svuda svijetu i uvijek nesumnjivo istinito. Bilo da kažu da je Bog hodao u ognjenom stubu, ili da je Buda ustao na zracima sunca, ili da je Muhamed odleteo u nebo, ili da je Hrist hodao na uzdi, itd., umovi svih ljudi uvek i svuda odgovaraju isto stvar: nije istina. Da odgovorite na pitanja o tome da li je pošteno tretirati druge na isti način na koji želite da se oni ponašaju prema vama? Da li je dobro voljeti ljude, opraštati im uvrede i biti milostiv? Um svih ljudi iu svakom trenutku kaže: da, pošteno, dobro. 7. I zato, da ne bi pao u obmane vjere, čovjek mora razumjeti i zapamtiti da mu se istina otkriva samo u njegovom umu, od Boga darovana čovjeku da spozna volju Božiju, i da ulijeva nepovjerenje u razumu se zasniva na želji za obmanom i najveća je blasfemija. 8. Ovo je opšte sredstvo za oslobađanje od obmana vjere. Ali da bi se oslobodio obmana vjere, mora se poznavati sve vrste ovih obmana i čuvati ih se, suzbijati ih.

OSLOBOĐENJE OD OBMANE VJERE PREGLEDANO IZ DJETINJA

1. Da bi čovek živeo po Hristovom učenju, on pre svega treba da se oslobodi obmane vere u kojoj je odgajan - bez obzira da li je ta obmana vere jevrejska, budistička, japanska, konfučijanska ili Christian. 2. Da bi se oslobodio obmana vjere u kojima se čovjek odgaja od djetinjstva, čovjek mora shvatiti i zapamtiti da mu je razum dat direktno od Boga i samo on može ujediniti sve ljude, dok ljudske tradicije ne ujedinjuju, ali razdvajaju ljude, i stoga ne samo da se ne treba bojati sumnji i pitanja koja postavlja razum prilikom testiranja uvjerenja usađenih u djetinjstvu, već, naprotiv, marljivo ispituje i upoređuje s drugim uvjerenjima sva ona uvjerenja koja su mu prenijeta od djetinjstva, priznavajući pravednim samo one koje ne protivreče razumu, ma koliko tradicija bila svečano predstavljena i ispričana. 3. Podvrgnuvši uvjerenja koja su mu usađena od djetinjstva sudu razuma, osoba koja želi da se oslobodi obmane vjere koja mu je usađena od djetinjstva mora hrabro i bezuslovno odbaciti sve što je suprotno razumu, ni na trenutak. sumnja da je ono što je suprotno razumu, a ne može biti istina. 4. Oslobodivši se obmane vjere koja je usađena u djetinjstvu, osoba koja želi živjeti po Hristovom učenju ne samo da riječju, primjerom ili šutnjom ne smije doprinijeti obmani djece, već na svaki način razotkriti ovu obmanu. , prema riječima Krista, koji je sažalio djecu zbog njihovih obmana kojima su podvrgnuti. 40 OSLOBOĐENJE OD PREVARE VJERE PROIZVODENE UTICAJOM NA VANJSKA ČULA 1. Oslobodivši se obmane vere usađene od detinjstva, čovek mora da se čuva obmane koju proizvode prevaranti svih naroda uticajem na spoljašnja čula. 2. Da ne bi potpao pod ovu obmanu, čovjek mora razumjeti i zapamtiti da istini za njeno širenje i asimilaciju od strane ljudi nisu potrebni nikakvi uređaji i ukrasi, da su potrebne samo laži i obmane, da bi je ljudi shvatili. posebne uslove za njihovo prenošenje i da stoga sve vrste svečanih službi, procesija, odlikovanja, kađenja, pevanja itd. ne samo da ne služe kao znak da se pod tim uslovima prenosi istina, već, naprotiv, služe kao siguran znak da se tamo, gdje se koriste ova sredstva, ne prenosi istina, nego laž. 3. Da ne bi pao u obmanu uticaja na spoljašnja čula, čovek mora da zapamti Hristove reči da se Bogu ne treba služiti na nekom poznatom mestu, nego u duhu i istini, da svako ko želi da se moli ne treba idite u hram, ali se zatvorite u samoću svoje sobe, znajući da je sav sjaj bogosluženja usmjeren na obmanu, što je okrutnija to je služba veličanstvenija, a samim tim i ne samo sebe da ne učestvujete u zapanjujućim bogosluženjima, ali i tamo gde je moguće razotkriti njihovu prevaru.

OSLOBAĐANJE OD OBMANE POSREDNIŠTVOM

1. Oslobodivši se druge obmane uticaja na spoljašnja čula, čovek se ipak mora čuvati obmane posredovanja između čoveka i Boga, koja će, ako samo dopusti, zasigurno sakriti istinu od njega. 2. Da ne bi pao u obmanu posredovanja, čovjek mora razumjeti i zapamtiti da se Bog otkriva samo direktno srcu čovjeka i da svaki posrednik koji dolazi između ljudi i Boga, bilo da je to jedna osoba, skup , ličnosti, knjiga ili predanje, ikona, mošti, Crkva, Hristos, ne samo da skriva Boga od čoveka, nego čini najstrašnije zlo koje može da zadesi čoveka, naime da čovek smatra bogom ono što nije bog. 3. Čim je čovjek dopustio vjeru u bilo koju vrstu posredovanja, lišio se jedine mogućnosti pouzdanog saznanja i otvorio mogućnost sagledavanja svih laži umjesto istine, 4. Samo zahvaljujući uspostavljanju posredovanja među ljudima i Da li bi Bog mogao biti i da se vrše te strašne obmane, usljed kojih su razumne i dobri ljudi Mole se Hristu, Bogorodici, Budi, Muhamedu, svecima, moštima i ikonama. 5. Da ne bi upao u ovu prevaru, čovjek mora shvatiti i zapamtiti da mu se istina najprije otkriva i to svakako ne u knjizi, ne u predanju, ne u nekom susretu ljudi, već u njegovom vlastitom srcu i um, kao što je i Mojsije govorio, objavljujući narodu da zakon Božji ne treba tražiti ni u inostranstvu ni na nebu, već u svom srcu, i kao što je Hristos to rekao Jevrejima, govoreći da ne znate istinu , jer vjerujete u ljudske tradicije, a ne u ono koga je poslao. Bog je poslao razum u nas - jedno i nepogrešivo oruđe znanja koje nam je dato. 6. Da ne bi pao u obmanu posredovanja, osoba mora shvatiti i zapamtiti da se cijela istina nikada ne može otkriti, da se ona postepeno otkriva ljudima i otkriva samo onima koji je traže, a ne onima koji veruju u ono što im se prenosi navodno nepogrešivi posrednici misle da to poseduju, pa stoga, da se ne bi izložio opasnosti od pada u najstrašnije zablude, čovek ne treba nikoga da prepozna kao nepogrešivog učitelja, već da traži istinu posvuda, u svim ljudskim tradicijama, testirajući ih svojim umom. Oslobodivši se ove obmane, osoba mora riječju i djelom odbaciti obmanu posredovanja učinjenu nad drugima.

OSLOBOĐENJE OD VJEROVANJA U ČUDA

1. Ali čak i oslobodivši se obmane usađene u djetinjstvu, a ne potpadnuvši u obmanu usađivanja laži kroz svečanost i nepriznavanje posredovanja između sebe i Boga, čovjek se ipak neće osloboditi obmane vjere i neće biti sposoban da nauči Hristova učenja, ako ne i oslobođen vere u natprirodno, u čudesno. 2. Kažu da se čuda, odnosno natprirodno, čine da bi se ljudi ujedinili, a ipak ništa ljude ne razdvaja više od čuda, jer svaka vjera potvrđuje svoja čuda, a odbacuje čuda drugih vjera. Drugačije ne može biti: čuda, odnosno natprirodno, beskrajno su raznolika, samo je prirodno uvijek i svuda isto. 3. I zato, da bi se oslobodio obmane vjere u čudesno, čovjek mora priznati kao istinito samo ono što je prirodno, odnosno u skladu sa svojim razumom, a lažnim prepoznati sve što je neprirodno, tj. je, suprotno razumu, saznanje da je sve što se tako predstavlja ljudska obmana, kao i obmane svih vrsta moderna čuda, iscjeljenja, vaskrsenja, čudotvorne ikone, mošti, transupstancijacije kruha i vina itd., kao i čuda o kojima se govori u Bibliji, u jevanđeljima, u budističkim, muhamedanskim, taoskim i drugim knjigama. 4. Oslobodivši se ove prevare, osoba mora iskoristiti svaku priliku da razotkrije prevaru čuda.

OSLOBOĐENJE OD OBMANA VJERE I LAŽNOG TUMAČENJA

1. Oslobodivši se obmane posredovanja, osoba treba da se oslobodi obmane lažne reinterpretacije istine. 2. U kojoj god vjeri je osoba odgojena: muhamedanskoj, kršćanskoj, budističkoj, jevrejskoj ili konfučijanskoj, u svakom učenju vjere čovjek se susreće sa iskazom nesumnjive istine, priznate svojim razumom, a pored nje iskazima koji su suprotni razumu. , predstavljen kao jednako pouzdan. 3. Da bi se oslobodio ove obmane vjere, čovjek ne smije biti zbunjen činjenicom da se istine priznate razumom, a nepriznate od njega, zbog svog identičnog porijekla predstavljaju kao jednako pouzdane i izgledaju neraskidivo povezane sa svakom drugi, ali mora razumjeti i zapamtiti da je svako otkrivanje istine ljudima (tj. svako razumijevanje nove istine od strane nekog od vodećih ljudi) uvijek toliko zadivilo ljude da je poprimilo natprirodni oblik, da su se praznovjerja neizbježno pomiješala sa svako ispoljavanje istine, i da stoga, da bi se spoznala istina, ne samo da nije potrebno prihvatiti sve što se prenosi o nastanku istine, već je, naprotiv, imperativ odvojiti laž i fikciju od istine i stvarnosti. u onome što se prenosi. 4. Odvojivši istinu od praznovjerja koja se uz nju vezuju, neka osoba shvati i zapamti da praznovjerja pomiješana s istinom ne samo da nisu toliko sveta kao sama istina, kako je propovijedaju ljudi koji u tim praznovjerjima nalaze svoju korist, već, naprotiv, predstavljaju najpogubniju i najštetniju pojavu koja krije istinu i za uništavanje koju čovek mora upotrebiti svu svoju snagu.

KAKO IZBJEĆITI KUŠENJA

1. Oslobođena obmane vjere, osoba bi bila sposobna da sagleda Hristovo učenje da nije bilo iskušenja. Ali čak i kada je slobodan od obmane vjere i razumijevanja značenja Hristovog učenja, čovjek je uvijek u opasnosti da padne u iskušenje. 2. Suština svih iskušenja je da osoba koja se probudila doživi podjelu i pati od savršeni grijeh, želi uništiti dualnost i patnju koja iz nje proizlazi, ne borbom protiv grijeha, već opravdavanjem. 3. Opravdanje za grijeh ne može biti ništa drugo do laž. 4. I zato, da ne bi pao u iskušenje, čovjek se prije svega ne mora bojati prepoznati istinu, znajući da ga takvo priznanje ne može udaljiti od dobra, dok je suprotno, laž, glavni izvor grijeha i uklanja ga od dobra. 5. Dakle, da bi izbjegao iskušenja, osoba mora, što je najvažnije, ne lagati ili lagati, što je najvažnije, samoga sebe, a ne toliko da brine da neće lagati sebe. drugima, koliko o tome da ne lažete sebe, skrivajući od sebe ciljeve svojih postupaka. 6. Da ne bi pao u iskušenja i u naviku grijeha i razaranja koje proističu iz iskušenja, čovjek se ne treba bojati pokajanja za svoje grijehe, znajući da je pokajanje jedino sredstvo oslobođenja od grijeha i nesreća koje iz njih proizlaze. . 7. Ovo je jedno opšte sredstvo za sprečavanje osobe da uopšte padne u iskušenje. Da bismo mogli izbjeći svako pojedinačno iskušenje, potrebno je jasno razumjeti šta su laži i njihova šteta.

LAŽ JE ISKUŠENJE KUVANJA (LIČNO)

1. Prvo i najčešće iskušenje koje obuzima osobu je lično iskušenje, iskušenje pripreme za život umjesto za sam život. Ako čovjek sam ne smisli ovo opravdanje za svoje grijehe, onda će uvijek naći to opravdanje, već unaprijed izmišljeno od ljudi koji su živjeli prije njega. 2. „Sada mogu privremeno da se povučem od onoga što treba i što moja duhovna priroda zahteva, jer nisam spreman“, kaže čovek u sebi. „Ali ja ću se spremiti, doći će vreme i onda Počeću da živim u potpunosti.” prema vašoj savesti.” 3. Laž ovog iskušenja je da se čovjek povlači iz života u sadašnjosti, jednom stvarnom životu, i prenosi ga u budućnost, a budućnost ne pripada čovjeku. 4. Laž ovog iskušenja je drugačija u tome što ako čovek predviđa sutra, onda mora da predvidi i prekosutra i posle, posle... Ako sve ovo predviđa, onda predviđa i svoju neminovnu smrt. Očekujući svoju neizbježnu smrt, on se ne može pripremiti za budućnost u ovom krajnjem životu, jer smrt uništava smisao svega za što se čovjek sprema u ovom životu. Osoba koja je pokrenula svoj um ne može a da ne vidi da život njenog individualnog bića nema smisla, pa se stoga ništa ne može pripremiti za ovo biće. 5. S druge strane, laž ovog iskušenja je vidljiva jer se čovjek ne može pripremiti za buduću manifestaciju ljubavi i služenja Bogu: osoba nije oruđe koje drugi koristi. Možete naoštriti sjekiru i prije nego što budete imali vremena da je isječete, neko drugi će je koristiti; ali niko ne može da koristi čoveka osim njega samog, jer je on sam instrument koji stalno radi i usavršava se samo na poslu. 6. Šteta ovog iskušenja je u tome što osoba koja padne pod njega ne živi ne samo pravim, već čak i privremenim životom u sadašnjosti i prenosi svoj život u budućnost, koja nikada ne dolazi. Razmišljajući o poboljšanju sebe za budućnost, čovjeku nedostaje jedino poboljšanje u ljubavi koje je dostupno svakom čovjeku, a koje se može dogoditi samo u sadašnjosti. 7. Da ne bi pao u ovo iskušenje, čovjek mora razumjeti i zapamtiti da nema vremena za pripremu, da mora živjeti na najbolji način sada, takav kakav je, da je poboljšanje potrebno za njega samo jedno poboljšanje u ljubav, a ovo poboljšanje se dešava samo u sadašnjosti. 8. I zato mora, bez odlaganja, živjeti svaki trenutak svom snagom, u sadašnjosti, za Boga, odnosno za sve one koji postavljaju zahtjeve njegovom životu, znajući da u svakom trenutku može biti lišen mogućnosti ove službe i da je za ovu službu po satu došao na svijet.

LAŽ I ŠTETA SU KUŠENJE SLUČAJA

1. Svaki čovjek, koji se bavi nekim poslom, nehotice se njime zanese i čini mu se da zarad posla možda ne radi ono što njegova savjest, odnosno Bog, traži od njega. 2. Laž ovog iskušenja je da se svaki ljudski poduhvat može pokazati beskorisnim, može prekinuti i ne završiti; Djelo Božje koje obavlja čovjek – ispunjenje volje Božje – nikada ne može biti beskorisno i ničim se ne može prekinuti. 3. Šteta ovog iskušenja je u tome što je priznavanjem da je bilo koja stvar - bilo da je u pitanju oranje rasutog sjemena ili oslobađanje čitavog naroda od ropstva - važnija od toga, često najbeznačajnijeg po ljudskom sudu, djela Bog, tj. sada pomažući i služeći bližnjem, uvijek će biti stvari koje treba dovršiti prije nego što se ispuni zahtjevi Božjeg djela i čovjek će se zauvijek osloboditi služenja Bogu, odnosno ispunjavanja životnog djela, zamjene služenja. mrtvima sa služenjem živima. 4. Šteta je u tome što će ljudi, nakon što su dozvolili ovo iskušenje, uvijek odlagati služenje Bogu dok se ne oslobode svih svjetskih poslova. Ljudi nikada nisu slobodni od ovozemaljskih poslova. Da ne bi pao u ovo iskušenje, čovjek mora razumjeti i zapamtiti da svako ljudsko djelo koje ima svoj cilj ne može biti cilj mog istinskog beskonačnog života i da takav cilj može biti samo učešće u beskrajnom djelu Božjem koje se sastoji u najvećoj manifestaciji ljubavi. 5. I zato, da ne bi pao u iskušenje rada, čovek nikada ne treba da radi nešto svoje što narušava delo Božije, odnosno ljubav prema ljudima, uvek mora biti spreman da odustane od svakog posla kao čim ga završetak posla nazove Božjim: da bude kao radnik, stoji na poslu svog gospodara i sposoban da radi svoj posao samo kada posao gospodara ne zahtijeva njegovu snagu i pažnju.

LAŽI I ŠTETA ISKUŠENJA PORODICE

1. Ovo iskušenje, više od bilo kojeg drugog, opravdava grijehe ljudi. Ako je osoba oslobođena iskušenja pripreme za život, iskušenja posla, onda je rijetka osoba, posebno žena, koja je slobodna od iskušenja porodice. 2. Ovo iskušenje leži u činjenici da se ljudi u ime isključive ljubavi prema svojoj porodici smatraju slobodnim od obaveza prema drugim ljudima i smireno čine grijehe vlastitog interesa, borbe, besposlice, požude, ne smatraju ih grijesima. 3. Laž ovog iskušenja je da se životinjski osjećaj koji privlači razmnožavanje, koji je legalan samo u onoj mjeri u kojoj ne narušava ljubav prema ljudima, uzima kao vrlina koja opravdava grijeh. 4. Šteta ovog iskušenja je u tome što više od bilo kojeg drugog iskušenja jača grijeh imovine, otežava borbu među ljudima, uzdižući životinjski osjećaj ljubavi prema svojoj porodici na zasluge i vrlinu; odvraća ljude od mogućnosti spoznaje pravog smisla života. 5. Da ne bi pao u ovo iskušenje, čovek ne samo da ne sme da gaji ljubav prema svojoj porodici, ne samo da tu ljubav ne smatra vrlinom i da joj se ne prepušta, već, naprotiv, znajući iskušenje, uvek mora biti čuvajte se toga, kako ne biste žrtvovali božansku ljubav za porodičnu ljubav. 6. Možete voljeti svoje neprijatelje, voljeti nevoljnike, voljeti strance bez opreza, potpuno se predajući ovoj ljubavi, ali ne možete voljeti svoju porodicu na isti način, jer takva ljubav vodi u sljepilo i opravdanje grijeha. 7. Da ne bi pao u ovo iskušenje, čovek mora shvatiti i zapamtiti da je ljubav samo prava ljubav, davanje života i dobra, kada ne traži, ne čeka, ne nada se nagradi, kao i svaka manifestacija života koji ne očekuje nagradu za to što postoji, a da je ljubav prema porodici životinjski osjećaj i dobra je samo dok je u granicama instinkta i čovjek za nju ne žrtvuje svoje duhovne potrebe . 8. I zato, da ne bi pao u ovo iskušenje, [čovek] mora da pokuša da uradi za svakog stranca ono što želi da uradi za svoju porodicu, a za svoju porodicu da ne čini ništa što nije spreman i ne može za svakoga tuđe 48 LAŽI I ŠTETA KUŠENJA PARTNERSTVA 1. Ljudima se čini da ako se, odvojeni od drugih ljudi i vezani izuzetnim uslovima, pridržavaju ovih uslova, onda čine tako dobro delo koje ih oslobađa opštih zahteva. njihove savesti. 2. Laž ovog iskušenja je da se ulaskom u partnerstvo sa jednim malim brojem ljudi ljudi odvajaju od prirodnog partnerstva svih ljudi i stoga krše najvažnije prirodne dužnosti u ime veštačkih. 3. Šteta ovog iskušenja je u tome što se ljudi koji su postali partnerski, vođeni u životu ne općim zakonima razuma, već vlastitim isključivim pravilima, sve više udaljavaju od racionalnih osnova života zajedničkih za sve ljude. , postaju netolerantniji i okrutniji prema svima koji ne pripadaju njihovom partnerstvu i time sebi i drugima uskraćuju istinsko dobro. 4. Da ne bi podlegao ovom iskušenju, osoba mora gnjaviti i zapamtiti da pravila partnerstva koja su uspostavili ljudi mogu biti beskonačno varirana, beskrajno promjenjiva i suprotna jedno drugom, da bilo koje pravilo koje su ljudi umjetno uspostavili ne bi trebalo da ga obavezuje ako može biti. Protivno je zakonu ljubavi da svaka isključiva veza sa ljudima ograničava krug komunikacije i time lišava osobu glavnog uslova za njeno blagostanje, mogućnost ljubavne komunikacije sa svim ljudima na svijetu. 5. I zato, ne samo da se ne učlanjujte u nikakva društva, partnerstva, sporazume, već, naprotiv, izbjegavajte sve što može razlikovati sve druge ljude uz druge

LAŽI I ŠTETA KUŠENJA DRŽAVE

1. Ovo iskušenje, najokrutnije, prenosi se na ljude na isti način kao i lažna vjera – kroz dvije metode obmane: ubacivanje laži u djecu i uticanje na osjećaje ljudi sa vanjskom svečanošću. Gotovo svi ljudi koji žive u državama, čim se osvijesti, nađu se već upleteni u državna iskušenja i žive u uvjerenju da je njihov narod, njihova država, njihova domovina najbolji, posebni ljudi, država, otadžbina, za dobro i čiji uspjeh se mora slijepo pokoravati postojećoj vlasti i, po komandi ove vlasti, mučiti, ranjavati i ubijati svoje susjede. 2. Laž ovog iskušenja je da se osoba, navodno u ime dobra naroda, može odreći zahtjeva svoje savjesti i svoje moralne slobode. 3. Šteta ovog iskušenja je u tome što čim osoba prizna priliku da shvati i sazna šta je dobro mnogih ljudi, nema granica za pretpostavke o dobru mnogih ljudi koje mogu proizaći iz bilo koje akcije, i stoga svaki postupak može biti opravdan, a jednom kad čovjek prizna da se za dobro mnogih u budućnosti može žrtvovati dobro i život jedne osobe, onda nema granica za zlo koje se može počiniti u ime takvih razmatranje. Prema prvoj pretpostavci da ljudi mogu znati buduće dobro mnogih, u ranijim vremenima podržavali su se mučenje, inkvizicija i ropstvo, a u naše vrijeme sudovi, zatvori i vlasništvo nad zemljom. Prema Kajafinoj drugoj pretpostavci, Hristos je ranije ubijen, a sada milioni umiru u pogubljenjima i ratovima. 4. Da ne bi pao u ovo iskušenje, čovjek mora razumjeti i zapamtiti da, prije nego što pripada bilo kojoj državi ili narodu, pripada Bogu, kao član univerzalnog carstva, i ne može ni na koga polagati odgovornost za bilo koga. svoje postupke i uvijek je isključivo odgovoran za njih. 5. I zato čovjek nikada, ni pod kojim okolnostima, ne bi trebao dati prednost ljudima svog naroda ili države nego ljudima drugog naroda ili države, nikada ne bi trebao činiti zlo svojim susjedima s obzirom na bilo kakva razmišljanja o budućem dobru mnogih, ne bi trebao smatra se obaveznim da se pokori bilo kome, posebno pred svojom savješću.

FIGHTING SINS

1. Ali, pošto se oslobodio obmane vjere i zaštitio od iskušenja, čovjek ipak pada u grijehe. Osoba probuđene svijesti zna da je smisao njegovog života samo u služenju Bogu, a ipak po navici čini grijehe koji ometaju ispoljavanje ljubavi i postizanje istinskog dobra. 2. Kako se osoba može boriti protiv navike grijeha? 3. Za borbu protiv navike grijeha postoje dva načina: prvo je jasno razumjeti posljedice grijeha - da grijesi ne postižu cilj zbog kojeg su počinjeni, i da ne povećavaju, već umanjuju životinjsko dobro pojedinac; drugo, da znate sa kojim gresima treba da se borite, sa kojim pre, a sa kojim posle. 4. I zato, prvo, uvek se mora jasno razumeti i zapamtiti da je položaj čoveka u svetu takav da svako njegovo traganje za ličnim dobrom nakon što se u njemu probudi racionalna svest lišava ga upravo ovog dobra i da, na naprotiv, on prima korist samo kada ne misli na ličnu korist, posvećujući svu svoju snagu služenju Bogu. Tražite kraljevstvo Božje i njegovu pravednost, a ostalo će vam se dodati. 5. I, drugo, da biste se uspješno borili protiv navika grijeha, morate znati na koji grijeh prije svega treba usmjeriti svoju pažnju: ne započinjati borbu protiv grijeha, koji ima korijen u još jednom nepobijeđenom grijehu, znajte vezu i redoslijed grijeha među vama.

RED BORBE S GRIJEHIMA

1. Postoji veza i slijed između grijeha, tako da jedan grijeh izaziva druge ili sprječava oslobađanje od njih. 2. Nemoguće je da se čovjek oslobodi nekog od grijeha ako se prepusti grijehu opijenosti, a nemoguće je osloboditi se grijeha borbe ako se čovjek prepusti grijehu imovine, a to je nemoguće se osloboditi grijeha imovine ako se čovjek prepusti grijehu dokolice, i nemoguće je osloboditi se grijeha bluda., ako se osoba prepusti grijehu požude i dokolice, a nemoguće je za osoba da se oslobodi grijeha borbe i imovine ako se prepusti grijehu požude. 3. To ne znači da se ne treba boriti protiv svakog grijeha u svakom trenutku, ali znači da se za uspješnu borbu protiv grijeha mora znati s kojim treba početi, odnosno s kojim ne treba početi kako bi borba bila uspješna. 4. Samo zbog ove nedosljednosti borbe protiv grijeha ova borba je neuspješna, često dovodeći borca ​​u očaj. 5. Grijeh, prepuštanje kojem onemogućava borbu protiv bilo kojeg grijeha, je opijenost, kakva god ona bila: opijenost opojnim supstancama, svečanost i brzi, intenzivni pokreti; opijena osoba neće se boriti ni protiv besposlice, ni sa požudom, ni s bludom, ni sa žudnjom za moći. I stoga, da bi se borio protiv drugih grijeha, čovjek se prije svega mora osloboditi grijeha opijenosti. 6. Sljedeći grijeh od kojeg se osoba mora osloboditi da bi se mogla boriti protiv požude, vlastitog interesa, žudnje za moći i bluda je grijeh besposlice. Što je čovek slobodniji od greha besposlice, to mu je lakše da se uzdrži od greha požude, koristoljublja, bluda i vlastoljublja: radnoj osobi nisu potrebna složenija sredstva da zadovolji svoje potrebe, već nema potrebe za imovinom, manje je podložan iskušenjima bluda i nema ni razloga ni slobodnog vremena za borbu. 7. Pored ovoga je grijeh požude. Što se osoba više uzdržava u hrani, odjeći i stanovanju, lakše će se osloboditi grijeha vlastitog interesa, žudnje za vlašću i bluda: osobi koja se zadovoljava malim ne treba vlasništvo, uzdržavanje pomaže u borbi protiv bluda, i, ne treba mu mnogo, nema razloga da se bori. 8. Pored ovih grijeha je grijeh sebičnosti. Što je osoba slobodnija od ovog grijeha, to će mu biti lakše da se suzdrži od grijeha bluda i grijeha rvanja. Ništa ne podstiče grijeh bluda više od viška imovine, i ništa ne izaziva takve svađe među ljudima. 9. Sljedeći i konačni grijeh je grijeh borbe, uključen u sve grijehe i uzrokovan svim ostalim grijesima, i najveće oslobođenje od kojeg je moguće jedino uz oslobođenje od svih prethodnih.

KAKO SE BORITI SA GRIJEHIMA

1. Možete se boriti protiv grijeha općenito samo ako znate redoslijed grijeha, tako da možete započeti borbu prvi sa onima, bez oslobođenja od kojih je nemoguće boriti se protiv drugih. 2. Ali čak i u borbi protiv svakog pojedinačnog grijeha, mora se početi sa onim očitovanjima grijeha, od kojih je uzdržavanje u vlasti čovjeka, na koje čovjek još nije stekao naviku. 3. Takvi grijesi u svim vrstama grijeha – pijanstvo, besposlenost, požuda, koristoljublje, vlast i blud – su lični grijesi, oni koje čovjek čini prvi put, a da još nije imao naviku na njih. I stoga, prije svega, osoba se mora osloboditi njih. 4. Tek nakon što se oslobodio ovih grijeha, odnosno prestao s izmišljanjem novih sredstava za povećanje ličnog bogatstva, čovjek treba da počne da se bori protiv navika i tradicija koje su grijesi uspostavili u njegovom okruženju. 5. I tek nakon savladavanja ovih grijeha osoba može početi da se bori protiv urođenih grijeha.

BORBA PROTIV GREHA PIJANOSTI

1. Svrha čovjeka je ispoljavanje i povećanje ljubavi. Ovo povećanje se događa samo kao rezultat čovjekove svijesti o svom istinskom božanskom ja. Što je osoba svjesnija svog pravog ja, veća je njegova korist. I stoga, sve što se suprotstavlja ovoj svijesti, kao što joj se suprotstavlja svako uzbuđenje, jačajući lažnu svijest odvojenog života i slabeći svijest pravog ja (kao što to čini svaka opijenost), ometa pravo dobro čovjeka. 2. Ali pored činjenice da svako opijanje ometa istinsko dobro osobe koja se probudila do svijesti, svaka opijenost vara čovjeka i ne samo da ne postiže ono povećanje njegovog individualnog dobra koje osoba traži kada se upušta u neku vrstu uzbuđenje, ali uvijek uskraćuje čovjeku i toj životinji ono dobro koje je imao. 3. Osoba koja je još na nivou životinjskog života, ili dijete sa još neprobuđenom svijesti, prepuštajući se bilo kakvom uzbuđenju - pušenju, piću, svečanosti, plesu, dobija potpuno zadovoljstvo od proizvedenog uzbuđenja i ne treba ga ponavljati ovo uzbuđenje. Ali osoba probuđenog uma primjećuje da svako uzbuđenje zaglušuje aktivnost uma u njemu i uništava bolnost kontradiktornosti između zahtjeva životinjske i duhovne prirode i stoga zahtijeva ponavljanje i pojačavanje opijenosti i zahtijeva to sve više i više dok probuđeni u njemu je potpuno zaglušen.um, što se može učiniti samo potpunim ili barem djelimično uništenjem tjelesnog života. Dakle, razumna osoba, koja je počela da se upušta u ovaj grijeh, ne samo da ne prima očekivanu korist, već pada u najrazličitije i okrutne katastrofe. 4. Osoba slobodna od opijenosti koristi za ovosvjetski život sve one moći uma koje su mu date i može racionalno izabrati najbolje za dobro svoje životinjske egzistencije, dok je osoba koja se prepusti opijenosti lišena čak i tih mentalnih moći koje su svojstvene životinji da izbjegnu štetu i zadovoljstvo. 5. To su posljedice grijeha opijenosti za grešnika, za one koji ga okružuju, njegove posljedice su posebno štetne, prvo, jer da bi se proizveo efekat opijenosti, potreban je ogroman napor, tako da veliki dio čovječanstva rad se troši na proizvodnju opojnih sredstava i na pripremu i izgradnju opojnih sredstava, svečane radnje, procesije, službe, spomenici, hramovi, sve vrste proslava; drugo, činjenicom da, poput pušenja, vina, pojačanih pokreta i posebno svečanosti, tjeraju malo misleće ljude na najapsurdnije, najgrublje, destruktivne i okrutne radnje, dok su pod čarolijom ovih uticaja. To je nešto što osoba koja je u iskušenju bilo kakvog opijanja treba znati i uvijek imati na umu. 6. Nijedna osoba ne može u sebi potpuno uništiti mogućnost da izazove privremenu opijenost od jela, pića ili posebnih vanjskih stanja, ili pojačanih pokreta, te da kao rezultat toga ojača svoju životinjsku svijest i oslabi svijest duhovnog ja, dok živi. u telu. Ali čak i ako osoba ne može potpuno uništiti ovu sklonost uzbuđenju u sebi, onda je svako može u sebi unijeti u najmanjoj mjeri. A to je upravo borba koja predstoji svakom čovjeku protiv grijeha opijenosti. 7. Da bi se oslobodio grijeha opijenosti, čovjek mora razumjeti i zapamtiti da je čovjeku kao životinji svojstven određeni stepen uzbuđenja u određeno vrijeme i pod određenim uslovima, ali da sa probuđenom sviješću u njemu osoba ne samo da ne traži ova uzbuđenja, već da ih pokušava izbjeći i tražiti najmirnije stanje, ono u kojem bi se aktivnost njegovog uma mogla manifestirati punom snagom, onu aktivnost, prateći koju je moguće postići najveće dobra, kako njegova, tako i ljudi i stvorenja povezana s njim. 8. Da bi postigao ovo stanje, osoba mora početi tako što sebi ne povećava grijeh opijenosti na koji je navikao i koji je postao običaj njegovog života. Ako čovjekov životni običaj uključuje već poznate navike opijanja, ponavljane u određenim trenucima i koje svi oko njega prepoznaju kao neophodne, neka nastavi te navike, ali ne uvodi nove, oponašajući druge ili ih sam izmišljajući: ako je navikao na pušenje cigareta, neka se ne navikava na cigare ili opijum; ako ste navikli na pivo ili vino, nemojte se navikavati na nešto opojnije; ako si navikao da se klanjaš u molitvi, kod kuće ili u crkvi, ili da skačeš i galopiraš u revnosti, neka se ne navikava na nove; Ako ste navikli slaviti neke praznike, neka ne slavi nove. Neka ne povećava sredstva stimulacije na koja je navikao, a već će učiniti mnogo da spasi sebe i druge od grijeha opijenosti. Samo da ljudi ne uvode nove metode grijeha, grijeh bi bio uništen, jer grijeh počinje kada u njemu još nema navike i lako ga je pobijediti, a uvijek je bilo, ima i biće ljudi oslobođenih grijeha. 9. Ako je osoba već čvrsto prepoznala ludost grijeha opijanja i čvrsto odlučila da ne povećava one navike opijanja koje su mu postale poznate, neka prestane pušiti, piti, ako već ima te navike; neka prestane da učestvuje u proslavama i proslavama u kojima je ranije učestvovao; neka prestane da pravi uzbudljive pokrete ako je navikao da ih radi. 10. Ako se čovjek oslobodi onih umjetnih navika opijenosti u kojima već živi, ​​neka se počne oslobađati onih stanja uzbuđenja koje u njemu proizvodi određena hrana, piće, pokreti i okolina, kojima je svaki čovjek podložan. 11. Iako se osoba, dok je u tijelu, nikada neće potpuno osloboditi stanja uzbuđenja i opijenosti koje proizvodi hrana, piće, pokreti i okolina, stepen ovih stanja može se svesti na najmanju moguću mjeru. I što se osoba, probuđena do svijesti, oslobodi stanja opijenosti, što mu je um jasniji, to će mu biti lakše da se bori protiv svih drugih grijeha, to će osoba dobiti više istinskog dobra, i više svjetovnog dobro će mu se dodati, i što više on će promovirati dobro drugih ljudi.

BORBA PROTIV GREHA besposlice

1. Osoba sa probuđenom svijesti u sebi nije originalno, samozadovoljno biće, sposobno da ima svoje nezavisno dobro, već je Božiji glasnik, kome je dobro moguće samo u onoj mjeri u kojoj ispunjava svoju volju. I prema tome, jednako je nerazumno da osoba služi svojoj individualnoj ličnosti kao što je nerazumno da radnik služi svom oruđu rada, da se brine o svojoj lopati ili kosi, a ne da ih troši na svoj predviđeni rad; kao što je rečeno u jevanđelju: „Ko sačuva svoj tjelesni život gubi pravi život; i samo trošenjem tjelesnog života može zadobiti pravi život. 2. Prisiljavati druge ljude da rade kako bi zadovoljili svoje potrebe jednako je nerazumno kao što bi bilo nerazumno da radnik uništi ili pokvari oruđe svojih kolega radnika kako bi sačuvao ili poboljšao oruđe kojim je, nakon što ga je potrošio, mora obavljati posao na koji je određen i on i njegovi drugovi. 3. Ali, pored onog istinskog dobra kojeg se čovjek lišava oslobađajući se rada i namećući ga drugim ljudima, takav se lišava i onog svjetovnog životinjskog dobra koje je čovjeku namijenjeno za vrijeme prirodnog tjelesnog rada, koje mu je potrebno da zadovolji svoje potrebe. 4. Čovjek će dobiti najveću korist od svog individualnog bića od vježbanja svoje snage i odmora, kada živi instinktivno, poput životinje, radeći i odmarajući se tačno onoliko koliko je potrebno za njegov životinjski život. Ali čim osoba umjetno prenosi posao na druge, organizirajući sebi umjetni odmor, neće dobiti zadovoljstvo od odmora. 5. Radna osoba dobija istinsko zadovoljstvo od odmora; Neradnik, umjesto onog odmora koji želi sebi organizirati, doživljava stalnu anksioznost, a osim toga, ovim vještačkim neradom uništava sam izvor zadovoljstva – svoje zdravlje, tako da opuštanjem svog tijela lišava sebe mogućnost rada, a samim tim i posljedica rada, pravog odmora i izaziva teške bolesti. 6. Ovo su posljedice besposlice za grešnika; posljedice ovog grijeha su štetne za one koji ih okružuju, prije svega u tome što, kako kaže kineska izreka, ako postoji jedna osoba koja ne radi, onda postoji druga koja umire od gladi; drugo, da ljudi koji malo misle, ne znajući nezadovoljstvo koje doživljavaju neradnici, pokušavaju da ih oponašaju i umjesto dobrih osjećanja prema njemu doživljavaju zavidna, neljubazna osjećanja. To je nešto što svaka osoba koja želi da se bori protiv grijeha dokolice treba da zna. 7. Da bi se oslobodio grijeha besposlice, osoba mora jasno razumjeti i zapamtiti da svako oslobađanje od posla koji je uradila neće povećati, već će umanjiti korist njegove individualne ličnosti i proizvesti nepotrebnu štetu za drugi ljudi. 8. Nemoguće je u pojedinoj životinji uništiti želju za odmorom i odbojnost prema radu (prema Bibliji, besposlica je bila blaženstvo, a rad kazna) je nemoguće, ali smanjenje ovog grijeha i svođenje ga na najmanju razinu je čemu čovek treba da teži da bi se oslobodio ovog greha. 9. Da bi se oslobodio navike grijeha, čovjek mora početi tako što se ne oslobađa nijednog posla koji je ranije radio: ako je sam očistio svoju haljinu, oprao rublje, ne prisiljavaj nekog drugog da to radi; ako si radio bez stvari, proizvoda rada drugih ljudi, ne kupuj ih; ako si hodao, ne jaši konja; da ste nosili svoj kofer, nemojte ga davati portiru itd. Sve ovo izgleda tako beznačajno, a da ljudi to ne rade, riješili bi se velikog broja svojih grijeha i patnje koja je nastala. 10. Tek kada čovek već zna kako da se suzdrži da se ne oslobodi posla koji je prethodno obavljao i da ga prenese na druge, čovek može uspešno da počne borbu protiv naslednog greha besposlice. Ako je seljak, onda nemoj prisiljavati nejaku ženu da radi ono što sam može da radi, ne unajmi radnika kojeg je prije unajmio, ne kupuj predmet rada koji je prije kupio, a koji drugi rade bez; ako je bogat, neka ode sobar i sam pospremi svoje stvari i ne kupuje skupe haljine, kao ranije, ako je navikao. 11. Ako je čovek uspeo da prevaziđe nerad na koji je navikao od detinjstva, i spustio se na nivo rada na kome žive ljudi oko njega, onda tek tada može da počne da se uspešno bori protiv urođenog greha. besposlice, odnosno rada za dobrobit drugih ljudi i kada se drugi odmaraju. 12. Činjenica da se ljudski život toliko zakomplikovao kao rezultat podjele rada da je nemoguće da čovjek zadovolji sve svoje i potrebe svoje porodice i da je nemoguće opstati u našem svijetu bez korištenja proizvoda tuđeg rada ne može spriječiti osobu da teži ovoj poziciji u kojoj bi ljudima dao više od onoga što od njih uzima. 13. Da bi bio siguran u to, osoba mora, prvo, da uradi za sebe i svoju porodicu ono što može, i, drugo, u služenju drugim ljudima bira stvari koje nisu za mene. koje ima mnogo lovaca, kao što biva sa svakakvim poslovima upravljanja ljudima, podučavanjem, zabavljanjem i onima koji su hitno potrebni, koji su neprivlačni i koje svi odbijaju, kao što biva sa svim grubim i prljavim poslovima.

BORBA PROTIV GREHA POŽUDNJE

1. Svrha čovjeka je da služi Bogu povećavajući ljubav u sebi. Što manje potreba čovjek ima, lakše će mu biti da služi Bogu i ljudima, a samim tim i istinskiju korist će dobiti povećanjem ljubavi u sebi. 2. Ali pored ovog dobra istinskog života, koje čovek dobija što je slobodniji od greha požude, položaj čoveka u svetu je takav da ako se daje svojim potrebama samo u onoj meri u kojoj oni zahtijevaju svoje zadovoljstvo i ne usmjerava njegov um na povećanje zadovoljstva od njihovog zadovoljenja, onda mu to zadovoljstvo daje najveću moguću korist u tom pogledu. Sa svakim povećanjem nečijih potreba, bez obzira da li su one zadovoljene ili ne, korist od ovozemaljskog života neminovno se smanjuje. 3. Najveću korist čovek će dobiti od zadovoljavanja svojih potreba – hrane, pića, sna, odeće, skloništa – kada ih zadovolji, poput životinje, instinktivno i to ne da bi uživao, već da bi uništio započetu patnju: Čovek dobija najveće zadovoljstvo od hrane ne kada ima rafinisanu hranu, već kada je gladan, i od odeće ne kada je mnogo lepa, već kada mu je hladno, i od kuće ne kada će biti luksuzna, i kada je u njemu se sklanja od vremenskih prilika. 4. Osoba koja bez potrebe koristi bogatu večeru, odjeću i kuću dobiće manje zadovoljstva od osobe koja koristi najsiromašniju hranu, odjeću i sklonište, ali nakon što je gladna, hladna i iscrpljena, tako da sredstva Zadovoljavanje njegovih potreba i obilja postaju složenije njihove ne povećava dobrobiti ličnog života, već ih smanjuje. 5. Višak u zadovoljavanju potreba lišava osobu samog izvora zadovoljstva u zadovoljavanju potreba: uništava zdravlje tijela; nikakva hrana ne donosi zadovoljstvo bolesnom, oslabljenom stomaku, nema odeće i nema kuća toplih tela siromašnih krvlju. 6. To su posljedice grijeha požude za grešnika, za ljude oko njega, njegove posljedice su da su, prvo, potrebiti ljudi lišeni onih stvari koje konzumiraju luksuzni; drugo, svi oni kukavici koji vide ekscese luksuznog, ali ne vide njegovu patnju, zavedeni su njegovim položajem i privučeni istim grijehom i umjesto prirodnih radosnih bratskih osjećaja prema svima, doživljavaju bolnu zavist i nesklonost prema svima. luksuzno. To je ono što osoba mora znati da bi se uspješno borila protiv grijeha požude. 7. Nemoguće je u pojedinom ljudskom biću uništiti želju za povećanjem zadovoljstva od zadovoljenja potreba dok čovek živi u telu, ali čovek tu želju može da unese u sebe do najmanjeg stepena, a to je borba protiv ovog greha. . 8. Za najveće oslobađanje sebe od ovog grijeha požude, čovjek prije svega mora jasno razumjeti i zapamtiti da se svaka komplikacija u zadovoljavanju svojih potreba neće povećati, već će umanjiti njegovo dobro i proizvesti nepotrebno zlo kod drugih ljudi. 9. Da bi se oslobodio navike grijeha, čovjek mora početi tako što ne povećava svoje potrebe, ne mijenja ono na što je navikao, ne usvaja ili ne izmišlja nešto novo, ne počinje piti čaj kada je živjela i bila zdrava bez čaja; da ne gradiš novu palatu kada si živeo u staroj. Čini se da je to neučiniti tako mala stvar, a samo da ljudi to ne rade, onda bi 0,9 ljudskih grijeha i patnje bilo eliminirano. 10. Samo čvrstim suzdržavanjem od uvođenja novog luksuza u svoj život osoba može početi da se bori protiv grijeha naslijeđa; Možda osoba koja je navikla da pije čaj i jede meso, ili osoba navikla na šampanjac i kasače, može postepeno da se odvikne od suvišnog i da pređe sa luksuznijih navika na skromnije navike. 11. I tek odvikavanjem od navike luksuza i spuštanjem na nivo najsiromašnijih ljudi može se čovjek početi boriti protiv prirodnih grijeha požude, odnosno smanjiti svoje potrebe u poređenju sa čak i najsiromašnijim i najapstinentnijim ljudima. 56 BORBA PROTIV GRIJEHA SAMOG ​​SEBE 1. Pravo dobro čovjeka sastoji se u ispoljavanju ljubavi, a čovjek je istovremeno postavljen u takav položaj da nikad ne zna kada će umrijeti i da svaki čas njegovog života može biti njegov na kraju, tako da razumna osoba ne može, zbog brige za budućnost koja možda neće doći, narušiti ljubav u sadašnjosti. I to ljudi rade, pokušavajući da steknu imovinu i sakriju je od drugih ljudi kako bi osigurali budućnost sebi i svojoj porodici. 2. Ali osim što se time ljudi lišavaju istinskog dobra, ne postižu ono dobro pojedinca, koje je čovjeku uvijek zagarantovano. 3. Ljudska je priroda da svojim radom zadovoljava svoje potrebe, pa čak i da pribavlja predmete svojih potreba, kao što to rade neke životinje, i čineći to, čovjek prima najveće dostupno dobro svog individualnog bića. 4. Ali čim osoba počne tražiti isključiva prava na te pohranjene ili na drugi način stečene predmete, dobro njegovog individualnog bića ne samo da se ne smanjuje, već se zamjenjuje patnjom ovog bića. 5. Osoba koja se, da bi osigurala svoju budućnost, oslanja na svoj rad, međusobnu pomoć ljudi, i što je najvažnije, na takvu strukturu svijeta u kojoj su ljudi sigurni u život kao ptice nebeske ili cvijeće polja, može se mirno predati svim životnim radostima, ali osoba koja je sama počela da obezbjeđuje svoju buduću imovinu ne može imati ni trenutka mira. 6. Prvo, nikad ne zna koliko treba sebi da obezbedi: mesec dana, godinu, deset godina, sledeću generaciju; drugo, brige oko imovine sve više odvlače osobu od jednostavnih životnih radosti; treće, on se uvek plaši zaplene drugih ljudi, uvek se bori da zadrži i uveća ono što je stekao, i, posvetivši ceo svoj život brizi za budućnost, gubi sadašnji život. 7. Ovo su posljedice grijeha imovine za grešnika, a za one oko njega posljedice su: lišavanje zbog oduzimanja. 8. Gotovo je nemoguće uništiti u sebi želju da zadrži potrebne predmete isključivo za sebe - odjeću, alat, komad kruha za sutra, ali je moguće tu želju dovesti do najmanjeg stupnja, iu tome donijeti grijeh imovine u najmanjoj meri je borba protiv ovog greha. 9. I stoga, da bi se oslobodio grijeha imovine, osoba mora jasno razumjeti i zapamtiti da bilo kakva odredba za budućnost kroz sticanje i zadržavanje imovine neće povećati dobro života njegovog individualnog bića, već smanjiće ga i proizvesti veliko, nepotrebno zlo za one ljude među kojima se stječe i drži imovina. 10. Da biste se borili protiv navike grijeha, morate početi tako što ne povećavate imovinu koja vam osigurava budućnost - bilo da se radi o milionima ili desetinama vreća raži za hranu tokom cijele godine. Kad bi samo ljudi shvatili da njihovu dobrobit i život, pa čak ni životinjski, ne obezbjeđuje imovina, i da se na račun drugih ne povećava ono što svi smatraju svojim, onda bi većina katastrofa od kojih ljudi pate nestala. 11. Tek kada čovjek već zna kako da se uzdrži od uvećanja svoje imovine, može uspješno početi da se oslobađa od onoga što ima, i tek, oslobodivši se svega naslijeđenog, može početi da se bori protiv urođenih grijeha, odnosno davati drugi ono što on ima, ono što se smatra neophodnim za održavanje samog života.

BORBA PROTIV GREHA LJUBAVNE MOĆI

1. „Kraljevi vladaju nad narodima i veličaju se, ali neka ne bude tako među vama; ko hoće da bude prvi, neka bude svima sluga“, kaže hrišćansko učenje. Prema hrišćanskom učenju, čovek je poslan u svet da bi služio Bogu; služba Bogu se ostvaruje kroz ispoljavanje ljubavi. Ljubav se može manifestovati samo kroz služenje ljudima, pa je stoga svaka borba osobe koja se probudila u racionalnu svest sa drugim bićima – borba, odnosno nasilje, želja da se primora drugog da učini nešto suprotno svojoj volji – suprotna je. u svrhu čovjeka i ometa njegovo istinsko dobro. 2. Ali i pored činjenice da osoba koja se budi racionalnu svijest i ulazi u borbu sa drugim bićima lišava sebe dobra istinskog života, ona ne postiže dobro pojedinačnog bića kojem teži. 3. Osoba koja živi drugim životinjskim životom, poput djeteta ili životinje, bori se sa drugim stvorenjima samo sve dok njeni životinjski instinkti zahtijevaju ovu borbu: uzima komad od drugog samo dok je gladan, a drugog tjera od svog mjesto samo dok za njega samog nema mjesta, za ovu borbu koristi samo fizičku snagu i, nakon pobjede ili poraza u borbi, zaustavi je. I čineći to, on dobija najveću korist koja mu je dostupna kao individualnom biću. 4. Ali ovo nije ono što se dešava sa osobom probuđenog uma koja ulazi u borbu: osoba sa probuđenim umom, ulazeći u borbu, koristi sav svoj razum za to i postavlja svoj cilj u borbi i stoga nikada ne zna kada on će to zaustaviti, i, pobedivši, zanosi se željom za daljim pobedama, izazivajući mržnju u pobeđenih, koja mu truje život ako je pobednik; budući poražen, i sam pati od poniženja i mržnje. Dakle, razumna osoba, ulazeći u borbu sa stvorenjima, ne samo da ne povećava dobro svog pojedinačnog bića, već ga smanjuje i zamjenjuje patnjom koju sam proizvodi. 5. Osoba koja izbjegava borbu i ponizi se, kao prvo, slobodna je i može svoju snagu posvetiti onome što je privlači, a drugo, ljubeći druge i ponizujući se pred njima, budi ljubav u njima, pa stoga može uživati ​​u blagodatima svjetovni život koji mu pada na sud, dok razumna osoba koja ulazi u borbu neminovno cijeli svoj život posveti naporima borbe i, drugo, borbom izazivajući otpor i mržnju kod drugih ljudi, ne može mirno uživati ​​u blagodatima koje je stekao bore, jer ih mora stalno štititi. 6. Ovo su posljedice grijeha borbe za grešnika; za one oko njega, posledice greha su u svakojakim patnjama, nevoljama koje trpe pobeđeni, glavno je u onim osećanjima mržnje koja izazivaju kod ljudi umesto prirodnog ili ljubavnog bratskog osećanja. 7. Mada nikada, dok je u životu, čovek se neće osloboditi uslova borbe, ali što se čovek više, shodno svojim snagama, oslobađa od njih, što više postiže istinskog dobra, to je više ovozemaljske dobre volje. pridodati mu se i više će odgovarati svjetskom dobru. 8. I zato, da bi se oslobodio grijeha borbe, čovjek mora jasno razumjeti i zapamtiti da će i njegovo istinsko i duhovno i privremeno životinjsko dobro biti to veće, što je njegova borba sa ljudima i svim drugim stvorenjima manja, i što manje Što će veća biti njegova poslušnost i poniznost, to više uči da okrene drugi obraz onome koji udari, a da da kaftan onome koji uzme košulju. 9. Da ne bi pao u naviku grijeha, čovjek mora početi tako što ne povećava u sebi grijeh borbe u kojem se nalazi: ako je čovjek već u borbi sa životinjama ili ljudima, tako da mu je cijeli život tjelesni podržan ovom borbom, neka nastavi ovu borbu bez zaoštravanja, i ne ulazi u borbu sa drugim bićima - i već će učiniti mnogo da se oslobodi grijeha borbe. Samo da ljudi ne intenziviraju borbu, borba bi bila sve više uništavana, jer uvijek ima ljudi koji sve više odustaju od borbe. 10. Ako je čovjek došao do tačke u kojoj živi bez pojačavanja borbe sa okolnim bićima, onda neka radi na tome da smanji i oslabi stanje nasljedne borbe u kojoj se svaki čovjek nađe pri ulasku u život. 11. Ako čovjek uspije da se oslobodi borbe u kojoj je odgajan, neka se pokuša osloboditi onih prirodnih uslova borbe u kojima se svaki čovjek nalazi.

BORBA PROTIV GREHA FORMINACIJE

1. Svrha čovjeka je da služi Bogu, a sastoji se u pokazivanju ljubavi prema svim bićima i ljudima; osoba koja se preda požudi ljubavi slabi svoju snagu i odvlači je od služenja Bogu i stoga, prepuštajući se seksualnoj požudi, lišava sebe blagodati pravog života. 2. Ali pored činjenice da osoba koja se prepušta seksualnoj požudi u bilo kom obliku lišava sebe istinskog dobra, ona ne postiže dobro koje traži. 3. Ako osoba živi u pravilnom braku, stupa u seksualne odnose samo kada može biti djece, i podiže djecu, tada se neminovno javljaju patnje i brige za majku, za oca - brige za majku i dijete, međusobno hlađenje i česte svađe između supružnika i roditelja i djece. 4. Ako osoba stupi u polni odnos bez cilja povratka i podizanja djece, nastoji da ih nema, a nakon što ih ima, ne brine o njima i promijeni objekte ljubavi, onda se dobro pojedinca izjednačava. manje moguće, a osoba je nesumnjivo izložena patnji, posebno okrutnoj, što se više prepušta seksualnoj strasti: opuštanju fizičkih i duhovnih snaga, svađama, bolestima. I nema utjehe koju imaju supružnici koji žive u pravilnom braku - porodica i sva njena pomoć i radost. 5. To su posljedice grijeha bluda za počinitelja, ali se za druge ljude sastoje u tome da, prvo, osoba s kojom je grijeh učinjen snosi iste posljedice grijeha: lišavanje istinskih i privremenih koristi i ista patnja i bolest; za one oko njih: uništavanje djece u korenu, čedomorstvo, napuštanje djece bez brige i obrazovanja i zastrašujuće zlo koje uništava ljudske duše - prostitucija. 6. Ni jedno živo biće ne može uništiti želju za požudom u sebi; Ne može ni osoba, osim ako se uzmu u obzir izuzeci. Drugačije ne može biti, jer ova požuda osigurava postojanje ljudske rase, pa će stoga, sve dok je višoj volji potrebno postojanje ljudske rase, u njoj biti bluda. 7. Ali ovo blud može biti dovedeno do najmanjeg stepena, a neki ljudi ga mogu dovesti do potpune čednosti. I upravo u tom smanjenju i dovođenju do najmanjeg stepena, pa čak i do čednosti za neke, kako se kaže u Jevanđelju, sastoji se borba protiv greha bluda. 8. I zato, da bi se oslobodio grijeha bluda, čovjek mora shvatiti i zapamtiti da je blud neophodan uslov za život svake životinje i čovjeka kao životinje, ali da razumna svijest probuđena u čovjeku zahtijeva suprotno od njega, tj. tj. potpuna apstinencija, potpuna čednost, i da što se više odaje bludu, to će manje primati ne samo prave, nego i privremene životinjske koristi, a više patnje nanijeti sebi i drugim ljudima. 9. Da bi se suprotstavio navici grijeha, osoba mora početi tako što ne povećava u sebi grijeh bluda u kojem se nalazi. Ako je čovjek čedan, neka ne krši svoju čednost; ako je oženjen, neka ostane vjeran svom supružniku; ako ima komunikaciju sa mnogima, neka nastavi da živi ovako, ne izmišljajući neprirodne metode razvrata. Neka ne mijenja svoj položaj i ne povećava svoj grijeh bluda. Kad bi samo ljudi to uradili, njihova velika patnja bi bila uništena. 10. Ako je osoba dosegla tačku da ne čini novi grijeh, neka radi na smanjenju grijeha bluda u kojem se nalazi: neka se čedna osoba zapravo bori sa duševnim grijehom bluda, neka oženjena osoba pokušajte smanjiti i pojednostaviti seksualni odnos. Neka muškarac koji poznaje mnogo žena i žena koja poznaje mnogo muškaraca budu vjerni svojim izabranim supružnicima. 11. Ako se neko uspije osloboditi onih navika bluda u kojima se već nalazi, onda neka nastoji da se oslobodi onih urođenih stanja bluda u kojima je svaka osoba rođena. 12. Iako samo rijetki ljudi mogu biti potpuno čedni, neka svaka osoba shvati i zapamti da uvijek može biti čednija nego što je bila prije, i da se može vratiti narušenoj čednosti, i da se što više, po svojoj snazi, čovjek približava potpunoj čednosti, što više postigne istinskog dobra, to će mu se dodati više ovozemaljskog dobra i više će doprinijeti dobru ljudi.

POSEBNA SREDSTVA SUZBIJANJA GRIJEHA

1. Da ne biste pali u prevaru, ne smijete vjerovati nikome i ničemu, već samo razumu; da ne bi pali u iskušenje, ne treba opravdavati postupke koji su suprotni istini i životu; da ne bi pao u grijeh, mora se jasno shvatiti da je grijeh zlo i lišava čovjeka ne samo njegovog istinskog dobra, već i ličnog dobra i proizvodi zlo u ljudima, a osim toga, znati redoslijed grijeha u kojima potrebno je boriti se protiv njih. 2. Ali ljudi to znaju i još uvijek padaju u grijeh. To se dešava zato što ljudi ne znaju sasvim jasno ko su, šta su oni, ili to zaborave. 3. Da biste sebe sve više, jasnije i jasnije prepoznali i zapamtili ko je osoba, postoji jedno moćno sredstvo. Ovaj lijek je molitva.

O NAMAZI

1. Od davnina je prepoznato da postoji potreba za molitvom za osobu. 2. Za ljude nekadašnjih vremena molitva je bila i sada ostaje za većinu ljudi obraćenje pod određenim uslovima, u poznata mesta, određenim postupcima i riječima - Bogu ili bogovima da ih pomire. 3. Hrišćansko učenje ne poznaje takve molitve, ali uči da je molitva neophodna ne kao sredstvo za oslobađanje od ovozemaljskih nesreća i sticanje svjetskih dobara, već kao sredstvo za jačanje čovjeka u borbi protiv grijeha. 4. Za borbu protiv grijeha čovjek treba da shvati i zapamti svoj položaj u svijetu i da ga prilikom svakog čina procijeni kako ne bi pao u grijeh. I jedno i drugo zahteva molitvu. 5. Stoga je kršćanska molitva dvojaka: ona koja razjašnjava čovjekov položaj u svijetu – privremena molitva, i druga – ona koja prati svaki njegov postupak, iznošenje na Božji sud, iskušavanje – molitva po satu.

PRIVREMENA MOLITVA

1. Privremena molitva je ona vrsta molitve kojom čovjek u najboljim trenucima, odvraćajući se od svega svakodnevnog, budi u sebi najjasniju svijest o Bogu i svom odnosu prema njemu. 2. Ovo je molitva o kojoj Krist govori u 6. poglavlju Mateja, suprotstavljajući je glagolskim i javnim molitvama fariseja, a za koju je samoća neophodan uslov. Ove riječi pokazuju ljudima kako se ne treba moliti. 3. Molitva „Oče naš“, baš kao i molitva koju je Hristos molio u Getsemanskom vrtu, pokazuje nam kako da se molimo i u čemu treba da se sastoji ta istinska privremena molitva, koja, razjašnjavajući čovekovu svest o istini njegovog života, o njegovom odnosu prema Bogu i njegovoj svrsi u svijetu jača njegovu duhovnu snagu. 4. Takva molitva može biti izraz vlastitim riječima nečijeg stava prema Bogu; ali ista molitva je bila i uvijek će biti za sve ljude ponavljanje izraza i misli ljudi koji su živjeli prije nas, koji su izražavali svoj odnos prema Bogu i jedinstvo duše sa ovim ljudima i sa Bogom. Tako se Hristos molio, ponavljajući reči psalma, a mi se zaista molimo, ponavljajući reči Hristove, a ne samo Hristove - Sokrat, Buda, Lao-Ce, Paskal itd., ako doživimo duhovno stanje koje su ovi ljudi doživeli i izražene u njihovim postojećim izrazima. 5. Dakle, pravi privremeni namaz neće biti onaj koji će se klanjati u određene sate i dane, već samo onaj koji se klanja u trenucima najvišeg duhovnog raspoloženja, takvim trenucima koji se nalaze kod svakog čovjeka, a koji su ponekad uzrokovani patnjom ili blizinom smrti, ponekad ali dolaze bez ikakvog vanjskog razloga i koje čovjek treba cijeniti kao najviši dragulj i koristiti ih za sve veću jasnoću svoje svijesti, jer samo u tim trenucima naše kretanje naprijed i približavanje Bogu. 6. Ovakva molitva se ne može klanjati ni na sastancima ni pod vanjskim uticajima, ali svakako u potpunoj samoći i oslobođenju od bilo kakvog vanjskog, raspršivačkog utjecaja. 7. Ova molitva je molitva koja pokreće osobu sa najnižeg stupnja života na najviše; od životinje do čoveka, od čoveka do boga. 8. Samo zahvaljujući ovoj molitvi čovjek upoznaje sebe, svoju božansku prirodu i osjeća granice koje vezuju njegovu božansku prirodu, te, osjećajući ih, nastoji da ih razbije i tom željom ih širi. 9. Ovo je molitva koja, razjašnjavajući svijest, onemogućava čovjeku da sagriješi u koji je ranije upao, i predstavlja mu kao grijeh ono što mu se ranije nije činilo grešnim.

ČASOVA MOLITVA

1. U svom kretanju od životinjskog života ka istinskom i duhovnom životu, u svom rođenju u novi život, u svojoj borbi s grijehom, svaka osoba je uvijek u tri različita odnosa prema grijehu: neke grijehe čovjek pobjeđuje, oni sjede na panj kao zarobljene životinje i samo povremeno svojim režanjem podsjećaju na sebe, da su još živi. Ovi grijesi su se vratili. Ostali grijesi su oni koje je osoba upravo vidjela; takve radnje koje je činio cijeli svoj život, ne smatrajući ih grijesima, a čiju je grešnost upravo vidio kao rezultat bistrenja svoje svijesti u privremenoj molitvi. Čovek vidi grešnost ovih radnji, ali je toliko navikao da ih čini, tako nedavno i nejasno je uvidio grešnost tih radnji, da se još ne pokušava boriti protiv njih. A postoji i treća vrsta djela, čiju grešnost čovjek jasno vidi, sa kojima se već bori i koje ponekad čini, podlegavši ​​grijehu, ponekad ne čini, pobjeđujući grijeh. 2. Za borbu protiv ovih grijeha potrebna je molitva po satu. Satna molitva se sastoji u tome da čovjeka u svim trenucima njegovog života, u svim njegovim postupcima, podsjeća na ono što je njegov život i dobro, a samim tim i na ona pitanja života u kojima čovjek još uvijek ima moć da savlada životinjsku prirodu sa duhovne svijesti, ona mu u tome pomaže. 3. Namaz po satu je stalna svijest o prisutnosti Boga, postoji stalna svijest glasnika o prisustvu pošiljaoca tokom poslanja. 4. Rođenje za novi život, oslobađanje sebe od okova životinjske prirode, oslobađanje sebe od grijeha postiže se samo polaganim naporima. Privremena molitva, osvjetljavajući čovjekovu svijest, otkriva mu njegov grijeh. Grijeh mu se u početku čini nevažnim i prenosivim, ali što duže čovjek živi, ​​potreba da se oslobodi grijeha postaje hitnija. A ako čovjek ne padne u iskušenje koje skriva grijeh, on neminovno ulazi u borbu sa grijehom. 5. Ali od prvih pokušaja da pobijedi grijeh, čovjek osjeća svoju nemoć: grijeh privlači k sebi svom slašću navike grijeha; Čovjek ne može ništa suprotstaviti grijehu osim svijesti da je griješiti loše, a čovjek, znajući da je loše to što radi, nastavlja činiti ovu lošu stvar. 6. Postoji samo jedan izlaz iz ove situacije. [Neki] vjeroučitelji to vide u činjenici da postoji posebna moć zvana milost koja podržava čovjeka u njegovoj borbi s grijehom, koji se stiče kroz poznate radnje naziva sakramentima. Drugi učitelji izlaz iz ove situacije vide u vjeri u pomirenje postignuto smrću Krista Boga za ljude. Drugi pak vide ovaj izlaz u molitvi Bogu da ojača čovjekovu snagu u njegovoj borbi protiv grijeha. 7. Ali ni jedno ni drugo, ni treće sredstvo ne olakšavaju čovjeku borbu protiv grijeha; usprkos blagodati sakramenta, vjeri u otkupljenje i molbenoj molitvi, svaka osoba koja se iskreno počne boriti protiv grijeha ne može a da ne osjeti svu svoju slabost pred snagom grijeha i beznađe borbe protiv njega. 8. Beznadežnost borbe čini se posebno zato što čovjek, shvativši neistinu grijeha, želi odmah da se oslobodi od njega, što je potkrijepljeno raznim lažnim učenjima o sakramentima, pomirenju i sl., te osjećajući nemoć grijeha. oslobođenja, odmah zanemaruje one beznačajne napore, ono što može učiniti da se oslobodi grijeha. 9. U međuvremenu, kao i sve velike revolucije u materijalnog sveta ne postižu se iznenada, već polaganim i postupnim opadanjem ili rastom, pa se u duhovnom svijetu oslobađanje od grijeha i približavanje savršenstvu ostvaruje samo sporim otporom grijehu, uništavanjem njegovih najmanjih čestica jedna za drugom. Nije u moći čovjeka da se riješi grijeha koji mu je postao navika dugi niz godina, ali je potpuno u moći čovjeka da ne čini radnje koje ga uvlače u grijeh, da smanji privlačnost grijeha, da se stavi u nemogućnost da počini grijeh, da odsiječe ruku i oko koji ga iskušavaju. A da biste to činili svaki dan i svaki minut, a da biste to mogli, potrebna vam je molitva po satu.

ŠTA MOŽE OČEKIVATI OSOBA KOJA ŽIVI KRŠĆANSKIM ŽIVOTOM U SADAŠNJOSTI?

1. Postoje vjerska učenja koja ljudima koji ih slijede obećavaju potpuno i savršeno dobro u životu, ne samo u budućem, već i ovom. Postoji čak i takvo shvatanje hrišćanskog učenja. Ljudi koji ovako shvataju hrišćansko učenje kažu da sve što čovek treba da uradi jeste da sledi Hristovo učenje: da se odrekne sebe, voli ljude i život će mu biti neprestana radost. Postoje i druga religijska učenja koja u ljudskom životu vide beskrajnu i nužnu patnju koju osoba mora podnijeti dok čeka nagradu u budućem životu. Postoji takvo shvatanje hrišćanskog učenja: jedni vide stalnu radost u životu, drugi vide stalnu patnju. 2. Ni jedno ni drugo razumijevanje nije ispravno. Život nije ni radost ni patnja. Ono se može pojaviti samo kao radost ili patnja osobi koja I razmatra svoje odvojeno biće; samo za ovo I može biti radosti ili patnje. Život, prema kršćanskom učenju u svom pravom smislu, nije ni radost ni patnja, već je rođenje i rast čovjekovog istinskog duhovnog ja, u kojem ne može biti ni radosti ni patnje. 3. Prema hrišćanskom učenju, ljudski život je stalno povećanje njegove svesti o ljubavi. A pošto se rast ljudske duše – porast ljubavi – neprestano ostvaruje i delo Božije koje se tim rastom ostvaruje neprestano u svetu, onda čovek koji razume svoj život, kako nas uči hrišćansko učenje shvatiti to, kao povećanje ljubavi prema uspostavljanju Božjeg kraljevstva, nikada ne može biti nesretan i nezadovoljan. 4. Na putu njegovog života mogu biti radosti i patnje za njegovu životinjsku ličnost, koje ne može a da ne osjeća, kojima se ne može ne radovati i kojima ne može a da ne trpi, ali nikada ne može doživjeti potpunu sreću ( i stoga ga ne može poželjeti) i nikada ne može biti nesretan (i stoga se ne može bojati patnje i htjeti je izbjeći ako mu stane na put). 5. Čovjek koji živi kršćanski ne pridaje veliki značaj svojim radostima, ne gleda na njih kao na ispunjenje svojih želja, već samo kao na slučajne pojave koje se susreću na životnom putu, kao nešto što se prirodno odnosi na one koji traže carstvo Božije i njegovu pravednost i gleda na svoju patnju ne kao na nešto što se ne bi trebalo dogoditi, već kao na pojavu neophodnu u životu kao što je trenje tokom rada, znajući, naprotiv, da je kao što je trenje znak rada koji se obavlja , tako je i patnja znak tekuće Božje delo. 6. Čovek koji živi hrišćanski je uvek slobodan, jer ono što čini smisao njegovog života je uklanjanje prepreka koje ometaju ljubav, [i] kao rezultat toga povećanje ljubavi i uspostavljanje kraljevstvo Božje, [je] ono što on uvijek želi i što se neodoljivo dešava u njegovom životu; uvek je miran jer mu se ne može desiti ništa što ne želi. 7. Nemojte misliti da osoba koja živi Hrišćanski život, uvek doživljava tu slobodu i spokoj, uvek prihvata radosti, a da se njima ne zanosi, kao nešto slučajno, ne želeći da ih se drži, a patnju, kao neophodan uslov za kretanje života. Kršćanin može biti privremeno zanesen radostima, pokušavajući ih proizvesti i zadržati, može privremeno patiti od patnje, zamijenivši ih za nešto nepotrebno što možda i ne postoji, ali sa gubitkom radosti, sa strahom i bolom od patnje, Kristijan se odmah sjeti svog kršćanskog dostojanstva, svog glasnika, i radosti i patnje se vraćaju na svoje današnje mjesto, i on ponovo postaje slobodan i smiren. 8. Dakle, u svjetovnom smislu, položaj kršćanina nije gori, već bolji od položaja nehrišćana. „Tražite carstvo Božije i pravdu njegovu, a sve ostalo će vam se dodati“ znači da sve ovozemaljske životne radosti nisu skrivene od hrišćanina, već su mu potpuno dostupne, sa jedinom razlikom što dok radosti nekršćanina može biti umjetna i pretvoriti se u sitost i patnju, te mu se stoga činiti nepotrebnim i beznadežnim - za kršćanina su radosti jednostavnije, prirodnije i stoga jače, nikada ne proizvode zasićenost i patnju, nikada ne mogu biti tako bolne i izgledati koliko god besmisleni izgledali nehrišćaninu. Ovo je položaj kršćanina u sadašnjem životu; ali šta kršćanin može očekivati ​​u budućnosti?

ŠTA ČOVEK MOŽE ŽIVETI U BUDUĆNOSTI?

1. Čovjek, koji živi na ovom svijetu u svojoj tjelesnoj ljusci, ne može zamisliti život drugačije nego u prostoru i vremenu, pa se prirodno pita gdje će biti nakon smrti. 2. Ali ovo pitanje je pogrešno: božanska suština naše duše, duhovna, vanvremenska i bezprostorna, u ovom životu zatvorena u telo, napuštajući ga, prestaje da bude u uslovima prostora i vremena, pa se stoga ne može reći o ovu suštinu da će postojati. Ona je. Kao što je Hristos rekao: „Pre nego što je Abraham bio, ja sam“. I mi svi. Ako jesmo, onda smo uvijek bili i bit ćemo. Mi smo. 3. Potpuno isto na pitanje, Gdje Mi ćemo. kada pricamo Gdje, govorimo o mjestu na kojem ćemo biti. Ali koncept mjesta je proizašao samo iz odvajanja od svega drugog na šta smo postavljeni. Smrću, ovaj odjel će biti uništen, i stoga ćemo biti svuda ili nigdje za ljude koji žive na ovom svijetu. Bićemo ti za koje nema mesta. 4. Postoji mnogo različitih proricanja sudbine o tome šta i gdje će se dogoditi nakon smrti; ali sva ta proricanja sudbine, od najgrubljih do najprefinjenijih, ne mogu zadovoljiti razumnog čovjeka. Muhamedovo blaženstvo i sladostrasnost suviše je grubo i očigledno je nespojivo sa pravim konceptom čoveka i Boga. Na isti način, crkvena ideja o raju i paklu nije u skladu sa konceptom Boga ljubavi. Preseljenje duša je manje grubo, ali na isti način zadržava ideju odvojenosti bića; koncept nirvane eliminira svu grubost koncepta, ali narušava zahtjeve razuma – racionalnost postojanja. 5. Dakle, nikakva ideja o tome šta će se dogoditi nakon smrti ne daje odgovor koji bi zadovoljio razumnu osobu. 6. I ne može biti drugačije. Pitanje je postavljeno lažno. Ljudski um, koji može da razmišlja samo u uslovima prostora i vremena, želi da da odgovor šta će se dešavati van ovih uslova. Razum jedno zna: da postoji božanska suština, da je izrasla na ovom svetu. I, pošto je dostigla određeni stepen rasta, izašla je iz ovih uslova. 7. Hoće li ovaj entitet ponovo nastaviti djelovati odvojeno? hoće li ovo povećanje ljubavi biti uzrok nove podjele? Sve su to proricanja sudbine, a takvih proricanja može biti još mnogo, ali nijedno od njih ne može dati pouzdanost. 8. Jedno je sigurno i nepobitno – ovo je Hristos rekao kada je umirao: „U tvoje ruke predajem duh svoj.” Upravo to, kad umrem, vraćam se tamo odakle sam došao. I ako vjerujem da je ono od čega sam došao racionalna ljubav (znam ova dva svojstva), onda joj se radosno vraćam, znajući da će mi to dobro doći. I ne samo da ne žalim, nego se radujem tranziciji koja je preda mnom.