Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

Koncept “gnosticizma” je generalizacija drevnih religijskih koncepata kasnih vremena, kojih je tada bilo mnogo. Struje su korištene kao osnova događaja Stari zavjet, mitološki narativi Istoka i neka hrišćanska verovanja ranog perioda Epifanije Kiparski u Panarionu je opisao mnoge jeresi u kojima se pominju Borboriti i Gnostici. Henri Mor je u 17. veku ukorijenio naziv "gnosticizam" i pripisao mu jeresi u nastajanju tog vremena.

Osnovni koncepti gnosticizma

Koncept se u svojoj teoriji oslanja na tajno znanje zvano gnoza, predstavljajući čovjeka kao božansko stvorenje koje stječe uvid u istinu i tako biva spašeno.

Razvoj gnosticizma

Pokret je nastao u Rimu tokom sinkretičkom pravcu, koji je nastao za vrijeme vladavine Aleksandra Velikog. To je bilo zbog ujedinjenja istočnih i zapadnih naroda i miješanja religije starog Babilona s grčkim filozofskim trendovima.

Radovi značajnih gnostika sačuvani su u zbirci pojedinačnih citata korišćenih u hrišćanskim spisima, koje karakteriše nepomirljiv odnos prema gnosticizmu, čiji je najveći procvat postignut u 2. veku. Gnosticizam je apsorbirao ne samo istočnjačke mistične narative; važnu ulogu je odigrao utjecaj neopitagorejstva i platonizma, koji pripadaju antičkoj filozofiji kasnog vremena.

Osnovna teorija

Gnosticizam predstavlja materiju kao svojevrsno ležište zla, u koje ljudska duša upada, obara i pada u okruženje željenih objekata. Materijalno okruženje za dušu stvorio je Demijurg, božanstvo nižeg reda. Gnostički misticizam pripisuje negativan princip materiji sa gomilanjem grijeha. Zla manifestacija okolnog svijeta zahtijeva savladavanje božanskih čestica svjetlosti rasutih po svijetu, koje se pripisuju gnostičkom znanju. Mora se sakupiti malo po malo i vratiti u prvobitnu božansku manifestaciju.

U gotovo svim gnostičkim pokretima, Krist je otkupitelj grijeha, ali postoje i sheme gdje se njegovo ime ni ne spominje. Prema teoriji, čovječanstvo je podijeljeno na određene sfere duhovnosti:

• pneumatika predstavlja duhovne ljude koji slijede Isusov poziv;
• vidovnjaci nisu zainteresovani za znanje, njihova vera im omogućava da dostignu vrhunce savršenstva;
• somatike uopće ne zanima duhovnost, njihova osjećanja i zadovoljstva zamjenjuju vjeru i znanje.

U skladu sa gnostičkim konceptom, cijeli svijet je predstavljen u određenim kategorijama, a vladari demonskog pravca stvaraju prepreke za ljude na putu iskupljenja.

Filozofske osnove gnosticizma

Gnostički pokret uključivao je one filozofe koji su pokušavali da razdvoje znanje i vjeru. Vjerske vođe Istoka i filozofi Grčke razlikovali su standardna vjerovanja koja se uče u crkvenim zajednicama od pravih vjerskih sakramenata, svima nedostupnih, u koje su inicirani neki ljudi snažnog uma. Gnosticizam je podijeljen na mnoge sekte zavisno od ideja osnivača – učitelja koji su propagirali filozofske ili teozofske misli.

U procesu razvoja i prosperiteta, nijedna od gnostičkih sekti nije došla do priznanja jednog boga, koji bi bio jedini kreator svega pozitivnog i negativnog u svemiru i koji bi posjedovao neograničenu moć. Prema učenju gnostika, Bog je predstavljen skrivenim stvorenje strano materijalnom zlu u kojoj čovek postoji. Da bismo ga razumjeli, potrebno je prepoznati i povezati mnoge emanacije koje izviru iz njega i pokušavaju očistiti svijet.

Vidljivu okolnu stvarnost predstavlja graditelj svijeta, Demijurg, koji je, suprotno volji Božjoj, stvorio zlo u obliku materije i samog čovjeka. Ljudima upravlja sudbina, koja ih slijepo podređuje sebi; ljudski život ovisi o raznim kategorijama stvorenja koja vladaju u vidljivom prostoru između zemlje i neba. Prema verovanjima grčkih pagana, pojedinac nije slobodan da kontroliše svoju sudbinu, dakle, nije odgovoran za svoje postupke.

Materijalna i duhovna osnova

Glavni izvor zla u gnostičkom učenju je prepoznat materijalna komponenta ljudskog postojanja. Za Demijurga koji je stvorio čovjeka, opasnost od ljudi se ne pojavljuje sve dok su pod utjecajem okolnih stvari i predmeta koji ga okružuju zlom. Spasenje osobe od materijalnog zatočeništva događa se putem entiteta sa svijetle strane postojanja, zvanih eoni, od kojih je jedan, prema gnostičkoj filozofiji, Isus.

Hristos pripada eonima superiorne rase i pojavljuje se na zemlji da uvuče ljude u puninu božanske manifestacije, zaustavi raspadanje svjetlosne strane postojanje. IN Hrišćanska religija Krist je obdaren patnjom i smrću, pokazujući svoju ljudsku prirodu, u gnosticizmu se takve vrijednosti smatraju manifestacijom zlog materijalnog svijeta, a Sin Božji obdaren je alegorijskim i mitskim svojstvima.

Prema gnostičkoj teoriji, osoba treba da teži da se oslobodi moći tela kroz asketsko postojanje; smrt završava započeto delo. Nakon diplomiranja životni put ljudi postaju duhovna bića koji se entuzijastično ulivaju u svijetlo kraljevstvo. Pokret ne koristi značenje crkvenih rituala u svojoj filozofiji; svete knjige ostaju na posljednjoj poziciji.

Vođe gnosticizma ne zadiru u crkvenu vjeru, s pravom vjerujući da je njen značaj za većinu ljudske mase očigledan. Crkva ujedinjuje pod svojim kišobranom one mase koje ne mogu razumjeti istinsko duhovno načelo. Gnostici su svoje učenje i filozofiju smatrali najvažnijim na zemlji, mnogo višim od crkvenih vjerovanja.

Koncept morala

Životni stil učesnika gnostičkog pokreta karakterišu ekstremne suprotnosti, zavisno od učenja sekte. Neke su zajednice preuzele na sebe asketski asketizam, koji daje prednost mučenju vlastitog tijela i dobrovoljnom mučenju fizičkog nivoa. U drugim sektama propovedao dopuštenost čoveka oslobođeni materijalnog ropstva i krenuli na put prosvjetljenja. U takvim zajednicama nije bilo moralnih kriterija i zakona, članovi su se odavali zadovoljstvima i pretjeranim ekscesima.

Razlike u ponašanju pripadnika sekte nisu bile prepreka pozicioniranju “prosvijećenih” nad masom običnih vjernika, gnostici su imali veliki utjecaj u društvu. Filozofija je pokušala da objasni vjeru uz pomoć nauke, da ih približi. Ali osnova su bile fantastične ideje, jaki umovi su često otkrivali prevaru, pravac gnosticizma nije imao stabilnu osnovu, što je dovelo do njegovog pada.

Filozofija ili vjera u srcu gnosticizma?

Tokom svog vrhunca, učenje je postalo široko rasprostranjeno u mnogim oblastima života:

• filozofija neopitagorejstva i neoplatonizma je za obnovu posudila postulate gnostika;
• Privukli su se vjerski pokreti kao što su kršćanstvo, maniheizam, jevrejska kabala, mendejizam u kombinaciji s teorijom veći broj vjernici;
• misticizam i okultizam usvojili su fantastične postulate iz učenja.

Ovako lak put do prodiranja u religiju, filozofiju i okultizam objašnjava se činjenicom da je gnosticizam, kao najviša religija, u vrijeme svog nastanka pozajmio mnoge ritualne i obredne oblike iz susjednih vjerovanja. Taj gnosticizam je prodro i ostavio tragove u mnogim religijama ne može se posmatrati kao njegova lojalnost prema njima. Važno je zapamtiti heterogenost više filozofije:

• Perzijsko učenje (maniheizam, zoroastrizam) predstavljeno je svijetlim i mračnim kraljevstvom, gdje žive duhovni entiteti, koji vode nepomirljivu bitku za svaku ljudsku dušu u vidljivom materijalnom prostoru;
• Egipatska vjerovanja gledaju na Demijurga kao na Boga s ograničenim sposobnostima;
• Kaldejske vođe su mišljenja o velikom zlu materije, koje je stvorio osnivač svijeta u liku Demijurga, ne podržavaju temelje jevrejskog vjerovanja u obožavanje Boga zla;
• Magi povezuju zlog boga sa jevrejskim božanstvom Jahveom i smatraju okolnu stvarnost svojom kreacijom;
• Maniheizam se odvojio od gnosticizma i pojurio u osvajanje visina kao najpotpunije formirana religija.

Iluzorno u gnostičkoj filozofiji

Materija je iluzorna, kako doktrina tvrdi. Štaviše, gnostici, na osnovu čvrstih dogmi dokazati nevjerovatnost postojanja materije za razliku od skepticizma antičkih ličnosti. Filozofija svake faze materijalnog svijeta pripisuje demona koji snažno sprječava pomirenje grijeha.

Ispravan gnostik predstavlja onoga koji se odrekao svjetski život, lišen jednostavnih želja duha, koji u svom znanju sadrži svjetlosne čestice Boga i stremi vječnosti. Preostale mase ljudi podijeljene su na "vidovnjake" i "gilike". Prva grupa živi samo slijepom vjerom prema zakonima srodne zajednice, ne razmišljajući o suštini materijalnog svijeta.

Gnostički pokret se odlikuje činjenicom da njegov središnji koncept ne prosuđuje pojedinačne detalje, koji se stalno mijenjaju, već teži višem cilju. Viši položaji su saopšteni na kraju puta razvoja, mnogi učesnici pokreta nisu znali za konačne ciljeve. U nekim zajednicama nastava se odvijala u skladu sa razvijenim nivoima sekte.

Magijske manifestacije u osnovama nastave

U praksi gnosticizma koriste se temelji drevnih filozofskih škola, a posebno se koriste razne čarolije i molitve za komunikacija sa onostranim duhovnim svetom, odnosno određene entitete. Prije pojave kršćanstva, kombinacija istočnjačkih i zapadnih religijskih praksi dovela je do složenog razvoja duhovnih i mentalnih praksi koje su bile tajne prirode.

Odabrani adepti, upućeni u tajne mentalnih i duhovnih praksi, nalaze se na visokom stupnju razvoja, poistovjećuju se sa odabranima, posvećena suptilnostima doktrine ili zajednica.

U početku, osnova ezoterizma može se pratiti do orfizma, koji je mistična praksa u proučavanju filozofije Trakije i Grčke u antičko doba. Neupućenim članovima nije bilo dozvoljeno da učestvuju u misterijama, ritualima i verskim događajima. Moć tajanstvenih inicijacija ujedinila je ljude s božanskom manifestacijom svijetlog svijeta, oni smatrani besmrtnima i bili su obdareni moći u onostranom prostoru.

Udruživanje drugih teoretičara sa gnosticizmom

Marcion

Marcionov pokret se ne može klasifikovati kao gnostički, jer je njegova podređenost filozofskim dogmama kontroverzna:

• doktrina je zasnovana na soteriološkim pitanjima, ali ne nalazi metafizičke ili apologetske refleksije;
• veliki značaj daje se čistoj vjeri, zapisanoj u njima važnom jevanđelju;
• škole pokreta nisu bile zasnovane na znanju ili tajnim učenjima, već na vjeri u Boga;
• osnivač nije pomiješao kršćanstvo s filozofskim objašnjenjem;
• za razliku od gnostika, smatrao je da istinsko spasenje dolazi od vjere, a ne od proučavanih nauka;
• dok je proučavao Bibliju, doslovno je percipirao tekst, ne dajući mu mističnu pozadinu.

Gnosticizam pagana u Rusiji

Sačuvalo se nekoliko dokumenata koji opisuju gnosticizam iz prethrišćanskog perioda, ali oni prolaze kroz odjeci kultnih vjerovanja, mistične himne i kosmogonije. Poznato je do pedesetak drevnih latinskih i arapskih rasprava koje se razlikuju po pitagorejskim elementima i platonskim pogledima na teoriju glosologije o poreklu svijeta. Autorima radova smatrao se Hermes, bog nauke i magije iz Grčke, koji je bio pregovarač između božanskog svijeta i ljudi.

U prvim stoljećima kršćanstva, naziv Gnostici se prvenstveno koristio za imenovanje onih vjerskih filozofa koji su, prema običaju istočnjačkih vjerskih mudraca i grčkih filozofa (posebno grčkih pagana iniciranih u sakramente) razlikovali vjera od znanje (Gnoza), obična vjerovanja izložena za sve - od najvišeg znanja o vjerskim misterijama, dostupna samo nekolicini iniciranih ili nadarenih visoka čvrstoća ludo . Gnosticizam je bio podijeljen na različite sekte, ovisno o tome koje su ideje prevladavale među jednim ili drugim njegovim učiteljima: istočnjačke teozofske ili grčke filozofske. Istočnjačke fantastične ideje imale su veći uticaj u gnosticizmu. Gnoza, "znanje" najviše religiozne istine, u svim svojim oblicima imala je boju politeističke mitologije, srodne paganizmu.

Nijedna od gnostičkih sekti nije dostigla monoteizam u tačnom smislu te riječi, koncept jednog boga koji je sve stvorio po svojoj slobodnoj volji i direktno, neograničeno vlada svemirom. Bog gnostika je skriveno biće i, strogo govoreći, stran je svetu; on postiže svijest o sebi samo kroz pojavu mnoštva bića koja teku iz njega (njegove emanacije). Ova bića su podijeljena na mnoge stupnjeve prema stepenu njihovog učešća u božanskoj prirodi. Vidljivi svijet, prema učenju gnosticizma, nije stvoren slobodnom voljom ovog boga; stvorio ga je od mrtve zle materije Demijurg (“Graditelj svijeta”), božansko biće podređeno najvišem bogu. Čovjeka je također stvorio Demijurg. Njime vlada slijepa sudbina; na njegov život utiču različita stvorenja koja dominiraju prostorom između zemlje i neba. Prema gnostičkim teorijama, osoba nema slobodnu volju, stoga ona, strogo govoreći, ne griješi i nije odgovorna za svoje postupke.

"Judino jevanđelje". Spomenik gnostičke književnosti na koptskom (staroegipatskom) jeziku. Prijelaz iz 3. u 4. vijek

Za gnostike, materija je izvor zla; sve dok je osoba pod uticajem materije, ostaje u okovima zla, nije spasena. Spas se postiže činjenicom da bića svjetlosnog kraljevstva ( eoni ) osloboditi čovjeka od materije, prenijeti ga u carstvo svjetlosti. Jedno od takvih stvorenja, prema učenju gnosticizma, jeste Hrist. On je jedan od najviših eona, koji se pojavio na zemlji da bi sagledao univerzum u puninu božanskog života i transformisao veliki raspad koji dominira svemirom. Dakle, Hrist je u gnosticizmu mitsko i alegorijsko biće. Njegova ljudska priroda, njegova patnja i smrt izgubili su u gnosticizmu ono značenje koje imaju u kršćanstvu.

Ljudi se moraju osloboditi vlasti tijela kroz asketski asketizam; konačno oslobođenje od njega daje im smrt. Pošto su nakon smrti postali duhovna bića poput anđela, oni trijumfalno ulaze u kraljevstvo svjetlosti. Gnosticizam nije pridavao veliku važnost ni crkvenim sakramentima ni svetom pismu. Nije napadao crkvenu vjeru, smatrajući da je ona neophodna za masu naroda nesposobnog da razumije duhovnu istinu, ali je svoje učenje postavio mnogo više od ove vjere.

Moralna učenja i način života gnostika fluktuirali su između suprotnih krajnosti. Neke su sekte nametnule sebi strogi asketizam, često dostižući tačku samomučenja i dobrovoljnog predanja mučeništvom. Druge su sekte poučavale da je sve dozvoljeno osobi čiji je duh oslobođen ropstva materije; oslobodili su se poštovanja svih moralnih zakona i prepustili se svakojakim ekscesima čulnih zadovoljstava. Ali uz sve svoje nedostatke, od kojih je glavni bio želja da se uska grupa “prosvijećenih” vođa postavi iznad mračnog “krda” običnih vjernika - Gnosticizam je imao veoma snažan uticaj na tok religioznog života tog vremena. Bio je pokušaj da se vjera i nauka zbliže; ali je to zbližavanje izveo fantastično, često pribjegavajući očiglednoj obmani, i, nemajući pravih osnova, pao je.

Gnosticizam je bio podijeljen na mnoge sisteme. U većini njih, korijenska ideja bila je perzijska ideja (vidi zoroastrizam, maniheizam) o kraljevstvu svjetlosti i kraljevstvu tame, u kojima žive duhovna bića - dobro u jednom, zlo u drugom, boreći se među sobom za prevlast nad vidljivog svijeta i nad osobom. Tako je, na primjer, za vrijeme Hadrijanove vladavine, gnostički Saturnin iz Antiohije učio da su duhovi sedam planeta stvorili vidljivi svijet i čovjeka od materije koja pripada kraljevstvu Sotone. Duh svjetlosti je iz samilosti poslao iskru božanskog života u vidljivi svijet, ali nije mogao pobijediti zle sile sve dok se Krist konačno nije pojavio, obučen u duh tijela i spasao čovječanstvo, dajući mu gnozu i zakon. Zakon nalaže da se uzdržavamo od svega čime se osoba pokorava materiji. Stoga se i sam Saturnin uzdržavao od braka, a mnogi njegovi sljedbenici i od jedenja mesa.

Hrišćanska crkva je kroz istoriju više puta doživjela teške trenutke. Pojavile su se hereze, raskoli, reformski pokreti i periodi slobodoumlja (francusko prosvjetiteljstvo). Ali nisu otkazali svoju vjeru u Boga i Sveto pismo. Situacija sa militantnim ateizmom u Rusiji bila je drugačija, a za 70 godina naš narod je generalno izgubio svaku tradiciju vjerska vjera. Njegovo mjesto zauzela je ideologija - vjera u izgradnju idealnog komunističkog društva.

Može li se nakon ovoga religija u našoj zemlji oživjeti u svom nekadašnjem obliku? Očigledno nije. Ateizam je zamijenjen post-ateističkom vjerom. Naš poznati kulturolog, filozof, književni kritičar M.N. Epstein smatra da se ovaj proces u Rusiji odvija u nekoliko pravaca:

• na liniji religioznog preporoda, odnosno povratka izgubljenoj tradiciji;
• duž linije neopaganizma (gdje uključuje sva ezoterična učenja) i posebnog pogleda na pravoslavlje, u kojem se religija “Nebeskog Oca” organski stapa sa drevnim kultom Majke Zemlje.
• A osim toga, javlja se i religiozni modernizam ili ekumenizam. U suštini, pojavljuje se takozvana “siromašna” religija.

Osoba traži vjeru, ali nalazi religiju. On želi da vidi Boga celog i nedeljivog. On nema snage i vremena da shvati koja je vjera bolja, ispravnija itd. I onda postaje vjernik, ali je njegova religija siromašna, jer nema hramova, svetih spisa, dogmi, rituala itd. , ništa nema materijalnih stvari na ovom svijetu. Osoba počinje vjerovati u apstraktnog Boga, pozivajući Ga različita imena. Štaviše, mnogo je više ljudi u našoj zemlji koji su izgubili vjeru u ateizam nego onih koji idu u Crkvu i postaju crkveni. Mnogi ostaju izvan njenog praga. Ima vjernika koji ne idu ni u jednu crkvu, ili se, na kraju krajeva, pridržavaju neke tradicije, ali kada jednom nastane stanje zajedništva s nečim višim, ostaju zauvijek.

Zapadni teolozi su počeli da govore o takozvanoj „Božjoj smrti“ još u 19. veku kao rezultat razvoja industrijskog društva. O tome je pisao i Niče. A sada M. Epstein, govoreći o postateističkoj Rusiji, izjavljuje: “ Bog je umro i sada je vaskrsao, i to upravo u ovoj zemlji koja ga je prva u moderno doba razapela" Proces oživljavanja uvijek je povezan s vjerskim stvaralaštvom. I siromašna religija počinje odbrojavanje novog ciklusa religijske istorije, novi Božji život izvan crkveno-istorijske tradicije. Post-teizam shvaća nestanak Boga kao znak njegove autentičnosti, a ne dokaz odsustva, kao krizu u teologiji.

Po mom mišljenju, možemo se složiti sa ovim zaključcima. Međutim, u predloženoj klasifikaciji procesa koji se u moderno doba dešavaju u životu naših i drugih zemalja, Epstein nije uzeo u obzir činjenicu da se on sada vrlo brzo razvija, posebno u poslednjih godina ono što se zove neognosticizam (S. Höller), dubinska psihologija (K. Jung), indo-tibetanska gnoza i evroazijski antropokozmizam (S. Ableev).

Dakle, kakav je Bog vaskrsao? Bog zvanične hrišćanske crkve? Ili Bog gnostika koji su živeli u 2. veku i koji su bili uništeni od strane ove crkve? Ili Bog jevrejskih Esena, koji je živeo u takozvanom „međuzavetnom“ vremenu? Ili Bog Katara južne Francuske? Ili Bog indijskih Mahatmi, koji je davao svoja Učenja preko opunomoćenika i saradnika - H. P. Blavatsky, Rerichovih, Francia La Due, „Belih sestara“ Rusije?

To je ono o čemu ćemo danas razgovarati. Međutim, nemoguće je razgovarati o ovoj temi bez poznavanja istorije, kao i onih događaja koji su se desili u dvadesetom veku. Stoga će moja priča biti isprepletena stranicama drevne i moderne istorije.

Sasvim je normalno i prirodno da su naši stavovi određeni istorijskih procesa mijenjati tokom vremena. Pojavljuju se nova otkrića, stara se rafiniraju i dešava se beskrajni proces samospoznaje. Istorija se ne piše crno na belo. U njegovom opisu uvijek imamo višebojnost - raznoliku paletu mišljenja, gledišta istraživača, njihovih zaključaka i teorija, ponekad potpuno neusklađenih jedni s drugima.

I konačno, zamislimo da su sve knjige Učenja žive etike iz nekog razloga nestale, kao što je bio slučaj u Staljinovo vrijeme u baltičkim republikama. A ljudi bi sudili o Učenju života po knjigama njegovog vatrenog protivnika, đakona Andreja Kurajeva. Naravno, naši potomci ne bi dobili nikakvo znanje o Agni Yogi koje je blisko istini. Ali upravo se to dogodilo sa delima hrišćanskih gnostika iz 2. veka nove ere. e. i spisi Esena iz 2. veka pne. e., koje su uništili njihovi progonitelji. Više od dvije hiljade godina vjerski učenjaci i istoričari crpili su informacije o ovim sektama i njihovim istinitim spisima, koji su odigrali veliku ulogu u uspostavljanju kršćanstva kao svjetske religije, uglavnom iz djela svojih protivnika - tzv. Kršćanska teologija” (H. P. Blavatsky).

A evo kako o tome pišu istaknuti mislioci naših dana Z. Mirkina i G. Pomerantz u svojoj knjizi “Velike religije svijeta”: “Razvoj svjetske kršćanske religije išao je na dva puta: moralni napredak i etika, tj. je put koji je Hristos naznačio, a kroz ideološku i duhovnu dominaciju, versku netrpeljivost i agresiju (i kao posledicu - krstaški rat, inkviziciju)." Dodajmo: kao i Holokaust - to neki istraživači danas nazivaju istrebljenjem katolička crkva Gnostici, katari, templari itd. Ali evo reči katarskog sveštenika iz 14. veka, sačuvanih u protokolima inkvizitora koji su uništili ove jedinstvene „čiste“ i „savršene“ ljude: „Slijedili smo putem apostola. Svijet nas mrzi. Postoje dvije crkve - jedna je proganjana i proganjana, druga posjeduje sve i skida kožu..."

Istorijski pregled

Kršćanstvo je, kao što je poznato, dobilo zvanični status pod rimskim carem Konstantinom početkom 4. veka nove ere. e. U to vrijeme, nepobjedivo Rimsko carstvo, koje je pokorilo Grčku, Italiju, Španiju, Britanska ostrva, Egipat, Siriju i niz regija u Aziji, dostiglo je svoj vrhunac u 1. i 2. vijeku nove ere. e., počeo da se urušava. Iz nekog nepoznatog razloga, s vremena na vrijeme u svijetu se dešavaju migracije naroda. I tako se dogodilo da su Huni iz Azije otišli preko Urala u Evropu, u Rim, a istovremeno su ga Vizigoti (germanska plemena) napali i porazili Rimsko Carstvo 378. godine. Svi su čvrsto vjerovali da je Rim zaista vječan i nepobjediv grad i odjednom su ga neki varvari osvojili. Rimski pisci opisuju njihov moral i izgled. Narodi carstva bili su u previranju.

U to vrijeme u Rimu uspješno niče ideja o kršćanstvu - svi su ljudi stvorenja Božija i jednaki, iako je u vrijeme svog procvata bila neprihvatljiva i neprirodna. Rim, apsorbujući helensku kulturu, u kojoj je bilo robova i patricija, prestaje da bude sam. Ali ovaj nova ideja mogao ujediniti narode carstva koje se raspada.

U kasnoantičkom Rimu nije došlo samo do slabljenja vojne moći i najezde varvara, već i do intenzivnog priliva robova, upoznavanja drugih naroda i vjerovanja, zemlja je postajala sve šarolika u etičkom i duhovnom smislu. Bila je rastrgana unutrašnjim političkim, klasnim i rasnim kontradikcijama. Samo nova, ujedinjena državna religija mogla bi spasiti umiruće carstvo. A kršćanstvo je, kao nijedna druga religija, bilo najprikladnije za ovu ulogu. I završila je svoj zadatak, ali po koju cijenu? Kasnije ćemo se vratiti na ovo pitanje.

Slične situacije se povremeno javljaju u drugim zemljama. Naša zemlja je, smatraju mnogi istraživači, doživjela sličan trenutak tokom raspada Ruskog carstva, ali je tada ideja izgradnje komunizma odigrala ujedinjujuću ulogu za narode. Aktuelni period naše istorije takođe je blizak opisanim događajima, ali spasonosna ideja još nije pronađena.

Godine 1054. kršćanska crkva se zbog dogmatskih razlika podijelila na katoličku i pravoslavnu. Počeo je spor oko uticaja Rima i Carigrada. Sve do 16. vijeka su se nadali da će doći do obrnutog ujedinjenja, ali to se do sada nije dogodilo.

Svi ovi događaji su se desili 5-10 vekova nakon R.H. i vezani su za istoriju Rima. A samo porijeklo kršćanske religije pripada drugoj zemlji - Judeji i Radosnoj vijesti koju je Isus Krist donio svijetu. A postojalo je „međuzavetno“ vreme, o kome smo donedavno malo znali.

Međuzavjetno vrijeme je i vrijeme raznih sinkretičkih pokreta koji su sa svih strana hrlili na Mediteran, obogaćujući i mijenjajući suštinu postojećih religija, vjerovanja i filozofija. Pripremao se teren za usvajanje Novog zavjeta. Bilo je to vrijeme kada su se stvarale nove sekte, filozofske škole, razne crkve. Predvodili su ih izvanredni ljudi svog vremena, obrazovani, duboko religiozni, spremni da brane svoje ideološke stavove po cijenu života. Paganizam je napuštao svjetsku scenu. Zamijenilo ga je kršćanstvo. U početku niko nije delio Hristove sledbenike na prave i jeretike. I zvali su se drugačije. I tek kada se kršćanska crkva službeno uobličila, odlučila se i za teološke spise tog vremena, otpisavši većinu njih kao apokrife, nazvavši njihove autore jereticima, a zatim uništivši i njih i njihove spise. Međutim, s vremena na vrijeme se pojavljuju niotkuda. Na primjer, gnostički traktat Pistis Sophia. Ovaj apokrif je u drugoj polovini 18. veka otkrio londonski lekar i kolekcionar knjiga A. Askew. Nakon njegove smrti, rukopis je nabavio Britanski muzej u Londonu, gdje se od tada čuva pod imenom Askevski kodeks (nazvan po njegovom otkrivaču) (sada je prebačen u Britansku biblioteku). “Pistis Sophia”, odnosno vjera - mudrost (prevedeno s grčkog). Ovo ranokršćansko jevanđelje sadrži razgovore između vaskrslog Isusa Krista i njegovih učenika, gdje mu je Marija Magdalena glavna sagovornica.

N.Ge. Molitva za Čašu

A onda se u dvadesetom veku dogodilo da su se u rukama naučnika pojavili dugo očekivani rukopisi – autentični spisi esena i gnostika.

Kao rezultat slučajnih, a potom i neslučajnih otkrića takozvanih „Svitaka s Mrtvog mora“ i „Gnostičke biblioteke“ u Nag Hamadiju (Egipat), dogodile su se ozbiljne promjene u svijesti ljudi, u njihovom razumijevanju koje religije su, kako se transformišu i prelaze iz jednog u drugi, u drugom, kako ovaj fundamentalni mehanizam funkcioniše. Ranije je postojala određena "razvodnica" između judaizma i kršćanstva. Pokrivao je period duži od 600 godina: dva veka pre nove ere. i četiri posle.

Bilo koja religija nije zaleđena, već živa duhovna pojava, podložna obnovi i promjenama. U nekom trenutku u njima se pojavljuju i počinju prevladavati eshatološke i mesijanske slutnje. Upravo se to dogodilo u međuzavjetnoj eri. Potpuno isti mehanizam će se pokrenuti kada dođe neko drugo vrijeme – vrijeme Novog zavjeta (V. Budanov i njegova teorija ritmičkih kaskada).

Otkrića svitaka s Mrtvog mora u Kumranu i gnostičke biblioteke u Nag Hamadiju eliminisala su postojeću podjelu. Naučnici su došli do brojnih dokumenata koji rasvjetljavaju vjerski život narod Mediterana tokom ovog mesijanskog prelaznog perioda istorije. Čuveni moderni bibličar, doktor filologije L. Katsis tvrdi da “ako želimo razumjeti naše današnje vrijeme, moramo razumjeti eru jevrejskog eshatologizma.” Zašto? Da, zato što je period istorije koji je doveo do ogromnog sloja spisa pod opštim nazivom „Svici s Mrtvog mora“ ili „Kumranski rukopisi“, kao i takozvana „gnostička biblioteka“ iz Nag Hamadija, na neki način slično našem vremenu, tako obilje raznih eshatoloških prognoza. Više puta je zapaženo da se sve vreme u istoriji prepoznajemo. I stoga, da bismo shvatili budućnost, neophodno je okrenuti se i proučiti prošlost, od koje veliki dio možemo vidjeti upravo iz daljine.

Rukopisi. Nag Hammadi

Nalazi u Nag Hammadiju

Danas smo suočeni sa dilemom: čovečanstvo je akumuliralo ogroman arsenal znanja u suptilnim strukturama Egzistencije, kao iu naučnim bibliotekama i laboratorijama. Njihova sinteza je neophodna. Da bi se to postiglo, neophodno je da naučni svet konačno prihvati da postoji još jedna vrsta znanja koja se zove „gnoza“. Potrebno je jasno razlikovati pojmove: gnoza, gnosticizam i gnostika.

Gnosis je znanje ili mudrost koja postoji koliko i racionalno čovečanstvo. Prijevod ove riječi sa grčkog je znanje ili mudrost. Međutim, u istorijskom kontekstu, gnoza je tajno znanje, božanska mudrost, nauka o inicijaciji, duša Logosa, religija misterije, pravo znanje o prirodi i božanstvu, koje osoba dobija kao rezultat samospoznaje. i stapanje sa Božanskim. To je uvijek čisto lično stečeno znanje, stečeno u čulno-emocionalnom iskustvu samospoznaje. Gnoza, koja je eho izvorne Religije mudrosti, naziva se “univerzalnim znanjem” iz kojeg su izvučene sve filozofije i učenja antike.

gnosticizam- kulturni fenomen čiji korijeni sežu u antičko doba. A u isto vrijeme, ovo je vjerovanje koje i danas postoji.

Termin „gnosticizam“ počeo je da se širi tek 1966. godine, kada je održan kongres u italijanskom gradu Mesini, na kojem se po prvi put u naučnoj zajednici raspravljalo o nastanku i suštini ovog fenomena.

konačno, Gnostici- pripadnici predhrišćanskih i ranohrišćanskih sekti i škola, uglavnom iz 2. vijeka nove ere. e. U suštini, legitimno je pozvati svakoga ko razumije Božanska mudrost i pokušava da živi po njegovim zakonima. I danas je u svijetu takav fenomen kao što je neognosticizam vrlo raširen.

Autoritet Biblije i hrišćanska crkva, kao temelji zapadne civilizacije, znatno je uzdrmana u dvadesetom veku. Razočarenje u stara religija prisiljava ljude u Evropi, pa čak i u Americi, da se okrenu ateizmu, agnosticizmu, paganskim i istočnjačkim kultovima. U drugoj polovini 20. i početkom 21. veka došlo je do oživljavanja interesovanja za gnostike i gnosticizam, čak su se pojavile i gnostičke crkve. I još jedan novi pravac u procesu promjene stare kršćanske svjetonazorske paradigme bio je da su dubinska psihologija i psihoanaliza preuzele palicu od religije. I tu glavnu ulogu ima Carl Jung. Gnostike je smatrao prethodnicima psihologa koji su ovladali metodama dubinske psihologije. Gledajući unaprijed, reći ćemo da je kupio i pažljivo proučio jedan od kodeksa pronađenih u Nag Hammadiju, koji sadrži Evanđelje istine (njegovo autorstvo se pripisuje jednoj od najsjajnijih ličnosti gnostičke misli 2. stoljeća - Valentinu). I tu je vidio recepte za prevazilaženje duhovne krize koji su bili neophodni savremenom čoveku. Evanđelje istine kaže da je smisao Isusovog učenja usmjeriti ljude da traže znanje (ili gnozu) koje vodi do cjelovitosti. Današnji analitički psiholozi, posebno jungovski analitičar Lev Khegai, smatraju da su gnostički tekstovi pisani kao za naše vrijeme, a ne za daleke pretke. I dubinska psihologija ima objašnjenja za ovaj fenomen. Krajnji ciljevi religijsko traženje se ne razlikuje od ciljeva psihologije. To je zajednička osnova ove dvije sfere ljudski život omogućio Jungu da razvije psihologiju religije. A u doba ateizma, postao je racionalna naučna verzija religioznog traganja.

Gnostici iz 2. stoljeća shvatili su da su Isus i priroda njegovih zemaljskih djela misterija koja prkosi racionalnoj analizi i stoga je bila nedostupna široj javnosti. I bez obzira na značenje ove misterije, njena srž se ne može pronaći u istorijskom životu Isusa – u priči o njegovom rođenju, putovanjima, isceljenjima, smrti i uskrsnuću. Smatrali su ga, prvo, Učiteljem koji je propovijedao posebne životne upute, i, drugo, Hijerofantom, upućenim u tajne koje je otkrivao onima koji su bili spremni da ih prime.

Gnostici su tražili način da pretvore osobu u Chresta, odnosno u prevod sa grčkog ljubazna osoba i savršena ličnost, umesto slepog obožavanja Hrista – jevrejskog Mesije kao istorijske ličnosti. Pokušali su pomoći svakoj osobi da pronađe svoj vlastiti put duhovnog razvoja. Da bi to učinili, prikupili su razna blaga duhovnog znanja - mitove različite nacije svijeta, različitih svjetonazorskih koncepata - panteističkih, monoteističkih, politeističkih itd. Njihov svijet je bio pluralistički, svemu je u njemu bilo mjesto. Poznavali su filozofiju, astrologiju, magiju i alhemiju. Svako je u gnosticizmu mogao pronaći divan medij za samoizražavanje. I zato je blizak modernim ljudima koji žive u eri postmodernizma. L. Khegay, na primjer, kao i mnogi drugi istraživači, vjeruje da: „Drevni gnosticizam i modernog postmodernizma su lonac za topljenje u kojem se rađa novi pogled na svijet.”

U Rusiji su se mladi simbolisti srebrnog doba naše kulture smatrali sljedbenicima gnostika. Tu spadaju filozof i pesnik Vl Solovjov, kao i njegovi sledbenici, pesnici A. Blok, Vjač Ivanov, A. Beli i drugi.

Vratimo se sada na njih istorijskih događaja, što je u velikoj meri uticalo na tok duhovne istorije.

Dakle, dva brata koji su kopali nitrate 1945. kopali su rudnik u blizini sela Nag Hamadi, oko 500 km južno od Kaira. I odjednom su naišli na veliki glineni vrč. Otkinuli su poklopac, ali su umjesto zlatne riznice u njemu našli zbirku nekih drevnih spisa. Međutim, ti ljudi nisu shvaćali vrijednost onoga što su pronašli i nisu mogli s tim pravilno da raspolažu. Jednostavno su ih negdje bacili umjesto da ih skladište, kao što to rade stručnjaci. Moguće je da su se čak koristile i za potpalu u ognjištima. Tada su, shvativši da mogu dobiti mnogo novca, počeli da ih prodaju komad po komad. Prošle su godine, a rukopisi su nestali. Pojela ih je gljiva, brzo su propali i pojavili su se brojni gubici. Stoga njihovo prevođenje sada predstavlja ogromne poteškoće.

Nag Hammadi

I, kako se kasnije ispostavilo, postojalo je više od 40 drevnih tekstova napisanih u 2. i 3. veku nove ere. e. na grčkom i preveden na koptski u 4. veku. Neki od njih su izvorno bili gnostički, drugi su sadržavali rasprave o kršćanskim temama sa gnostičke tačke gledišta. Stoga se ovo otkriće sada zove “Gnostička biblioteka”. Sada su stručnjaci utvrdili da su rukopisi zakopani oko 365. godine nove ere. e. Očigledno, ljudi su to radili kako bi spasili svoje živote tokom vjerskih čistki. Tekstovi pronađeni danas se čuvaju u Kairu u Koptskom muzeju. Ali njihov put tamo nikako nije bio direktan ili jednostavan.

Nakon što su konačno došli do onih koji su mogli cijeniti ono što je pronađeno, njihovo objavljivanje je prvo odgođeno zbog anglo-francuske vojne agresije na Egipat, koja je uslijedila nakon nacionalizacije Sueckog kanala 1956. godine. Objavljivanje ovih spisa tada je spriječio rat između Arapa i Izraelaca 1967. godine, a nakon toga žestoki sporovi među naučnicima postali su prepreka. Činilo se da se dogodilo nevjerovatno: nakon dvije hiljade godina, čovječanstvo je dobilo primarne izvore. Međutim, svijet nije bio spreman prihvatiti nova saznanja.

Među pronađenim rukopisima su Jakovljevo otkrivenje, Rasprava o vaskrsenju, o izvoru svijeta, tekstovi iz Melkisedeka, Jevanđelje istine, od Filipa, od Tome, koje sadrži 114 Isusovih izreka. Mnogi zapadni stručnjaci ga nazivaju jednim od najznačajnijih otkrića dvadesetog veka. Gnostici su vjerovali da su nakon Vaskrsenja postojala četiri primaoca misterija, a to su Marija Magdalena, Toma, Filip i Matej. Rani kršćanski period obilovao je jevanđeljima i čini se da je bilo uobičajeno da isti autor napiše nekoliko alternativnih jevanđelja.

Evanđelje po Tomi je zbirka izreka (logija) Isusa Krista. Mnoge od ovih izreka poklapaju se s Isusovim izrekama sadržanim u kanonskim jevanđeljima. Stoga se sugerira da bi Evanđelje po Tomi moglo biti legendarni dokument Q (iz njemački quelle - izvor), iz koje su napisane sinoptičke verzije jevanđelja po Marku, Mateju i Luki, a koje istoričari dugo traže. Osim kršćanskih apokrifa i gnostičkih rasprava, ovi nalazi sadrže zoroastrijska i manihejska djela, kao i odlomke iz Platonove Republike. Ovo potvrđuje kontinuitet gnostičkog učenja, na koji se u naše vrijeme ukazuje u djelima H. ​​P. Blavatsky i Rericha, francuskog istraživača Antonina Gadala, Holanđana Jana Van Reykenborga i Catarose de Petri, itd.

Naučnici su podijeljeni oko toga šta da rade sa pronađenim tekstovima. Ovi drevni tekstovi nas tjeraju da drugačije gledamo na Hristov istorijski život, na istoriju Jevrejski narod i religija. Zaista, u apokrifnim jevanđeljima, napisanim u prvim stoljećima, postoji mnogo podataka o životu Isusa Krista koji odstupaju od onoga što kanon sadrži. Ovo se odnosi na vrijeme njegovog života, i njegovo članstvo u sekti, i mjesto pogubljenja i mjesto propovijedanja. Čak i sama činjenica raspeća i vaskrsenja odsutna je u nekim jevanđeljima, baš kao što je djevičansko rođenje kontroverzno.

Naravno, vrlo je teško sastaviti historiju Isusovog života iz tako kontradiktornih i brojnih izvora, kao i onih koji su vremenom podvrgnuti „ispravljanju“. Pa ipak, koliko god se Crkva opirala, današnjim proučavateljima života istorijskog Hrista očigledno je da Novi zavjet- nije jedini izvor informacija o Isusovom životu. Dovoljno je reći da danas postoji 136 datuma rođenja Isusa. I Božić koji slavimo nema nikakve veze sa Isusovim rođenjem. Oci hrišćanske crkve su ovaj datum "odredili" za poznati paganski praznik, kako sledbenici ove odlazeće religije ne bi ometali hrišćane da slave svoj značajan datum.

Gnostičke škole i gnostici

Postojao je tako poznati američki istraživač filozofskih, religijskih i ezoteričnih učenja kao Manly Palmer Hall (1901-1990), koji je napisao mnoge knjige i osnovao Društvo filozofske studije“, koja i dalje vodi opsežnu izdavačku i predavačku djelatnost. Evo kako on piše o kršćanstvu: „Danas veliku vjeru bijele rase – kršćanstvo – ispovijeda ogroman broj poštenih, iskrenih, odanih ljudi. Ali sva njihova iskrenost se samo djelimično isplati, jer većina njih ne zna ništa o tome šta je takozvano "biblijsko kršćanstvo" alegorija, iza kojeg se krije pravi duh kršćanstva i ona ezoterična doktrina koju su razvili inicirani paganski mislioci i stavili u službu vjerskih potreba ljudskog roda. Danas tu vjeru ispovijedaju milioni, ali je razumiju samo rijetki, jer pošto Hram Misterija danas ne postoji u kamenu, kao u antičko doba, Škola Misterija je nematerijalna filozofska struktura. Prema njenim saznanjima, nekoliko njih priznaje, ali većini je dozvoljeno samo da uđu u dvorište i ostave svoje priloge na bronzanom oltaru. Kršćanstvo je u suštini škola misterija; ali većina sljedbenika ove religije to ne razumije dovoljno da bi to shvatili tajne se kriju iza alegorija i alegorija, koji čine najvažniji dio dogme."

U svim vremenima i među svim narodima postojali su Inicijati, odnosno oni koji su inicirani u tajno znanje (gnozu). Ova sakramenta je obavljena tokom Velikih Misterija pod vodstvom Hijerofana. Samo su oni posjedovali sedam ključeva za sedam stupnjeva Misterija.

I na Istoku i na Zapadu, Misterije su otkrile značenje iste doktrine, koja je sadržavala informacije o nastanku Univerzuma i evoluciji čovječanstva.

Misterije su podijeljene na “velike” i “male” ili “spoljašnje” i “unutrašnje”. Eksterne misterije izvedene su za širok krug učenika. Ove misterije su se odvijale u obliku performansa. U njima su istine personificirane - prikazane u obliku dramatičnih događaja u životima bogova i ljudi. Zapravo, simboličkim jezikom, u određenom šifrovanom obliku, predstavili su javnosti realnost evolucije Kosmosa i naše Zemlje, bogova i ljudi.

Drugačija je bila situacija sa unutrašnjim ili Velikim Misterijama. Samo nekolicini odabranih koji su prošli posebnu obuku i samo onima koji su je uspješno završili bilo je dozvoljeno da im se pridruže. Drugim riječima, samo onima koji su dovoljno uzdigli svoju dušu i pripremili je da prihvati Božansku svjetlost i sjedini se s njom bilo je dozvoljeno da uđu u najtajnije Misterije. Naravno, bilo ih je samo nekoliko.

Neofiti su instrukcije dobijali u takozvanim gornjim hramovima, u prostorijama posebno određenim za tu svrhu. Unutrašnje ceremonije inicijacije održane su u donjim hramovima. To bi mogle biti sobe u piramidi ako se ritual izvodio u Egiptu, podzemni hramovi ili pećine ako se obavljao u drugim zemljama.

Svest učenika se preselila u drugi, suptilni svet, gde je, pod vođstvom Hijerofanta, stekao jedinstveno iskustvo. Učitelj je učeniku tokom njihovih zajedničkih lutanja drugim svjetovima otkrio tajne svemira, a učenik je doživio dramu silaska Logosa u materiju, odnosno imao je stapanje lične svijesti sa sviješću svog Višeg Self. Osoba je stekla novu duhovnu ljusku i sposobnost da percipira visoke vibracije koje proizlaze iz Logosa. Drugim riječima, postao je primatelj Mudrosti koja silazi odozgo. I ova gnoza mu je dala moć nad silama prirode.

Najranije su bile Samotračke misterije, koje su se održavale u Trakiji, gdje se nalazilo svetilište velikih bogova Vatre - Kabiri. A prvi posvećeni adept koji je zabeležila istorija je Orfej. Slijede Pitagora, Konfucije, Buda, Isus, Apolonije iz Tijane, Amonije Sakas i drugi. Isus je, vraćajući se u Palestinu sa svog hodočašća na Istok, prošao inicijaciju u Aleksandriji.

Kroz Misterije su prošli Mojsije, Solomon, Sokrat, Platon, apostol Pavle, kao i neki poznati mislioci, generali i vladari.

Zbog svoje alegorijske prirode, jezik misterija je takođe bio univerzalan. Svi svetski spisi: od indijskih Veda do Otkrivenja, od egipatske "Knjige mrtvih" do Dela - napisani su ovim alegorijskim jezikom.

Najznačajnije su bile Eleuzinske misterije. Organizovani su u čast boginje Demeter (prirode) i održani su u gradu Eleuzini u blizini Atine. Najbolji umovi Grčke i Male Azije bili su inicirani u ove misterije.

Međutim, kao što se uvijek događa u svijetu, sveta učenja bogova u nizu epoha se postepeno iskrivljuju egoizmom i ličnim ambicijama ljudi, njihovim proizvoljnim tumačenjima. Eleuzinske misterije zadržale su svoju netaknutu čistoću duže od bilo koje druge. Međutim, na kraju su podijelili i tužnu sudbinu svih ostalih Misterija. To je počelo kada je država odlučila da Eleusis pretvori u stalan i izdašan izvor prihoda. Izdan je poseban dekret kojim se od učenika traži određena uplata za obred inicijacije. Tada je prijem u Misterije počeo da se određuje ne stepenom savršenstva učenika, već doprinosom određene sume novca. To je, naravno, dovelo do degeneracije samog značenja ovog svetog rituala, koje se postepeno pretvorilo u neku vrstu čisto vanjske profanacije.

Posvećenici koji su svoje sposobnosti sticali u misterijama Eleuzine, Memisa, Delfa, Kreza i drugih mjesta, zatim su stvorili ezoterične i filozofske škole koje su postojale i prije i poslije nova era. Njihov procvat dogodio se u periodu od 3. vijeka prije nove ere. e. do 3. veka nove ere e. Pitagora i Platon, Plotin i Amonije Sakas su imali takve škole. Škola neoplatoniste Amonija Sakasa osnovana je 193. godine. e. u Aleksandriji. Tamo je razvijen filozofski sistem nazvan "eklektička teozofija". Istraživala je pojave u njihovom jedinstvu i unutrašnjoj povezanosti. Tamo je rođena riječ "teozofija".

Aleksandrija je u međuzavetnim vremenima bila poznata kao centar učenja i filozofije. Zvali su ga "utočište velikih umova". U Aleksandriji su visoki umovi i posvećenici realizovali ideje Jedna religija Mudrost je ta nauka o naukama, izvan koje čovjek ne može znati ništa. Okupljajući najbolje paganske filozofe, naučnike, teurge i iscelitelje askete - kabaliste, neoplatoniste, esene, nazarene, gnostike i hrišćane, ova prestonica sveta bila je mesto gde je rođena nova religija. Čovječanstvo je dobilo priliku da ubrza evoluciju usvajajući kao svoju osnovu tajnu doktrinu, ili gnozu, čiji se tragovi mogu pratiti u predvedskoj religiji Indije i vjerovanjima starog Egipta, a koju su potom razvili veliki filozofi. - Pitagora, Sokrat i Platon, neoplatonisti i gnostici.

Međutim, pobeda u formiranju nove svetske religije u 4. veku nove ere. e. Nisu pobijedili sljedbenici neoplatonizma ili gnosticizma koji su upijali najbolja dostignuća. filozofska misao njihovi prethodnici, već autori novostvorenog kulta. Činjenica je da gnostičke sekte i škole nisu bile jedinstvene u svom svjetonazoru. U vrijeme formiranja kršćanske religije bilo je mnogo gnostičkih mislilaca, i svi su na različite načine tumačili priču o Kristu i suštinu samog vjerovanja. Gnostici nisu imali nikakvu specifičnu normu – kanon, koji bi postao osnova opšte prakse. Svako je vjerovao u određene božanske sakramente i imao svoje mišljenje o njima. To je dijelom razlog zašto je kršćanstvo, koje je postalo organizirana religija, dobilo prednost. Bilo je, naravno, i drugih razloga.

Među poznatim gnosticima prvih vekova nove ere su Valentinus, Basilides, Marzon, Simon Mag i drugi. Ovo su nekada bili veoma poznati ljudi koji je imao mnogo sledbenika. Na primjer, Valentin, rođen u Kartagi u Africi oko 100. godine nove ere. e., stekao obrazovanje i potom živeo u Aleksandriji. Sa 36 godina preselio se u Rim i oko 140 je učestvovalo na izborima kao kandidat za papski tron. Izgubio je od svog protivnika sa malim brojem glasova. I da je Valentin uspio postati papa, kršćanska teologija bi se mogla drugačije razviti i možda bi na kraju poprimila oblik gnostičkog kršćanstva.

Evanđelje istine napisao je Valentin, a njemu se pripisuje i Pistis Sofija. Bio je toliko poštovan u društvu da ga progon gnostika nije uticao na njega. Ostao je sveštenik do kraja svojih dana, ali je napustio Rim kada su ga tamo počeli ignorisati i preselio se na Kipar. U 2. i 3. veku nove ere. e., a neko vrijeme nakon toga, njegovi brojni sljedbenici predstavljali su glavnu prijetnju ortodoksnom kršćanstvu. Zapadni istraživač gnosticizma prošlog veka, G. Mead, verovao je da je Valentin „pokušao da postigne nemoguće, spojiti spoljašnje i unutrašnje. Samo su rijetki mogli cijeniti ideal ovog čovjeka, a još manje ih je razumjelo.”

Ovaj citat je veoma zanimljiv. Sadrži duboko značenje onoga što se dogodilo tokom ovog perioda. „Spojiti spoljašnje i unutrašnje“ – donekle su u tome uspeli arhitekti hrišćanstva. Prisjetimo se vanjskih i unutrašnjih Misterija - za svakoga i za nekoliko. Stvarajući zvaničnu religiju za svakoga, njeni tvorci su riješili težak zadatak i izvukli ponešto i tu i tamo, dok su vršili prilagođavanja tamo gdje su pronađene nedosljednosti ili nesporazumi.

Još jedan poznati gnostik, koga M. P. Hall naziva "velikim egipatskim mudracem i učenikom apostola Mateja", koji ga je naučio tajanstvenim govorima, primio je na poseban način od Spasitelja. Pretpostavlja se da rođenje Bazilida datira u posljednju četvrtinu 1. stoljeća, a njegovo djelovanje u prve decenije 2. stoljeća. Basilides je propovijedao u Siriji, Antiohiji, Perziji i Egiptu, a živio je u Aleksandriji. Bio je asketa i podučavao je asketizmu. Prema nekim informacijama, Basilides je dobio tajno znanje, a čuveni Basilides je posjedovao 24 knjige “Tumačenja jevanđelja” od apostola Pavla iz Perua. Ovo temeljno djelo bavilo se onim jevanđeljima koja su napisana ranije od kanonskih. Sva 24 sveska spaljena su po nalogu Crkve. Vasilides je sve svoje propovijedi počinjao i završavao riječima: „Vrijeme je da idemo kući!“, implicirajući da smo svi mi gosti na ovom svijetu, čak i zatvorenici, i da se moramo usavršavati da bismo došli u svoj pravi dom. Postojao je i tako poznati gnostik kao što je Karpokrat, čije učenje neki istraživači (M. Smith) smatraju razvojem tajne doktrine i prakse samog Isusa.

Markion je živio 85-160. godine nove ere. e. i bio je osnivač zajednice koja je prvo bila kršćanska, a zatim postala gnostička. Markion je predavao u Maloj Aziji, a zatim se preselio u Rim, gdje je 144. godine bio ekskomuniciran. Nakon toga je stvorio vlastitu crkvu, koja je stekla mnogo sljedbenika. Njegovo učenje je bilo široko rasprostranjeno. Markionove crkve bile su u Rimu, Palestini, Egiptu, Siriji, Arabiji, Perziji i Anadoliji. Markionova teologija bila je veoma popularna, a neke od njegovih crkava su preživjele do 8. stoljeća.

Savremeni istraživači smatraju da je upravo ova grana gnosticizma hranila i uticala na razvoj maniheizma, čiji je osnivač bio Perzijanac Mani, koji je živeo u 3. veku nove ere. e. Sebe je smatrao jednim od proroka. Manijevi sljedbenici su živjeli u Indiji, Kini, Turskoj, Perziji i Rimskom Carstvu. Njihovi potomci - Bogomili i Katari - živjeli su do 10.-13. vijeka u Bugarskoj, Jermeniji, Južnoj Francuskoj i drugim evropskim zemljama. Mani je želio stvoriti univerzalnu religiju koja će eliminirati kontradikcije za koje je vjerovao da postoje u drugim religijama.

Tokom formiranja zvanične hrišćanske religije, gnostici su bili zaobiđeni, jer su mnogi od njih bili izopšteni iz crkve i optuženi za jeres. Ljudi uvijek pokušavaju poniziti one koji se ne uklapaju u opšteprihvaćene okvire. Stoga su gnostici u svakom trenutku morali skrivati ​​svoje znanje i skrivati ​​se. To je vjerovatno dovelo do razvoja određenih negativni aspekti u njihovim životima i spisima.

Period II-IV veka nove ere. e. bio je jedan od najdramatičnijih u ljudskoj istoriji. Degenerisani paganizam, izgubivši svoju strast, bolno je umro, a nova religija se rodila u bolu. Ovaj složeni proces trajao je više od četiri stoljeća. Došlo je i do sloma u dušama ljudi, što je sjajno opisao D. Merežkovski u svom istorijskom romanu „Julijan Otpadnik“. Ali još teža je bila borba za moć i ideologiju. A gnostici, koji su u svojim spisima nosili Mudrost koja tako retko silazi odozgo, izgubili su se u tome. Mnogi gnostici su doživjeli nezavidnu sudbinu.

Suhe činjenice istorije izgledaju ovako: nekoliko decenija nakon zvaničnog priznanja hrišćanstva početkom 4. veka, Sabor u Ladokiji 363. godine nove ere. e. odredio konačnu listu kanonskih spisa Novog zavjeta. Od više od 300 spisa, odabrana su samo četiri jevanđelja. A konačnu listu svetih knjiga - kanon - Crkva je odobrila 419. godine. Kasnije su se pojavile liste „odricanih“, odnosno zabranjenih spisa. Nakon toga, sva druga takozvana “apokrifna” literatura, kao i njeni autori (često bivši gnostici), počela je da se uništava.

H. P. Blavatsky je napisala da su “kršćanski kanon, a posebno jevanđelja, Djela i poslanice, sastavljeni od fragmenata gnostičke mudrosti.” Tri sinoptička jevanđelja su kombinacija paganske grčke i hebrejske simbolike; Jevanđelje po Jovanu je čisto gnostičko, a Otkrivenje je napisano na tanaimskom jeziku. Tanaim su jevrejski kabalistički inicijati. Talmudisti su kasnije od njih primili svoje znanje.

HP Blavatsky

Vezani zakletvom šutnje, ni sami gnostici ni hroničari nisu otkrili veo misterije koji je skrivao duboko značenje njihovih spisa. A kada je hrišćanska dogma zamenila gnostička učenja, a sami gnostici i njihova učenja počeli da se uništavaju, pojavili su se ključevi tajni misterija, i gnostičkih tekstova, kao i dešifrovanja onih kanonskih spisa, koji, kao npr. M. Hall je tvrdio da su konačno izgubljeni, a drugi istraživači i tumači svetih spisa, napisani su alegorijskim jezikom.

„Iz gnosticizma – zakoniti potomak drevna religija Mudrost, pisao je H. P. Blavatsky, ostaje samo neshvatljiva, nekoliko priznatih dijelova nekadašnjih opsežnih rukopisa. Međutim, čak će i ove mrvice zauvijek blistati poput zlata; i ma koliko tendenciozni bili osvrti Tertulijana i Epifanija o učenju „heretika“, pošten tragalac za istinom u stanju je čak i da u njima razazna primordijalne istine koje su jednom svetu izrečene tokom misterija Inicijacije.”

Da li je neko pokušao skoro dve hiljade godina da dešifruje alegorijski jezik sinoptičkih jevanđelja i kaže svetu njihovo pravo značenje? Naravno da su pokušali. To su činili manihejci, bogumili, katari, templari i drugi. Međutim, njihov glas nije došao do masa. Crkva je sistematski suzbijala sve ove pokušaje, kao i na svaki mogući način negirala važnost i neophodnost misterijskih postupaka koji su potkopavali njen autoritet.

H.P. Blavatsky, u seriji članaka „Ezoterični karakter jevanđelja“, objavljenih u časopisu „Lucifer“, daje neka proročanstva o sudbini dogmatskog kršćanstva. Tako je smatrala da dvadeseti vek donosi neobična iskušenja čovečanstvu, a posledica i rezultat slepe vere će biti, smatrala je, sirovi materijalizam, koji će vladati utočištem sve dok poraženi ideali ne budu zamenjeni novim - univerzalnim i stoga neuništiva, izgrađena na stijeni vječnih istina, a ne na pijesku ljudske fantazije. I ona, kako sada vidimo, nije pogriješila.

Nalazi u Khirbet Qumranu

Godine 1947. beduinski dječak iz polunomadskog tamilskog plemena, lutajući planinama Kumran u potrazi za nestalom kozom, pronašao je prvi glineni vrč sa svitcima. U to vrijeme ova teritorija nije pripadala Izraelu, već je bila dio Jordanske kraljevine, a sama zemlja još nije postojala.

Posude iz kumranskih iskopina

Ova prva pronađena tegla sadržavala je sedam velikih svitaka. Izraelski rat za nezavisnost sprečio je pregovore o njihovoj nabavci. Uoči formiranja Države Izrael (1948.), E. L. Sukenik, profesor arheologije na Hebrejskom univerzitetu u Jerusalimu, uspio je tajno kupiti tri rukopisa od trgovca antikvitetima, Arapina kršćanina iz Vitlejema. Preostala četiri rukopisa pala su u ruke mitropolita sirijsko-jakobitskog manastira Sv. Marka u Jerusalimu od Atanasija Samuila. Godine 1954. svitke je nabavio sin E.L. Sukenika, Egael Yadin. Njujorški filantrop D.S. Gottesman donirao je dio iznosa za njihovu kupovinu. Njegovi nasljednici pomogli su u izgradnji Hrama knjige u Izraelskom muzeju u Jerusalimu, gdje je sedam od ovih svitaka izloženo do danas. Ovo je knjiga proroka Isaije, komentari na knjigu proroka Habakuka, Svitak molitve zahvalnosti ili himne, Povelja esenske zajednice, svitak “Rat sinova svjetlosti protiv sinova tame” i apokrifi knjige Postanka. Svi su (osim poslednjeg) napisani na hebrejskom, dešifrovani i objavljeni u naučnim publikacijama.

Prije otkrića svitaka u Kumranu, svi hebrejski primjerci Biblije datiraju iz srednjeg vijeka. Knjige Biblije iz Kumrana prepisane su u 2. veku pre nove ere. Dakle, kopije su skoro 1000 godina bliže originalima! Upoređujući tekstove, otkrivena su mnoga neslaganja. Postalo je očito da je u drevnim vremenima postojalo nekoliko verzija teksta Svetog pisma, koje su bile pohranjene i kopirane u različitim školama pisara. Od jednog od njih dolazi Septuaginta (grčki prijevod Biblije), a od drugog - Masoretska Biblija (na hebrejskom).

Arheološka istraživanja na području pećine br. 1 započela je Arheološka uprava Jordana zajedno sa francuskim dominikanskim sveštenikom ocem R. de Vauxom 1949. godine. Pronađeno je oko 70 rukopisnih fragmenata, uključujući dijelove sedam ranije pronađenih svitaka. U isto vrijeme, beduini su se bavili i iskopavanjima. Shvatili su da od pronađenih rukopisa mogu dobro zaraditi i donosili sve više novih materijala na prodaju. To sugerira da su posude s rukopisima koje su sakrili Eseni također bili u drugim pećinama.

U periodu 1951-1956, greben stijena od osam kilometara je pažljivo iskopan i proučavan. Od 11 pećina sa rukopisima, pet su otkrili beduini, a šest arheolozi. Jedan od najsenzacionalnijih nalaza pronađen je u pećini br. 3: dvije tordirane ploče od oksidiranog kovanog bakra. Bakarni svitak je inventar blaga, moguće hramskog blaga, koje su militantni revnitelji jevrejske vjere uspjeli sakriti uoči pada Jerusalima pod udarima rimske vojske. Svitak također sadrži lokaciju keš memorije, ali reference lokacije sadržane u njemu trenutno su nejasne. Uostalom, toliko je vremena prošlo, a teren se promijenio! Naučnici traže "ključeve" za dešifrovanje ove misterije, ali za sada bezuspješno. Jednog dana, možda, ovo će postati najveće arheološko otkriće svih vremena.

U pećini br. 4 pronađeno je 15.000 fragmenata - ostataka najmanje 600 različitih tekstova. Posljednja od otkrivenih pećina, br. 11, sadržavala je: knjigu psalama, aramejski prijevod knjige o Jovu i hramski svitak - najduži od kumranskih dokumenata - dužine više od 9 metara. Sada je izložena u Hramu Knjige.

Većina preostalih rukopisa čuva se u Rokfelerovom muzeju u Jerusalimu u zgradi Izraelske arheološke uprave.

Pronađena biblioteka Kumrana sadrži zbirku jevrejskih vjerskih dokumenata, prema paleografskim i radiokarbonatnim analizama iz perioda od 2. stoljeća prije Krista. e. prije 68. godine nove ere e. Ukupno - 800 svitaka na hebrejskom, aramejskom i grčkom. Mogu se podijeliti u tri kategorije: biblijske, apokrifne i sektaške, odnosno odnose se direktno na esensku sektu, govoreći o njihovim vjerovanjima i običajima života.

Senzacionalna otkrića u Kumranu i Nag Hamadiju u dvadesetom veku predvidele su dve izuzetne Ruskinje - H. P. Blavatsky i E. I. Roerich. U „Otkrivenoj Izidi“ Blavatsky je izjavila: „U svojoj nezasitnoj želji da prošire kraljevstvo slepe vere, arhitekti hrišćanske teologije bili su primorani da što je moguće više sakriju prave izvore religije... Oni su... verovali da je najopasniji spisi ove vrste su nestali sa poslednjim gnostikom; ali jednog dana će možda otkriti da su jako pogriješili. Drugi autentični i jednako značajni dokumenti će se vjerovatno ponovo pojaviti "na vrlo neočekivan i gotovo čudesan način". To je rečeno krajem 19. vijeka.

Helena Roerich je takođe prijavila istu stvar u prvoj polovini dvadesetog veka. Godine 1943. napisala je glavnom uredniku časopisa „Okultizam i joga” A.M. Aseevu: „Mnogi izgubljeni apokrifi koji se odnose na život (evangelističkog) Hrista mogu se naći kada dođe pravi trenutak i ljudi žele da znaju više o ovom divnom, nesebičnom, dirljivom životu koji je sve dao i sve prihvatio.” A već 1945. godine ona je odlučnije progovorila: “ Naći će se i grafovi(nekanonske izreke. - NA.)i apokrifa, koji će baciti novo svjetlo na mnoga mjesta i propuste u našem kanonskom jevanđelju" Proći će nekoliko godina, a ona će reći da će nadolazeća era biti obilježena novim razumijevanjem Hristovog učenja.

I tako se dogodilo. Da bi pomogli ljudima da vide Hristovu Radosnu vest na drugačiji način, visoki Učitelji čovečanstva u dvadesetom veku dali su mu nova znanja. To je bila Agni joga, u čijem su pisanju učestvovali Rerihovi, i Učenje hrama, kao i tekstovi takozvanih „Belih sestara Rusije“. Bilo ih je pet: K.E.Antarova, A.N.Čehova-Derviz, O.V.Obnorskaja, čije knjige se objavljuju i ponovo izdaju, kao i knjige Agni joge. Ali tu su bili i N. M. Kostomarova i M. V. Dorogova, kojima je pesnik i pisac V. M. Sidorov posvetio svoju knjigu „Znakovi Hristovi“. A nakon njegove smrti objavljena je njegova zbirka pod naslovom “Nepalo čovječanstvo” u kojoj je bila i ova knjiga.

Ove divne publikacije dale su objašnjenja pravog značenja svakog poglavlja Jevanđelja po Jovanu i njihovu korespondenciju sa Arcana Tarot kartama (od 1. do 22.). Međutim, Sidorov je iz očiglednih razloga prijavio, ali se nije fokusirao na činjenicu da su ove komentare dali Učitelji čovječanstva. U odličnom Sidorovljevom izlaganju, Marija Vadimovna Dorogova otkriva ove istine čitaocima. A oni su, nažalost, ostali neprimećeni. Sasvim je jasno da u naše vrijeme ideoloških i duhovne krize Ljudima je lakše vjerovati svećeniku, šta će reći ili savjetovati, nego ponovo čitati Bibliju i razmišljati o značenju njenih jevanđelja.

GNOSTICIZAM(grčki gnosis - znanje), vjerski pokret koji se razvijao paralelno sa hrišćanstvom. Gnosticizam je, u svojim razvijenim oblicima, bio kombinacija istočnjačkih i helenističkih motiva s kršćanskom interpretacijom povijesti i sudbine čovječanstva, koja seže do pisama apostola Pavla. Zajedničko za gnostičke sisteme je oštar dualizam – suprotnost duha i materije. Osnova gnostičkog mita bila je ideja da je svijet u zlu i da to zlo ni na koji način ne može stvoriti Bog. Slijedilo je da je svijet stvorila ili ograničena moć ili zla sila, koju gnostici zovu Demijurg. Gnostički Demijurg nema ništa zajedničko sa Demijurgom (zanatskim Bogom) iz Platona Timea, za koji se smatra da je bezuslovno dobar i stvara vidljivi svijet u skladu s božanskim modelom. Prema gnosticima, Vrhovni Bog obitava u nebeskom području, ali iz sažaljenja prema čovječanstvu, on šalje svog glasnika (ili glasnike) ljudima da ih nauči kako da se oslobode moći Demijurga. Neke gnostičke sekte poistovjećuju Demijurga s Bogom jevrejske religije i, shodno tome, na Jevreje gledaju kao na narod izabran da ometa spasonosne aktivnosti glasnika Svevišnjeg Boga.

Učenja različitih gnostičkih sekti ogledala su se u izuzetno velikom broju spisa, ali su ti spisi uglavnom uništeni kao heretički. Najpoznatiji osnivači gnostičkih sekti bili su Simon Mag, Menandar, Saturnin, Cerint (1. vek nove ere), Basilides (u. oko 140.), Valentin (sredina 2. veka) i Markion (2. vek), svaki od njih je imao svog gnostika. sistem.

Sve do sredine 20. veka. Gnostici su bili poznati samo iz spisa crkvenih otaca, a prije svega Ireneja Lionskog, Tertulijana, Hipolita i Epifanija. Međutim, informacije koje su izvještavali najčešće su posuđene iz druge ruke i zasnovane na svjedočenjima drugih, a ne na spisima samih gnostika. Tek 1945. godine otkrivena je čitava biblioteka koptskih gnostičkih tekstova, koja je otkrivena u velikoj glinenoj posudi zakopanoj u polju blizu Nag Hamadija u Egiptu, oko 40 km južno od Kaira; među njima je bio spisak čuvenog Valentinovog dela - Jevanđelje istine.

Na osnovu podataka kojima danas raspolažu naučnici, možemo zaključiti da je gnosticizam imao helenističke, a ne judaističke ili judeo-kršćanske korijene. Gnostički spisi su puni citata iz ranokršćanskih spisa i odjeka tog oblika hrišćanska doktrina, koja seže do tradicije povezane s imenom apostola Pavla, i u kojoj je uočljiva dualistička orijentacija ili se umanjuje važnost tijela i preuveličava moć zla (na primjer, 1. Ivanova 5,19: “ Znamo da smo od Boga i Šta cijeli svijet leži u zlu“; ili Rimljanima 8:3: „po liku grješnog tijela“). U međuvremenu, hebrejska Biblija snažno odbacuje dualističko omalovažavanje materijalnog svijeta, pa čak i neki novozavjetni tekstovi ukazuju na snažno protivljenje gnostičkom dualizmu iz 1. stoljeća.

Istraživači koji se pridržavaju teorije koja oštro suprotstavlja judeo-kršćansku tradiciju u ranom kršćanstvu s helenističkom vjeruju da je, iako apostol Pavle nije dijelio neprijateljstvo gnostika prema Bogu Izraela i Tori kao takvoj, uveo broj gnostičkih motiva u njegovu verziju kršćanstva. Dakle, Pavle je vjerovao da u našem zemaljskom svijetu vlada zlo i da je spasenje moguće samo izvan njegovih granica. Izraz “sile ovoga doba” (1 Kor 2,8) se ne odnosi zemaljski vladari, već natprirodnim silama koje vladaju “ovim dobom”, odnosno zemaljskim svijetom u datoj kosmičkoj eri. Osim toga, on stalno koristi omiljene gnostičke izraze „načelstva“ i „moći“ (npr. Ef 6,12) kako bi ukazao na natprirodne sile zla kojima su se Isus i Pavle suprotstavili. Apostol Pavle je zamislio sile zla kao sile koje posjeduju moć neovisnu od Boga i suprotstavljene Bogu, koji je bio uključen u veliko kosmičko neprijateljstvo u kojem su legije zlih natprirodnih sila djelovale kao zemaljski protivnici Boga.

Iako je gnosticizam u svom najčistijem obliku nestao prilično rano, gnostički dualizam je i dalje bio suštinska komponenta zapadne duhovnosti. Gnostikom u proširenom smislu može se nazvati onaj koji svoje umno oko usmjerava na svijet nevidljivih, duhovnih entiteta i traži spasenje kroz znanje dobijeno kroz božansko Otkrivenje o pravoj suštini čovjeka i potrebi njegovog oslobođenja iz okova začarani svet materije. Dakle, unutra Gospel Truth kaže se: „Onaj ko zna[ova istina, ili spoznaje sebe], pripada nebeskom svijetu. Kada je pozvan, on sluša, odgovara, obraća se Bogu, koji ga poziva da mu se vrati.”

skup religioznih i filozofskih pokreta tog doba kasnog helenizma, izraženo u nizu sistematskih učenja formulisanih u 2. veku. i imao je sledeće karakteristične karakteristike: 1) dualizam, koji vezuje stvaranje materijalnog sveta i njegovu istoriju sa sferom delovanja zlog principa, koji deluje nezavisno od volje transcendentnog i nepoznatog Boga; 2) ideja o neophodnosti i mogućnosti spasenja, koja se shvata kao oslobađanje i povratak božanskoj stvarnosti njenog elementa prisutnog u čoveku i, stoga, zatočenog u svetu materije; 3) koncept „znanja” (gnosis, grč. γνῶσις) kao skupa kosmoloških i antropoloških ideja neophodnih za spasenje, natprirodnog porekla, saopštenih putem posebnog otkrivenja i dostupnih samo izabranima; 4) prikaz ideja koje čine spasonosno „znanje” u obliku mitološke pripovesti o događajima koji su se desili u božanskoj sferi pre i tokom nastanka stvorenog sveta, koji treba da posluži kao objašnjenje sadašnjosti. ljudsko stanje, kao i pokazati potrebu za spasenjem i načine da se to postigne.

Poreklo G.

Gnostička učenja su proizvod religija koje su sinkretičke u svojim osnovnim svojstvima. pokret koji naširoko koristi materijal iz drevnijih tradicija: prvenstveno jevrejske, grčke. (klasični i helenistički) i Iran. U tekstovima koji pripadaju ovim tradicijama, ukazuju istraživači cela linija motivi i učenja bliski mnogima. osnovni elementi G. (Berger. S. 526-532; Colpe. 1981. S. 545-600; Rudolph. 1990. S. 296-308; Idem. 1996. S. 144-169; 170-189). Dakle, dualizam gnostičkih sistema ima analogije u grčkom. (npr.: Plut. De Isid. et Osir. 374b-e) i jevrejska književnost (npr.: 1 QH; 1 QS III 13-IV 26) helenističkog perioda, kao i u zoroastrijskim tekstovima (vidi, npr.: Yasna 45. 2). Antropologija i soteriologija gnostika pokazuju bliskost s platonovskom doktrinom "uma" (νοῦς): njegovu soteriološku funkciju (Plat. Leg. XII 961c-d) i sličnost najvišeg dijela ljudska duša i svjetski um (Plat. Phaed. 97c-98b; Kratil. 413c; Phaedr. 270a; Phileb. 28c).

Tradicija personifikacije Božje mudrosti u jevrejskoj književnosti ima mnogo paralela sa gnostičkim učenjima (Bar 3-4; Sir 24; Izreke 8-9; Mudre 7.24; 8.1; 10-11; 1 Enoh 42; vidi: Colpe 1981. S 573-581). O povezanosti ovih predanja svjedoči i bliskost imena Achamoth koje gnostici koriste za jedno od nebeskih bića (᾿Αχαμώθ - npr.: Iren. Adv. haer. I 7. 1; 1ApIac. NHC V 3. 34. 4; 35, 9, 10; 36,5) i Jevr. (množina mudrosti; up., na primjer: Izreke 9.1). Kao i kod gnostičkih tekstova, jevrejsku književnost perioda Drugog hrama karakteriše motiv ličnog otkrivenja koje je izabranik primio po uzdizanju na nebo (4 QS; Apokalipsa Abrahamova; knjige Enohove), kao i razvijena angelologija (1 Enoh). 10, 20, 54, 71; 1 QM 9. 15) i demonologija (Jubil 10. 1-12). Proučavanje ovih i drugih. Brojne veze između gnostičke literature i tekstova drugih tradicija kako bi se dobio detaljan opis i objašnjenje kulturno-istorijske geneze gnostičkih sistema ostaju do danas. vrijeme jednog od istraživačkih zadataka G.

G.-ova veza s kršćanstvom je očigledna, o čemu jasno svjedoče mnogi sačuvani gnostički tekstovi, koji naširoko koriste apokrifne tradicije povezane s Isusom Kristom (na primjer, koptski traktati „Dijalog Spasitelja“ (NHC III 5), „The Knjiga Tome Atleta "(NHC II 7), "Apokrifi po Jovanu" (NHC II 1), "Jevanđelje po Filipu" (NHC II 3), "Jevanđelje po Tomi" (II 2)), sa apostolima (npr. Petrova apokalipsa" (NHC VII 3), "Petrova poslanica Filipu" (NHC VIII 2), "Djela Petra i dvanaest apostola" (NHC VI 1), 1. i 2. "Jakovljeva apokalipsa" (NHC V 3, 4), „Apokalipsa Pavlova“ (NHC V 2)), ili konkretno utiču na Hrista. teološke i liturgijske teme (npr. Poslanica Reginu (Traktat o vaskrsenju) (NHC I 4), Svjedočanstvo istine (NHC IX 3), Jevanđelje po Filipu (NHC II 3)).

Crkveni autori su u G. videli i hrišćanstvo, ali iskrivljeno i suprotstavljeno Crkvi, čemu su, očigledno, doprinele takve karakteristične osobine G. kao što je tvrdnja da poseduje isključivo „znanje“, nepriznavanje jedne norme u teologija, vjerska praksa i organizacija zajednica, slobodno korištenje nebiblijskih tradicija, kao i očigledna polemika samih gnostika sa Crkvom (Koschorke).

Istovremeno, u naučnoj literaturi priroda G.-ove veze s kršćanstvom ostaje predmet kontroverzi: da li je to bila “akutna helenizacija” primitivnog kršćanstva (Harnack. 1885; Burkitt; Pétrement), tip kršćanstva suprotstavljen koja se ogleda u ranoj patristici (Quispel. 1951; Berger; Khosroev. 1997), ili ne-Hrist. po poreklu kasnoantička religija koja je prihvatila određene Hristove. elementi (Reitzenstein; Bousset; Bultmann). Ovaj problem je komplikovan nedostatkom jasnoće u upotrebi izraza "G." i "gnoza".

Uslovi "G." i "gnoza"

Izraz "G." nastao u modernoj literaturi i prvobitno se koristio za označavanje čitavog niza jeresi prvih stoljeća kršćanstva. Do sada vrijeme u množini U istraživanjima se koristi kao sinonim za termin “gnoza” (npr.: Rudolph. 1977. S. 65). Međutim, prema brojnim naučnicima, takva upotreba riječi je neopravdana, jer uzrokuje terminološku dvosmislenost, prvenstveno povezana s nesigurnošću koncepta „gnoze“. Tako, u jeziku drevnih crkvenih autora, često označava sva heretička učenja, uključujući i ona koja nisu vezana za G. (na primjer, Ebioniti - Iren. Adv. haer. I 26. 2). Istovremeno, često je snabdeveno pežorativnim epitetima (na primer, ψευδώνυμος γνῶσις - 1 Tim 6,20; up. natpis dela „Protiv jeresi” mučenika Ireneja Lionskog: αεῶσις - 1 Tim 6,20; up. natpis dela „Protiv jeresi” mučenika Irineja Lionskog: γνῶσις - 1 Tim 6,20; τροπὴ τῆς ψευδωνύμου γνώσεως) da se razlikuje od „prave gnoze“, sačuvane u Crkvi. Osim toga, u dostupnim izvorima nema primjera upotrebe termina “gnoza” od strane samih gnostika kao samoimena. Konačno, koncept „gnoze“ koji se koristi u istraživačkoj literaturi nema jasne granice i često uključuje najrazličitije pojave sve do različitih filozofskih kretanja 19.-20. stoljeća. (vidi: Berger. S. 522).

Stoga je, kako bi se izbjegle terminološke nejasnoće koje se pojavljuju, na Međunarodnom kolokvijumu o problemima G., održanom 1966. u Mesini, predloženo da se označi termin „G. „određena grupa religioznih sistema 2. veka“ i koriste termin „gnoza“ u smislu „znanja božanskih tajni, koje je dostupno samo eliti“ (Le origini dello gnosticismo: Colloquio di Messina 13-18. april 1966. / Testi e discussioni publ. a cura di U. Bianchi (Leiden, 1967. P. XXIX). To. predlaže se razlikovanje “gnoze” kao specifične vrste religije. svijest od jedne od njenih specifičnih historijskih implementacija - G. Takva terminologija omogućava, s jedne strane, da se G. razlikuje od oblika gnoze neovisne o kršćanstvu, promatranih, na primjer, u hermetizmu, s druge strane, od ideje ​pravi Hrist. gnoza, izražena, na primjer, u spisima Klementa Aleksandrijskog (Hosroev. 1991. str. 34-48; aka. 1997. str. 254-266).

Proučavanje G. - razloga njegovog nastanka i istorije razvoja - vrši se na osnovu 2 vrste izvora: 1) spoljni dokazi o G. - Ch. arr. rasprave i pojedinačne Hristove izreke. pisci koji su polemizirali sa G.; U ovu grupu spadaju i antignostički spisi i izjave neoplatonista Plotina i Porfirija; 2) direktni dokazi – preživjela gnostička literatura.

Kao dodatni izvori koriste se tekstovi manihejaca i mandejaca, određene rasprave Hermetičkog korpusa (vidi članke maniheizam, mandeizam, hermetizam) i niz ranih kršćana, pogl. arr. apokrifni tekstovi, koji mogu odražavati pojedinačne gnostičke ideje: Ode Solomona, Pseudo-Klementine, apokrifna djela apostola (vidi čl. Apokrifna djela).

Dokazi protivnika G.

Prvi je Hristos. polemičar koji je sastavio poseban esej o G. je mučenik. Justin Philosopher. Prema svedočenju šehida. Justina, imao je posebno djelo, koje on naziva “sintagma” (σύνταγμα - kod), gdje su opisane sve njemu poznate jeresi (Iust. Mučenik 1 Apol. 26). Tekst Sintagme mučenika. Justin nije sačuvan, ali je možda korišten u polemičkim djelima kasnijih hereziologa - schmch. Irinej Lionski, mučenik. Hipolita Rimskog i sv. Bogojavljenje sa Kipra. U 1. Apologiji mučenika. Justin između ostalih. prenosi neke podatke o Simonu Magu, Menandru, Markionu (1 Apol. 26, 56, 58), koje kasnija hereziološka tradicija smatra gnosticima.

Najstariji opis gnostičkih sistema koji je preživio do danas, nastao u okviru hereziološke tradicije, pripada SCHMC. Irenej Lionski. U 1. knjizi. “Pobijanja i opovrgavanja lažnog znanja” (180-192?), detaljno je iznio informacije koje su mu bile dostupne o učenju Valentinovih sljedbenika, gl. arr. Ptolomej i Marko, i neki drugi gnostički učitelji, a takođe su predložili istorijski koncept porekla G., prema kojem je njegov osnivač Simon Mag (Iren. Adv. haer. I 23. 1).

Od velikog značaja za proučavanje G. su dela Klimenta Aleksandrijskog „Stromata” i „Izvodi iz Teodota”, u kojima aleksandrijski apologeta, koji je polemizovao sa G., prenosi mnoge citate iz gnostičkih tekstova. Dragocjeni dokazi o G. nalaze se u radovima drugog aleksandrijskog učitelja, Origena, koji je također polemizirao sa gnosticima. Komentar Evanđelja po Jovanu, napisan kao pobijanje gnostičkog tumačenja Novog zaveta, sadrži 48 direktnih citata Irakleona (Herakleona), jednog od najpoznatijih Valentinovih učenika. Origen se u svojoj raspravi „Protiv Celza“ bavio polemikom s određenim stavovima gnostika.

Tertulijanove rasprave „Protiv Markiona“, „Protiv Valentinijana“, „Protiv Hermogena“, „O telu Hristovom“, „O vaskrsenju tela“ i „Optužnica protiv jeretika“ posvećene su antignostičkim polemikama, gde je njegov antignostička argumentacija je najsistematičnije predstavljena. Osnova Tertulijanove pozicije je tvrdnja da je Hristos. učenje seže do samog Hrista i apostola, i stoga je svako učenje koje se ne slaže sa učenjem Hrista i apostola lažno (Tertull. De praescript. haer. 21).

Mch. Hipolita Rimskog, sv. Fotije, patrijarh K-polja, nazvao ga je učenikom. Irinej (Phot. Bibl. Cod. 121), ispitivao je niz gnostičkih sistema u op. "Pobijanje svih jeresi." Prema izvještajima Euzebija, biskupa. Cezareja, bl. Jeronima od Stridona, sv. Fotije (Euseb. Hist. eccl. VI 22; Hieron. De vir. illustr. 61; Phot. Bibl. Cod. 121), mučenik. Ipolit je posvetio još jedan esej problemu G., koji nazivaju "sintagma". Tekst ovog djela nije sačuvan, ali se pretpostavlja da se može restaurirati na osnovu posljednje, 10. knjige. "Pobijanja" (Frickel).

Prema mučeniku. Hipolita, G. nije nastala od kršćanstva, već od "paganske mudrosti", koju su gnostički učitelji iskrivili do neprepoznatljivosti, prilagođavajući je za svoje svrhe. Stoga je prvi dio “Pobijanja” (knjige 1 i 4) posvećen opisu pre-Hrista. “zablude”, tj. filozofska, magijska, astrološka učenja i određeni misterijski kultovi. U knjigama ima 5-9 mučenika. Hipolit opisuje više od 30 gnostičkih sistema. Book 10 je pozitivno izlaganje Hrista. učenja kojima prethodi generalizacija svega prethodno rečenog o jeresima.

Sv. Epifanije, episkop Kipar, u op. “Protiv jeresi” pokušao je da opiše sve njemu poznate jeretičke pokrete, uključujući i gnostičke, i da uspostavi genetsku vezu između njih. Istovremeno, on ne samo da je sačuvao fragmente izgubljenih djela drugih crkvenih hereziologa, već je naveo i brojne odlomke iz spisa gnostika, a opisao i vlastito iskustvo komunikacije s nekima od njih (Epif. Adv. haer. I 2). Skraćena verzija ovog djela (Recapitulatio), sastavljena ubrzo nakon smrti sv. Bogojavljenje, postao posljednji. izvor za kasnijeg Hrista. autora koji su se okrenuli istoriji jeretičkih pokreta. Među izvodima iz gnostičkih spisa koje je citirao Epifanije, najvredniji za proučavanje G. je „Poslanica Flori“, koju je sastavio Valentinijan Ptolomej (Epiph. Adv. haer. XXXIII 3).

Dok su navedena djela 2.-4.st. kombinuju pozajmice iz prethodne hereziološke tradicije sa jedinstvenim dokazima i izvodima iz originalnih gnostičkih tekstova; opisi gnostičkih sistema i istorije gnosticizma od strane kasnijih hereziologa u osnovi reprodukuju informacije koje su već poznate iz dela ranijih autora. Ovo su " Kratka recenzija obmanjujuće jeretičke basne" Teodorit Kirski, rasprava “O jeresima” Bl. Augustina i 2. dio “Izvora znanja” sv. Jovana iz Damaska. Međutim, antimanihejske rasprave blaženog. Augustin i Teodora bar Kevani sadrže važne informacije o kretanjima Manihejaca i Mandejaca povezanih s Grčkom.

Euzebije iz Cezareje daje neke podatke o istoriji Grčke i crkvenoj polemici s njim u svojoj „Crkvenoj istoriji“ (Euseb. Hist. eccl. IV 7, 10-11, 21, 23-24, 27-28; VII 31) . Dodatak svjedočanstvu o G. Kristu. polemičari su Plotinova rasprava “Protiv gnostika” (Plot. Enn. II 9), kao i određene izjave njegovog učenika i biografa Porfirija (Porphyr. Vita Plot.).

Gnostička književnost

Do kraja XIX vijeka Glavni izvor naučnih ideja o G. bila su navedena Hristova dela. hereziolozi. U njima sadržani citati iz spisa gnostika predstavljaju mali dio opsežne G. književnosti, koja je nastala u 2.-3. vijeku. i znatno nadmašio po obimu crkveno pismo toga vremena (Posnov. S. XX; Rudolph. 1990. S. 30). Po prvi put, manje-više potpuni tekstovi gnostičkih rasprava došli su u centar pažnje istraživača tek u 19. veku, kada su objavljeni Kopti. rukopisi - Askevski i Brukovski kodeksi.

Askevijski kodeks (Codex Askewianus) nabavljen je na kraju. XVIII vijek Britanski muzej pripada nasljednicima izvjesnog dr. Askewa, po čijem je imenu i dobio ime. Tekst koji sadrži je Kopt. M. G. Schwartze je pripremio za objavljivanje prijevod gnostičke rasprave “Mudrost vjere” (Pistis Sophia), izvorno napisan na grčkom i objavljen 1851. nakon njegove smrti. Zakonik datira iz 4. vijeka.

Brookian Codex (Codex Brucianus) je nazvan po Shotlu. putnik 18. veka J. Brucea, koji je 1769. godine nabavio ovaj rukopis u istočnom Egiptu od lokalnih stanovnika. Rukopis sadrži tekst sa natpisom "Knjiga Velikog Tajanstvenog Logosa" i poznat kao "Knjige Jehuove", budući da se pod tim imenom citira u raspravi "Vjera Mudrost". U Brookian Codexu postoji i nekoliko fragmenata koji nemaju poseban natpis. U publikacijama i naučnoj literaturi oni se obično nazivaju „Nenaslovljeni tekst“. Tekstove Brookian Codexa prvi je objavio 1891. E. Amelino.

Još jedan kopt. rukopis, tzv Berlinski papirus (Papyrus Berolinensis 8502), pronađen 1896., ali prvi put objavljen tek 1955. godine, sadrži gnostičke rasprave Evanđelje po Mariji, Tajno učenje Jovanovo, Mudrost Isusa Hrista i Petrova dela.

Najveći značaj za naučnu tradiciju proučavanja G. bio je pojava u vidnom polju istraživača čitave gnostičke biblioteke od 12 i nekoliko kodova. listova koji sadrže 52 teksta, od kojih je većina Kopt. prijevode gnostičkih rasprava izvorno napisanih na grčkom. jezik. B-ka je navodno otkrivena 12. 1945. u istočnom Egiptu, u blizini antičkog sjesti Henoboskion (na području modernog grada Nag Hammadi), od strane lokalnog stanovništva i čuva se do danas. vrijeme u Muzeju u Kairu (vidi Art. Nag Hammadi).

Pregled istorije G.

Rekonstrukcija istorije nastanka i razvoja pojedinih gnostičkih škola i sistema izuzetno je teška, s jedne strane, opštim stanjem izvora, as druge, potpunim odsustvom. historijska djela sastavili sami gnostici. Stoga se opis istorije gnosticizma može zasnivati ​​samo na pretpostavljenoj lokalizaciji i datiranju aktivnosti pojedinih gnostičkih učitelja prema izvještajima crkvenih pisaca.

U skladu sa svojim glavnim "vansvjetskim" interesom, gnostički tekstovi praktično ne sadrže direktne dokaze o društvenom kontekstu njihovog porijekla i upotrebe. Stoga se, kada se raspravlja o društvenim uslovima nastanka Grčke, istraživači, po pravilu, ograničavaju na ukazivanje na okolnosti helenističkog doba. Društveno okruženje, za koje se pretpostavlja da je najviše pogodovalo formiranju gnostičkog pogleda na svet, obično se povezuje sa predstavnicima srednjih dohotka stanovništva velikih helenističkih gradova, koji su imali opšte obrazovanje i bili isključeni (kao vladavine, nakon stranog osvajanja) od aktivnog učešća u javni život(vidi: Colpe. 1981. S. 600; Rudolph. 1990. S. 308-315).

Hereziološka tradicija smatra Simona Maga spomenutog u Djelima 8.9-25 prvim gnostikom (Iren. Adv. haer. I 23.4). Prema knjizi Djela sv. apostola, Simon je izvodio određene magijske rituale i pretvarao se da je “neko veliki”, o čemu svjedoči nadimak koji su mu dali Samarićani – “velika sila Božja” (Djela 8,10). Štovanje Simona nastavilo se u Samariji barem do sredine. II vek (Iust. Martyr. 1 Apol. 26; vidi čl. Simon Magus). Simonov učenik bio je i Samarićanin Menandar, koji je živio i predavao u drugoj polovini. I vek u Sirijskoj Antiohiji (Iust. Martyr. 1 Apol. 26; Iren. Adv. haer. I 23.5). Nekoliko kasnije, pod imp. Hadrijan (117-138), poučavao u Antiohiji drugi gnostik - Satornil. Prema Sschmch. Irineja i mučenika. Hipolit je u svojim pogledima bio ovisan o Menandru (Iren. Adv. haer. I 24. 1-2; Hipp. Refut. VII 2). Simonovi sljedbenici su možda uključivali gnostičkog Cerdona, navodnog Markionovog učitelja, koji je stigao u Rim c. 140 (Euseb. Hist. eccl. IV 11). O početku širenja G. u Aziji svedoče vesti o Kerintu, možda mlađem savremeniku jevanđeliste Jovana (Iren. Adv. haer. III 3, 4, 11; Euseb. Hist. eccl. III 28; IV 14 6), i Karpokrat, rodom iz Egipta, koji je predavao u Aziji pod carem. Hadrijan, njegov sin Epifan (Clem. Alex. Strom. III 5. 2) i njegova učenica Marcelina, koja je širila svoje učenje oko 100. godine. 160 u Rimu (Epif. Adv. haer. 27.6).

Došavši u prvim decenijama 2.st. Aleksandrija i Rim, Grčka doživljava svoj vrhunac. Većina dostupnih dokaza datira iz tog perioda. Glavni predstavnici Grčke ovog perioda, kako navode izvori, bili su Basilides i Valentin. Markionovo učenje imalo je niz zajedničkih karakteristika sa G. I iako se generalno ne može kvalificirati kao gnostički (Rudolph. 1990. S. 340-341; Aland. S. 98; Harnak. 1921. S. 196. Anm. 1), svjedoči o bliskosti Markionovih ideja G. razvojem, koji su dobili u stavovima njegovog učenika - Apelesa (Aland. S. 99-100), kao i antičkom tradicijom, koja Markiona smatra učenikom gnostičkog Cerdona (up.: Iren. Adv. haer I 27. 2).

O poreklu i životu Bazilida se gotovo ništa ne zna, osim da je predavao u Aleksandriji pod carevima Hadrijanom i Antonijem Pijem (Clem. Alex. Strom. VII 106.4). Izvještaji hereziologa da je prethodno studirao sa Satornilom pod Menandrom u Antiohiji (Epif. Adv. haer. 23.1; up.: Iust. Martyr. Dial. 35; Iren. Adv. haer. I 24.1; Hipp. Refut. VII 28. 1) i posjetili Perziju (Hegemon . Arch. 67. 4), dovedeni su u pitanje u djelima moderne. istraživači (Rudolph. 1990. S. 333).

Basilides je sebe nazivao učenikom Glauka, prevodioca sv. Petar (Clem. Alex. Strom. VII 17. 106), vodio je svoje učenje do Apostola. Matije i preko njega do samog Hrista (Hipp. Refut. VII 7.20), a poziva se i na autoritet pojedinih proroka Barkabe (Βαρκαββάς), Varkofa (Βαρκώφ) i drugih (Euseb. Hist. eccl. 7.) IV 7. . Možda je istu proročku tradiciju koristio u svojoj propovijedi njegov sin i učenik Isidor (Clem. Alex. Strom. VI 6.53, 55), spomenut u raspravi „Svjedočanstvo istine“ (NHC IX 3.57.7).

Od lit. Basilidovo nasleđe, koje je uključivalo izvesno jevanđelje (κατὰ Βασιλείδην εὐαγγέλιον - Orig. Hom. u Luk. 1), 24 knjige komentara kanonskih jevanđelja (᾿Εηξιγ.Alex.1.8ηγ.1.8. up.: Euseb. Hist. eccl. IV 7. 7; Hegemon. Arch. 67. 5) i neka himnografska djela (ᾠδαί - Orig. Hom in Job. 21. 11-12; up.: Can. Murat. 81-85), sačuvani su samo fragmenti (Clem. Alex. Strom. II 8. 36; 20. 112-114; III 1. 1-3; IV 12. 81-87; 24. 153; 25. 162; 26. 165; V 1 3; 11. 74; Orig. Comm. u Rim. V 1). Bazilidov komentar jevanđelja najstariji je spomenut u literaturi.

Kada se rekonstruiše Bazilidovo učenje, glavni izvor su njegove izjave i dokazi o stavovima njegovih učenika, citirani u spisima Klementa Aleksandrijskog i Origena. Opisi sistema Basilides u Sschmchu. Irenej Lionski (Adv. haer. I 24) i mučenik. Hipolita Rimskog (VII 20-27) značajno se razlikuju; pokušaji da se oni pomire ne daju zadovoljavajuće rezultate. Možda oni odražavaju razvoj Vasilijevih stavova u učenjima njegovih sljedbenika, on sam nije svoje učenje iznio sistematski, već je izrazio određene odredbe u usmenim razgovorima sa studentima i u evanđeoskim komentarima, što objašnjava raznolikost sistema njegovih učenika ( Rudolph, 1990. S. 334-335; Mühlenberg, S. 297).

Dostupni neosporni dokazi otkrivaju Ch. arr. etička strana Bazilidovog učenja. Vjera u dobrotu božanske Providnosti i činjenica mučeništva spojeni su kroz tvrdnju da je svaka patnja zaslužena kazna, a to prirodno vodi do priznanja Isusove grešnosti i, moguće, do ideje metempsihoze ( međutim, Nautin vjeruje da je doktrinu metempsihoze Klement Aleksandrijski pogrešno pripisao Bazilidu). Vjera, prema Bazilidovom učenju, jeste čovjek po prirodi (φύσει) poseban način spoznaje (νόησιν τὴν ἐξαίρετον), različit od logičkog rasuđivanja (οὐχὶ δὲ ψυχῆσς αὐτεξς αὐτεξς αὐτεξος αὐτεξος αὐτεξος αὐτεξος αὐτεξον κατάθεσιν λέγει τὴν πίστιν - Clem. Alex. Strom. V 1. 3). Uzrok strasti su učenici Basilida, a možda i on sam, videli u delovanju zlih duhova „prikačenih” (προσηρτημένα) za dušu, protiv kojih se mora boriti snagom razuma (Klem. Aleks. Strom II 20. 112-114).

U svedočanstvu Klementa Aleksandrijskog ima nekih nagoveštaja o kosmologiji Bazilida. Tako je hipostazirao Pravednost (Δικαιοσύνη) i Mir (Εἰρήνη) kao kćer Prave i govorio o njihovom boravku u Ogdoadu (Clem. Alex. Strom. IV 25. 162), a njegove učenike, tumačeći riječi Ho. Sveto pismo o strahu Božijem kao početku mudrosti (Premudrost 1.7), uči o strahu od Arhonta koji je čuo Evanđelje, koje je poslužilo kao početak mudrosti, „razdvajanja, klasifikovanja, usavršavanja i obnavljanja“ (φυλοκρινητικῆς ατικῆς ατικῆς διακριτι κῆς καὶ τελεωτικῆς καὶ ἀποκαταστατικῆς - Clem. Alex. Strom. II 8. 36.), što implicira ideju o\u\u20 0

Prema sv. Bogojavljenje, u 4. veku. u Egiptu su još uvijek postojale zajednice Basilidesovih sljedbenika – bazilidijanaca (Epiph. Adv. haer. 24). Poznato je da su slavili Isusovo krštenje, provodeći noć prije „u bdijenju i čitanju“ (προδιανυκτερεύοντες ἐν ἀναγνώσεσι - Klem. Aleks. Strom. I 21. 146. Usp. 146. Usp. Nisu imali jedinstva u određivanju datuma proslave: za neke zajednice to je bio 6. januar, za druge 10., što je možda bilo zasnovano na posebnostima učenja Basilidesa (Bainton). Po bl Jeronima, određene odredbe Bazilidovog učenja usvojili su Španci. Priscilijani (Hijeron. Ep. 75. 3; Adv. Vigil. 6; De vir. ilustr. 121).

Ništa se sa sigurnošću nije znalo o poreklu Valentina i ranom periodu njegovog života do vremena sv. Bogojavljenje. Postojala je samo usmena predaja da je rođen negdje na mediteranskoj obali Egipta i primio Grk. školovanje u Aleksandriji (Epif. Adv. haer. 31.2). Prema Sschmch. Irinej (Iren. Adv. haer. III 4, 3) i Euzebije iz Cezareje (Euseb. Hist. eccl. IV 11), pod sv. Higine (oko 138-142/149) Valentin je već bio u Rimu, gdje je živio i predavao pod sv. Anicete (oko 155-166) (usp.: Klem. Aleks. Strom. VII 17. 106). Prema Tertulijanu, Valentin je raskinuo s Crkvom zbog svog neuspjelog pokušaja da postane rimski biskup (Tertull. Adv. Val. 4). Na drugom mjestu, Tertulijan kaže da je Valentin došao u Rim pod sv. Eleuterije (oko 175-189) i njegov raskid s Crkvom datira od tog vremena (Tertull. De praescr. haer. 80). Međutim, prema St. Epifanije, to se dogodilo kada je Valentin, napustivši Rim, stigao na Kipar (Epiph. Adv. haer. 31.7). Valentinovi protivnici ocjenjivali su ga kao najobrazovanijeg i najdarovitijeg od jeretika (Tertull. Adv. Val. 4; up. Hieron. Comm. u Os. II 10).

Od lit. Valentinova zaostavština sačuvala je fragmente 3 poruke (Clem. Alex. Strom. II 8. 36; II 20. 114; III 7. 59), 2 propovijedi (Ibid. IV 13. 89-90; VI 6. 52) i himnu (Hipp . Refut. VI 37; Valentinovo himnografsko djelo je također objavljeno u: Tertull. De carn. Chr. 17. 1; Orig. Hom. u Job. 21. 12; Can. Murat. 81-85). Drugo Valentinovo djelo - “O trima prirodama” (Περὶ τριῶν φύσεων) – poznato je samo po svom naslovu, spomenutom u sačuvanom fragmentu rasprave Antima iz Nikomedije “O Svetoj Crkvi” (CPG, N 2802).

Glavne karakteristike Valentinovog učenja, obnovljenog na osnovu ovih fragmenata, su sljedeće: stvoreni svijet je nesavršena slika „živog eona“ (τοῦ ζῶντος αἰῶνος - Klem. Aleks. IV 13.90) i predstavljen je kao proizilazi iz božanski „bezdan“ (βυθός) i niz elemenata koji se spuštaju do „mesa“ (σάρξ) (Hipp. Refut. VI 37); čovek, stvoren od anđela, dobio je od Boga „seme najviše suštine“ (σπέρμα τῆς ἄνωθεν οὐσίας - Klem. Aleks. Strom. II 8.36; up.: Ibid. IV 13.89); međutim, čovjekovo srce, ispunjeno zlim duhovima koji ga tjeraju da slijedi zle želje, može se očistiti samo posjetom „jedinog dobrog“ (up. Mt. 19.17) Oca, koji je već otkriven kroz Sina (Clem. Alex. Strom. II 20 114). Posebnosti Valentinovih ideja o otkrivenju dopunjuju se njegovom idejom o zajedničkom sadržaju crkvenih i svetovnih knjiga (Clem. Alex. Strom. VI 6.52), kao i dokazima o vizionarskoj prirodi njegovog propovijedanja (Hipp. Refut. VI 42; up.: βλέπω, νοῶ u svojoj poeziji - Hipp. Pobijanje. VI 37).

Valentinovi sljedbenici su činili najutjecajniji trend u Grčkoj prije širenja manihejstva. Očigledno, još za života osnivača, Valentinijanci su bili podijeljeni na 2 škole koje su polemizirale jedna s drugom - italsku (ἰταλιωτική) i istočnu (ἀνατολική). Razlog za podjelu, prema mučeniku. Hipolita, postojale su razlike u kristologiji. Italijanski Valentini su učili da je Isus po rođenju imao psihičko tijelo (ψυχικὸν σῶμα), u koje je prilikom krštenja ušao Duh ili Logos „vrhovne majke“ Sofije, koja Ga je podigla iz mrtvih. Predstavnici Istoka škole su, naprotiv, vjerovale da je Isusovo tijelo duhovno (πνευματικὸν σῶμα) od rođenja (Hipp. Refut. VI 35). Kristološki pogledi ove vrste, koji imaju crte adoptijanizma i doketizma, očigledno se značajno razlikuju od gledišta Valentina, čije postojeće izjave pokazuju više enkratitsku nego doketsku orijentaciju njegove kristologije (usp.: πάντα ὑπομείνας ἐτὴς ἐγδς ἐγδ ἦν αὐτῷ ἐγκρατείας δύναμις - Clem. Alex. Strom. III 7. 59).

Italijanski Valentini su dominirali Rimom i proširili svoj uticaj na jug. Galija, istočna - u Egiptu, Siriji i Aziji. Od mnogih učitelja i sledbenika Valentinijana G. koji se spominju u hereziološkoj literaturi, najznačajniji u italijanskoj školi bili su Ptolomej i Herakleon, na istoku - Teodot i Marko.

U hereziološkoj literaturi postoji niz manje ili više detaljnih opisa sistema koji pripadaju Valentinovim sljedbenicima (Iren. Adv. haer. I 1-8, 11-12, 13-21; Hipp. Refut. VI 29-36 ; Orig. Comm. in In.; Clem. Alex. Exc. Theod.; Epiph. Adv. haer. 31. 5-8; 35; 36.). Uprkos raznolikosti ovih učenja, demonstrirajući fundamentalno adogmatsko razmišljanje Valentinijanaca (up.: Iren. Adv. haer. I 11. 1), ona zadržavaju određene zajedničke karakteristike koje sežu do valentinijanskog sistema (vidi članke Ptolomej, Teodot, Mark).

Do 3. veka. G. troši svoje stvaralačke moći. Gnostički tekstovi 3.-4. veka. su kasniji oblici ranijih učenja. Stanje gnostičke misli ovog perioda demonstrirano je u raspravama “Mudrost o vjeri” i “Knjige o Jehuu”, kao i u nekima koje je opisao sv. Epifanije Gnostički sistemi (Epiph. Adv. haer. 40. 1-8). U isto vrijeme, tokom ovog perioda, nastao je maniheizam, koji je sačuvao mnoge. karakteristike G. i razvio se do razmjera “svjetske religije” (Rudolph. 1990. S. 352). G. je imao značajan uticaj na učenja pavlikijana i katara. Neke gnostičke tradicije nastavljaju se do danas. vrijeme u praksi i podučavanju mandejske sekte.

Opšte karakteristike gnostičkih sistema

Opis osnovnih karakteristika G. značajno je komplikovan velikim razlikama između pojedinačnih pogleda i čitavih sistema koji se ogledaju u sačuvanim dokazima. Ova osobina G., koju su primijetili drevni hereziolozi (Iren. Adv. haer. I 30. 15; Hipp. Refut. V 1), povezana je s odsustvom u G. jedne norme u obliku općepriznatog usmenog tradicija ili specifična zbirka tekstova koji ograničavaju slobodu teologije, i sa fundamentalnim sinkretizmom gnostičkih sistema, posuđujući različite drevne tradicije, slobodno ih tumačeći i kombinujući ih. Odsustvu teološke norme u geografiji odgovara i sklonost alegorijskom tipu tumačenja, što omogućava neograničeno širenje raspona mogućih značenja korištenog teksta ili tradicije. zaplet do potpuno suprotan originalnom. Karakteristična karakteristika gnostičkih učenja je i preferencija mitološkog jezika kada se iznose glavne odredbe.

Odlika gnostičke misli je dualizam, izražen u negativnoj ocjeni cjelokupnog stvorenog svijeta i čovjekovog mjesta u njemu. Prema gnostičkim idejama, vidljivi svijet je stvoren i njime upravljaju sile koje su prvobitno pripadale božanskoj sferi, ali su otpale od nje. Svet materije i tame je u suprotnosti sa božanskim svetom svetlosti. Na čelu je „nepoznati“ Bog koji nije uključen u stvoreni svijet. Svijet nije Njegova kreacija, već mu je podređen kao fenomen nižeg reda.

U ovom svijetu postoji njemu strana čestica - najviša komponenta ljudske prirode, srodna ili identična božanskoj prirodi i koja se našla u carstvu materije kao rezultat neke tragične nesreće. Zatvoren je u materiji, podložan moći mračnih sila, i stoga ga treba osloboditi i vratiti u kraljevstvo svjetlosti. Samo "znanje" o njegovom pravom porijeklu i razlozima koji su doveli do sadašnjosti može spasiti čovjeka. stanje stvari. Ukupnost ovih ideja određuje sve aspekte gnostičkog pogleda na svijet: ideje o Bogu, porijeklu, strukturi i konačnim sudbinama svijeta i čovjeka.

Teologija

Izvanzemaljski, „tuđi“ svijetu, Bogu i svijetu u kojem On boravi opisani su u gnostičkim sistemima, po pravilu, apofatično ili u slikama koje izražavaju Njegovu radikalnu razliku od svih objekata vidljivog svijeta (up.: Iren. Adv. haer. I jedanaest). Neizrecivo je, jer se imena zemaljskih stvari ne mogu vezati za nebeske objekte, koje su izmislili vladari ovoga svijeta i stoga vode u zabludu (Evfil. NHC II 3. 1-13; Ev. NHC III 3. 71.). 13-18).

Transcendentni Bog, međutim, učestvuje u spasenju čoveka, koristeći za to Svoju Promisao (πρόνοια). Prisutnost Proviđenja razlikuje vanzemaljskoga Boga od sila koje su stvorile ovaj svijet i njime upravljale, koje su nekada imale, ali su izgubile, znanje o pravom Bogu.

kosmologija

Kosmološke ideje gnostika koriste geocentrični model: Zemlja je okružena vazdušnim prostorom koji se sastoji od 8 nebeskih sfera, izvan kojih se nalazi "plyroma" (πλήρωμα) - kraljevstvo "nepoznatog Boga", naseljeno niza “principa” koji potiču od Njega i jedni od drugih, ili “eona”.

Nebeske sfere su u vlasti sila neprijateljskih prema Bogu i čovjeku - arhontima. Njihova zajednica je opisana kao kraljevstvo na čijem je čelu tvorac i vladar stvorenog univerzuma - demijurg (δημιουργός), koji se često poistovjećuje sa Bogom iz SZ. Moć arhonata nad svijetom manifestira se u obliku zakona prirode i opisuje se kao svjetska sudbina (εἱμαρμένη). Kroz ovu moć, arhonti zatvaraju česticu božanske svjetlosti sadržanu u osobi, sprječavajući je da stekne "znanje" i vrati je u kraljevstvo svjetlosti. Stoga je čitav stvoreni svijet jedinstven sistem prisile i ocjenjuje se kao „mrak“, „smrt“, „prevara“ i „zlo“.

Razlozi nastanka postojećeg svetskog poretka u gnostičkim tekstovima objašnjavaju se kroz kosmogonije – mitološke opise procesa nastanka stvorenog sveta i događaja koji su mu prethodili. Uz značajnu raznolikost detalja kosmogonije u različitim gnostičkim sistemima, većina njih odražava opštu shemu, uključujući osnovne teme.

Početak lanca događaja koji je doveo do nastanka stvorenog svijeta i poretka koji u njemu postoji je želja jednog od nižih eona - po pravilu, Sofije - da upozna Oca (Iren. Adv. haer. I 2. 2; up.: Evist. NHC I 3. 17. 5-15) ili postati poput Njega, autonomno generirajući iz sebe neki novi entitet (Iren. Adv. haer. I 2. 3; 29. ​​4; Hipp Pobijanje VI 30. 7, up.: TrTrakt. NHC I 5 77. 11-36; ApIn. NHC II 1. 9. 25-10. 14.). Kao rezultat, dolazi do otpadanja od plerome Sofije ili njome stvorene Misli, što proizvodi demijurga - tvorca materijalnog svijeta (Iren. Adv. haer. I 4. 1-2). Ili, prema drugoj verziji, demijurga stvara sama pala Sofija (Iren. Adv. haer. I 29. 4; Clem. Alex. Exc. Theod. 33. 3-4; Poreklo svijeta. NHC II 5 99. 23-100.29).

Stvaranje vidljivog svijeta u gnostičkim kosmogonijama predstavljeno je kao uređenje ili uređenje materije od strane demijurga i opisano je u slikama biblijskog narativa o stvaranju svijeta. Demijurg stvara nebeske sfere u kojima žive razna duhovna bića (Iren. Adv. haer. I 5. 2; Poreklo svijeta. NHC II 5. 100. 29-102. 23). Na kraju stvaranja svijeta, on se uzdiže, prihvatajući obožavanje sila koje nastanjuju svijet koji je stvorio, i, zaboravljajući na svoje porijeklo, bezumno se proglašava vrhovnim bogom, čime griješi u odnosu na božanski svijet " besmrtnici” (Iren. Adv. haer. I 5 . 3-4; Hipp. Refut. VI 33. 6-1; 34. 8; Porijeklo svijeta. NHC II 5. 103. 3-32).

Gnostičke kosmogonije, dakle, predstavljaju nastanak stvorenog svijeta kao rezultat disharmonije ili “greške” (παράπτωμα - Eufil. NHC II 3. 75. 3; up.: Eufil. NHC I 3. 17. 5-20), koja se dogodila u sferi božanstva, a krivicu za ovu tragediju snosi određeno biće, koje obično personificira božansku Mudrost. Ova vrsta kosmogonije dobila je svoj najpotpuniji razvoj u djelima valentinijanske škole (na primjer, Vera Wisdom). Neke gnostičke sisteme karakteriše radikalni dualizam: elementi koje sadrže kosmogonijski mitovi predstavljaju porijeklo zla i svijeta ne kao rezultat kolapsa originala božanskog jedinstva, ali kao posledica sukoba genetski nezavisnih svetlih i tamnih principa (na primer, Sethians - Hipp. Refut. V 19. 1-3; up.: ParSim. NHC VII 1).

Antropologija

Poput kosmologije gnostika, njihove ideje o čovjeku su dualističke. Koristeći poznatu množinu tradicije imaju trihotomnu antropološku strukturu (duh-duša-tijelo), gnostički sistemi u nju uvode dualnost: stvoreni elementi koji pripadaju ovom svijetu suprotstavljeni su vanzemaljskoj, nespoznatljivoj i, moguće, komponenti vezanoj za božansku prirodu.

Izvanzemaljska komponenta ljudske prirode je nespoznatljiva i neopisiva, poput samog nespoznatljivog Boga i Njegovog kraljevstva svjetlosti. Gnostički sistemi govore o tome koristeći različite slike: „duh“ (πνεῦμα), „duhovni čovek“ (πνευματικὸς ἄνθρωπος - Iren. Adv. haer. I 4.6), „unutrašnji čovek“ (Askl. NHC VI 8.69), „soul. ” (ψυχή - Faith Prem. 111), „iskra” (σπινθήρ - Iren. Adv. haer. I 24. 1, 2, 5). Istovremeno, termini "duša" i "duh" mogu se koristiti ambivalentno: vanzemaljska komponenta ljudske prirode može se nazvati i "duhom" i "dušom". U potonjem slučaju, “duh” je naziv koji se daje stvorenom elementu ljudske prirode i ocjenjuje se negativno (up. “duša” koja teži kraljevstvu svjetlosti, i “varljiv duh” - Faith Pres. 111).

Tjelesna priroda čovjeka, kao i čitav stvoreni svijet, kao proizvod aktivnosti demijurga i njemu podložnih sila (usp.: Tertull. De carn. Chr. 5), suprotstavljena je duhovnom svijetu božanske svjetlosti. kao sfera moći ateističkih sila koje vladaju kroz strasti i patnju. Duhovna i mentalna aktivnost osobe može se poistovjetiti s aktivnostima zlih sila. Dakle, osoba može biti i subjekt i objekt svoje psihe (Clem. Alex. Strom. II 20. 114).

Vansvjetska komponenta osobe, koja se protiv svoje volje nađe na ovom svijetu, nema mogućnosti da se oslobodi toga. Ovu priliku dobija tako što stiče intimno „znanje“ o svetu, njegovom nastanku i strukturi. Mogućnost spasenja proizilazi iz činjenice da osoba pripada ovom svijetu i, stoga, podliježe njegovom poretku samo dijelom svoje prirode.

Antropologija gnostika je, dakle, slična njihovim idejama o svijetu: suprotnost dvije komponente ljudske prirode odgovara suprotnosti stvorenog svijeta tame i zla prema božanskom svijetu svjetlosti. A ono što u čoveku odgovara carstvu nespoznatljivog Boga, određuje njegovu vezu sa višim svetom (up.: Iren. Adv. haer. I 24. 1), je garancija njegovog spasenja od tame materijalnog sveta. i ontološku podršku čuvanju „znanja“. Znanje o unutrašnjem Ja je neophodan uslov za spasenje i vodi do pitanja njegovog porekla, na koje odgovaraju gnostičke antropogije; Ispostavlja se da je "znanje" funkcija onostranog Jastva i u isto vrijeme sredstvo za njegovo razumijevanje.

U skladu sa trodijelnom strukturom ljudske prirode u nekim gnostičkim tekstovima, cijelo čovječanstvo je podijeljeno na 3 vrste: “duhovno” (πνευματικοί), “duhovno” (ψυχικοί) i “plotsko” (σαρκικοίly), koje se naziva i “zemlja”. (χοικο ί ) ili „materijal” (ὑλικοί) (up.: Iren. Adv. haer. I 6; Porijeklo svijeta. NHC II 5. 117. 28-18. 2; 122. 7-9). Prevlast u osobi jednog od 3 elementa koji čine njegovu prirodu određuje njegovu pripadnost odgovarajućem rodu. U isto vrijeme, kao i u svakoj osobi, duhovno načelo u čovječanstvu je suprotstavljeno duhovnom i tjelesnom: samo pneumatičari mogu biti gnostici i samo za njih je moguće spasenje itd. Dvije vrste ljudi su u neznanju, što potpuno isključuje takvu mogućnost. Članovi crkve zajednice pripadaju psihi i predstavljaju polje misionarske aktivnosti gnostika.

Važan element gnostičke antropologije je ideja o božanskom dostojanstvu čovjeka, izražena u tzv. doktrina o božanstvu Čoveku (ἄνθρωπος), koja se u istraživačkoj literaturi naziva i mitom o pračoveku ili „antropos-mitom“. Polazna tačka ovog učenja je ideja o prisutnosti određenog božanskog elementa u ljudskoj prirodi, što daje osnove za razmišljanje o srodstvu ili ontološkoj bliskosti čovjeka i Boga. Terminološka i retorička osnova ovog mita je biblijsko učenje o stvaranju čovjeka na sliku Božju (Post 1,26). Istovremeno, „slika Božja“ je personifikovana i identifikovana u nekim sistemima sa samim Bogom, nazvanim Prvi čovek (na primer, ApIn. NHC II 1. 14. 22-24), u drugim - sa izvesnim nebeskim Čovek supstancijalan sa Bogom, Adam svetlosti (na primer, Poreklo sveta. NHC II 5. 112. 25-113. 5) ili nebeski Hrist (Iren. Adv. haer. I 30. 11). Istovremeno, nije uvijek moguće razumjeti na koga se tačno misli kada se u tekstu koristi izraz „osoba“.

Već prvi gnostici - Simon Mag, Menandar, Epifan - po Hristovom svjedočanstvu. hereziolozi praktično sprovode ovaj princip proglašavajući sebe bogovima. Citirani mučenik. Hipolitov tekst gnostika - Naasen, koristeći grčki. mit o poreklu bogova i ljudi iz mora (Homer. Il. 14.201), predstavlja dvosmerni tok jednog nebeskog okeana kao pojavu ljudi (tok naniže) i bogova (uzlazni tok) (Hipp. Refut. V 7. 36-41). Dakle, znanje o čovjeku je početak savršenstva, koje vodi do potpunosti – spoznaje Boga (Isto, V 6.6; 8.38).

Antropološke ideje gnostika nalaze živopisan izraz u njihovim idejama o stvaranju čovjeka. Različite verzije ove priče su detaljno predstavljene u gnostičkim sistemima i njihov su semantičko središte. U pravilu se prikazuju u obliku slobodne interpretacije odgovarajućeg biblijskog narativa. Osnova gnostičke antropogonije je da je tjelesna supstanca osobe djelo demijurga i sila koje su mu podređene - arhonti i planete, međutim, životni princip osobe prenesen je na jedan od eona plyroma ( Iren Adv. haer I 5. 6 Poreklo svijeta NHC II 5 115. 10-15). Ovaj vitalni princip uzdiže čovjeka u hijerarhiji postojanja iznad demijurga i istovremeno mu daje priliku za spas iz carstva materije i tame. Spas se sastoji u buđenju osobe do “spoznaje” o njegovoj superiornosti nad silama koje su stvorile vidljivi svijet (Hipp. Refut. VI 34.7).

Shodno tome, gnostički tekstovi tumače biblijski izvještaj o Adamovom padu (Postanak 2): jedući sa drveta spoznaje, čovjek uči o svojoj superiornosti nad demijurgom; zmija u ovoj interpretaciji ima pozitivno značenje - djeluje prema uputama vrhovni bog, koji želi da spasi čovjeka od moći tvorca i vladara materijalnog svijeta (ProiskhMir. NHC II 5. 118. 25-120. 15). U isto vrijeme, mračne sile se često predstavljaju kao nesvjesne posljedica stvaranja čovjeka, što bi trebalo da im postane sud (Prot. NHC XIII 1. 40. 25-28).

Soteriologija

G.-ov glavni cilj je spas. Njemu su podređene gnostičke ideje o svijetu i čovjeku. Samo „znanje“, koje stoji u središtu G.-ove ideologije, ima soteriološko značenje. Osnova i početak spasonosnog „znanja“ je samospoznaja, koja otvara oči čoveku za njegovo pravo poreklo, dostojanstvo, sadašnje stanje i potrebu za spasenjem (FomAtl. NHC II 7. 138. 4-20). Shodno tome, nastanak stvorenog svijeta je posljedica neznanja (up. ime demijurga „Sakla“, koje je uobičajeno u gnostičkim tekstovima (IpArch. NHC II 4.95.7; EvEg. NHC III 2.57.21; ApAd. NHC V 5.74.3) , iz Aram - budala). Sukob između znanja i neznanja je univerzalni svjetski proces koji je uspostavio sam Bog da bi se „pojavili učesnici takmičenja“ (tj. ima obrazovnu funkciju) i otkrila se superiornost znanja nad neznanjem (Puch. NHC VI 3. 26. 10-20) . Eliminacija ovog fundamentalnog neznanja za stvoreni svijet je zadatak gnostičke soteriologije. Dok je u svijetu, čovjek je uronjen u materiju i tamu neznanja. Ovo stanje onemogućava samospoznaju, što se u gnostičkim tekstovima opisuje kao prevladavanje tame i materije ili kao iščupanje neznanja ukorijenjenog u srcu (Evphil. NHC II 3. 83. 8-25).

Oslobođenje božanske čestice skrivene u čoveku i njen povratak u carstvo svetlosti, koje je počelo u samospoznaji, dešava se tek posle smrti (FomAtl. NHC II 7. 138. 39-139. 12). Ovaj posljednji čin spasenja povezuje se sa mnogima. opasnosti uzrokovane suprotstavljanjem sila svijeta materije i tame. Zove se uspon duše i pripada eshatologiji. U njemu se konačno ostvaruje spasenje koje je već postignuto gnozom. Stoga su stvarno i moguće usko isprepleteni u gnostičkoj eshatologiji (Evphil. NHC II 3.84.1-20). Dakle, individualni čin spoznaje, koji eliminira neznanje i tamu, koji leže u osnovi stvorenog svijeta, ima univerzalni značaj (Iren. Adv. haer. I 21. 4; Evist. NHC I 3. 23. 34-25. 1), u kojem se očituje karakteristična analogija makrokosmosa i mikrokosmosa. Iskupljenje u G. je oslobođenje od svijeta i tijela, a ne od grijeha, iako se svijet i tijelo mogu poistovetiti sa grijehom, u koji je pala čestica božanske svjetlosti i sama postala kriva zbog miješanja s materijom.

Čovjek ne može samostalno postići spasonosno “znanje”: to ne sprečava samo materijalno tijelo, koje sadrži njegovu pravu prirodu, već i sile koje vladaju u stvorenom svijetu, koje ga drže u stanju sna i opijenosti. Iz ovog stanja čoveka može izvesti samo radnja izvedena spolja – „poziv“, otrežnjenje i buđenje na „znanje“ i eliminisanje „neznanja“ (Evist. NHC I 3. 21. 26-22. 20.) . Stoga je još jedan konstitutivni element gnostičke soteriologije, uz čin spoznaje, saopštavanje “znanja” čovjeku, koje se vrši na inicijativu pravog Boga posredstvom Njegovog glasnika ili “spasitelja”, čiji lik i djela dat im je značajan prostor u gnostičkim raspravama.

Gnostička doktrina o "spasitelju", vrlo raznolika u svojim specifičnim implementacijama predstavljenim u pojedinačnim tekstovima, ima niz karakterističnih osobina koje se ponavljaju iz rasprave u traktat. Dakle, otkrivanje spasonosnog „znanja“ odvija se u svetskoj istoriji, po pravilu, u 2 etape: jednom - pri stvaranju čoveka, i periodično - kroz čitavu svetsku istoriju.

Gnostički traktati obično opisuju početno otkrivenje u terminima posebno interpretirane biblijske priče o Adamovom padu, u kojoj su nosioci otkrivenja duhovna Eva (različita od tjelesnog) i zmija (IpArch. NHC II 4. 89. 3 -90. 19). Otkrića koja se ponavljaju kroz priču služe kao podsjetnik na „znanje“ primljeno na početku, a koje „čestice svjetlosti“ zaboravljaju pod agresivnim utjecajem sila materije i tame koje ih okružuju. Ovo ponovljeno otkrivenje može se izvesti preko glasnika koji se pojavljuje s neba ili prenijeti tradicijom kroz lanac svojih nosilaca – odabranih. Kontinuirano otkrovenje se također može opisati kao „znanje“ koje je stalno prisutno u svijetu u obliku k.-l. nebesko biće, na primjer, Epinoja svjetlosti (ApIn. NHC II 1. 20. 25; 21. 15; 22. 5; Prot. NHC XIII 1. 39. 30-34) ili Duh istine (IpArch. NHC II 4. 96 19-28).

Slike u koje gnostički traktati oblače nosioce otkrivenja su veoma raznolike: to jesu istorijske ličnosti, na primjer, Isus Krist, Zoroaster, Simon Magus, heroji Starog zavjeta i apokrifne židovske književnosti, na primjer, Adam, Eva, Abel, Set, Enoh, Melkisedek, kao i personifikacije različitih apstraktnih pojmova, na primjer, Mudrost , Um u njegovim različitim manifestacijama (νοῦς, ἐπίνοια, ἔννοια), Riječ (λόγος) i posebna imena, karakterističan samo za određene tradicije, na primjer, Pastir ljudi (Ποιμάνδρης) i Hermes Triput Veliki u Hermetičkom korpusu ili Gnoza života (manda d-haiji) u mandejskim tekstovima.

Gnostički spasitelj, koji ljudima donosi „saznanje“ o njihovom pravom poreklu, sadašnjem stanju i putu ka oslobođenju od njega (IpArch. NHC II 4.96.15-28), napušta svet svetlosti i dolazi u svet materije i tame. . Kontakt sa stvorenim svetom lišava ga mogućnosti da se vrati nazad, pa mora da deli sudbinu spasenih „čestica svetlosti“, odnosno i njemu samom je potrebno spasenje (Clem. Alex. Exs. Theod. 22. 6; Trakt NHC I 5. 124 26-125. 11). Ova karakteristika gnostičke soteriologije, koja je najjasnije izražena u manihejskim tekstovima, u istraživačkoj literaturi se naziva doktrinom „spašenog spasitelja” (salvator salvatus) ili „spasitelja koji mora biti spašen” (salvator salvandus).

Individualno spasenje, dostupno kroz "znanje", dobija konačan završetak tek nakon smrti Gnostika, kada se jednom probuđeni vanzemaljski aspekt njegove prirode oslobodi okova materijalnog tela i stupa na put u kraljevstvo svetlosti. - Pleroma. Uspon duše, shvaćen kao njeno sticanje prvobitnog stanja i dopuna privremeno izgubljenog integriteta Plerome, obično se opisuje u gnostičkim tekstovima u slikama povratka „čestice svetlosti“, ili njenog pronalaska “mir” i savladavanje “nemira” i “borbe” koji vladaju u svijetu, ili kako “nebeski brak” duše sa spasiteljem (Puch. NHC VI 3. 32. 34-35).

Duša nije u stanju sama da putuje ovim putem zbog vladara stvorenog sveta – arhonta koji čuvaju nebeska vrata – koji se protive njenom povratku u nebesku domovinu. Duša savladava ove prepreke tako što daje arhontima posebne „znakove“ ili „pečate“ ili zadobija naklonost arhonta pomoću posebnih čini (Iren. Adv. haer. I 21.5; Orig. Contr. Cels. VI 27; VII 40; 1ApIac.NHC V 3.33.1-35.25). Pomoćnik ili anđeli svjetlosti koji je prate pozvani su da joj pomognu, kao i razni rituali koje zajednica izvodi nakon smrti jednog od njenih članova.

Povratak u Pleromu je i oslobađanje od materijalnog tijela, koje se vraća svojim kreatorima - arhontima. Primajući svoje stvorenje, koje se pokazalo kao nepouzdano sredstvo za držanje duše u poslušnosti, vladari sveta shvataju uzaludnost svojih napora i osećaju stid (Puch. NHC VI 3. 32. 16-33. 3). Dakle, uspon duše je istovremeno i sud arhonta. U nekim sistemima, uzdizanje duše je praćeno abdestima koji je, već oslobođenu od materijalnog tela, čiste od onečišćenja materijalnog sveta (Prot. NHC XIII 1. 45. 14-20; 48. 15-35) . Kupka za čišćenje može upotpuniti ovaj put i poslužiti kao obred inicijacije u carstvo svjetlosti (Zostr. NHC VIII 1. 6. 8-7. 20).

Različiti gnostički sistemi definišu posthumnu sudbinu onih koji nisu postigli „znanje“ na različite načine: ili su predodređeni za uništenje (Hipp. Refut. VI 32.9), ili čekaju odluku svoje sudbine u mukama na posljednjem sudu (Thomas Atl.NHC II 7.142.27 -143.7), ili se ponovo vraćaju u tijela dok ne steknu istinsko “znanje” (ApIn. NHC II 1. 26. 35-27. 30).

Ideje o uskrsnuću mrtvih u Grčkoj nemaju direktnu vezu sa eshatološkim događajima. Zbog dualizma ideja o tjelesnom uskrsnuću je nekarakteristična za G.: stvoreni svijet i materijalno tijelo koje mu pripada su predodređeni za sud i uništenje. Stoga se vaskrsenje u gnostičkim tekstovima shvaća kao buđenje duše iz sna neznanja u „znanje“, izvršeno pod uticajem „poziva“ spasitelja i kao rezultat samospoznaje (usp. 1 Kor. 15,12; 2 Tim 2,18), kao i postizanje skrivenog u čoveku, „čestice svetlosti“ njenog prvobitnog stanja nakon njenog „oslobođenja“ iz materijalnog tela. Oba događaja se mogu shvatiti kao etape jednog procesa čiji početak implicira njegov završetak (Reg. NHC I 4. 45. 29-46. 5; 48. 31-49. 16).

Eshatologija

Učenje gnostičkih sistema o konačnoj sudbini sveta pretpostavlja ideju istorije kao linearnog procesa sa određenim početkom i krajem. Smisao priče je postepeno nadopunjavanje nedostatka Plyroma u procesu vraćanja njegovih čestica rasutih u materijalnom svijetu. Povratkom posljednje čestice dostojne povratka u Pleromu i eliminacijom mješavine svjetla i tame koja je nastala kao rezultat stvaranja svijeta, historija gubi smisao, a dolazi kraj stvorenog svijeta. Dakle, najnoviji događaji predstavljaju konačno odvajanje kraljevstva svjetlosti od materijalnog svijeta zla i tame.

Opsežne eshatološke slike su rijetke u gnostičkim tekstovima. Najpotpunije su predstavljeni u pojedinim raspravama iz biblioteke Nag Hammadi (na primjer, Porijeklo svijeta. NHC II 5. 126. 4-127. 15; Misao. NHC VI 4. 43. 29-47. 8; Prot. NHC XIII 1. 43. 4-44. 10). Opća slika eshatoloških ideja gnostika također se rekonstruira na osnovu pojedinačnih eshatoloških iskaza i motiva koji se nalaze u vezi s raspravama o usponu duše u Pleromu ili pojavi spasitelja u svijetu itd. Prilikom opisa nedavni događaji, gnostički sistemi po pravilu pominju spasenje poslednjih preostalih u svetu pravednih „čestica svetlosti“, o konačnoj sudbini (uništenju ili delimičnom opravdanju) sila koje vladaju svetom i o završetku ili konačnom uništavanje materije (Iren. Adv. haer. I 6. 1-2; 7. 1; Trakt. NHC I 5 126.28-138.25).

Izvor: Völker W. Quellen zur Geschichte der christl. Gnoza. Tüb., 1932; Foerster W. Gnosis: Izbor gnostičkih tekstova / Engl. transl. ed. od R. McL. Wilson. Oxf., 1972. Vol. 1: Patristički dokazi; Vol. 2: Koptski i Mandejski izvori. 1974; The Facsimile ed. Kodeksa Nag Hammadija / Publ. pod pokroviteljstvom Dep. antikviteta Arapske Republike Egipat. Leiden, 1977-1984. Vol. 1-13; Böhlig A., Wisse F., ur. Kodeksi Nag Hammadija III, 2 i IV, 2: Jevanđelje Egipćana: (Sveta knjiga Velikog nevidljivog duha). Leiden, 1975. (NHS; 4); Schmidt C., ur. Jeuove knjige i nenaslovljeni tekst u Bruceovom kodeksu / Transl. i ne. V. MacDermot. Leiden, 1978. (NHS; 13); idem. Pistis Sophia / Transl. i ne. V. MacDermot. Leiden, 1978. (NHS; 9); Parrott D. M., ur. Kodeksi Nag Hammadija V, 2-5 i VI sa papirusom Berolinensis 8502, 1 i 4. Leiden, 1979. (NHS; 11); Barnes J. W. B. e. a.,ed. Kodeksi Nag Hammadija: grčki i koptski papirusi iz kartona korica. Leiden, 1981. (NHS; 16); Pearson B. A., ur. Kodeksi Nag Hammadija IX i X. Leiden, 1981. (NHS; 15); Grant R. M. Gnosticizam: Izvorna knjiga jeretičkih spisa iz ranog hrišćanskog perioda. N.Y., 1982; Emmel S., ur. Kodeks Nag Hammadija III,5: Dijalog Spasitelja. Leiden, 1984. (NHS; 26); Attridge H., ur. Kodeks Nag Hammadija I (The Jung Codex): Uvod, tekstovi, prijevod, indeksi. Leiden, 1985. (NHS; 22); idem. Kodeks Nag Hammadija I (Jungov kodeks): Ne. Leiden, 1985. (NHS; 23); Layton B., ur. Kodeks Nag Hammadija II, 2-7: Zajedno sa XIII, 2*, Brit. Lib. Or. 4926(1), i P. OXY. 1, 654, 655. Vol. 1: Jevanđelje po Tomi, Jevanđelje po Filipu, Ipostas Arhontova i Indeksi. Leiden, 1989. (NHS; 20); idem. Vol. 2: O poreklu svijeta, Ekspozicijski traktat o duši, Knjiga Tome Pretendenta. Leiden, 1989. (NHS; 21); Hedrick C. W. Kodeksi Nag Hammadija XI, XII, XIII. Leiden, 1990. (NHS; 28); Parrott D. M. Kodeksi Nag Hammadija III, 3-4 i V, 1: Papyrus Berolinensis 8502,3 i Oxyrhynchus Papyrus 1081: Eugnostos i Sofija Isusa Krista. Leiden, 1991. (NHS; 27); Sieber J. H., ur. Kodeksi Nag Hammadija VIII. Leiden, 1991. (NHS; 31); Simonetti M., ur. Testi gnostici in lingua greca e latina. Vincenza, 1993; Waldstein M., ur. Jovanov apokrifon: Sinopsis Kodeksa Nag Hamadija II, 1, III, 1 i IV, 1 sa BG 8502.2 / Griech., kopt., dt. Leiden, 1995. (NHMS; 33); Wisse F., Pearson B. A., ur. Nag Hammadi Kodeksi VII. Leiden, 1996. (NHMS; 30); Elanskaya A. I . Mudrost Isusa Hrista: apokrif. razgovori između Isusa i njegovih učenika. Sankt Peterburg, 2004; Četverukhin A. SA . Spisi gnostika u Berlinskom koptskom papirusu 8502: Trans. s njim. and Copt. Sankt Peterburg, 2004.

Lit.: Harnack A. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Tüb., 1885. Bd. 1; idem. Markion: Das Evangelium vom Fremden Gott. Lpz., 1921; Bousset W. Hauptprobleme der Gnosis. Gött., 1907. (FRLANT; 10); Posnov M. E. Gnosticizam 2. vek. i Hristova pobeda. Crkve iznad njega. K., 1917; Reitzenstein R. Das iranische Erlösungsmysterium: Religionsgeschichtliche Untersuchungen. Bonn, 1921; Bainton R. Bazilidijanska hronologija i novozavjetna tumačenja // JBL. 1923. Vol. 42. P. 83-134; Horfner Th. Das Diagram der Ophianer // Charisteria: A. Rzach z. 80. Geburtstag. Reichenberg, 1930. S. 86-98; Burkitt F. C. Crkva i Gnoza. Camb., 1932; Sagnard F.-M. La Gnose Valentinienne et le témoignage de St. Irénée. P., 1947; Quispel G. Gnosis als Weltreligion. Cirih, 1951; idem. Valentinus de gnosticus en zijn Evangelie der waarheid. Amst., 20032; Bultmann R. Theologie des NT. Tüb., 19532; Colpe C. Die religionsgesch. Schule: Darst. u. Kritik ihres Bildes vom gnostischen Erlösermythus. Gott., 1961; idem. Gnoza II (Gnostizizam) // RAC. 1981. Bd. 11. S. 537-659; Schenke H.-M. Der Gott "Mensch" in der Gnosis: ein religionsgesch. Beitr. z. Diskusija über d. paulinische Anschauung v. der Kirche als Leib Christi. Gott., 1962; Frickel J. Die “Apophasis Megale” u Hippolytovom Refutatio (VI 9-18): Eine Paraphrase z. Apophasis Simons, R., 1968; Yamauchi E. Pre-hrišćanski gnosticizam: Pregled predloženih dokaza. L., 1973; Nautin; Nautin; Les fragments de Basilide sur la souffrance et leur interprétations par Clément d"Alexandrie et Origène // Mélanges d"histoire des religions offers à H.-Ch. Puech. P., 1974. P. 398-403; Koschorke K. Die Polem der Gnostiker gegen das kirchliche Christentum, Leiden, 1978. (NHS; 12); Trofimova M. K. Historijska i filozofska pitanja gnosticizma. M., 1979; Colloque International sur les Textes de Nag Hammadi. Québec, 25-19. B. Barc, Québec, 1981; Berger K. Gnosis/Gnostizismus I // TRE. 1984. Bd. 13. S. 519-535; Mühlenberg E. Gnosis/Gnostizismus II // Ibid. S. 535 -548; Böhlig A Gnosis und Synkretismus, Tüb., 1989. Tl. 1-2 (WUNT; 47-48); Filoramo G. Istorija gnosticizma, Oxf., 1990; Pétrement S. Odvojeni Bog: Kršćansko porijeklo gnosticizma, San Francisco, 1990; Rudolph K. Die Gnosis: Wesen und Geschichte einer spätantiken Religion. Gott., 19903; idem. Gnosis und spätantike Religionsgeschichte. Leiden, 1996. (NHMS; 42); Hosroev A. L. Aleksandrijsko kršćanstvo prema tekstovima iz Nag Hammadija. M., 1991; aka. Iz povijesti ranog kršćanstva u Egiptu: na materijalu Kopta. b-ki iz Nag Hammadija. M., 1997; Alan B. Marcion. Marcioniten // TRE. 1992. Bd. 22. S. 89-101; Strutwolf H. Gnosis als System: Zur Rezeption der valentinianischen Gnosis bei Origenes. Gott., 1993; Deutsch N. Gnostička mašta: gnosticizam, mandeizam i merkaba misticizam. Leiden, 1995; Logan A. Gnostička istina i hrišćanska hereza: Studija istorije gnosticizma. Edinb., 1996; Williams M. A. Ponovno promišljanje gnosticizma: Argument za ukidanje sumnjive kategorije. Princeton, 1996; Jonas G. gnosticizam. Sankt Peterburg, 1998; Harris J. G. Gnosticizam: vjerovanja i prakse. Brighton; Portland, 1999; Broek R., van den, Heertum C., van. Od Poimandresa do Jacoba Böhmea: Gnoza, hermetizam i kršćanska tradicija. Amst.; Leiden, 2000; Turner J. D., Majercik R. D., ur. Gnosticizam i kasniji platonizam: teme, figure i tekstovi. Atlanta, 2000; La gnose, une question philosophique: Actes du Colloque “Phénoménologie, gnose, métaphysique”, 16-17 okt. 1997, Pariz-IV-Sorbona / Éd. N. Depraz e. a. P., 2000; Lancellotti M. G. Naaseni: gnostički identitet među judaizmom, kršćanstvom, klasičnim i drevnim bliskoistočnim tradicijama. Munster, 2000; Markschies Chr. Die Gnosis. Münch., 2001; Tröger K.-W. Die Gnosis: Heilslehre und Ketzerglaube. Freiburg i. Br., 2001; O"Regan C. Gnostički povratak u modernost. Albany, 2001; Trevijano Etcheverria R. La Biblia en el cristianismo antiguo: Prenicenos, gnósticos, apócrifos. Estella, 2001; Esotérisme, gnoses (?) imaginaire Falangies Falangique offers à / Ed. Paderborn e.a., 2002; Tekstovi Nag Hammadija u istoriji religija: Proc. Intern. Conf. na Kraljevskoj akademiji nauka i književnosti u Kopenhagenu, 19.-24. septembra 1995.: Povodom 50. godišnjica otkrića Nag Hammadija / Ed. S. Giversen. Kopenhagen, 2002.; Haar S. Simon Magus: Prvi gnostik? B., 2003.; Hofrichter P. L. Logoslied, Gnosis und Neues Testament. Hildesheim e. 20 a.3; Selbstdefinition des Christentums: Ein systemtheoretischer Zugang z.frühchristl.Ausgrenzung d.Gnosis.Freiburg i. Br. e. a., 2003; Kralj K. L. Šta je gnosticizam? Camb., 2003; Heimerl Th. Das Wort gewordene Fleisch: Die Textualisierung des Körpers in Patristik, Gnosis und Manichäismus. Fr./M., 2003; Oonuki T. Heil und Erlösung: Stud. z. Neuen Testament u. z. Gnoza. Tüb., 2004; Pearson B. A. Gnosticizam i kršćanstvo u rimskom i koptskom Egiptu. N.Y., 2004; Rječnik gnoze (?) Zapadnog ezoterizma / Ed. W. J. Hanegraaff. Leiden, 2005. 2 vol.; Grypeou E. Das vollkommene Pascha: Gnostische Bibelexegese u. Ethik. Wiesbaden, 2005; Scopello M. Femme, gnose et manichéisme: De l "espace mythique au territoire du réel. Leiden, 2005. (NHMS; 53); Mastrocinque A. Od jevrejske magije do gnosticizma. Tüb., 2005.

A. V. Ponomarev

Božanska služba

Budući da je G. prilično heterogena pojava, nemoguće je govoriti o jednom gnostičkom tipu bogosluženja ili liturgijskoj teologiji gnostika. Poznato je da je među gnosticima bilo onih koji su potpuno odbacili upotrebu materijalnih supstanci i rituala za postizanje spasenja. Tako se u nekim raspravama iz Nag Hammadija krštenje u vodi potpuno odbacuje i naziva se „nečistim, mračnim, varljivim, besplodnim i destruktivnim“ (ParSim. NHC VII 1. 36. 25 ff.; up.: St. NHC IX 3.). 69. 7 i dalje). Samo se sticanje znanja smatralo neophodnim (Iren. Adv. haer. I 21.4). Ipak, gnostičke rasprave i svjedočanstva crkvenih otaca sadrže mnoge naznake postojanja različitih liturgijskih praksi među određenim grupama gnostika. Smatra se da su izvori ovih praksi, s jedne strane, grčko-rimski obredi. misterijski kultovi itd. - crkvene službe. IN U poslednje vreme Neki istraživači pokušavaju pronaći vezu između gnostičkih rituala i intertestamentalnog apokalipticizma (DeConick. 2001).

U gnostičkim delima postoje tekstovi ličnih i zajedničkih molitava (na primer: MPaul. NHC I 1; Mol. NHC VI 7. 63. 33-65. 7; pokajnička molitva u: ToD. NHC II 6. 135. 8-15 ), liturgijske formule (Iren. Adv. haer. I 21. 3) i napjevi (Hipp. Refut. V 6. 5; 10. 2; VI 37. 7).

Apokrifno Jevanđelje po Filipu (NHC II 3), čije je učenje blisko učenju Valentinijana, sadrži spisak sakramenata koji su vjerovatno postojali među gnosticima: „Gospod je [stvorio] sve u tajnosti (μυστήριον): krštenje (βάπτισμα ), pomazanje (χρῖσμα), euharistija (εὐχαριστία), pomirenje (ἀπολύτρωσις) i svadbena odaja (νυμφών)” (NHC II 3 67. 27-30). Ovaj slijed sakramenata objašnjava se njihovim značajem za spasenje i simbolički se tumači kao napredovanje sa dvora. Jerusalimski hram u Svetinju nad svetinjama, od najnižeg stepena inicijacije do najvišeg. Značenje prva 3 sakramenta je veoma blisko pravoslavnom. učenja, što vjerovatno ukazuje na porijeklo ove jeresi iz crkvene sredine. Na primjer, krštenje je slika umiranja i uskrsnuća; potreba za njegovim prihvatanjem povezana je sa Padom (“preljuba”); kaže se da sam Bog krsti, koji se zbog toga naziva Bojilac (NHC II 3. 61. 13; up.: 63. 25-30: igra riječi - grčki βάπτω znači „uroniti“ i „bojiti“); krštena osoba dobija dar Duha Svetoga i priliku da stekne vječni život(ali među ostalim gnosticima, prema svjedočanstvu mučenika Ireneja, samo oproštenje grijeha (Iren. Adv. haer. 1. 21. 1), a neki su spojili krštenje i miropomazanje izlivanjem ulja pomiješanog s vodom na glavu osoba koja se krsti (Iren. Adv. haer. I 21. 4).

Evanđelje po Filipu odražava ono što je rečeno o gnostičkom štovanju sv. očevi. Puno dodatnih informacija pruža schmch. Irinej: o slavljenju Euharistije među Markozijancima (Iren. Adv. haer. I 13, 2), o upotrebi svijeta u sakramentu pomirenja (Ibid. 21, 3), o značenju sakramenta svadbena komora (Ibid. I 13. 3), i tako dalje.

Gnostici su zadržali praksu glosolalije duže nego u crkvenom bogosluženju (Iren. Adv. haer. I 13. 3). Besmislene riječi koje podsjećaju na „govorenje u jezicima“ pojavljuju se u brojnim gnostičkim raspravama (Faith Prem. 142; Zostr. NHC VIII 1. 127. 1-5), iako se njihova pojava može povezati i sa magijskim obredima. Pitanje očuvanja elemenata liturgijske tradicije gnostika u praksi Mandejaca ostaje diskutabilno.

Lit.: Fendt L. Gnostische Mysterien: Ein Beitr. z. Geschichte des christl. Gottesdienstes. Münch., 1922; Grant M. Misterij braka u Evanđelju po Filipu // VChr. 1961. Vol. 15. P. 129-140; Gaffron H. G. Studien zum koptischen Philippusevangelium mit besonderer Berücksichtigung der Sakramente: Diss. Bonn, 1969; Segelberg E. Molitva među gnosticima?: Dokazi nekih Nag Hammadi dokumenata // Gnosis and Gnosticism: Papers... 8th Intern. Konf. na Patristic Stud. (Oxf., sept. 1979) / Ed. M. Krause. Leiden, 1977, 1981. P. 55-89. (NHS; 8, 17); Claude P. Les trois stèles de Seth: Hymne gnostique à la Triade. Québec, 1983. (BCNH; 8); Sevrin J. M. Le dossier baptismal séthien. Québec, 1986. (BCNH; 2); L ü demann G., Janssen M. Potisnute molitve: gnostička duhovnost u ranom kršćanstvu. L., 1998; Dubois J.-D. Les pratiques eucharistiques des gnostiques valentiniens // Nourriture et repas dans les milleux juifs et chrétiens de l'antiquité: Mélanges offers au Ch. Perrot. P., 1999. P. 255-266. (Lectio divina; 178. A); D. Istinske misterije: Sakramentalizam u Evanđelju po Filipu // VChr 2001. Vol 55. P. 225-261.

A. A. Tkačenko