Gdje počinje novi savez? Na kom jeziku su napisane knjige Novog zaveta?
Kada govorimo o pristupu tumačenju Novog zavjeta (NZ), pitanje jezika kojim su napisana jevanđelja i apostolske poslanice vrlo je ozbiljno i ključno. Očigledna činjenica je da je danas do nas stiglo nekoliko hiljada drevnih novozavjetnih rukopisa. Svi su upisani grčki. Međutim, glavno je pitanje na kom su grčkom jeziku napisane. Drugim riječima, da li je NZ napisan istim jezikom na kojem su pisali grčki filozofi Platon, Aristotel i drugi? Nažalost, postoje tri suprotstavljenih stavova na ovaj problem. Pogledajmo svaki od njih po istorijskom redu.
Radujte se i veselite se, jer je vaša nagrada obilna na nebesima
Ne brinite za svoj život, šta ćete jesti, ili svoje tijelo, šta čekate? Jer svi ljudi traže ovaj mir; I tvoj otac, treba ti. Ali tražite svoje kraljevstvo, i ovo će vam se dodati. Šta je prokleto u Novom zavjetu?
Ako neko ne voli Gospoda, neka je proklet
Ako neko propovijeda drugačije evanđelje, neka je proklet. Svi koji se oslanjaju na djela zakona su pod prokletstvom. Obećanja blagoslova i materijalne kletve su u suprotnosti sa Pravilom 2 → tekst bez konteksta; i Pravilo 4 → čitaj paralelne tekstove. Gdje staviti desetinu?1. Tradicionalna crkva.
Prema tradicionalnom shvaćanju i istočnog pravoslavlja i zapadnog katolicizma prvog milenijuma, jezik Novog zavjeta smatran je vizantijskim dijalektom grčkog. I to nije iznenađujuće, jer većina ranih očeva hrišćanska crkva govorili su upravo tim jezikom, pošto su i sami bili iz Vizantije. Do danas u Pravoslavne bogoslovije studenti koji izučavaju novopečeni grčki uče se specifičnom izgovoru koji je karakterističan za Vizantiju u 4.-7. veku.
U žitnicu da budem u mom domu
Crkva, prema novom savezu, nije zgrada, već zajednica. Duhovni hram je tijelo svakog novorođenog kršćanina. Danas su hram i sveštenstvo novi, rođeni od vode i Svetog Duha. Više nema žitnica ili levita koji imaju pravo da skupljaju desetinu. S druge strane, od siročadi i udovica se traži individualna briga nego po Mojsijevom zakonu. Dakle, desetina se ne može donositi u hram, za hram koji danas ne postoji Mojsijev zakon.
Svi narodi će te zvati srećnim jer ćeš biti šarmantna zemlja
Gledanje na skupštinsku crkvu kao na žitnicu i na kapelu kao na hram predstavlja kršenje pravila 1 → pročitajte šta je napisano; i Pravilo 3 → Prvo, doslovno značenje. Da li je Crkva jedan narod koji živi u određenoj zemlji? Ova izjava se ne može odnositi na Crkvu, jer Crkva nije poseban narod koji živi u posebnoj državi.
Ovakav pristup razumijevanju prirode jezika ima svoje ozbiljne posljedice. Vizantijski grčki je derivat klasičnog grčkog jezika kojim su pisali filozofi. Shodno tome, u tradicionalnoj crkvenoj egzegezi, kada se analizira značenje pojedinih novozavjetnih riječi, prevladavaju ideje preuzete iz klasičnih filozofskih kategorija. Tako se, na primjer, riječ “logos” iz prvog poglavlja Jevanđelja po Jovanu (“U početku bješe Riječ...”) u tradicionalnom kršćanstvu doživljava kroz prizmu koncepata Platonovog Logosa – transcendentnog, bezlični, apstraktni tvorac univerzuma. A riječi “psukhe” i “pneuma” prevedene u Sinodalnoj Bibliji kao “duša” i “duh” tumače se kroz prizmu stoičkih ideja o suprotnosti između tjelesnog i duhovnog principa u čovjeku.
Ovaj odlomak ima jasno doslovno značenje i ne treba ga tumačiti figurativno. Princip 3 → Prvo doslovno značenje, a zatim kao alegorija. Nigdje u Novom zavjetu ne možemo naći nalog za desetinu. Apostoli koji su se sastajali u Jerusalimu morali su odlučiti koje elemente Mojsijevog zakona treba pridržavati Novozavjetna crkva.
Jer smo čuli da su neki od nas prekršili vašu doktrinu i uznemirili vaše duše bez našeg autoriteta. Jer mi imamo Duha Svetoga i nećemo vam stavljati nikakav teret osim potrebnih stvari: da se uzdržavate od mesa žrtvovanog idolima, od krvi, od onoga što je zadavljeno i od bluda. Ako ih se pridržavate, uspjet ćete.
Glavni problem s ovim pristupom je što se ispostavilo da je tekst Novog zavjeta potpuno odvojen od svojih autora, Isusovih učenika, koji su bili Židovi. Apostoli nisu imali obrazovanje na tom polju grčka filozofija, i stoga nije imao pojma o tome filozofskim terminima i kategorije koje se koriste u klasičnoj grčkoj filozofiji. Talmudska rasprava Menachot citira riječi jednog od tanaitskih mudraca, rabina Ishmaela, koji odgovara na pitanje svog nećaka, koji želi da nauči svog sina grčkoj mudrosti. Rabin Ishmael kaže da otac može podučavati svog sina grčkoj filozofiji u bilo koje vrijeme, ali ne danju ili noću, jer, prema onome što piše u prvom psalmu, pravednik dan i noć meditira o Tori, pa stoga , studira filozofiju od nema vremena.
Ovdje vidimo da odluka o ovim pitanjima nije bila odluka apostola, već odluka Svetog Duha koju su donijeli apostoli; A ova poslastica ovdje ne postoji. U Poslanici Hebrejima čitamo da samo Leviti imaju pravo da primaju desetinu kao dio sistema žrtvenog hrama. Novi zavjet, umjesto obaveze davanja desetine, uvodi zapovijest da se pokazuje samilost prema siromašnim kršćanima, siročadi i udovicama u nevolji i to naziva čistom i neokaljanom pobožnošću pred Bogom.
Novi zavjet je podigao ljestvicu po ovom pitanju, rekavši da je sada sve što imamo Gospod, i da ga više ne treba sakupljati niti trošiti na tjelesne želje, već da sav višak treba iskoristiti za nadoknadu nedostataka siromašne braće u vjera i za sve ostale su dobar cilj. Ne bi svi trebali plaćati 10% crkvi, već da bogatiji kršćani izjednače siromašnije kršćane.
Takav pristup razumijevanju porijekla novozavjetnog jezika postavlja nepremostivi zid razdvajanja između “grčkog” Novog zavjeta i “židovskog” Starog zavjeta, u stvari čineći kršćanstvo potpuno novom religijom koja nema ništa zajedničko s Izraelom i njegovim Bogom. . Ova vizija apsolutno odražava dugogodišnje kontradikcije između dvoje različitim svetovima: helenistički i jevrejski. Poreklo helenističkog mentaliteta sa njegovom religijom, kulturom, konceptima i filozofskim aparatom može se jasno pratiti u civilizaciji. Drevni Egipat. Helenizam, koji do danas preovladava u svjetskom obrazovnom sistemu, nastao je kao rezultat zauzimanja Bliskog istoka od strane Aleksandra Velikog u 3. vijeku prije nove ere, i konačno potisnuo drevnu semitsku civilizaciju koja je tamo postojala od 3. milenijuma prije nove ere. .
Poenta nije u tome da su drugi oslobođeni tereta, već od jednakosti. Neka vaš višak nadoknadi njihov nedostatak, tako da će njihov višak poslužiti da pokrije vaše nedostatke, da bude jednakost, kao što je napisano: Ko je mnogo skupio nije imao mnogo, a malo nije dovoljno. I Bog vam može dati obilje milosti, tako da imate obilje svih dobara, jer onaj koji velikodušno dijeli i daje siromašnima, proizvodi vječnu pravednost. Jer svi proroci i zakon prorokovaše do Jovana, kraj zakona postade Hristos, tako da svi koji veruju. Isus nije došao da ukine zakon, već da ga ispuni, jer je nakon Isusove smrti i uskrsnuća stupio na snagu Novi savez, sklopljen krvlju Novog saveza.
Biblijski hebrejski i carski aramejski, jezici Starog zavjeta, spadaju među najraširenije semitske jezike. Zapravo, od samog početka, knjige Sveto pismo nastali ne u helenističkom grčkom, već u semitskom kulturno-istorijskom okruženju. Štaviše, i Tora i proročke knjige TANAKH-a napisane su mnogo prije Platona i Aristotela, mnogo prije nego što je formiran grčki filozofski aparat. Zato se filozofija sa svojim pristupima, metodama i aparaturom ne može koristiti za tumačenje biblijskih istina i koncepata. Osim toga, filozofski sistem razumijevanja svijeta apsolutno je stran semitskom mentalitetu.
Zapamtite da je Gospod Isus, kao Jevrejin, bio podvrgnut zahtevima Mojsijevog zakona, koji je on sam uspostavio tokom svog života. Zato je rekao da ne namjerava da delegitimizira čak ni "pravo" zakona, kao ni desetinu, koja je tada bila usko povezana s pravilima hramskog sistema i bila jedini izvor podrške levitima.
Međutim, od samog početka bili su samo. Duhovni zakoni su vječni, ali pravila hrama nisu uvedena sve dok nije uveden Novi savez. Red desetine nije bio duhovni zakon, već vanjski, hramski i porezni zakon, koji je u to vrijeme izgubio smisao.
Zato je gledanje na tumačenje Novog zavjeta kroz prizmu filozofskih pristupa i metoda, zasnovano samo na činjenici da je grčki jezik korišten pri pisanju NZ, u osnovi netačno. Promovirajući slične hermeneutičke principe, Oci ranoj crkvi prvo, pretvorili su kršćanstvo u “kršteno” paganstvo; drugo, uveli su vanzemaljske, nebiblijske doktrine u kršćanstvo.
Hristos je, kao prvosveštenik budućnosti, ušao u veliko i savršeno svetište, ne ljudskom rukom izgrađenog sveta, ne ovog budućeg sveta. Jednom za svagda - ne krvlju jaraca i bikova, već svojom krvlju, ostvarivši večno iskupljenje i sjedinjenje u Njemu, u jednu celinu ono što je na nebu sa onim što je na zemlji.
Teško vama, učenjaci i fariseji, jer dajete desetinu od nane, kopra i kima, a zanemarujete ono što je važnije u zakonu istine, milosrđa i vjernosti. To se moralo uraditi i nije se moglo zanemariti. Slijepi vodiči! Procijedit ćete komarca i progutati kamilu. U svjetlu Novog zavjeta, ovo je vrlo važan stih jer se, suprotno naizgled, ne govori o desetini, već o potrebi držanja vječnih duhovnih zakona. Gospodin Isus ovdje pokazuje licemjerje farizeja ukazujući na njihove ekscese u takvim trivijalnim stvarima kao što su desetina čak i mente i kopra i ne poštujući temeljna duhovna načela pravde, milosrđa i vjernosti Bogu.
2. Protestantski pogled
Već u zoru razvoja filologije biblijskih jezika, istraživačima je postalo jasno da se grčki jezik novog zavjeta značajno razlikuje od klasičnog grčkog. Zbog toga je u protestantskoj egzegezi uvijek postojao konsenzus da je jezik Novog zavjeta koine, dijalekt grčkog.
Istorijski dokazi upućuju na to da je dijalekt koine bio vrsta slenga koji je razvijen u multinacionalnoj vojsci Aleksandra Velikog. Drugim riječima, bio je to pojednostavljeni, narodni oblik grčkog. Slične lingvističke pojave javljaju se i u naše vrijeme. Tako je pod uticajem kolonizacije nastao kreolski dijalekt, dijalekt francuskog jezika kojim se govorilo u francuskim kolonijama. Kreolski je zapravo pojednostavljeni oblik osnovnog francuskog s dodatkom lokalnih, uglavnom afričkih riječi, idioma i gramatičkih struktura. Slični jezici su pidgin, zasnovan na engleskom, i Papiemento, zasnovan na holandskom.
Na drugom mjestu, ali u istom kontekstu, Isus govori farizejima. Fariseji su sebe smatrali pravednima jer su čak bili obučeni u mentu i kopar. Isus uči da osjećaj samopouzdanja briše pravo stanje duha. Princip 2 → Tekst bez konteksta je prijedlog – omogućava vam da pročitate Isusovu izjavu u skladu sa njenim kontekstom i pokazuje da je desetina samo ilustracija i da samo zato što Isus nešto kaže ne znači da to podržava! Kontekst ovog odlomka je izostavljanje važnih stvari za sporedna pitanja i o grešnosti Božje samopravednosti i zadovoljenju njegovih vlastitih postupaka, koje karakteriziraju farizeji.
Posmatrajući ove moderne lingvističke fenomene, može se uočiti jedna od glavnih poteškoća koja se može pojaviti kod protestantskih biblijskih egzegeta. Činjenica je da su kreolski i kreolski, ispostavilo se, različiti. Kreolski dijalekt kojim govore stanovnici Haitija potpuno je drugačiji od kreolskog dijalekta koji se koristio u zemljama bivše Francuske Afrike. I ako u slučaju kreolskog, pidžina ili papiementa, filolozi mogu analizirati ove priloge i podijeliti ih u podgrupe ovisno o području i stanovništvu koje ih govori, onda se u odnosu na grčki koine takva analiza i podjela ne provodi. Stoga se vrlo često nailazi na protestantske egzegetske komentare u kojima se jedan ili drugi novozavjetni pojam objašnjava grčkim riječima koje se koriste negdje u Rimu ili Atini.
Kada se Abraham vratio iz pobjede nad Kedorlaomerom i kraljevima koji su bili s njim, izašao je u susret kralju Sodome u kraljevskoj dolini Sabe. Melkisedek, kralj Salema, doneo je hleb i vino. I bio je svećenik Boga Svevišnjega. I blagoslovi ga govoreći: Blagoslovljen bio Abram od Boga Svevišnjega, stvoritelja neba i zemlje. Neka je blagosloven Bog Svevišnji, koji je predao Tvoje neprijatelje u Tvoje ruke. I Abram mu je dao desetinu svega.
Ovo je Melkisedek, kralj Salema, svećenik Boga Svevišnjega, koji je došao u susret Abrahamu kada se vratio iz uništenja kraljeva i blagoslovio ga, a Abraham mu je dao sve desetine. Prvo se naziva kraljem pravde, zatim kraljem Salema, kraljem mira. Bez oca, bez majke, bez pedigrea, bez početka dana i kraja života, ali kao Sin Božiji ostaje sveštenik zauvek. Pogledajte kako je ovo sjajno, čak i kome je čak i patrijarh Abraham dao desetinu od najboljeg plijena.
Problemi s ovim pristupom postaju očigledni kada se analizira Septuaginta, grčki prijevod Tore za koji se vjeruje da je napisan na grčkom jeziku koine. Istraživači ovog prijevoda pronašli su tamo mnoge riječi koje nisu karakteristične za dijalekt koine i uopće ne postoje u grčkom jeziku. Nakon detaljnijeg pregleda, uočeno je da su ove nove, neobične riječi, poput "agape/ljubav" zapravo tragovi ili derivati hebrejskih ili aramejskih riječi. Činjenica je da u grčkom jeziku mnogi biblijski pojmovi jednostavno nedostaju, pa stoga riječi koje bi mogle prenijeti ove koncepte ne postoje. Tako su prevodioci Septuaginte morali da se bave stvaranjem reči.
Postoji li red trajne desetine uveden dodjelom Mojsijevog reda? Prije svega, Abrahamu nije naređeno da daje desetinu od svojih usjeva i stoke. Nigdje ne čitamo da se takva desetina vrši na regularan način jer se Melkisedek sastao samo jednom.
Drugo, Abraham je dao Melhisedeku desetinu ratnog plijena. Desetina zakona se odnosi na useve i stoku, a ne na plen. Treće, Abraham je dobrovoljno počastio Melhisedeka desetinom, priznajući njegovu superiornost. Jakov se takođe dobrovoljno zavetovao pred Gospodom, izjavljujući da će dati desetinu na sve što dobije od njega. To niko ranije nije radio jer Bog to u to vrijeme nije zahtijevao.
Ako je problem hebraizama (hebrejske riječi i fraze) u grčkoj Septuaginti dobro poznat protestantskim egzegetima, onda tradicionalni protestantizam iz nekog razloga ne obraća pažnju na postojanje hebraizama u Novom zavjetu u tradicionalnom protestantizmu. U stvari, pristup problemu novozavetnog jezika u tradicionalnom protestantizmu ne razlikuje se mnogo od pristupa dominantnog u patrističkoj književnosti. U vrijeme kada se crkveni oci okreću grčkom kako bi protumačili pojmove i koncepte Novog zavjeta filozofske kategorije, protestantski evangelistički naučnici se često oslanjaju na koncepte koji se koriste u grčkim govornim područjima Rimskog carstva kada tumače riječi Novog zavjeta.
Pisac Poslanice Hebrejima piše o desetini kako bi pokazao da je Melhisedek bio veći od Abrahama. Činjenica je, neosporno, da se uvijek prima manje nego više blagoslova. Zatim čitamo o Hristu kao svešteniku u Melhisedekovom redu. Kroz to dolazi do promjene sveštenstva, a “kada se sveštenstvo promijeni, mora doći do promjene zakona”. Isus kao Veliki Sveštenik.
Prihvatio je svjetliju službu jer je bolji savez posrednik koji je stvoren na osnovu boljih obećanja. Da prvi savez nije bio bez greške, onda ne bi bilo mjesta za drugi. Kao što smo gore spomenuli, Novi zavjet gubi smisao vanjskog prava nametnutog tek prije uvođenja novog poretka. To uključuje sve hramske uredbe i žrtve s redom desetine. Desetine Abrahamove i Jakovljeve nisu čisto historijske i ne proističu iz Mojsijevog zakona jer u to vrijeme nije postojao zakon.
Problem s ovim pristupom je u tome što grčki nije bio uobičajen govorni jezik Judeje, odakle su potekli autori jevanđelja. Ako je, na primjer, do 1. stoljeća nove ere u egipatskoj Aleksandriji lokalni koptski jezik praktički izašao iz upotrebe i istisnuo ga grčki koine, onda je u Galileji grčki dijalekt bio stran, a stanovništvo je govorilo palestinskim dijalektom aramejskog, očuvajući njihov nacionalni identitet. Zato bi bilo pogrešno zaključiti da su grčke kolokvijalne izraze koje su koristili ljudi u Aleksandriji, Aziji ili Trakiji na isti način koristili stanovnici Jerusalima koji su govorili hebrejski ili Galilejci koji su govorili aramejski. Takve pogrešne jezičke premise dovode do grešaka u egzegezi i u osnovi su tipičnih evanđeoskih doktrina, kao što je suprotnost zakona i milosti ili suprotnost novog saveza starom.
Motivacija oba patrijarha bila je čisto dobrovoljni čin slavljenja Boga u skladu sa vječnim duhovnim principom koji voli voljni darivatelj, koga Bog voli. Ako desetinu smatramo vječnim pravilom koje prevladava Mojsijev zakon, onda je to obrezanje. Bog je naredio Abrahamu da obreže sebe i sve svoje potomke, predstavljajući to kao vječnu zapovijest Izraelcima. Sljedbenici desetine, s obzirom na činjenicu da ju je Abraham dao, također bi trebali biti dosljedni u pitanju obrezivanja i svojih sinova, budući da je i Abraham to učinio.
3. Pseudomesijansko gledište ili teorija zavjere
Ove ideje uglavnom propagiraju putem interneta ljudi koji sebe nazivaju mesijanskim Jevrejima, ali u stvari često uopšte nisu Jevreji.
Njihova teorija je da su Novi zavjet napisali Isusovi učenici (koji su bili Židovi) na hebrejskom, nakon čega su “podmukli” papisti uklonili hebrejski original Novog zavjeta i zamijenili ga lažnim grčkim tekstom koji se danas koristi u biblijskim prijevodima. Glavni cilj pristalica takve teorije zavjere je zapravo vrlo uzak i specifičan. Ideje o skrivenom hebrejskom tekstu Novog zavjeta promoviraju isti ljudi koji se zalažu za univerzalnu i jednoobraznu upotrebu imena Boga od četiri slova YHVH i potpunu zabranu upotrebe riječi Gospod, Isus itd. u liturgijskoj praksi. Kao što je navedeno u našoj ranijoj studiji, Tetragramaton YHVH se ne pojavljuje u tekstu Novog zavjeta. Zato pristalice ideja o Svetom imenu, bez ikakvih drugih argumenata, kažu da je tekst NZ zamijenjen, te da navodno znaju šta je napisano u ovom „izvornom“ tekstu.
Međutim, Biblija uči da su oboje dio zavjetnog odnosa između Boga i Abrahamovog potomstva prema tijelu. U vrijeme novog rođenja, Bog nam daje svoj Duh i piše vječni zakoni U našim srcima. Tako nam omogućava da ispunimo naš zakon, koji vodi svetom životu i ljubavi prema bližnjemu.
Vi ste pozvani na slobodu, braćo; Samo pod izgovorom ove slobode ne izdajte telo, nego služite jedno drugom u ljubavi. Jer ceo zakon je sažet u ovoj jednoj reči, naime: Ljubićeš bližnjega svoga kao samoga sebe. A ako vas Duh vodi, vi više niste pod zakonom. Svaki od ostalih nosi teret i tako ispunjava Hristov zakon.
Ove ideje su potpuno apsurdne od samog početka. Prvo, Novi zavjet nije mogao biti napisan na hebrejskom jer su Isusovi učenici bili Galilejci i govorili su aramejski. Postbiblijski hebrejski u to vrijeme govorila je samo obrazovana jerusalimska elita, a Isusovi učenici očito nisu bili jedni od njih. Drugo, ne postoje apsolutno nikakvi istorijski dokazi da je aramejski original Novog zaveta ikada postojao, a kamoli da ga je iko ikada uklonio. Treće, nisu svi novozavjetni pisci bili iz Galileje ili su govorili aramejski. Konkretno, Luka, autor jednog od jevanđelja, knjige Djela apostolskih, a možda i koautor pisma Jevrejima, nije bio iz Galileje i nije govorio aramejski.
Najvažnije je da da su jevanđelja napisana na aramejskom jeziku, jednostavno ne bi stigla do publike. Čak i ako govorimo o Jevrejima, onda, prema istorijskim podacima, u prvom veku naše ere 70% Jevreja nije živelo na teritoriji Judeje i Galileje, već su bili u dijaspori.
To potvrđuje i priča zabilježena u drugom poglavlju knjige Djela apostolskih, koja potvrđuje činjenicu da Jevreji koji žive u dijaspori nisu govorili ni hebrejski ni aramejski. Tadašnja situacija nije mnogo drugačija od današnje. Iako više od pet miliona Jevreja živi u Izraelu, više od 75 odsto od 18 miliona Jevrejsko stanovništvo ljudi širom svijeta ne govore hebrejski na nivou koji im omogućava da tečno čitaju bilo koju literaturu. Na primjer, velika većina američkih Jevreja govori engleski i ima vrlo ograničeno znanje hebrejskog. Samo mali dio ortodoksnih Jevreja može tečno čitati i razumjeti TANAKH i drugu vjersku literaturu. To je priroda svake dijaspore. Stoga, ako neko danas želi da objavi neko djelo i želi da ga što više ljudi pročita, onda je najbolje da to učini na engleski jezik, koji je danas najrašireniji i najproučavaniji jezik na svijetu. U to vrijeme takav jezik je bio grčki. Bio je u vlasništvu većine Jevreja u dijaspori, kao i većine stanovnika Rimskog carstva.
Zbog toga se ni hebrejski ni aramejski nisu mogli koristiti za pisanje knjiga Novog zavjeta. Grčki je u to vrijeme bio jedini najprikladniji jezik za ispunjavanje Isusovog naloga za širenje evanđelja po "cilom svijetu" zapisano u Mateju 24:14.
4. Na kom jeziku su napisane knjige Novog zavjeta?
Iako su knjige Novog zavjeta napisane na grčkom, koji se čini da je dijalekt koine, postoji jedna važna razlika između novozavjetnog grčkog i dijalekta koine. Ne govore svi novozavjetni autori grčki koine kao svoj maternji jezik. Ovo se prvenstveno odnosi na Mateja, Jovana, Petra i Judu. Ovi apostoli su rođeni i odrasli u Galileji u ribarskim porodicama. Prije događaja koji su se dogodili za vrijeme Pedesetnice, opisanih u drugom poglavlju Djela apostolskih, njihov grčki je bio vrlo ograničen. Dobivši dar "drugih jezika", bivši ribari Iako su Galilejci stekli sposobnost pisanja na grčkom, grčki nije postao njihov maternji jezik.
Zato se grčki jezik Evanđelja po Jovanu i njegovih poslanica, kao i knjige Otkrivenja, smatra prilično jednostavnim i ne sofisticiranim. Sve je to tipično za autore koji pišu na jeziku koji im nije maternji. Zbog činjenice da u 1. veku nije bilo posebnih gramatičkih i stilskih pravila za epistolarni stil, postaje jasno zašto na mnogim mestima Jovan praktično stvara paus papir sa aramejskog jezika, doslovno prevodeći svoje misli na grčki, ne uzimajući u obzir uzeti u obzir činjenicu da su slične fraze na grčkom ne postoji. Jovan takođe vrlo često prevodi reč po reč na grčke aramejske idiome, koji se često mogu naći u rabinskoj literaturi. Bez poznavanja tradicionalnih figura govora koje rabini koriste, nemoguće je u potpunosti razumjeti fraze kao što je, na primjer, „grijeh do smrti“, koji se pojavljuje u 1. Ivanovoj. Bez znanja kako su rabini citirali starozavjetne spise, nemoguće je razumjeti knjigu Otkrivenja. A bez poznavanja rane rabinske teologije nemoguće je razumjeti suštinu sporova između Isusa i farizeja.
Poput Jovana, Matej stalno koristi aramejske citate prevedene na grčki u svom jevanđelju. Izrazi "talitha kumi" ili "eloh elohi lama shabahtani" su Isusove riječi izgovorene na aramejskom. Neki istraživači sugeriraju da je Evanđelje po Mateju izvorno napisano na aramejskom. Ima logike u ovome. Na kraju krajeva, Matthew je zapravo pisao za čitaoce koji žive u Judeji i govore aramejski. Međutim, aramejski original ovog jevanđelja nije sačuvan.
Ako neko želi da čuje Isusov govor na aramejskom, onda preporučujem starosirijski prevod Jevanđelja, nastao krajem 1. - početkom 2. veka, verovatno u Antiohiji. Sirijski (ne treba ga miješati s arapskim jezikom koji se danas govori u Sirijskoj Arapskoj Republici) je dijalekt aramejskog, vrlo blizak palestinskom aramejskom kojim govori Isus. Naravno, i stara sirijska jevanđelja i kompletan sirijski prijevod Novog zavjeta, nazvan Peshitta, prijevodi su s grčkog. Međutim, sirijski kršćani koji su živjeli na granici s Galilejom samo nekoliko desetljeća nakon završetka knjiga NZ-a dobro su razumjeli lingvistički i kulturni kontekst tog vremena, a njihov prijevod bio je prilično točan i koristan.
Međutim, ako je riječ o drugim novozavjetnim autorima, posebno o Pavlu, onda je situacija s jezikom složenija. Pavle nije živeo u Judeji, već je rođen u dijaspori, gde se govorio grčki. Međutim, unatoč činjenici da grčki nije bio strani jezik za Pavla, uvijek treba uzeti u obzir posebnosti dijalekta svojstvene Židovima iz bilo koje dijaspore. Slične pojave se mogu uočiti u trenutna situacija, kada je, na primjer, u pravoslavnom jevrejske zajednice Amerika, u kojoj svi odlično govore engleski, koristi specifične riječi i izraze koji nisu razumljivi čak ni Amerikancu koji govori engleski i nije dio ove grupe.
Postojanje posebnog jevrejskog žargona u bilo kojem jeziku objašnjava se činjenicom da određeni pojmovi, prvenstveno vezani za vjerski život i kulturu Židova, jednostavno ne postoje u jezicima čiji govornici ne ispovijedaju judaizam. Stoga Jevreji koji govore ovaj ili onaj jezik vrlo često prepravljaju riječi i izraze koji se koriste u ovom jeziku na svoj način. Dakle, u svojim poslanicama Pavle koristi grčke izraze i izraze drugačije nego što su se koristili u tradicionalnoj grčkoj paganskoj kulturi. Stoga, bez poznavanja ranog judaizma, Pavlov grčki jezik ne može se u potpunosti razumjeti.
Jedini autor koji piše na standardnom koine grčkom je Luke. Luka je rođen u porodici koja je govorila grčki, stekao je tradicionalno grčko obrazovanje i postao prozelit kao odrasla osoba. On, kao niko drugi, razumije poteškoće koje doživljava nejevrej kada dođe u kontakt sa jevrejskim kulturnim i vjerskim okruženjem. Zato Luka u svom evanđelju detaljno opisuje sve detalje židovske kulturne sredine u kojoj je Isus živio. Drugi evanđelisti jednostavno izostavljaju ove elemente, smatrajući ih očiglednim. Zato je Jevanđelje po Luki najdetaljnija Isusova biografija, a Dela apostolska je istorijski dokument koji opisuje nastanak i razvoj hrišćanstva. Čini se da u svojim spisima Luka gradi most između Jevreja koji su slijedili Mesiju i Grka koji su se pridružili judeo-kršćanstvu. Stoga, knjige Novog zavjeta, koje je napisao Luka, najlakše percipira savremeni čitalac koji je stekao obrazovanje zasnovano na helenističkom svjetonazoru. Štaviše, sa stanovišta složenosti jezika, grčki od Luke je najkompleksnija od svih novozavetnih knjiga.
Kao što se može vidjeti iz gornjih rasprava, problem jezika Novog zavjeta je složen i višestruk. Tokom mnogih vekova, hrišćanski i jevrejski proučavaoci Biblije postojali su kao u paralelni svetovi a da ne znaju ništa jedno o drugom. Tek u posljednjih nekoliko decenija egzegetski naučnici su obratili pažnju na doslovni prijevod aramejskih fraza, idioma i jevrejske terminologije u grčkom tekstu Novog zavjeta. To su omogućili akademski kontakti između kršćanskih i jevrejskih bibličara. Osnivači ovog trenda kršćanske novozavjetne egzegeze branili su svoje doktorske disertacije na jevrejskim akademskim institucijama i imali priliku proučavati rabinsku literaturu. S druge strane, mnogi jevrejski naučnici su se takođe branili i vršili naučna istraživanja na hrišćanskim univerzitetima. Konkretno, mnogi stručnjaci iz oblasti talmudskih istraživanja proučavali su sirijski jezik u kršćanskim obrazovnim institucijama, u kojima su mnogi oci istočne crkve pisali svoja djela. Ispostavilo se da je babilonski dijalekt aramejskog jezika, na kojem je napisan Babilonski Talmud, vrlo sličan sirijskom dijalektu aramejskog jezika. Stoga poznavanje sirijskog pomaže u prevođenju i razumijevanju gramatike i sintakse talmudskog teksta. Dakle, možemo vidjeti da samo kroz međusobnu saradnju između kršćanske i jevrejske nauke svaka strana može obogatiti svoja znanja u različitim oblastima historije, lingvistike i biblijskih studija.
Aleksandar Bolotnikov,
direktor istraživačkog centra Shalom,
Doktor bogoslovlja
Ko je napisao Bibliju? Pitanje koje se na prvi pogled čini apsurdnim, zapravo ima vrlo jasan odgovor. Autor svete knjige je sam Bog. A ljudi koji su snimili njegove poruke ovdje na zemlji samo su njegovi “koautori”. Jasno je da je takav odgovor prikladan samo za vjernika. Ali čak i ako to prihvatite, mnoga pitanja i dalje ostaju. Naravno, najlakši način je pretpostaviti da je Mojsijevo Petoknjižje napisao Mojsije, Knjigu Izaiju prorok Izaija, Pjesmu Solomonu kralj Solomon, i tako dalje. Ali Biblija je knjiga koja se čita nekoliko hiljada godina, ispitujući svaku riječ i svaki znak doslovno pod mikroskopom. Tokom ovog vremena nakupilo se mnogo pitanja i kontradikcija, što je zakomplikovalo doslovno razumijevanje biblijski tekst. I ovdje vjera nema nikakve veze s tim - nauka dolazi u obzir.
Knjige Ezre
Knjige koje čine hrišćanski Stari zavet i jevrejski Tanah nastale su otprilike od 13. veka pre nove ere. Išli su u vjerske zajednice u različitim spiskovima i različitim verzijama. Među jevrejskim teolozima nije bilo jednoglasnosti – ono što su jedni smatrali svetim tekstom, drugi su lako mogli proglasiti apokrifima. Takva neorganiziranost uvelike je naštetila monoteizmu koji se pojavio ne tako davno. Mnogi, nesposobni da shvate zamršenost i zamršena tumačenja knjiga Tanaha, radije su se vratili starom i poznatom paganizmu, lišenom takvih problema.
Ovo je veoma zabrinulo jevrejske sveštenike. Čovek koji je preduzeo da uspostavi red u jevrejskom Svetom pismu bio je prvosveštenik Ezra, koji je živeo u 5. veku pre nove ere. On se, zapravo, može nazvati „ocem“ judaizma. A za kršćane je on “otac” Starog zavjeta. Ezra je sakupio knjige, odredio koje izdanje treba smatrati ispravnim i počeo uvoditi zakon poslat odozgo među jevrejski narod, riječima i djelima.
Međutim, neke knjige Starog zavjeta napisane su nakon Jezdrine smrti, u periodu od 5. vijeka prije nove ere do 1. stoljeća nakon Hristovog rođenja. Prije svega, to su takozvane Makabejske knjige. Oni su klasifikovani kao " istorijskih knjiga„Biblija, jer ne govori toliko o odnosu sa Bogom, koliko o istoriji jevrejskog naroda. Međutim, oni su i dalje priznati kao sveti.
Istina, s njima su se javljali isti problemi kao i sa starim knjigama: koji tekst treba smatrati božanskim nadahnutim, a koji samo svećeničkim razmišljanjima o istoriji? Jevreji su ova pitanja shvatili tek krajem 1. veka. Na sastanku Sinedriona održanom u gradu Yavne nakon što je rimska vojska uništila glavno svetište judaizma - Jerusalimski hram, službeno je odobren jevrejski kanon. Tanah je 22 (prema drugom izvještaju - 24) knjige: Mojsijevo Petoknjižje (Tora), Knjige proroka (Neviim) i spisi izraelskih mudraca, kao i molitvena poezija (Ketuvim).
Spisak biblijskih knjiga
U 1. veku je nastala nova religija- Kršćanstvo, koje je od judaizma naslijedilo ne samo Stari zavjet (tako su se počele zvati knjige Tanaha, za razliku od Novog zavjeta koji je ljudima ostavio Isus Krist), već i sve probleme povezane s njim. Shvatite iz čega vrijedi prenijeti stara vjera u novu, a ono što je bilo najbolje ostaviti u prošlosti nije bilo tako lako. Štaviše, rani hrišćani su se upoznali sa većinom biblijskih knjiga na grčkom. A ne na hebrejskom, na kojem su prvobitno napisane. Ovo je unelo određenu dozu izobličenja i nesporazuma zbog specifičnosti prevoda.
Dok su kršćani postojali u obliku nezavisnih, raštrkanih i po pravilu tajnih zajednica, nije bilo govora ni o kakvom kanonu. Svaki đakon ili starješina sam je određivao koje će knjige čitati svom stadu. Štaviše, Isusove riječi su ih zanimale mnogo više od jevrejskog naslijeđa. Hrišćani su se konačno okupili da razumeju Stari zavet tek u 7. veku, nakon što su rešili najteže unutrašnje crkvene sporove i odlučili se za najvažnije teološke koncepte.
Na Trulskom saboru, održanom 692. godine, jerarsi istočnih crkava (koje će kasnije postati pravoslavne) pristaju da priznaju za svete 39 kanonskih knjiga (odnosno onih koje su priznavali Jevreji) i 11 nekanonskih ( one koje je odobrio Sinedrion). raznih razloga su odbijeni). Ova lista od 50 starozavetnih knjiga važi u tradicionalnom pravoslavlju do danas.
Međutim, rimski biskup (koji će nekoliko stoljeća kasnije postati poglavar Katoličke crkve) odbio je potpisati odluku Trulskog sabora. Činjenica je da je među sabornim odlukama bilo dosta onih koje su osuđivale neke običaje koje je prihvatila zapadna crkva, a odbacila istočna. Kao, na primjer, celibat svećenika ili neka pravila posta. Odbijajući da potpiše odluke sabora, poglavar rimske crkve je odbio i odobrenu listu knjiga Starog zaveta. Tako su katolici morali da žive bez kanona sve do 16. veka. Tek 1546. godine, na Tridentskom saboru, odobren je spisak koji je uključivao 46 starozavjetnih knjiga. Inače, među istočnim crkvama sporazum takođe nije dugo trajao. Mnogi od njih su kasnije revidirali kanon koji je usvojio Trulski sabor. I danas, mnogi od njih imaju spisak knjiga Starog zavjeta koji se mnogo razlikuje od onoga što je tada prihvaćeno. Na primjer, Etiopljanin pravoslavna crkva Kanon obuhvata 54 knjige.
Paralelno sa katolicima, o kanonu Starog zaveta razmišljali su i protestanti koji su se pojavili u 16. veku. U nastojanju da kršćanstvo očiste od svih nepotrebnih stvari, reformatori su vrlo kritički pristupili i jevrejskom naslijeđu. Sljedbenici Martina Luthera odlučili su da se kanonskim priznaju samo one knjige koje su sačuvane na izvornom jeziku. Oni koji su do njih došli samo u grčkim prijevodima mogu tražiti samo status apokrifa. Dakle, na protestantskom Stari zavjet samo 39 knjiga.
Što se tiče Novog zavjeta, sljedbenici Isusa Krista su se oko njega složili na mnogo organizovaniji način. Obuhvaća 27 knjiga koje su priznate od gotovo svih kršćanskih denominacija, uz izuzetno rijetke izuzetke. To su četiri jevanđelja, Djela apostolska, 21 poslanica apostola i Otkrivenje Jovana Bogoslova. Tako se ispostavilo da u Orthodox Bible naći ćete 77 knjiga, u katoličkoj - 73, au protestantskoj - 66.
Ko je napisao Stari zavet
Pošto smo se pozabavili sastavom Svetog pisma, vratimo se pitanju autorstva. Ovaj problem se prvenstveno vezuje za Petoknjižje (Postanak, Izlazak, Levitski zakonik, Brojevi, Ponovljeni zakon), koje sadrži glavne postulate vjere u Jednog Boga. Uključujući i Deset zapovesti, na kojima je izgrađen jevrejski, a potom i hrišćanski moral. Dugo vremena nije dovodila u pitanje činjenica da je ove knjige napisao lično prorok Mojsije. Jedino odstupanje od ovog tumačenja, koje su dopuštali strogi jevrejski prvosveštenici, bilo je to što je poslednjih osam stihova Ponovljenih zakona, koji govore o Mojsijevoj smrti, napisao Jošua. Neki fariseji su, međutim, insistirali da je ove redove napisao sam Mojsije, kome je poslano otkrovenje o tome kako će završiti svoje dane.
Ali što su jevrejski i hrišćanski pisari duže i pažljivije čitali Petoknjižje, to su kontradikcije u njemu postajale sve očiglednije. Na primjer, u popisu kraljeva koji su vladali Edomskim narodom spominju se i oni koji su živjeli nakon Mojsija. Ovo se također može pripisati otkrivenju. Ali zato su neke radnje (i tako važne poput stvaranja svijeta ili izgradnje Nojeva arka) su dva puta ispričani u Petoknjižju, a uz očigledna odstupanja, to je već teže objasniti.
Ipak, strah od optužbe za bogohuljenje bio je prejak. Tek u 18. vijeku Francuz Jean Astruc i Nijemac Johann Eichhorn iznijeli su verziju da su Petoknjižje dva primarna izvora pomiješana. Predložili su da ih razlikuju po imenu Boga. U nekim slučajevima on se naziva Jahve, u drugim - Elohim. Prema tome, izvori su nazvani Yahwist i Elohist. U 19. veku je razvijena njihova teorija, sugerišući da je bilo još više primarnih izvora. Moderna biblijska nauka vjeruje da se Petoknjižje zasniva na najmanje četiri izvora. Slična priča se dogodila i sa knjigama proroka Isaije i Jezekilja. A tekstualna analiza Pesme Solomonove pokazala je da je najverovatnije napisana u 3. veku pre nove ere. To jest, 700 godina kasnije od vremena kada je živio istorijski kralj Solomon.
Ko je napisao Novi zavet
Ne manje pitanja Vremenom se akumulirao i među novozavetnim naučnicima. Što su pažljivije čitali redove kanonskih jevanđelja, to su se češće pitali: da li su ovo zaista napisali apostoli, Isusovi drugovi? Uostalom, ni u jednom od jevanđeljskih tekstova (s izuzetkom Jevanđelja po Jovanu) nema naznaka identiteta autora. Dakle, možda se radi samo o prepričavanjima koje su zapisali oni koji su učili sa apostolima i željeli da svoje priče sačuvaju za potomstvo?
Verzija da Marko, Matej i Luka nisu pravi autori jevanđelja takođe je prvi put izražena u 18. veku. Osobenosti jezika na kojem su ovi tekstovi napisani naveli su mnoge teologe da vjeruju da nisu mogli nastati prije druge polovine 1. stoljeća. Moderni bibličari se uglavnom slažu da su Evanđelja napisali anonimni autori koji su imali na raspolaganju priče samih apostola (ili njihovih najbližih učenika), kao i neki tekst koji nije stigao do nas, a koji naučnici nazivaju „Izvor O“. Ovaj izvor nije bila jevanđeljska priča, već nešto poput zbirke Isusovih izreka, koju su najvjerovatnije zabilježili direktni slušaoci njegovih propovijedi.
Prema opštem mišljenju proučavalaca Biblije, prvo je napisano Jevanđelje po Marku. To se dogodilo otprilike 60-70-ih godina. Tada su na osnovu njega nastala Jevanđelja po Mateju (70-90-te) i Luki (80-100-te). Zbog toga su tekstovi ova tri narativa tako bliski. Jevanđelje po Jovanu je očigledno nastalo 80-95 godina i napisano je odvojeno od svih ostalih. Osim toga, autor Jevanđelja po Luki je najvjerovatnije napisao Djela apostolska.
Pitam se šta katolička crkva Potpuno se slažem sa ovim naučnim tumačenjem autorstva Novog zaveta i ne smatram ga nimalo bogohulnim. Na drugom Vatikanski koncil, koji se sastajao od 1962. do 1965. godine, zapadni teolozi su zvanično odlučili da odustanu od formulacije: „Božja crkva je uvek smatrala i drži da su autori jevanđelja oni čija su imena navedena u kanonu svetih knjiga, a to su: Matej, Marko, Luka i Džon.” Umjesto imena ispisani su “sveti pisci”.
Problem autorstva priznaju i pravoslavni teolozi, ističući da to ni na koji način ne može dovesti u sumnju sam sadržaj jevanđelja. Danas se Biblija poštuje kao skladište mudrosti i istorijski izvor od strane ljudi svih religijskih pozadina i uvjerenja. A pitanje o stvarnim ličnostima Božjih „koautora“ ni najmanje ne umanjuje ovo poštovanje. Malo je vjerovatno da ćemo ikada saznati njihova imena. Ali barem možemo odati priznanje njihovom velikom radu.
