Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

116. Moses Mendelssohn (1729-1786) Prosvetiteljstvo / Haskala Iako je najpoznatiji nemački Jevrej iz XVIII veka. - Mojsije Mendelson - bio je verujući Jevrejin, četvoro od šestoro njegove dece prešlo je na hrišćanstvo: jedno od njih, Abraham, čak je rekao da pokojni otac to neće osuditi. Naučnici ranije

Jačanje egregorijalne tendencije u religiji uvijek se događa na račun njene providencijalne strane. Providentnu nit u judaizmu vekovima su održavali proroci. U relativno kratkom vremenskom periodu – samo vek i po – nekoliko svetlih religioznih genija i talenata radilo je u jevrejskoj metakulturi u Enrofu. Od kraja VI veka. do sredine 5.st. BC. živjeli su proroci Jeremija, Habakuk, Ezekiel, Danilo (koji nije autor knjige Danila), Obadija, Agej, Zaharija. Poslednji je bio Malahija, koji je živeo sredinom 5. veka. BC. Nakon njega se završava proročka tradicija u judaizmu. Njen nestanak poklapa se s Ezrinim reformama i aktivnostima na donošenju zakona.
Vrijeme Ezrinih postupaka i nestanak proročke tradicije nisu slučajni. Proroci su prvenstveno izražavali volju Sinklita i Demijurga jevrejske metakulture. A glasovi proroka u oštroj su suprotnosti sa onim što je Ezra učinio. Ako je, na primjer, prorok Jeremija prorekao vremena kada Novi zavjet ljudi s Bogom neće biti ispisani na kamenu, već u njihovim srcima, tada je sav Ezrin patos, koji je dan za danom čitao pravila ponašanja pred okupljenim narodom, bio usmjeren upravo na odobravanje okamenjenog i nemilosrdnog zakona .
Pokušaji da se Ezrina "izuzetna ozbiljnost reformi" opravda "njegovom gorljivom vjerom i uvjerenjem u potrebu zaštite zajednice koja se oporavlja" * činjeni su više puta. Pa čak ni sasvim pošteni i pažljivi istraživači i teolozi, koji su uvidjeli pogubnost politike „oca judaizma“ *, nisu se usudili izvući nepristrasan zaključak, dovodeći svoju poziciju tradicionalističkim ograničenjima: zli genij Izraela, koji je uništio delo proroka. Ali nakon povratka iz zatočeništva, Jevreji su morali da se na neko vreme povuku u sebe, da se urone u unutrašnji rad. Plodove Ezrine reforme iskoristit će mudraci, pisari i rabini, koji će stoljećima raditi na duhovnom obrazovanju naroda. Ezrina reforma će im omogućiti da ne troše energiju boreći se protiv paganskih utjecaja." * (Muškarci A. Istorija religije u potrazi za Putem Istine i Života). Taj “unutarnji rad” i “povlačenje u sebe” doveli su jevrejski narod na prijelazu epohe do nevjerovatnog duhovnog ponosa i izolacionizma, koji je ugušio providnički utjecaj na nadljude. Sam Ezru ne treba smatrati nekakvim čudovištem, koje su vodile sile zla. Ali činjenica da je bio dirigent volje konfesionalnog egregora, koji je postao prepreka provedbi demijurgijskih zadataka, od kojih je glavna bila inkarnacija Planetnog Logosa, ne izaziva kod nas sumnju. Upravo s Ezrinim reformama počelo je nepovratno zamagljivanje konfesionalnog egregora judaizma, i zato „njegov (Ezrin) autoritet u jevrejskoj tradiciji neprestano raste“. Upravo je Ezra postavio temelje za brzo sabijanje egregora, koji je u drugoj polovini 2. stoljeća. BC. Gagtungr je demonizovao...”;
„Uticaj nadahnuća konfesionalnog egregora judaizma (kao i Prvog Foša) dirnuo je sastavljače Tore. Jevrejska istorijska tradicija pripisuje Ezri i njegovim saradnicima sastavljanje svetih tekstova judaizma. Sam Ezra je vjerovatno uređivao samo Petoknjižje, ili je učestvovao u ovom uređivanju. Kao rezultat takvih revizija, amplituda se postepeno povećavala između onoga što je trebalo biti u svetoj knjizi Jevreja i onoga što se tamo pojavilo. Vjerovatno je iz tog perioda izmijenjen tekst starozavjetnih knjiga, ojačavajući ideju o Bogu kao okrutnom i hirovitom vladaru, koji zahtijeva beskrajne krvave žrtve. Ne možemo sada analizirati knjige Starog zaveta sa tačke gledišta metaistorije. Ovu temu treba posebno i pažljivo razmotriti. Ali ovdje treba napomenuti da su iskrivljenja samog Gagtungra prodrla u monoteističko učenje Starog zavjeta kroz witzraor i egregor.
Konfesionalni egregor judaizma također je utjecao na kreativne manifestacije sveštenstva. Od 150 psalama koji su do nas došli, samo nekoliko datira iz vremena nakon Jezrinih reformi. Sveštenici su se u potpunosti fokusirali na rad na sastavljanju kanona Starog zavjeta, na provođenje bogosluženja, ritualno čišćenje i krvave žrtve, na nadgledanje poštovanja utvrđenih normi ponašanja zajednice. I zašto bi sveštenici, koji imaju političku moć i novac, imali sumnjive nade u nekog Spasitelja?
U periodu od Ezrinih reformi do progona Antioha Epifana u Judeji, nije se pojavio nijedan spis sa jasno izraženim mesijanskim očekivanjima. U Judeji su prestali da čekaju Mašiaha. Za neko vrijeme je nestalo ono što je bilo sastavni dio monoteističkog učenja judaizma. Zbog zgušnjavanja konfesionalnog egregora, mistične uvide proroka i eshatološke nade u dolazećeg Spasitelja počele su da se zamenjuju suvom legalističkom pobožnošću.
„Plemenski egregori napali su jevrejske nadljude od strane Gagtungra upravo da bi Judeji nanijeli što je moguće više štete i istovremeno ubrzali samozaštitu i samozatvaranje jevrejskog naroda unutar njegovih etničkih i konfesionalnih granica.
Nehemijina aktivnost u izgradnji i utvrđivanju zidina Jeruzalema može se smatrati odrazom izvjesnog jačanja Prvog Foša i jačanja šrastra jevrejske metakulture. Zid oko Jerusalima nije samo isporučen Jevrejsko stanovništvo od prijetnje varvarskih napada, ali i, takoreći, simbolizirao samoizolaciju Jevrejska zajednica iz ostatka svijeta. U 433-432 pne Zidovi Jerusalima su završeni. Zapravo, tu se završava Nehemijino relativno pozitivno učešće u životu jevrejske metakulture.
Prema informacijama koje su došle do nas, gotovo je nemoguće utvrditi kada je i kako s Prvog Fosa skinuta sankcija Demijurga. Nismo uspjeli otkriti nijedan događaj koji bi se mogao nedvosmisleno protumačiti kao postizanje maksimalne snage od strane Prvog Fosha i slom ove snage. Ali još uvijek možemo pretpostaviti kada se to dogodilo. Zbog vanjske prijetnje metakulturi od strane lokalnih plemena, Demijurška sankcija je zadržana na Prvom Fosu do završetka utvrđivanja Jerusalima.
Nakon što je zid dovršen, Nehemija je otišao u Iran, vjerovatno da bi se javio kralju. Vrativši se u Jerusalim, Nehemija je ostao vladar Jude, možda do svoje smrti. U tom periodu počinje da vodi prilično oštru politiku prema onima koji se, s njegove tačke gledišta, nisu pridržavali konfesionalnih normi ponašanja (radili subotom, oženjeni stranci itd.).
Nakon Nehemije, veliki svećenici su već bili na čelu Jude. Tako je konfesionalni egregor judaizma počeo da dominira Witzraorom. To ne bi mogao biti slučaj ako bi se Demijurška sankcija nastavila održavati na Prvom Fosu.
Moguće je da je sankcija ukinuta prije nego što je Prvi Fosz stigao do stanja krajnje dominacije. Prvi Foshz nikada nije dostigao svoj vrhunac. U svakom slučaju, u izvorima nema naznaka o nekoj posebnoj Nehemijinoj okrutnosti i tiraniji. Vjerujemo da je degradacija Witzraora počela nakon perioda povećanja moći - zaobilazeći, da tako kažemo, fazu apogeja.
Zašto je ukinuta sankcija Demijurga? Već smo primijetili da su inspiracije Prvog Fosa iskrivljene religiozne svijesti Jevreji. Osim toga, izolacionizam velikih sila (iako se ova definicija čini posebno zanimljivom u odnosu na Judeju nakon zarobljeništva) izolacionizam, koji je tvrdio Prvi Fos, bio je u suprotnosti sa zadacima nadljudi.
Nehemija je podržao (ili je očekivao) Ezrin nalog. Kao rezultat toga, vjerski život nadljudi bio je iskrivljen i od strane konfesionalnog egregora i od strane Prvog Foša. Može se pretpostaviti da je do ukidanja demijurške sankcije došlo ubrzo nakon što se Prvi foš solidarizirao s konfesionalnim egregorom judaizma. Bez ove simbioze, egregor judaizma teško da bi bio u stanju da potčini vjerski život Jevreja. Prestanak djelovanja proroka (sredina 5. vijeka prije Krista), kao što smo već primijetili, bio je posljedica prevlasti egregorijalnih uticaja na judaizam nad providencijalnim. A Demijurg nije mogao zadržati svoju sankciju prema čarobnjaku, koji se suprotstavio providencijalnim naumima.
Negativan značaj Ezre i Nehemije nije bio toliko u onome što su oni sami po sebi predstavljali (čak i kao ljudska oruđa tamnih eteričnih bića), već u tome što je jevrejska metakultura bila od posebne važnosti u metahistoriji cijelog čovječanstva, pa čak i cijelog Shadanakara. U ovoj metaistorijskoj perspektivi svako novo zamagljivanje judaizma postalo je posebno opasno. Verovatno iz prve polovine 5. veka. BC. Jevrejska metakultura sve više odgovara planovima za utjelovljenje Onoga Koji je bio viši od samih Demijurga i Sinklita metakultura. I ova pažnja na jevrejsku metakulturu Planetarnog Logosa izazvala je reakciju aktivacije Gagtungra. Planetarni demon je nastojao da iskrivi formiranje ove metakulture što je više moguće. I ako je u njemu već bilo nemoguće iskorijeniti monoteizam, ako ga je bilo nemoguće uništiti silama stranih Witzraorsa, onda je postojao još jedan način - utjecati na njega iznutra. I za tu svrhu, i witzraor i ispovjedni egregor bili su vrlo prikladni. ”;
„... na kraju Nehemijine vladavine, demijurška sankcija je uklonjena sa Witzraora, a konfesionalne reforme Ezre pripremile su dominaciju egregora judaizma u politički život Jevreji.
Nakon što je Demijurg povukao svoju sankciju Prvom Fošu, ovaj čarobnjak se našao u zavisnom položaju od konfesionalnog egregora judaizma. Uspostavljena je svojevrsna simbioza konfesionalnog egregora judaizma i Witzraora. Štaviše, nije witzraor bio taj koji se istakao u ovoj zajednici, već egregor. Prvi Foshz nije bio primoran da iznese svoja ljudska oruđa, već da, bez polaganja prava na vodstvo, umjereno inspiriše ljudska oruđa konfesionalnog egregora judaizma.
Ne postoje istorijski dokazi o događajima koji bi se mogli protumačiti kao manifestacija borbe između Prvog fosa, koji je izgubio demijurgijsku dozvolu, i egregora judaizma. Egregor judaizma je prilično lako preuzeo kontrolu nad njim politička situacija u Prvom Foszu. Moguće je da je odlučujuća karika u uspostavljanju dominacije egregora judaizma nad Prvim Fošom nakon ukidanja sankcije sa njega bio stav iranskog Witzraora, koji se ogleda u podršci iranskih vlasti visokim sveštenicima iu prenošenje unutrašnje političke kontrole nad Judejem na njih * (Weinberg, 31). Kao rezultat toga, Prvi Foshz se našao u ovisnom položaju i od Witzraora iz Irana i od konfesionalnog egregora judaizma. Od tog vremena pa nadalje, Prvi Fosz se povukao u političku sjenu, iz koje gotovo da nije izlazio do samog kraja svog postojanja. ”;
“Od svog nastanka, Prvi Foshz je dosljedno bio zavisan od Witzraorsa iz Novog Babilonskog kraljevstva (586-539), Ahemenida (539-332), Makedonije (332-320), Ptolemeja (320-201), Seleukida (201-167) .
Sitni Prvi Foschz, zbog svoje slabosti, nikada nije pokušao da se oslobodi moći stranog demona velike moći. Kada je postojala sankcija za čarobnjaka, Demijurg ga je upozorio na to, jer sukob sa divovima poput Unidre ili Prvog Ahrimana nije mogao završiti ničim dobrim ni za jevrejsku metakulturu ni za samu witzraoru. Kada je sankcija ukinuta, Prvi Foshz se jednostavno bojao da ne naljuti moćne Witzraore iz drugih metakultura. Osim toga, degradirajući Prvi Foshz, koji je dugo bio pod potpunom kontrolom konfesionalnog egregora judaizma, postao je njegov poslušni administrativni dodatak, ne razmišljajući ni o kakvoj samostalnoj aktivnosti. Egregor judaizma u potpunosti je dominirao Prvim Fošom.”;
„Egregor judaizma nije imao potrebu da se bori protiv stranih Vitzraora. I sa njima se osjećao odlično. Witzraor iste metakulture često može predstavljati veliku opasnost za konfesionalni egregor. Oni, da tako kažem, igraju na istom političkom terenu. Egregor judaizma nije imao šta da deli sa Prvim Ahrimanom. U Judeji su strani Vitzraori i konfesionalni egregor judaizma vekovima mirno koegzistirali. Istina, Ptolemeji su ukinuli većinu poreskih olakšica jerusalimskog sveštenstva. Međutim, moć egregora nad svešću Jevreja nije bila poljuljana.”;
„Egregor judaizma i Prvi Foshz tokom borbe Vitzraora Seleukida i Ptolemeja u početku su bili samo pasivni posmatrači. Tada su podržali onoga koji se pokazao jačim, odnosno Forsufa od Seleukida.
Forsuf od Seleukida, zbog prijetnje povratka Sirije i Palestine od strane Ptolemeja, stupio je u privremeni savez sa konfesionalnim egregorom judaizma. Forsuf od Seleukida je tada bio u stanju degradacije. I bio je sklon podržavanju konfesionalnijeg egregora od Witzraora, Prvog Fosa, poput njega.
... Egregor judaizma ne samo da je nastavio dominirati Drugim Fošom, već je i praktično zamijenio Witzraor u unutrašnjem političkom životu Judeje. Visoki svećenici su vladali državom i održavali njen spoljni bezbednosni sistem. Na primjer, prvosveštenik Simon II "Pravednik" (226-198), uz dozvolu Antioha III, obnovio je zidove i utvrđenja Jerusalima. Inače, ovaj prvosveštenik je veoma popularan u jevrejskoj istorijskoj tradiciji, o tome govori i sam njegov nadimak. I kao privatna osoba, mogao je iskusiti uticaj Snaga svjetlosti. Ali, prije svega, on je bio glasnogovornik volje konfesionalnog egregora. A administrativna aktivnost ovog prvosveštenika, kao i mnogih drugih, samo je zgusnula ovaj egregor. ”;
“Borba između egregora i Prvog Foša, inspirisana u Enrofu od velge, ubrzala je intervenciju stranih sila - Forsuf od Seleukida.”;
“Gubeći teritorije i stanovništvo, Forsuf je pokušao da nadoknadi gubitke potpunim pokoravanjem Judeje, pretvarajući ovu zemlju u izvor šavve za sebe i za shrastr antičke metakulture – Tartar. U Enrofu, Antioh IV, ponavljajući postupke svog inspiratora, pokušao je da okupi svoju državu na bazi helenske kulturne tradicije. Ali ovo tumačenje je samo vanjska strana metahistorijske drame.
tragični događaji Jevrejska istorija imao dublji metaistorijski značaj. Gagtungr je postavio Seleukide na Forsufovu jevrejsku metakulturu. Seleukidski čarobnjak je pokušao uništiti ne samo Prvi Foš. Anti-židovska politika koju je vodio Antioh IV bila je provokacija od strane Gagtungra, čiji su ciljevi bili ili da unište palestinski centar jevrejske metakulture u Enrofu, ili da izazove odgovor mračnih eteričnih sila jevrejske metakulture. U drugom slučaju, Gagtungr je, usmjeravajući Forsufa iz Seleukida na jevrejsku metakulturu, nastojao zamijeniti Witzraors u ovoj metakulturi.”;
“Razlog smrti Prvog Fosa bio je jedan od njegovih izdanaka, koji je započeo borbu sa Forsufom Seleukida. Prva jasna manifestacija volje ovog raskola bila je pobuna Hasmonejaca, koja je započela 167. godine prije Krista. Bila je to „treća sila“ koja se podjednako suprotstavljala i Jasonovoj stranci i stranci Menelaja i Tobijada.”;
„Bez obzira na to kada je, zapravo, pupavac postao vladajući čarobnjak, od sada ćemo ga zvati Drugi Foš od samog početka njegove manifestacije svoje volje 167. godine prije Krista. Porodica Hasmonea postala je nosilac volje Drugog Fosa. Ideologija sile u nastajanju bila je neka vrsta jevrejskog fundamentalizma - pobunjenici su se borili protiv uvođenja helenskih kultova i običaja. Novi Witzraor jevrejske metakulture bio je jedini adekvatan branilac super-ljudi u Enrofu od nasrtaja stranog Witzraora.”;
„Glavna borba nije se rasplamsala između Prvog i Drugog Vitzraora jevrejske metakulture, već između Drugog Foša i Forsufa iz Seleukidske države. Forsuf je tada bio u opadanju i nije mogao uništiti novog jevrejskog demona velike moći. Drugi Fosz je, naprotiv, bio u usponu svoje moći. Pa čak ni njegova sitničavost u poređenju sa Seleukidskim Forsufom nije bila prevelika prepreka za uspješnu borbu. ”;
„Uprkos činjenici da su Hasmonejci „objektivno“ branili jevrejsku metakulturu od vanjskog neprijatelja, možda nije bilo sankcije Demijurga na Drugi Fosz. Nema ničeg posebnog u činjenici da čarobnjak, koji nema odobrenje Demijurga, dijelom odgovara demijurškim planovima.
Duga borba Drugog Fosa sa degradirajućim Forsufom Seleukida (167-129. pne) može se objasniti upravo odsustvom demijurške sankcije na Drugi Fos. Hasmonejci su se takođe prilično dugo borili sa unutrašnjom opozicijom u samoj Judeji (167-157 pne). Da je Drugi Fos dobio odobrenje Demijurga, mogao bi se nositi sa Forsufom Seleukida, koji je bio u degradaciji, s mnogo manje napora i mnogo brže. Da je Demijurgova sankcija bila na Drugom Fošu, degradirajući Forsuf Seleukida ne bi pokušavao tako tvrdoglavo da nastavi borbu protiv njega. Pristupanje Drugog fosa bilo je posljedica slabosti Forsufa, koji nije bio u stanju spriječiti ovaj događaj. Na isti način, Forsuf od Seleukida nije uspio spriječiti pristupanje Drugog Ahrimana, koji je inspirisao partsku državu. Drugi Foshz, koji je bio u fazi povećanja svoje moći, nije mogao biti uništen od strane degradirajuće Forsuf Seleukida. Za pristupanje i manje-više stabilno postojanje Drugog fosa, sankcija Demijurga jevrejske metakulture nije bila neophodan uslov.”;
“Drugi Foš u prvoj fazi svog postojanja karakterizirala je simbioza s konfesionalnim egregorom judaizma. Drugi witzraor je zauzimao dominantnu poziciju u odnosu na konfesionalni egregor judaizma.
„Koncentracija u rukama Hasmonejaca i sekularna i konfesionalna moć nisu mogli biti prihvatljivi Providencijalnim moćima jevrejske metakulture. To nije bilo samo zbog opasnosti od prejakog jačanja Drugog fosa.
Konfesionalni egregor judaizma Gagtungr je aktivno demonizirao i pretvorio se "od obične neizbježne prepreke providentnom procesu u njegovog aktivnog i svjesnog neprijatelja" (RM, 313). Andreev naziva demona koji je stajao iza ispovjednog egregora bićem moćnijim čak i od Witzraora. Bio je to "đavol Gagtungr" koji se suprotstavljao Demijurgu (RM, 129). Ostaje nam nejasno da li je Gashsharva bio njegovo prebivalište (PM, 278).
Andreev, nažalost, ne izvještava u kojem istorijskom periodu se dogodio proces podređenosti egregora judaizma infrafizičkom čudovištu. Vjerujemo da bi se to moglo dogoditi u eri Drugog Foša - nakon Hasmonejskog rata za nezavisnost Judeje. Intenzitet patriotskih osjećaja koji su pratili oslobodilački rat mogao je izazvati navalu tamne eterične energije u egregor judaizma i konačno pripremiti njegovu demonizaciju.
U judaizmu II-I st. BC. postojale su tri struje, od kojih je svaka bila prilično neobična.
Sadukeji su bili pravac u judaizmu, koji je bio u potpunosti pod kontrolom egregora. Svi interesi sadukejske elite bili su povezani sa aktivnostima Hrama i njegovim kultom. Ali saduceji su i dalje bili ohlađeni fragment nekadašnje moći jerusalimskog sveštenstva. Mjesto prvosveštenika zauzeli su vladari Hasmoneja, Hram je bio pod kontrolom Drugog Foša. Osim toga, sadukeji su bili nepopularni u masama. Ova grupa je bila ćorsokak ogranka konfesionalnog razvoja. I to tek od 6. godine nove ere. kada je kontrola nad Jerusalimom bila u rukama Sinedriona, važnost ovog trenda u judaizmu je ponovo porasla. Pošto su ispunili svoju ulogu u borbi protiv utjelovljenog Planetarnog Logosa, više nisu bili potrebni demonskim silama i zauvijek su nestali iz historije nakon razaranja Jerusalima od strane Rimljana.
Nekoliko pokreta nazivalo se farisejima, koji su, sa sličnim vjerskim doktrinama, mogli imati značajne unutrašnje razlike (najpoznatiji farizeji Hilel i Shammai). Fariseji nisu bili povezani s Hramom. Njihova "partija" se više suprotstavljala jerusalimskom sveštenstvu. Fariseji su, kao politička i konfesionalna snaga, bili povezani sa sinagogama. Fokus farisejske ideologije bio je judaizam sinagoga. Sinagoge su bile mjesto njihovog neformalnog udruživanja. Na mnogo načina, fariseji su bili sljedbenici Ezre i direktni preteče kasnijeg judaizma.
Fariseji su bili trend u judaizmu koji je bio pod utjecajem Demijurga i sinklita metakulture. Stoga se u njihovoj sredini održavala doktrina drugodimenzionalnih svjetova, besmrtnosti ljudske duše i dolazećeg Mesije. Nakon toga, mnogi fariseji ne samo da su odgovorili na Isusovo učenje, već su postali i njegovi sljedbenici (posebno Nikodem, Josip iz Arimateje).
Uvjetno se može reći da su farizeji bili onaj dio naroda za koji je borba između sila svjetlosti i tame bila najakutnija. A optužbe fariseja koje su sačuvane u Novom zavjetu dijelom su proizašle iz posebne važnosti ovog trenda u metakulturi.
Fariseji su bili pod uticajem demonizovanog konfesionalnog egregora judaizma. Egregor je svoje nadahnuće usmjerio na njih, jer su mjesto prvosveštenika i Hram bili pod kontrolom Drugog fosa. Egregoru je bila potrebna aktivna politička grupa koja bi bila glasnogovornik konfesionalne ideologije koja nije bila fokusirana na Hram, pod kontrolom Witzraora.
Sitna regulacija, formalizam, preterani konfesionalni i nacionalni ponos, prezir ne samo prema neznabošcima, već čak i prema Jevrejima koji nisu pripadali njihovom krugu - sve se to u farisejstvu dogodilo iz demonizovanog egregora i predstavljalo je prepreku ispunjenju misije. Planetarnog Logosa. Odvojeno će biti rečeno o iskrivljavanju ideja Mashiacha od strane demona, koji je inspirisao judaizam.
U vezi sa metaistorijom velike moći jevrejske metakulture, potrebno je reći i o esenima. Čini nam se da su Eseni bili ezoterična zajednica u judaizmu. Riječ "sekta" nam se čini krajnje nesretnom za označavanje ovog fenomena. Zajednica Esena bila je okosnica sinklita jevrejske metakulture u Enrofu. Bio je to najčistiji trend u judaizmu, obasjan zracima transmita ove religije - Ae.
U periodu kada je Gagtungr uspeo da zatvori svetove odmazde (za jevrejsku metakulturu, možda u VI-II veku pre nove ere, što se odrazilo u pesimizmu knjiga Propovednika, Jova, Isusa sina Sirahovog), Eseni zajednica je postala tvrđava duha, što je omogućilo ljude koji su pripadali Jevrejski narod ući nakon fizičke smrti u svetove prosvetljenja. Činjenica da je eseizam karakterizirao patos vlastite isključivosti bila je neizbježna nuspojava društvene izolacije, zaštita od iskušenja isprazne svakodnevice. Eseni su bili koncentrisani prvenstveno na problem ličnog spasenja. A to, bez obzira na eshatološke elemente njihovog učenja, nije moglo a da ne utiče na stil njihovog duhovnog rada.
Moguće je da se "Učitelj pravednosti" iz kumranskih tekstova odnosi na vrlo konkretnu osobu - osnivača esenske zajednice. Ali pored toga, „Učitelj pravednosti“ je i simbol providnosnog trenda u judaizmu, koji se suprotstavlja demonizovanom egregoru ove religije (koji se može prepoznati pod imenom „bezbožni sveštenik“), i simboličkom oznaku Svjetlosne Sile koje su iznad Judeje, i sliku očekivanog Mesije.
Negativan (ili barem hladan) stav Esena prema Hasmonejskoj dinastiji može biti ključ za problem Demijurgove sankcije Drugom Fosu. U zemaljskoj svijesti Esena to je moglo doći do izražaja u odbacivanju vladavine Hasmonejaca, koja je sa stanovišta Esena bila nelegitimna. Hasmonejci iz 152. pne bili i sekularni (prvo prinčevi, a potom kraljevi) i konfesionalni (visoki svećenici) vladari. Ali sa stanovišta Esena (i ne samo njih), sekularni vladar Judeje mogao je doći samo iz loze kralja Davida. A prvosveštenik je mogao biti samo potomak Sadoka (velikog svećenika iz vremena kralja Davida). U ovim idejama esena, koje na prvi pogled mogu izgledati previše dogmatične, prelomio se intuitivni osjećaj nedostatka ljupkosti državnosti Hasmonejaca.

Neka pitanja ideologije judaizma

Da ne bi bila neutemeljena izjava o zamjeni u historiji Židova misije nošenja Tore u njenom pravom obliku svim narodima - misije porobljavanja svih naroda bez izuzetka i istrebljenja onih koji se s njom ne slažu (ne čak i u njihovim vlastitim interesima, ali u interesu anonimnog nadriliječništva biblijskog koncepta organizacije života civilizacije) dat ćemo opću biblijsku doktrinu izgradnje globalne rasno-„elitističke“ robovlasničke civilizacije. Konvencionalno ime

"Najbolji od goja je dostojan smrti." - Abod zara, 26, u, Tosafot.

I. B. Pranaitis, sveštenik, bivši profesor jevrejskog jezika na Carskoj rimokatoličkoj akademiji u Sankt Peterburgu, komentariše: “ Ova fraza se vrlo često ponavlja u raznim jevrejskim knjigama, ali ne istim riječima..»

„Ko pokuša da učini dobro Akumu (ne-Jevreju), neće uskrsnuti nakon smrti!“ - Zohar, 1, 25, r.

"Jevrej ne može ništa naučiti Akuma." - Iore dea, 154, 2.

"Goja je dozvoljeno prevariti." - Baba Kama, 113, c.

“Imovina goja je nenaseljeni kutak: ko ga prvi preuzme, vlasnik je.” - Baba batra, 54, 16.

„Ako se dokaže da je taj i takav tri puta izdao Izrael ili je krivac što je kapital iz ruku Jevreja prešao u ruke akuma, potražite način i priliku da ga obrišete s lica. zemlje.” - Goshen hammishpat, 388, 15.

Ako istorijske pojave nazovemo njihovim suštinskim imenima, onda je ovo rasna doktrina koja nosi:

· genocid nad svima, bez izuzetka, koji se s tim ne slažu.

I suština ove doktrine se nije promijenila od kanonizacije Starog zavjeta do posljednjih izdanja Talmuda; iako su se cenzurska uklanjanja dogodila, ni ona nisu eliminisala njenu suštinu, već samo sakrila od neupućenih – onih koji su bili predodređeni za genocid ili sudbinu radne stoke – najiskrenije izjave o težnji njenih vlasnika da izgrade rasni globalni sistem ropstva.

Većina istoričara, religioznih učenjaka, filozofa i naučnika zapadne biblijske civilizacije psihološki je slomljena judaizmom i stoga predstavljaju verziju njegovog porijekla koja je bliska biblijskoj. Ova verzija zaključuje porijeklo riječi "Jevrej" iz glagola avar (krst, krst) - "prešao rijeku." A rijeka koju su Jevreji prešli znači rijeku Eufrat, koju su prešla zapadnosemitska plemena početkom 2. milenijuma prije Krista. Odakle dolazi naziv "Jevrej", sa pojavom judaizma, ovaj "etnički" pripadnost takođe ukazuje na religiju. Iako Jevrej po porijeklu nije nužno Jevrej, odnosno ispovijeda judaizam.

Formiranje religijskih principa judaizma počelo je u Sinajskoj pustinji. Gotovo svi religiozni učenjaci iznose ovu verziju, a ona se svodi na sljedeće. Nakon što su Jevreji bili neposlušni Mojsiju, dižući pobunu, Jahve je kaznio sve Jevreje rekavši da samo njihovi potomci mogu da dođu do Palestine – to je ono što obično objašnjava tako dug boravak Jevreja u Sinajskoj pustinji (40 godina). I samog Mojsija je Jahve kaznio zbog svoje nesposobnosti da zaštiti svoj narod od otpadništva činjenicom da je umro vrlo kratko prije invazije Palestine. Jahve je pokazao Mojsiju "obećanu zemlju" sa vrha planine Nebo, nakon čega je Mojsije umro u Prošle godine Sinajsku kampanju, ali je Jevreje doveo do ove zemlje Joshua.

Prema ovoj verziji, Mojsije je primio zapovijesti od Jahve na dvije kamene ploče (ploče) na vrhu planine Sinaj. Oni sadrže deset osnovnih zahtjeva za vjernike, koje moraju ispuniti da bi Jahve bio milostiv prema njima. U isto vrijeme, Jahve je naredio Mojsiju da stvori Kovčeg saveza - simbol svetog prijestolja, na kojem Gospodin uvijek nevidljivo boravi. Tokom obreda "obožavanja" Kovčeg zaveta je trebalo da bude na najintimnijem mestu logorskog hrama

Upravljanje egregorom judaizma i Jevrejima izvana bilo je lakše i lakše činjenicom da je receptima judaizma bilo strogo zabranjeno predstavljanje i zamišljanje Jahvea (tj. misli slobodno o Bogu). Naravno, oblici manifestacije Boga su bili dozvoljeni, ali su najstrože zabrane Jevrejima bilo kakvog nezavisnog „obožavanja“ zapravo bile izražene kao prvo, samovolja levitskih sveštenika u ime Boga (samo su oni imali „pravo“ da tumače manifestacije Boga), i Drugo, obavezao je vjerne Židove u slučaju bilo kakvog svakodnevnog problema da se obrate ili levitskim svećenicima ili brojnim spisima. Niti jedan monoteistički religijski sistem nema tako strogu zabranu samostalnog i originalnog tumačenja životnih manifestacija Boga od strane prostih vjernika. Osim toga, ni u jednom monoteističkom religioznom sistemu ne postoji tako kruto i bezuslovno zatvaranje psihe vjernika za religioznog boga egregora: to jest, „manifestacije Boga“ koje mogu primijetiti Židovi lišeni Distinkcije (poseban moral koji se umjetno održava u jevrejskom okruženju ne dozvoljava da se stekne Distinkcija odozgo) - takođe uglavnom odatle, iz egregora.

Prvi i drugi – omogućava prilično pouzdanu „daljinu“ i u većini slučajeva nestrukturisanu kontrolu nad jevrejskom zajednicom iz „kontrolnog centra“ kao kolektivnog biorobota-„zombija“ u društvenom okruženju u koje je uveden.

Jedinstveni presedan sa nomadskim prijenosnim hramom i nomadskim jevrejska plemena, bez sopstvene teritorije nakon što je napustio Egipat, ali je već dobio status “posebnog naroda” u ime Boga

Prilikom čitanja apelacionog pisma u nastavku, treba imati na umu da je njegov autor M.V. Nazarov i ljudi koji su podržali i potpisali apel (oko 5000 ljudi)

, djelovati sa pozicije biblijsko hrišćanstvo i stoga sve što se tiče Biblije u njenom jevrejskom delu – Starom zavetu – autor prećutkuje, jer Stari zavjet priznat od "kršćanskih" jerarsa kao sastavni dio svega" Sveto pismo" (Biblija). S tim u vezi, govor o Talmudu ideologije Jevreji (judaizam) izvan spomena Starog zavjeta koncepti koncentracija upravljanja narodima svijeta, kao sastavni dio Biblije - sitne teme. U stvari, ovo je skretanje interesovanja i pažnje ljudi sa glavnog pitanja. svrha svjetskog jevrejstva i judaizma- na pitanje o Kako Jevreji se “loše” ponašaju među narodima. Ali pitanje kao? i pitanje zašto? - različitim nivoima razumijevanje: prva briga ideologije Judaizam (treći prioritet generalizovanih kontrola), a drugi se tiče globalni scenario, koncepti (prvi-drugi prioriteti generalizovanih kontrola). Grupa ljudi na čelu sa M. Nazarovom, koja je na ovaj način poslala pismo zvaničnim vlastima, izostavila je suštinu „jevrejskog pitanja“ iz konceptualni nivo na ideološki. Ali takva je mjera razumijevanja svih patriota koji su ideološki slomljeni Biblijom - bilo da su pristalice zapadnih grana "kršćanstva" ili pravoslavlja.

Ipak, sljedeći poseban izbor materijala iz talmudskih rasprava i njihovih komentara vrlo su zanimljivi i poučni. sa stanovišta ideologije judaizma. Zanimljiva je i reakcija nadležnih. Nudimo ovaj izbor u pravopisu autora.