Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

Višnu i Lakšmi

Vishnu postaje božanstvo u ulozi Čuvara. Višnu je sila koja održava sve što postoji. Njegovi simboli su puževa školjka i disk. Lakshmi je njegov ženski pandan. Ovaj arhetipski par, zamišljen u praksi kao bog i boginja, poistovjećuje se s višim aspektima ljudske psihe. Postati Višnu i Lakšmi znači postati gospodar ili gospodarica Skladišta, oličenje duhovnog bogatstva i materijalnog blagostanja. U tantri, par uvijek nastoji personificirati ova dva principa.

„Višnu i Lakgimi se uvek prepuštaju vođenju ljubavi. U tu svrhu poprimaju različite oblike, ali nam njihove promjenjive vanjske manifestacije govore o njihovoj internoj međusobnoj komunikaciji. Oni su vječni ljubavnici."

"Višnu Purana"

Višnu u svojim snovima zamišlja igru ​​svijeta i podučava čovjeka različitim načinima čuvanja Vrhovnog Ja tako što izvlači "val blaženstva" iz Velikog kosmičkog okeana postojanja. Višnu, Gospodar Univerzuma, obično se zamišlja kao biće plave boje. U svom izvornom obliku oslanja se na ogromnu višeglavu zmiju, oličenje Beskonačnosti, koja ga podržava u kosmičkom okeanu. Vjeruje se da je na svijetu bilo devet inkarnacija Višnua.

Čini se da ovaj mit odražava najstariju teoriju evolucije. U svojoj prvoj inkarnaciji, Višnu je bio riba, zatim kornjača, vepar, lav, patuljak, ratnik, heroj ubica demona, Vječna mladost (Krišna) i Buda (u njegovom intelektualnom aspektu). Deseta inkarnacija Kalkija se još nije pojavila. Ovo je kosmički konjanik Apokalipse koji će doći da uništi svo zlo ove ere.

Postoje mnogi drugi oblici Višnua o kojima se govori u svetim spisima. Kažu da ima četiri ili šest ruku - to odražava mnoštvo njegovih uloga u jednoj slici. Lakšmi, ženski oblik Višnua, prikazana je kao bijela ili crvena, ovisno o njenom raspoloženju. U rukama drži lotos - ovo je njen poseban simbol. Ona može poprimiti različite oblike, čak i stvoriti svoje kopije kako bi u isto vrijeme postala mnogo različitih žena svog božanskog ljubavnika.

Prapanchasara Tantra nudi vrlo detaljan opis Višnua i Lakšmija, vizualizaciju koju partneri mogu prakticirati kako bi probudili božansko u sebi. U tekstu se navodi:

„Zamislite prelepu baštu ispunjenu drvećem koje ispunjava želje. Pun je mirisa cveća i prelepog zvuka zujanja velikih pčela. A sada zamislite Višnua, on sedi na velikoj ptici, Garudi, koja sedi na lotosu. Ovaj Vishnu je crvene boje, ova boja izražava erotska osećanja. Sjaji poput cvijeta hibiskusa snagom miliona izlazeća sunca, izgleda kao lijepa mladost, odiše mirisnim nektarom i ljubaznom ljubaznošću. Drži razno oružje, uključujući školjku, toljagu, luk i disk. I gleda u lice svoje žene Lakšmi, koja ga grli svom punoćom ljubavi. Ovaj božanski par je okružen mnogima prelijepa žena sa gustim bokovima, teškim grudima koje se s ljubavlju osmjehuju, hrabro se kreću i rukama stvaraju senzualne oblike lotosa. Usne su im razdvojene, ali od strasti ćute. Njihova odjeća i kosa su u rasulu, otkrivajući tako njihova erotska osjećanja.”

Takva vizualizacija budi erotski osjećaj, a to čini vitalna energija cirkulirati. Erotske misli imaju direktan utjecaj na brzinu disanja, otkucaje srca i protok energije. Tantra uči da je uloga žene raznolika. Žena se lako može pretvoriti u mnogo žena. Ako dozvoli sebi da se pojavi u više oblika (kao djevojka, žena, ljubavnica, bludnica, djevica), seksualnost njenog muškarca se odmah povećava. To se dešava na osnovnom energetskom nivou, kao i na biološkom, fiziološkom i psihološkom nivou. Proširenje ženske svijesti prirodno dovodi do mnogih karaktera duše. Muškarac u početku ima mnoge uloge kao što su lovac, heroj, muž, ljubavnik ili biznismen. Zahvaljujući proširenju svijesti, on uspijeva spojiti ove uloge u jednu cjelinu, koja najviši nivo Tantra je jogi, ili arhetip, guru. Sposobnost žene da za svog muškarca postane mnogo žena je veliki izvor izvorne životvorne energije, koja uvelike oživljava odnose.

Višnu i Lakšmi zajedno upravljaju erotskim osećanjem, posebno u onoj funkciji erotike koja održava postojanje Univerzuma. Vishnu i Lakshmi također vladaju elementom vode, bez kojeg ne bismo mogli postojati na svijetu. Erotska želja izaziva obilan vodenasti iscjedak - to je važno za naše blagostanje i materijalno i duhovnim nivoima. Hinduistički tekst Skanda Purana kaže: „Sve dolazi od seksualnog odnosa; bez fizičke ljubavi, sva živa bića se suši i vene.

Hinduistički mitovi kažu da Višnu i Lakšmi imaju sina - boga ljubavi Kama. Ovo je indijski Kupid koji ispaljuje cvjetne strijele iz luka napravljenog od cvijeća i pčela. Pčele i ptice simboliziraju čula i erotsku igru. Ovaj bog na zanimljiv način pretvoren u panteon zapadnih bogova. Kama je zapanjujuće zgodan, jer mu je Šiva podario vječnu mladost i ljepotu. Kama oličava ljubav Višnua i Lakšmija. Često je prikazivan kako jaše golubicu, a saveznici su mu kukavica i pčela. Posebno se često prisjeća u proljeće i tokom izvođenja ljubavnih rituala. Kama je taj koji se budi u srcima zaljubljenih. Kama Sutra je njegova pjesma “Melodija ljubavi”.

Osma inkarnacija Višnua je Krišna, veseli mladić, ili Vječna mladost, koji je prikazan u plavičastoj boji. U modernoj Indiji, to je popularna slika erotskog osjećaja. Tantrički seksualni rituali često ponavljaju legendu o Krišni koji se igra sa gopijama, ženama pastiricama koje ga okružuju i traže njegovu pažnju. Gopije nisu samo dječaci pastirci; oni muzu krave i skuvaju mlijeko. U svakodnevnom životu simboliziraju erotsku igru. Oni takođe simbolizuju najdublji vrtlog emocija tokom duhovnih potrage.

Kružni erotski ples Krišne sa prekrasnim gopijama izražava nevidljivo kruženje seksualnih energija u psihičkim centrima transformacije i rotaciju galaksija u makrokosmosu. Ovo je Krišna-lila, ili Krišna igra, psihokosmički odraz transformacije energije u tantričkoj tradiciji. Ovaj erotski ples dolazi od višestruke prirode žene, njene sposobnosti da se širi, rotira i konstantno mijenja oko jedinstvenog apsolutnog arhetipa muškog boga, uvijek razigranog Krišne.

Krišna lila je vrlo česta u modernoj Indiji, uprkos trendu ka više puritanskim vjerskim obredima i ceremonijama. Duhovna senzualnost na istoku u U poslednje vreme je potisnut najvećim dijelom zbog utjecaja muslimanskih i kršćanskih invazija. Ipak, žene Indije i dalje vole da misle o sebi kao gopijama koje služe Krišni, a popularne ljubavne pesme izražavaju ovu želju za oslobođenjem kroz senzualnost.

Gopi je inkarnacija Lakšmija, baš kao što je Krišna inkarnacija Višnua. Svaka gopi vjeruje da Krišna pripada samo njoj, a rastanak s njim izaziva njenu veliku tugu. Gopije pokazuju pročišćenu veliku emocionalnu moć erotike. Melanholija, duhovna čežnja je glavna komponenta cjelokupne mistične transformacije; to je emocionalni uzlet koji može probiti sve granice dualizma ili konvencionalnosti. Bez strasti i bez osjećaja posebnosti, žena gubi priliku da izrazi svoje različite uloge. Ovo je tajna seksa, koja se u Tantri koristila kao moćna metoda za jačanje sposobnosti za transcendenciju. Gopije su Šakti, nabijene erotskim osećanjima i željom, žude za pažnjom svog jedinog gospodara. Prema pričama o Krišni, on se umnožava rađanjem identičnih oblika i tako postaje sposoban da vodi ljubav sa svim gopijama u isto vrijeme. Svaka je zadovoljna što Krišna pripada samo njoj. U ovoj igri se ne može reći da je Krišna nevjeran, on je jednostavno nekonvencionalan i projektuje svoju jedinstvenost u tačne kopije sebe. Svaka gopi je hipostaza Lakšmija. Krišna-lila je mistični izraz božanske ljubavi Višnua i Lakšmija, kroz koji se gopije, koje predstavljaju čula, pročišćavaju.

Konvencionalna ljubav se razvija u predvidljive obrasce - to je ljubav između muža i žene, čiji se duhovni plodovi pojavljuju prilikom formiranja porodice. Ovo je Svjetski Put. Sastoji se od službe između muža i žene, roditelja i djeteta i službe cijele porodice predaka. Ovaj put je bio veoma poštovan u drevnim civilizacijama Kine i Egipta, a donedavno i na Zapadu. U braku su rođena djeca, muškarac se razveo od žene koja mu nije mogla roditi djecu, ili je uzeo drugu ženu. Najnesrećnijim se smatrao onaj koji nije mogao začeti dijete, jer nije mogao ostaviti potomka koji će nastaviti njegov posao u budućnosti. Konvencionalna duhovnost u svim kulturama značila je krvnu vezu, oslobođenje do kraja porodično blagostanje i insistirao na dužnosti djece prema roditeljima čak i kada su roditelji već napustili ovaj svijet.

Moderni nalet materijalizma izopačio je duh konvencionalne ljubavi i nije pružio valjanu alternativu. Konvencionalna ljubav ovih dana često se doživljava kao ograničena i bez novosti. Utemeljene tradicije su izgubile smisao. U modernoj zapadnoj kulturi ne postoje načini da se brak duhovno ojača i da mu se da smisao. Bračni par, nekada srećan, sada se često sve više razilazi kako godine prolaze. Njihov bračni ugovor postaje besmislen. Danas je to više pravilo nego izuzetak, o čemu svjedoči i sve veći broj razvoda.

Nekonvencionalna ljubav je nepredvidiva i spontana, zasnovana na čistom osjećaju, i obično se smatra nezakonitom ili zlom jer se javlja izvan granica društveno blagoslovene ljubavi. Istočni misticizam daje nekonvencionalnoj ljubavi veliki potencijal i sposobnost da se pretvori u transcendentalnu ljubav. Navodi se da može dovesti do božanske ljubavi ako se energije pravilno kanališu.

Danas je nekonvencionalna ljubav gotovo dobila status konvencionalnog. Ali, nažalost, mistični plodovi rijetko sazrijevaju iz ove vrste odnosa. Postoji spontanost, ali nema više duhovnog smjera. U tom smislu, tantrička učenja nas mogu orijentirati.

Granica između dva oblika erotske ljubavi više se ne može precizno odrediti. Kategorije konvencionalnog i nekonvencionalnog su izgubile smisao. Zapravo, radi se o odnosu prema temi o kojoj se raspravlja, a ne o kategorizaciji. Tantra uči da je u zajednici moguće kombinovati konvencionalno sa nekonvencionalnim. Moguće je imati najbolje od oba svijeta, a to je stav koji treba njegovati u odnosu ljubavi. Kada vođenje ljubavi postane dosadno i predvidljivo, komunikacija se prekida, sumnja u sebe i nedostatak vjere počinju da vladaju vezom.

Pokušajte uvesti božanske arhetipove Višnua i Lakšmija u svoj život. Pozovite ih u pomoć i postanite oni. Pokušajte razviti i konvencionalne i nekonvencionalne načine obožavanja u svom vođenju ljubavi. Zakoračite u višestruke uloge Krišne i gopija i doživite bogate slike mita o Krišni kako biste istražili svoj erotski potencijal. Svaka žena ima sposobnost da se transformiše u sve gopije. Unutar svakog čovjeka postoji božanski ljubavnik Krišna. Praktična primjena ovoga drevna istina ljudska psiha pruža način života koji može donijeti samospoznaju. Preobrazite se u Višnua i Lakšmija, radujte se njihovoj vječnoj igri.

Lakšmi i Višnu

Lakshmi je hinduistička boginja bogatstva, svjetlosti, mudrosti, lotosa, sreće i bogatstva, ljepote, hrabrosti i plodnosti. Slike srodne Lakšmiju ili Šriju takođe se nalaze u džainizmu i budizmu, da ne spominjemo brojne hinduističke hramove. Ljubazna je prema djeci i velikodušna na poklone. Zbog njenih majčinskih osjećaja i zato što je žena Narayana (Uzvišenog Bića), na nju se prenosi slika Majke univerzuma. Lakshmi je žena Višnua, bila je udata za sve njegove inkarnacije: u vreme Rame bila je Sita, u vreme Krišne - Rukmini, kada se on pojavio kao Venkatešvara, ona je bila Alamelu. Prema vaišnavskim vjerovanjima, ona je boginja majka i šakti (energija) Narayana.

O pojavi boginje Lakšmi postoji drevna legenda. Vrele mudrac Durvasa je jednom dao Indri, kralju bogova, vijenac cvijeća koji nikada ne bi trebao uvenuti. Indra je dao ovaj vijenac svom slonu - Airavati. Kada je Durvasa vidio takvo nepoštovanje prema sebi da je slon hodao okolo s božanskim vijencem oko vrata, prokleo je Indru, govoreći da će on i svi bogovi izgubiti moć zbog njegovog ponosa i nemarnog držanja. Prokletstvo se ostvarilo: demoni su isterali bogove s neba.

Poraženi bogovi otišli su da potraže utočište kod Stvoritelja - boga Brahme, koji ih je pozvao da preore okean mlijeka - Kshirshagar - kako bi dobili nektar besmrtnosti. Za pomoć su se bogovi obratili Višnuu, koji je uzeo avatar Kurme (kornjače) i podržao Mantaru Parvat (planinu) poput stupe u đubri, dok je kralj zmija Vasuki igrao ulogu užeta. Bogovi i demoni, pod kontrolom mudrog vladara Balija - Čakravartija, pomagali su jedni drugima da uguše ovaj okean mlijeka.

Među svim božanskim darovima koji su se pojavili iz okeana tokom procesa mešanja, pojavila se i boginja Lakšmi, koja je izabrala Višnua za svog muža, tako da samo on ima moć da kontroliše iluziju (maya). Ova legenda takođe objašnjava zašto se Lakšmi naziva kćerkom okeana; mjesec, koji je također izronio iz okeana tokom bujanja, u mitovima se zove brat Lakshmi. Lakšmijeva starija sestra je boginja nesreće Alakšmi. Vjeruje se da je i ona došla iz okeana mlijeka. Prema Vishnu Purani, Lakshmi je kćerka Bhrigua i Khyatija, odrasla je u Swargi, ali je zbog Durvasinog prokletstva morala da se nastani u Kshirsagaru. Lakšmi je moć i maya boga Višnua. Na nekim slikama ona se može vidjeti u dva oblika: Bhudevi i Sridevi, kako stoji na suprotnim stranama Višnua. Bhudevi je oblik plodnosti i u suštini je majka zemlja. Šridevi predstavlja bogatstvo i znanje. Mnogi ljudi pogrešno govore da Vishnu ima dvije žene, ali to nije istina. Bez obzira na broj oblika, i dalje je jedna boginja.

Lakshmi je prikazana kao lijepa žena sa četiri ruke, sjedi na lotosu, obučen u luksuzne haljine i ukrašen nakitom. Njen izraz lica je uvek miran i pun ljubavi. Najvažniji karakteristična karakteristika Lakshmi je da ona uvijek sjedi na lotosu. Lotus simbolizira neraskidiva veza Sri Lakshmi sa čistoćom i duhovnom snagom. Ukorijenjen u mulju, ali cvjetajući iznad vode, čiji cvijet nije zagađen, lotos predstavlja duhovno savršenstvo i smisao duhovnih dostignuća. Osim Lakšmija, mnoga božanstva u hinduističkoj ikonografiji stoje ili sjede na lotosu. Mnogi Lakšmijevi epiteti uključuju poređenje sa lotosom. Boginja Lakshmi tradicionalno jaše na sovi (uluka), ptici koja spava danju i bdi noću.

Vishnu

Kao čuvar i restaurator, Višnu je veoma popularan među pristalicama hinduizma. Korijen iz kojeg je izvedeno njegovo ime - vish - znači "ispuniti": za njega se kaže da je sveprisutan i da ispunjava sve stvorenje. Njegova moć se manifestuje u svijetu kroz mnoge oblike zvane avatari ili inkarnacije. Suština inkarnacija je da se dio njegove božanske moći rađa u obliku osobe ili drugog stvorenja. Avatar se pojavljuje kada postoji hitna potreba da se spreči uticaj zla na zemlji. „Kada su red, pravda i smrtnici u opasnosti, ja se spuštam na zemlju“, kaže Višnu. Uprkos činjenici da vjernici Višnua pominju dvadeset osam inkarnacija Višnua, samo deset su glavne u hronologiji hinduizma.

Višnu se obično prikazuje kao zgodan Janos tamnoplave kože, obučen kao drevni vladar. U svoje četiri ruke drži konusnu školjku, disk, toljagu i lotosov cvijet. On jaše Garudu - pticu sunca, neprijatelja svih zmija. Ovaj antagonizam se otkriva u borbi između Krišne i vodene zmije Kalije. Kada je Balarama podsjetio Krišnu na njegov božanski identitet, izveo je ples na Kalijinoj glavi. Pošto je pobedio izmučenog zmijskog kralja, Krišna mu je naredio da napusti reku Jamunu i preseli se u beskrajni okean, obećavajući da se Garuda - zlatna sunčeva ptica - nikada neće usuditi da ga napadne jer ga je njegov jahač dodirnuo. Polovina Višnuovih glavnih avatara su ljudi, polovina životinje. Dok je čitavo mnoštvo univerzuma u manifestiranom stanju, Primordijalni Višnu prati stanje stvari u svakom od njih i periodično se inkarnira na jednom ili drugom mjestu u cijelosti ili djelimično kako bi uspostavio red.

Prema najčešćoj klasifikaciji, našu Zemlju je posjetilo 10 avatara (inkarnacija) Višnua.

1. Riba (matsya).

Kada je Zemlja bila preplavljena vodama globalna poplava, Višnu je poprimio oblik ribe, koja je prvo upozorila Manua (rodonačelnika čovečanstva, sina Brahme) na nadolazeću opasnost, a zatim je na brodu privezanom za rog na glavi preneo Manua, njegovu porodicu i sedam veliki mudraci (riši) izvučeni iz potopa.

2. Kornjača (kurma).

Tokom potopa izgubljena su mnoga božanska blaga, uključujući ambroziju (amrita), uz pomoć koje su bogovi sačuvali vječnu mladost. Višnu je uzeo oblik gigantske kornjače i potonuo na dno kosmičkog okeana. Bogovi su mu stavili planinu Mandaru na leđa i omotali božansku zmiju Vasukija oko planine. Zatim su povukli zmaja i tako zavrtili planinu, uzburkavši okean kao što običan indijski mljekar kuje puter. Amrita i mnoga druga blaga, uključujući boginju Lakshmi, isplivala su na površinu zapjenjenog okeana.

3. Vepar (varaha).

Demon Hiranyaksha ponovo je gurnuo Zemlju u dubine kosmičkog okeana. Višnu je uzeo oblik divovskog vepra, ubio demona i postavio Zemlju na mesto, podigavši ​​je na svoju kljovu.

4. Čovjek lav (Narasimha).

Drugi demon, Hiranyakasipu, dobio je dar od Brahme sa magičnom sposobnošću da postane neranjiv. Ni zvijer, ni čovjek, ni bog nisu ga mogli ubiti ni danju ni noću. Koristeći svoju sigurnost, počeo je progoniti bogove i ljude, pa čak i svog pobožnog sina Prahladu. Tada se Prahlada obratio Višnuu za pomoć. Pri zalasku sunca, tj. ni danju ni noću, bog se iznenada pojavio iz kolone u demonovoj palati u maski polulava, polučoveka i ubio Hiranyakasipua

5. Patuljak (vamana).

Demon po imenu Bali preuzeo je vlast nad svijetom i, izvodeći niz asketskih podviga, postigao natprirodnu moć i počeo prijetiti čak i bogovima. Vishnu se pojavio pred njim u obliku patuljka i zatražio poklon od onoliko zemlje koliko je mogao izmjeriti u tri koraka. Kada je dar obećan, bog se pretvorio u diva i napravio dva koraka kojima je prekrio zemlju, nebo i sav prostor između njih, ali se velikodušno uzdržao od trećeg koraka, prepustivši podzemni svijet demonu.

6. Parashurama ("Rama sa sjekirom").

Višnu je uzeo ljudski oblik, rođen kao sin brahmana Jamadagnija. Kada je zli kralj Kartavirya opljačkao brahmaninog oca, Parashurama ga je ubio. Sinovi Kartavirye su zauzvrat ubili Jamadagnija, nakon čega je ljutiti Parashurama 21 put zaredom istrijebio sve muškarce iz klase kšatriya (ratnika).

7. Rama, princ od Ayodhye, junak epske drame "Ramayana". Višnu se inkarnira na njegovu sliku kako bi spasio svijet od ugnjetavanja demona Ravane. Rama se obično prikazuje kao tamnoput čovjek, često naoružan lukom i strijelom. U društvu su mu voljena supruga Sita - oličenje ženske vjernosti, njegova tri odana brata - Lakshmana, Bharata i Shatruughna - i Hanuman, kralj majmuna, vjerni prijatelj i saborac. Rama se poštuje kao oličenje idealnog muža, generala i monarha.

8. Krišna, najznačajnija od Višnuovih inkarnacija je danas najpopularnije božanstvo u Indiji. Bio je posljednji iz pastoralne porodice Yadava. Vishnu je iščupao dvije svoje dlake: bijelu i crnu, i stavio ih u matericu Devakija i Rohinija, tako da se Krišna pojavio iz crne kose, a Balarama iz bijele kose. Kansa, vladar Madhura, saznao je da će ga Devakijev sin ubiti, i naredio je svojoj majci da zamijeni Krišnu za kćer pastira Nande i Yašode. Na putu za Madhuru, Krišna čini mnoge podvige. Yashoda saznaje o svom božanskom poreklu gledajući u svoja usta i tamo videći čitav univerzum. Simbol odanosti je ljubav pastirke Radhe prema Krišni. Krišna govori Arjuni o njegovom božanskom porijeklu, jer je bio njegov kočijaš tokom bitke Pandava i Kaurava. On otkriva Arjuni božansku istinu, zbog čega Bhagavad Gita nije toliko ep koliko je sveta knjiga hinduizma.

9. Buda, posljednja inkarnacija Višnua u prošlosti.

Prema Gitagovindi velikog pjesnika Jayadeve, Višnu se inkarnirao kao Buda iz sažaljenja prema životinjama kako bi zaustavio krvne žrtve.

10. Kalki - buduća inkarnacija.

Hindusi vjeruju da će se na kraju naše mračne ere Višnu pojaviti u obliku čovjeka koji jaše bijelog konja, sa plamenim mačem u ruci. On će osuditi grešnike, nagraditi čestite i oživjeti Satya Yugu ("zlatno doba").

Unatoč činjenici da u hinduizmu postoji dosta bogova i boginja, Lakshmi - božica harmonije i prosperiteta - zaslužuje posebnu pažnju. Ona je Višnuova žena i to mnogo govori. Vjeruje se da Lakšmi prati boga u svim njegovim inkarnacijama.

Stoga je ona primjer idealne supruge. Lakshmi je boginja koja personificira velikodušnost, prosperitet, harmoniju i ljepotu, suosjećanje prema svim živim bićima. Ona može pružiti mir i spokoj u porodici, pa kažu da ako je sve u redu u kući, onda Lakshmi živi tamo. Ako je u kući nesreća, a porodica živi u svađama, onda se vjeruje da je boginja napustila ovu kuću.

Postoji nekoliko legendi o tome kako se Lakšmi pojavio. Prema najpopularnijoj verziji, boginja je rođena tokom buđenja okeana od strane deva (bogova) i asura (demona).

Druga legenda je manje popularna i ne tako lijepa, ali najvjerovatnija. Prema ovoj verziji, Lakshmi je kćerka mudraca Bhrigua.

Prema trećim verzijama, Lakshmi je izašao iz lotosa koji je lebdio iznad površine

svjetskim vodama. Postoji verzija prema kojoj se boginja pojavila iz lotosa iznad Višnuove glave. Ali u svakom slučaju, sve verzije legende se slažu da ona prati Višnua u svim njegovim inkarnacijama.

Kako je Lakshmi opisana? Boginja se obično prikazuje kao lijepa mlada žena s mnogo ruku (do 10 u nekim hramovima u kojima se poštuje ovo posebno božanstvo). Takođe je prikazana na lotosu sa razne predmete. Gotovo uvijek ga zalijevaju slonovi. Ovo pokazuje to Indijska boginja Lakshmi povezuje božansku moć (lotose) sa svjetovnom moći (slonovi). Kao i svi bogovi, Lakshmi je prikazan u različitim bojama, što ima duboku simboliku. Na primjer, tamna boja kože ukazuje da je ispred vas tamni aspekt boginje. Zlatno žuta je simbol obilja. Bijela je čista priroda. Ali najčešće je njena koža ružičasta - simbol suosjećanja prema svima i svemu.

Lakshmi je mnogoruka boginja jer ljudima može pružiti četiri tjelesna zadovoljstva, pravednost i blaženstvo. Međutim, najčešće se Lakšmi prikazuje sa Višnuom, jer je ona njegova šakti, kreativna energija koja je neodvojiva od njega.

Šta znače simboli u rukama boginje? Budući da je Lakshmi boginja prosperiteta i obilja, njeni simboli su uglavnom povezani s ovim. Kao što je rečeno, lotosi u rukama su simboli dva svijeta. A stepen u kojem su otkriveni pokazuje stepen evolucije ovih svjetova. Lakshmijevi plodovi su simbol rezultata našeg rada. Dok se boginja ne smiluje, osoba neće postići ništa u životu. Kokos, zanimljivo, odgovara tri nivoa stvaranja: uzročnom (sok od oraha), suptilnom (pulpa) i grubom (ljuska). Nar i citron su takođe simboli svetova koje drži boginja. Plod bilva - (najviši plod - nagrada za pravedan život). Ponekad Lakšmi takođe drži posudu Ambrozije. Ovo je direktan simbol onoga što može dati ljudima i vječni život(po analogiji sa grčkom Ambrozijom).

Ako se odlučite za kupovinu Lakshmi statue, onda je najbolje da je postavite u hodnik ili u kancelariju, jer su to mjesta koja su povezana s bogatstvom i blagostanjem.

Lakshmi- boginja obilja, prosperiteta, bogatstva, sreće i sreće. Ona je oličenje gracioznosti, lepote i šarma. Vjeruju da će njeni sljedbenici biti zaštićeni od svih vrsta nedaća i siromaštva. Lakshmi je najstarija supruga, udata za Ramu (inkarnacija Sith) i Krišna (as Radha, i kasnije Rukmini).

Ona je prikazana i sama i sa Višnuom. Ako je Vishnu u pratnji Bhua ili , ona mu također pravi društvo i tada je pozvana Sri. Kada je ona jedini Vishnuov pratilac, zove se Lakšmi. Kada je prikazana sama, zovu je i Sri i Lakshmi. Lakshmi je najstarija Višnuova supruga. Značenje imena Sri je "prosperitet", "sreća", "slava".

• Padma: Lotus Dweller
• Kamala: Lotus Dweller
• Padmapriya: Ona koja voli lotose
• Padmamaladhara devi: Ona koja nosi vijenac od lotosa
• Padmamukh: Ona čije je lice lijepo kao lotos
• Padmakshi: Ona čije su oči lepe kao lotosi
• Padmahasta: Ona koja drži lotos
• Padmasundari: Ona koja je lepa kao lotos
• Vishnupriya: Višnuov miljenik
• ulkavahini: Ona koja jaše na sovi

Među njenim drugim imenima Indira(„prekrasan” ili „moćan”), Chanchala i Lola(“prevrtljiv”), Lokamata(“majka svijeta”)

Inkarnacijom Lakshmi se smatra Draupadi - žena petorice braće Pandava, inkarnacija, i blizanaca Ashvina. Prema Harivanshi, indijski Kupidon, Kamadeva, bio je sin Lakšmija i Darme, boga pravde i dharmičkog zakona, gotovo identičan Yami. U nekim tekstovima Lakshmi se može poistovjetiti sa Saraswati, boginjom mudrosti, učenja i umjetnosti, ali u drugima su Lakshmi i Saraswati suparničke supruge. Prema jednoj verziji rođenja Lakšmija, bila je ćerka mudraca-rišija Bhrigua i Khyatija, prema drugoj, mnogo popularnijoj, pojavila se sa lotosom u rukama ili sedeći na lotosu tokom buđenja sveta. okean od strane deva i asura, prema trećem, pojavila se još na samom početku svetskog procesa, izranjajući iz iskonskih voda na cvetu lotosa (up. njena imena Padma i Kamala - „Lotos“).

boginja bogatstva i sretna sudbina prikazana kao žena izuzetne lepote, koja sedi ili stoji na lotosovom cvetu, simbolu majčinstva, besmrtnosti i duhovne čistote, i drži lotos u rukama. Također je ukrašena vijencem lotosa.

Boja kože božice je na različite načine opisivana kao tamna, ružičasta, zlatno žuta ili bijela. Ako je Lakšmi prikazana kao tamne boje (boja grmljavinskog oblaka), to ukazuje da je ona supruga Višnua, boga tamnog lica. Ako je prikazana kao zlatnožuta, to znači da je ona izvor sveg bogatstva. Ako ona bijela, onda to znači najčistiji oblik prakriti (priroda). Ružičasta boja, najčešća boja, odražava njeno saosećanje prema svim bićima, jer je ona Majka svih stvari.

Slika Sri

Kada Sri ima dvije ruke, ona drži srifala (kokos) i lotos (padma). Nju prate dvije ženske nosioce (chauris) sa lepezama i dva ili četiri slona koji nose ghate.

Slika Lakshmija

Ako Lakshmi ima osam ruku, onda u njima nosi luk (dhanus), štap (gada), strijelu (bana), lotos (padma), točak (chakra), školjku (sankha), drvenu tučak i žbuka (ankusa).

Ako ima četiri ruke, onda drži točak (čakra), školjku (sankha), lotos (padma), štap (gada); ili voće nalik limunu (mahalunga), lotos (padma), lotos i posuda za nektar; ili lotos (padma), plod bilva (drvena jabuka), školjka (sankha) i posuda od ambrozije; ili u obje gornje ruke boginja drži lotos (padmu), a iz njenih donjih dlanova slijevaju se zlatnici, ili je jedna od ruku u položaju blagoslova.

Ako Lakshmi ima dvije ruke, onda ona drži školjku (sankha) i lotos (padma). Sa obe strane je prate Vidyadhare, kao i Rajasri, Svargalakshmi, Brahmi, Lakshmi, Jayalakshmi.

Kada je u blizini Višnua, obično ima dve ruke, a onda u obe ruke drži lotos (padma) i kokos (šrifala), ili lotos. Istovremeno, ona stoji ili sjedi na lijevoj Višnuovom bedru, ili sjedi na zmiji Ananta, ili na orlu.

Dešava se da je prikazana sa slonovima, koji su do struka uronjeni u vodu.

Kraljevstvo Višnua. Svijet koji je stvorio Brahma često je bio izložen smrtnim opasnostima: asure i drugi demoni pokušavali su da preuzmu vlast nad njim. Ali ovaj svijet ima moćnog Čuvara - Višnua, najmlađeg Aditinog sina. Visoko na nebu je kraljevstvo Višnua - Vaikuntha. U njegovom središtu teče nebeska Ganga, pet jezera s raznobojnim lotosovim cvjetovima sijaju u dolinama poput smaragda i safira, a uzdižu se brojne palače izgrađene od zlata i dragog kamenja. Sam Višnu sedi na belom lotosu na zlatnom tronu, sija poput sunca u vrelo popodne.

Izgled i simboli Višnua. Vishnu ima tamnoplavu kožu i četiri ruke u kojima drži školjku, toljagu, lotosov cvijet i čakru - oružje u obliku diska sa nazubljenim rubovima koje mu se vraća nakon svakog bacanja. Lice Božije blista kao sjajan, neugasivi plamen, njegova žuta odeća blista kao zlato, a njegov pogled se ne može opisati, jer se ne može uporediti ni sa čim na zemaljskom svetu.

Boginja Lakshmi. Pored Višnua je uvek njegova žena - boginja Lakšmi, koja se takođe zove Šri. Sama njena imena ukazuju na to da je ova boginja ljubazna i lijepa: na kraju krajeva, ime “Lakšmi” znači “ljepota”, a ime “Sri” znači “sreća”. Lakshmi ljudima daje sreću, ljepotu i bogatstvo, tako da je bila jedna od najcjenjenijih boginja u Indiji. Odjevena u snježno bijele haljine, blistajući neopisivom ljepotom, Lakshmi sjedi kraj nogu svog muža. Ona se nikada ne odvaja od njega. Čak i u njegovim spuštanjima na zemlju, ona ga je vjerno pratila. I sama Lakshmi se pojavila tokom jednog od ovih spusta, o čemu će biti riječi u nastavku.

Ovo Višnuovo spuštanje, njegovo rođenje na zemlji u obliku životinje ili čovjeka, naziva se avatar. To se dešava kada se poremeti ravnoteža dobra i zla u svijetu, zlo počne pobjeđivati ​​i svijet treba spasiti od prerane smrti. Višnu je imao devet sjajnih avatara, a deseti tek dolazi. Ko je bio Višnu na zemlji?

Višnu riba. Njegov prvi avatar pojavljuje se kao riba. To je bilo prije poplave. Tada je živio jedan pravednik po imenu Manu. Jednog dana, dok je klanjao namaz pod svetim drvetom na obali rijeke, zagrabio je vodu iz rijeke za abdest, a u ovoj vodi je bila mala ribica. Manu ga je htio pustiti natrag u rijeku, ali odjednom je riba progovorila. “U rijeci smo mi male ribe u opasnosti od svuda. Spasi mi život, a jednog dana ću i ja tebe spasiti!” - ona je rekla. Manu je bio pravedan čovjek, pa nije zanemario zahtjev ribe i stavio je u malu posudu. Kada je riba narasla, prebacio ju je u bure vode, zatim u baru, u rijeku i na kraju u more. Kad je ušla u more, riba je počela da raste veoma brzo i ubrzo je dostigla veličinu od sto hiljada jojana. B [ako računamo po našim standardima, onda je jedna jojana šesnaest kilometara]. Eto kako je ogromna postala! A na njenoj glavi izrastao je rog dug deset hiljada jojana.

Višnu spašava svijet od potopa. Ugledavši ribu takve veličine, Manu je shvatio da to može biti samo Višnu i upitao ga: „Zašto si me prevario svojim izgledom? Zašto se nisi pojavio u svom pravom obliku?” Tada mu je Višnu otkrio vrijeme potopa i naredio mu da napravi čamac, unese u njega sjeme svih stvorenja, sedam pravednih svetaca i svete knjige - Vede, i u naznačeno vrijeme sačeka na obali mora. Manu je uradio sve kako mu je naređeno. Kada je poplava počela, on je već bio na zakazanom mjestu i užasnuto gledao kako se morski valovi dižu, prijeteći da progutaju sve živo. Riba koja je doplivala rekla mu je da veže čamac za svoj rog, a zatim brzo zapliva u olujno more. Oštri vjetrovi udarali su o bokove čamca, bijesni valovi su ga ljuljali s jedne na drugu stranu, zemlja i kardinalne tačke nisu se vidjele, a činilo se da je smrt neizbježna. Ali konopac je držao čamac, a ribe su plivale i plivale na sjever, u pravcu gdje su se vrhovi Sjevernih planina uzdizali iznad vode. Ovo putovanje je trajalo dugo, čitavu „Brahminu noć“, ali su planine konačno stigle. Tamo je Višnu naredio Manuu da veže čamac za drvo i sačeka dok voda ne popušta. Postepeno, prateći vodu, Manu se spuštao sa planina u ravnicu.

U znak zahvalnosti za svoje spasenje, pobožni Manu je odlučio da prinese žrtvu bogovima. Puter, kiselo mlijeko, pavlaku i svježi sir zamijesio je sa vodom, a od ove žrtvene smjese, kada je prošla godina dana od njenog pripremanja, pojavila se djevojka po imenu Ila. Manu ju je uzeo za ženu i iz njihovog braka je nastala čitava ljudska rasa, koja je ponovo naselila čitavu zemlju.

Višnu kornjača. The Churning of the Ocean. Nekada su se bogovi okupljali na vrhu velike planine Meru, čiji vrhovi sijaju poput Sunca, i prepuštali se gorkim razmišljanjima: oni nadmašuju moć bilo koga od ljudi, ali starost i bolest ih proganjaju baš kao smrtnike. Tada su odlučili da zatraže savjet i pomoć od Čuvara svijeta. Vishnu ih je saslušao i rekao: „Amrita, piće besmrtnosti, može pomoći protiv starosti i bolesti. Ali teško je dobiti. Da biste to uradili, potrebno je da skuvate Okean - izbušite ga na isti način kao što ljudi mešaju mleko da bi iz njega dobili puter. Ovo je težak posao i morate pozvati asure u pomoć, obećavajući im polovicu amrite za ovo.”

Bogovi su krenuli na posao. Asure su dragovoljno pristale da im pomognu - uostalom, i oni su hteli da steknu besmrtnost. Ali Okean nije bućkalica za maslac, a za bušenje je bio potreban ogroman vrtlog. Ovde su bogovi i asure uzeli ogromnu planinu Mandaru, čiji vrh se uzdiže do jedanaest hiljada jojana, a koreni joj sežu isto toliko dole, i umotali je u zmiju Vasukija - kralja svih zmija, toliko ogromnog da nema mjera za mjerenje njene dužine. Sada je bilo moguće uroniti planinu u okean i početi je rotirati, izbacujući amritu iz njenih voda, ali u ponorima voda nije bilo oslonca za ogroman vrtlog. Tu je Višnu pomogao bogovima: pretvorivši se u ogromnu kornjaču, stavio je svoj oklop ispod podnožja planine.

Bogovi su uhvatili zmijin rep, a asure su uhvatile njenu glavu i počele da okreću planinu. Hiljadama godina rad je trajao i vrtlog-Mandara se rotirao; I bogovi i asure su bili iscrpljeni - ali asurama je bilo teže. Nije bilo slučajno što su ih lukavi bogovi postavili pred zmiju: vatra je izbila iz Vasukijevih usta i spalila asure, lišavajući ih snage. Ali oblaci koji su izranjali iz njegovog dima krenuli su prema repu i prskanje kiše koje je iz njih sipalo osvježilo je umorne bogove.

Mandara se okretala uz zvižduk i urlik, drveće i kamenje padalo je sa njenih padina u Okean. Pomiješane sa sokovima bilja i drveća, vode Okeana pretvorile su se u mlijeko, zatim u ulje... Ali još uvijek nije bilo amrite. Ne samo asure, već i bogovi počeli su se iscrpljivati ​​- ali tada se iz voda Okeana pojavio bistar mjesec i zasjao svojom hladnom svjetlošću. Vidjevši to, bogovi su se oživjeli i s novom snagom okrenuli vijenac. A onda se prekrasna Lakshmi u snježnobijelim haljinama pojavila iz okeana i, približavajući se Višnuu, nježno se privila uz njega - tako je Čuvar svijeta dobio vjernu ženu. Tada su se iz okeana pojavila još mnoga divna stvorenja - bijeli konj, brz kao misao, bijeli slon, drvo koje je ispunilo svijet mirisom svog cvijeća. Konačno, posljednji, Dhanvantari, bog iscjeljivanja i iscjeljivanja, izronio je iz mora sa šoljicom amrite u rukama.

“Spalit ću cijeli svijet svojom snagom.” Bogovi su već bili spremni da uzmu čašu u svoje ruke, kada je iznenada iz dubine okeana krenuo gusti crni dim, plameni jezici su poletjeli prema nebu i pojavilo se čudovište goruće kose i užarenog daha. Glasom koji je potresao cijeli Univerzum, objavio je: "Ja sam Kalakuta, smrtonosni otrov, i spaliću cijeli svijet svojom snagom!" Bogovi su bili užasnuti i nisu znali šta da rade; i svijet bi tog dana nestao da nije bilo velikog Šive. Ovaj strašni bog, o kome ćemo dalje govoriti, zagrabio je otrov u svoje dlanove i ispio ga. I bio je toliko moćan da mu strašni otrov nije naškodio, samo mu je vrat poplavio. Stoga se Šiva ponekad naziva Nilakantha - "Plavi vrat".

Demon Rahu,
moon eater
i Sunce

Dijeljenje pića besmrtnosti. Dakle, opasnost je ostavljena, amrita je primljena i došlo je vrijeme da je podijelimo. Asure su pojurile do praoca svih iscjelitelja i uspjele da zgrabe čašu pred bogovima. Amrita je bila u njihovim rukama, ali je odmah među njima nastala žestoka rasprava - ko bi trebao prvi da popije piće besmrtnosti. Asure su vikali jedni na druge, svađali se, trebalo je da izbije svađa između njih, ali niko nije popuštao pred drugima. U međuvremenu, Višnu se, preobrazivši se u prelijepu djevojku, pojavio pred svađama. Asure su utrnule pri pogledu na takvu ljepotu, zaboravile su svađe i odlučile: neka ljepota odredi ko će prvi piti.

Rahu, Sunce i Mjesec. Vishnu, u obliku ljepote, sa osmehom je prihvatio posudu sa amritom iz njihovih ruku - i odjednom je nestao. Kada su asure došli k sebi, shvatili su da su ih bogovi prevarili, ali su već bili daleko. Samo je jedan od asura, Rahu, uspio da se pomiješa sa gomilom bogova, poprimivši njihovu masku, i okusi amritu. Već je usnama dodirnuo posudu i otpio prvi gutljaj kada su ga Sunce i Mjesec prepoznali. Oni su to prijavili bogovima, a Višnu mu je udarcem čakre odsekao glavu. Ali amrita koju je popio već je stigla do Rahuovog grla, pa je njegova glava postala besmrtna. Popela se na nebo, a njeno telo je palo dole uz strašnu graju. Od tada, glava Rahua, osjećajući mržnju prema svjetlima koja su ga izdala, juri ih po nebu. Ponekad prestigne Sunce ili mjesec i, otvorivši svoja strašna usta, proguta ih. Neko vrijeme svijet je obavijen tamom; ali Rakhina glava ih ne može u potpunosti progutati - na kraju krajeva, njegov vrat je prerezan, a Sunce i Mjesec, koji su mu se otkotrljali kroz vrat, ponovo sijaju na nebu.

Što se tiče ostalih asura, oni nisu prihvatili gubitak amrite i, pošto su pretekli bogove, ušli su u bitku s njima. U žestokoj borbi, asure i bogovi borili su se jedni s drugima, ali njihova snaga je bila nejednaka: asure su umrle u hiljadama, a bogovi su sada bili besmrtni. Na kraju, asuri nisu mogli izdržati navalu bogova i pobjegli su s bojnog polja. Tako su bogovi ostali gospodari amrite, koju su sada pohranili u svom nebeskom svijetu.

Patuljak Vishnu vraća vlast nad zemljom i nebom bogovima. Jednog dana Višnu se morao inkarnirati na zemlji i to u obliku patuljka. To je bilo u vrijeme kada je Bali, kralj asura, stekao moć bez presedana. Odlikovao se vrlinom i pobožnošću, kojima nije bilo premca u tri svijeta. Upravo zbog ovih osobina stekao je vlast nad Univerzumom, nad sva tri svijeta, podzemnim, zemaljskim i nebeskim. Čak su i bogovi bili primorani da priznaju njegovu vlast.

Narasinha -
avatar Višnua.
Nepal.
Oko 17. vijeka

Ali Aditi, majka bogova, nije se mogla pomiriti s tim. Okrenula se Višnuu sa molbom: „Pomozite svojoj braći! Zakon pravde je prekršen u svijetu, samo ga vi možete obnoviti!” Vishnu nije odbio majčin zahtjev: inkarnirao se kao mali, ružni patuljak - Vamana, i na njegovu sliku došao je na Bali po milostinju. Pravedni kralj asura ponudio mu je zlato i nakit, slonove i konje - ali to nije bilo ono što je patuljku trebalo. „Daj mi onoliko zemlje koliko mogu sa svoja tri koraka“, zamolio je. Bali je bio iznenađen ovim zahtjevom: koliko daleko patuljak može hodati? I jedan od njegovih mudrih mentora počeo ga je savjetovati da odbije zahtjev. Ali Bali je bio ponosan i velikodušan, i stoga nije mogao odbiti molioca. I tako, kada je pristanak dat, dogodilo se čudo pred očima kralja asura: patuljak se pretvorio u diva. Toliko je bio njegov korak da je prvim korakom prekrio cijelo nebo, drugim je prekrio zemlju, a trećim nije učinio. Sažalio se na čestitog Balija i ostavio podzemni svijet - Patalu - u posjed asura. Vratio je moć nad zemljom i nad nebom velikim bogovima.

Ostali Višnuovi avatari. Pored onih avatara o kojima smo pričali, Višnu je imao i druge inkarnacije. Bio je i vepar i Narasinha - lav s ljudskim licem, i moćni heroji Rama i Krišna, i Buda, koji su ljudima donijeli novo učenje o tome kako da žive. Višnu se inkarnirao u Budu kako bi provjerio da li su svi ljudi koji su ga prethodno obožavali, Čuvara svijeta, bili tamo. Oni će moći da ostanu vjerni i ne podlegnu novim Budinim učenjima.

Ali glavni avatar Višnua tek dolazi. Kada kraljevstvo zla dođe na svijet, kada nitkovi steknu vlast nad ljudima, a nevjera se nastani u srcima ljudi, kada se drevni zakoni ne poštuju, tada će se Višnu pojaviti na zemlji u obliku Kalkija - jahača na bijelom konj, u sjajnom oklopu, sa blistavim mačem u ruci. Ovim će mačem uništiti sve neprijatelje pravde na svijetu, a ljudi će ponovo živjeti sretno. Ali niko ne zna kada će to biti. Do sada, u Indiji, hiljade ljudi obožava Višnua, nadaju mu se i željno iščekuju ovaj njegov avatar.