Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

U eseju “Pobunjeni čovjek”, razmišljajući o svom vremenu kao vremenu trijumfa apsurda, Camus piše: “Živimo u eri majstorski izvršenih zločinačkih planova.” Prethodno doba se, po njegovom mišljenju, razlikuje od sadašnjeg po tome što je „ranije zvjerstvo bilo usamljeno, kao vapaj, a sada je univerzalno kao i nauka. Sudski gonjen tek juče, danas je zločin postao zakon.” Filozof napominje: „U novim vremenima, kada je zla namjera obučena u ruho nevinosti, prema strašnoj izopačenosti karakterističnoj za naše doba, nevinost je ta koja je prisiljena da se opravda.” Istovremeno, granica između lažnog i istinitog je zamagljena, a moć diktira pravila. Pod ovim uslovima, ljudi se dele „ne na pravednike i grešnike, već na gospodare i robove“. Camus je vjerovao da duh nihilizma dominira našim svijetom. Svest o nesavršenosti sveta izaziva pobunu čiji je cilj preobražaj života. Vrijeme dominacije nihilizma oblikuje buntovnu osobu.

Prema Camusu, pobuna nije neprirodno stanje, već potpuno prirodno. Prema njegovom mišljenju, „da bi živio, čovjek se mora pobuniti“, ali to se mora učiniti bez odvraćanja od prvobitno postavljenih plemenitih ciljeva. Mislilac naglašava da u iskustvu apsurda patnja ima individualni karakter, ali u buntovničkom porivu postaje kolektivna. Štaviše, “zlo koje doživi jedna osoba postaje kuga koja zarazi sve.”

U jednom nesavršenom svijetu, pobuna je sredstvo za sprječavanje propadanja društva i njegovog okoštavanja i uvenuća. „Ja se bunim, dakle postojimo“, piše filozof. On ovdje gleda na pobunu kao na neizostavni atribut ljudskog postojanja, koji ujedinjuje pojedinca s drugim ljudima. Rezultat pobune je nova pobuna. Potlačeni, koji su se pretvorili u tlačitelje, svojim ponašanjem pripremaju novu pobunu onih koje pretvaraju u potlačene.

Prema Camusu, "u ovom svijetu postoji jedan zakon - zakon sile, a inspirisan je voljom za moć", koji se može ostvariti putem nasilja.

Razmišljajući o mogućnostima upotrebe nasilja u pobuni, Camus nije bio pobornik nenasilja, jer, po njegovom mišljenju, „apsolutno nenasilje pasivno opravdava ropstvo i njegove strahote“. Ali u isto vrijeme nije bio pristalica pretjeranog nasilja. Mislilac je vjerovao da „ova dva koncepta trebaju samoograničenje radi vlastite plodnosti“.

Camus se od jednostavne pobune razlikuje po metafizičkom revoltu, koji je „pobuna čovjeka protiv cijelog svemira“. Takva pobuna je metafizička jer dovodi u pitanje krajnje ciljeve ljudi i svemira. U običnoj pobuni, rob protestira protiv ugnjetavanja; “metafizički buntovnik se buni protiv sudbine koja mu je pripremljena kao predstavniku ljudske rase.” U metafizičkoj pobuni, formula “Ja se bunim, dakle postojimo”, karakteristična za običnu pobunu, mijenja se u formulu “Ja se bunim, dakle mi smo sami”.

Logična posljedica metafizičkog revolta je revolucija. Štaviše, razlika između pobune i revolucije je u tome što “...pobuna ubija samo ljude, dok revolucija uništava i ljude i principe u isto vrijeme.” Prema Camusu, historija čovječanstva je poznavala samo nemire, ali revolucija još nije bilo. Vjerovao je da „da se prava revolucija dogodila samo jednom, historija više ne bi postojala. Došlo bi do blaženog jedinstva i tihe smrti.”

Granica metafizičkog revolta, prema Camusu, je metafizička revolucija, tokom koje veliki inkvizitori postaju glava svijeta. Ideju o mogućnosti pojave Velikog inkvizitora A. Camus je pozajmio iz romana F. M. Dostojevskog „Braća Karamazovi“. Veliki inkvizitori uspostavljaju kraljevstvo nebesko na zemlji. Oni mogu učiniti ono što Bog ne može. Carstvo nebesko na zemlji kao oličenje univerzalne sreće moguće je „ne zahvaljujući potpunoj slobodi izbora između dobra i zla, već zahvaljujući moći nad svijetom i njegovom ujedinjenju“.

Razvijajući ovu ideju na osnovu analize predstava F. Ničea o prirodi slobode, A. Camus dolazi do zaključka da „apsolutna moć zakona nije sloboda, ali apsolutno nepokoravanje zakonu nije veća sloboda. Osnaživanje ne donosi slobodu, ali nedostatak mogućnosti je ropstvo. Ali anarhija je i ropstvo. Sloboda postoji samo u svijetu gdje su i moguće i nemoguće jasno definirani.” Međutim, „današnji svijet, po svemu sudeći, može biti samo svijet gospodara i robova“. Camus je bio siguran da je „dominacija ćorsokak. Pošto se gospodar ni na koji način ne može odreći dominacije i postati rob, vječna je sudbina gospodara da žive nezadovoljni ili budu ubijeni. Uloga gospodara u istoriji svodi se samo na oživljavanje robovske svijesti, jedinog koji stvara povijest.” Prema filozofu, „ono što se naziva istorijom samo je niz dugoročnih napora koji se poduzimaju da se postigne prava sloboda“. Drugim riječima, „...istorija je istorija rada i pobune“ ljudi koji teže slobodi i pravdi, koji su, po Camusu, povezani. Vjerovao je da je nemoguće izabrati jedno bez drugog. Filozof naglašava: „Ako ti neko uskrati hljeba, time ti lišava slobodu. Ali ako vam je sloboda oduzeta, budite sigurni da je i vaš kruh ugrožen, jer to više ne ovisi o vama i vašoj borbi, već o hiru vlasnika.”

Buržoasku slobodu smatra fikcijom. Prema Albertu Kamiju, „sloboda je uzrok potlačenih, a njeni tradicionalni branioci oduvek su bili ljudi iz potlačenog naroda“.

Analizirajući izglede za ljudsko postojanje u istoriji, Camus dolazi do razočaravajućeg zaključka. Prema njegovom mišljenju, u istoriji čovek nema izbora nego da „živi u njoj... prilagođavajući se temi dana, odnosno laže ili ćuti“.

U svojim etičkim stavovima Camus je polazio od činjenice da se ostvarenje slobode mora temeljiti na realističkom moralu, budući da je moralni nihilizam destruktivan.

Formulirajući svoj moralni stav, Albert Camus je u svojim Bilježnicama napisao: „Moramo služiti pravdi, jer je naše postojanje nepravedno, moramo povećavati i njegovati sreću i radost, jer je naš svijet nesrećan.”

Filozof je vjerovao da bogatstvo nije neophodno za postizanje sreće. Bio je protiv postizanja individualne sreće nanošenjem nesreće drugima. Prema Camusu, “najveća zasluga čovjeka je da živi u samoći i tami”.

Estetika u djelu filozofa služi za izražavanje etičkog. Za njega je umjetnost sredstvo otkrivanja i opisivanja uznemirujućih pojava života. Sa njegove tačke gledišta, može poslužiti za poboljšanje zdravlja društva, budući da je u stanju da se meša tokom celog života.

Strana 12 od 15

"pobunjenik"

"Čovjek buntovnik" je priča o ideji pobune - metafizičke i političke - protiv nepravde ljudske sudbine. Ako je prvo pitanje Mita o Sizifu bilo pitanje prihvatljivosti samoubistva, onda ovo djelo počinje pitanjem pravde ubistva. Ljudi su se uvijek ubijali - to je istina. Svako ko ubije u naletu strasti biva izveden pred lice pravde, ponekad poslat na giljotinu. Ali danas prava prijetnja nisu ovi kriminalni usamljenici, već državni službenici koji hladnokrvno šalju milione ljudi u smrt, opravdavajući masovna ubistva u interesu nacije, državne sigurnosti, napretka čovječanstva i logike istorije.

Čovek 20. veka našao se pred totalitarnim ideologijama koje su opravdavale ubistvo. Čak je i Paskal u svojim „Pokrajinskim pismima“ bio ogorčen na kazuistiku jezuita, koji su dozvolili ubistvo protivno hrišćanskoj zapovesti. Naravno, sve crkve su blagosiljale ratove i pogubljavale jeretike, ali je svaki hrišćanin ipak znao da je na pločama ispisano „ne ubij“, da je ubistvo najteži greh. Na pločama našeg doba piše: "Ubij". Camus, u Man Rebel, prati genealogiju ove maksime moderne ideologije. Problem je u tome što su same te ideologije rođene iz ideje pobune, pretvorene u nihilističko „sve je dozvoljeno“.

Camus je smatrao da polazište njegove filozofije ostaje isto - to je apsurd koji dovodi u pitanje sve vrijednosti. Apsurd, po njegovom mišljenju, zabranjuje ne samo samoubistvo, već i ubistvo, jer uništavanje vlastite vrste znači napad na jedinstveni izvor značenja, a to je smisao svake osobe. Međutim, pobuna koja potvrđuje samopoštovanje drugog ne proizlazi iz apsurdnog okruženja „Mita o Sizifu“. Tamošnja pobuna pridavala je vrijednost individualnom životu - to je "borba intelekta sa stvarnošću koja ga nadmašuje", "spektakl ljudskog ponosa", "odbijanje pomirenja". Borba protiv “kuge” tada nije opravdanija od donžuanizma ili krvave samovolje Kaligule. Nakon toga Camus mijenja sam sadržaj pojmova “apsurd” i “pobuna”, jer se više ne rađa individualistička pobuna, već zahtjev za ljudskom solidarnosti, zajednički smisao postojanja za sve ljude. Pobunjenik ustaje s koljena, kaže “ne” tlačiteljima, povlači crtu koju sada moraju poštovati oni koji su sebe smatrali gospodarima. Odbacivanje ropstva istovremeno afirmiše slobodu, jednakost i ljudsko dostojanstvo svakoga. Međutim, buntovni rob može i sam prijeći ovu granicu, on želi postati gospodar, a pobuna se pretvara u krvavu diktaturu. U prošlosti, prema Camusu, revolucionarni pokret "nikada nije odvajao od svojih moralnih, evanđeoskih i idealističkih korijena". Danas se politički bunt spojio sa metafizičkim buntom, koji je modernog čovjeka oslobodio svih vrijednosti, te stoga rezultira tiranijom. Sam po sebi, metafizički bunt također ima opravdanje, sve dok pobuna protiv nebeskog svemoćnog Demijurga znači odbijanje pomirenja sa svojom sudbinom, afirmaciju dostojanstva zemaljskog postojanja. To se pretvara u poricanje svih vrijednosti i rezultira brutalnom samovoljom, kada sam buntovnik postaje „čovjek-bog“, naslijeđujući od božanstva odbacio je sve što je toliko mrzeo – apsolutizam, tvrdnje do posljednjeg i konačna istina („postoji jedna istina, ima mnogo grešaka“), providencijalizam, sveznanje, riječi „natjerati ih da uđu“. Ovaj degenerisani Prometej spreman je da se utera u zemaljski raj, i na najmanji otpor spreman je da nanese takav teror, u poređenju sa kojim požari inkvizicije izgledaju kao dečja igra.

Ova kombinacija metafizičke pobune sa istorijskim bila je posredovana „njemačkom ideologijom“. U jeku pisanja “Pobunjenog čovjeka” Camus je rekao da su “zli geniji Evrope nazvani po filozofima: njihova imena su Hegel, Marx i Nietzsche... Živimo u njihovoj Evropi, u Evropi koju su oni stvorili.” Uprkos očiglednim razlikama u stavovima ovih mislilaca (kao i Feuerbacha, Stirnera), Camus ih ujedinjuje u „njemačku ideologiju“, koja je iznjedrila moderni nihilizam.

Da bismo razumjeli razloge zbog kojih su ovi mislioci uvršteni u listu „zlih genija“, potrebno je, prvo, prisjetiti se društveno-političke situacije, a drugo, razumjeti iz kojeg ugla se gledaju na njihove teorije.

Camus je napisao Čovjeka u pobuni 1950. godine, kada se činilo da je staljinistički sistem dostigao vrhunac svoje moći, a marksističko učenje postalo državna ideologija. Politička suđenja su bila u toku u istočnoj Evropi, informacije o milionima zatvorenika stizale su iz SSSR-a; Čim se ovaj sistem proširio na Kinu, počeo je rat u Koreji - svakog trenutka mogao bi izbiti u Evropi. Camusovi politički stavovi su se promijenili do kraja 40-ih, on više ne razmišlja o revoluciji, jer bi je u Evropi morao platiti desetinama miliona žrtava (ako ne i smrću cijelog čovječanstva u svjetskom ratu). Neophodne su postepene reforme - Camus je ostao pristalica socijalizma, jednako je cijenio djelovanje sindikata, skandinavsku socijaldemokratiju i "libertarijanski socijalizam". U oba slučaja socijalisti nastoje da oslobode živu osobu, a ne pozivaju na žrtvovanje života nekoliko generacija zarad nekakvog zemaljskog raja. Takva žrtva ne približava, već udaljava “carstvo čovjeka” – eliminacijom slobode i nametanjem totalitarnih režima, nema joj pristupa.

Camus priznaje mnoge netočnosti u tumačenju stavova Hegela i Marxa, ali je vizija klasika sasvim razumljiva. On ispituje upravo one ideje koje su ušle u staljinistički “kanon”, propagirane kao jedino istinito učenje i korištene za opravdavanje birokratskog centralizma i “vodstva”. Osim toga, on vodi polemiku s Merleau-Pontyjem i Sartreom, koji su uz pomoć Hegelove “Fenomenologije duha”, doktrine “totalnosti historije” prihvatili opravdanje totalitarizma. Istorija prestaje da bude učiteljica života, ona postaje neuhvatljivi idol, kome se prinosi sve više žrtava. Transcendentalne vrijednosti se rastvaraju u historijskoj formaciji, sami zakoni ekonomije vuku čovječanstvo u zemaljski raj, ali istovremeno zahtijevaju uništenje svakoga ko im se suprotstavi.

JEAN GRENIER

I srce

Otvoreno se prepustio grubom

Patnja kopna, a često i noću

U svetoj tami zakleo sam ti se

Voli je neustrašivo do smrti,

Bez odustajanja od njenih misterija

Tako sam sklopio savez sa zemljom

Za život i smrt.

Gelderlt "Empedoklova smrt"

Postoje zločini uzrokovani strašću, i zločini koje diktira nepristrasna logika. Da bi ih razlikovao, krivični zakon koristi koncept „predumišljaja“. Živimo u eri majstorski izvedenih kriminalnih zavjera. Savremeni prestupnici više nisu ona naivna djeca koja očekuju da im ljudi oproste. To su ljudi zrelog uma, i oni imaju nepobitno opravdanje - filozofiju koja može poslužiti svemu, a može čak i pretvoriti ubicu u sudiju. Heathcliff, heroj Wuthering Heights, spreman je uništiti cijeli globus samo da bi imao Cathy, ali mu nikada ne bi palo na pamet da kaže da je takva hekatomba razumna i da se može opravdati filozofskim sistemom. Hitklif je sposoban za ubistvo, ali njegove misli ne idu dalje od ovoga. Snaga strasti i karaktera osjeća se u njegovoj zločinačkoj odlučnosti. Budući da je takva ljubavna opsesija rijetka pojava, ubistvo ostaje izuzetak od pravila. To je poput provale u stan. Ali od trenutka kada zločinac zbog slabog karaktera pribegne pomoći filozofske doktrine, od trenutka kada se zločin opravda, on, koristeći sve vrste silogizama, raste kao i sama misao. Zločinstvo je nekada bilo usamljeno kao krik, ali sada je univerzalno kao i nauka. Procesuiran tek juče, danas je zločin postao zakon.

Neka se niko ne ljuti na ono što je rečeno. Svrha mog eseja je da shvatim realnost logičkog zločina, svojstvenog našem vremenu, i pažljivo proučim načine njegovog opravdavanja. Ovo je pokušaj razumijevanja naše modernosti. Neki vjerovatno smatraju da se era koja je u pola vijeka razvlastila, porobila ili uništila sedamdeset miliona ljudi prije svega mora osuditi, i samo osuditi. Ali takođe treba da razumemo suštinu njene krivice. U stara naivna vremena, kada je tiranin zarad veće slave zbrisao čitave gradove s lica zemlje, kada je rob okovan za pobjedničku kočiju lutao stranim prazničnim ulicama, kada je zarobljenika bacano da ga prožderu grabežljivci da bi zabavio gomilu, onda bi pred takvim prostodušnim zverstvima savest mogla ostati mirna, a misao bistra. Ali olovke za robove, zasjenjene zastavom slobode, masovno uništavanje ljudi, opravdano ljubavlju prema čovjeku ili žudnjom za nadljudskim - takve pojave, u određenom smislu, jednostavno razoružavaju moralni sud. U novim vremenima, kada se zla namjera oblači u ruho nevinosti, prema čudnoj izopačenosti karakterističnoj za naše doba, nevinost je prinuđena da se opravdava. U svom eseju želim da prihvatim ovaj neobičan izazov kako bih ga što dublje razumio.

Potrebno je razumjeti da li je nevinost sposobna odbiti ubistvo. Možemo djelovati samo u našoj eri među ljudima oko nas. Nećemo moći ništa ako ne znamo da li imamo pravo da ubijemo bližnjeg ili damo saglasnost na njegovo ubistvo. Budući da danas svaka akcija otvara put direktnom ili indirektnom ubistvu, ne možemo djelovati bez prethodnog razumijevanja da li treba osuditi ljude na smrt, i ako da, onda u ime čega.

Nama je važno ne toliko da dođemo do dna stvari, koliko da shvatimo kako se ponašati u svijetu – onakvom kakav jeste. U trenucima poricanja, korisno je utvrditi svoj stav prema pitanju samoubistva. U vremenima ideologija, potrebno je razumjeti kakav je naš odnos prema ubistvu. Ako za to postoje opravdanja, to znači da naše doba i mi sami u potpunosti korespondiramo jedno s drugim. Ako nema takvih izgovora, to znači da smo u ludilu i imamo samo jedan izbor, ili da se prilagodimo eri ubistava, ili da se okrenemo od nje. U svakom slučaju, moramo jasno odgovoriti na pitanje koje nam postavlja naš krvavi, višeglasni vijek. Uostalom, mi sami smo u pitanju. Prije 30 godina, prije nego što su odlučili da ubiju, ljudi su poricali mnoge stvari, čak i sami sebe samoubistvom. Bog vara u igri, a sa njim i svi smrtnici, uključujući i mene, pa zar ne bi bilo bolje da umrem? Problem je bilo samoubistvo. Danas ideologija negira samo strance, proglašavajući ih nepoštenim igračima. Sada ne ubijaju sebe, već druge. I svakog jutra, ubice, obješene medaljama, ulaze u samice: ubistvo je postalo problem.

Ova dva argumenta su međusobno povezana. Ili bolje rečeno, vežu nas, tako čvrsto da više ne možemo sami birati svoje probleme. Oni, problemi, biraju nas jednog po jednog. Prihvatimo svoju izabranost. Suočeni s neredom i ubistvom, u ovom eseju želim da nastavim misli čije su početne teme bile samoubistvo i apsurd.

Ali do sada nas je ovo razmišljanje dovelo do samo jednog koncepta – koncepta apsurda. Ono nam, pak, ne daje ništa osim kontradiktornosti u svemu što se odnosi na problem ubistva. Kada pokušate da izvučete pravila radnje iz osjećaja apsurda, otkrivate da se kao rezultat tog osjećaja ubistvo doživljava u najboljem slučaju ravnodušno i stoga postaje dopušteno. Ako ni u šta ne verujete, ako ni u čemu ne vidite smisao i ne možete da tvrdite nikakvu vrednost, sve je dozvoljeno i ništa nije važno. Nema argumenata za, nema argumenata protiv, ubica ne može biti ni osuđen ni oslobođen. Bilo da spaljujete ljude u plinskim pećima ili svoj život posvetite brizi o gubavcima - nema razlike. Vrlina i zloba postaju stvar slučajnosti ili hira.

I tako dolazite do odluke da uopšte ne delujete, što znači da ste, u svakom slučaju, trpeli ubistvo koje je počinio drugi. Sve što možete učiniti je žaliti zbog nesavršenosti ljudske prirode. Zašto ne zamijeniti akciju tragičnim amaterizmom? U ovom slučaju ljudski život postaje ulog u igri. Konačno se može zamisliti akcija koja nije sasvim besciljna. A onda, u nedostatku veće vrijednosti koja vodi radnju, ona će biti fokusirana na trenutni rezultat. Ako nema ni istinitog ni lažnog, ni dobrog ni lošeg, pravilo postaje maksimalna efikasnost same akcije, odnosno sile. I tada je potrebno ljude podijeliti ne na pravednike i grešnike, već na gospodare i robove. Dakle, bez obzira kako na to gledate, duh poricanja i nihilizma daje ubistvu počasno mjesto.

Stoga, ako želimo da prihvatimo koncept apsurda, moramo biti spremni da ubijamo u poslušnosti logici, a ne savesti, što će nam izgledati kao nešto iluzorno. Naravno, za ubistvo je potrebna određena sklonost. Međutim, kako iskustvo pokazuje, one nisu toliko izražene. Štaviše, kako to obično biva, uvijek postoji mogućnost da se počini ubistvo od tuđe ruke. Sve bi se moglo riješiti u ime logike, kada bi se logika ovdje zaista vodila računa.

Ali logici nema mjesta u konceptu koji naizmenično čini ubistvo prihvatljivim i neprihvatljivim. Jer, prepoznavši ubistvo kao etički neutralno, analiza apsurda na kraju dovodi do njegove osude, a to je najvažniji zaključak. Konačni rezultat rasprave o apsurdu je odbijanje samoubistva i učešće u očajničkom sukobu osobe koja ispituje i tihog univerzuma. Samoubistvo bi značilo kraj ove konfrontacije, te stoga razmišljanje o apsurdu vidi samoubistvo kao poricanje vlastitih premisa. Na kraju krajeva, samoubistvo je bijeg od svijeta ili oslobađanje od njega. A prema ovom rezonovanju, život je jedino istinski neophodno dobro, koje jedino čini mogućom takvu konfrontaciju. Izvan ljudske egzistencije, apsurdna opklada je nezamisliva: u ovom slučaju nedostaje jedna od dvije strane neophodne za spor. Samo živa, svjesna osoba može izjaviti da je život apsurdan. Kako, ne čineći značajne ustupke želji za intelektualnom udobnošću, za sebe sačuvati jedinstvenu prednost takvog rasuđivanja? Prepoznavanje da je život, iako je dobar za vas, dobar i za druge. Nemoguće je opravdati ubistvo ako odbijete da opravdate samoubistvo. Um koji je internalizovao ideju apsurda bezuslovno prihvata smrtonosno ubistvo, ali ne prihvata racionalno ubistvo. Sa stanovišta konfrontacije čovjeka i svijeta, ubistvo i samoubistvo su ekvivalentni. Prihvatanjem ili odbijanjem jednog, neminovno prihvatate ili odbijate drugo.

Albert Camus

Buntovnik

JEAN GRENIER

I srce

Otvoreno se prepustio grubom

Patnja kopna, a često i noću

U svetoj tami zakleo sam ti se

Voli je neustrašivo do smrti,

Bez odustajanja od njenih misterija

Tako sam sklopio savez sa zemljom

Za život i smrt.

Gelderlt "Empedoklova smrt"

UVOD

Postoje zločini uzrokovani strašću, i zločini koje diktira nepristrasna logika. Da bi ih razlikovao, krivični zakon koristi koncept „predumišljaja“. Živimo u eri majstorski izvedenih kriminalnih zavjera. Savremeni prestupnici više nisu ona naivna djeca koja očekuju da im ljudi oproste. To su ljudi zrelog uma, i oni imaju nepobitno opravdanje - filozofiju koja može poslužiti svemu, a može čak i pretvoriti ubicu u sudiju. Heathcliff, heroj Wuthering Heights, spreman je uništiti cijeli globus samo da bi imao Cathy, ali mu nikada ne bi palo na pamet da kaže da je takva hekatomba razumna i da se može opravdati filozofskim sistemom. Hitklif je sposoban za ubistvo, ali njegove misli ne idu dalje od ovoga. Snaga strasti i karaktera osjeća se u njegovoj zločinačkoj odlučnosti. Budući da je takva ljubavna opsesija rijetka pojava, ubistvo ostaje izuzetak od pravila. To je poput provale u stan. Ali od trenutka kada zločinac zbog slabog karaktera pribegne pomoći filozofske doktrine, od trenutka kada se zločin opravda, on, koristeći sve vrste silogizama, raste kao i sama misao. Zločinstvo je nekada bilo usamljeno kao krik, ali sada je univerzalno kao i nauka. Procesuiran tek juče, danas je zločin postao zakon.

Neka se niko ne ljuti na ono što je rečeno. Svrha mog eseja je da shvatim realnost logičkog zločina, svojstvenog našem vremenu, i pažljivo proučim načine njegovog opravdavanja. Ovo je pokušaj razumijevanja naše modernosti. Neki vjerovatno smatraju da se era koja je u pola vijeka razvlastila, porobila ili uništila sedamdeset miliona ljudi prije svega mora osuditi, i samo osuditi. Ali takođe treba da razumemo suštinu njene krivice. U stara naivna vremena, kada je tiranin zarad veće slave zbrisao čitave gradove s lica zemlje, kada je rob okovan za pobjedničku kočiju lutao stranim prazničnim ulicama, kada je zarobljenika bacano da ga prožderu grabežljivci da bi zabavio gomilu, onda bi pred takvim prostodušnim zverstvima savest mogla ostati mirna, a misao bistra. Ali olovke za robove, zasjenjene zastavom slobode, masovno uništavanje ljudi, opravdano ljubavlju prema čovjeku ili žudnjom za nadljudskim - takve pojave, u određenom smislu, jednostavno razoružavaju moralni sud. U novim vremenima, kada se zla namjera oblači u ruho nevinosti, prema čudnoj izopačenosti karakterističnoj za naše doba, nevinost je prinuđena da se opravdava. U svom eseju želim da prihvatim ovaj neobičan izazov kako bih ga što dublje razumio.

Potrebno je razumjeti da li je nevinost sposobna odbiti ubistvo. Možemo djelovati samo u našoj eri među ljudima oko nas. Nećemo moći ništa ako ne znamo da li imamo pravo da ubijemo bližnjeg ili damo saglasnost na njegovo ubistvo. Budući da danas svaka akcija otvara put direktnom ili indirektnom ubistvu, ne možemo djelovati bez prethodnog razumijevanja da li treba osuditi ljude na smrt, i ako da, onda u ime čega.

Nama je važno ne toliko da dođemo do dna stvari, koliko da shvatimo kako se ponašati u svijetu – onakvom kakav jeste. U trenucima poricanja, korisno je utvrditi svoj stav prema pitanju samoubistva. U vremenima ideologija, potrebno je razumjeti kakav je naš odnos prema ubistvu. Ako za to postoje opravdanja, to znači da naše doba i mi sami u potpunosti korespondiramo jedno s drugim. Ako nema takvih izgovora, to znači da smo u ludilu i imamo samo jedan izbor, ili da se prilagodimo eri ubistava, ili da se okrenemo od nje. U svakom slučaju, moramo jasno odgovoriti na pitanje koje nam postavlja naš krvavi, višeglasni vijek. Uostalom, mi sami smo u pitanju. Prije 30 godina, prije nego što su odlučili da ubiju, ljudi su poricali mnoge stvari, čak i sami sebe samoubistvom. Bog vara u igri, a sa njim i svi smrtnici, uključujući i mene, pa zar ne bi bilo bolje da umrem? Problem je bilo samoubistvo. Danas ideologija negira samo strance, proglašavajući ih nepoštenim igračima. Sada ne ubijaju sebe, već druge. I svakog jutra, ubice, obješene medaljama, ulaze u samice: ubistvo je postalo problem.

Ova dva argumenta su međusobno povezana. Ili bolje rečeno, vežu nas, tako čvrsto da više ne možemo sami birati svoje probleme. Oni, problemi, biraju nas jednog po jednog. Prihvatimo svoju izabranost. Suočeni s neredom i ubistvom, u ovom eseju želim da nastavim misli čije su početne teme bile samoubistvo i apsurd.

Ali do sada nas je ovo razmišljanje dovelo do samo jednog koncepta – koncepta apsurda. Ono nam, pak, ne daje ništa osim kontradiktornosti u svemu što se odnosi na problem ubistva. Kada pokušate da izvučete pravila radnje iz osjećaja apsurda, otkrivate da se kao rezultat tog osjećaja ubistvo doživljava u najboljem slučaju ravnodušno i stoga postaje dopušteno. Ako ni u šta ne verujete, ako ni u čemu ne vidite smisao i ne možete da tvrdite nikakvu vrednost, sve je dozvoljeno i ništa nije važno. Nema argumenata za, nema argumenata protiv, ubica ne može biti ni osuđen ni oslobođen. Bilo da spaljujete ljude u plinskim pećima ili svoj život posvetite brizi o gubavcima - nema razlike. Vrlina i zloba postaju stvar slučajnosti ili hira.

I tako dolazite do odluke da uopšte ne delujete, što znači da ste, u svakom slučaju, trpeli ubistvo koje je počinio drugi. Sve što možete učiniti je žaliti zbog nesavršenosti ljudske prirode. Zašto ne zamijeniti akciju tragičnim amaterizmom? U ovom slučaju ljudski život postaje ulog u igri. Konačno se može zamisliti akcija koja nije sasvim besciljna. A onda, u nedostatku veće vrijednosti koja vodi radnju, ona će biti fokusirana na trenutni rezultat. Ako nema ni istinitog ni lažnog, ni dobrog ni lošeg, pravilo postaje maksimalna efikasnost same akcije, odnosno sile. I tada je potrebno ljude podijeliti ne na pravednike i grešnike, već na gospodare i robove. Dakle, bez obzira kako na to gledate, duh poricanja i nihilizma daje ubistvu počasno mjesto.

Stoga, ako želimo da prihvatimo koncept apsurda, moramo biti spremni da ubijamo u poslušnosti logici, a ne savesti, što će nam izgledati kao nešto iluzorno. Naravno, za ubistvo je potrebna određena sklonost. Međutim, kako iskustvo pokazuje, one nisu toliko izražene. Štaviše, kako to obično biva, uvijek postoji mogućnost da se počini ubistvo od tuđe ruke. Sve bi se moglo riješiti u ime logike, kada bi se logika ovdje zaista vodila računa.

Ali logici nema mjesta u konceptu koji naizmenično čini ubistvo prihvatljivim i neprihvatljivim. Jer, prepoznavši ubistvo kao etički neutralno, analiza apsurda na kraju dovodi do njegove osude, a to je najvažniji zaključak. Konačni rezultat rasprave o apsurdu je odbijanje samoubistva i učešće u očajničkom sukobu osobe koja ispituje i tihog univerzuma. Samoubistvo bi značilo kraj ove konfrontacije, te stoga razmišljanje o apsurdu vidi samoubistvo kao poricanje vlastitih premisa. Na kraju krajeva, samoubistvo je bijeg od svijeta ili oslobađanje od njega. A prema ovom rezonovanju, život je jedino istinski neophodno dobro, koje jedino čini mogućom takvu konfrontaciju. Izvan ljudske egzistencije, apsurdna opklada je nezamisliva: u ovom slučaju nedostaje jedna od dvije strane neophodne za spor. Samo živa, svjesna osoba može izjaviti da je život apsurdan. Kako, ne čineći značajne ustupke želji za intelektualnom udobnošću, za sebe sačuvati jedinstvenu prednost takvog rasuđivanja? Prepoznavanje da je život, iako je dobar za vas, dobar i za druge. Nemoguće je opravdati ubistvo ako odbijete da opravdate samoubistvo. Um koji je internalizovao ideju apsurda bezuslovno prihvata smrtonosno ubistvo, ali ne prihvata racionalno ubistvo. Sa stanovišta konfrontacije čovjeka i svijeta, ubistvo i samoubistvo su ekvivalentni. Prihvatanjem ili odbijanjem jednog, neminovno prihvatate ili odbijate drugo.

Stoga apsolutni nihilizam, koji samoubistvo smatra potpuno legalnim činom, još lakše prepoznaje legalnost ubistva po logici. Naš vek spremno priznaje da se ubistvo može opravdati, a razlog tome leži u ravnodušnosti prema životu svojstvenom nihilizmu. Naravno, bilo je perioda kada je žeđ za životom dostizala takvu snagu da je rezultirala zverstvima. Ali ti su ekscesi bili poput opekotina nepodnošljivog zadovoljstva; nemaju ništa zajedničko s monotonim poretkom koji uspostavlja prisilna logika, stavljajući svakoga i sve u svoj prokrustovski krevet. Takva logika je njegovala razumijevanje samoubistva kao vrijednosti, čak i do ekstremnih posljedica kao što je legalizirano pravo na oduzimanje života. Ova logika kulminira u kolektivnom samoubistvu. Hitlerova apokalipsa iz 1945. je najupečatljiviji primjer toga. Uništavanje sebe bilo je premalo za luđake koji su u svojoj jazbini pripremali pravu apoteozu smrti. Poenta nije bila da uništimo sami sebe, već da cijeli svijet odnesemo sa sobom u grob. U određenom smislu, osoba koja samo sebe osuđuje na smrt negira sve vrijednosti osim jedne - pravo na život koje imaju drugi ljudi. Dokaz za to je činjenica da samoubistvo nikada ne uništava svog bližnjeg, ne koristi pogubnu moć i strašnu slobodu koju dobija odlukom da umre. Svako samoubistvo je učinjeno sam, osim ako je učinjeno iz osvete, na velikodušan način ili ispunjeno prezirom. Ali preziru zbog nečega. Ako je svijet ravnodušan prema samoubistvu, to znači da on zamišlja da nije ravnodušan prema njemu ili bi mogao biti. Samoubica misli da sve uništava i sve nosi sa sobom u zaborav, ali sama njegova smrt potvrđuje određenu vrijednost za koju, možda, zaslužuje da se živi. Samoubistvo nije dovoljno za apsolutno poricanje. Ovo posljednje zahtijeva apsolutno uništenje, uništenje i sebe i drugih. U svakom slučaju, možete živjeti u apsolutnom poricanju samo ako na sve moguće načine težite ovoj primamljivoj granici. Ubistvo i samoubistvo predstavljaju dvije strane istog novčića - nesrećnu svijest koja preferira tamni užitak u kojem se zemlja i nebo spajaju i uništavaju da bi izdržala ljudsku sudbinu.

Temu apsurda i temu pobune raspravlja Albert Camus u svojoj knjizi “Čovjek buntovnik”. Čovjek je nosilac razuma, piše Camus. Um ga potiče da postavi određene ciljeve i pokuša ih ostvariti. To ga ohrabruje da traži logiku i smisao u svijetu. Pokušavam razumjeti svijet. I ispostavilo se da je svijet, uglavnom, stran tim naporima. Čovjek nikada ne može svesti stvarnost na svoje razmišljanje; uvijek postoji jaz, nesklad. Svijet je iracionalan.

"Za što? i zašto?" - to su ljudska pitanja sa kojima on pristupa svetu, ali u svetu van čoveka nema svrhe ni smisla. Dok živi, ​​stvara ih za sebe, ali najveća glupost je da je čovjek smrtan, a smrt poništava sve projekte postojanja.

A ovaj nesklad između ljudskih očekivanja svrhe i smisla – besmisla svijeta – je ono što Camus naziva “apsurdnim”: “Sam svijet je jednostavno nerazuman, i to je sve što se o njemu može reći. Sukob između iracionalnosti i pomahnitale želje za jasnoćom, čiji zov odjekuje u samim dubinama ljudske duše, apsurdan je.».

Camus vidi problem samoubistva kao fundamentalni filozofski problem. Osoba koja izvrši samoubistvo to ne čini pod utjecajem strasti (neko snažno iskustvo može, možda, poslužiti kao „poslednja slamka”), svojim činom priznaje da život nije bio vrijedan življenja, da je ljudsko postojanje besmisleno.

Samoubistvo shvata apsurdnost ljudskog postojanja i slaže se s tim. Kaže „da, život nije bio vrijedan življenja“ i otklanja apsurd eliminacijom vlastitog postojanja. Samoubica priznaje poraz.

Camus suprotstavlja poziciju samoubistva nered. Camusov "Čovjek buntovnik" također zna da je svijet iracionalan, a njegovo postojanje apsurdno (njegov um je dovoljno probuđen da to shvati; on ne živi po navici; i ne pokušava da otkloni ovu apsurdnost na bilo koji imaginarni način). Ali on se ne slaže sa apsurdom.

Pobuna o kojoj Camus govori znači život sa svešću o apsurdu(eklatantan raskorak između tvrdnje mog uma za značenjem i besmisla same stvarnosti). Živjeti i moći uživati ​​u životu, uprkos apsurdu sa kojim se nemoguće pomiriti. " Za čovjeka bez slijepih očiju,- Camus piše, - nema ljepšeg spektakla od borbe intelekta sa stvarnošću koja ga nadmašuje».

A. Camus, “Apsurd Reasoning” (poglavlje iz knjige “The Rebel Man”).

_____________________________________________________________________________

Predmet drugi u egzistencijalizmu.

Egzistencijalizam posmatra čovjeka (i čovjekov svijet) kao zasnovanog na njemu samom. Isključujući bilo koje unaprijed date tačke gledišta (smatrane kao objektivne, odnosno apsolutne), on čovjeka smatra subjektom koji stvara svoj vlastiti svijet, izmišljajući svoj vlastiti projekt bića.

I stoga (u određenom smislu) egzistencijalistička ličnost ostaje sama, zatvorena u okvire svog mišljenja, svoje konstitutivne aktivnosti koja gospodari svijetom.

Ranije je rečeno da ta usamljenost egzistencijaliste ne znači samovolju, o tome kako on tu usamljenost savladava umom, gradeći određeni racionalni model čovječanstva, pretpostavljajući svoje dobro i zlo. Ali samo umom.

Može li osoba ispuzati iz ljuske vlastite subjektivnosti i probiti se, zapravo, do drugog? Najočigledniji odgovor je: ne, ne može.

Ali uz sve ovo, Sartr to primjećuje drugi igra nesmanjivu ulogu u mom stvaranju sebe kao tjelesnog bića koje stvarno postoji u svijetu. Treba mi da se konstituišem tuđi pogled.

Moj model svijeta, kako ga stvaram kao subjekt, pretpostavlja mene, gledano izvana. U nedostatku apsolutne tačke gledišta (Bog je, kao što je rečeno, odsutan), drugi zna ko sam ja. Drugi krije tajnu ko sam ja zapravo. Da bih ja zaista postojao, neko drugo mora potvrditi moje postojanje.

I istovremeno sam svjestan da, kao što mi je drugi dat prvenstveno kao određeno tijelo (stvar, predmet), koje mi može ugroziti ili ometati, koje mogu koristiti na ovaj ili onaj način, u na isti način na koji sam (prije svega) dat drugome.

Zato se ljudi stide. Čovjek se osjeća ogoljen i bespomoćan pred pogledima druge osobe, jer razumije da drugi možda za nju ne prepoznaje bezuslovni i trajni značaj koji preuzima za sebe.

Za njega možete ostati samo stvar, sredstvo, dok biste voljeli da drugi prepozna vaš nesmanjivi značaj. Ovo je, piše Sartre, značenje ljubav(kao jedan od projekata ljudske egzistencije): potreban vam je drugi da vas voli, da vas prepozna kao centar i najvišu vrijednost univerzuma. Voljeti znači htjeti biti voljen (ovo je paradoks i kontradikcija). /Uostalom, ljubavnik, želeći da „drugog zaljubi“ u sebe, nema nameru da se zaljubi u njega i da postane deo njegovog projekta/.

Istovremeno, i sam ljubavnik se upušta u avanturu: pokušava da zavede, rizikuje da postane objekt za drugoga (predmet divljenja), kako bi za njega prepoznao važnost središnjeg, konstitutivnog subjekta svijeta. . Ljubavnik želi da postane božanstvo za voljenog, dajući mu svoj svijet; u tom činu davanja našao bi sebe.

Ljubavniku je potrebno da voljena osoba to uradi dobrovoljno, ali u isto vrijeme ne sasvim dobrovoljno. On želi da bude izabran, a istovremeno i nužno i bezuslovno izabran. Na kraju krajeva, „ključ“ njegovog sopstvenog postojanja leži u nekom drugom. Ako se predomisli, nestaće. /Treba dobrovoljno da veže voljenu osobu za sebe kako ne bi promijenio svoju odluku/.

Ovo je nemoguće? Da. U tom smislu, projekat pod nazivom "ljubav" uvek propadne. Jer čak i ako sada drugi prepozna ovaj centralni značaj za mene, onda će u budućnosti možda promijeniti mišljenje. On je slobodan (i da njegov izbor nije slobodan, ne bi imao nikakvu konstitutivnu vrijednost).

Odnosno, uz pomoć projekta “ljubav” osoba ne uspijeva konačno afirmirati (zaštititi od svih svjetskih, slučajnih okolnosti) istinu svog postojanja. Međutim, ne treba se zavaravati Sartrovim stavom prema ovom „neuspjehu“. Vrijedi uzeti u obzir da se egzistencijalist Sartre ne bavi proturječnostima kao Hegel (kod Hegela bi sve kontradikcije trebale biti uklonjene), već kao Kierkegaard: ako bismo slijedili dalju logiku „Bitka i ništavila“, vidjeli bismo da on opisuje čovjeka. postojanje kao protezanje od jedne neuklonjive kontradikcije do druge.

Ovoj temi posvećen je treći dio Sartreovog “Bitka i ništavila” (dio se zove “Za drugoga”).

„...mi, zapravo, pripisujemo koliko realnosti tijelu-za-druge toliko i tijelu-za-nas. Tačnije, tijelo-za-drugoga je tijelo-za-nas, ali neshvatljivo i otuđeno. Čini nam se kada drugi umjesto nas obavlja funkciju za koju mi ​​nismo sposobni i koja je, međutim, naša odgovornost: da vidimo sebe onakvima kakvi jesmo.” J. P. Sartre, “Biće i ništavilo”, dio 3, “Treća ontološka dimenzija tijela.”

„Tako nam se čini da je ljubav u svojoj suštini projekat vođenja ljubavi od sebe. Otuda nova kontradikcija i novi sukob; svaki od ljubavnika je potpuno opčinjen onim drugim, jer želi da se prisili da bude voljen isključujući sve ostale; ali istovremeno, svako od drugog traži ljubav, koja se nimalo ne svodi na „projekat voljenja... Ljubav koja se na ovaj način traži od drugog ne može zahtijevati ništa, to je čista uključenost bez uzajamnosti. Ali upravo ova ljubav nije mogla postojati drugačije nego kao zahtjev ljubavnika..." J. P. Sartre. "Biće i ništavilo", dio 3, "Prvi stav prema drugome: ljubav, jezik, mazohizam."

____________________________________________________________________________