Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

Konfucijanizam i legalizam.

1. Konfucijanizam- najstarija filozofska škola koja smatra osoba kao prvo kao učesnik društvenog života. Osnivač konfucijanizma je Konfucije(Kung Fu Tzu),živio 551-479. BC e., glavni izvor nastave je rad Lun Yu("Razgovori i presude").

Glavna pitanja kojima se bavi konfucijanizam:

Kako treba upravljati ljudima? Kako se ponašati u društvu?

Predstavnici ove filozofske škole zagovaraju meko upravljanje društvom. Kao primjer takvog upravljanja data je vlast oca nad sinovima, a kao osnovni uslov - odnos podređenih prema šefovima kao sinova prema ocu, a šefa prema podređenima kao oca prema svojim sinovima. Konfucijanski Zlatno pravilo ponašanje ljudi u društvu kaže: Ne čini drugima ono što ne želiš sebi.

2. Konfucijeva učenja sadrži broj osnovni principi:

Živite u društvu i za društvo;

Prepustite se jedno drugom;

Poslušajte svoje starije u godinama i činu;

Pokori se caru;

Obuzdajte se, držite umjerenost u svemu, izbjegavajte ekstreme;

Budite humani.

3. Konfucije posvećuje veliku pažnju ovom pitanju kakav bi šef trebao biti(supervizor). Vođa mora imati sljedeće kvalitete:

Pokoravajte se caru i sledite konfučijanska načela;

Vladati na osnovu vrline ("badao");

Imati potrebno znanje;

Služite vjerno državi, budite patriota;

Imati velike ambicije i postaviti visoke ciljeve;

Budite plemeniti;

Činite samo dobro za državu i druge;

Vodite računa o ličnoj dobrobiti podređenih i zemlje u cjelini. sa svoje strane, podređeni mora:

Budite lojalni vođi;

Pokažite marljivost u svom poslu;

Konstantno učite i usavršavajte se.

Konfucijeva učenja su odigrala veliku ulogu u ujedinjenju kineskog društva. Ostaje aktuelna i danas, 2500 godina nakon života i rada autora.

4. Još jedno važno društveno učenje Drevne Kine bilo je legalizam (pravna škola, ili Fajia). Njegovi osnivači su bili Shan Yang(390 - 338 pne) i Han Fei(288 - 233 pne). Tokom ere cara Qin-Shi-Hua (3. vek pne), legalizam je postao zvanična ideologija.

Glavno pitanje legalizma (kao i konfucijanizma): kako vladati društvom?

Legalisti se zalažu za upravljanje društvom kroz državno nasilje, na osnovu zakoni. Dakle, legalizam je filozofija jake državne moći.

5. Main postulate legalizma su sljedeće:

Čovjek ima inherentno zlu prirodu;

Pokretačka snaga ljudskih postupaka su lični sebični interesi;

Po pravilu, interesi pojedinih pojedinaca (društvenih grupa) su međusobno suprotstavljeni;

Da bi se izbjegla samovolja i opće neprijateljstvo, neophodna je intervencija vlade u društvenim odnosima;

Država mora podsticati građane koji poštuju zakon i strogo kažnjavati krivce;

Basic podsticaj za zakonito ponašanje većine ljudi je strah od kazne;

Basic razlika između zakonitog i nezakonitog ponašanja i zakona mora biti objavljena;

Zakoni bi trebali biti isti za sve, a kazniti i obične ljude i visoke zvaničnike (bez obzira na rang) ako su prekršili zakone;

Država aparat treba da čine profesionalci (odnosno, birokratske pozicije treba da budu dodijeljene kandidatima sa znanjem i poslovnim kvalitetima, a ne naslijeđeni);

Država je glavni regulatorni mehanizam društva i stoga ima pravo da interveniše u odnosima s javnošću, ekonomiji i ličnim životima građana.

konfucijanizam

Konfucije nije ostavio ni jedan snimljeni govor. Njegovo učenje je bilo zasnovano na Taou, ali to je učenje društvene prirode.

Konfucije je razvio principe vladavine. Do sada, ovi principi leže u ideologiji Kine. Osnovna ideja je ideja neba. Nebo je prvi predak obdaren inteligencijom. Čitav život čovjeka unaprijed je određen Nebom.

Čovjek je, prema Konfučiju, u početku krepost. On ima sledeće vrlinske impulse:

Ljubav prema ljudima

Pravda

Iskrenost

Ljubav prema roditeljima

Nečija sebičnost ometa izražavanje ljubavi. Sebični ljudi su bezvrijedni, vrli ljudi su plemeniti.

Doktrina države zasniva se na principu težnje ka dobru. Glavna stvar nije zakon, već vrlina.

Vjerovalo se da je cara imenovao nebo posebno da učini ljude dobrim.

Opšte karakteristike kineske filozofije:

Antropocentrizam

Kosmocentrizam

Kult neba

Principi nedjelovanja i težnje za harmonijom

Idealizacija antike

konfucijanizam

Drevni kineski konfučijanizam predstavljen je mnogim imenima.

Glavni su Kung Fu Tzu, Mencius i Xun Tzu.

Kui Fu-tzu. .Preotac drevne kineske filozofije Kun

Fu Tzu (na ruskom - Konfucije) je živio 551-479. BC. Njegovo

domovina - kraljevina Lu, otac - vladar jednog od okruga ovog

sekundarno kraljevstvo. Konfučijeva porodica bila je plemenita, ali siromašna; u djetinjstvu on

morao biti i pastir i čuvar, a tek sa 15 godina se obratio

vaše misli za učenje. Konfucije je osnovao svoju školu sa 50 godina. U

imao je mnogo učenika. Zapisivali su misli kao njihov učitelj,

i svoje. Tako je nastalo glavno konfucijansko djelo

“Lun Yu” (“Razgovori i uputstva”) je savršeno djelo

nesistematično i često kontradiktorno, zbirka je uglavnom

moralnih učenja, u kojima je vrlo teško uočiti filozofsko

kompozicija. Svaki obrazovani Kinez je ovu knjigu naučio napamet.

u djetinjstvu se njime rukovodio cijeli život. Sebe

Konfucije je obožavao antiku i antičke knjige.

Posebno je pohvalio Shi Jing, govoreći svojim studentima da je ovo

knjiga može inspirisati, proširiti vaše vidike, približiti vas drugima

ljudi, naučite kako da obuzdate svoje nezadovoljstvo, ona je u stanju

pokazati „kako treba služiti ocu kod kuće, a van kuće – suverenu, a takođe

reci imena životinja, ptica, bilja i drveća“ (1, 172).

Nebo i duhovi. Konfucije ga je slijedio u svojim idejama o nebu i duhovima

tradicije. Nebo je za njega najveća moć. Nebo bdi nad pravdom

vijesti na zemlji, stoji na straži društvene nejednakosti. Sudbina

učenja samog Konfučija zavise od volje neba. On sam je znao volju

u raju sa 50 godina, tada je počeo da propoveda. Međutim, nebo

Konfučije se razlikuje od neba "Shi Jing" svojim šandijem

apstrakcija i bezličnost. Konfucijevo nebo - sudbina, sudbina, Tao.

Dijeleći kult predaka, Konfucije je istovremeno učio da se klonimo

Služite ljudima, da li je moguće služiti duhove? (1.158).

Društvo. Konfucijanci su društveni aktivisti. U centru pažnje

Konfucijanizam problematizuje odnose među ljudima, probleme

obrazovanje, problemi upravljanja. Kung Fu Tzu, kako i treba da bude

socijalni reformator, bio nezadovoljan postojećim. kako god

njegovi ideali nisu u budućnosti, već u prošlosti. Karakterističan je kult prošlosti

karakteristika čitavog drevnog kineskog istorijskog pogleda na svet.

Uspoređujući svoju sadašnjost s prošlim vremenima i idealizirajući ih, Kuhn

Fu Tzu je rekao da u davna vremena nisu obraćali pažnju na male stvari i

ponašali se dostojanstveno, bili otvoreni, naučili

poboljšati se, izbjegavati ljude s grubim izrazima i ružnim

manira, izbegavao društvo u kome nije bilo reda.

Sada “malo je ljudi koji razumiju moral” (1.166), principe

ne slijede dužnost, ne ispravljaju zlo, uče radi slave,

a ne radi samousavršavanja, oni se upuštaju u obmane, remete svoje

ljuti se na druge, započinju svađe, ne znaju kako i ne žele da isprave svoje

greške itd.

Međutim, idealizirajući antiku, Kung Fu-tzu racionalizira i

doktrina morala. Laskam sebi nadom da će vaskrsnuti

staro, Kung Fu Tzu stvara novo.

Etika. Konfučijanizam je prvenstveno učenje o moralu.

Konfučijanska etika se zasniva na konceptima kao što su "reciprocitet",

“zlatna sredina” i “filantropija”, koje čine cjelinu

"pravi put" (tao), kojim treba da ide svako ko to želi

živeti srećno, tj. u dogovoru sa samim sobom, sa drugim ljudima i

sa nebom. "Zlatna sredina" (zhong yun) - sredina u ponašanju ljudi

između ekstrema, kao što su oprez i

inkontinencija. Sposobnost pronalaženja sredine nije data svima. U našem primjeru

većina ljudi je ili previše oprezna ili previše

neobuzdan. Osnova filantropije je ren – „poštovanje

roditelje i poštovanje starije braće” (1.111). „Onaj ko iskreno

teži čovjekoljublju, neće činiti zlo” (1, 148). U vezi

"reciprocitet", ili "briga za ljude" (shu), onda je ovo glavni moral

zapovest konfucijanizma. Kao odgovor na želje jednog od naših

studenti “jednom riječju” da izraze suštinu svog učenja Kung Fu Tzua

odgovorio: “Ne čini drugima ono što sebi ne želiš” (1, 167),

Tsiksh-tzu. Kung Fu Tzu je dao detaljnu sliku osobe,

slijedeći konfucijanske moralne propise. Ovo je Junzi - “dobro-

dragi mužu." Kung Fu-tzu suprotstavlja ovo „plemenito

muža" običnom građaninu ili "niskom čovjeku". Ovo je Xiao-ren. Ovo

opozicija se provlači kroz cijelu knjigu Lun Yu.

Prvi slijedi dužnost i zakon, drugi razmišlja samo o tome kako

dobiti bolji posao i imati koristi. Prvi je zahtjevan prema sebi,

drugi - ljudima. Prvog ne treba suditi po sitnicama i može

povjeriti velike stvari, ali drugom se ne mogu povjeriti velike stvari, i

Možete ga suditi po malim stvarima. Prvi živi u harmoniji sa drugima

ljude, ali ih ne prati, drugi prati druge, ali ne

živi u skladu sa njima. Prvi je lak za posluživanje, ali težak za isporuku.

za njega radost (jer se raduje samo onome što treba), za drugog je teško

služiti, ali je lako pružiti jeftinu radost. Prvi je spreman za polazak

smrt zarad čovječnosti i dužnosti prema državi i

ljudi, drugi izvrši samoubistvo u jarku.

“Plemenit čovjek se boji tri stvari: boji se zapovijedi Neba, velikog

ljudi i riječi apsolutno mudrih. Nizak čovek ne zna komandu

Nebo i ne boji ga se, prezire visoke ljude koji zauzimaju visoko

pozicija; ignoriše reči mudrog čoveka“ (1, 170).

„Plemeniti muž“ u konfucijanizmu nije samo etički, već i

politički koncept. On je član vladajuće elite. On kontroliše

od strane ljudi. Otuda takve društvene kvalitete Junzija kao što je činjenica da

“Plemenit čovjek nije rasipnik u dobroti, tjerajući ga da radi, ne

izaziva ljutnju, nije pohlepan u željama; u veličini nije ponosan, uzrok

poštovanje, a ne okrutno” (1, 174). Za razliku od običnih ljudi koji se trude, „plemeniti muž to ne čini

kao stvar" (1, 144): njegov život nije sveden na jednu funkciju, on

svestrano razvijenu ličnost.

Kontrola. Kung Fu Tzu je ključ za upravljanje ljudima vidio u snazi

moralni primjer nadređenih inferiornih. Ako je vrh

slijedite "Tao", onda se ljudi ne žale. „Ako suveren ispravno

odnosi se na rodbinu, filantropija cvjeta među ljudima. Ako

vladar ne zaboravlja na svoje prijatelje, nema podlosti među ljudima” (1, 155). Zakletva

Kung Fu-tzu je također vidio da je poslušnost naroda prema vlastima široko rasprostranjena

širenje xiao i di. „Malo je ljudi koji, budući

sa postovanjem prema roditeljima i postovanjem prema starijoj braci, ljubav

govori protiv svojih pretpostavljenih” (1.140). Uprkos svim svojim razlikama

od junzi, xiao-ren je sposoban i sklon da imitira prvu.

Stoga, „ako se trudiš za dobro, onda će i ljudi biti dobri.

Moral plemenitog čovjeka je (kao) vjetar; moral niske osobe

(kao) trava. Trava se savija gdje vjetar duva" (1, 161).

Poslušnost ljudi sastoji se prije svega u tome da oni poslušno

radi za vladajuću klasu. Ako se vrh pravilno ponaša

Tako će im tada „sa sve četiri strane doći ljudi sa djecom

iza njihovih leđa“ (1.162), a vladajuća klasa neće morati

baviti se poljoprivredom.

"Ispravka imena." "Ispravka imena" ("zheng ming") -

kulminacija konfucijanskog kulta iz prošlosti. Kung Fu Tzu je priznao

da „sve teče” i da „vreme teče bez prestanka” (1, 157). Ali

Štaviše, moramo voditi računa da sve u društvu ostane

nepromijenjen. Dakle, značila je konfucijanska korekcija imena

ne donosi, kako bismo sada rekli, javnost

svijest u skladu sa promjenjivim društvenim postojanjem, i

pokušaj da se stvari dovedu u skladu sa njihovim nekadašnjim značenjem. Zbog toga

Kung Fu-tzu je učio da suveren mora biti suveren, dostojanstvenik -

dostojanstvenik, otac - otac, a sin - sin... I sve ne po imenu, nego po imenu

zapravo. U slučaju svih odstupanja od norme, treba je slijediti

vrati se.. Ovo je učenje najuticajnijeg duhovnog pokreta u Kini

odigrao značajnu ulogu u održavanju stagnacije i nepokretnosti

cjelokupnog društvenog i kulturnog života u antičkom i srednjem vijeku

Kina. Na primjer, biti sin znači pratiti sve rituale

sinovsku pobožnost, koja je uključivala, uz

racionalno i humano mnogo toga je preterano. Recimo nakon smrti mog oca

najstariji sin se nije usudio ništa promijeniti u kući i porodici za troje

Znanje. Konfučijanska doktrina znanja je podređena društvenoj

probleme. Za Kung Fu-tzu, znati “znači poznavati ljude” (1, 161).

Poznavanje prirode ga je malo zanimalo. Bio je prilično zadovoljan

to praktično znanje koje posjeduju oni koji su direktno

komunicira sa prirodom, poljoprivrednicima i zanatlijama. Kung Fu Tzu

dozvoljavala mogućnost urođenog znanja. Ali takvo znanje

je rijetko. Sam Kung Fu-tzu, prema njegovim riječima, nije posjedovao takvo znanje.

“Oni koji imaju urođeno znanje stoje iznad svih” (1, 170). A

„slijede oni koji znanje stiču učenjem“ (tamo

isto). Moramo učiti i od starih i od naših savremenika. Nastava mora

budite selektivni: „Puno slušam, biram najbolje i pratim ga.”

Proučavanje pogrešnih stavova je štetno. Nastava se mora dopuniti

razmišljanje: "učiti a ne razmišljati je gubljenje vremena"

(1, 144). Znanje se sastoji i od skupa informacija („Ja posmatram

mnogo i čuvajte sve u sjećanju"), iu multilateralnoj sposobnosti

razmotriti pitanje, čak i nepoznato, u metodi.

U potonjem je Kung Fu-tzu vidio glavnu stvar. Za njega on zna

* znanje je, prije svega, sposobnost rasuđivanja: „Da li ja imam znanje?

Ne, ali kada me niska osoba pita (o nečemu), onda (čak

ako ništa ne znam, ovo pitanje mogu razmotriti iz dva

strane i reci [mu] sve” (1, 157).

Pozitivno u konfucijanizmu. Iz onoga što je rečeno može izgledati

da učenja Kung Fu Tzua nisu sadržavala ništa pozitivno.

Međutim, sve se uči poređenjem. Pozitivno u Kung Fu Tzuu

je da je on video glavno sredstvo za kontrolu ljudi na snazi

primjer i u uvjeravanju, a ne u goloj prinudi. Na pitanje: „Kako

vi gledate ubistvo ljudi lišenih principa u ime

približavanje ovim principima? - Kung Fu-cu je odgovorio: „Zašto,

dok vodite državu, ubijati ljude? Ako težiš dobru,

tada će ljudi biti dobri” (1, 161).

U ovome se konfucijanci odlučno nisu složili sa predstavnicima

škole fa jia (legalista, ili legalista), koji su odbacili

patrijarhalni koncept društva Kung Fu-tzu (vladar je otac,

ljudi-djeca), pokušali su izgraditi državu isključivo na

princip nasilja i straha od onih koji i za male okrutno kažnjavaju

kršenja zakona.

Mencius. Mencius je živio mnogo kasnije od Kong Fuzija. On je njegov učenik

unuk. Približne godine Mencijevog života su 372-289. BC. WITH

Ime Mencius povezano je sa istoimenom knjigom u sedam poglavlja.

Mencije je dodatno ojačao Konfucijevo učenje o nebu kao bezličnom

objektivna nužnost, sudbina, koja, međutim, čuva dobro.

Ono što je bilo novo kod Mencija je to što je vidio najadekvatnije

odraz volje Neba u volji naroda. Ovo daje razlog za razgovor

neka Mencijeva demokratija. On je predstavljao univerzum

koji se sastoji od "qi", što znači pod ovom životnom snagom, energijom koja

u čovjeku mora biti podređeno volji i razumu. „Volja je glavna stvar, ali

qi je sekundaran. Zato i kažem: „Pojačajte svoju volju i nemojte

unijeti haos u qi” (1, 232). Najkarakterističniji momenat nastave

Mencius je njegova teza o urođenoj dobroti čovjeka.

Antropologija. Mencius se ne slaže s onima koji su mislili da je taj čovjek

po rođenju i po prirodi zli ili čak neutralni u odnosu na dobro

i zlo. Mencius se ne slaže sa drugim konfucijancem, Gaozijem, koji

rekao je da je „[ljudska] priroda poput pobesnelog toka vode:

ako otvoriš [put za njega] na istok, on će teći na istok, ti ​​otvori [za njega

put] prema zapadu - teći će na zapad. Ljudska priroda nije podijeljena

u dobro i loše, kao što voda u svom [toku] ne čini

razlikuje Istok i Zapad“ (1, 243). Menciusovi objekti: gdje god je voda

nema protoka, uvek teče dole. Ovo je ista "želja prirode"

osoba za dobro” (1, 243). U ovom nastojanju svi su ljudi jednaki.

Urođena želja svake osobe za dobrim Mencijem

dokazao da se svi ljudi po prirodi odlikuju takvim osjećajima kao što su

saosjećanje je osnova ljudskosti, osjećaj stida i ogorčenja -

osnova pravde, osjećaj poštovanja i časti - osnova

ritual, osjećaj istine i neistine: osnova znanja. Neljubaznost

ljudsko biće je neprirodno kao i kretanje vode prema gore.

To zahtijeva posebne teške životne uvjete, na primjer, neuspjeh usjeva

i glad. „U dobrim godinama, većina mladih ljudi jeste

dobro, a u vreme gladi - zlo. Ova razlika se ne javlja

od prirodnih kvaliteta koje im je nebo dalo, ali zato što [glad]

natjerao njihova srca da urone [u zlo]" (1, 245).

Poznavanje nečije dobre prirode Mencius izjednačava sa

znanje o nebu. Nema bolje službe Nebu od otvaranja u vašoj duši

početak dobrote i pravde. Učenje o prirodnoj jednakosti ljudi,

Mencius je ipak opravdao njihovu društvenu nejednakost potrebama

podjela rada. “Neki naprežu um. Drugi su dosadni

mišiće. Oni koji naprežu svoj um kontrolišu ljude. Upravljano

Nebesko Carstvo" (1, 238).

Istorijski koncept. Menciusov pogled na svijet je više

istorijski nego svetonazor Kung Fu Tzua. U početku su se gužvale životinje i ptice

ljudi. Tada već poznajemo zaštitnika poljoprivrede, legendarnog

Prvi predak Zhoua, Hou-tzu, učio je ljude kako da seju i žanju useve. Ali

i tada se u svojim odnosima ljudi nisu mnogo razlikovali od

životinje, sve dok određeni Xie nije naučio ljude moralnim standardima:

ljubav između oca i sina, osećaj dužnosti između suverena i

subjekti, razlika u dužnostima između muža i žene,

održavanje reda između starijih i mlađih, odanost među prijateljima.

Ali sve je to bilo samo poboljšanje dobrih prirodnih kvaliteta

ljudi, a ne njihovo stvaranje suprotno prirodi (i tako će misliti

Xunzi, više o tome kasnije).

Ekonomski pogledi. Mencius je kritikovao novi sistem

korištenje zemljišta u Kini - sistem gonga, pod kojim su seljaci

plaćao stalni porez na osnovu prosječne prijetnje za nekoliko

godine, zbog čega su u slučaju neuspjeha primorani već platiti

neprihvatljivog poreza, bankrotirali su i umrli. Ovaj Mencius sistem

suprotstavio prethodni Zhu sistem, kada su seljaci, zajedno sa

sa svojim poljima obrađivali su zajedničku njivu, koju Mencije

prvi se, koliko znamo, zvao dobro, pošto

raspored polja pod Zhu sistemom je ličio na hijeroglif,

označava bunar. Pod Zhu sistemom, neuspjeh je pogodio oboje

za seljake i za one koje su svojim radom izdržavali, pošto

“Danas zanimanja ljudi ne obezbjeđuju dovoljno sredstava za osiguranje

svoje roditelje i hrane svoje žene i djecu. U dobroj godini on

stalno trpi nevolje, a u lošoj godini osuđen je na smrt.”

(1, 230). U takvim uslovima čovek ne može biti ljubazan. Pametno

vladar može ohrabriti narod da teži dobru tek nakon toga

kako mu obezbijediti sredstva za život.

Kontrola. Kao konfučijanac, Mencius je uporedio odnose

između članova države i odnosa između djece i roditelja.

Van mora da voli ljude kao svoju decu, a narod mora da voli

suveren, kao otac. “Poštujući svoje starije, širite [ovo

poštovanje] i na starije druge ljude. Volite svoju djecu, širite se

[ovu ljubav] i prema tuđoj djeci, a onda će je biti lako kontrolisati

Nebesko Carstvo" (1, 228).

Mencius je protiv diktature zakona. „Je li to kad ste na vlasti

humani vladaru, zaplesti ljude u mreže [zakona]?

pita Mencius.

Xunzi. Kada je Mencius umro, Xunzi je već bio u dvadesetim godinama.

Ali ne znamo ništa o njihovim mogućim sastancima. Xunzi

dobio dobro obrazovanje. Njegovo ime je povezano sa istim imenom

rad. Fokusirajte se na Xunzi kao konfucijanca

problem čoveka i društva.

Međutim, ne može se reći da je Xunzi potpuno zanemario

razmišljanje o univerzumu. Naprotiv, njegova slika svijeta je osnova

njegova etička i politička učenja. To nam omogućava da ozbiljno razgovaramo o tome

Xunzi kao filozof.

Debunking Heaven. Dijeleći tradicionalnu ideju da

da su zemlja i posebno nebo izvori rađanja stvari, Xun Tzu

lišio nebo bilo kakvih natprirodnih kvaliteta. Sve je u prirodi

odvija se prema zakonima same prirode. „Zvijezde se prave jedna za drugom

puni krug [kroz nebo]; svjetlost Mjeseca zamjenjuje sjaj Sunca; su zamijenjeni

jedno drugome četiri godišnja doba; sile jina i janga i uzrokuju velike

promjene; vjetrovi pušu i kiša pada posvuda; kroz harmoniju

iz ovih sila se rađaju stvari; oni primaju [sa neba] sve što im treba,

postojati i unapređivati” (2, 168). Sam "pokret".

nebo ima postojanost" (2, 167).

Iz ove postojanosti prirodnih fenomena, Xunzi pravi dva

važan zaključak. Prvo, ništa ne „proizlazi iz duha“.

To što ljudi misle da stvari dolaze iz duha je zbog činjenice da

naučili su Xun Tzua da vide samo rezultat procesa, a ne sam proces

proces, oni ne vide šta se dešava unutra. Bez zamišljanja

od ovih unutrašnjih nevidljivih promena, čovek povezuje očigledne

mijenja se djelovanjem duha ili neba.

Drugi zaključak se tiče uloge Neba. Postojanost Neba, biće

u poređenju sa nestabilnošću društvenog života, govori o

da Nebo ne utiče i ne može uticati na ono što se dešava

od strane ljudi, to su plodovi delovanja same osobe. "Zbog

prirodni uslovi u kojima čovek živi su isti kao i oni koji su postojali

u eri mira i reda, ali za razliku od tih vremena dolaze nevolje

i nesreće, ne žalite se nebu: to su plodovi postupaka samog čovjeka.”

Antropologija. Xunzijev materijalizam je također izražen u njegovom učenju

o čovjeku: u čovjeku “prvo je tijelo, a onda je duh” (2, 168). Xunzi

Za razliku od Mencija, on je učio da je čovjek prirodno zao. Jedno od poglavlja

Traktat "Xunzi" se zove "O zloj prirodi čovjeka". Donevši

Gotovo istovremeno s filozofskim knjigama Lao Tzua i njegovih učenika, u Kini se pojavila još jedna grupa filozofskih djela, koja datiraju od osnivača druge dominantne religije u Kini - Kong Tzua, ili Konfucija. Konfučijeva filozofija i škola koja je nastala od njega suštinski se razlikuju od filozofskog sistema Lao Cea. Oni su odražavali stavove i interese službenika.

Klasične konfucijanske knjige rastavljaju se na "Petoknjižje" ("Wu-ching") i "Četiri knjige" (“Sy-shu”). Ne mogu se sve ove knjige smatrati religioznim. Neki od njih nemaju veze sa religijom. Klasično "Petoknjižje" - čak i sada glavni kanon konfucijanske religije - sastoji se od sljedećih djela: najstarija knjiga - "I Ching"(“Knjiga promjena”) - zbirka magijskih formula i čarolija; "Shu-ching"(“Drevna istorija”) - istorija legendarnih careva (u njoj ima malo religioznog sadržaja); "Shi Ching"(„Knjiga napjeva“) je zbirka antičke poezije, dijelom kosmološkog i mitološkog sadržaja (u posljednjem od četiri dijela zbirke „Ši Đing“ nalaze se i čisto religiozne pjesme ili himne koje se izvode u vezi sa vjerskim obredima i žrtve); "Li-ji"(“Knjiga ceremonija”) - opis brojnih rituala, od kojih svi, međutim, nemaju vjerski značaj; zadnja knjiga, "Chun-qiu"(“Knjiga proljeća i jeseni”) je kronika jedne od kineskih kneževina, vrlo kratka, suha, lapidarna i ne sadrži nikakve vjerske elemente.

"Sy-shu"(“Četiri knjige”) se sastoji od sljedećih knjiga: "Da-xue"(“Veliko učenje”) - doktrina o ljudskom samousavršavanju, koju je izložio Konfucije od strane jednog od njegovih učenika; "Zhong-yun"(“Knjiga sredine”) - učenje o potrebi održavanja harmonije u svemu i ne ići u krajnosti; "Lun-yu"- knjiga izreka i aforizama Konfučija i njegovih učenika; "Meng Tzu"-- učenja filozofa Mencija, najistaknutijeg od Konfucijevih kasnijih učenika.

Šta je suština konfucijanskih spisa? Ostavljajući po strani narativni dio, odnosno historijske priče i kronike, a uzimajući u obzir samo one koji su direktno vezani za religiju, nalazimo da i u njima ima vrlo malo religijsko-mističnih elemenata. Glavni sadržaj Konfučijevog učenja je učenje o pravilima ponašanja, o ispravnom životu. Ovaj sistem političke i privatne etike. Sam Konfucije nije se malo zanimao za pitanja metafizike, kosmogonije i misticizma i svoju je glavnu pažnju usmjerio na praktičnu stranu učenja. On je, inače, za razliku od nekih drugih legendarnih osnivača religija, potpuno istorijska ličnost; njegova biografija je prilično poznata; bio je istaknuti dostojanstvenik u kneževini Lu (godine života, prema predanju, 551-479 pne). Istina, nije sve što se pripisuje Konfučiju zapravo on napisao, a od onoga što je on napisao nije sve doprlo do nas u originalnom izdanju, ali se karakter ovog filozofa sasvim jasno odrazio u knjigama. Ovo je sistem čisto praktičnih normi ponašanja. Ovo je učenje o dobroj vlasti, o savjesnom vršenju javne službe, kao io ispravnom redu u porodičnom životu.

Konfučijanizam je kinesko etičko i političko učenje povezano s imenom Konfučije (551-479 pne). U Kini je ovo učenje poznato kao “Škola učenjaka”; Dakle, tradicija nikada nije uzdigla ovo etičko i političko učenje na aktivnost jednog mislioca.

Konfucijanizam je nastao kao etička, društveno-politička doktrina u periodu Chunqiu (722 pne do 481 pne) - vremenu dubokih društvenih i političkih preokreta u Kini. Za vrijeme dinastije Han, konfucijanizam je postao zvanična državna ideologija i zadržao ovaj status do početka 20. stoljeća, kada je doktrinu zamijenila „tri principa naroda“ Republike Kine. Već nakon proglašenja Narodne Republike Kine, u doba Mao Cedunga, konfucijanizam je osuđen kao učenje koje je stajalo na putu napretka. Tek kasnih 1970-ih kult Konfučija je počeo da oživljava, a konfučijanizam danas igra važnu ulogu u duhovnom životu Kine.

Centralni problemi koje konfučijanizam razmatra su pitanja uređenja odnosa između vladara i podanika, moralnih kvaliteta koje vladar i podređeni treba da imaju, itd.

Formalno, konfucijanizam nikada nije bio religija, jer nikada nije imao instituciju crkve. Ali po svom značaju, stepenu prodora u dušu i obrazovanju svesti ljudi, uticaju na formiranje stereotipa ponašanja, uspešno je ispunio ulogu religije.

Konfucije

Konfucije je rođen 551. godine prije Krista. Njegov otac je bio veliki ratnik svog vremena, poznat po svojim podvizima Shu Lianhe. Shu Lianhe više nije bio mlad u vrijeme kada se Konfucije pojavio.

Tada je već imao devet ćerki, što ga je činilo veoma nesrećnim. Trebao mu je dostojan nasljednik drevne aristokratske porodice. Najstariji sin Šu Lianhe bio je veoma slab od rođenja i ratnik se nije usudio da ga učini svojim naslednikom. Stoga je Konfucije morao postati nasljednik. Kada je dječak imao dvije godine i tri mjeseca (Kinezi računaju starost djeteta od trenutka začeća), Shu Lianhe je umro. Dvije prethodne supruge Shu Lianhea, koje su mrzile nasljednikovu mladu majku, nisu obuzdale svoju mržnju prema njoj i, nakon što je otela sina iz atmosfere svađa i skandala, žena se vratila u svoj rodni grad.

Međutim, njeni roditelji nisu pristali da je prime u kuću, koju je osramotila udavši se pre svoje dve starije sestre, pa čak i za mnogo starijeg muškarca. Stoga su se majka i mali Konfucije naselili odvojeno od svih ostalih. Živjeli su vrlo povučeno, ali dječak je odrastao veseo i društven i mnogo se igrao sa svojim vršnjacima. Uprkos siromaštvu, majka ga je odgojila da bude dostojan nasljednik svog slavnog oca. Konfucije je znao istoriju svoje porodice, koja datira vekovima unazad. Kada je Konfučiju bilo sedamnaest godina, umrla mu je majka, koja je tada imala jedva trideset osam godina.

Konfucije je teškom mukom pronašao očev grob i, u skladu sa vjerskim obredima, u blizini sahranio svoju majku.

Pošto je ispunio svoju sinovsku dužnost, mladić se vraća kući i živi sam. Zbog neimaštine je bio primoran da radi čak i ženske poslove, koje je ranije radila njegova pokojna majka. Istovremeno, Konfucije se sjećao svoje pripadnosti višim slojevima društva. Obavljajući dužnosti oca porodice, Konfucije ulazi u službu bogatog aristokrate Ji, prvo kao upravnik skladišta, zatim kao kućni sluga i učitelj. Ovdje se Konfucije prvi put uvjerio u potrebu obrazovanja.

Konfučije je služio sve dok nije dostigao zrelost, što ga je osjetilo u tridesetoj godini. Kasnije će reći: "Sa petnaest sam okrenuo misli ka učenju. Sa trideset sam se osamostalio. Sa četrdeset sam se oslobodio sumnje. Sa šezdeset sam naučio da razlikujem dobro od lošeg. Sa sedamdeset sam počeo da sledim želje svog srca i nije prekršio ritual."

Do tridesete godine razvijaju se njegovi osnovni etički i filozofski koncepti, koji se uglavnom odnose na upravljanje državom i društvom. Nakon što je jasnije formulisao ove koncepte, Konfucije otvara privatnu školu, pojavljuju se prvi učenici, neki od njih su pratili svog Učitelja cijeli život. U želji da svoja učenja iskoristi u praktičnim aktivnostima, Konfucije se pridružuje kralju kojeg je protjerala najviša aristokracija i bježi u susjedno kraljevstvo. Tamo upoznaje savjetnika moćnog kralja Jing Gonga, Yan Yinga, i, razgovarajući s njim, ostavlja vrlo dobar utisak. Koristeći to, Konfucije traži sastanak sa samim kraljem i, razgovarajući s njim, šokira Jing Gonga dubinom i širinom svog znanja, hrabrošću i neobičnošću svojih prosudbi, zanimljivošću svojih stavova i iznosi svoje preporuke. za upravljanje državom.

Vrativši se u svoje rodno kraljevstvo, Konfucije postaje poznata ličnost. Iz ličnih razloga odbija nekoliko prilika da postane zvaničnik. Međutim, ubrzo pristaje na poziv kralja Ding-guna i, napredujući na ljestvici karijere, zauzima mjesto Sychkoua (glavnog savjetnika samog kralja). Na ovoj poziciji Konfucije je postao poznat po svojim mnogim mudrim odlukama. Ubrzo, kraljevo okruženje, zabrinuto zbog njegovog sve većeg uticaja, prisiljava ga da "dobrovoljno" napusti svoj položaj. Nakon toga, došlo je vrijeme da Konfucije otputuje.

Četrnaest dugih godina, okružen studentima, putovao je po Kini, postajući još poznatiji. Međutim, njegova želja da se vrati u domovinu se pojačava, i ubrzo se, uz pomoć jednog od svojih bivših učenika, Konfucije vraća kući sa velikim počastima kao veoma cijenjena osoba. Kraljevi pribjegavaju njegovoj pomoći, od kojih ga mnogi pozivaju u svoju službu. Ali Konfucije prestaje da traga za „idealnim“ stanjem i sve više pažnje posvećuje svojim učenicima. Ubrzo otvara privatnu školu. Kako bi ga učinio dostupnijim, Nastavnik određuje minimalnu školarinu. Nakon što je nekoliko godina predavao u svojoj školi, Konfucije umire u svojoj sedamdeset četvrtoj godini. To se dogodilo 478. godine prije Krista.

Sinovska pobožnost xiao

Sinovska pobožnost (xiao 孝) jedan je od centralnih pojmova u konfucijanskoj etici i filozofiji. Prvobitno je značilo poštovanje prema roditeljima; zatim se proširio na sve pretke. A pošto je vladar u konfucijanizmu dobio mjesto „roditelja cijelog naroda“, vrlina xiaoa utjecala je na čitavu društveno-političku sferu. Kršenje xiao principa smatrano je teškim zločinom.

5 vrsta Xiaoa:

▪ Rukovodilac i podređeni

▪ Otac i sin

▪ Muž i žena

▪ Starija i mlađa braća

▪ 2 prijatelja

U većini veza, sa izuzetkom prijateljstava, prednost se daje starijima. Posebno je važan odnos djeteta prema roditeljima, uključujući i preminulog.

Teorija xiaoa je tekstualno sadržana u raspravi Xiao jing (Kanon sinovske pobožnosti), koja se pripisuje Konfučiju. Priča o razgovoru između učitelja i njegovog omiljenog učenika, Tseng Tzua. Budući da se ovaj tekst odlikovao svojom razumljivošću i komparativnom jednostavnošću (ukupno 388 različitih znakova), koristio se kao udžbenik za čitanje u osnovnom obrazovanju još od dinastije Han.

Ideje sinovske pobožnosti još uvijek vladaju mnogim područjima kineskog društva.

Odnosi

Harmonični odnosi su veoma važan element konfucijanizma. Iz odnosa proizilaze različite odgovornosti: za djecu i roditelje, menadžere i podređene, nastavnike i učenike. Ako mlađi moraju biti lojalni starijima, onda stariji moraju pokazati dobronamjernost, itd. Takvi odnosi još uvijek prožimaju istočnoazijske nacije.

Cilj konfucijanskog učenja je društveni sklad koji se postiže naporima svakog člana društva.

Plemeniti muž

Jun Tzu, plemenit čovjek, savršen čovjek, čovjek najviših moralnih kvaliteta, mudar i apsolutno čestit čovjek koji ne griješi.

Pojam “plemeniti muž” za Konfucija ima dva međusobno povezana značenja - pripadnost po pravu rođenja najvišim slojevima društva, plemstvu i primjer ljudskog savršenstva. Pripadnost plemstvu sama po sebi ne garantuje savršenstvo, iako ga pretpostavlja, jer daje osobi mogućnost za samorazvoj. Za postizanje savršenstva potrebno je mnogo duhovnog rada na sebi, što je teško očekivati ​​od siromašnih pučana koji nisu sposobni da asimiliraju mudrost. Pokazalo se da je ljudsko savršenstvo, u principu, dostupno svima, ali je odgovornost viših slojeva društva od kojih zavisi život države.

Plemenit muž zna vrednost znanja i uči ceo život, jer je najvažniji porok ne voleti da uči.

Suprotnost plemenitom mužu je xiao ren (bukvalno “mali ljudi”), koji nisu u stanju da shvate ren.

Ispravljanje imena

Konfucijanizam je pridavao veliku važnost učenju zheng minga (o „ispravljanju imena“), koje je pozivalo da se svako u društvu postavi na svoje mjesto, strogo i tačno definirajući dužnosti svakoga, što je bilo izraženo riječima Konfucija: „ Suveren mora biti suveren, subjekt mora biti subjekt, otac mora biti otac, sin - sin." Konfučijanizam je pozivao suverene da vladaju narodom ne na osnovu zakona i kazni, već uz pomoć vrline, primjera visokomoralnog ponašanja, na temelju običajnog prava, a ne opterećuju narod teškim porezima i dažbinama.

Jedan od najistaknutijih Konfučijevih sljedbenika - Mencije (4-3 vijeka prije nove ere) - u svojim izjavama čak je priznao ideju da narod ima pravo zbaciti okrutnog vladara ustankom. Ova ideja je na kraju određena složenošću društveno-političkih uslova, prisustvom snažnih ostataka primitivnih komunalnih odnosa, akutne klasne borbe i sukoba između kraljevstava koja su tada postojala u Kini.

Vlada

Ko vlada u skladu sa vrlinom,
Kao zvijezda sjevernjača:
Stoji na svom mestu
U krugu drugih sazvežđa.

Uzdizanje vladara u državi vršeno je kroz znakove neba (čiji se kult tada javljao u Kini) i vršili su ga službenici i službenici (ako su bili Tsing Tzu). “Plemenit čovjek (vladar) se boji tri stvari, zapovijedi neba, velikih ljudi i savršeno mudrih.” Tako je vladar stalno bio pod prijetnjom „savršeno mudrih“, koji su, po vlastitom nahođenju, od vladara mogli napraviti izopćenika. Ali s druge strane, vladar je prema Konfučiju bio obdaren džen (filantropijom).

Birokratija je, kao nosilac Lija u državi, dobila svog vjernog pokrovitelja u konfucijanizmu, i dala joj pravo da legalno svrgne vladara koji im nije odgovarao (birokratija je to često koristila), povoljnim tumačenjem pravila ili prirodne fenomeni.

Jedno od stvarnih oličenja ideala konfučijanizma bio je sistem državnih ispita, osmišljen da stavi prave ljudske vrline u službu društva. Po prvi put u istoriji čovječanstva na državnom nivou postavljen je i generalno riješen zadatak da se u službu privlače najvredniji građani koji su spojili visoku duhovnost, mudrost, iskustvo i društvenu aktivnost.

Metode odabira i obuke službenika usvojene su iz Kine i zemalja koje su iskusile snažan uticaj njene jedinstvene kulture. Oni su tokom vekova formirali svoj kadrovski „korpus“, u skladu sa kineskim iskustvom.

Ime ovog filozofa svima je poznato. Konfucije je najpoznatiji Kinez. Učenja antičkog mislioca čine osnovu državne ideologije. To je uticalo na život u istočnoj Aziji. Dugo vremena konfucijanizam nije bio inferioran po važnosti u odnosu na budizam u Kini. Iako se u filozofiji konfucijanizma ne obrađuju pitanja religije, Konfučijevo ime je upisano u vjerski panteon.

Konfucije je inovator u ideji izgradnje moralnog, harmoničnog društva. Prateći pravila filozofije, osoba će biti u harmoniji sa sobom i svijetom oko sebe. Popularnost Konfucijevih aforizama i sudova nije izbledela ni 20 vekova nakon njegove smrti.

Djetinjstvo i mladost

Biografiju porodice Kun, čiji je potomak Konfucije, detaljno su opisali istoričari srednjovjekovne Kine. Konfucije je potomak Wei Tzua, generala cara Chen-wanga iz dinastije Zhou. Za svoju lojalnost caru Wei Tzuu, dobio je kneževinu Song i titulu Zhu Houa na poklon. U vrijeme kada je Konfučije rođen, porodica Wei Tzu je već osiromašila i preselila se u kraljevstvo Lu u sjevernoj Kini. Konfučijev otac Shuliang Imao je dvije žene. Prva je rodila devet kćeri. Druga je rodila sina, ali je slabašni dječak umro.

Godine 551. pne. 63-godišnjeg Shuliang Hea rodila je nasljednika njegova konkubina Yan Zhengzai, koja je tada imala jedva sedamnaest godina. Prema legendi, otišla je na brdo ispod duda da rodi. U trenutku rođenja bebe, ispod zemlje je šiknuo izvor u koji je on bio ispran. Nakon toga voda je prestala da teče. Otac nije poživio dugo nakon rođenja sina. Kada je Konfucije imao godinu i po, Shuliang He je napustio ovaj svijet. Yan Zhengzai, koju starije žene nisu voljele, napustila je kuću svog muža i preselila se bliže svojoj porodici, u grad Qufu. Yan Zhengzai i dječak živjeli su nezavisno. Konfucije je morao iskusiti teškoće od djetinjstva.

Konfucijeva majka inspirisala je dječaka da bude dostojan nasljednik porodice. Iako je mala porodica živjela u siromaštvu, dječak je naporno radio, savladavajući znanje neophodno za jednog aristokratu u Kini. Posebna pažnja posvećena je umjetnosti. Marljivost u njegovim studijama urodila je plodom: 20-godišnji Konfučije postavljen je na čelo štale porodice Ji u kneževini Lu u istočnoj Kini. A onda su ga stavili da vodi stoku.

Nastava

Konfucije je živio tokom propadanja Zhou carstva. Car je postepeno gubio vlast, predajući je vladarima pojedinih kneževina. Patrijarhalna struktura države je propala. Međusobni ratovi doveli su ljude do osiromašenja.

Godine 528. pne. e. Umrla je Yan Zhengzai, majka Konfucija. Slijedeći tradiciju žalosti za rođakom, penzionisan je na tri godine. Ovaj odlazak omogućio je filozofu da proučava drevne knjige i stvori filozofski traktat o pravilima odnosa u izgradnji harmonične države.

Kada je filozof imao 44 godine, imenovan je na mjesto vladara rezidencije Kneževine Lu. Neko vrijeme bio je šef pravosudne službe. Konfučije je sa visine svog položaja apelovao na vlastodršce da kazne narod samo u slučaju neposlušnosti, au drugim slučajevima - da "objasne narodu njihove dužnosti i pouče ga".

Konfucije je neko vrijeme radio kao službenik nekoliko kneževina. Ali nemogućnost da se pomiri s novom državnom politikom natjerala ga je da podnese ostavku. Počeo je da putuje po Kini sa svojim učenicima, propovedajući filozofska učenja.

Tek sa 60 godina Konfucije se vratio u svoj rodni Qufu i nije ga napustio sve do svoje smrti. Konfučije je ostatak života proveo sa svojim učenicima, radeći na sistematizaciji kineske mudre knjižne baštine: Knjige pjesama, Knjige promjena i drugih knjiga kineske filozofije. Od klasičnog naslijeđa samog Konfučija, pouzdano je utvrđena autentičnost samo jednog - "Proljeće i jesen".

Kina u Konfucijevo doba

Istoričari Kine broje oko 3 hiljade filozofovih učenika, ali je pouzdano poznato samo 26. Yan-yuan se smatra Konfučijevim omiljenim učenikom.

Na osnovu citata izreka antičkog filozofa, njegovi učenici su sastavili knjigu izreka „Lun Yu“ („Razgovori i presude“). Nastala je “Da-xue” („Veliko učenje”) – knjiga o putu ljudskog usavršavanja, „Zhong-yun” („Knjiga sredine”) – o putu ka postizanju harmonije.

konfucijanizam

Tokom vladavine dinastije Han (2. vek pre nove ere - 3. vek nove ere), Konfučijevo učenje je podignuto na rang ideologije Nebeskog carstva. U to vrijeme, konfučijanizam je postao stub kineskog morala i oblikovalo način života kineskog naroda. Konfučijanizam je odigrao odlučujuću ulogu u oblikovanju lica kineske civilizacije.

Osnova konfucijanske filozofije je izgradnja društva čija je osnova harmonija. Svaki član ovog društva stoji na svom mjestu i obavlja funkciju koja mu je dodijeljena. Osnova odnosa između vrha i dna je lojalnost. Filozofija se zasniva na pet glavnih kvaliteta svojstvenih pravednoj osobi: poštovanje, pravda, ritual, mudrost, pristojnost.

« Ren" - "poštovanje", "velikodušnost", "ljubaznost", osnovna kategorija u kineskoj filozofiji. Ovo je glavna od pet vrlina koje osoba treba da posjeduje. “Ren” uključuje tri glavne komponente: ljubav i suosjećanje prema ljudima, ispravan odnos između dvoje ljudi i odnos osobe prema svijetu oko sebe, uključujući i nežive predmete. Osoba koja je shvatila “Ren” je u ravnoteži sa svijetom oko sebe, ispunjavajući “zlatno pravilo morala”: “ne nameću drugima ono što ne želiš za sebe”. Simbol "Ren" je drvo.

« I" - "pravda". Osoba koja slijedi “ja” to ne čini iz sebičnih razloga, već zato što je “ja” put jedini ispravan. Zasniva se na reciprocitetu: roditelji su te odgojili, a ti ih poštuješ u znak zahvalnosti. “Ja” balansira “Ren”, dajući osobi čvrstinu u suočavanju sa egoizmom. Plemenit čovek traži pravdu. Simbol "I" je metal.

« Lee" - "ritual" znači "pristojnost", "etika", "ceremonije". Kineski filozof je u ovaj koncept uložio sposobnost, kroz rituale ponašanja, da izgladi sukobe koji ometaju stanje svjetskog jedinstva. Osoba koja je savladala "Li" ne samo da poštuje svoje starije, već i razumije njihovu ulogu u društvu. Simbol "Li" je vatra.

« Zhi" - "mudrost". "Zhi" je odlika plemenite osobe. "Zdrav razum" razlikuje osobu od životinje, "Zhi" oslobađa sumnje, ne dajući slobodu tvrdoglavosti. Bori se protiv gluposti. Simbol u konfucijanizmu je voda.

« Xin" - "pouzdanost". Onaj ko se osjeća dobro smatra se pouzdanim. Drugo značenje je savjesnost i lakoća. "Xin" balansira "ritual", sprečavajući neiskrenost. "Plava" odgovara Zemlji.

Konfucije je razvio šemu za postizanje cilja. Prema filozofiji, ako slijedite devet glavnih pravila, možete postati uspješna osoba:

1. Idite ka svom cilju, makar i polako, bez zaustavljanja.
2. Održavajte svoj alat oštrim: vaša sreća zavisi od toga koliko ste se dobro pripremili.
3. Ne mijenjajte svoj cilj: nisu važni samo načini na koje ćete ga postići.
4. Radite samo ono što vam je zaista važno i zanimljivo, trudeći se.
5. Komunicirajte samo sa onima koji se razvijaju: oni će vas voditi.
6. Radite na sebi, činite dobro, svijet oko vas je ogledalo vašeg unutrašnjeg ja.
7. Ne dozvolite da vas uvrede odvedu na krivi put; negativnost ne privlači pozitivnost na vas.
8. Kontrolišite svoj bes: morate platiti za sve.
9. Promatrajte ljude: svako vas može nečemu naučiti ili upozoriti.

Za razliku od konfucijanizma, brojne filozofske škole su raširene u Kini. Ukupno ima stotinak pravaca. Glavno mjesto zauzima taoizam, čiji su osnivači Lao Tzu i Zhuang Ji.

U svojim filozofskim učenjima, Lao Tzu naglašava našu neraskidivu vezu sa kosmosom. Za svaku osobu postoji samo jedan put, predodređen odozgo. Neobično je da ljudi utiču na svetski poredak. Put čovečanstva je poniznost. Lao Ce poziva osobu da ne pokušava da utiče na tok događaja oko sebe. Taoizam je filozofija mističnog porijekla koja se obraća ljudskim emocijama. Konfucijanizam se svojim racionalizmom obraća ljudskom umu.

U Evropi su o Konfučiju saznali sredinom 17. stoljeća - pojavom mode za sve što je vezano za istočnjačku kulturu. Prvo izdanje Lun Yu na latinskom objavljeno je 1687. U to vrijeme jezuitski misionarski rad uzimao je zamah, uključujući i Kinu. Prvi posjetioci iz Srednjeg kraljevstva stigli su u Evropu, što je podstaklo interesovanje javnosti za nepoznato i egzotično.

Lični život

U dobi od 19 godina, Konfucije se oženio Kikoan Shi, djevojkom iz plemićke porodice. Prvorođeni Li, poznatiji kao Bo-Yu, rođen je u porodici. Tada je Kikoan Shi rodila kćer.

Smrt

U dobi od 66 godina, filozof je ostao udovica. Na kraju svog života, sve svoje vrijeme je posvetio studentima u svom domu u gradu Qufu. Konfucije je umro 479. godine prije Krista. e., sa 72 godine. Prije smrti, zaspao je sedmodnevni san.

U gradu Qufu (provincija Šandong, istočna Kina) izgrađen je hram na mjestu kuće antičkog mislioca. Nakon izgradnje susjednih zgrada i proširenja, građevina je prerasla u hramski kompleks. Grobnica Konfucija i njegovih učenika bila je objekt hodočašća već 2 hiljade godina. UNESCO je 1994. godine kompleks hramova, Konfučijevu kuću i šumu oko nje uvrstio na “List svjetske kulturne baštine”.

Drugo mjesto nakon hrama u Qufuu je Konfučijev hram u Pekingu. Otvorio je svoja vrata 1302. Površina kompleksa je 20.000 m². Na teritoriji se nalaze četiri dvorišta, koja se nalaze na osi sjever-jug. U prvom dvorištu nalazi se 198 ploča, na čijem kamenu je uklesano 51.624 imena ljudi koji su stekli džinši diplomu (najviši akademski stepen carskih državnih ispita). U hramu u Pekingu nalazi se 189 kamenih stela na kojima su uklesane Konfucijeve "Trinaest knjiga".

Memorija

Godinu dana nakon Konfučijeve smrti, u Kini je počelo obilježavanje sjećanja na velikog filozofa. Komemorativni događaji u Srednjem kraljevstvu nastavljeni su 1984. godine, istovremeno - Međunarodnim festivalom konfučijanske kulture. U Kini se održavaju kongresi na temu konfucijanizma. Za postizanje uspjeha na obrazovnom polju dodijeljena im je Konfucijeva nagrada. Kina je 2009. godine proslavila 2560. godišnjicu mislioca.

Od 2004. godine Konfucijevi instituti se otvaraju širom svijeta. Ideja iza kreacije je popularizacija kineske kulture i jezika. Konfucijevi instituti obučavaju studente i nastavnike u Kini. Organiziraju sastanke posvećene Kini, konferencije i sprovode ispit iz jezika HSK. Osim „instituta“, osnivaju se „klase“ određenog profila: medicina, biznis itd. Finansiranje i podršku obezbjeđuje Ministarstvo obrazovanja Kine zajedno sa sinološkim centrima.

2010. godine objavljen je biografski film „Konfucije“. Glavnu ulogu igrao je Chow Yun-fatom. Projekat je izazvao mnogo kontroverzi među gledaocima i kritičarima. Kinezi su smatrali da je glumac koji igra Konfučija previše glumio u filmovima o akciji i borilačkim vještinama. Neće moći ispravno prenijeti sliku velikog učitelja, ali će filozofa pretvoriti u "kung fu heroja". Publika je bila zabrinuta i zbog glumčevog kantonskog jezika (Chow Yun-fat je iz Hong Konga), budući da je film sniman na mandarinskom.

Direktni Konfučijev naslednik, Kong Jian, tužio je filmsku kompaniju, zahtevajući da se iz filma ukloni "romantična" scena razgovora između Konfučija i Nan Cea.

Konfucije je isprobao toliko slika kroz istoriju Kine da ponekad izaziva protest među etnografima. Mnogo je ironičnih parabola i anegdota povezanih s imenom filozofa. Stoga je kineski istoričar Gu Jiegang savjetovao da se „uzme jedan po jedan Konfucije“.

Confucius Quotes

• "Sreća je kada te razumeju, velika sreća je kada si voljen, prava sreća je kada voliš"
• „Odaberite posao koji volite i nikada nećete morati da radite ni jedan dan u životu.”
• “Tri stvari se nikada ne vraćaju - vrijeme, riječ, prilika. Zato: ne gubite vrijeme, birajte riječi, ne propustite priliku.”
• "Ako ti pljuju u leđa, to znači da si ispred"

Bibliografija

• "Razgovori i presude"
• "Sjajno učenje"
• "Knjiga sredine"
• "Konfucije o ljubavi"
• “Lunyu. izreke"
• „Konfucije. Lekcije mudrosti"
• „Konfucije. Izreke. Knjiga pesama i himni"
• "Konfucije o poslu"