Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

Postoji i treći metodološki pristup u sociologiji. Kao i interpretativna sociologija, kritička sociologija je nastala kao reakcija na naučna istraživanja. Ovoga puta, međutim, kamen spoticanja je objektivnost.

Naučna sociologija smatra da je stvarnost nešto što je „izvan" i zadatak istraživača se svodi na proučavanje i dokumentovanje upravo toga. Ali Karl Marx, osnivač kritičkog pristupa, odbacio je ideju da društvo postoji kao prirodni sistem sa uspostavljenim poretkom. Misliti tako, rekao je, isto je kao reći da se društvo ne može promijeniti. Sa ove tačke gledišta, naučna sociologija jednostavno podržava status quo.

Za razliku od nje kritičke sociologije predstavlja proučavanje društva, fokusirano na potrebu za društvenim promjenama. Umjesto naučnog pitanja: "Kako društvo funkcionira?" kritički sociolozi pitaju moralne i politička pitanja, među kojima je glavna: „Da li društvo treba da postoji u svom sadašnjem obliku?“ Obično negativno reaguju na ovo. Zadatak, kako je rekao Marx (Marx, 1972; str. 102; 1. izdanje - 1845), nije samo proučavanje svijeta, već promijeniti. U donošenju vrijednosnih sudova o načinima poboljšanja društva, kritički sociolozi odbacuju Weberov cilj da bude bez vrijednosti.

Zagovornici ovog pristupa nastoje promijeniti ne samo društvo, već i prirodu samog istraživanja. Ljudi koje proučavaju tretiraju kao jednake i podstiču njihovo učešće u odlučivanju šta će studirati i kako treba raditi. Često istraživači i subjekti koje proučavaju koriste svoje nalaze kako bi zagovarali ljude u nepovoljnom položaju i unaprijedili politički cilj izgradnje društva jednakih (Nielsen, 1990; Stanley, 1990; Reinharz, 1992; Wolf, 1996; Hess, 1999).

Strogi pristaše naučne sociologije ne slažu se s tim, optužujući kritičku sociologiju (bilo feminističku, marksističku ili neku drugu) da ima politički karakter koji ometa objektivnost i da nije u stanju da se oslobodi pristrasnosti. Kritički sociolozi odgovaraju na sličan prigovor koji Sve istraživanje je političko i pristrasno jer ili poziva na promjenu ili to odbija. Dakle, sociolozi nemaju izbora i ne mogu svoje aktivnosti lišiti političkog aspekta, ali to mogu izabrati čiji stati na njihovu stranu.

Kritička sociologija- aktivan politički pristup koji obavezuje

68 Dio 1. Osnove sociologije

Poglavlje 2. Sociološka istraživanja 69

Njegovo. Da rezimiramo, moramo priznati; istraživači sa konzervativnijim stavovima su skloni naučnoj sociologiji; a na kritičke - one čije pozicije odstupaju ulijevo od liberalizma, čak i radikalnog.

Postoji li veza između metodoloških pristupa i teorije? Nije moguće reći da je potpuno očigledno; na primjer, sociolog koji preferira kritički pristup može koristiti naučne metode prilikom prikupljanja podataka. Ali svaki od tri pristupa bliži je određenoj teorijskoj paradigmi (vidi poglavlje “Sociološki pristup”): naučni – strukturalno-funkcionalnom, interpretativni – simboličkom interakcionizmu, kritički – društvenom sukobu. U tabeli 2.1 sumira razlike između tri metodološka pristupa.

Tabela 2.1

Mnogi društveni naučnici preferiraju jedan pristup u odnosu na drugi; međutim, važno je razumjeti sva tri (Gamson, 1999).

Rodna pripadnost i istraživanje

IN poslednjih godina sociolozi su shvatili da na istraživanje utiče tender - osobine ličnosti i društvene pozicije koje članovi društva smatraju ženskim i muškim. Margrit Eichler (1988) identifikuje pet efekata koje tenderisanje može imati na istraživanje:

1. Androcentrizam. Androcentrizam(iz grčkog <<андроо - pripadnost muškom rodu) je pristup problemu sa muške tačke gledišta.

aktivnost, a sve što žene rade se ignoriše. Stručnjaci na studijama zanimanja godinama su se fokusirali na plaćena zanimanja za muškarce i zanemaruju vođenje domaćinstva i odgoj djece, koji su tradicionalno odgovornost žena. Jasno je da istraživanja usmjerena na razumijevanje ljudskog ponašanja ne mogu zanemariti cijelu polovicu čovječanstva.

2. Ništa manje ograničenja sociološkim istraživanjima nameće ginocentrizam – pogled na svijet iz ugla žena. Međutim, u našem društvu u kojem dominiraju muškarci, ovaj problem nije tako čest.

3. Pretjerana generalizacija. Javlja se kada istraživači koriste podatke dobijene od ljudi samo jednog spola kako bi potkrijepili zaključke o “čovječanstvu” ili “društvu” u cjelini. Dobijanje informacija od šačice muških zvaničnika, zajedno sa naknadnim zaključcima o društvu u cjelini, dobro ilustruje problem pretjerane generalizacije. U drugom slučaju, proučavanje prakse odgoja djece zasnovane isključivo na podacima od žena omogućava istraživačima da govore o “majčinstvu”, ali ne i o “roditeljstvu”, što je opštiji koncept.

4. Rodno sljepilo. Propust da se uopšte uzme u obzir rodna varijabla naziva se “rodno sljepilo”. Kao što je evidentno kroz ovu knjigu, razlike između života muškaraca i života žena su bezbrojne. Na primjer, možete se “razboljeti” od rodne sljepoće ako, na primjer, kada proučavate starije Amerikance, ne uzmete u obzir da većina starijih muškaraca živi sa svojim supružnicima, dok su starije žene obično same.

5. Dvostruki standardi. Istraživači moraju paziti da ne iskrive svoj predmet istraživanja razlikama u prosudbama o muškarcima i ženama. Na primjer, porodični istraživač koji naziva bračni par „muž i ženu“ može definirati muškarca kao „glavu kuće“ i u skladu s tim ga posmatrati, videći ženu kao puku osobu koja obavlja „kućne poslove“.

6. Smetnje 1. Istraživanje rodnih predrasuda ako subjekt reaguje na spol istraživača i time ometa proceduru istraživanja. Tako je, proučavajući malu sicilijansku zajednicu, Maureen Giovannini (1992) otkrila da su mnogi muškarci na nju odgovorili ne kao istraživaču, već kao ženi. Rodna dinamika sprečavala je upotrebu određenih tehnika, poput privatnih razgovora sa muškarcima, koji su smatrani aktivnostima neprikladnim za jednu ženu. Osim toga, lokalni stanovnici nisu dozvolili Giovanniniju da ide na mjesta koja se tradicionalno smatraju zabranjenim za žene.

Nema ništa loše u fokusiranju na jedan ili onaj spol. Ali svi društveni naučnici i ljudi koji čitaju njihov rad, trebali bi zapamtiti važnost roda u bilo kojoj studiji.

70 Dio 1, Osnove sociologije

Poglavlje 2. Sociološka istraživanja 71

Etika istraživanja

Kao i svi drugi istraživači, sociolozi su svjesni da njihov rad može ne samo pomoći, već i naštetiti subjektima i zajednicama. Iz tog razloga, Američko sociološko udruženje (KAO)- glavno strukovno udruženje društvenih naučnika u Sjevernoj Americi - uspostavilo zvanična pravila za provođenje istraživanja (Američka sociološka asocijacija, 1997).

Sociolozi moraju nastojati da budu pošteni i kompetentni u svom radu. Od njih se traži da objelodane sve nalaze istraživanja bez izostavljanja važnih podataka. Oni su etički obavezni da rezultate učine dostupnim drugim društvenim naučnicima, posebno onima koji žele da repliciraju istraživanje.

Osim toga, sociolozi moraju osigurati sigurnost subjekata koji učestvuju u istraživačkom programu. Ako se ovo drugo razvije na način koji ugrožava dobrobit učesnika, istraživači bi trebali odmah prekinuti proces. Osim toga, moraju zaštititi privatnost bilo koga uključenog u istraživački program. Ovaj posljednji uslov nije uvijek lako ispuniti, budući da su istraživači ponekad pod pritiskom (čak i od strane policije ili suda) da otkriju informacije. Stoga bi trebali vrlo pažljivo razmisliti o obimu svoje odgovornosti u zaštiti subjekata i razgovarati o ovom pitanju sa učesnicima. Zapravo, strogo etičko istraživanje zahtijeva informirani pristanak učesnika. To znači da subjekti razumiju puni obim odgovornosti i rizika uključenih u istraživanje i pristaju - prije nego što rad počne - da u njemu učestvuju.

Još jedno važno pravilo se tiče finansiranja. Sociolozi bi u objavljene rezultate svog rada trebali uključiti reference na sve izvore finansijske podrške. Takođe treba da izbegavaju sukobe interesa koji bi mogli da ugroze integritet njihovog rada. Istraživači, na primjer, nikada ne bi trebali dobiti sredstva od organizacije koja želi, za svoje vlastite svrhe, utjecati na rezultate istraživanja.

Konačno, postoje globalni aspekti istraživačke etike. Pre nego što se upuste u istraživanje u inostranstvu, sociolozi se moraju dovoljno upoznati sa karakteristikama društva odabranog za proučavanje – to će im omogućiti da razumeju šta tačno lokalni stanovnici bi smatrali kršenje prava na privatnost ili izvor lične prijetnje. U multikulturalnom društvu poput Sjedinjenih Država, isto pravilo vrijedi za proučavanje ljudi čije se kulturno porijeklo razlikuje od američkog.

Nova sociologija obrazovanja

Nova sociologija obrazovanja izdvaja se iz opšteg polja sociologije obrazovanja svojom specifičnom orijentacijom ka naučnim saznanjima. Iako naučna saznanja stvaraju stručnjaci, ona nisu plod nečije vizije ili nečijeg koncepta. Ovo polje znanja nastaje uz pomoć društvene egzistencije ljudi koji, uprkos svojoj profesionalnoj pripadnosti, žive u okviru određene kulture i istorijskog vremena. dakle, nova sociologija obrazovanja može se predstaviti kao proizvod interakcije dvaju konteksta: profesionalni(kroz aktivnosti univerziteta) i društveno – kultura i istorija.

Termin je prvi put korišten početkom 1970-ih. odrediti stil onih teorija i istraživanja u oblasti sociologije obrazovanja koji su se razlikovali od prethodnih, klasičnih.

Glavni naglasak je bio na proučavanju znanja.

Znanje se doživljavalo kao pristrasno ili iskrivljeno predstavljanje specifičnih interesa grupa, a ne samo u obliku ogledala, kao objektivne stvarnosti. Upravo je ova vrsta znanja počela da se doživljava kao “ideologija”. Ovaj koncept ideologije obrazovanja uveden je kako u sociologiju općenito, tako i u sociologiju obrazovanja posebno.

Druga važna promjena u tradicionalnom konceptu sociologije obrazovanja bila je drugačije razumijevanje fenomena „obrazovanja“. Zaključak do kojeg su došli sociolozi je da obrazovanje, u novom shvaćanju, nije samo prikrivanje ideologije grupnih interesa u obliku objektivnog znanja ili nastavnog plana i programa, već je i reprodukcija društvenih obrazaca nejednakosti, koji se manifestiraju u razlikama u individualnim postignućima. u školi. Ovo shvatanje proizilazi iz evropske opšte društvene teorije, iz radova Bourdieua i Passerona, koji su otkrili mehanizam sociokulturne reprodukcije kroz načine na koje školski obrazovni sistem nagrađuje postignuća učenika.

Princip kritičkog shvatanja naučnog znanja od strane nove sociologije obrazovanja postao je svojevrsni most ka kritičkoj sociologiji, a objektivizacija znanja je postala osnova za širenje granica istraživanja problema interakcije obrazovanja i društva, unapređivanje alati istraživača.

Ovaj pravac je dobro otkriven u članku M. Younga. To kažu predstavnici kritičke sociologije Lično obrazovanje nije ograničeno na formalni obrazovni sistem. Ovo je složen, sociokulturni proces. Što više istraživači otkrivaju njegovu svestranost i raznolikost, to se jasnije ističu i postaju vidljive zone društvenih tenzija.

Kao primjer, M. Young navodi sljedeće vrste stresa:

Javljaju se kako se povećavaju razlike između pojedinih sektora unutar obrazovnog sistema;

Nastaju između opštih potreba samog obrazovnog sistema i njegove široke društvene uloge;

Odražavanje sukobljenih zahtjeva različitih društvenih grupa.

Držeći se stava kritičke sociologije, M. Young identifikuje sljedeća dva trenda u savremenom obrazovanju:

· Komercijalizacija obrazovanja . On to dokazuje obrazovna politika, koji se realizuje u okviru programa kao što su „Tehničko-stručne obrazovne inicijative“, „Poslovni ugovori“, „Obrazovanje-poslovno partnerstvo“, „Preduzetništvo u visokom obrazovanju“, blagotvorno utiče na konvergenciju obrazovanja i rada. M. Young se također fokusira na činjenicu da koncept masovne škole danas je u sukobu sa potrebama društva. Oni ne suprotstavljaju industriju i trgovinu sa školom, kao što se ranije radilo.

· Sve veći naglasak u kontekstu kontinuiranog obrazovanja na znanju koje zahtijeva osnovna profesija i na učenju bliskom životu , čije sve oblike preuzimaju institucije formalnog obrazovanja.

U tom smislu, sve institucije i organizacije se mogu posmatrati iz perspektive „organizacija za obuku“, boravak u kojima ne znači samo stručni rad, već i kontinuirano obrazovanje.

Young vidi porijeklo kritičke sociologije obrazovanja u proučavanju problema obuke nastavnika 1960-ih u Engleskoj. Engleski sociolozi su tvrdili da, s jedne strane, stručno obrazovanje nastavnika ne uzima u obzir naučna dostignuća sociologije obrazovanja, s druge strane, pedagogija podređuje sociologiju obrazovanja.

Ovakvo stanje je dovelo do toga da sociologija obrazovanja pokuša da dobije pravo „objektivno“ znanje o „kako obrazovanje funkcioniše“ u okviru disciplinarnog metoda proizvodnje znanja. Postavljena je hipoteza za proučavanje obrazaca djelovanja obrazovne ustanove iz perspektive aktivnosti nastavnika. Činilo se da je pronađen konsenzus između teorije i prakse, između riječi sociologa i postupaka nastavnika. Međutim, kriza masovne škole pokazala je da obuka nastavnika u tradiciji prošlosti ne ispunjava zahtjeve vremena.

Trenutno, navodi Mlada, kritička sociologija sve više širi svoje granice, posmatrajući društvo iz perspektive disciplinarnog pristupa, i sa stanovišta sociologije nastavnika, i iz ugla zajednice koja stalno uči. Međutim, dvostruka refleksija naučnog znanja i stvarnosti, karakteristična za kritičku sociologiju obrazovanja, ne daje odgovore na goruće probleme obrazovne institucije koji se javljaju u društvu. U tom pravcu moguće je vrednovati iskustvo prošlosti, navesti sadašnjost, ali je teško predvideti budućnost.

Kritička teorija je proizvod grupe njemačkih neomarksista koji su bili nezadovoljni stanjem marksističke teorije (Bernstein, 1995; Kelner, 1993; za širi pregled kritičke teorije, vidjeti Agger, 1998), posebno

sklonost ka ekonomskom determinizmu. Organizacija povezana sa kritičkom teorijom je Institut za društvena istraživanja (institut of Društveni Istraživanja) - zvanično je osnovana u Frankfurtu, Njemačka, 23. februara 1923. (Wiggershaus, 1994.). Kritička teorija se proširila i izvan Frankfurtske škole (Ge/ojaD 989-90). Bio je i ostao uglavnom evropski pokret, iako se njegov uticaj u američkoj sociologiji takođe povećao (van den Berg, 1980).

^ Glavna kritika društvenog i intelektualnog života

Kritička teorija je u velikoj mjeri kritika različitih aspekata društvenog i intelektualnog života, ali njen krajnji cilj je da preciznije otkrije prirodu društva (Bleich, 1977). Prvo ćemo se osvrnuti na glavne kritičke pristupe koje je predložila Frankfurtska škola, a svaki od njih ima tendenciju favoriziranja opozicionog mišljenja i razotkrivanja i razotkrivanja različitih aspekata društvene stvarnosti (Connerton, 1976).

^ Kritika marksističke teorije

Kritička teorija uzima kritiku marksističkih učenja kao svoju polaznu tačku. Ono što najviše brine kritičke teoretičare je ekonomski determinizam – mehanistički ili mehanički marksizam (Antonio, 1981; Schroyer, 1973; Sewart, 1978). Neki (na primjer, vidi Habermas, 1971) kritiziraju determinizam implicitan u nekim od Marxovih originalnih djela, ali većina svoju kritiku usmjerava na neomarksiste, prvenstveno zato što su interpretirali Marxov rad na previše mehanički način. Kritički teoretičari ne kažu da su ekonomski deterministi pogriješili kada su isticali ekonomsku sferu, ali ističu da su se trebali baviti i drugim aspektima društvenog života. Kao što ćemo vidjeti, kritička škola pokušava da ispravi ovu situaciju fokusirajući se na kulturnu sferu (Schroyer, 1973, str. 33). Pored napada na druge marksističke teorije, kritička škola je kritizirala društva poput Sovjetskog Saveza, koja su navodno bila izgrađena na marksističkoj teoriji (Marcuse, 1958).

^ Kritika pozitivizma

Klasični teoretičari su također naglašavali filozofske temelje naučnog istraživanja, posebno pozitivizma (Bottomore, 1984; Morrow, 1994). Kritika pozitivizma povezana je, barem djelomično, s kritikom ekonomskog determinizma, budući da su neki od onih koji su bili deterministi podržavali dio ili cijelu pozitivističku teoriju znanja. Pozitivizam je prikazan kao pristup da je jedna naučna metoda primjenjiva na sva područja istraživanja. Egzaktne nauke su prihvaćene od strane pozitivizma kao standarda pouzdanosti i tačnosti za sve discipline. Pozitivisti vjeruju da je znanje u suštini neutralno. Vjeruju da ljudske vrijednosti mogu iznijeti izvan okvira svojih naučnih aktivnosti. Ovo uvjerenje, zauzvrat, dovodi do stava da zadatak nauke nije da štiti

bilo koje posebne vrste društvenog djelovanja. (Za potpuniju raspravu o pozitivizmu, pogledajte Poglavlje 1.)

Kritička škola je u suprotnosti sa pozitivizmom iz različitih razloga (Sewart, 1978). S jedne strane, pozitivizam teži da opredjeljuje društveni svijet i posmatra ga kao prirodni proces. Zagovornici kritičke škole radije se fokusiraju na ljudske aktivnosti i načine na koje te aktivnosti utiču na društvene strukture. Ukratko, pozitivizam ne uzima u obzir ulogu subjekata koji djeluju (Habermas, 1971), pretvarajući ih u pasivna bića, vođena “prirodnim silama”. S obzirom na njihovo vjerovanje u posebnost pojedinaca, jasno je da kritički teoretičari nisu mogli prihvatiti ideju da se opći zakoni nauke primjenjuju jedinstveno na ljudsko djelovanje. Pozitivizam je oštro kritiziran zbog toga što se zadovoljava razmatranjem adekvatnosti sredstava za postizanje navedenih ciljeva i ne uzima slična razmatranja u vezi s ciljevima. Ova kritika dovodi do uvjerenja da je pozitivizam u suštini konzervativan i da nije u stanju da izazove postojeći sistem. Kao što Martin Jay kaže o pozitivizmu, „rezultat je bio apsolutizacija 'činjenica' i reifikacija postojećeg poretka” (1973, str. 62). Posljedica pozitivizma je pasivnost pojedinca i društvenog naučnika. Malo bi marksista bilo koje vrste podržalo pristup koji ne povezuje teoriju s praksom. Uprkos ovim kritikama pozitivizma, neki marksisti (npr. neki strukturalisti, analitički marksisti) prihvatili su pozitivizam, a sam Marx je često bio optuživan da je „previše pozitivista“ (Habermas, 1971).

^ Kritika sociologije

Sociologija je žestoko kritizirana zbog svog “scijentizma” iz razloga što naučnu metodu pretvara u sam sebi cilj. Štaviše, sociologija je optužena da prihvata status quo. Kritička škola tvrdi da sociologija ne kritikuje ozbiljno društvo niti pokušava da ide dalje od moderne društvene strukture. Sociologija je, prema riječima njenih predstavnika, odustala od svoje obaveze da pomaže ljudima potlačenim modernim društvom.

Kritička škola kritikuje sociologe zbog fokusiranja na društvo u cjelini, a ne na određene pojedince u društvu; sociolozi su optuženi da ignorišu interakciju između pojedinaca i društva. Iako većina socioloških pravaca nevin U ovom propustu ovo mišljenje izražava samu suštinu napada kritičke škole na sociologe. Budući da sociolozi ignorišu pojedinca, smatra se da oni ne mogu reći ništa značajno o političkim promjenama koje bi mogle dovesti do “pravednog i humanog društva” (Frankfurtski institut za društvena istraživanja, 1973, str. 46). Kako je rekao Zoltan Tar, sociologija postaje „integralni dio postojećeg društva, umjesto da bude sredstvo kritike i akcelerator obnove” (Tag, 1977, str. x).

^ Kritika modernog društva

Većina radova kritičke škole pokazuje želju da se kritikuje moderno društvo i njegove različite komponente. Dok su mnoge od ranih marksističkih teorija bile usmjerene na ekonomiju, kritička škola je svoje interese pomjerila na područje kulture u svjetlu činjenice da uzima u obzir realnost modernog kapitalističkog društva. Iz ovoga proizilazi da je pozicija dominacije u savremenom svijetu prešla iz ekonomije u sferu kulture. Ipak, kritička škola ostaje zainteresirana za pitanja dominacije, 1 iako modernim svijetom vjerovatno dominiraju kulturni, a ne ekonomski elementi. Dakle, kritička škola nastoji da naglasi potiskivanje ličnosti kulturom u modernom društvu.

Stavovi predstavnika kritičke škole formirani su pod uticajem ne samo Marksove, već i Veberove teorije, budući da su se obe ove teorije odrazile u velikoj pažnji kritičkih sociologa na racionalnost kao najvažniju karakteristiku savremenog sveta. . U stvari, zagovornici ovog pristupa se često nazivaju “veberijskim marksistima” (Dahms, 1997; Lowy, 1996). Kako je objasnio Trent Shroyer (1970), kritička škola mišljenja je da je u modernom društvu represija ekonomske eksploatacije zamijenjena racionalnošću kao dominantnim društvenim pitanjem. Jasno je da je kritička škola usvojila razliku koju je Veber pravio formalna racionalnost I značajanracionalnost, koje su zagovornici kritičke teorije takođe smatrali inteligencija. Iz perspektive kritičkih teoretičara, formalna racionalnost se tiče najefikasnijih načina za postizanje datog cilja (Tag, 1977). Ovo je suština „tehnokratskog mišljenja“, čiji je cilj služiti silama dominacije, a ne oslobađati ljude od njih. Zadatak je jednostavan - pronaći najefikasnije sredstvo za postizanje svih ciljeva koje ljudi na vlasti smatraju važnim. Tehnokratsko mišljenje je suprotstavljeno razumu, koji je, prema predstavnicima kritičke teorije, nada za društvo. Razum uključuje procjenu metoda u skladu sa osnovnim ljudskim vrijednostima, kao što su pravda, mir, sreća. Predstavnici kritičke škole navodili su nacizam općenito i njegove koncentracione logore posebno kao primjere formalne racionalnosti u njegovoj smrtnoj borbi s razumom. Dakle, kako je George Friedman vjerovao: “Auschwitz je bio racionalno, ali nerazumno mjesto” (Friedman, 1981, str. 15; vidjeti također Poglavlje 12 i raspravu o stavovima Baumana, 1989).

Unatoč prividnoj racionalnosti modernog života, kritička škola vjeruje da iracionalnost prevladava u modernom svijetu (Crook, 1995). Takvo gledište se može nazvati “iracionalnošću racionalnosti” ili, preciznije, iracionalnošću formalne racionalnosti. Prema Herbertu Marcuseu, iako se čini da je moderno društvo oličenje racionalnosti, „to je iracionalno društvo u cjelini“ (1964, str. ix; vidi i Farganis,

1 Ovu situaciju je u potpunosti razjasnio Trent Shroyer (1973), koji je svoju knjigu o kritičkoj školi nazvao "Kritika dominacije".

1975). Iracionalno je da je racionalni svijet destruktivan po pojedince, njihove potrebe i sposobnosti; da se mir održava stalnom prijetnjom ratom; da uprkos postojanju dovoljnih resursa, ljudi i dalje ostaju siromašni, potisnuti, eksploatisani i nesposobni da se ostvare.

Kritička škola se prvenstveno fokusira na jednu vrstu formalne racionalnosti – modernu tehnologiju (Feenberg, 1996). Marcuse (1964), na primjer, bio je ozbiljan kritičar moderne tehnologije, ili barem njene primjene u kapitalizmu. Vjerovao je da korištenje tehnologije u modernom kapitalističkom društvu vodi u totalitarizam. Zapravo, prema Marcuseu, moderna tehnologija dovodi do novih, efikasnijih i još „prijatnijih“ metoda kontrole pojedinaca. Najbolji primjer je korištenje televizije u svrhu socijalizacije i pacifikacije stanovništva (drugi primjeri predstavljaju masovni sport i rasprostranjena eksploatacija teme seksa). Marcuse je odbacio ideju da je tehnologija neutralna u modernom svijetu, umjesto toga vidio je kao način da se dominira ljudima. Tehnologija je veoma efikasna jer se čini da je neutralna, a u stvari ropstvuje. Služi suzbijanju individualnosti. Moderna tehnologija je „apsorbovala i poništila“ unutrašnju slobodu subjekta. Rezultat je bilo “jednodimenzionalno društvo”, kako ga je nazvao Marcuse, u kojem pojedinci gube sposobnost kritičkog i negativnog razmišljanja o društvu. Marcuse je vjerovao da nije destruktivna sama tehnologija, već način na koji se primjenjuje u modernom kapitalističkom društvu: „Tehnologija, koliko god bila „besprijekorna“, održava i modernizira kontinuitet dominacije. Ovu fatalnu vezu može prekinuti samo revolucija koja tehnologiju i tehnologiju podređuje potrebama i ciljevima slobodnog čovjeka” (1969, str. 56). Marcuse se pridržava Marxovog stava da tehnologija nije inherentno problem i da se može koristiti za stvaranje "boljeg" društva.

^ Kritika kulture

Kritički teoretičari iznijeli su značajnu kritiku onoga što nazivaju "industrijom kulture", racionaliziranim, birokratskim strukturama (kao što su televizijske mreže) koje kontroliraju modernu kulturu. Njihovo interesovanje za kulturnu industriju više odražava njihovu fokusiranost na marksistički koncept „superstrukture“ nego na ekonomsku osnovu. industrija kulture, proizvodnja onoga što se obično naziva „masovnom kulturom” se definiše kao „kontrolisana... nespontana, opredmećena lažna kultura, a ne prava stvar” (Jay, 1973, str. 216). Najviše su mislioce – predstavnike kritičke škole zabrinule dvije okolnosti vezane za ovu industriju. Prvo, bili su zabrinuti zbog njene laži. Teoretičari su kulturnu industriju posmatrali kao upakovanu kolekciju ideja proizvedenih u velikim količinama i široko rasprostranjenih putem medija. Drugo, kritički teoretičari su uznemireni pacificirajućim, opresivnim

i zaglušujući efekat kulturne industrije na ljude (D. Cook, Friedman, 1981; Tag, 1977, str. 83; Zipes, 1994).

Douglas Kellner (1990b) je namjerno predložio kritičku teoriju televizije. Iako svoj rad uokviruje u kulturni okvir Frankfurtske škole, Kellner se oslanja na druge marksističke tradicije kako bi predstavio potpuniji koncept televizijske industrije. On osuđuje kritičku školu za „zanemarivanje pažljive analize političke ekonomije medija, konstruišući koncepciju masovne kulture jednostavno kao instrumenta kapitalističke ideologije“ (Kellner, 1990b, str. 14). Osim što je televizija dio kulturne industrije, Kelner je povezuje s korporativnim kapitalizmom i političkim sistemom. Štaviše, Kelner ne vidi televiziju kao nešto monolitno ili pod kontrolom usklađenih korporativnih snaga, već kao „veoma sporan medij u kojem se ukrštaju konkurentske ekonomske, političke, društvene i kulturne snage“ (1990b, str. 14). Stoga, u tradiciji kritičke teorije, Kellner odbacuje gledište da je kapitalizam svijet kojim se potpuno upravlja. Međutim, on gleda na televiziju kao na prijetnju demokratiji, individualnosti i slobodi i daje prijedloge (npr. veća demokratska odgovornost, veća dostupnost i učešće građana, veća raznolikost na televiziji) o tome kako se s prijetnjom može nositi. Na ovaj način Kellner ide dalje od same kritike i predlaže načine za prevazilaženje opasnosti koje predstavlja televizija.

Kritička škola također ispituje i osuđuje takozvanu „industriju znanja“, koja se odnosi na strukture koje se bave proizvodnjom znanja (kao što su univerziteti i istraživački instituti) koje su stekle autonomni status u našem društvu. Autonomija im je omogućila da se prošire izvan svoje prvobitne svrhe (Schroyer, 1970). Oni su se pretvorili u despotske strukture zainteresovane za proširenje svog uticaja u društvu.

Marksova kritička analiza kapitalizma dala mu je nadu u budućnost, ali su mnogi teoretičari - predstavnici kritičke škole - očajali i uverili se da je situacija beznadežna. Oni vjeruju da problemi modernog svijeta nisu specifični za kapitalizam: oni su karakteristični za racionalizirani svijet općenito. Ovi mislioci zamišljaju budućnost, u Weberovim terminima, kao “gvozdeni kavez” sve racionalnijih struktura iz kojih je sve manje nade za bijeg.

Velik dio kritičke teorije (kao i većina Marxovih originalnih formulacija) je u formi kritičke analize. Iako kritička škola ima niz pozitivnih interesa, jedna od glavnih kritika upućenih kritičkoj teoriji je da ona kritikuje, a ne daje pozitivan doprinos. Ova stalna negativnost iritira mnoge, i iz tog razloga kritički teoretičari smatraju da kritička teorija ima malo što ponuditi sociološkoj teoriji.

^ Glavni doprinosi

Subjektivnost

Veliki doprinos kritičke škole bio je pokušaj da se marksistička teorija preorijentiše u subjektivnom pravcu. Iako je ovo srž kritike marksističkog materijalizma i njegovog upornog fokusa na ekonomske strukture, pokušaj je imao velike implikacije na naše razumijevanje subjektivnih elemenata društvenog života kako na individualnom tako i na kulturnom nivou.

Hegelovski koreni marksističke teorije bili su glavni izvori interesovanja za subjektivnost. Mnogi mislioci – predstavnici kritičke škole vjeruju da se vraćaju ovim korijenima, ucrtanim u ranim Marxovim radovima. Na taj se način njihova ideja dalje razvija u radu revolucionarnih marksista s početka dvadesetog stoljeća, poput Georga Lukacsa, koji je pokušao ne naglasiti subjektivnost, već jednostavno integrirati takve brige s tradicionalnim marksističkim fokusom na objektivne strukture (Agger, 1978). Lukacs nije nastojao da fundamentalno restrukturira marksističku teoriju, iako su kasniji kritički teoretičari sebi postavili taj širi i ambiciozniji zadatak.

Počinjemo sa interesovanjem kritičke škole za kulturu. Kao što je gore navedeno, kritička škola je prebacila svoj naglasak sa ekonomske „baze“ na kulturnu „superstrukturu“. Jedan od faktora iza ove promjene bilo je razumijevanje kritičke škole da su marksisti preuveličali ulogu ekonomskih struktura, a to je preuveličavanje pomračilo njihova interesovanja za druge aspekte društvene stvarnosti, posebno za kulturu. Osim toga, niz vanjskih promjena u društvu ukazuje na takvu promjenu naglaska (Agger, 1978). Konkretno, u Americi, u periodu prosperiteta nakon Drugog svjetskog rata, izgleda, dovelo je do nestanka unutrašnjih ekonomskih protivrečnosti uopšte, a posebno klasnih sukoba. Lažna svijest Izgleda gotovo univerzalna: sve društvene klase, uključujući radnike, djeluju kao “vazali” i vatrene pristalice kapitalističkog sistema. Osim toga, bivši Sovjetski Savez, uprkos svojoj socijalističkoj ekonomiji, bio je barem jednako opresivan kao kapitalističko društvo. Pošto su ta dva društva imala različite ekonomije, mislioci iz kritičke škole morali su nastaviti traganje za glavnim izvorom despotizma. Ono što su tražili od početka je kultura.

Prethodno analiziranim aspektima problema kojima se bavi Frankfurtska škola, a to su racionalnost, kulturna industrija i industrija znanja, može se dodati dodatna grupa interesovanja od kojih je najistaknutija pažnja na ideologiju. Ispod ideologija Kritički teoretičari su implicirali sistemsku ideju, često lažnu i zbunjujuću, koju je stvorila društvena elita. Svi ovi specifični aspekti nadgradnje i fokus kritičke škole na njih mogu se svrstati u kategoriju koja se zove "kritika dominacije" (Agger, 1978; Schroyer, 1973). Interes za dominaciju je u početku stimulisan

je oblikovao fašizam 1930-ih i 1940-ih, ali se potom pomjerio ka fokusu na dominaciju u kapitalističkom društvu. Savremeni svijet je dostigao fazu nenadmašne dominacije pojedinaca. U stvari, menadžment je toliko napredan da više ne zahtijeva namjerno djelovanje od strane menadžera. Kontrola prožima svaki aspekt kulturnog svijeta i, što je još važnije, izvođač je usvaja. U suštini, izvođači su došli u stanje dominacije nad sobom u ime većih društvenih struktura. Dominacija je dostigla takav stupanj savršenstva da više ne izgleda kao dominacija. Budući da se dominacija više ne doživljava kao osobna šteta i otuđenje, često se čini kao da je svijet onakav kakav bi trebao biti. Izvođačima više nije jasno kakav je svijet mora biti. Time se podržava pesimizam mislilaca – predstavnika kritičke škole, koji više ne vide kako racionalna analiza može pomoći da se situacija promijeni.

Jedan od interesa kritičke škole na kulturnom nivou je da Habermas (1975.) nazvao legitimacijom. Legitimacija se može okarakterisati kao sistem ideja koje stvara politički sistem, ili teoretski bilo koji drugi sistem, kako bi se održalo postojanje sistema. Oni su dizajnirani da „mistificiraju“ politički sistem tako da je nemoguće razumjeti šta se zapravo dešava.

Osim ovakvih kulturnih briga, kritička škola se bavi i problemom glumaca i njihove svijesti, kao i onim što im se događa u savremenom svijetu. Svijest masa je došla pod kontrolu vanjskih sila (kao što je kulturna industrija). Kao rezultat toga, mase nisu uspjele razviti revolucionarnu svijest. Nažalost, kritički teoretičari, poput većine marksista i sociologa, ne uspijevaju napraviti jasnu razliku između individualne svijesti i kulture, i ne primjećuju mnoge veze između njih. U većini svog rada oni se kreću naprijed-nazad između svijesti i kulture, sa malo ili nimalo razumijevanja da zamjenjuju nivoe.

Od velikog značaja u tom pogledu je pokušaj teoretičara – predstavnika kritičke škole, posebno Marcusea ( Marcu. se, 1969), inkorporiraju Frojdove ideje na svjesnom (i nesvjesnom) nivou u kritičko tumačenje kulture. Kritički teoretičari su iz Frojdovog rada izvukli tri stvari: 1) psihološku strukturu sa kojom moraju raditi u izgradnji svoje teorije; 2) poznavanje psihopatologije, koje im omogućava da shvate kako negativan uticaj modernog društva tako i neuspeh u razvoju revolucionarne svesti; i 3) mogućnosti za mentalno oslobađanje (Friedman, 1981). Jedna od prednosti njihovog interesovanja za individualnu svest je da ovo interesovanje predstavlja koristan korektiv za pesimizam kritičke škole i njen fokus na kulturne tenzije. Iako su ljudi, frojdovski rečeno, kontrolirani, inspirirani lažnim potrebama i lišeni bola, oni su obdareni libidom (seksualnom energijom u najširem smislu), koji predstavlja glavni izvor energije za formiranje aktivnosti usmjerenih na rušenje glavnog oblici dominacije.

Kritička sociologija... je nužno u isto vrijeme i kritika društva.

T. Adorno

Humanistički trend u sociologiji takođe je povezan sa kritičkom linijom, čiji su se predstavnici suprotstavljali „akademskoj“ sociologiji i industrijalizmu. Njihova

društveno-kritička analiza nestabilnog stanja društva 60-ih godina ukazala je na postojanje veze između socijalne krize u zapadnoevropskim zemljama i pozitivistički orijentisane fundamentalne teorije društva, kao i primenjene sociologije. S jedne strane, kritizirali su očiglednu divergenciju u strukturnom funkcionalizmu između sociološke teorije i društvene prakse. S druge strane, kritizirali su pristrasnost sociologije kroz njenu uključenost u sistem društvenog upravljanja i kontrole u društvu. Konkretno, empirijski sociolog rezultira „udvostručavanjem činjeničnosti“ i naknadnom apologetizacijom onoga što postoji, potvrđujući postojeće oblike postojanja društvenog svijeta kao „naučno zabilježene“ stvarnosti. Ova ideologija utjelovljuje “restorativnu” tendenciju empirijske sociologije. Dakle, sa stvarnim pluralizmom, mi marljivo podržavamo ono što postoji.

Kritička sociologija odražava ideje tragičnog skepticizma povezanog s razočaranjem u „tehnoracionalnost“: ni prioritet tehnorazuma i scijentizma, ni uključivanje savjetnika ili stručnjaka ne bi mogli poboljšati racionalnu prirodu društva. Industrijsko društvo, sa svojom nezadrživom žeđom za pokoravanjem prirode, izazvalo je globalnu ekološku katastrofu, koja je samo pojačala ekonomsku krizu i opasnost od smrti ljudskog roda. U tim uvjetima kritiziran je “socijalni eksperiment” na stazama industrijalizma, uključujući i komunistički eksperiment, sa svojom represivnom kulturom – potiskivanjem individualizma kolektivizmom (korporatizmom). Predstavnici kritičke sociologije su pokazali da se društveno-politički sistem ne može konstruisati sedeći za stolom i na osnovu tehničkih i ekonomskih podataka. Da biste to učinili, morate poznavati zahtjeve stvarne osobe, njen duhovni svijet i moralna načela. Istovremeno, svijetli ideali budućnosti nisu sposobni naučiti ljude, jer budućnost ne može imati iskustvo. Samo nas sramota prošlosti može naučiti.

Humanistički pravac u sociologiji vezuje se i za kritičku liniju, čiji su se predstavnici suprotstavljali „akademskoj“ sociologiji i industrijalizmu; njihova društveno-kritička analiza je ukazivala na veze između društvene krize u svijetu i pozitivistički orijentirane fundamentalne teorije društva i primijenjene sociologija. Kritička sociologija odražava ideje tragičnog skepticizma povezanog s usponom „tehnoracionalnosti“ i „industrijalizma“. Industrijsko društvo, sa željom da potčini prirodu, izazvalo je globalnu ekološku katastrofu, koja je intenzivirala ekonomsku, političku i društvenu krizu. U tim uvjetima kritizirane su razne vrste „društvenih eksperimenata“ na stazama industrijalizma, uključujući i komunistički eksperiment s njegovim destruktivnim funkcijama i posljedicama.

Predstavnici kritičke sociologije su pokazali da se društveno-politički sistem ne može konstruisati „sjedeći za stolom” i na osnovu tehničkih i ekonomskih pokazatelja. Koncept „neograničenog ekonomskog rasta“ sudario se sa sistemom heterogenih globalnih i lokalnih kriza. Kao rezultat razočarenja, nastao je trenutni slogan: „industrijska igra je gotova“, a tehnomaniju su postepeno počeli zamjenjivati ​​tehnofobi od strane porodice (neprijateljski odnos prema tehnologiji). Osjećaj tjeskobe je rastao: nauka i tehnologija ugrožavaju postojanje čovjeka.

1968. okupila se mala grupa naučnika, političara i biznismena. Rim na debatni forum (koji je kasnije u istoriji naučnog i društvenog pokreta postao poznat kao „Rimski klub“) sa ciljem da se ažuriraju pitanja o sadašnjoj i budućoj situaciji čoveka. Kao rezultat ovog skupa nastala je neformalna javna organizacija, čija je svrha bila da istraži globalne potencijale i buduće probleme čovječanstva, a posebno probleme siromaštva, ekologije, nepovjerenja, nezaposlenosti, urbanizacije, ekonomske krize, gladi, otuđenosti mladih i drugih.

Prve takve studije provedene su pod vodstvom. D. Madgauz (rad "Granice rasta", 1972). Proučavana je dinamika promjena i glavni trendovi u daljem funkcionisanju čovječanstva. Zemlje, uzimajući u obzir glavne faktore njene evolucije. Istovremeno, dobijeni su impresivni podaci (tzv. zakon “ekspotencijalnog rasta”) i dokazano da je s kasnijim stopama stanovništva i ekonomskog rasta (ovo je bilo tipično za posljednjih 50-70-ih) 2100. godine granica ljudskog rasta treba da dođe. U ovom slučaju javlja se fenomen: „ne vidiš to sada, ali ćeš za trenutak vidjeti“, tj. Eksponencijalni rast može dovesti do neočekivanih i trenutnih rezultata. Kao rezultat toga, nove teorije modernizacije se pojavljuju u naučnim i društvenim oblastima

Kritičnost sociologije počinje da se pretvara u važan trend u teorijskoj sociologiji, povezan sa svešću o nekonzistentnosti prethodnih koncepata društvenog razvoja sa novom stvarnošću.

Simptomi krize zapadnog društva, načini njenog otklanjanja i potreba za određenim reformama u cilju poboljšanja sistema industrijskog društva ogledaju se u modifikovanim teorijama „društvenih promena“ (V. Moore, N. Smelser, G. Becker). ), "aktivno društvo" (A. Etzioni), "strukturalna sociologija" E. Tiriakian, "konfliktološka paradigma" (W. Dahrendorf, JI. Koser, R. MillR.. Mill).

Američki sociolozi su posebno pisali o potrebi i spremnosti za promjene – temeljne društvene promjene u društvu. N. Smelser. V. Moore,. G. Becker. Naučnici ukazuju na potrebu reformskog restrukturiranja. Ovo je povezano sa stvarnom promjenom i daljim napredovanjem „otvorenog“ društva na progresivan način. Polazna osnova ove teorije je da su promjene u svijetu povezane s promjenama u čovjeku, tako da ne možemo očekivati ​​trenutak kada će se svijet promijeniti do te mjere da će se biti teško prilagoditi promjenama koje nam se približavaju.

Čovek se takođe mora promeniti da bi održao korak sa ritmom života. A to zahtijeva restrukturiranje, prije svega, načina razmišljanja, uma

Samo zahvaljujući novim idejama čovjek je u stanju da „pobijedi“ sebe i prilagodi se uslovima u društvu

Sve ciljane tehnološke i društveno-ekonomske promjene moraju prije svega biti progresivne prirode, te stoga ukazati na društvenu „transformaciju“ kapitalizma, sposobnost samousavršavanja i nove historijske perspektive. Predstavnici ovog pravca proučavali su u kojoj mjeri su ove promjene bile i jesu slučajne ili regularne prirode, njihov izvor i uslove nastanka, koji su mehanizmi i norme ovih promjena. Ovi elementi proučavanja društvenih promjena odredili su i upotrebu odgovarajućih istraživačkih metoda. One su u ovom slučaju uključivale: istorijski metod (analiza promena na osnovu istorijskog iskustva), metod osetljiv na vreme (klasifikacija i tipologizacija onoga što je karakteristično i različito među sličnim pojavama), funkcionalni metod (veza između društvenih institucija, fenomena). , aktivnosti i njihova analiza).

Dakle, radi se o potpuno integrisanom konceptu koji je omogućio razvoj pozicija istorijskog razvoja i istorijske prognoze

U svojim teorijskim konstrukcijama koncepta “aktivnog društva” američki sociolog. A. Etzioni je razvio metode upravljanog razvoja, zahvaljujući efikasnom upravljanju društvenim procesima. Društvene sisteme je podijelio na aktivne i pasivne. Pasivni - samo reaguju na promjene u okruženju, prilagođavaju se njima. Aktivan - može djelovati na okolinu na svrsishodan način, svjesno planirajući, regulirajući i kontrolirajući vlastitu strukturu u svakom trenutku.

Aktivnost društvenog sistema zavisi od tri faktora: informaciono-kibernetičkog (sposobnost prikupljanja, obrade, analiziranja i korišćenja informacija), faktora moći (sposobnost da se ona implementira kroz normativna i simbolička sredstva regulacije i kontrole) i faktor koordinacije. Za ideal. Etzioni uzima naivno-topijsku sliku „aktivnog društva“ koje kombinuje visok stepen kontrole, saglasnosti i konstruktivne upotrebe svih tehnoloških resursa.

U konceptu „strukturalne sociologije“ E. Tiriakian, jedna od bitnih komponenti su društvene promjene (detaljna transformacija institucionalnih struktura i kvalitativne promjene u funkcionisanju njegove društvene organizacije). Ove promjene su, smatra autor, prirodne i nastaju kao reakcija na napetost unutar određene institucionalne strukture. Dakle, po svom sadržaju i pokretačkoj snazi, društvene promjene moraju imati moralni i higijensko-moralni pečat. To je ukupnost moralnih trenutnih snaga procjena kao odraza sociokulturnog sistema (kao osnove društvenog života) za. Tiriakian, izvor je društvenog smysmina.

Naučnik je sugerisao da na osnovu određenih kulturnih pokazatelja koji odražavaju „revolucionarnu situaciju“ u sociokulturnoj sferi (rast urbanizacije, promene u seksualnoj kulturi iu sistemu društvene kontrole nad njom, porast aktivnosti vaninstitucionalnih religija). ), kratkoročne istorijske prognoze se mogu i trebaju praviti. Naučnik smatra faktor vaninstitucionalne religije najvažnijim. Zadatak sociologije u ovom kontekstu je, smatra naučnik, da nastanak i izlazak iz „dubina“ vaninstitucionalne moralne i religijske svijesti novih kulturnih simbola smatra izvorima društvenih promjena. Iako ovaj teorijski pristup istraživanju pripada kritičkoj sociologiji, na mnogo načina. Tiriakian je svoju analizu zasnovao na tradicionalnom strukturalizmu, funkcionalizmu i fenomenologiji. Stoga su neke teorije koje su razmatrane i razmatrane imaju integrativnu prirodu u različitim pravcima, paradigmama i digmama.

Kontrolna pitanja:

1. Kritičnost sociologije 50-70-ih godina XX

2. Problemi i glavni pravci kritičke sociologije