Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

William J. Kiesel

Uvod

Slike magijskih krugova mogu se naći u popularnim knjigama o magiji i vještičarstvu, te u klasičnim magijskim djelima kao što su Heptameron, Solomonov ključ i Liber Juratus. Oslanjajući se na vizuelne i tekstualne materijale iz evropskih grimoara i rukopisnih magijskih rasprava, u ovoj monografiji nameravam da ispitam različite oblike i funkcije ovog tradicionalnog oružja zapadne magije. Pokazat ću kako su magični krugovi dali operateru moć i zaštitu pri radu sa svijetom duhova. Postoji mnogo dokaza o toj ulozi magični krug u operacijama proricanja i potrage za blagom. Geometrijska i lingvistička analiza oblika i sadržaja ovih kružnih dijagrama biće dopunjena objašnjenjima relevantne okultne simbolike sadržane u delima različitih magičara i samim grimoarima. Osim toga, predlažem da detaljno analiziram strukturu magičnog kruga koristeći nekoliko konkretnih primjera.

[Ill. 5. Veliki Solomonov krug (“Grimoar pape Honorija”).]

Grimoari su posebni priručnici o okultnoj praksi, koji opisuju osnovnu suštinu određenih magijske metode. Namijenjene su majstorima koji su već bili upućeni u tajne magijske umjetnosti. Dakle, knjige ove vrste su prvenstveno bile u vlasništvu mađioničara, ali su ipak imale i druge svrhe. Tokom rane renesanse, granice između nauka ostale su mnogo nejasnije nego danas. Stoga su se ne samo mađioničari, već i prirodni filozofi i astrolozi, svećenici i pisari obraćali grimoarima u potrazi za znanjem. U početku su grimoari postojali u obliku rukopisa na pergamentu ili papiru, ali su nastavili da se sastavljaju i nakon pronalaska štamparske mašine. Tokom nekoliko vekova (otprilike od 13. do 20. veka) ove knjige su prenosile s generacije na generaciju opsežne liste duhova, anđela i demona koji su se koristili u magiji. Osim popisa duhovnih entiteta, grimoari su sadržavali opise i slike pečata i sigila duhova i oruđa neophodnih za magijski rad, kao i tekstove čarolija i invokacija uz pomoć kojih je operater te entitete mogao prizvati „na vidljiv izgled .” Ali mi ćemo se fokusirati samo na jednu od najvažnijih komponenti magijskog aparata predstavljenog u ovim priručnicima, a to je Magični krug.
Dovoljan je samo brz pogled na ove takozvane „udžbenike o nekromanciji“ da se uvjerimo da su tekstovi zaziva, čarolija i preporuka za rituale prošarani vizualnim materijalom: slike krugova, križeva i drugih figura obdarenih simboličkim i praktičnim značenje. Crteži magičnih krugova se sastoje od geometrijskih figura i božanskih imena i popraćeni su slikama križeva, pentagrama, kvadrata i trokuta. Osim toga, grimoari sadrže razne sigilne figure - na primjer, grafičke znakove anđela ili duhova s ​​kojima će se mađioničar morati nositi. Takva kombinacija geometrijskih figura s tekstualnim materijalom sugerira poređenje grimoara sa mnemoničkim sistemima Giordana Bruna ili Raymonda Lulla, ali ćemo se ipak ograničiti na pitanje ceremonijalne upotrebe magijskih krugova kako je opisano u samim grimoarima.
Pravo autorstvo većine grimoara nije utvrđeno. Ne postoje istorijski dokazi da je, na primjer, „Lemegeton“ zapravo napisao biblijski kralj Solomon. Pokušaji da se autorstvo pojedinih grimoara pripiše poznatim ličnostima - Solomonu, Mojsiju, svetom Kiprijanu, pa čak i papama - objašnjavaju se jednostavno željom da se informacijama sadržanim u knjigama daju veću težinu i pouzdanost u očima čitaoca. Slična tehnika korištena je u zapadnoj ezoteričkoj tradiciji čak i prije pojave grimoara: na primjer, autorstvo rasprava uključenih u Corpus Hermeticum pripisano je mitskom Hermesu Trismegistu.
Povijest grimoara i druge magijske literature pokazuje da je praksa korištenja pseudonima na ovim prostorima postala tradicionalna prilično rano. Konkretno, Pietro d'Abano, autor radova o medicini i astronomiji, bio je dovoljno poznat da je njegovo ime na naslovnoj strani privuklo pažnju i poštovanje čitalaca prema Heptameronu, bez obzira na pravo autorstvo ove rasprave. I uprkos činjenici da u spisima Abana postoje neki odjeci ideja izraženih u Heptameronu, istorijski dokumenti ukazuju da je Pietro de Slavione, sin Costanza de Slavionea, koji je stekao slavu pod imenom Pietro d'Abano, bio u činjenica da se autor "Heptamerona" nije pojavio. Ideja da je Pietro d'Abano bio mađioničar i nekromantica proširila se samo zahvaljujući glasinama i pratećim mišljenjima tako istaknutih ličnosti kao što su Pico della Mirandola, Trithemius i Agrippa. Čini se da je potonji odigrao veliku ulogu u uspostavljanju ove legende, bezuslovno pripisujući Heptameron d'Abanu i objavio ga zajedno sa svojim spisima. Na praksu korištenja poznatih imena kako bi se pojedinim izjavama dala vjerodostojnost vratit ćemo se nešto kasnije.
Teolog iz trinaestog veka Vilijam od Overnja pisao je otvorenije od mnogih o knjigama mađioničara i čarobnjaka koje je sreo dok je proučavao prirodnu magiju. U svojoj raspravi “O stvorenom univerzumu” Wilhelm napominje da takve knjige o čarobnjaštvu opisuju vojske duhova koji žive na nebesima i metode komunikacije s njima koje su uspostavili oni koji su provodili relevantne eksperimente. Pozivajući se na nekromantični tekst pod nazivom “Veliki krug”, Wilhelm objašnjava da je bacač trebao prizvati četiri demonska kralja sa četiri strane svijeta, od kojih je svaki bio u pratnji velikog broja sluga. Kao biskup Pariza, Vilijam je prirodno osudio takve spise kao idolopokloničke i izjavio da u uglovima Solomonovog pentagona nema ničega božanskog.

[Ill. 6. Faust u svojoj radnoj sobi (Rembrandt).]

Pregled historije grimoara je vrlo fascinantna i obećavajuća tema, ali, nažalost, previše izlazi iz okvira ove monografije. Kao što je već rečeno, namjeravamo se fokusirati na magijske krugove kao jednu od glavnih ilustrativnih komponenti teksta grimoara. Ali da bismo predstavili funkcije magičnog kruga u relevantnom kontekstu, moraćemo da razmotrimo božanska imena i figure koje su uključene u magijske krugove u evropskim grimoarima; načine na koje ova imena i figure daju božansku moć i zaštitu operateru; i ulogu ovih imena i likova u operacijama kao što su prizivanje anđela i evociranje duhova, kao i proricanje i lov na blago. Posljednje dvije vrste magijskih operacija usmjerene su na stjecanje duhovnog i materijalnog blaga - atributa patrijarha i kraljeva.
Zadatak kralja je da vlada narodima, a zadatak patrijarha je da služi kao posrednik između naroda i božanstva. U ikonografiji su materijalne i duhovne dimenzije simbolično predstavljene sa dva geometrijska oblika: kvadratom i krugom. Raspon značenja ovih simbola uključuje, respektivno, moć kralja nad svojim kraljevstvom, odnosno moć svećenika nad duhovnim svijetom. Upravo je to bila svrha rituala opisanih u grimoarima: da magičaru daju moć nad materijalnim i duhovnim svetovima. Magičar je svoje pretenzije na ovu moć izrazio uz pomoć božanskih imena i likova - a tu moć je mogao steći samo zahvaljujući svom posebnom odnosu s Bogom. Drugim riječima, Bog je bio aktivna sila koja je pružala magijske operacije sa željenim rezultatom.

[Ill. 7. Pakt s đavolom („Kompendij zla“).]

On illus. 7 iz rasprave Francesca Maria Guazza „Kompendij zla“ (1608) prikazuje scenu sklapanja pakta s đavolom. Komentari autora koji svoje misli izražavaju sa kršćanske tačke gledišta, naravno, nemaju istu vrijednost kao razmišljanje predanog mađioničara. Ali, ipak, Guazzo iznosi jedno zanimljivo zapažanje, naime, da je prilikom sklapanja takvih sporazuma korišten magični krug „s obzirom na činjenicu da je krug simbol božanskog, a zemlja podnožje prijestolja Božjeg. ; Dakle, on [mađioničar] želi da ih (demone) ubedi da je on Bog neba i zemlje.”

Vježbanje magijskih operacija

Koja je bila svrha magijskog kruga i kakvu je ulogu imao u ceremonijalnoj magiji? Ispitujući funkcije magičnog kruga, vidjet ćemo da u praksi može poslužiti u različite svrhe. Počnimo s općim pregledom primjera kako bismo stekli predstavu o raznolikosti varijacija ove magične sprave, a zatim ćemo detaljnije pogledati upotrebu kruga za neke konkretnije zadatke - poput teurgijskih operacija ili blaga lov.
Prema Pliniju, ponekad se mačem iscrtava čarobni krug oko biljke koja se iščupa u određeni dan i sat i to u strogom skladu s određenim magijskim postupkom. Isti autor spominje da zaštitni krug ponekad ocrtava i sama biljka: na primjer, heliotrop - za zaštitu od škorpiona ili kapa - za zaštitu od zmija. Ova mišljenja potvrđuje Rodžer Bekon (XIII vek), a zatim Agripa (XV vek): „Takođe kažu da kada sakupljate korenje i bilje, prvo treba mačem nacrtati tri kruga oko njih, a zatim ih iskopati, jer pazite na suprotan vjetar.” . U ostalim rukopisima preporučuje se crtanje kruga alatima od slonovače, zlata, srebra, kljove divlje svinje ili bikovog roga.
U uputama za ritualnu praksu, čije se autorstvo pripisuje Michaelu Škotu, operateru se savjetuje da odabere vrijeme u skladu s astrološkim pravilima i pažljivo slijedi sva pravila same ceremonije. Prema jednom od uputstava, magični krug treba izvući krvlju iz srca tek ubijenog bijelog goluba. Upotreba ptičje krvi za crtanje krugova se također preporučuje u Minhenskom nekromantičnom grimoaru: dvostruki krug ove vrste je neophodan za operaciju evociranja duha koji pomaže u razumijevanju svih slobodnih umjetnosti.
U drugom "Solomonskom" rukopisu, koji se čuva u Britanskoj biblioteci, ceremonijalna upotreba magijskog kruga je detaljno objašnjena. Ovdje se napominje da je za izazivanje i potčinjavanje duhova potrebno ispuniti niz uslova i pripremiti određene alate i materijale. Sve molitve, zazivi, čarolije i druge komponente „eksperimenta“ treba naučiti napamet, a sav materijal treba prikupiti prije početka same ceremonije. Osim toga, potrebno je promatrati dane i sate koji odgovaraju duhovima koji se pozivaju, inače se duhovi neće moći pojaviti.
Neposredno prije početka operacije, magičar mora nacrtati krug sa svojim mačem na zemlji i krstom u zraku. Krug na zemlji i krst u vazduhu znače vezu makrokosmosa sa mikrokosmosom: krug - duhovni simbol- nanosi se na zemaljsku sferu, a krst - zemaljski simbol - je prikazan u zraku, uzdižući tako zemlju i približavajući je nebu. Ovako se formula primjenjuje u praksi solve et coagula, dobro poznat adeptima alhemije.

[Ill. 8. Ceremonijalni mač (po Eliphasu Leviju).]

Kao što je gore navedeno, u mnogim grimoarima magični krug se kombinira s kvadratom ili križem upisanim u njega. Vjerovatno je da je podjela kruga na četiri četvrtine direktno povezana sa astrološkim pogledima tog doba. Položaj nebeske sfere u odnosu na Zemljin horizont u jednom ili drugom smjeru dao je astronomima koordinatni sistem za proučavanje kretanja zvijezda. U literaturi o grimoarima može se naći mnogo primjera koliko je važno poštivanje određenih astroloških aspekata smatrano za uspjeh magijskog rada, kao i sat i dan operacije. Stoga su se imena godišnjih doba i planetarni duhovi nalazila oko Zemlje, poput zvijezda na nebeskom svodu:

Oriens - istok - Raphael - Air
Meridies - jug - Michael - Fire
Okcidens - zapad - Gabriel - Voda
Septentrio - sjever - Uriel - Zemlja

Podjela zemaljskog kruga na četiri četvrti nalazi se već u ranom grčko-egipatskom ritualu, gdje je operater u obredima koji otvaraju ceremoniju trebao napraviti libacije ili sipati određene prahove na određene kardinalne tačke. Obilazeći naizmjence svaku od ove četiri četvrtine, operater je tako opisao krug u kretanju. Raskršće je takođe igralo važnu ulogu u vještičarskim tradicijama. I gdje god su naznačena četiri kardinalna smjera, centar se također pojavljuje - ili se podrazumijeva. U modernoj praksi, koja datira iz tradicije Zlatne zore, u istu svrhu koristi se ritual pentagrama, u kojem magičar afirmiše četiri četvrtine, aktivirajući zaštitni pentagram u svakoj od njih i vibrirajući božanska imena. Nakon postavljanja ovih zaštitnih (ili, u nekim slučajevima, prizivanja) pečata, magičar poziva arhanđele četiri četvrti po imenu. Druge tradicije koriste imena drugih entiteta i druge korespondencije između elemenata i kardinalnih pravaca.
Ideja o povezanosti četiri kardinalna pravca i četiri elementa nastala je dosta davno. Primjeri za to nalaze se i u literaturi o grimoarima iu kasnijim ritualnim praksama opisanim u modernim knjigama o ceremonijalnoj magiji. Istina, kao što je upravo rečeno, nisu svi sistemi korespondencije isti, ali se razlike između njih objašnjavaju samo činjenicom da su u različitim tradicijama pojedinim kardinalnim pravcima davana različita simbolička značenja. Jedan od grimoara "solomonske" tradicije kaže da pozvani duh dolazi u odeždi elementa koji mu odgovara. Tako su duhovi istoka, koji odgovaraju Vatri u ovom sistemu, obavijeni plamenom. U sistemu Di, četiri kardinalna pravca su predstavljena simbolički oblikčetiri Stražarske kule; ova simbolika je sačuvana u Enohijanskom sistemu Zlatne zore. U ritualu Otvaranja Kula stražara glavnu ulogu imaju kraljevi elemenata i njima podređeni duhovi četiri ugla.

[Ill. 28. Zlatni talisman (Kasaubon, “Istina i iskrena priča...”).
Ill. 29. Veliki krug umjetnosti sa dvanaest transparenta i ulaznim kapijama.
Ill. 30. Veliki krug četvrti (od John Dee).]

U jednoj od metoda rada sa četiri četvrtine, svakoj od njih je dodijeljena određena božja hipostaza: slova Tetragramatona, četveroslovnog Imena Boga, raspoređena su u četiri kardinalna pravca. Neke kabalističke tradicije koriste permutacije slova ovog božanskog imena, dajući ukupno 12 varijanti, koje se nazivaju "Dvanaest barjaka Svetog imena" i odgovaraju dvanaest znakova zodijaka. Na sličan način, magični krug se može podijeliti na 12 sektora, u koje su raspoređene korespondencije horoskopskih znakova. Varijanta kruga podijeljenog na 12 dijelova prikazana je na Sl. - ovaj dijagram je pozajmljen iz Mistične heptarhije John Deeja. On illus. 29, od posebnog interesa je "ulazna kapija" kruga, odnosno mjesto kroz koje bi operater mogao ući ili izaći iz kruga, koristeći neku vrstu ritualnog gesta ili riječi moći koja otvara i ponovo zatvara krug. Osim toga, na ovom crtežu nema križeva, koji se obično uklapaju u jedan od prstenova složenog magičnog kruga, ali njihovu funkciju obavljaju četiri hebrejska slova Tav (doslovno značenje Tav je „krst“).

[Ill. 31. Zemlja krvi: Kružni pečat svete abecede (Andrew Chumbley, "Azoetia").]

U dijagramu pod nazivom "Zemlja krvi: Kružni pečat svetog alfabeta" Azoetia, četverodijelna struktura postaje složenija i pretvara se u strukturu od osam dijelova: svaka četvrtina je podijeljena na dva.

Božanska imena i pentakli: moć i zaštita

...i u krugu veličine neka budu upisana imena neizrecivih i imena anđela.
- "Ključ od Solomona"

Magična imena se koriste od davnina, a od njihovog pravilnog izbora umnogome je zavisila efikasnost magijskog kruga u koji su bila uključena. U tom pogledu, grimoari su bili pod jakim uticajem Kabale: bitan je data ne samo samoj moći sadržanoj u božanskim imenima, već i brojčanim korespondencijama ovih imena. Imena i brojevi su neka vrsta konvencionalnih klasifikacionih znakova koji specificiraju ili ističu iz čitavog spektra opcija bilo koju vrstu sile ili jedan aspekt duhovne emanacije. Moć imena određena je rangom u magijskoj hijerarhiji: dakle, božansko ime predstavlja odgovarajuću božansku moć, a ime kralja ili patrijarha nosi odraz svjetovne ili duhovne moći svog nosioca. Takva dvosmjerna veza između neba i zemlje inherentna je samoj strukturi magijskog kruga.
Božanska imena ili riječi moći davale su operateru garanciju Božja pomoć, jer su ih doživljavali kao provodnike božanske moći. Kabalistički tekstovi kao što je Sepher Yetzirah navode da je sam univerzum stvoren pomoću slova abecede i da se ta slova mogu koristiti za magijski uticaj prirodnom svetu. Mnogi grimoari imaju istaknute hebrejske riječi i izraze, kao i kabalističke sefirote, duše i anđele. Takvi tekstovi uključuju Enohovu knjigu i Sefer Raziel. Nije iznenađujuće da kabalističke metode igraju tako važnu ulogu u magijskim operacijama: kabalizam, kao i magija, daje veliki značaj rad sa anđelima i božanskim imenima, kao i uticaj na svet prirode uz pomoć ovih sila. Ideja da takva sredstva mogu uticati na prirodu ni najmanje ne protivreči kabalističkom učenju o božanskom svetu i njegovim emanacijama. Prema Yosefu Danu, „verovalo se da su drevne hebrejske svete knjige napisane božanskim jezikom koji je postojao pre stvaranja sveta<…>ovaj jezik nije bio samo sredstvo ljudska komunikacija, i beskonačna čestica božanska mudrost, pa stoga značenja nisu bila iscrpljena.”
Od svih knjiga tradicije grimoara, Agripine Tri knjige okultne filozofije (1533) bile su pod najvećim uticajem takvih ideja. U ovoj raspravi, Kabala je predstavljena kao magijska umjetnost rada s brojevima i božanskim imenima i direktno je povezana s renesansnom tradicijom magijskih korespondencija. Knjiga Agripa je u velikoj mjeri odgovorna za pogrešnu ideju koja je postojala do 20. stoljeća o Kabali kao nekoj vrsti legura vještičarenja, numerologije i magije. Međutim, treba shvatiti da Kabala o kojoj govorimo nije tradicionalna kabala ortodoksnih Jevreja, već tradicija koja dolazi od humanista renesanse, koji su pokušali da protumače biblijski tekstovi koristeći kabalističke metode. Kabalistička hermeneutika ove vrste dovela je do prekida sa ortodoksnim jevrejskim pristupom i označila početak spekulativne kršćanske kabale.
Kao što se sjećamo, autorstvo grimoara često se pripisivalo raznim poznatim mudracima i pravednicima antike. To je tekstu dalo dodatnu težinu i značaj u očima čitalaca; i ako su imena patrijaraha, postavljena na naslovnoj strani, imala takvu moć, koliko su onda morala biti uticajnija božanska imena sadržana u samom tekstu! U kabalističkoj tradiciji, ova imena simboliziraju različite aspekte samog božanstva, a svako od njih vlada odgovarajućim područjem duhovnog svijeta. Pored toga, anđeli, demoni, duhovi planeta i elementi takođe imaju svoja imena. Poznavanje ovih imena daje magičaru moć nad njihovim nosiocima. Hijerarhija božanskog sveta se pretvorila u stvarnu onomasticon, služeći svrsi ceremonijalne ili "božanske" magije. Theurgy, kako se ponekad naziva, božansko je u smislu da imena i atributi Boga zauzimaju ništa manje važno mjesto u njegovim obrednim tekstovima nego u crkvenim službama i molitvenicima.
Tradicionalni anđeoski i demonološki tekstovi daju imena duhova koji vladaju u određenim vremenskim periodima, bilo da se radi o satima, danima, godišnjim dobima ili posebnim astrološkim periodima. Takva imena su uključena direktno u strukturu magičnog kruga. Oni ne samo da ukazuju na vrijeme pogodno za datu magijsku operaciju, već i direktno uključuju u rad one sile koje su povezane s određenim vremenskim periodom. Moć koja je data vladajućem duhu sata, dana itd., pruža dodatnu zaštitu operateru koji je svjestan ove činjenice i svjesno ulazi u savez sa odgovarajućim duhom za vrijeme trajanja ceremonije.

[Ill. 32. Krugovi za prizivanje duhova (“Grimoire of Honorius”).]

On illus. 32 reproducirani su magični krugovi iz Grimoire of Honorius, koji služe za prizivanje tri od sedam duhova povezanih s određenim danima sedmice. Natpis u prvom krugu, koji odgovara ponedjeljku, glasi: „+ U ime Sveto Trojstvo Zabranjujem ti, Lucifere, da uđeš u ovaj krug“, a drugi i treći krug (namijenjeni za utorak, odnosno srijedu) sadrže naredbene natpise: „Poslušaj me, Najslobodniji“ i „Dođi, Astaroth“.
Imena i pečati povećavaju krug umjetnosti, o čemu svjedoče čarolije koje se koriste za prizivanje duhova. Tokom operacije, magičar priziva božanska imena i anđeoske moći, a takođe koristi krstove i druge sigile upravo kako bi pridobio podršku odozgo. On se bavi različitim aspektima božanstva u hijerarhijskom nizu, integrirajući se na taj način u “lanac bića” i preuzimajući na sebe, da tako kažemo, “delegirane ovlasti”. Ovaj princip se ogleda i u kabalističkoj doktrini emanacija i u hermetičkoj doktrini mikrokosmosa kao slike i sličnosti makrokosmosa. Tamjan, kamenje i drugi materijali povezani sa odgovarajućim duhovima su također korišteni u takvim operacijama.
Da bi vizuelno predstavio svoje moći delegirane božanskim autoritetom, magičar je često koristio male magične krugove - takozvane pentakle. Takve naprave i pečati su napravljeni i posvećeni prema strogim astrološkim i ceremonijalnim pravilima i predstavljeni duhovima kao sredstvo za pozivanje na poslušnost. Na ovim pečatima se, opet, pojavljuju božanska imena, što ukazuje na izvor moći samog magičara.

[Ill. 33. Solomonov štit („Heptameron“).]

Gore spomenuti hermetički princip "Kako gore, tako i dolje" odražava se u strukturi Solomonovog štita, jednog od glavnih oblika pentakla koji se koristi u ceremonijalnoj praksi. Ovaj "štit" je heksagram sastavljen od dva trokuta - pravog i obrnutog. Kada se spoje, ova dva trokuta simboliziraju zajednicu suprotnosti (kao što su vatra i voda) i, više u širem smislu, povezanost mikrokosmosa sa makrokosmosom.
U nekim magijskim ceremonijama od operatera se tražilo da recituje, na način litanije, dugačke liste božanskih imena i riječi moći, koje se ponekad nazivaju "varvarskim" ili "stranim" imenima. Solomonov ključ, kako ga je objasnio Ptolemej, objašnjava šta se dešava nakon što magičar navede sva ova imena sa najvećim poštovanjem: „Onda neka uđe Božja veličina.” Pomoću ove hijerarhije božanskih imena, operater treba da pozove određene aspekte svete božanske moći i koncentriše ih unutar magičnog kruga, a zatim unutar sebe. U Svetoj knjizi Honorije, ovaj proces kulminira vizijom blaženog, ili susretom s Bogom licem u lice. Grimoari upozoravaju početnike eksperimentatore da ne bi trebali koristiti svete pentakle prije silaska ove božanske milosti.
Ako cirkulator kada naiđe na zastrašujuće i prijeteće vizije, savjetuje mu se da skrene oči ili ih čak pokrije rukavom. Majstor ceremonije treba da umiri svoje pomoćnike govoreći čvrstim i sigurnim glasom; ako duhovi nastave da šalju monstruozne vizije, onda on mora snažno podići svoj glas i narediti duhovima da zaustave svoje bijede. Bacač mora ukloniti poklopce sa pentakla i pokazati ove pentakle duhovima sa svih strana kruga, prateći ove radnje zapovjednom čarolijom. Nakon toga, duhovi će poslušati i smiriti se. Dakle, pentakli u kombinaciji s božanskim imenima ukazuju na to da bacač ima svako pravo da zapovijeda duhovima.
Jedna od najpoznatijih funkcija magičnog kruga je zaštitna. Bez sumnje, to se objašnjava činjenicom da su operacije prizivanja duhova na vidljivu pojavu po svojoj prirodi vrlo ozbiljne i opasne. Krug umjetnosti često se naziva "tvrđava" ili "zamak", odnosno povezuje se s vojnom utvrdom, istovremeno povezana sa simbolikom kraljevske moći. Osim toga, bacač u svom radu koristi simbole Marsa - pentagrame i mač. Oni koji se zalažu za duhovitiji pristup dovode u pitanje mudrost takve agresivne simbolike, ali treba napomenuti da je tvrđava samo mjesto koje pruža zaštitu u slučaju potrebe. Uspješan dogovor između magičara i duha može značajno smanjiti količinu ratoborne retorike tokom narednih operacija, ali ipak treba ostati na oprezu.
Gravura Roberta Fludda (sl. 34) prikazuje anđele koji štite krug sa četiri strane, i tok božanske moći Tetragramatona koji se izliva na klečeći lik u sredini. Vjerovanje u arhanđele kao zaštitnike operatera sačuvano je u modernoj magijskoj praksi, o čemu svjedoči već spomenuti Ritual Pentagrama.

[Ill. 34. Stražarske kule (Robert Fludd).]

Solomonov ključ objašnjava kako operater postiže božansku zaštitu i moć nad duhovima koje namjerava prizvati. Mora okrenuti lice u sva četiri glavna pravca redom i četiri puta ponoviti sljedeće riječi: „O Gospode, budi mi jaka zaštita od svih pojava i napada zlih duhova.” Zatim se ponovo mora okrenuti prema četiri kardinalna pravca i reći, obraćajući se duhovima: „Ovo su Simboli i Imena Stvoritelja, koji će vas nadahnuti Užasom i Strahom. Poslušajte me snagom ovih Svetih Imena i ovih Skrivenih Simbola Tajne Tajne.” Nakon ovoga, mora pročitati - opet, u četiri kardinalna smjera - čaroliju za prizivanje duha. Prema citiranom grimoaru, magičar se mora prvo okrenuti na istok, zatim na jug, zatim na zapad i na kraju na sjever; tako se rotacija odvija u smjeru kazaljke na satu ili u smjeru sunca.

[Ill. 35. Solomonov pečat (“Goetia”).]

Ovi pentakli i neizreciva imena moraju biti uzvišeni sa najvišim poštovanjem i okruženi ljubavlju; i na njih treba gledati samo s velikim poštovanjem, jer su svetiji od svih svetinja za zaštitu tijela i duše.
- “Ključ Solomonov kako ga je objasnio grčki Ptolemej”

[Ill. 36 (lijevo). Pentakl (“Grimoar pape Honorija”). Ill. 37 (centar). Talisman od Arbatela (“Magični Arbatel”). Ill. 38 (desno). AGLA pečat (Lehner, “Simboli, znakovi i pečati”).]

Pentakl iz Grimoara pape Honorija, talisman Arbatela i pečat AGLA različiti su umjetnički pentakli. John Dee je upisao AGLA pečat stražnja strana njegov vosak "Sigillum Dei Aemeth", na vrh kojeg je postavio magični kristal za kontemplaciju duhova. Tačno ista četiri okrugla pečata stavljena su ispod nogu njegovog „svetog stola“, na kojem je počivao prvi pečat i kristal. Slični primjeri nalaze se u Almadelu i Mađioničaru Francisa Bareta. Čini se da "pečaćenje" Svetog stola daje sigurnost za magijski rad, a činjenica da su Božji pečati postavljeni ispod nogu stola i ispod kristala vjerovatno naglašava da se djelo zasniva na najvišim moćima koje su primljene od božanstvo. Za tako obrazovanog magičara kao što je Dee, ova razmatranja su bila izuzetno važna, o čemu svjedoče njegove pobožne molitve koje su prethodile svakoj operaciji kristalomantije. Poznati su i drugi crteži koji su funkcionalno slični umjetničkom trokutu: sadržavali su gatarski kristal, zdjelu s vodom ili crno ogledalo, u kojem su trebali biti prikazani prizvani duhovi.
Čuveni zlatar Benvenuto Cellini opisuje magičnu operaciju, prije koje mu je nekromantica koji je izvršio posao dao posebne pentakle da ga zaštiti od duhova. U kombinaciji s takvim pentaklima korištene su tvari neugodnog mirisa poput asafetide ili sumpora. Tokom evokacije u Koloseumu, Cellini je pribjegao pomoći vidovitog dječaka.

[Ill. 39.]

Britanska biblioteka sadrži rukopis koji prikazuje još jedan sličan krug koji sadrži kabalističku skraćenicu “KIS”, što znači “Kadosh Ieve Sabaoth” – “Sveti je Bog nad vojskama” (ill. 39).
Naravno, Solomonovi pentakli su u to vrijeme već bili dobro poznati među zapadnim ezoteričarima, a spomenuti rukopis detaljno navodi različite moćne sile koje su se pripisivale ovim pečatima. Vjerovalo se da oni daju pomoć svom nosiocu i daju mu moć da obuzda duhove, da ga zaštiti od opasnosti i svih neprijatelja, očiglednih i tajnih. Oni također pružaju zaštitu od otrova, od straha i vremenskih nepogoda i općenito pružaju osobi savršenu sigurnost u svim okolnostima. Ne morate se ničega plašiti, ni u stvarnosti, ni u snu, ni tokom obroka. Vlasnik ovih divnih tuljana je pod pouzdanom zaštitom dok putuje, kod kuće, u trgovačkim poslovima iu ratu; on je apsolutno neranjiv i nepobediv. Osim toga, Solomonovi pentakli gase vatru, zaustavljaju protok vode i ulijevaju strah svim živim bićima pred njihovim vlasnikom, a također ga oslobađaju svih opasnosti koje mu prijete s neba, na zemlji i u podzemlju.

[Ill. 40. Tajni Solomonov pečat (“Goetia”).]

Solomonov tajni pečat spominje se u Goetiji kao sredstvo kojim je Solomon zatvorio duhove u bakrenu posudu i njome zapečatio ovu posudu. Prema tekstu grimoara, trebalo bi da se napravi u subotu ili utorak, odnosno pod uticajem Saturna ili Marsa.
“Ključ Solomonov kako ga je objasnio grčki Ptolemej” savjetuje operateru da oštro upozori svoje pomoćnike kako ni pod kojim okolnostima ne napuštaju krug, čak i ako se nečega boje ili su u iskušenju nekim čudima. “A kada učenici uđu i stanu na određena mjesta u krugu, neka učitelj naredi da ni pod kojim okolnostima ne napuštaju ova određena mjesta, iako vide velika čuda, ili planine i ognjene kule kako padaju na njih, ili smrt oca i njihovih majki, ili cijeli svijet na ivici uništenja, [jednom riječju,] ma kakve peripetije vidjeli, neka se ne miču, jer im sve navedeno neće nauditi. ” Iz ovog teksta, opet, jasno je da je magični krug namijenjen zaštiti onih unutar svojih granica.
Imajući u vidu ogromnu važnost u evokaciji koja se pridaje imenima ljudi i entiteta obdarenih poznatim autoritetom i moći, neki će se verovatno iznenaditi kada saznaju da se čarolije sastavljene od potpuno nerazumljivih zvukova i reči nisu smatrale ništa manje moćnim. Slično blebetanje ili nesuvisli govor se naziva "varvarskim imenima" ili "varvarskim riječima moći". U Lucijanu, Menipp spominje takva „varvarska imena“ u govoru Mitrobarzanesa, kaldejskog maga koji mu pomaže da izvede nekromantičku operaciju: ovaj „sjedokosi starac s plemenitom bradom<…>kao loši glasnici na takmičenjima,<…>govorio vrlo brzo i nerazgovijetno; međutim, očigledno je pozvao neke bogove.” Sve se to dogodilo u krugu koji je starješina ocrtao oko Menipa. U grimoarima se vrlo često nalaze "varvarske riječi moći", a mađioničari koji praktikuju u skladu s ovom tradicijom upozoravaju da se ne smije odstupati od propisanog oblika ovih imena: njihovo magijsko djelovanje ima poseban zvuk koji ne smije biti iskrivljen pri izgovoru. . Božanska imena imaju moć u svojim opšteprihvaćenim oblicima, čije je značenje obično sasvim jasno; “varvarske” riječi utiču zvukom, a ne značenjem. Besmisleni nizovi zvukova stvaraju atmosferu onostranosti, dovodeći operatera u trans i na taj način otkrivajući suptilnu percepciju neophodnu za komunikaciju sa natprirodnim svijetom.

Proricanje i potraga za blagom

Budući da je proricanje vrlo široka tema, ovdje ću se ograničiti na primjere upotrebe magijskih krugova za dobivanje informacija o budućim događajima ili za ispitivanje anđela, demona i drugih duhovnih entiteta o određenim temama. Tema proricanja može biti apsolutno bilo koja, iako su najpopularnija, po svemu sudeći, bila pitanja o povratu ukradene imovine i hvatanju lopova.
Iznad, u vezi sa zaštitnom funkcijom pentakula, već smo spomenuli poznatog kipara i draguljara renesanse Benvenuta Cellinija, ali ovdje vrijedi dodati da je Cellini odlučio sudjelovati u magijskoj ceremoniji kako bi pitao duhove o njegovom voljeni. Pažljivo iscrtavši krugove na tlu, nekromant je prizvao duhove i naredio im da odgovore na umjetnikovo pitanje.
Svaka potraga za znanjem - bilo svjetovnim ili duhovnim - uz pomoć duhova potpada pod definiciju proricanja. A u grimoarima postoji veliki broj primjera vezanih za ovu praksu. Tako se u Goetiji susrećemo cela linija duhovi koji operateru mogu reći informacije o određenim ljudima ili mjestima, o prošlosti, sadašnjosti i budućnosti.

Demoni "Goetia", odgovorni za sticanje znanja ili prodiranje u tajne prošlosti, sadašnjosti i budućnosti

Vassago (br. 3). Najavljuje prošlost i budućnost i pronalazi sve što je skriveno ili izgubljeno.
Marbas (br. 5). Iskreno odgovara na pitanja o skrivenim i tajnim stvarima.
Amon (br. 7). Izvještava o svim prošlim i budućim poslovima.
Barbatos (br. 8). Zna o svim prošlim i budućim poslovima.
Paimon (#9). Predaje sve umjetnosti i nauke, kao i druge tajne stvari.
Gusion (br. 11). On govori o svim stvarima - prošlosti, sadašnjosti i budućnosti i otkriva značenje i rješenja za sva pitanja koja mu postavite.
Eligos (#15). Otkriva tajne i zna šta dolazi.
Botis (br. 17). Govori o svim prošlim i budućim poslovima.
Purson (br. 20). On zna za sve tajno i može otvoriti blaga i izvještavati o svim poslovima prošlosti, sadašnjosti i budućnosti.
Ipos (br. 22). On zna sve što je bilo, što je i što će doći.
Glacia-Labolas (br. 25). Poučava o svim prošlim i budućim stvarima.
Berit (br. 28). Daje istinite odgovore o tome šta je bilo, jeste i što će doći.
Astaroth (br. 29). Daje istinite odgovore o tome šta je bilo, jeste i dolazi i može otkriti sve tajne.
Gaap (br. 33). Odgovara istinito i potpuno o onome što je bilo, što je i što će doći.
Krzno (br. 34). Daje istinite odgovore o tajnim i božanskim stvarima.
Raum (br. 40). Izvještava o svemu što je bilo, jeste i što će doći.
Vino (br. 45). Otkrijte skrivene stvari<…>i pitanja prošlosti, sadašnjosti i budućnosti.
Uvall (#47). Izvještaji o prošlim, sadašnjim i budućim poslovima.
Balam (br. 51). Daje istinite odgovore o tome šta je bilo, jeste i što će doći.
Orobas (br. 55). Otkrijte sve prošlost, sadašnjost i budućnost.
Gremory (#56). Izvještava o svim stvarima iz prošlosti, sadašnjosti i budućnosti.
Haures (#64). Daje istinite odgovore o svemu što je bilo, jeste i što će doći.

Proročki snovi

Knjiga zakletve Honorije spominje magični krug koji je nacrtan na vlažnom pepelu razbacanom oko kauča ili kreveta. Oko njega bi, pak, trebalo da bude ispisano 100 Božijih imena. Nakon očišćenja i osvećenja vodom i tamjanom, egzorcista odlazi da spava na ovom krevetu da bi u snu video „nebesku palatu, i veličinu Gospodnju u svoj slavi Njegovoj, i devet anđeoski redovi, i domaćine svih blaženih duhova." Grimoar naglašava da je čistoća neophodna za uspjeh takve operacije. Proročke vizije koje posjećuju osobu dok spava u magičnom krugu ili nakon rada u njemu spominju se i u drugim grimoarima. U Minhenskom priručniku, na primjer, operateru se u tu svrhu preporučuje da upiše božanska imena i imena anđela Mihaela, Gabrijela i Rafaela u krug sa dvostrukim prstenom i preko njega izgovori posebnu formulu kako bi „san bio nije zaboravljeno.” Nakon što je tri puta ponovio čarolije, mađioničar mora staviti ovaj crtež ispod svog desnog uha prije spavanja, a tada će mu se anđeli pojaviti u snu i pružiti potrebne informacije.

Crystalmancy

Poznati primjeri kristalmantnosti su operacije John Deea i Edwarda Kellyja, koji su razgovarali s anđelima koristeći kristalnu kuglu ili ogledalo od opsidijana. Nadaleko su poznati i eksperimenti Nostradamusa, koji je umjesto ogledala koristio okruglu posudu s vodom. Drugi opisi sličnih praksi ukazuju na to da je operater nakon crtanja kruga pribjegavao pomoći djeteta (obično dječaka) koje je djelovalo kao medij ili vidovnjak. Nakon čitanja čarolija, operater je postavljao pitanja djetetu, a ono je na njih odgovaralo gledajući se u ogledalo, kristalnu kuglu, zdjelu vode ili čak u lokvicu mastila na dlanu. Da bi se vidjeli duhovi, bila je potrebna reflektirajuća površina. U jednom od eksperimenata ove vrste korišteno je ogledalo podmazano maslinovim uljem, a mađioničar je čitao čini stojeći u krugu posutom travom verbene po obodu.

[Ill. 41. Ceremonijalni alati za kristalomantiju, prikazani u knjizi Francisa Bareta Magičar: tri magijska kruga, štap, svijeće i tronožac za paljenje tamjana.]

[Ill. 42. Lovci na blago u magičnom krugu (Hans Weiditz Jr., zvani „Petrarkin majstor“, oko 1520.)]

Na ovoj šarmantnoj gravuri vidimo četiri osobe koje rade u čarobnom krugu: majstora i tri pomoćnika, jedan drži fenjer, drugi knjigu, a treći se sprema da iskopa blago. Scene prikazane u pozadini upućuju na sticanje i duhovnog i materijalnog blaga. Demon koji pokušava da ometa operatere je izvan kruga i ne može da prodre unutra. Pomoćnik s lopatom okrenuo je leđa demonu, naglašeno ne obraćajući pažnju na njega. Gleda u svog učitelja, koji ga ohrabruje sigurnim riječima.
Krugovi na sl. 43 i 44 imaju niz zajedničkih karakteristika: s obje strane središnjeg trougla nalaze se svijeće, a na vrhu trougla gori vatra. Osim toga, na svim ovim crtežima označena su mjesta za “karcistu” i dva pomoćnika. Jedna od mogućih etimologija riječi "karcist" je iz cirque ili lat. circus, "krug"; drugim riječima, karcista je neko ko radi sa krugovima. Osim toga, krug iz "Velikog Grimoara" označava "Route du T", odnosno "put do blaga", a sadrži i slova JHS - prva tri slova imena "Isus" u grčkoj verziji (ovo božansko ime služi ovdje za zaštitu). Prema Velikom Grimoaru, ova slova treba da budu ispisana duž osnove trougla tako da vam „duhovi ne mogu nauditi“.

[Ill. 43. Magični krug koji ukazuje na „put do blaga“ (francusko izdanje Velikog grimoara). Ill. 44. Treća opcija. 31 (alternativno izdanje Velikog Grimoara).]

U drugom krugu, iz Crne kokoške, nema puta do blaga, a sam krug je okružen prstenom koji sadrži razne sigile, astrološke simbole i, moguće, iskrivljena hebrejska slova. Ova dva kruga se ponekad nazivaju "sporazumnim krugovima". U jednoj od najpopularnijih scena grimoarske magije - sklapanju pakta s Lucifuge Rofocalom - mađioničar zahtijeva da ga ovaj duh obdari bogatstvom, pa mu čak i prijeti božanskim imenima kada je u početku tvrdoglav. Na kraju, duh pristaje na mađioničarev zahtjev, ali postavlja suprotne uslove, i kao rezultat, dvije strane sklapaju sporazum.

[Ill. 45. Goetički krug crnih evokacija i ugovora (Eliphas Levi, “Visoka magija”).]

On illus. 45 reproducira “krug paktova” iz knjige Eliphasa Levija Visoka magija, gdje je okarakteriziran kao “goetički krug crnih evokacija i paktova”. Prema Levijevom krajnje slikovitom i zlokobnom opisu, fizička osnova za takav krug bila je koža koja je oderana sa žrtvene životinje i prikovana za pod sa četiri eksera za lijes. Glava crne mačke, ljudska lobanja, šišmiš i rogovi koze stavljeni su uz glave eksera; ova četiri objekta označavala su četiri kardinalna pravca. Prisustvo mangala sa vatrom, dvije svijeće i još jednog Kristovog monograma čini ovaj krug sličnim prethodna dva. Inače, takav Kristov monogram klasificira se kao aksijalni simbol i stoga naglašava važnost centra i orijentacije na kardinalne točke.

[Ill. 46. ​​Krug za potragu za blagom (“Šesta i sedma knjiga Mojsijeva”).]

On illus. 46 prikazuje krug umjetnosti prikazan na naslovnoj strani teksta pod naslovom „Šemhamforaš“ iz dodatka „Šestoj i sedmoj knjizi Mojsijevoj“. U samom tekstu se navodi da je ovaj krug preuzet „iz tajne Mojsijeve Biblije” i „zasigurno će iznijeti na vidjelo Zemaljsko blago ako bude zakopan u Zemlji koja sadrži Blago”. U njegovoj strukturi koristi se motiv ruže kompasa - očigledan nagovještaj koji ukazuje na put do blaga.

[Ill. 47. Crtež iz ilustrovanog rukopisa iz 14. veka „Hodočašće života“: nekromantica u magijskom krugu i demon koji mu nosi blago.]

Demoni Goetia, specijalizirani za pronalaženje blaga

Barbatos (br. 8). Otkriva tajna blaga zapečaćena magičnim čarolijama.
Purson (br. 20). Može otvoriti blago.
Foras (br. 31). Može otvoriti blago.
Asmodeus (#32). Pokazuje mjesto gdje je blago zakopano.
Raum (br. 40). Njegova služba je da krade blago iz kraljevskih kuća i donosi ih gdje god mu se naredi.
Shax (#44). (Opis ovog demona direktno spominje trokut.)
Gremory (#56). Izvještaji<…>o skrivenim blagovima i gdje su zakopana.
Ami (#58). Može otvoriti blago koje čuvaju duhovi.
Wolak (br. 62). Daje istinite odgovore o skrivenom blagu.
Kimeyes (#66). Pronalazi izgubljene i skrivene stvari i blago.
Seere (br. 70). Izvještava istinito<…>o blagu.
Andromalije (br. 72). Otvara blaga.

Zakoni protiv lovaca na blago

U Engleskoj je 1563. godine donesen zakon koji zabranjuje korištenje magije i proricanja sudbine za vraćanje ukradene imovine i pronalaženje blaga. Ovaj zakon se zasnivao na biblijskoj zabrani formulisanoj u Ponovljenom zakonu: „Nemoj imati nikoga ko vodi sina ili kćer kroz vatru, gatara, gatara, vračara, vračara, čaranja, vračara duhova, mađioničara, ili onaj koji raspituje mrtve.”

[Ill. 48. Portret Džona Dija (Casaubon, “Istinita i istinita priča...”).]

John Dee je ovaj zakon shvatio kao prijetnju svom istraživanju. On je sam smatrao svoje eksperimente u suštini naučnim, ali je shvatio da vlasti mogu imati drugačije mišljenje o ovom pitanju i pokušao je da od Elizabete I, uz posredovanje lorda Cecila, dobije zvaničnu dozvolu za traženje blaga „koristećim sredstvima od strane filozofa i matematičara.” Međutim, njegov zahtjev nije odobren. Woolley sugerira da bi takva dozvola, ako se dobije, mogla dati Di monopol na sva blaga koja uspije pronaći, dok je po zakonu svako blago pronađeno u zemlji pripadalo samoj kraljici. Zapravo, Dee uopće nije jurio za svim blagom engleske zemlje: da bi popunio svoju biblioteku ili zbirku naučnih instrumenata, bio bi sasvim zadovoljan malim lončićem zlata.

Moderni primjeri

Magični krugovi i dalje zauzimaju važno mjesto u arsenalu modernog ritualista. Ezoterična društva i grupe koje koriste Krug umjetnosti u svojoj praksi su prilično brojne, ali ovdje ću se ograničiti na primjere iz nekoliko najutjecajnijih i najoriginalnijih tradicija.
Zlatna zora, aktivna na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, bila je prvenstveno magijsko bratstvo, a rituali pentagrama i heksagrama, kojima je bila posvećena njegova praksa. vitalna uloga, vrlo su slični po strukturi i funkciji svrsi magijskog kruga u ranijoj tradiciji grimoara. Metoda hodanja oko njih je također slična umjetničkom krugu. sakralni centar, i obraćanja na četiri kardinalna smjera, te Solomonov pečat i štit.

[Ill. 49. Krug umjetnosti za Barzabelovu operaciju (Crowley, "Liber CCCXXV").]

Krug umjetnosti koji je opisao Aleister Crowley u knjizi “Magic: Liber ABA” također seže u tradiciju Zlatne zore. Kroulijev krug kombinuje simboliku promene eona sa kabalističkim simbolizmom razvijenim u Zlatnoj zori. Crowley postavlja tau krst unutar kruga i povezuje ova dva simbola sa svetim parovima suprotnosti u različitim mističnim tradicijama. Kombinacija kruga i krsta je prototip spoja suprotnosti uopšte i, stoga, jedan od amblema Velikog dela, ili „hemijskog venčanja“. Osim toga, Crowley naglašava važnost centralne simetrije i ravnoteže kruga, kroz koje magičar "potvrđuje svoj identitet sa beskonačnim". Dimenzije kruga, prema Krouliju, treba da budu određene dimenzijama kvadrata koji čine tau krst, a oni se, zauzvrat, zasnivaju na proporcijama oltara. Podsjećajući da veličina oltara ovisi o visini operatera, Crowley savjetuje da iz ovoga treba izvući "nekoliko moralnih lekcija". Jedna moguća „pouka“ ove vrste je da je krug takođe spoj mikrokosmosa sa makrokosmosom i samim tim simbol Magnum Opus.
Ali koliko god sve te korespondencije bile uzvišene, telemski krug umjetnosti zadržava i tradicionalne primijenjene funkcije. Glavna od ovih funkcija, zaštitna, izražena je u strogom upozorenju da magičar “ne smije izaći izvan kruga, niti se čak sagnuti prema van, inače će ga neprijateljske vanjske sile uništiti”. Izvan kruga, Crowley postavlja pentagrame, koje opisuje kao "Tvrđave na granicama ponora": "One tjeraju sile tame koje bi inače mogle probiti u Krug." Sveta imena Boga pružaju dodatnu zaštitu magičaru. Elementi kao što su tau krst i kabalistički deset su prilično moderne inovacije, ali i funkcionalno ostaju u okviru tradicije grimoara, koja propisuje striktno usmjerenje magijskog kruga na kardinalne točke. Vrijedan dokaz rada s magičnim krugom sadržan je u knjizi “Vizija i glas”, koja opisuje operaciju prizivanja Choronzona, koju je Crowley izveo zajedno s Victorom Neuburgom 1909. godine.

[Ill. 50. Dvostruki uroborični krug za HU ritual (Chamblee, “Zmajev grimoar”).]

Još jedan zanimljiv i važan primjer modernog magičnog kruga nalazi se u Zmajevom Grimoaru, koji su sastavili Andrew Chumbley i drugi inicijati iz reda vještica Cultus Sabbati. Ova “Knjiga o zmaju” također sadrži uobičajeni model jednog kruga, ali u ovom primjeru “Zemlja krvi” (tj. mjesto operacije) je ocrtana dvostrukim krugom - uroboričkim simbolom beskonačnosti. Ovaj dvostruki krug, u kojem se znakovi ne crtaju na tlu, već se nanose posebnim puderima, zapečati operaciju kao dvostruki pečat. Spoj krugova - ekvatorijalna linija koja dijeli sjever i jug - naziva se "Ponoćna kapija"; a sam sjever i jug označeni su lobanjom i srcem. Pristup drugom krugu - "Granici zvijezda koje nikad ne zalaze" - kroz pomenute kapije otvara se uz pomoć štapa sa dva kraka - Stanga. Ove kapije su usko povezane sa simbolikom života i smrti, kao i sa idejom magičnog prelaska iz običnog, zemaljskog kruga u vanjsku zonu „onostranog“. Pored toga, konstruisanjem drugog kruga, magičar na taj način poziva svoje noćno „telo iz snova“, suptilni privid njegove telesne ljuske, u ovaj svet. Magični krugovi opisani u Knjizi o zmaju, kao i drugi krugovi umjetnosti, trebali bi biti izgrađeni uzimajući u obzir vrijeme pogodno za te druge operacije: u nekim slučajevima je prikladno koristiti jedan krug, au drugima dvostruki krug. krug.

[Ill. 51. Mađioničar u magijskom krugu (“Hodočašće života”).]

Zaključak

Izgradnjom magijskog kruga i ulaskom u njega, magičar je time potvrdio svoje mjesto u božanskoj hijerarhiji - sa svim moćima, znanjem i garancijama zaštite koje ovo mjesto prate. To je učinjeno radi sticanja duhovnog znanja i materijalne moći u zemaljskom svijetu, po uzoru na one kraljeve i patrijarhe kojima se pripisivalo autorstvo grimoara.
U ovoj monografiji pokušao sam demonstrirati osnovne oblike i funkcije magijskog kruga predstavljene u grimoarima i tradicionalnoj ceremonijalnoj praksi. Obilje navedenih primjera pokazuje koliko takve sheme mogu biti raznolike i višenamjenske, pod uslovom da se pravilno razumiju principi na kojima se zasnivaju. U svom osnovnom obliku, „umetnički krug“ je kombinacija kruga i kvadrata – polje delovanja za komunikaciju prirodnog sveta sa natprirodnim, mikrokosmosa sa makrokosmosom; a sama ova kombinacija je dobro poznata magična formula u zapadnoj ezoterizmu koja se zove “Kvadratura kruga”. Bilješka prevod Napomena. prevod

Pogledajte članak Yosefa Dana o kabali u Hanegraafu, Rječnik gnoze i zapadnog ezoterizma.

Skraćenica hebrejske fraze "Ate Gibor le-Olam Adonai" - "Zauvek si jak, Gospode."

"Sigillum Dei Aemeth" (Pečat Boga istine) Džona Dija je reprodukovan u mnogim drugim knjigama, tako da nema potrebe da ga ovde reprodukujete. Nema sumnje da je jedan od njegovih prototipa bio takozvani „Božji pečat“ iz Deejeve kopije „Liber Juratus“ – rukopisa s kojim se upoznao i prije nego što je počeo razgovarati s anđelima. Vidi: Stephan Clucas, 'Non est legendum sed inspicendum solum': Inspekcijsko znanje i vizualna logika Liber Mysteriorum John Deeja u Emblems and Alchemy est legendum sed inspicendum solum': Inspekcijsko znanje i vizualna logika Liber Mysteriorum John Deeja u Emblems and Alchemy, ed. Alison Adams i Stanton J. Linden.

Ovaj članak je posvećen temi zaštitnog kruga.
Zaštitni magični krug se mora koristiti, osim ako naravno ne želite da dobijete snažan udarac od entiteta drugog svijeta.

Svako, u prvim fazama svog bavljenja magijom, u određenom trenutku poželi da izvede ritual (bez obzira na sve, princip je ovde; „da je samo jedan“), dopuštajući sebi na taj način da oseti moć sebe i svoju snagu, bez truda da se zaštiti od opasnosti iz spoljašnjeg drugog sveta. U ovom članku ćemo se osvrnuti na princip zaštite pod nazivom „ Zaštitni krug“, koji i sam koristim već nekoliko godina.

Zaštitni krug - teorija

Počnimo s teorijom. Sam krug simbolizira zatvoreni prostor, beskonačnost i cikličnost. Krug je korišćen kao zaštita nazad Drevni Egipat I Ancient Greece, u cilju zaštite sveštenika od opasnosti tokom obreda. U krugu ste kao na malom ostrvu usred pobesnelog okeana.
Dakle, hajde da završimo sa teorijom i pređimo direktno na pravljenje magičnog kruga.

Zaštitni krug - praksa

1 Šest sati prije nanošenja magičnog kruga na površinu ne smijete piti alkoholna pića, pušiti, psovati ili imati seks na ovom mjestu. U idealnom slučaju, naravno, preporučljivo je da imate posebnu prostoriju za svoju magijsku praksu, ali ako to nije slučaj, onda se barem pridržavajte ovih pravila!

2 Krug se obično crta kredom, njegov radijus bi trebao biti otprilike 160-180 centimetara, odnosno visina prosječne osobe, ali u uslovima modernih zgrada "Hruševke" ne možete se pohvaliti posebnim opsegom, a to je dozvoljeno korištenje manjeg kruga, ali krug ne smije biti manji od dužine vaših izduženih ruku, jer s manjim veličinama fizički nećete moći stati u njega sa svojim dodacima (oltar, u drugim slučajevima ogledala itd.). )

3 Osmokraka zvijezda uvučena je u prvi krug (spoljni krug) tako da su njeni uglovi usmjereni na sve strane svijeta.

Zatim nacrtajte drugi krug na udaljenosti od 10-15 centimetara (otprilike malo više od vašeg dlana) od prvog kruga i postavite svijeće u njega na svih osam strana svijeta (sjever sjever (N), jug (S) - Jug (S), Istok (E) ) - Istok (O), Zapad (3) - Zapad (W) i sjeveroistok (NO) - sjeveroistok, Sjeverozapad (NW) - sjeverozapad, Jugoistok (SO ) - jugoistok, jugozapad (SW) - jugozapad).
3 I konačno, na istoj udaljenosti od drugog kruga, ucrtan je treći krug u koji je upisana zvijezda petokraka, čija jedna zraka treba da pokazuje na istok.

Uništavanje zaštitnog magijskog kruga

Nakon rituala, krug treba uništiti, jer će služiti kao neka vrsta portala drugi svijet i stalno će funkcionisati. Ogroman zahtjev. Ne morate se nadati slučaju i misliti da ako ga prekrijete tepihom, ništa se neće dogoditi i možete ga koristiti u narednim ritualima, tada ćete prvo ostaviti portal pod svojom kontrolom, a sljedeći put će sigurno izneveriti.

Zaštitni krug se uklanja na sljedeći način. Uzmite ritualni nož, podignite ga iznad glave i vizualizirajte vatreni krug koji ste nacrtali uvučen u nož. Ponavljamo istu stvar sa svakom stranom svijeta, ali obrnutim redoslijedom (to jest, u smjeru suprotnom od kazaljke na satu). Zatim se sam fizički krug pažljivo ispere krpom (ne krpom, već krpom koju zbog teške kontaminacije možete spaliti, ali ne i baciti ili baciti u wc šolju).

Magični krug - zaključak

Pogledali smo jednu vrstu zaštitnih krugova. Trebat će vam za rituale proricanja sudbine, pozivanje pokojnika (o tome ćemo kasnije), nanošenje štete, kletve i njihovo uklanjanje.

Ovaj krug NE treba koristiti za prizivanje demonskih stvorenja!!! Jednostavno nije dizajniran za takvu moć; postoje druge vrste krugova i rituala za to.

Šta se desilo magični krug? Ovo je vrlo moćno zaštitno sredstvo u magijskim praksama. Obavlja niz neophodnih funkcija, bez kojih mađioničar - bilo da je početnik ili profesionalac - neće moći otkriti svoj puni unutrašnji potencijal i urođene sposobnosti.

Štoviše, bez takvog alata, najbezopasnije magijsko djelovanje može negativno utjecati na stanje osobe.

Ovo je pouzdana zaštita od štetnog djelovanja jakih energija, zaštita od zlih duhova koji beskrajno lebde u atmosferi i pomoć od većine problema koji nastaju tokom rituala. Ovo je također garancija da magičar neće pogriješiti u procesu svojih postupaka.

Složenost magijskog kruga i njegovog obrisa zavisi od nivoa rituala i simbolike koja se koristi.

Možemo reći da je krug u magiji simbol sigurnog zatvorenog prostora. Njegove granice odvajaju osobu od svega nepotrebnog i štetnog.

Ovo je personifikacija beskonačnosti našeg Univerzuma. Magičar, koji se nalazi unutar magične figure, stoji u centralnoj tački Večnosti. U takvom trenutku on može promijeniti svijet.

Čemu služe magični krugovi?

Iskusni mađioničari i čarobnjaci savjetuju početnicima da provode bilo kakve rituale, ceremonije ili vježbe u magičnim krugovima.

Zašto je uopšte potrebna zaštitna figura? Evo njegovih glavnih svojstava:

• Kreiranje ličnog prostora.

• Snažna zaštita od zla demonskih entiteta, prodiru u naš svijet iz drugih stvarnosti.

• Akumulacija ritualne energije unutar začaranog kruga.

• Uklanjanje bilo koje uticaj vradžbine- šteta, zlo oko, strah. Sva negativnost je sakupljena u jednu energetsku kuglu i ne može ići dalje od zatvorenog prostora.

Neki čarobnjaci i crni mađioničari koriste ovaj alat u svoje zle svrhe. Ali na samom početku razvoja magije smatralo se samo moćnom amajlijom.

Ako imate želju da prizovete duhove ili ponašanje moćan ritual, nemojte žuriti da odmah stvorite zaštitni krug. Prvo provjerite nivo svog znanja i vještina - proučite magijske krugove i njihova značenja. Zapravo, ovaj proces može biti prilično opasan.

Vrste magičnih krugova

Među vrstama zaštitnih krugova treba istaknuti sljedeće:

• crtana kredom – najčešća opcija;

• od maka ili zrna (Sloveni su ga koristili za zaštitu od mrtvih neprijatelja i zlih duhova koji su sa onoga svijeta prodirali u naš svijet);

• koju stvara svetlost (obično mađioničar koristi puno voštanih svijeća);

• zvuk(samo mađioničari vrhunski nivo može ispravno ispuniti magični prostor svetim zvucima);

• verbalno(ova opcija je dostupna samo odabranom krugu mađioničara i čarobnjaka, jer je teško zadržati energiju unutar granica zacrtanog prostora pomoću verbalne magije).

Kako napraviti magični krug?

Postoji nekoliko faza u stvaranju magičnih krugova:

• Preporučljivo je odustati od cigareta i alkohola dnevno (ako nije moguće, onda barem par sati) prije rituala. Takođe, ne dozvolite sebi da psujete ili da se svađate.

• Bijela kreda se koristi za crtanje kruga. U nekim slučajevima je potreban mali šljunak. Ovo su najjednostavnije opcije.

• Radijus kruga zavisi od visine magičara. Ovo je važna stvar - ne možete biti unutar figure čija je veličina manja nego što je potrebno.

• Prvo se stvara vanjski krug - ovo je prvi element. Unutar njega nacrtajte zvijezdu sa osam zraka, od kojih četiri trebaju biti jasno usmjerene prema kardinalnim tačkama.

• Odmaknite se na kratku udaljenost (otprilike veličine vašeg dlana) i napravite još jedan.

• Stavite svijeću na svaku zraku zvijezde.

• Ponovo odmaknite istu udaljenost i kreirajte završni element - treći. Upiši to petokraka, čiji jedan ugao treba da pokazuje na istok.

Početnicima je ponekad dozvoljeno da koriste pojednostavljenu proceduru za stvaranje zaštitnog kruga. Prvo se nacrta vanjski element sa zvijezdom petokrakom u unutrašnjosti, a zatim se nacrta unutrašnji element za izvođača rituala.

U svakom slučaju, nakon završetka rituala, morate potpuno uništiti ritualno područje. Postoji opasnost da zli demoni i druga astralna bića preko njega mogu ući u naš svijet.

I prvi koji će patiti od ovoga ćete biti vi. Gubitak vitalnosti, pogoršanje zdravlja i općeg stanja sve su to simptomi negativnog utjecaja “japa” koji ste stvorili.

Procedura uništavanja nije komplikovana. Trebat će vam običan ritualni nož: podignite ga visoko raširenih ruku i držite malo iznad glave. Vizualizirajte kako energija prodire u oštricu. Okrenite se na svaku stranu svijeta i ponovite ovu radnju. Zatim obrišite liniju krede vlažnom krpom i poprskajte područje vodom iz prirodnog izvora.

Kako otvoriti i zatvoriti krug?

Da biste otvorili elementarni krug, morate aktivirati moći sva četiri elementa. Zapamtite: možete se kretati samo u smjeru kazaljke na satu.

• Pogledajte na istok, zapalite tamjan i recite:

Prenesite tamjan preko istočnog dijela figure i zamislite kako element Vazduh postaje jači.

• Došlo je vrijeme za aktiviranje južnog dijela svijeta i vatrenog elementa.

Recite, gledajući na jug i držeći upaljenu svijeću u ruci:

Fumigirajte južni dio kruga plamenom svijeće - stvarate granicu Vatre.

• Okrenite se Zapadu i recite jasno:

Istovremeno, ne puštajte kamen - simbol zemaljskog elementa.

• Sjeverni dio se aktivira ovako:

Pospite ovo područje ritualne zone unaprijed pripremljenom vodom, tako da se sjever povezuje s Vodom.

• Sada stanite u centar zacrtanog prostora (ovo mjesto se zove oltar) i recite:

Da biste stvorili posebnu atmosferu magije, možete zapaliti svijeće i koristiti aromatična ulja.

Ali da biste zatvorili zaštitno područje, pomaknite se u smjeru suprotnom od kazaljke na satu.

Okrenite se na sjever i recite:

Ponovite iste riječi za zapadnu, južnu i istočnu stranu.

I da potpuno dovršite ritual, izgovorite sljedeću čaroliju:

Kao što se može vidjeti iz navedenog, ritual ne zahtijeva nikakve posebne potrepštine. A, ako veličina vašeg doma dozvoljava, možete ga izvesti kod kuće.

Unutar zidova vlastitog doma osjećat ćete se sigurnije i opuštenije. To će vam omogućiti da uspostavite kontakt sa duhovnim svijetom mnogo brže.

Alena Golovina- vidovnjak, bijela vještica, magistar kosmoenergetike,autor sajta

Zanimljivo

Jedna od najjednostavnijih i najkorisnijih čarolija je zaštita vlastitog doma. Ovaj ritual štiti vaš dom i sve u njemu od duhovnog ili čak fizičkog napada (ali da biste se pouzdano zaštitili od fizičkih prijetnji, ne zaboravite zaključati vrata i upotrijebiti alarm ako je potrebno!) Također pomaže u raspršivanju negativne energije koja prodire u dom izvana.

Zaštitni krug se može koristiti u raznim situacijama, na primjer, prilikom izvođenja magijskih rituala i nekih drugih radnji (nekrobiotički rituali itd.). IN u ovom slučaju pretvara se u nevidljivu granicu između dva svijeta – našeg i onoga svijeta.

Evo šta vam treba:

• sol
• koncentracija
• Puni mjesec

Kako izvesti ritual

Prema drevnoj tradiciji, sol se mora kupiti na pijaci na "muški" dan (drugim riječima, u ponedjeljak, utorak ili četvrtak). Kad popijete so, napustite kuću. Najbolje je čitati, ali u slučaju hitne potrebe za zaštitom, ritual se može izvesti bilo koji drugi dan.

Sol odbija negativnu energiju

Krećite se u smjeru kazaljke na satu (u starim danima ovaj smjer kretanja se zvao „soljenje“) od svog ulazna vrata oko kuće i posuti solju po obodu. Ovo se mora učiniti bez žurbe i buke. Pazite da ne posipate solju po ukrasnim biljkama i, ako je moguće, ne posipajte solju po travi.

Čista sol štiti ovu kuću i sve koji ovdje žive. Ona neće pustiti u kuću one koji bi pokušali da nanesu štetu, zaštitiće nas od negativnosti, neprijateljskog besa i ponoćnog straha.

Zatim recite naglas:

Ova kuća je sigurno ograđena negativne energije i mračne sile. Neka bude tako!

Prilikom izvođenja rituala, također biste trebali aktivno vizualizirati energetsku barijeru koja se formira oko vašeg doma. Možete ga zamisliti na bilo koji način, na primjer, kao svjetlucavu kupolu azurne boje ili kao neprobojni kameni zid.

Čitalac može imati prirodno pitanje - ali šta da radim ako ne živim u privatnoj vikendici, već u stambenoj zgradi? U ovom slučaju možete nastaviti na dva načina. Prvo, možete stvoriti zaštitni krug oko cijelog vašeg doma (a onda će se njegov utjecaj proširiti ne samo na vašu porodicu, već i na vaše susjede).

Drugo, možete slijediti pojednostavljenu shemu i posipati sol u polukrugu blizu ulaznih vrata. Efikasnost takvog rituala bit će nešto manja, ali bolje je imati osrednju zaštitu nego je nemati.

U čarobnjaštvu, kao iu drugim magijskim sistemima, zaštitni krug je od velike važnosti. Bez toga je izvođenje bilo kakvih magijskih radnji vrlo opasno. Zaštitni krug štiti od negativnog utjecaja suptilnih energija, štiti od negativnog utjecaja astralnih bića, koja često prate svaki magijski čin, te od čitavog niza drugih problema koji mogu nastati kao posljedica vještičje greške.

Naravno, što je ritual izveden ozbiljniji, to je veća vrijednost dobija magični krug, a njegova simbolika postaje složenija.

Zaštitni krug simbolizira zatvoreni prostor; on ocrtava granice, odvajajući ono što je unutra od onoga što je izvana. On personificira "ostrvo" u ogromnom moru postojanja. Krug je takođe simbol beskonačnosti. Dakle, vještica koja stoji u njegovom središtu nalazi se u centru vječnosti, u centru čitavog Univerzuma, te je stoga obdarena sposobnošću da mijenja svijet, jer je magija umjetnost mijenjanja okolnog prostora.

Vještici se preporučuje da izvodi gotovo sve svoje radnje, rituale i izradu amajlija, amajlija i talismana, a po mogućnosti i vježbe u magijskom krugu.

Magični krug se stvara na sljedeći način.

1. Tri sata prije stvaranja magičnog kruga, gdje će se nalaziti, ne smijete piti alkohol, pušiti niti koristiti psovke,

2. Krug je obično ocrtan bijelom kredom ili obložen kamenčićima. Njegov radijus tradicionalno odgovara visini osobe koja izvodi ritual, ali je dozvoljeno koristiti manju veličinu, posebno u modernom gradskom stanu. Ali ni u kom slučaju zaštitni magični krug ne smije biti manji od dužine vaše ispružene ruke.

3. Vanjski krug je prvi krug. U njega upišite osmougaonu zvijezdu (dva kvadrata postavljena jedan na drugi) tako da njeni uglovi usmjereni striktno na kardinalne tačke. Zatim, iz prvog kruga, na udaljenosti od dlana, nacrtajte drugi krug. Postavite svijeće u svaki od osam smjerova svjetlosti.

4. Zatim na udaljenosti dlana od prethodnog kruga nacrtajte još jedan krug (dobićete tri kruga) i u njega nacrtajte petokraku zvijezdu tako da jedan od uglova bude usmjeren na istok.

Ponekad se koristi pojednostavljeni oblik ritualnog zaštitnog kruga, kada je nacrtan jedan vanjski krug, zatim zvijezda petokraka, na čijim uglovima su postavljene svijeće, a unutar pentagrama je već ucrtan drugi unutrašnji krug.

Nakon rituala, preporučljivo je uništiti zaštitni krug, inače će se pretvoriti u „vrata“ kroz koja zli duhovi i demoni mogu ući u naš svijet, a kroz nastali „procjep“ izgubit ćete vitalnost i, na kraju, može uskoro umrijeti.

Da biste uništili magični zaštitni krug, prvo morate ukloniti njegovu astralnu projekciju. Da biste to učinili, ponovo ga uzmite u obje ruke, podignite iznad glave i zamislite kako se čini da je vatreni uzorak koji ste stvorili uvučen u njega. Ponovite isto za svaku stranu svijeta, ali obrnutim redoslijedom. Rastavite fizički krug u smjeru suprotnom od kazaljke na satu i poprskajte područje vodom.