Pojava mitova

Mitološke ideje postojale su u određenim fazama razvoja među gotovo svim narodima svijeta. To potvrđuje i proučavanje povijesti i proučavanje modernih primitivnih naroda, od kojih svaki ima jednu ili drugu vrstu mitologije.

Ako su Evropljani prije doba otkrića bili upoznati samo s drevnim mitovima, onda su postepeno učili o prisutnosti mitologije među stanovnicima Afrike, Amerike, Okeanije i Australije. Biblija sadrži odjeke zapadnosemitske mitologije. Prije usvajanja islama, Arapi su imali svoju mitologiju.

Dakle, govorimo o imanentnosti mitologije u ljudskoj svijesti. Vrijeme nastanka mitoloških slika ne može se odrediti, njihovo formiranje je neraskidivo povezano s nastankom jezika i svijesti.

Glavni zadatak mita je da postavi obrasce, modele za svaku bitnu radnju koju izvrši osoba; mit služi da ritualizira svakodnevni život, omogućavajući čovjeku da pronađe smisao života.

Prema pristalicama teorije paleokontakata, mitovi su istorija, događaji koji su se stvarno dogodili. Savremeni primjer ovog značenja riječi "mit" je "cargo kult". Stoga religiji i nauci nude novi pogled na mitologiju. Kao primjere daju opise čudnih pojava, na primjer iz Biblije, i daju im nova objašnjenja koristeći savremeno znanje nauke i terminologije.

Vrste mitova

Kosmogonijski i antropogonski mitovi

Kosmogonijski mitovi - mitovi o stvaranju, mitovi o nastanku kosmosa iz haosa, glavni početni zaplet većine mitologija. Počinju opisom haosa (praznine), nedostatka reda u svemiru i interakcije primordijalnih elemenata. Služi za objašnjenje nastanka svijeta i života na Zemlji.

Jedna od uobičajenih zapleta kosmogonijskih mitova je rođenje svijeta iz svjetskog jajeta. Takvi se mitovi nalaze među mnogim narodima na različitim kontinentima. Svjetsko jaje je univerzalni simbol porijekla života.

Često uloga kreatora u kosmogonijskim mitovima pripada životinjama. Tako u ruskom i bjeloruskom folkloru postoji priča o stvaranju svijeta, gdje jedan od demijurga pod maskom ptice (patke) roni pod vodu kako bi izvukao malo zemlje sa dna. Kasnije se od ove zemlje stvara suvo zemljište. Slični tekstovi postoje u mnogim drugim tradicijama. Nivkhi su nastanak svijeta objasnili legendom o maloj sjenici koja je zaronila u vodu (postojala je samo voda) i kljunom posegnula za zemljom. Tako se postepeno pojavila zemlja - ostrvo, a potom i zemlja na kojoj je cvjetao raznolik život. Aboridžini u Australiji, kao i sjevernoamerički Indijanci Huron, vjerovali su da je kornjača stvorila Zemlju i da je drži na sebi. Prema indijskim legendama, u stvaranju Zemlje kornjači je pomogla i žaba krastača, koja je uzela zemlju s morskog dna, stavila je na rubove kornjačinog oklopa i zemlja se povećala i tako se pojavila zemlja.

Glavni motivi kosmogonijskih mitova su strukturiranje kosmičkog prostora i vremena, razdvajanje božanstava zemlje i neba spojenih u bračni zagrljaj, uspostavljanje kosmičke ose - svjetskog drveta, svjetiljki (podjela dana i noći, svjetlosti). i tama), stvaranje biljaka i životinja; stvaranje završava, po pravilu, stvaranjem čovjeka (antropogonski mitovi) i društvenih normi od strane kulturnih heroja. Stvaranje se dešava voljom (rečju) demijurga ili generisanjem božanstava i elemenata univerzuma od strane boginje majke, prvog božanskog para (nebo i zemlja), androginog boga, itd. U dualističkim kosmogonijama, demijurg stvara sve dobro, njegov protivnik - sve loše. Tradicionalni kosmogonijski mitovi su stvaranje iz tijela iskonskog bića ili iskonskog čovjeka. Završetak stvaranja često se povezuje sa odlaskom tvorca od poslova svemira koji je stvorio i čovječanstva i s prijelazom iz mitološkog vremena (vrijeme prvog stvaranja) u istorijsko. Opis smrti svijeta u eshatološkim mitovima daje se, po pravilu, obrnutim redoslijedom od opisa kosmogonije.

Akademik N.I. Kareev je primijetio snažan utjecaj kosmogonskog mita na početno rješenje "pitanja svih pitanja" o porijeklu svih stvari: "sve dok razvoj filozofije i nauke ne počne davati ljudima nove temelje za rješavanje ovog pitanja."

U mnogim mitologijama svijet su stvorili bogovi.

Primjeri bogova stvoritelja: egipatski Atum i Ptah, zoroastrijski Ahura Mazda, Višvakarman u hinduizmu, Antsva među Abhazima i Abazama, Tha među Čerkezima, armenski Aramazd, Viracocha od Inka, boginja Ilmatar među Fincima, Inmar, Kajrakmurci među Udanima među Altajcima.

U germanskoj mitologiji, bogovi su stvorili svijet od tijela diva Ymira tako što su ga ubili. Sličan zaplet je stvaranje svijeta iz tijela Purusha u hinduističkoj mitologiji.

Primjeri parova koji su stvorili svijet: Izanagi i Izanami u šintoizmu, Abzu i Tiamat među Sumeranima, Geb i Nut među Egipćanima, Rangi i Papa među Maorima.

Ponekad je zaplet kosmogonijskih mitova sukob između sila stvaranja i sila uništenja. Takvi mitovi su karakteristični za dualističke mitologije. Takvi parovi su Ahura Mazda i Angra Mainyu, En i Omel, Kugu-Yumo i Yin.

U antičko doba grčka mitologija Gaia, rođena nakon Haosa, smatra se pretkom svijeta. Ona je majka Urana i od njega drugih bogova, Kiklopa, Titana, Erinija, divova, planina, mora, čudovišta, heroja.

Poseban slučaj kosmogonijskih mitova su antropogonski mitovi, odnosno mitovi o stvaranju čovjeka, mitskim precima naroda, prvom ljudskom paru itd. Kosmogonijski i antropogonički mitovi su često međusobno povezani, često su isti bogovi odgovorni i za stvaranje svijeta i stvaranja čovjeka. Druga verzija odnosa je antropomorfizacija svijeta, kada svemir nastaje iz tijela prvog čovjeka.

Antropogonički mitovi su mitovi o nastanku (stvaranju) čovjeka (prvog čovjeka), mitskim precima naroda, prvom ljudskom paru itd., sastavni dio kosmogonijskih mitova.

Najarhaičniji totemski mitovi su o transformaciji ljudi u životinjske toteme ili o „dovršavanju“ ljudi u kulturne heroje iz embriona s nepodijeljenim dijelovima tijela. Rašireni su mitovi o stvaranju ljudi (ili antropomorfnih bića) od strane demijurga od drveta (usp. skandinavski Aska i Emblu, doslovno „jasen” i „vrba” itd.) ili od gline. U mitološkom modelu svijeta, čovječanstvo je povezano sa zemljom, „srednjim“ svijetom. Prema drugim mitovima, boginja majka (majka zemlja) rađa bogove i prve pretke ljudi. Poseban antropogonički čin je oživljavanje ljudi ili njihovo obdarivanje dušom, posebno u dualističkim mitovima: protivnik demijurga nije u stanju da stvori osobu normalnog izgleda i oživi je, demijurg daje tvorevini antropomorfni izgled i udiše dušu. u osobu; protivnik demijurga nastoji da pokvari stvorenog čoveka, uliva mu bolesti, itd. Po pravilu, stvaranje čoveka zaokružuje kosmogonijski ciklus; prvi čovjek postaje i prvi smrtnik, što označava kraj zlatnog doba. U drugoj uobičajenoj verziji antropogonskih mitova, cijeli svijet je stvoren od tijela prvog antropomorfnog bića (skandinavskog Ymira).

U različitim mitovima, osoba je stvorena od različitih materijala. Najčešći materijali su glina i zemlja. Prometej stvara ljude od gline starogrčke mitologije, Enki i njegova supruga Ninmah Sumerska mitologija, Marduk i Eya u Akadska mitologija, Khnum in Egipatska mitologija, Ulgem u mitologiji Altaja, Amma u mitologiji Dogona, Ioskeha u irokezskoj mitologiji i drugi bogovi raznih naroda. U mitovima nekih naroda, materijal za stvaranje osobe je drvo. Postoje i egzotičnije opcije, na primjer, od orašastih plodova kod Melanezijanaca i peruanskih Indijanaca ili od kostiju životinja, ptica i riba među nekim plemenima sjevernoameričkih Indijanaca.

Među mnogim narodima, u antropogonskim mitovima, stvaranje muškarca prethodi stvaranju žene; takođe je raširen mit da su muškarci i žene napravljeni od različitih materijala (u mnogim mitovima južnoameričkih Indijanaca).

Posebna vrsta antropogonskih mitova su totemski mitovi, koji govore o porijeklu ljudi, najčešće određenog plemena, od jedne ili druge životinje. U totemskim mitovima nekih naroda, preci ljudi mogu biti ptice. Postoje i priče o rođenju prvog čovjeka iz jajeta.

Među narodima Afrike uobičajeni su mitovi o ljudima koji su se pojavili iz stijene, zemlje, rupe, termitskog humka, rascijepljenog drveta ili trske.

Individualni prostor osobe u prošlim epohama karakterizirala je veća uređenost i dimenzionalnost. Broj tokova informacija bio je ograničen, informacioni pritisak na pojedinca bio je minimalan, količine informacija koje je on obrađivao bile su konstantne vekovima, a porast njihovog udela bio je izuzetno spor.

Grafički simbol ljudskog razmišljanja prošlih stoljeća može se odabrati kao prava linija čiji početak i kraj imaju gotovo istu informacijsku debljinu i zasićenost, tj. broj pojmova stečenih u prvoj trećini života neznatno se povećao pred kraj života, ako to uporedimo sa stepenom njihovog porasta u našoj eri.

U drevni čovek Mitologija je doprinijela formiranju uređenog mišljenja koje nije poznavalo haos pojmova. U tekstovima mitološke prirode očuvana je sređenost likova, njihovih riječi i postupaka. Mitološki subjekti se organski uklapaju u svijest antičkog čovjeka, naslanjajući se na njegov moralni i kategorijalni aparat (etika, religioznost, brak). Osoba se osjećala dijelom mitološkog koncepta, koji je činio lavovski udio folklor tog vremena.

Aksijalna figura mitološkog koncepta uz mitska bića je ljudski heroj sa visokim moralnim i društvenim statusom - ili je mudrac ili ratnik. Oni niže na ljestvici moralnih i društvenih kvaliteta (plahi zanatlije, plahi orači) ne postaju glavni likovi mita. Radnja mita se ne vrti oko takvih prozaičnih figura. Za drevne ljude, eidos savršene osobe nužno je uključivao muževnost i postojanost karaktera. Mitološki heroj bio je koncept osobe koju još treba postići. Bila je to moralna smjernica u vidu vertikale hrabrosti koja je stremila prema gore. Mitološki junak komunicira s bogovima, ponekad ulazi u nadmetanje s njima, a ponekad čak i pobjeđuje. Psihološka matrica mitološkog junaka su moralni i fizički uslovi iznad prosječnog, uobičajenog nivoa, visoki lični kvaliteti. Junak mita prisiljen je da savlada fizičke prepreke i moralna iskušenja.

Mitologija je koračala uz sakralnost sa svojim karakterističnim antropomorfizmom. Čovjek je oboženjavao sve što je prevazilazilo njegove fizičke i psihičke mogućnosti, a mitološki junak je bio i božanska figura.

Glavna karakteristika mita bila je njegova cikličnost. Mit je predstavljen kao postupak vječnog povratka. Mitološki junak je inovator i progresivan. Mit sadrži ideološku formulu, prema kojoj je osoba u stanju promijeniti univerzalni poredak kako bi sebi odgovarala ili ostvarila cilj, oslanjajući se na mudrost svijeta. Mit je bio algoritam koji demonstrira osnovne životne principe drevnog čovjeka: heroj je u stanju promijeniti stvarnost, ali je prisiljen uzeti u obzir mišljenja bogova.

Mit je bio ideološki konstrukt s neospornim utjecajem na formiranje političkih ideologija kasnijih vremena. Lik heroja koji teži iza horizonta bio je u korelaciji s progresivizmom; bogovi koji su zapovijedali očuvanjem statusa quo služili su kao oličenje konzervativne stabilnosti.

Ideologija država i njihovi vanjskopolitički koncepti mijenjali su se i dobivali nova obilježja u zavisnosti od toga koji je dio mitološko-herojskog panteona uzet kao moralni primjer pri izgradnji ideološkog temelja političkih pokreta. U XVIII-XIX vijeku. Mit o Prometeju, o kojem govore francuski revolucionari, poljski pobunjenici itd., postaje popularan i formira se novi geopolitički etos, podržan metafizičkim motivima.

Mitologija ne može biti sekularna. Sekularnost treba posmatrati kao antitezu mitologije. Mitologija je metafizička i usmjerena prema gore. U mitologiji ne postoji logika racionalizma, a postoji mitološka logika. Događaji u mitu se realizuju uz učešće viših sila, bogovi, demoni itd. Logika mita izlazi iz okvira racionalizma. Shodno tome, ljudski eidos je skladno sadržavao metafizičke koncepte, a vektor ljudskog mišljenja bio je usmjeren prema gore i lišen sekularnosti.

Sekularno razmišljanje karakteriziraju koncepti malih razmjera. Otuđena od metafizičkog sloja, sekularnost počinje da operiše konceptima oskudnih razmera koji se uklapaju u uski krug instrumentalnih pojmova o čoveku i njegovoj okolini. Započinje proces fragmentacije sekularnog mišljenja na naizgled nezavisne blokove, od kojih se svakom daje mogućnost da postoji samostalno, bez duboke povezanosti s drugima. Prema stepenu prefinjenosti ovih blokova mogu se nazvati: religijski kult, nauka, ideologija hedonizma. Događa se salto, i kao rezultat, prvo mjesto koje je ranije zauzimala religija zauzima hedonizam. Formira se antiteza mitološkog mišljenja prošlosti - modernog mišljenja ere racionalizma.

Moderni heroj je antiteza mitskom heroju

U okviru hedonističke ideologije dešavaju se strukturne promjene. Minimalizam ustupa mjesto ultra-minimalizmu. Dolazi do mljevenja i slamanja samog hedonizma, krećući se rutom „od manjeg do što manjeg“. U našem vremenu ove manifestacije dostižu svoj maksimum, kada sve što je ranije pripadalo lično-fiziološkom nivou ljudskog postojanja postaje tema bučne. reklamne kampanje, i objavljuje se (reklamiranje proizvoda za intimnu higijenu na televiziji i u vidu ogromnih bilborda na ulicama itd.).

Udaljavanje od mitološkog koncepta znači udaljavanje od muškosti. Dolazi do omekšavanja ljudski duh, hedonizam prodire u područja ljudskog života koja ranije nisu bila obuhvaćena definicijom. Domaće teretane s minimalnim sadržajima su prošlost, a sama njihova edukativna funkcija se mijenja. Mjesto za vježbanje pretvara se u mjesto za ispunjavanje hedonističkih želja. Jednostavna oprema se zamjenjuje složenim mašinama kako bi se minimizirali bol i druge fizičke neugodnosti za sportaša. Umjesto da džogira napolju, osoba se popne na traku za trčanje u toploj i ugodnoj prostoriji. Manji uređaji su izmišljeni da bi se olakšao fizički stres na osobu, kao što su posebne rukavice ili atletski dresovi za dizače tegova, itd. Do sportskog čina mnogo je lakše nego prethodnih godina. Traka kvaliteta je sve niža i niža.

Izdržljiv bol i vremenski uslovi smatraju se znakom niskog društvenog statusa. Bogata osoba ide samo u prefinjene teretane. Postavlja se novi društveni model aktivnog sportiste: maksimalno opušten, spreman da vežba ne toliko duh koliko telo, samo u ugodnim uslovima. Uz to, pojavljuju se kafa bez kofeina, cigarete bez nikotina, umjetna niskoalkoholna pića, napredni lijekovi protiv bolova, medicinski laseri umjesto skalpela, ugovorna vojska umjesto regrutne vojske itd. Pojedincu ostaje minimalan broj moralnih i fizičkih testova, on je u stanju da se podigne na minimalni intelektualni nivo (radio „Retro“ se pojavio u „Easy News“; objavljena je lagana verzija „Rata i mira“ L.N. Tolstoja u Britaniji). Slične hedonističke tendencije prožimaju i političku sferu. Danas su oni koji predlažu najhedonističkiji model društvenog razvoja uspješni kod birača.

Udaljavanje od mitološke matrice mišljenja, kada moralne i etičke norme ugrađene u mitologiju nisu dovedene u pitanje, dovelo je do pojave diskretne forme mišljenja, koja je u informatičkom dobu dobila naglašene forme. Ukupna količina usvojenih pojmova savremeni čovek, premašuje njihov broj u osobi iz prošlosti, ali gubi metafizički sklad. Misaoni proces ere mitološkog heroja i informatičke ere predstavljaju polarnu binarnu kompoziciju. U skladu sa principima prvog od njih, o osobi se razmišljalo kao o cjelini, utkanoj u tkivo događaja. Karakteristika drugog je ekstremni racionalizam, koji je istisnuo mit iz svih sfera života, kada se religija pretvara u oruđe racionalističkog načina života, ne prožima ga u potpunosti, već počiva na dijelu ljestvice moralno-etičkog vrijednosti koje mu pripisuje racionalistička svijest.

U svijesti osobe usmjerene na mitološke heroike kao primjer moralnih i etičkih standarda, nije bilo konceptualnih praznina. Niže se smatralo dijelom višeg, a mikrokosmos dijelom makrokosmosa. Svaki član društva zauzimao je odgovarajući nivo na društvenoj hijerarhijskoj ljestvici i osjećao se utkanim u tkivo događaja koji se dešavaju izvan okvira svakodnevne racionalnosti.

Za eru mita, sam mit je bio racionalan. Tada je mit lišen racionalne dimenzije, istovremeno lišen racionalnosti mitoloških sadržaja, koji su bili usko isprepleteni. Racionalnost je postala sekularna kategorija. Nastao je jaz u intelektualnoj i metafizičkoj tradiciji kao preduslov za formiranje pomenute binarne kompozicije.

Kao što je već spomenuto, totemističke ideje o porijeklu čovjeka od životinjskog pretka vjerojatno pripadaju najranijim verzijama „antropogeneze“, jer su povezane s načinom života primitivnih lovaca. Kako se ljudsko društvo razvija, stilovi života se mijenjaju i vjerskih uvjerenja pojavile su se i druge verzije trebalo da svedoči o jedinstvenom položaju čoveka u svetu prirode. Njegov status gospodara nad svim živim bićima potvrđuju religijske legende o božanskom stvaranju: Bog Otac, koji je stvorio svijet, prirodu, životinje i ljude – „krunu stvaranja“, postavio ga je na čelo svih ostalih „živih bića“. ” (u smislu stvorenih stvorenja) .

Antropogonski mitovi, koji ne govore o porijeklu nekog određenog plemena (kao u predačkim pričama o totemima), već o izgledu čovjeka kao takvog na zemlji, mogu se podijeliti u tri kategorije ovisno o radnji. Očigledno, ove priče su ukorijenjene u arhetipskim idejama, odnosno njihov izgled nije objašnjen vanjskim faktorima: promatranjima prirodnih pojava ili kulturnim posuđenjima. Sličnost motiva je posljedica općih obrazaca razmišljanja starih ljudi, arhetipske osnove - matrice, na kojoj su naslojene specifične figurativne ideje.

Mogu se izdvojiti tri takva motiva. U nekim kulturama, vremenski i prostorno udaljenim jedna od druge, uobičajena je priča o stvaranju jednog ogromnog stvorenja, antropomorfnog diva, koji posjeduje sve karakteristike ljudskog bića. Drugi, ne manje uobičajen motiv: u početku bogovi ili bog stvaraju par ljudska bića, muškarac i žena, koji će kasnije biti rodonačelnici čitavog čovječanstva. I na kraju, treći motiv govori o stvaranju prvih ljudi u velikom broju odjednom. Obično ih bogovi proizvode na neki zanatski način: klesane od gline, blanjane od drveta, sakupljene od životinjskih kostiju. Pokušajmo saznati značenje i psihološki značaj svake od identificiranih grupa.

1. U mitovima o porijeklu Prvog čovjeka - ogromnog diva, on je predstavljen kao mjerilo po kojem će svi ljudi biti stvoreni. Ovaj početni primjerak je bezpol ili biseksualan. On je uopšte ljudsko biće. Njegova androginost (biseksualnost) vjerovatno simbolizira integritet, potpunost, nedjeljivost. Takav bi čovjek u idealnom slučaju trebao biti, ali taj kvalitet integriteta, prema mitovima, zauvijek je izgubljen. Sjetite se legende koju je Platon ispričao u dijalogu “Simpozij”. Grčki filozof reproducira mit o prvim ljudima, koji je stvorio Zevs, biseksualac, dvoličan, sa četiri ruke i četiri noge. Kao rezultat nekog uvreda, ove likove je Bog prepolovio, i tako je nastalo uobičajeno čovječanstvo koje nam je poznato. Međutim, ljudi koji su izgubili srodnu dušu, vođeni neodoljivom čežnjom za izgubljenim integritetom, traže dio koji nedostaje, svaki svoj. Platon je koristio ovaj mit da objasni rođenje Erosa: ono se pojavljuje kada se dvije polovine ponovo spoje. C. G. Jung drugačije tumači mit o Hermafroditu. po njegovom mišljenju, biće sa karakteristikama oba pola simbolizuje integritet, sopstvenost, što je nedostižan ideal potpunosti i savršenstva za svaku osobu.

Originalni antropoz-gigant je toliko integralan da utjelovljuje cijeli kosmos. Od njegovog tijela, po pravilu, bogovi stvaraju sve dijelove svijeta. Njegove oči postaju sunce i mjesec, njegov dah postaje vjetar, njegov glas postaje grom. Meso se pretvara u zemlju, koljena i ramena postaju planine. Krvni sudovi kruže poput rijeka, a kosa čini biljni pokrivač. Kosti i zubi se pretvaraju u drago kamenje i metale. Naći ćemo slične likove u različitim dijelovima svijeta. Giant Ymir - in skandinavska mitologija; prvi čovjek Purusha - na indijskom. Čak iu starozavjetnoj apokrifnoj priči, koja nije uključena u Bibliju, postoji sličan lik – Adam Kadmon, što znači “prvobitni čovjek”. Bio je toliko ogroman da je toliko uplašio anđele svojom veličinom da su tražili od tvorca da smanji Adama u veličini. Rezultat je bio običan čovjek.

• 2. U pričama o prvom muškarcu i prvoj ženi neizostavno se pojavljuje prateći motiv pada. Dva predstavnika ljudskog roda suprotnog pola nikada ne opravdavaju povjerenje tvorca. Biblijski Adam i Eva, identični likovi iz muslimanskih legendi Adam i Havva jedu zabranjeno voće, naučite misterije bračnog života, jednom riječju, uvijek krše zabrane date od Boga. Njihova neposlušnost dostiže tačku bogohuljenja. Prvi ljudski par u iranskoj mitologiji, Mrtya i Mrtyanag, počeo je tako što su jeli jagnjetinu i pili mlijeko umjesto da jedu rosu. A onda su potpuno prestali da poštuju tvorca (princa svjetla Ahura Mazdu), proglašavajući zlog Ahrimana (gospodar tame i zla) vladarom svijeta i njihovim ocem. Motiv pada i protjerivanja iz raja, kao u slučaju androginog Prvog čovjeka, povezan je s idejom gubitka prvobitnog savršenstva koje su prvi ljudi posjedovali od trenutka stvaranja. Čovječanstvo, poteklo od prvog para, izvornom grijehu svojih predaka dodaje nove poroke.
• 3. Motiv daljeg propadanja ljudskog roda još se jasnije očituje u mitovima o stvaranju više ljudi odjednom, na primjer, isklesanih od strane bogova u velikom broju. Treba napomenuti da se u ovom slučaju, po pravilu, ističe praktičnost bogova, koji su stvorili čovječanstvo kako bi imao ko da vodi domaćinstvo, obrađuje zemlju, uzgaja biljke i priprema hranu za nebeske. I općenito, bogovi u čovjeku stvaraju sebi slugu i obožavatelja; oni žele da se u svijetu pojavi stvorenje koje obožava stvoritelja. Često se, zbog nemara samih kreatora, kod ljudi pojavljuju nedostaci. U sumerskom epu, bogovi Enki („Veliki gospodar“, zaštitnik zemlje) i Ninmah („Gospođa gospodarica“, boginja majka) vajaju male ljude od gline, zastajkujući s vremena na vrijeme da se odmore i popiju vino. Isprva se ispostavi da su njihove kreacije uspješne. Onda, pijani, stvaraju nakaze sa fizičkim invaliditetom, žene koje ne mogu da rađaju, aseksualna stvorenja. Sličan motiv postoji i u kineskoj mitologiji, gdje božica majka Nü Gua pravi ljude od tvrde gline, ali kada se umori od ove aktivnosti, ona ih šamara iz mulja razrijeđenog vodom. Rezultat su prosjaci, gubitnici, jednoruki, jednonogi bogalji. Ovo vjerovatno objašnjava zašto se nesavršena, lišena stvorenja pojavljuju ispod ruke stvoritelja.

Često se u mitologiji krivica za siromaštvo i fizičke nedostatke pripisuje samom čovječanstvu, koje je odbilo počastiti svog oca, ili se ponosilo svojom superiornošću nad svim zemaljskim stvorenjima. Ponos, pretjerana radoznalost i kršenje zabrana dovode ljude do tačke gdje bivaju kažnjeni (slanjem smrti, bolesti, skraćivanjem životnog vijeka) ili čak žrtvovani da bi na svom mjestu stvorili novu ljudskost (ovo je motiv među američki Indijanci). Vjerovatno na taj način mit podsjeća da čovjek, stvoren na sliku i priliku Božju, ne treba da se ponosi i uznosi. Ideja sličnosti ne bi trebala biti izvor ponosa, već poticaj za poboljšanje nemarnog, krivog djeteta Božjeg. Čini se da ove priče sadrže važan psihološki momenat povezan s mogućnošću postajanja.Čovjek, kao kruna kreacije, ipak mora sebe stvarati, stvarati i usavršavati. Naravno, u mitovima nećete naći izravne slične izjave, ali tumačenje nesvjesnih slika koje prate radnju dovodi do takvog tumačenja značenja antropogonskih mitova.

ANTROPOGONIČKI MITOVI ANTROPOGONIČKI MITOVI

mitovi o poreklu (uključujući stvaranje) čoveka. A. m. - komponenta kosmogonijski mitovi. U A. m. porijeklo čitave ljudske rase i određenog naroda nije uvijek jasno razlučivo (usp. dobro poznati identitet imena plemena i riječi „čovjek“ u mnogim tradicijama - kod Aina, Keta itd.), prva osoba (prvi par ljudi) i svaka pojedinačna osoba. U nekom A. m., identificira se stvaranje koje se dogodilo jednom, u mitsko vrijeme sa rođenjem svake pojedinačne osobe, objašnjeno u skladu sa njegovim mitološkim prototipom. Naprotiv, stvaranje (stvaranje) osobe i njene duše (duše), percipirane kao njen poseban dio (mnogo odvojenih dijelova), koji ima nezavisna sudbina. Ponekad se u mitologiji razmatra podrijetlo pojedinih ljudskih organa (srce, oči, itd.), a njihovo početno razlikovanje sa stanovišta mitološkog mišljenja ispada značajnije od odvajanja ljudi od drugih bića, predmeta i fenomeni. Za mnoge A. m. karakteristično je da u početku sve ima antropomorfni izgled – sva bića, životinje, objekti i pojave (sunce, mjesec, zvijezde), stanište plemena, pa čak i cijeli svemir, koji se često opisuje kao porijeklom iz dijelovi tijela “prvog čovjeka”. Stoga se pojava čovjeka u A. m. često predstavlja ne toliko kao njegovo stvaranje, koliko kao njegovo izdvajanje iz niza drugih čovjekolikih stvorenja koja postepeno gube svoj ljudski izgled, koji zadržavaju samo ljudi.
Stvaranje čovjeka se često opisuje i kao odvajanje ljudi jednih od drugih (u početku, kao da su stopljeni zajedno), i kao povlačenje granica između dijelova plemena. U A. m. australskog plemena Aranda, ljude su stvorila dva bića Ungambiculs (doslovno „samopostojeći“; prema drugoj verziji mita, ptica muharica), koja su odvojila nakupine nakupina spojenih zajedno sa kameni nož (doslovno "ljudi spojeni zajedno"). Ove grudve, koje su ostale na dnu isušenog iskonskog okeana, bile su bezoblične lopte u kojima su se samo mogli razaznati rudimenti dijelova ljudskog tijela. Zatim su Ungambiculi (druga opcija je ptica muharica) upotrijebili kameni nož da odvoje dijelove tijela svake osobe jedan od drugog i konačno podijelili ljude na fratrije.
Bogovi, demijurzi ili kulturni heroji stvaraju prve ljude od najrazličitijih materijala: skeleta životinja (u nekim mitovima sjevernoameričkih Indijanaca iz grupe jezika Algonquian, demijurg Manabush stvara osobu od skeleta životinja, riba , i ptice), orasi (u melanezijskom A. m. govore o upotrebi kokosovih oraha, u mitu o peruanskim Indijancima - palmini orasi itd.), od drveta (u zapadnosibirskom Ketu i nekim sjevernoameričkim Indijski, kao i okeanski A. m.). U ketskom mitu, da bi se oživio čovjek napravljen od štapa (up. kasniju književnu sliku Pinokija-Pinokija), ljulja se u kolevci, odnosno izvodi se ritual ponovnog rađanja u život. U nordijskoj mitologiji Jedan i drugi aesir bogovi oživljavaju stabla prototipova ljudi (vidi. Pitaj i Embla), “dovršiti” ih (ideja o prvim ljudima kao nedovršenim bićima koje bogovi moraju “dovršiti” je raširen mitološki motiv). Vrlo često ujutro ljudi su stvoreni od gline ili zemlje. U mitu o Irokezu (sjevernoamerički Indijanci), Ioskeha vaja prve ljude od gline nakon svog odraza u vodi. U mitu o Indijancima Cahuilla, demijurg Mucat, koji je uzeo crna zemlja iz svog srca, zatim stvara tijela ljudi od crnog blata, dok Temaiahuit, nakon što je izvadio bijelu zemlju iz svog srca, bezuspješno vaja ljude od bijelog blata sa trbušcima s obje strane (sprijeda i straga); sa očima na obe strane glave; kada mu je Mukat dokazao neuspjeh svojih kreacija, Temayauit se, ljut, skriva s njima u podzemlju, pokušavajući povući cijelu zemlju sa sobom (motiv za stvaranje "neuspješnih" ljudi nalazi se i u drugim mitologijama, npr. jedna od varijanti sumerskog A. m., gde Enki i Ninmah prvo oblikuju „uspešne“ ljude iz gline podzemnog svetskog okeana, a zatim, pijani, stvaraju čudovišta). Prema akadskoj verziji A. m., Mar-duk (zajedno sa bogom Eyom) pravi ljude od gline pomiješane s krvlju čudovišta koje je ubio Kralju. Stvaranje ljudi od gline ili zemlje poznato je i u egipatskoj mitologiji (bog kreator Khnum vaja ljude na grnčarskom točku), grčkoj mitologiji (Prometej pravi ih od gline), altajska mitologija (Ulgem stvara prvih sedam ljudi od gline i trske), u A. m. naroda Afrike (na primjer, vrhovno božanstvo Dogona Amma pravi prvi ljudski par od sirove gline), Polinezija; prema jednoj od AM.M. Biblija, Bog stvara prvog čovjeka “od praha zemaljskog” i “daha ​​života” (vidi Adam). Mit o stvaranju čovjeka od zemlje u indoevropskoj mitologiji (kao i u semitskoj) odrazio se i na epitet čovjeka - "zemaljski" (postoji veza između latinskih riječi homo - čovjek i humus - zemlja ). U rjeđim slučajevima, “materijal” su nepodijeljena bića, kao u Arandi ili u zapadnim Nosudan mitovima o porijeklu ljudi iz biseksualna bića.
Čest motiv A. m. (koji ima paralelu u dječjoj psihologiji je ideja ​stvaranja prvo muškaraca, a zatim žena. Ponekad se opisuje da su žene nastale kao rezultat bacanja komada mesa na muškarac (u A. m Masai u Africi, stanovnici jednog od ostrva u Okeaniji). Poreklo žene se često razlikuje od porekla muškarca, ona je napravljena od drugačijeg materijala od muškarca (kao u mnogim mitovima južnoameričkih Indijanaca). Ali biblijski mit o stvaranju Eve iz rebra prvog čovjeka Adama je očito rezultat „literarne igre riječi; (vidi čl. Adame).
U nekim mitologijama (američki indijanski, afrički, okeanski) stvaranje čovjeka se često misli u dvije (ili više) etape: prvo, nastaju prva antropomorfna stvorenja predaka, iz kojih se rađaju ljudi. U mitu o indijanskom plemenu Sioux, demijurg Sussostinako stvara (od dva čvora mreže izvorno postojećeg svjetskog pauka) prve dvije žene Shinsa, koji su postali preci ljudi. Primarni par stvorenja od kojih su ljudi potekli, često u istoj mitologiji (na primjer, među Nganasanima na poluotoku Taimyr, sastoji se od majke zemlje (ili boginje zemlje) i njenog božanskog supružnika i u isto vrijeme - od prvog ljudi rođeni od ovih bogova.. Ideja o prvom čovjeku u mnogim tradicijama (indoiranskim, slovenskim, nanajskim i nekim drugim sibirskim) povezuje se s idejom kraja mitskog vremena, kada su ljudi bili besmrtni (i ne razlikuje se od bogova). Prvi čovjek je najčešće prvi smrtnik – njegovom smrću prestaje mitsko (u izvjesnom smislu, prevremensko) postojanje čovječanstva; nakon toga su ljudi počeli umirati. Takve ideje se povezuju sa Nanai Hodo, drevni iranski Iima, u srodstvu sa drevnom indijskom Yamom, koji je, prema Atharva Vedi, "umro kao prvi smrtnik" - i stoga postao bog mrtvih.
Smrt prvog antropomorfnog stvorenja (neka vrsta „prvog čovjeka“) objašnjava stvaranje svemira u brojnim mitološkim sistemima: u skandinavskoj mitologiji, tijelo prvog pretka kojeg su ubili bogovi - antropomorfni div Imira postala zemlja, kosti - planine, nebo - njegova lobanja, more - krv. Sličan motiv nalazimo u iranskim i vedskim tekstovima, u staroruskoj „Knjizi o golubovima“, u mitologiji Do-Gon, prema kojoj svaki dio ljudsko tijelo odgovara bilo kojem dijelu vanjskog svijeta, koji se smatra ogromnim ljudskim organizmom: stijene su kosti, tlo je unutrašnjost želuca, crvena glina je krv (u mnogim drugim tradicijama iste korespondencije između dijelova tijela i dijelova pejzaža odražavaju se u nazivu sa istim riječima). Sličnost ideja o dijelovima ljudskog tijela u Dogonima i drevnim indijskim mitologijama i ritualima proteže se na broj članova prvog lica: Purusha ih ima 21 (prema tome, vedska himna spominje 21 balvan zapaljen u čast Purushi ), u mitologiji Dogona - 22.
Od velikog interesa su mitovi totemske prirode, prema kojima se čovjek nekada nije razlikovao od životinja (na primjer, bio je prekriven dlakom, kao u mitološkim vjerovanjima Selkupa. Zapadni Sibir). Sličnost između ljudi i majmuna dovela je do dva tipa A. m. suprotne prirode. Prema jednom od njih, koji postoji na Tibetu i među plemenom Hadzapi u Južnoj Africi, čovjek potiče od majmuna. Prema drugom, poznatom među Bušmanima, majmuni (babuni) su nekada bili ljudi, ali ih je mitološki heroj Tsagn pretvorio u majmune, kaznivši ih zato što su ubili njegovog sina. Prema mitovima nekih drugih afričkih naroda (Bambuti, Efe), šimpanze su drevni ljudi, koji je otišao u šumu jer su ih pigmeji prevarili. U mitovima totemske prirode najčešće govorimo o poreklu ne svih ljudi, već određene grupe, čiji je zoomorfni totemski simbol ova ili ona životinja. Ali poznato je i relativno malo atoma totemskog tipa koji objašnjavaju porijeklo svih ljudi. U mnogim totemskim mitovima ljudi i životinje su ujedinjeni kao različite vrste ljudi. Životinje, poštovane kao totemski klasifikacioni simboli određenih društvenih podjela, vide se kao ljudi (uključujući ljude drugih svjetova: medvjed kao „planinski čovjek“ koji pripada gornjem svijetu, u mitologiji Nivkha). Totemski mitovi su široko rasprostranjeni (u Australiji, među Burjatima i mnogim drugim narodima Evroazije), u kojima ptice (na primjer, gavran i labud), prvi ljudi i prvi preci izlaze iz jajeta kao preci. Ovi mitovi su susjedni mitovima povezanim sa slikom svjetskog jajeta (vidi. Svjetsko jaje).
Posebnu vrstu A. m. predstavljaju takvi mitovi, koji ne govore o stvaranju ljudi, već o metodi koja omogućava ljudima koji su postojali mnogo prije (a ne zna se kako su nastali) da dođu na zemlju , u zemaljski svijet. U plemenu američkih Indijanaca Akoma, prve dvije žene su u snu naučile da ljudi žive pod zemljom; iskopali su rupu i oslobodili ljude (tj. prebacili ih iz podzemlja u zemaljski svijet). U mitologiji Zuni Indijanaca, Voljeni blizanci su na sličan način iskopali prolaz u donju od četiri pećine donjeg svijeta u kojima su ljudi živjeli, a s vremenom su ih kroz ostale tri pećine izveli iz tame donjeg svijeta. . Jedan od sumerskih mitova govori da su ljudi rasli kao trava ispod zemlje; bog Enki motikom napravi rupu u zemlji i ljudi izlaze. A. m., po kojoj su prvi ljudi izašli iz stijene, zemlje, rupe, ponekad iz termitskog humka (što je zahtijevalo udaranje), rasprostranjeno je među narodima Afrike. Posebnu grupu mitova čine mitovi prema kojima čovjek dolazi od drveta, najčešće od svjetskog drveta (v. Svjetsko drvo). U Africi, prema A. M. Hereru, prvi ljudi - preci dvije Herero fratrije - potekli su od drveta Omumborombonga, koje se smatralo majkom i ocem. Slični mitovi o tome kako su prvi ljudi nastali iz cijepanog drveta ili trske poznati su i kod drugih naroda Afrike. Prema vjerovanjima Selkupa u Zapadnom Sibiru, osoba dolazi iz račva breze (zato joj je pridavan poseban značaj u ritualima). Prema vjerovanjima Nivkha (u regiji Amur i Sahalinu), svi Nivkhi potiču od ariša.
U A. m., uz fizičke supstance uključene u stvaranje čovjeka i njegovih sastavnih dijelova, značajnu ulogu mogu odigrati takve sile kao što je riječ (A. m. Dogonov): ime imena jednako stvaranju. Ali općenito, za arhaične mitologije, generiranje objekata (uključujući ljude) po njihovom verbalnom imenu je nekarakteristično (primjeri iz razvijenijih religijsko-mitoloških sistema: prema jednoj od drevnih egipatskih legendi, cijeli svijet, uključujući ljude, nastaje iz mislio je Bird, izraženo njegovom riječju: isti motiv u jednom od biblijskih A. m. - vidi. Adame).
Ideja o prisutnosti dvije ili više komponenti osobe - vidljive tjelesne ljuske i duše komplicira mnoge A. m. U ovom slučaju možemo govoriti o njihovoj dvojnoj prirodi. Prema vjerovanjima Yoruba (Zapadna Afrika), Bog je stvorio čovjeka u obliku dvije polovine – zemaljske i nebeske; prije ulaska zemaljski život, zemaljska osoba sklapa ugovor sa svojim nebeskim kolegom, kojim se određuje koliko dugo će napustiti raj, kojim će se poslom baviti, koliko će žena i djece imati. Prema nekim A. m., nebeska tijela gornjeg svijeta učestvuju u stvaranju duše. U Selkupu AM, osoba se rađa u ženi kada na nju padne zraka jutarnjeg sunca, koju šalje gornja starica-majka; Sunbeam a duša osobe su označene jednom riječju.
A. m., koji se zasnivaju na uspostavljanju određenih asocijacija sličnosti između ljudi i životinja (uključujući majmune), zanimljivi su kao rani primjeri prednaučnih pogleda. Klasifikacija svih živih bića prema spolja sličnim karakteristikama korišćena je u sličnoj A. m. kao osnova za konstruisanje takvih objašnjenja porekla čoveka, u kojima se, s razlogom, vidi rano predviđanje evolucionih hipoteza.
U kulturnoj istoriji Evropski srednji vijek i renesanse, pronalazi se nastavak tradicije koja seže do koncepta “prvog čovjeka” i stvaranja cijelog svijeta iz dijelova njegovog tijela. Slično figurativno shvaćanje „grotesknog tijela“ (M. M. Bahtin) kao modela cjelokupnog makrokosmosa prožima čitavu narodnu karnevalsku kulturu i kasnije se ogleda u djelima onih pisaca koji poput F. Rabelaisa i N. V. Gogolja crpe slike iz njeno nasleđe. Elementi mitoloških ideja koji ne odvajaju koncept čovjeka od svih ostalih bića (prvenstveno mitoloških) zamislivih po njegovom modelu žive relativno dugo; kao kasnije ponavljanje sličnih metoda “humaniziranja” ideja o vanzemaljskoj sredini – sporovi i umjetničke fantazije na temu mogućnosti antropomorfnih i humanoidnih oblika postojanja inteligentnih sila ili “ vanzemaljskih civilizacija"u svemiru.
Lit.: Anisimov A.F., Kosmološke ideje naroda sjevera, M.-L., 1959; Priroda i čovjek u vjerskim idejama naroda Sibira i sjevera (druga polovina 19. - početak 20. stoljeća). L., 1976; Korpers W., Der Urmensch und sein Weltbild, W., ; Calame-Griaule G., Ethnologie et langage. La parole chez 1es Dogon, [P], 1965; Christensen A., Les types du premier homme et du premier roi dans 1"histoire legendaire des iraniens, v. 1-2, Stockh., 1917-34; Dumezil G., Mythe et epopee..., 2 ed.. P ., 1974; Frazeg J., Stvaranje i evolucija u primitivnim kosmogonijama i drugi dijelovi, L., 1935; Haile V., Koncepti duše Navaha, "Annali Lateranensi", 1943, t. 7; Hoanh-son Hoang-sy -Quy, Le mythe indien de 1"Homme cosmique dans son contexte culturel et dans son evolution, "Revue de 1"histoire des religions", 1969, v. 175, br. 2; vidi i lit. pod čl. Kosmogonijski mitovi.
V.V. Ivanov.

Antropogonski mitovi su mitovi o poreklu (uključujući stvaranje) čoveka. One su sastavni dio kosmogonijski mitovi. U antropogonskim mitovima, porijeklo cijele ljudske rase i određenog naroda nije uvijek jasno razlučivo (usp. dobro poznati identitet imena plemena i riječi „čovjek“ u mnogim tradicijama - kod Aina, Keta, itd.), prva osoba (prvi par ljudi) i svaka pojedinačna osoba. Neki antropogonski mitovi identificiraju stvaranje koje se dogodilo jednom, u mitsko vrijeme, sa rođenjem svake pojedinačne osobe, objašnjeno u skladu sa njegovim mitološkim prototipom. Naprotiv, često postoji razlika između stvaranja (stvaranja) osobe i njegove duše (duše), koja se doživljava kao njen poseban dio (mnogo odvojenih dijelova), koja ima samostalnu sudbinu. Ponekad se u antropogonskim mitovima razmatra podrijetlo pojedinih ljudskih organa (srce, oči, itd.), a njihovo početno razlikovanje sa stanovišta mitološkog mišljenja ispada značajnije od odvajanja ljudi od drugih bića, predmeta, fenomeni. Mnogi antropogonski mitovi karakteriziraju činjenicu da u početku sve ima antropomorfni izgled – sva bića, životinje, objekti i pojave (sunce, mjesec, zvijezde), stanište plemena, pa čak i cijeli svemir, koji se često opisuje kao porijeklom iz dijelova telo „prvog čoveka“. Stoga se pojava čovjeka u antropogonskim mitovima često predstavlja ne toliko kao njegovo stvaranje, koliko kao njegovo odvajanje od drugih humanoidnih stvorenja koja postepeno gube svoj ljudski izgled, koji zadržavaju samo ljudi.

Stvaranje čovjeka se često opisuje i kao odvajanje ljudi jednih od drugih (u početku, kao da su stopljeni zajedno), i kao povlačenje granica između dijelova plemena. U antropogonskom mitu australskog plemena Aranda, ljude su stvorila dva bića Ungambiculs (doslovno „samopostojeći“; prema drugoj verziji mita, ptica muholovka), koja su kamenim nožem odvojila nakupine nakupina spojenih zajedno. (doslovno “ljudi spojeni zajedno”). Ove grudve, koje su ostale na dnu isušenog iskonskog okeana, bile su bezoblične lopte u kojima su se samo mogli razaznati rudimenti dijelova ljudskog tijela. Zatim su Ungambiculi (druga opcija je ptica muharica) upotrijebili kameni nož da odvoje dijelove tijela svake osobe jedan od drugog i konačno podijelili ljude na fratrije.

Bogovi, demijurzi ili kulturni heroji stvaraju prve ljude od najrazličitijih materijala: skeleta životinja (u nekim mitovima sjevernoameričkih Indijanaca iz grupe jezika Algonquian, demijurg Manabush stvara osobu od skeleta životinja, riba, ptice), orašasti plodovi (u melanezijskom antropogonskom mitu upotreba kokosa, u mitu o peruanskim Indijancima - palmini orasi itd.), od drveta (u zapadnosibirskom, ketskom i nekim sjevernoameričkim Indijancima, kao i okeanskim antropogenim mitovi).

U ketskom mitu, da bi se oživio čovjek napravljen od štapa (up. kasniju književnu sliku Pinokija-Pinokija), ljulja se u kolevci, odnosno izvodi se ritual ponovnog rađanja u život. U skandinavskoj mitologiji Odin i drugi aesir bogovi oživljavaju arborealne prototipove ljudi, "dovršavaju" ih (ideja o prvim ljudima kao nedovršenim stvorenjima koja bogovi moraju "dovršiti" je široko rasprostranjen mitološki motiv).

Vrlo često u antropogonskim mitovima ljudi su stvoreni od gline ili zemlje. U mitu o Irokezu (sjevernoamerički Indijanci), Ioskeha vaja prve ljude od gline nakon svog odraza u vodi. U mitu o Indijancima Cahuilla, demijurg Mucat, koji je uzeo crnu zemlju iz svog srca, zatim stvara tijela ljudi od crnog blata, dok Temayahuit, koji je uzeo bijelu zemlju iz svog srca, bezuspješno vaja ljude od bijelog blato sa trbušcima sa obe strane (prednja i zadnja); sa očima na obe strane glave; kada mu je Mukat dokazao neuspjeh svojih kreacija, Temayauit se, ljut, skriva s njima u podzemlju, pokušavajući povući cijelu zemlju sa sobom (motiv za stvaranje "neuspješnih" ljudi nalazi se i u drugim mitologijama, npr. jedna od varijanti sumerskog antropogonskog mita, gde Enki i Ninmah prvo vajaju „uspešne“ ljude od gline podzemnog svetskog okeana, a zatim, kada se napiju, stvaraju nakaze). Prema akadskoj verziji, Mapduk (zajedno sa bogom Ejom) pravi ljude od gline pomešane sa krvlju čudovišta koje je ubio Kralju. Stvaranje ljudi od gline ili zemlje poznato je i u egipatskoj mitologiji (bog kreator Khnum vaja ljude na grnčarskom točku), grčkoj mitologiji (Prometej pravi ih od gline), altajska mitologija (Ulgem stvara prvih sedam ljudi od gline i trske), u antropogonskim mitovima naroda Afrike (na primjer, vrhovno božanstvo Dogon Amma pravi prvi ljudski par od sirove gline), Polinezija; prema jednom od antropogonskih mitova u Bibliji, Bog stvara prvog čovjeka "od praha zemaljskog" i "daha života" . Mit o stvaranju čovjeka od zemlje u indoevropskoj mitologiji (kao i u semitskoj) odrazio se i na epitet čovjeka - "zemaljski" (postoji veza između latinskih riječi homo - čovjek i humus - zemlja ). U rjeđim slučajevima, “materijal” su nediferencirana bića, kao među Arandama ili u zapadnosudanskim mitovima o porijeklu ljudi iz biseksualna bića.

Čest motiv antropogonskih mitova, koji pronalaze paralelu u dječjoj psihologiji, je ideja o stvaranju najprije muškaraca, a potom i žena. Ponekad se žene opisuju kao rezultat toga što je komad mesa bačen na muškarca (u mitu o Masajima u Africi, stanovnicima ostrva u Okeaniji). Porijeklo žene se često razlikuje od porijekla muškarca, ona je napravljena od drugačijeg materijala od muškarca (kao u mnogim južnoameričkim indijanskim mitovima). Ali biblijski mit o stvaranju Eve iz rebra prvog čovjeka Adama je očito rezultat „književne igre riječi“.

U nekim mitologijama (američki indijanski, afrički, okeanski) stvaranje čovjeka se često razmišlja u dvije (ili više) etape: prvo nastaju prva antropomorfna stvorenja predaka, iz kojih se potom rađaju ljudi. U mitu o indijanskom plemenu Sioux, demijurg Sussostinako stvara (od dva čvora mreže prvobitno postojećeg svjetskog pauka) prve dvije žene koje su postale preci ljudi. Primarni par stvorenja od kojih su ljudi potekli, često u istoj mitologiji (na primjer, među Nganasanima na poluotoku Taimyr) sastoji se od majke zemlje (ili boginje zemlje) i njenog božanskog supružnika, au isto vrijeme - od prvi ljudi, rođeni od ovih bogova. Ideja o prvom čovjeku u mnogim tradicijama (indoiranskoj, slavenskoj, nanajskoj i nekim drugim sibirskim) povezana je s idejom kraja mitskog vremena, kada su ljudi bili besmrtni (i ništa se nisu razlikovali od bogova) . Prva osoba je najčešće prvi smrtnik - njegovom smrću prestaje mitsko (u određenom smislu, predvremensko) postojanje čovječanstva; posle njega ljudi su počeli da umiru. Takve ideje su povezane s Nanai Hodoom, drevnom iranskom Yimom, srodnom s drevnom indijskom Yamom, koji je, prema Atharva Vedi, "umro kao prvi smrtnik" - i stoga postao bog mrtvih.

Smrt prvog antropomorfnog stvorenja (neka vrsta „prvog čovjeka“) objašnjava stvaranje svemira u brojnim mitološkim sistemima: u skandinavskoj mitologiji, tijelo prvog pretka kojeg su ubili bogovi - antropomorfni div Imira postala zemlja, kosti - planine, nebo - njegova lobanja, more - krv. Sličan motiv nalazimo u iranskim i vedskim tekstovima, u staroruskoj „Knjizi o golubovima“, u dogonskoj mitologiji, prema kojoj svaki dio ljudskog tijela odgovara nekom dijelu vanjskog svijeta, koji se smatra ogromnim ljudskim organizmom: stijenama. su kosti, zemlja je unutrašnjost želuca, crvena glina - krv (u mnogim drugim tradicijama iste korespondencije između dijelova tijela i dijelova pejzaža odražavaju se u nazivu s istim riječima). Sličnost ideja o dijelovima ljudskog tijela u Dogonima i drevnim indijskim mitologijama i ritualima proteže se na broj članova prvog lica: Purusha ih ima 21 (prema tome, vedska himna spominje 21 balvan zapaljen u čast Purushi ), u mitologiji Dogona - 22.

Od velikog su interesa antropogonski mitovi totemske prirode, prema kojima se čovjek nekada nije razlikovao od životinja (na primjer, bio je prekriven kosom, kao u mitološkim vjerovanjima Selkupa, Zapadni Sibir). Sličnost između čovjeka i majmuna dovela je do dva tipa antropogonskog mita suprotne prirode. Prema jednom od njih, koji postoji na Tibetu i među plemenom Hadzapi u Južnoj Africi, čovjek potiče od majmuna. Prema drugom, poznatom među Bušmanima, majmuni (babuni) su nekada bili ljudi, ali ih je mitološki heroj Tsagn pretvorio u majmune, kaznivši ih zato što su ubili njegovog sina. Prema mitovima nekih drugih afričkih naroda (Bambuti, Efe), čimpanze su drevni narod koji je otišao u šumu jer su ih pigmeji prevarili.

U antropogonskim mitovima totemske prirode najčešće govorimo o poreklu ne svih ljudi, već određene grupe, čiji je zoomorfni totemski simbol ova ili ona životinja. Ali postoji i relativno malo antropogonskih mitova totemskog tipa koji objašnjavaju porijeklo svih ljudi. U mnogim totemskim mitovima, ljudi i životinje su grupirani kao različite vrste ljudi. Životinje, poštovane kao totemski klasifikacioni simboli određenih društvenih podjela, vide se kao ljudi (uključujući ljude drugih svjetova: medvjed kao „planinski čovjek“ koji pripada gornjem svijetu, u mitologiji Nivkha). Totemski mitovi su široko rasprostranjeni (u Australiji, među Burjatima i mnogim drugim narodima Evroazije), u kojima ptice (na primjer, gavran i labud), prvi ljudi i prvi preci izlaze iz jajeta kao preci. Ovi mitovi su susjedni mitovima povezanim sa slikom svjetskog jajeta.

Posebnu vrstu antropogonskih mitova predstavljaju oni mitovi u kojima ne govorimo o stvaranju ljudi, već o metodi koja omogućava da ljudi koji su postojali mnogo prije (a ne zna se kako su nastali) dođu na zemlju, u zemaljski svet. U mitu o sjevernoameričkom indijanskom plemenu Akoma, prve dvije žene su u snu naučile da ljudi žive pod zemljom; iskopali su rupu i oslobodili ljude (tj. prebacili ih iz podzemlja u zemaljski svijet). U mitologiji Zuni Indijanaca, Voljeni blizanci su na sličan način iskopali prolaz u donju od četiri pećine donjeg svijeta u kojima su ljudi živjeli, a s vremenom su ih kroz ostale tri pećine izveli iz tame donjeg svijeta. . Jedan od sumerskih mitova govori da su ljudi rasli kao trava ispod zemlje; bog Enki motikom napravi rupu u zemlji i ljudi izlaze. Mitovi prema kojima su prvi ljudi izašli iz stijene, zemlje, rupe, ponekad i iz termitskog humka (što je zahtijevalo udaranje) rasprostranjeni su među narodima Afrike.

Posebnu grupu antropogonskih mitova čine mitovi prema kojima čovjek dolazi od drveta, najčešće od svjetskog drveta. U Africi, prema mitu o Hererou, prvi ljudi - preci dva naroda Herero - nastali su od drveta Omumborombonga, koje se smatralo majkom i ocem. Slični mitovi o tome kako su prvi ljudi nastali iz cijepanog drveta ili trske poznati su i kod drugih naroda Afrike. Prema vjerovanjima Selkupa u Zapadnom Sibiru, osoba dolazi iz račva breze (zato joj je pridavan poseban značaj u ritualima). Prema vjerovanjima Nivkha (u regiji Amur i Sahalinu), svi Nivkhi potiču od ariša.

U antropogonskim mitovima, uz fizičke supstance uključene u stvaranje čovjeka i njegovih sastavnih dijelova, značajnu ulogu mogu igrati sile kao što je riječ (mit o Dogonu): ime imena jednako stvaranju. Ali općenito, za arhaične mitologije, generiranje objekata (uključujući ljude) po njihovom verbalnom imenu je nekarakteristično (primjeri iz razvijenijih religijsko-mitoloških sistema: prema jednoj od drevnih egipatskih legendi, cijeli svijet, uključujući ljude, nastaje iz misao koju je Bird izrazio svojom riječju: isti motiv u jednom od biblijskih mitova).

Ideja o prisutnosti dvije ili više komponenti osobe - vidljive tjelesne ljuske i duše komplikuje mnoge antropogonske mitove. U ovom slučaju možemo govoriti o njihovoj dvostrukoj prirodi. Prema vjerovanjima Yoruba (Zapadna Afrika), Bog je stvorio čovjeka u obliku dvije polovine – zemaljske i nebeske; Prije ulaska u zemaljski život, zemaljski čovjek sklapa ugovor sa svojim nebeskim kolegom, u kojem se određuje koliko dugo će napustiti raj, kojim će se poslom baviti i koliko će žena i djece imati. Prema nekim mitovima, nebeska tijela gornjeg svijeta učestvuju u stvaranju duše. U Selkupskim mitovima, osoba se rađa u ženi kada na nju padne zraka jutarnjeg sunca, koju šalje gornja starica-majka; sunčeva zraka i ljudska duša su označeni jednom riječju.

Antropogonski mitovi, koji se zasnivaju na uspostavljanju određenih asocijacija sličnosti između ljudi i životinja (uključujući majmune), zanimljivi su kao rani primjeri prednaučnih pogleda. Klasifikacija svih živih bića prema spolja sličnim karakteristikama korišćena je u takvim mitovima kao osnova za konstruisanje takvih objašnjenja porekla čoveka, u kojima se, uz izvesno opravdanje, vidi rano predviđanje evolucionih hipoteza.

U kulturnoj historiji evropskog srednjeg vijeka i renesanse nalazi se nastavak tradicije koja seže do koncepta “prvog čovjeka” i stvaranja cijelog svijeta iz dijelova njegovog tijela. Slično figurativno shvaćanje „grotesknog tijela“ (M. M. Bahtin) kao modela cjelokupnog makrokosmosa prožima čitavu narodnu karnevalsku kulturu i kasnije se ogleda u djelima onih pisaca koji poput F. Rabelaisa i N. V. Gogolja crpe slike iz njeno nasleđe. Elementi mitoloških ideja koji ne odvajaju koncept čovjeka od svih ostalih bića (prvenstveno mitoloških) zamislivih po njegovom modelu žive relativno dugo; kao kasnije ponavljanje sličnih metoda “humaniziranja” ideja o vanzemaljskom okruženju – sporovi i umjetničke fantazije na temu mogućnosti postojanja antropomorfnih i humanoidnih oblika postojanja inteligentnih sila ili “vanzemaljskih civilizacija” u svemiru.

Lit.: Anisimov A.F., Kosmološke ideje naroda sjevera, M.-L., 1959; Priroda i čovjek u vjerskim idejama naroda Sibira i sjevera (druga polovina 19. - početak 20. stoljeća). L., 1976; Korpers W., Der Urmensch und sein Weltbild, W., ; Calame-Griaule G., Ethnologie et langage. La parole chez 1es Dogon, [P], 1965; Christensen A., Les types du premier homme et du premier roi dans 1"histoire legendaire des iraniens, v. 1-2, Stockh., 1917-34; Dumezil G., Mythe et epopee..., 2 ed.. P ., 1974; FrazegJ., Stvaranje i evolucija u primitivnim kosmogonijama i drugi dijelovi, L., 1935; Haile V., Koncepti duše Navaha, "Annali Lateranensi", 1943, t. 7; Hoanh-son Hoang-sy- Quy, Le mythe indien de 1 "Homme cosmique dans son contexte culturel et dans son evolution", "Revue de 1"histoire des religions", 1969, v. 175, br. 2.