Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

PROTESTANTIZAM

Reformacija je iznjedrila treću, nakon pravoslavlja i katolicizma, granu kršćanstva - protestantizam. Ovo je skup nezavisnih i raznolikih religija, crkava, koje se međusobno razlikuju po dogmatskim i kanonskim karakteristikama. Protestanti ne priznaju katoličko čistilište, odbacuju pravoslavne i katoličke svece, anđele, Bogorodicu; hrišćanski trojedini bog zauzima potpuno monopolski položaj među njima. Glavna razlika između protestantizma i katolicizma i pravoslavlja je doktrina o direktnoj vezi između Boga i čovjeka. Prema protestantima, milost čoveku dolazi od Boga, zaobilazeći crkvu, „spasenje“ se postiže samo kroz ličnu veru čoveka i volju Božiju. Ova doktrina je potkopala dominaciju duhovne vlasti nad svjetovnom i dominantnu ulogu crkve i pape, oslobodila čovjeka feudalnog ugnjetavanja i probudila u njemu osjećaj dostojanstva. U vezi sa drugačijim odnosom čoveka prema Bogu, ne samo sveštenstvo i crkva, već i religiozni kult u protestantizmu ima sporedno mesto. Nema obožavanja moštiju i ikona, broj sakramenata je sveden na dva (krštenje i pričešće), bogosluženje se po pravilu sastoji od propovijedi, zajedničkih molitvi i pjevanja psalama. Formalno, protestantizam je zasnovan na Bibliji, ali u stvari svaka protestantska religija ima svoje vlastite vjeroispovijesti, autoritete, "svete" knjige. Moderni protestantizam rasprostranjen je uglavnom u skandinavskim zemljama, Njemačkoj, Švicarskoj, Engleskoj i SAD-u, Kanadi, Australiji itd.

MARTIN LUTHER

Reformski pokret u liku Martina Lutera (1483 - 1546) imao je svog istaknutog predstavnika. Ovaj njemački reformator, osnivač njemačkog protestantizma, koji je bio pod utjecajem mistika i učenja Jana Husa, nije bio filozof i mislilac. Roditelji reformatora potječu od tirinških seljaka koji su plaćali porez. Godine 1537, u jednom od svojih „stolnih govora“, Luter je ovako govorio o svom detinjstvu i adolescenciji: „Moji roditelji su me držali strogo, što je predstavljalo zastrašivanje. Za jedan orah, za kojim sam nekako priželjkivao, majka me bičevala do krvi. Ovim grubim postupanjem, na kraju su me gurnuli u manastir. Iako su iskreno vjerovali da mi rade dobro, bio sam zastrašivan od njih do granice plašljivosti. „Po mom mišljenju“, piše E.Yu. Solovjov, - Luterova odluka da ode u manastir može se smatrati krajnjim izrazom onog razočaranja u mogućnosti praktičnog uspeha, što je generalno bilo svojstveno preduzetničko-građanskoj klasi, bačenoj u situaciju trgovačko-feudalne pljačke, lišene bilo kakvu vjersku i moralnu podršku. Istovremeno, ova odluka sadrži i element neprekinutog građanskog ponosa: želju da se postigne svoje na putu asketske praktičnosti „od Boga odobrenog“. U julu 1505. Luter se povukao u avgustinski samostan, poznat po svojim strogim obredima. Međutim, rezultat njegovih raznih asketskih napora bio je žalosni. Bez obzira šta je Luter uradio, svest o napuštenosti od Boga nije ga napustila. Godine 1512. Luther je ponovo doživio napad melanholije (treba napomenuti da je sa 29 godina Luther postao doktor teologije i supprior Vitenbergove augustinske konvencije, to su bili uspjesi koje je u to vrijeme odobrila crkva), te se povukao. u ćeliju gdje je počeo raditi na sastavljanju komentara na latinski tekst psalama. Neočekivano za sebe, otkrio je novo značenje za odavno poznate tekstove, što je dovelo do "revolucije" u Lutherovom umu razumijevanja problema opravdanja i spasenja. “Luter je shvatio da je direktno uključen u Boga kroz tu samu sposobnost prosuđivanja savjesti, koja je upravo svjedočila o njegovoj bogonapuštenosti.” Nakon što Luter počinje shvaćati da je razvoj dodatnih "hrišćanskih zasluga" u samostanu prazan posao. I već 1515-1516. dovodi u pitanje osnove monaško-asketske pobožnosti. Početak reformskog pokreta bio je događaj koji se zbio u Vitenbergu 31. oktobra 1517. godine, kada je Luter objavio svojih 95 istorijskih teza protiv prodaje indulgencija. U to vrijeme postojala je izreka: „Crkva oprašta sve grijehe osim jednog – besparice“. Glavni motiv "Teza" je motiv unutrašnjeg pokajanja i skrušenosti, suprotstavljen bilo kakvoj spoljašnjoj aktivnosti, bilo kakvim delima, podvizima i zaslugama.

Centralna misao teza je sljedeća: ideja o iskupiteljskim donacijama duboko je strana Kristovom Jevanđelju; bog evanđelja ne zahteva ništa od osobe koja je zgrešila, osim iskrenog pokajanja za ono što je uradio. Glavna ideja "Teza" - samo pokajanje Bogu - navela je vjernika na ideju da je sva crkveno-feudalna imovina nezakonita i nasilno stečena imovina. Prokletstvo skrivene bezbožnosti crkve, koju je predvodio papa, pred Bogom je dovelo na stranu Luthera sve one koji su bili nezadovoljni vladavinom pokvarenog Rima. Luter ne priznaje posrednike između Boga i čoveka; on odbacuje crkvenu hijerarhiju zajedno sa papom. Odbacio je podjelu društva na laike i svećenike, jer o tome nema ni riječi u Svetom pismu. Luter je napisao svoja prva teološka djela 1515-1516. U svojim publikacijama "Objašnjenje spora...", "Razgovor o oprostu i milosrđu" itd. objasnio je značenje svojih "Teza". Od 1518. Rim je pokrenuo inkvizitorski proces protiv Luthera, on je izopćen iz crkve. Luter je odbacio većinu sakramenata, svetaca i anđela, kult Djevice, obožavanje ikona i svetih moštiju. Svi putevi spasenja su samo u ličnoj vjeri osobe. Potvrđujući neospornost autoriteta Svetog pisma, Luter je insistirao na pravu svakog vernika da ima svoje shvatanje vere i morala, na slobodi savesti, sam ga je preveo na nemački. Luter je već 1519. godine napustio srednjovjekovnu predstavu o tekstu Svetog pisma kao o tajanstvenoj šifri koja se ne može razumjeti bez poznavanja ustaljene crkvene interpretacije. Biblija je otvorena za svakoga i nijedno njeno tumačenje ne može se priznati kao heretičko osim ako nije opovrgnuto očiglednim razumnim argumentima.

U avgustu - novembru 1520. objavljene su Luterove publikacije koje su predstavljale svojevrsnu reformističku teologiju: "Krišćanskom plemstvu nemačke nacije...", "O vavilonskom sužanjstvu crkve" i "O slobodi hrišćanina ." Oni su iznijeli program za radikalnu transformaciju crkvene organizacije i "pronašli formule za potpuno moralno i vjersko odvajanje od papstva". Luter objavljuje rat crkveno-feudalnom centralizmu. 15-16 stoljeće - vrijeme krize sholastike i sve većeg nezadovoljstva njome od strane humanista i pionira prirodnih nauka. Luter je svoj stav prema sholastici iznio u ljeto 1517. i dotiče se ove teme u svom programskom eseju Heidelberška rasprava (1518). Bog je, u njegovom shvatanju, definisan kao nespoznatljiva stvar, apsolutno transcendentna u odnosu na sposobnost racionalnog poimanja sveta. Svaki pokušaj da se istraži šta je Bog, ili barem dokaže da on postoji, reformator smatra uzaludnim i lažnim. Bog je čovjeku poznat samo u onoj mjeri u kojoj je on sam želio da mu se otkrije kroz Sveto pismo. Ono što se razume u Svetom pismu mora se razumeti; ono što nije jasno treba uzeti na vjeru, sjećajući se da sto Bog nije varljiv. Vjera i razumijevanje su jedini načini na koji se osoba može povezati sa stvoriteljem. Luther je otrgnuo vjeru od razuma, ali je istovremeno odbacio superinteligentne, izvanredne sposobnosti koje osiguravaju stapanje s božanstvom. Kao što je ranije spomenuto, kod Luthera je spoznaja Boga, kakav je on u sebi i za sebe, dobila značenje apsolutno nemogućeg zadatka, a korištenje razuma za njegovo rješavanje je iracionalno (zavodljivo) djelovanje. Reformator je insistirao na kategoričnoj nepomirljivosti vjere s razumom, koja opravdava vjeru, i na kategoričkoj nepomirljivosti razuma sa vjerom, koja pokušava razum orijentirati u svojim svjetovnim istraživanjima. Područje u kojem je um kompetentan – svijet i mondeno – ono što je postojeća zajednička vjerska svijest značila kao ovosvjetsko (za razliku od onostranog) i kao stvoreno, vremensko, uslovljeno nasuprot stvaralačkom, vječnom, apsolutno. Um se mora baviti onim što je ispod nas, a ne iznad nas. Za Luthera, Bog je prije bezlični nepomični pokretač Aristotela ili vladar Židova, ali ne i raspeti Krist. Međutim, stav prema Aristotelu kao simbolu skolastike izražen je u glavnom sloganu univerzitetske reforme koju je predložio Luther - "Borba protiv aristotelizma". U 1520-1522, to je zapravo izvedeno u Wittenbergu uz aktivno učešće Luthera. Aristotelova fizika, psihologija i metafizika isključeni su iz univerzitetskog kursa. Sačuvana je logika i retorika za one koji se spremaju za master studije. Reformator se nadao da će izopćenjem skolastike sa univerziteta učiniti od njih središte neograničenog proučavanja slobodnih umjetnosti, praktično korisnih nauka i nove teologije. Međutim, do kraja 1920-ih postalo je jasno da je skolastika ponovo rođena i da je nastavila rasti. Luterovi kasniji spisi, posebno njegovo opširno „Tumačenje prve knjige Mojsijeve” (1534-1545), „prožeti su gorkom svešću o „neuništivosti” skolastičkog stila mišljenja.” antikopernikanski, jer je on nije znao čak ni ime Kopernik, niti njegova učenja. Luterova reforma, uprkos svojim relativno progresivnim karakteristikama, imala je klasni i istorijski karakter. U suštini, izražavao je interese prinčeva i gradskog bogatog patricijata, ali ne i interese širokih masa. Ovaj svijet je dolina grijeha i patnje, od kojih se spas mora tražiti u Bogu. Država je oruđe ovozemaljskog svijeta i stoga je obilježena grijehom. Svjetska nepravda se ne može iskorijeniti, može se samo tolerirati i priznati, pokoriti se. Kršćani se moraju pokoriti autoritetu, a ne pobuniti se protiv njega. Lutherovi stavovi podržavali su interese koji zahtijevaju snažnu državnu moć. Prema Karlu Marksu, Luter je pobedio ropstvo iz pobožnosti samo tako što je na njegovo mesto stavio ropstvo iz uverenja. Martin Luther je kontroverzni glasnogovornik prekretnice. Reformator uspeva da krene napred, u novo vreme, čak iu svojim najranijim spisima. Kritika svih instanci crkvenog autoriteta; shvatanje slobode savesti kao neotuđivog ličnog prava; priznavanje samostalnog značaja državno-političkih odnosa; odbrana ideje univerzalnog obrazovanja; podržavanje moralnog značaja rada; religiozno osvećenje poslovnog poduhvata - takva su načela Luterovog učenja, koja su ga približila ranoj buržoaskoj ideologiji i kulturi. Uspješan nastavak luteranskih poduhvata bila je švicarska reformacija Ulricha Zwinglija i Johna Calvina.

JEAN CALVIN

Nakon opadanja prvog talasa reformacije (1531.), diže se drugi talas, povezan sa ličnošću francuskog teologa Džona Kalvina (1509-1564), koji je veći deo svog života proveo u Švajcarskoj. Junak njegovih ranih spisa (poput Luterovog) je čovek nesrazmeran stvaraocu, ali u isto vreme obdaren uzvišenom božanskom svešću o svojoj nesrazmeri. Ništavilo se tumači kao kvalitet koji je svojstven samo jednom božanskom savršenstvu. Apsolutno je protivzakonito da neki ljudi gledaju na druge sa božanske visine, samo su ljudi jednaki pred Bogom. Calvin se, pod utjecajem Lutherovih ideja, odrekao Katoličke crkve i pridružio se protestantskom pokretu. U Švicarskoj je napisao svoju glavnu raspravu "Uputstva u kršćanskoj vjeri", njegove dogme izražavale su interese najsmjelijeg dijela tadašnje buržoazije. Calvin nije iznio fundamentalno nove ideje, već je sistematizovao ideje Luthera i Zwinglija. Kalvinizam je, međutim, dodatno pojednostavio kršćanski kult i bogoslužje, dajući crkvi demokratski karakter (izborno vodstvo crkve od strane laika), odvojio je od države, iako joj je ostavio samostalan politički sistem. Calvin je na istim pozicijama kao i Luther, tj. zemaljski život je put ka spasenju, u ovom životu treba izdržati itd. Međutim, on naglašava veliku mogućnost da se kršćanin aktivno uključi u zemaljske poslove. Inicijacija u svjetovna dobra povezana je sa posjedovanjem imovine i njenim umnožavanjem; samo je umjereno korištenje bogatstva potrebno u skladu s Božjom voljom. Za Calvina demokratija nije najbolji način vladanja; on je oligarhiju smatrao najuspješnijim političkim sistemom, a barem umjerenom demokratijom. Od 1536. Calvin se nastanio u Ženevi, gdje je 1541. postao de facto diktator grada, nastojeći da se potčini svjetovnoj vlasti crkve. Osnova kalvinizma je doktrina božanskog predodređenja. Calvin je pojednostavio i ojačao ovo učenje, dovodeći ga do apsolutnog fatalizma: neki ljudi su, još prije rođenja, predodređeni od Boga za spasenje i nebesko blaženstvo, dok su drugi predodređeni na smrt i vječne muke, i bez djela čovjeka, niti njegove vjere. može ovo da ispravi. Čovjek se spašava ne zato što vjeruje, već zato što je predodređen za spasenje. Božansko predodređenje je skriveno od ljudi, pa stoga svaki kršćanin mora živjeti svoj život kao da je predodređen za spasenje. Calvin je propovijedao ograničavanje životnih potreba, odricanje od zemaljskih zadovoljstava, štedljivost, stalni naporan rad i usavršavanje profesionalnih vještina. Uspjeh u profesionalnoj djelatnosti je znak da ste izabrani od Boga, profesija djeluje kao poziv, mjesto služenja Bogu, stoga je profesionalni uspjeh sama po sebi vrijednost, a ne sredstvo za postizanje materijalnog bogatstva. Kritika luksuza i besposlice pretvorila se u poricanje umjetničko stvaralaštvo, književnost i umjetnost, uz zabranu svake zabave i zabave. Calvin je slobodu savjesti i tumačenja Biblije koju je proglasila reformacija sveo na slobodu od katoličanstva, ne dopuštajući kritiku svog učenja.

THOMAS MUNZER

Kao iu srednjem vijeku, teološki racionalizam tokom reformacije bio je pod utjecajem vjerskih mističnih učenja. Reformacija je općenito povezana sa srednjovjekovnim misticizmom, usvojila je njegove elemente i prilagodila ga vlastitoj doktrini o unutrašnjem, individualnom odnosu prema Bogu. S najradikalnijim prikazom misticizma susrećemo se u učenju vođe narodne revolucije u Njemačkoj, Tomasa Müntzera (1490-1525), crkvenog propovjednika, ideologa seljačko-plebejskog tabora reformacije. Odmaknuo se od malograđanskog ograničenog luteranizma, kritikujući ga zbog činjenice da se bavi samo pitanjima individualnog spasenja i ostavlja bez pažnje zemaljski poredak koji se smatra nepovredivim. Müntzer je reformaciju vidio ne toliko u obnovi crkve i njenog učenja, koliko u ostvarenju socio-ekonomske revolucije od strane snaga seljaka i gradske sirotinje. Müntzerova religijska i filozofska gledišta zasnivaju se na ideji o potrebi uspostavljanja takve "Božje moći" na zemlji koja bi donijela društvenu jednakost. On je, kao pobornik ideje egalitarnog komunizma, tražio hitnu uspostavu „kraljevstva Božijeg“ na zemlji, pod kojim nije shvaćao ništa drugo do društveni sistem u kojem više neće biti klasnih razlika, ne privatno vlasništvo, bez državne vlasti. Moć se može smatrati legitimnom samo kada se vrši u ime stanovništvo iu njihovim interesima. Prema Müntzeru, Bog je sveprisutan u svim njegovim kreacijama. Ona se, međutim, ne manifestira kao datost, već kao proces koji se otvara onima koji nose Božju volju u sebi. Hristos nije istorijska ličnost, već je inkarniran i otkriven u veri. I samo u vjeri, bez službene crkve, njegova uloga otkupitelja može biti ispunjena. Müntzerov politički program blizak je utopijskom komunizmu; on je nužno doveo do potpunog odstupanja od Lutherove malograđanske reformacije. Luther i Müntzer su izražavali različite klasne interese, jedan od građana i prinčeva, drugi od seljačkih i plebejskih masa.

MISTIČNA UČENJA JAKOBA BOMA

Jacob Boehme (1575-1624) potiče iz siromašne seljačke porodice u Saksoniji, bio je obućar. Odgajan u luteranizmu, Sveto pismo je bilo izvor njegovog filozofiranja. Boehmeova filozofija se razlikuje od glavnog pravca filozofskog i naučnog mišljenja tog vremena: oni ne pripadaju ni sholastici, ni humanizmu i naturalizmu modernog vremena. Od njegovih djela najzanimljivija su Aurora, ili Zora u usponu, O tri principa i O trostrukom životu čovjeka. Prema Boehmeu, Bog je najviše jedinstvo, ali to jedinstvo se ne može spoznati samo po sebi, nedostupno je ne samo ljudskom znanju, nego ni Bog ne može spoznati samoga sebe. Ideju da je "samootkrivanje" Boga moguće samo kroz njegovu transformaciju u prirodu, Boehme iznosi u terminologiji kršćanske doktrine o Trojstvu. Teza o direktnom postojanju Boga u stvarima, u prirodi i u čovjeku središnja je ideja Boehmeovog filozofsko-teološkog sistema. Priroda je zatvorena u Bogu kao najvišem i aktivnom prvom principu. Bog nije samo u prirodi, već i iznad nje. Čovjek je i „mikrokosmos“ i „mali bog“, u kojem se sve svjetovno i božansko odvija u svoj svojoj složenoj nedosljednosti. Djeluje kao jedinstvo božanskog i prirodnog, tjelesnog i duhovnog, zla i dobra. Boehmeov misticizam nalazi svoje nasljednike u mističnim strujanjima 17. i 18. stoljeća, a njegova dijalektika u njemačkom. klasična filozofija Schelling i Hegel.

KONTRAREFORMACIJA

Protestantska reformacija je odjeknula s katoličanstvom. Od 40-ih godina 16. vijeka katolici se bore za povratak izgubljenih položaja; u zapadnoj Evropi počinje period kontrareformacije. Učesnici pokreta oštro postavljaju pitanje jačanja jedinstva u samoj organizaciji Katoličke crkve, jačanja unutrašnje discipline i papske centralizacije, ali glavna stvar je bila otvorena borba katolicizma protiv protestantizma. Red - "Društvo Isusovo" (Jezuiti) - koji je osnovao Španac Ignacije od Lojole 1534. godine, a odobrio papa 1540. godine, postao je napredni borbeni odred katolika. Jezuiti su činili jezgro inkvizicije, reorganizirane za borbu protiv reformacije. Inkvizicija je nastala kao manifestacija i posljedica krize crkvenog autoriteta i ideologije: crkvenu ideologiju bilo je potrebno uskladiti s novom društvenom situacijom i novim ideološkim strujanjima tog doba. Tridentski sabor (1545-1563), međutim, bježao je od rješavanja filozofskih problema i sporova između škola, ne želeći narušiti jedinstvo crkve. U tom periodu dolazi do novog oživljavanja sholastičke filozofije u obliku tomizma. Prvo je to bilo u Italiji, zatim u Španiji, u početku su glavnu ulogu igrali dominikanci, zatim jezuiti. Najviša vrijednost za pokušaje da se obnovi srednjovjekovna sholastika u ovo doba imala je učenja španjolskog jezuita Francisa Suareza (1548-1617).

Knjiga Societies... govori o razvoju kulturnih inovacija u malim društvima "rasadnika" starog Izraela i Grčke. Analiza se fokusirala na uslove pod kojima bi se značajna kulturna inovacija mogla dogoditi i, tokom vremena, odvojiti se od svojih izvornih društvenih korijena. Ova dva modela odabrana su zbog njihovog odlučujućeg doprinosa kasnijoj društvenoj evoluciji. Elementi koji potiču iz "klasičnog" jevrejskog i grčkog porijekla, koji su pretrpjeli temeljne promjene i međusobne kombinacije, činili su većinu glavnih kulturnih komponenti modernog društva. Hrišćanstvo je bilo njihova srž. Kao kulturni sistem, na kraju je dokazao svoju sposobnost da istovremeno apsorbuje najznačajnije komponente sekularne kulture antike i stvori matricu iz koje bi se mogli izdvojiti novi temelji sekularne kulture.

Kršćanska kultura, uključujući njene sekularne komponente, uspjela je uspostaviti jasniju i dosljedniju diferencijaciju od društvenih sistema s kojima je bila u međuzavisnom odnosu nego što je to mogao bilo koji od njenih prethodnika. Zbog ove odvojenosti od društva Hrišćanska kultura mogao djelovati kao djelotvornija i inovativnija snaga u razvoju cjelokupnog društveno-kulturnog sistema od drugih kulturnih kompleksa koji su se pojavili prije njega.

Nijedan kulturni sistem, međutim, nije institucionalizovan sam po sebi; da bi se to postiglo, mora se integrirati sa društvenim okruženjem koje osigurava zadovoljenje funkcionalnih potreba stvarnog društva (ili više društava). Evolucija uključuje kontinuiranu interakciju između kulturnih i društvenih sistema, kao i između njihovih odgovarajućih komponenti i podsistema. Društveni

Stvarni preduslovi za delotvornost kulture stoga ne samo da se menjaju, već u svakoj fazi mogu zavisiti od prethodnih faza institucionalizacije kulturnih elemenata.

U tom smislu, Rimsko carstvo je od posebnog značaja za našu analizu. Prvo, to je bilo glavno društveno okruženje u kojem se razvijalo kršćanstvo. Budući da je rimsko društvo toliko dugovalo grčkoj civilizaciji, grčki utjecaj je ušao u moderni sistem ne samo na "kulturni" način, kroz kršćansku teologiju i sekularnu kulturu renesanse, već i kroz strukturu rimskog društva, posebno u istočnom dijelu. carstva, gdje su obrazovani slojevi ostali helenizirani nakon rimskog osvajanja. Drugo, naslijeđe rimskih institucija ugrađeno je u temelje modernog svijeta. Izuzetno važna stvar je da su grčka kulturna i rimska institucionalna baština uticala na iste strukture. Ispostavilo se da je pravni poredak carstva neophodan uslov za hrišćanski prozelitizam, usled čega je došlo do kombinacije obrazaca, što se ogledalo u činjenici da su elementi rimskog prava ušli i u crkveno i crkveno kanonsko pravo. sekularni zakoni srednjovjekovnog društva i njegovi nasljednici.

Započinjemo našu analizu skicama koje se odnose na dva glavna društvena „mosta“ između drevnih i moderni svetovi- Kršćanstvo i neke institucije Rimskog Carstva. Zatim, preskačući nekoliko stoljeća, razmislite o neposrednijim prethodnicima modernog društva - feudalno društvo s kulminacijom u kasnom srednjem vijeku, zatim renesansu i reformaciju.

RANO HRIŠĆANSTVO

Kršćanstvo je nastalo kao sektaški pokret unutar palestinskog judaizma. Ubrzo je, međutim, raskinula sa svojom vjersko-etničkom zajednicom. Odlučujući događaj u ovom procesu bila je odluka apostola Pavla, prema kojoj je nejevrej mogao postati kršćanin, a da ne postane član jevrejske zajednice i ne poštuje jevrejski zakon 1 . Tako je ranokršćanska crkva postala vjerska zajednica asocijacijskog tipa, neovisna o bilo kakvim prirodno definiranim zajednicama askriptivnog tipa, bilo etničkih ili

1 Nock A D St Paul NY Harper, 1938

teritorijalni. Usredsređivao se oko čisto religioznog zadatka - spasenja duše svake pojedinačne osobe - i u tom pogledu se posebno razlikovao od svake sekularne društvene organizacije. Kroz prozelitsku aktivnost apostola i drugih misionara, kršćanska crkva se postepeno širila po cijelom Rimskom Carstvu. U ranim fazama, uživao je uspjeh uglavnom među siromašnijim slojevima gradskog stanovništva - među zanatlijama, malim trgovcima, itd., koji su bili slobodni i od seljačkog tradicionalizma i od interesa za status quo svojstvenog višim slojevima 2 .

Sa stanovišta religijskog sadržaja, najvažniji elementi kontinuiteta iz judaizma bili su transcendentalni monoteizam i ideja ugovora s Bogom. Tako je sačuvan duh „izabranosti“ od Boga za ispunjenje posebne misije koju je Bog dao. U klasičnom judaizmu, ovaj status je dat narodu Izraela; u kršćanstvu, dodijeljen je svim pojedincima koji ispovijedaju vjeru, kroz vjeru koja je dobila pristup vječni život 3 . Spas se mogao naći u crkvi i kroz crkvu, posebno nakon što je ustanovljena institucija svetih sakramenata. ranoj crkvi bilo dobrovoljno udruženje, kao sociološki tip potpuno suprotan takvoj zajednici kao što je "narod". Jevrejin se može biti samo u celini društvena ličnost, jedan od "ljudi"; u kršćanstvu, na nivou participacije u društvu, osoba može biti i kršćanin i Rimljanin ili Atinjanin, pripadnik crkve i etno-teritorijalne zajednice. Ovaj korak je bio ključan za diferencijaciju i uloge i strukture tima.

Ova nova definicija temelja vjerske zajednice i njenog odnosa prema sekularnom društvu zahtijevala je teološku legitimaciju. Novi teološki element bio je Krist, koji nije bio samo još jedan prorok ili mesija jevrejske tradicije – ove figure su bile čisto ljudske, bez pretenzija na božanstvo. Hristos je bio i čovek i Bog, „suštinski sin“ Boga Oca, ali i čovek od krvi i mesa. U ovoj svojoj dvostrukoj prirodi, činilo se da donosi spasenje čovječanstvu.

Transcendencija Boga Oca bila je glavni izvor oštre podjele između onoga što je kasnije nazvano "duhovno" i "sekularno". Služi kao osnova za njihovu integraciju -

2 Harnack A. Misija i ekspanzija kršćanstva. N.Y.: Harper, 1961.

3 Bultmann R, Primitivno kršćanstvo. Cleveland: Meridian, 1956.

da li je odnos između ljudskih duša i Boga kroz i "u" Hrista i njegove crkve, koja je teološki definisana kao "mistično telo Hristovo" i učestvuje u Hristovom božanstvu kroz Duha Božijeg 4 . Hristos nije samo doneo spasenje dušama, već je i oslobodio versku zajednicu njenih nekadašnjih teritorijalnih i etničkih veza.

Odnos između tri osobe Svetog Trojstva i svake od njih prema čovjeku i drugim aspektima bića je izuzetno složen. Stabilno teološko uređenje ovih odnosa zahtijevalo je intelektualne resurse koji su bili odsutni u proročkom judaizmu. U tom pravcu je kasna grčka kultura odigrala odlučujuću ulogu. Hrišćanski teolozi u 3. veku n. e. (posebno aleksandrijski oci Origen i Klement) mobilizirali su sofisticirana sredstva neoplatonske filozofije za rješavanje ovih složenih intelektualnih problema 5, stvarajući tako presedan za zbližavanje sa sekularnom kulturom, koja nije bila dostupna drugim religijskim pokretima, posebno islamu.

Pojam kršćanske crkve i kao božanske i ljudske institucije ima teološko porijeklo. Ideja o tome kao dobrovoljnom udruživanju sa značajnim znacima egalitarizma i korporativne nezavisnosti u odnosu na društveno okruženje u velikoj je meri formirana na osnovu institucionalnih modela antike. Upečatljiv simbol bila je upotreba sv. Augustina o riječi "grad" u značenju bliskom riječi "polis" 6 . Svakako, crkva je bila udruženje religioznih "građana" poput polisa, posebno što se tiče lokalnih kongregacija. Kao što se carstvo može smatrati gradovima-državama, tako je i Crkva stvorila model za njega jer su rastućem pokretu bile potrebne strukture moći da stabilizuju odnose između svojih lokalnih kongregacija. Bila je neophodna i određena centralizacija, koja se postepeno provodila u uspostavljanju rimskog papstva. Iako se crkva institucionalno razlikovala od svih sekularnih organizacija, istovremeno je strukturno postala više usklađena sa društvenom stvarnošću koja je okružuje.

4 Neck A.D. Rano nejevrejsko kršćanstvo i njegova helenistička pozadina. N.Y.: Harper, 1964.

1 Jaeger W. Rano kršćanstvo i grčka Paideia. Cambridge (Mass.): Harvard Univ. Štampa, 1961.

Cochrane Ch.N. Kršćanstvo i klasična kultura. N.Y.: Oxford Univ. Pritisnite. 1957.

Važna karakteristika razlikovanja hrišćanske crkve od sekularnog društva bila je jasnoća i oštrina povučenih granica: rani hrišćanin je živeo „u svetu“, ali „nije bio od ovoga sveta“. Veliko društvo bilo je pagansko i hrišćaninu se činilo da je potpuno obezvređeno, kraljevstvo neotkupljenog greha. Čuvenu naredbu "Cezar - Cezar" trebalo je shvatiti kao priznanje da je Cezar paganski monarh, simbol paganskog političkog i društvenog poretka. U tome što je ovdje izraženo “prihvatanje” rimske moći, manifestirala se kršćanska pasivnost u odnosu na sve svjetovno. Kao što je E. Troeltsch izričito insistirao, rano kršćanstvo nije bilo pokret društvenih reformi ili revolucionarni pokret. Priznavanje autoriteta Cezara ni na koji način nije značilo pozitivnu integraciju, jer je bilo ukorijenjeno u eshatološkim očekivanjima skorog drugog dolaska, kraja svijeta i Sudnji dan 7 .

Hrišćanski pokret kao cjelina u početku je bio ambivalentan u svom odnosu prema sekularnom svijetu, koji je opet dobrim dijelom bio naslijeđen iz judaizma. S jedne strane, afirmirao je prioritet "vječnog života" nad svim svjetskim poslovima. Stoga je, uz prozelitizam, isticala takva sredstva spasenja kao što su lična pobožnost i asketizam. S druge strane, Hrist i njegova crkva, kao i narod Izraela, imali su od Boga postavljenu misiju na ovoj zemlji, što je zapravo značilo misiju u ljudskom društvu. I premda je položaj crkve u imperijalnom društvu bio prisiljen potisnuti ovu komponentu u drugi plan, njen evolucijski potencijal bio je vrlo značajan.

Hrišćanska odvojenost od ovozemaljskih poslova suočavala se sa sve ozbiljnijim problemima prelaska na kršćansku vjeru velikog dijela stanovništva, a posebno predstavnika viših, društveno i politički odgovornijih slojeva 8 . Ovaj proces je dostigao vrhunac početkom 4. veka. n. e. proglašavanjem nove carske vjerske politike, što se odrazilo u Milanskom ediktu (koji je najavljivao toleranciju prema kršćanstvu), u prelasku cara Konstantina na kršćanstvo i u proglašenju kršćanstva državnom vjerom 9 .

1 Troeltsch E. Socijalna učenja kršćanskih crkava. Vol. 1. N.Y. Harper, 1960. s Ibid. 4 Lietzinann H. Istorija rane Crkve. Cleveland: Meridian, 1961. Vols 2. 3

Ovaj vrhunac nije bio samo veliki trijumf, već i izvor velike napetosti unutar kršćanstva, jer je crkva bila u opasnosti da izgubi svoju nezavisnost i postane instrument svjetovne političke moći. Značajno je da je upravo u tom periodu nastao manastir 10 . Zapovijed apostola Pavla da „ostanete u položaju u kojem ste pozvani“ od samog početka se činila nedovoljno radikalnom određenoj manjini kršćana koji su potpuno raskinuli sa svijetom i postali pustinjaci. Sada su, međutim, takva osjećanja dovela do stvaranja organiziranih zajednica vjernika koji su u potpunosti posvetili svoje živote vjeri i napustili svijet, zavjetovavši se na neposjedovanje, celibat i poslušnost 11 .

Iako je kršćanstvo bilo "jadro" pokreta s potencijalom za budućnost društveni razvoj, nije mogla transformisati Rimsko Carstvo, jer nisu postojali neophodni uslovi za njegovu institucionalizaciju. Monaški pokret je, s druge strane, već unutar hrišćanstva formirao drugu, posebnu vrstu „rasadnika“ i postao moćna i sve veća evoluciona poluga uticaja kako na „sekularnu“ crkvu, tako i na sekularno društvo.

Institucionalno strukturiranje hrišćanske misije u svetu u kojem su manastiri igrali svuda važnu ulogu, pokazalo se usko povezano s procesom diferencijacije istočnog i zapadnog ogranka crkve. Djelomično kao rezultat slabljenja svjetovne moći na Zapadu, uključujući gubitak statusa imperijalne prijestolnice od strane Rima, crkva je tamo dobila velike mogućnosti da postane samostalan „akter akcije“. Djelujući kao jedinstvena organizacija svih kršćana, laika i klera, zapadna crkva je stvorila "univerzalni" episkopski sistem centraliziran pod okriljem papstva u Rimu 12 . Tokom mračnog vijeka i kroz veći dio kasnijeg srednjeg vijeka, ova organizacija se pokazala djelotvornijom od bilo koje svjetovne, i to zbog dugotrajnog utjecaja tri važne točke u razvoju crkve.

Prvo, uglavnom pod uticajem Avgustina, na najvišem teološkom nivou, izvan "grada ljudi"

Tufari P. Autoritet i naklonost u statusnoj grupi asketa: Sv. Bazilička definicija monaštva/Nepubl. disertacija. Univerzitet Harvard.

"" Workman H.B. Evolucija monaškog ideala. Boston. 1962.) ~ Lietmann H. Op. cit. Vol. četiri.

gotovo legitimno mjesto, uprkos činjenici da je napravljena razlika između njega i "Božjeg grada". Za razliku od potpunog otuđenja od svjetovnog društva I, karakterističnog za rano kršćanstvo, Augustinov koncept je afirmirao ideju „negativne tolerancije“ prema njemu i dopuštao mogućnost njegovog moralnog usavršavanja pod kršćanskim utjecajem. kao potpuno legitimna težnja 13 . Augustin je također otišao mnogo dalje od svojih prethodnika u prihvaćanju sekularne kulture antičkog svijeta.

Drugo, uspostavljanjem benediktinskog reda, zapadno monaštvo počelo je mnogo više pažnje poklanjati svjetskim poslovima nego istočno. Interes za sekularni svijet pojačan je pojavom u Zapadnoj crkvi drugih redova, poput klunijačkih redovnika, dominikanaca, franjevaca i konačno jezuita.

Treće, organizacija crkve je zacementirana kroz sakramente, koji su svoj konačni oblik dobili prije početka srednjeg vijeka. Sveštenički čin je postao položaj nezavisan od ličnih kvaliteta osoba koje ga zauzimaju, a samim tim i od njihovih partikularističkih veza 14 . Zapadna crkva je postigla mnogo viši nivo "birokratske" nezavisnosti svog bijelog sveštenstva od istočne crkve, gdje biskupi moraju biti monasi, a parohijski sveštenici su blisko uključeni u život lokalnih zajednica.

INSTITUCIONALNO NASLJEĐE RIMA

Poznato je kakav je nagli pad doživjelo Rimsko carstvo kada je dostiglo najviši civilizacijski nivo. Naročito je ovaj pad izražen u dezintegraciji političke moći; na Zapadu i u pojavi na njegovom mjestu mnogih promjenjivih plemenskih i regionalnih grupa i vlasti. Ove promjene su bile praćene virtualnim nestankom ekonomije tržišta novca i povratkom na lokalnu samodovoljnost i razmjenu 15 .

n Cochrane C /7. N. Op. cit; Troeltsch E. Op. cit.

14 Weber M. Sociologija religije Boston: Beacon, 1963. Slika društva. M.: Pravnik, 1994.J

b Moss H.St.L B. Rođenje srednjeg vijeka. L.: Oxford Univ. Press, 1935: Lot F. Kraj antičkog svijeta i početak srednjeg vijeka. N. Y. Harper, 1961.

Kada je ponovo počelo postepeno oživljavanje i konsolidacija, nastao je novi važan odnos između crkve i svjetovne vlasti. Legitimizacija režima Karla Velikog zavisila je od njegovog odnosa sa crkvom, što je našlo simboličan izraz u njegovom krunisanju od strane pape Lava III 800. godine nove ere. e. Ova ceremonija poslužila je kao model za čitavo Sveto Rimsko Carstvo, koje je, iako nikada nije bio visoko integrirani politički sistem, ipak služilo kao legitimirajuća osnova za ujedinjeno kršćansko sekularno društvo 16 .

Unutar ovih institucionalnih okvira, velika srednjovjekovna "sinteza" izgledala je kao diferencijacija crkve i države, potonje u specifično srednjovjekovnom smislu tog pojma. Ova diferencijacija je definirana kao razdvajanje duhovnih i sekularnih "oruđa" kršćanske misije. Kao rezultat ovog posebnog načina diferencijacije i integracije nastala je srž onoga što je E. Troeltsch nazvao prvom verzijom ideje Kršćanskog društva 17 . Tako su glavni institucionalni elementi rimskog porijekla koji su preživjeli srednji vijek bili usko povezani s razvojem crkve.

U periodu seobe naroda, univerzalističke strukture rimskog prava bile su ozbiljno narušene zbog “personalizacije” prava, kada se o osobi počelo suditi po zakonu njegovog plemena 18. Ovo partikularističko pozivanje na plemensku pripadnost moglo bi se prevazići u nadležnostima i provođenju zakona samo postepenim oživljavanjem teritorijalnog principa, budući da je ova strana zakona direktno povezana sa statusom teritorijalne političke vlasti. Iako je priznato da je građansko pravo novoformiranog carstva rimsko pravo, carstvo je bilo previše labavo da bi poslužilo kao djelotvoran subjekt za detaljan razvoj prava i njegovu primjenu. Tako je pravna tradicija bila ograničena na vršenje svojevrsnog „kulturnog pritiska“ u vidu legitimacionog uticaja na proces uspostavljanja teritorijalnih zakona koji nisu pokrivali čitavo carstvo 19 .

Ipak, jedva da se dovodi u pitanje da je pravo kao takvo značilo rimsko pravo i da je pravni sistem carskog Rima ostao važeći čak i u engleskom običajnom pravu, koje nije bio toliko novi pravni sistem koliko adaptacija.

"" Pirenne H. Istorija Evrope. 2 vol. vrtni grad; N.Y.: Sidro, 1958.

Troeltsch E. Op. cit. tom 1.

Mcllwam C.H. Rast političke misli na Zapadu. N.Y.: MacmiUan, 1932.

„Ibid; Gierke 0. van. Političke teorije srednjeg vijeka. Boston: Beacon, 1958.

cija rimskog prava na uslove Engleske 20 . Štoviše, Crkva je prilagodila veliki dio rimskog prava u obliku kanonskog prava da reguliše svoje poslove i stvorila je među svećenstvom poseban rang pravnih stručnjaka. Moguće je čak da je "birokratizacija" srednjovjekovne crkve bila od manjeg značaja od njenog uređenja putem univerzalističkog pravnog sistema.

Kruta teritorijalna vezanost političkih institucija druga je bitna komponenta modernih društava, čije postojanje, više od bilo kojeg drugog izvora, duguju rimskom naslijeđu. Unatoč brojnim razlikama između rimskih i modernih državnih institucija, rimsko naslijeđe i rimski model pružili su najvažniju polaznu tačku za razvoj ranomoderne evropske države, ne samo kroz legitimizaciju koja je inherentna idejama o kontinuitetu državnog uređenja. 21 .

Treća glavna komponenta institucionalnog naslijeđa antike bio je princip i model "opštinske" organizacije. Rimski municipijum je nastao iz drevnijih gradova-država - grčkih polisa i gradova Rima i drugih italskih provincija. Municipium je davno izgubio svoju političku nezavisnost, ali je zadržao mnoge od svojih starih institucionalnih aranžmana. Najvažnija od njih bila je ideja o njegovom strukturnom jezgru u obliku korporacije građana. U određenim osnovnim aspektima, građani općine su bili ravnopravno tijelo, imali su ista zakonska i politička prava, i nosili iste vojne i druge slične dužnosti građana. Iako su u svim municipijama, kao iu Rimu, postepeno nastajale aristokracije bogatih i plemenitih građana i monopolizirale javne službe, one su ipak u dovoljnoj mjeri zadržale, za razliku od ruralnog društva, posebno razdoblja feudalizma, duh udruživanja. Opstanak takvih urbanih zajednica bio je važna karakteristika predmoderne Evrope u poređenju sa bilo kojim drugim orijentalnim društvom na približno istom stupnju razvoja.

20 Maitland F.W. Ustavna istorija Engleske. Cambridge (eng.): Cambridge Univ. Štampa, 1908.

21 Morrall l.B. Politička misao u srednjem vijeku. N.Y.: Harper. 1962

22 Weber M. Grad. N. Y.: Free Press, 1958. [Weber M. City // Weber M. Selected. Slika društva. M.: Pravnik, 1994.)

SREDNJOVJEKOVNO DRUŠTVO

Činjenica da je period razvoja i tranzicije od kraja srednjeg vijeka do prvih novih formacija društva koje je krenulo putem modernizacije bio dug i neujednačen u velikoj mjeri je posljedica činjenice da su u srednjovjekovnom društvu karakteristike koje su pogodovale ovom procesu. bili su hirovito kombinovani sa onima koji su u osnovi bili nespojivi sa modernošću i postali žarišta otpora prelasku u nju. Smatrano kao "tip" društvene strukture, feudalno društvo je oštro suprotstavljeno razvijenijim tipovima - i onima koji su mu prethodili i onima koji su ga zamijenili. Karakteriziralo ga je radikalno povlačenje iz gotovo svih elemenata razvijenog rimskog društva prema arhaičnijim oblicima. Međutim, čim je dostignuta tačka maksimalne regresije, oporavak i dinamički napredak je počeo brzo. Ključna tačka u ovom razvoju bila je da je feudalizam - proizvod nazadnog pokreta - dobio samo sekundarnu legitimaciju. Iako je lojalnost feudalnog tipa nesumnjivo romantizirana i dobila, zapravo, blagoslov crkve, ovo priznanje je bilo uvjetno i ograničeno. U cjelini, ispostavilo se da su prilično lako podložni drugim tvrdnjama koje su se mogle pojaviti i ranije i kasnije od njih i koje su bile duboko ukorijenjene u kulturi s prilično visoko racionaliziranim ključnim komponentama.

Počevši od XI veka. elementi sposobni da generišu primarnu legitimaciju počeli su da se afirmišu u društvu, pokrećući proces diferencijacije i srodnih promena koje su na kraju dovele do stvaranja modernog strukturalnog tipa. Opšti pravac ove evolucije određen je dostignućima unutar „strukturnih mostova“ koji su već pomenuti: ovo je glavna orijentacija zapadnog hrišćanstva, relativna funkcionalna izolacija organizacione strukture crkve, teritorijalni princip političkog lojalnost, visok status rimskog pravnog sistema i princip udruživanja koji je u osnovi gradskih zajednica.

Fragmentacija društvene organizacije Rimskog carstva postepeno je dovela do stvaranja visoko decentralizovanog, lokalizovanog i nestrukturalno diferenciranog tipa društva, koji se obično naziva "feudalizam" 23 . Generalni deset-

"h Najmjerodavniji i najkorisniji za sociološku analizu, sveobuhvatni izvor može biti knjiga M. Block: Blok M Feudalno društvo. Chicago, - Block M. Feudalno društvo // Block M. Apology of history. M.: Nauka, 1973.

Trend feudalnog razvoja bio je uništavanje univerzalističke osnove poretka i njena zamjena partikularističkim vezama, izvorno "plemenskim" ili lokalnim po prirodi. Usput, stari elementi relativne ravnopravnosti pojedinih članova udruženja ustupili su mjesto, barem na nivou osnovnih političkih i zakonskih prava, zamagljenim hijerarhijskim odnosima zasnovanim na nejednakosti međusobnih obaveza vazalstva, pokroviteljstva i službe.

Feudalni hijerarhijski odnosi počeli su kao "ugovorni", kada je vazal, dajući zakletvu na vjernost, pristao služiti gospodaru u zamjenu za njegovo pokroviteljstvo i druge privilegije 24 . U praksi su, međutim, brzo postale nasljedne, tako da je samo ako vazal nije imao legitimnog nasljednika, njegov gospodar mogao slobodno raspolagati svojim feudom i postaviti „novu osobu“ za nasljednika. Za seljake
feudalni sistem je uspostavio naslednu neslobodu u vidu institucije kmetstva. Potpuno priznavanje legitimnog naslijeđa statusa bilo je, međutim, jedan od znakova
aristokratija.

Vjerovatno najhitnije svakodnevno pitanje u to vrijeme bilo je pružanje jednostavne fizičke sigurnosti. Nered izazvan invazijom "varvara" nastavio se dalje zbog stalnih napada (na primjer, muslimani - na istoku i jugu, Huni - na istoku i sjeveru, Skandinavci - na sjeveru i zapadu) i kontinuiranih građanskih sukoba kao rezultat političke fragmentacije 25 . Dakle, vojna funkcija je bila pretežno razvijena, a vojna sredstva otpora nasilju postala su osnov sigurnosti. Zasnovano na moćnim tradicijama antike, vojni posjed se uzdigao u sekularnom društvu, osiguravajući svoju poziciju kroz hijerarhijsku instituciju vazalne zavisnosti.

Međutim, kako je vrijeme odmicalo, sposobnost održavanja jednostavnih i jasnih hijerarhijskih odnosa postajala je sve problematičnija. Postali su toliko zamršeni da su mnogi ljudi istovremeno koristili svoja feudalna prava i obaveze unutar nekoliko potencijalno neprijateljskih hijerarhija. Iako je feudski odnos, koji se smatrao najvažnijim u odnosu na sve druge obaveze, bio pokušaj rješavanja ovog problema, ipak su, prije, bili znak da

-* Ganshoff F.L. Feudalizam. N.Y.: Harper, 1961. 2-Ibid. dio I.

institucija kraljevske vlasti nije bila potpuno feudalizovana i postepeno je povratila svoju prevlast 26 .

Posle 11. veka teritorijalna organizacija države, usko povezana sa monarhijskim principom, počela je da jača, ali ne svuda na isti način. U Evropi se postepeno povećavala gustina naseljenosti, rasla je ekonomska organizacija, povećavala se fizička sigurnost, sve je to u cjelini dovelo do promjene principa ravnoteže sa feudalne organizacijske zavisnosti vazala (sa njenom vrlo krhkom ravnotežom) na teritorijalnu. Usput je došlo do bitne kristalizacije institucije aristokratije, koja se može posmatrati kao „kompromis“ između feudalnog i teritorijalnog principa organizacije 27 . U svojim potpuno razvijenim oblicima, aristokratija je bila fenomen kasnog srednjeg vijeka. Na makro-socijalnom nivou, predstavljala je žarište dvoklasnog sistema iz kojeg se razvio moderni tip sekularne društvene stratifikacije nacionalne države.

Oštar ekonomski pad bio je usko isprepleten s političkom feudalizacijom u ranom srednjem vijeku. Resursna baza društva postajala je sve više agrarna, dobijajući relativno stabilan oblik organizacije u vidu institucije feudalnog zemljoposeda. Imanje je bilo relativno samodovoljna poljoprivredna privreda sa dodijeljenom nasljednom radnom snagom, koja je u svom legalizovanom statusu „neslobode“ zavisila od feudalca, obično nekog pojedinca, ali često i neke vrste crkvene korporacije - manastira ili kapitula katedrale. Funkcionalna zamućenost posjeda ogledala se u statusu „zemljovlasnika, koji je kombinovao uloge zemljoposjednika, političkog vođe, vojskovođe, sudije i organizatora privrednog života 28. Takva difuznost bila je sasvim u skladu sa vlastelinskim posjedom kao središtem garantovala sigurnost usred feudalnog haosa, ali je spriječila da postane organizacija koja olakšava lokalnu modernizaciju, vrstu organizacije kojoj su gradovi bili mnogo bliži.

Može se tvrditi da u širokom smislu društvena struktura crkve bila je glavni institucionalni most između drevnog i modernog (moderniziranog) zapadnog društva.

16 Blok M. Op. cit. 27 Ibid.

Ibid. dio V; Pirenne H. Ekonomska i socijalna istorija srednjevekovne Evrope. N. Y.: Žetva, 1937. Dio Sh.

pom. Ali da bi djelotvorno utjecala na evoluciju, crkva je morala da se poveže sa sekularnim strukturama na nekim strateški važnim tačkama. M. Weber je insistirao da je jedna od ovih strateških tačaka evropska urbana zajednica 29 . Što se tiče članstva u crkvi, društvene podjele unutar urbanih zajednica bile su u određenoj mjeri prigušene, ali ne i potpuno eliminirane. Prije svega, to se izražavalo u činjenici da su svi pripadnici urbane zajednice, bez ikakve razlike, dobili pristup masi 30 .

Kakva je priroda religiozne komponente u urbanoj organizaciji, najjasnije je demonstrirala katedrala, koja nije bila samo građevina, već institucija u kojoj su spojena dva nivoa crkvene organizacije – sjedište dijecezanske vlasti i težište katedrale. kapitula, koji je važan saborni element crkvene strukture 31. Veoma značajno učešće esnafa u finansiranju kaptola i gradnji hramova ukazuje da je verska organizacija bila usko povezana sa privrednim i političkim životom gradova koji su jačali.

Najvažnija pojava u razvoju udruženja sekularnog tipa u gradovima bila je pojava urbane varijante aristokratije u obliku patricijata - najvišeg sloja građana organizovanog u korporativni entitet. Posebnost ovih grupa bila je u samom principu njihove organizacije, koji je bio suprotan feudalnom principu hijerarhije 32 . Bili su organizovani u cehove, među kojima su najistaknutije i najuticajnije mesto zauzimali cehovi trgovaca. Ali svaki pojedinačni esnaf, slijedeći obrazac polisa ili municipija, u osnovi je bio udruženje jednakih. Iako su unutar iste urbane zajednice postojali cehovi koji su bili

29 Weber M . Grad.

4 Na selu je uobičajen red bio da vlasnik imanja ide na misu u svoju kapelu, a običan narod u seosku crkvu ili u hramove obližnjeg samostana ili grada, ako je uopće prisustvovao bogosluženju. Svaka manje-više plemenita osoba imala je svog ispovjednika. S tim u vezi, važno je napomenuti da je Toma Akvinski tvrdio da je urbani način života pogodniji od ruralnog za negovanje kršćanske vrline. Vidi: Troehsch E. Op. cit. Vol. 2. str. 255.

Southern R W. Stvaranje srednjeg vijeka, New Haven: Yale Univ Press, 1953. P. 193-204.

32 Blok M. Op. cit. P. 416.

j3 Pirenne H. Rane demokratije u niskim zemljama. N. Y.: Harper, 1963.

na različitim nivoima prestiža i moći, zauzimajući nejednake pozicije u političkoj strukturi grada, i iako su sami gradovi mogli zauzeti različito mjesto u širim političkim strukturama feudalnog društva, ipak su urbane zajednice bile primjer organizacije, suprotno od feudalizma i u skladu sa glavnim pravcem budućeg razvoja 34 .

Vjerovatno najvažniji evolucijski događaji ranog srednjeg vijeka zbili su se u crkvi, jedinoj strukturi dovoljno sveobuhvatnoj da utiče na institucionalne aranžmane širom Evrope. Prekretnica se dogodila možda krajem 11. vijeka, za vrijeme papstva Grgura VII. U to vrijeme crkva je već obnovila interesovanje za široke filozofske i teološke teme vezane za uspostavljanje čisto kršćanskog korpusa znanja, koje bi moglo poslužiti kao putokaz na putu stvaranja kršćanskog društva 35 . Na horizontu se naziralo stvaranje prve velike sholastičke sinteze. Sistematsko proučavanje kanonskog prava i sekularnog rimskog prava je već počelo, a papa Grgur VII je podržao ove inicijative. Na nivou društvene strukture, međutim, odlučujući trenutak je po svoj prilici bilo Grgurovo insistiranje da se vjerska disciplina u crkvi u cjelini približi samostanskoj, u kombinaciji s odbranom interesa crkve u svijetu 36 . On i neki od njegovih nasljednika podigli su moć crkve i njenu strukturnu nezavisnost na takve visine da su protivnici takvog položaja govorili o prevlasti crkve nad sekularnim strukturama. Takva dominacija bila je nezamisliva u Vizantijskom carstvu.

U nekim aspektima, glavna inovacija Grgura VII bio je njegov zahtjev za celibatom za bijelo sveštenstvo? 1 . Dok je u feudalnom sistemu „ličnije“ načelo feudalne vjernosti brzo zamijenjeno načelom nasljedstva, ono je odlučno udaljilo sveštenstvo, a posebno episkopat iz sfere djelovanja potonjeg. Kakav god bio moral bijelog sveštenstva u oblasti seksualnih odnosa, sveštenici nisu mogli imati legitimne nasljednike, a njihove parohije i položaji nisu bili

h Pirenne H. Srednjovjekovni gradovi. Princeton: Prmceton Univ. Press, 1925. Ch.2 "Opštinske ustanove".

ʺ Southern R. W. Op. cit.; Troeltsch E. Op. cit. * Man-all J B. Op. cit.

"Lea H C. Istorija sacerdotalnog celibaka u hrišćanskoj crkvi. N Y.: Macmil-lan. 1907.

postala institucionalizovana nasledna funkcija, kao što se desilo sa institucijama monarhije i aristokratije. Ova pozicija nije mogla biti uništena ni činjenicom da je, prema uobičajenoj praksi, više sveštenstvo postavljano iz reda aristokrata. Iako su klerici, biskupi i, općenito, pape birani stoljećima uglavnom na osnovu veza njihovih predaka, pokušaji da se takav poredak legitimira uglavnom su odbijeni, dok je u mnogim sekularnim kontekstima načelo naslijeđa postalo sve više i više. ukorijenjenije. Stanje napetosti između duhovnog univerzalizma crkve i feudalnog sekularnog partikularizma, koje se očitovalo u organizacijama i religijskog i sekularnog tipa, poslužilo je kao snažna protivakcija protiv klizanja zapadnog društva u udoban tradicionalizam.

DIFERENCIJACIJA EVROPSKOG SISTEMA

Do sada smo govorili o feudalnom društvu u smislu njegovih sastavnih struktura, bez obzira na njihovu diferenciranu distribuciju na različitim geografskim područjima evropskog sistema. Hajde sada da se zadržimo na tome da saznamo u kojoj meri je sadašnja diferencijacija Evrope kao sistema bila anticipirana u periodima koji su prethodili početku modernizacije, a za to ćemo razmotriti kako su različite institucionalne komponente bile raspoređene širom Evrope 38 .

Društveno okruženje evropskog sistema činili su njegovi odnosi sa susjednim društvima, koji su se uvelike razlikovali u zavisnosti od njihovog geografskog položaja 39 . Društveni ambijent na sjeverozapadu Evrope nije bio problematičan, budući da se ovaj region graničio s Atlantikom, koji u to vrijeme nije predstavljao zonu neke značajnije društvene i političke razmjene. Na jugu i istoku, međutim, društveno okruženje je bilo izuzetno važno. Španija širom

38 Jasan opis ove distribucije može se naći u ovdje citiranom djelu M. Bloka. U njegovom pristupu je po prvi put ukazano na ideju da se ovako diferencirana distribucija, uz određene rezerve prema naknadnim promjenama u toku razvoja, može pripisati vremenima koja su daleko prethodila prvim većim fazama razvoja modernog sistema, tj. kako su obrađeni u narednim poglavljima ove knjige,

"Vidi: Halecki O. Granice i podjele evropske historije. Notre Dame (Ind.)" Univ. Notre Dame Press, 1962. Heileske opisuje opći evolucijski stupanj sociogeografske diferencijacije u Evropi.

nevjekovni period djelomično su okupirali Mauri, a za istočni Mediteran u tom periodu odnosi sa Saracenima bili su od odlučujućeg značaja. Na jugoistoku se prostiralo Vizantijsko carstvo, koje je krajem srednjeg vijeka palo u ruke Turaka, a na sjeveroistoku je bilo područje širenja pravoslavnog kršćanstva, koje se vremenom oblikovalo u Rusiji. Istočna granica je bila zona borbe i ravnoteže koja je fluktuirala duž vjerskih i etničkih linija. Poljaci, Česi i Hrvati postali su većinom rimokatolici, dok su Rusi i većina Južnih Slovena prešli u pravoslavlje. Istovremeno, od Austrije, sjevernije, postojala je nestabilna granica između germanskih i slovenskih naroda, koja se nije poklapala sa vjerskim razgraničenjem. Strateška enklava odmah istočno od područja njemačkog naseljavanja bila je mađarska etnička grupa - fragment invazije Huna.

Dakle, između istočne i zapadne granice Evrope postojala je ogromna razlika u pogledu društvenog okruženja ovih mesta - kako u fizičko-geografskim karakteristikama, tako i u stepenu prethodnog prodora rimskog uticaja, i u posledicama rascepa. zapadne i istočne crkve. Postojale su i velike razlike između sjevera i juga, uzrokovane prisustvom fizičke barijere u obliku Alpa i Pirineja. Italija je bila lokacija kontrolnog centra Rimokatolička crkva, ali nikad - glavni grad Svetog Rimskog Carstva. Iako je latinska kultura, prvenstveno kroz jezik, prodrla u Španiju, Francusku i neke druge pogranične regije, glavni etnički sastav transalpskih društava nije bio latinski.

Italija je igrala posebnu ulogu u formiranju srednjovjekovnog društva iz dva glavna razloga. Prvo, u njemu se nalazio crkveni oltar, pa je, shodno tome, uticaj crkve bio u najkoncentrisanijem obliku. Drugo, ovdje su bile najčvršće ukorijenjene rimske institucije, koje su se mogle brže oporaviti nakon minimalnog perioda razvoja feudalizma.

U uslovima srednjeg veka crkva je bila ekonomski i politički isprepletena sa sekularnim društvom, naravno, mnogo čvršće nego u moderno doba. Posebno važan aspekt Uključivanje crkve u svjetovne poslove bilo je direktna državna jurisdikcija papa nad teritorijom, koja je dobila naziv Papska država. Istovremeno, opća decentralizacija srednjovjekovnog društva značila je da je urbana komponenta rim

naslijeđe najjače ispoljeno u Italiji. Sjeverno od Rima, grad-država je postao dominantan organizacijski oblik u Italiji. Viši slojevi sjevernih urbanih zajednica postali su svojevrsni amalgam izvorno feudalnih aristokratija sa ruralnim korijenima i urbanih „patricijata“. Pa ipak, oni su bili viši slojevi urbanog tipa; čak i ako su njihovi članovi posedovali gotovo sve poljoprivredno zemljište, oni su se definitivno razlikovali od feudalne aristokratije severa 411 . Takvi uslovi snažno su spriječili nastanak, u početku, pretežno feudalne strukture, a kasnije i teritorijalnih država koje su po obimu svoje političke strukture prevazilazile ono što je moglo kontrolirati jedan urbani centar. Budući da je široka upotreba rimskog prava u sekularnom društvu zavisila od razvoja teritorijalnih država, ono je ovdje procvjetalo tek u vrlo kasno doba. Kao i njihovi drevni kolege, gradovi-države antike, italijanski gradovi nisu bili u stanju da brane svoj politički integritet u sistemu "velikih sila". Ipak, Italija je u toj fazi za evropsko društvo možda bila glavni podsistem za očuvanje i reprodukciju modela, glavno žarište kasnijih promjena i u sekularnoj i u crkvenoj kulturi 41 .

Istočno pogranično područje bilo je u cjelini najfeudaliziraniji dio evropskog sistema, iako su se ovdje, posebno u Njemačkoj, razvili originalni i vrlo raznoliki oblici organizacije 42 . Istočno od doline Rajne i sjeveroistočno od Baltičkog mora, urbana komponenta je postepeno slabila, pala na najniži nivo u Evropi. Ekonomski i kulturni uslovi ovdje su svakako bili primitivniji nego u drugim krajevima, a blizina granice zahtijevala je da se naglasi vojna potraga. Feudalna struktura i društvena stratifikacija općenito su rigidnije hijerarhijski nego u zapadnim regijama, što je stvorilo osnovu za autoritarnije režime. Hijerarhijska diferencijacija i politička moć su stoga imali prednost nad ekonomijom i kulturom. Nastala hijerarhijska politička centralizacija stvorila je uslove za svojevrsnu akumulaciju resursa za političku efikasnost, što je imalo važne implikacije za budućnost cjelokupnog evropskog sistema.

411 Vidi: Schevill F. Medici. N.Y.: Harcourt, 1949.

41 Plumb J.H. Italijanska renesansa. N.Y.: Harper, 1965. Ch. 10.

42 Bloch M. Op. cit.

teme. Može se reći da su istočne pogranične oblasti igrale ulogu adaptivnog podsistema u evropskom sistemu, jer su stvarale organizacione forme za zaštitu od društveno-političkih, a potom i kulturnih pretnji.

Tlo iz kojeg su proizašle najvažnije društvene i političke inovacije bilo je uglavnom na sjeverozapadu Evrope. Značaj Pariza kao centra skolastičke filozofije i univerziteta na Oksfordu i Kembridžu bio je u tome što su oba bila kulturna inovacija. Isto geografsko područje pružilo je dvije posebno vrijedne društvene inovacije. Prvo, Engleska i Francuska dale su najranije primjere nefeudalnih teritorijalnih država, iako je u njihovom razvoju postojala i feudalna osnova. Drugo, ovdje, na sjeverozapadu carstva, cvjetale su urbane zajednice, koje su bile koncentrisane uglavnom duž doline Rajne - od Švicarske do Sjevernog mora.

Sve se to dogodilo uglavnom zbog organizacijske labavosti carstva. Zbog perifernog položaja Engleske i Francuske, njihovi kraljevi su od ranih vremena mogli zanemariti svoju podređenost caru. Osim toga, mnoge urbane zajednice na kontinentu postale su "slobodni gradovi" carstva, stekavši značajne slobode od feudalnih struktura i teritorijalnih monarhija u nastajanju. Budući da su ti gradovi obično bili i lokacija katedrale, njihov položaj je ojačan savezom sa crkvom.

Ovi procesi, koji su se u početku usredsredili na Englesku i Francusku, činili su prvu fazu diferencijacije na putu ka formiranju modernog oblika društvene zajednice. Razvoj slobodnih gradova, u mnogim aspektima paralelan sa razvojem gradova u Italiji, poslužio je kao podsticaj za dalju diferencijaciju privrede od političkih struktura i od društvene zajednice kao takve.

Nijedan od ovih oblika strukturne diferencijacije nije bio kompatibilan s općenito preovlađujućom feudalnom organizacijom. Prvi kraljevi teritorijalnih država bili su i kraljevi u kasnijem smislu te riječi i feudalni magnati; teoretski, oni su bili najplemenitiji vazali Svetog rimskog cara, dok su njihovi "baroni" zauzvrat bili i uglavnom njihovi feudalni vazali. Feudalni posjedi nisu samo upravljali

„Petit-Dutaillis Ch. Feudalna monarhija u Engleskoj i Francuskoj. L.: Routledge. 1936. I danas Hamburg i Bremen imaju status slobodnih gradova.

vlast u svojim feudima, ali su činili jezgro društvene zajednice; oni su, takoreći, ex officio, predstavljali najprestižniji sloj, a istovremeno su bili i simbolično žarište društvene solidarnosti. Mreža feudalnih veza koja je iz njih zračila činila je osnovu društvene strukture. "Niži slojevi" su utkani u ovu mrežu kroz svoj neslobodni status unutar imanja, direktno pripadajući samo svom gospodaru i nikom drugom. Gotovo nijedna civilna uprava nije dostigla nivo vlasnika vlastelinstva, a da ne govorimo o njegovim kmetovima. Jedan od najranijih izuzetaka od ovih pravila bio je kraljev prerogativ "mira", najpotpunije oličen u engleskom pravosudnom sistemu, preko kojeg je kralj mogao intervenirati u lokalne poslove u slučaju ozbiljnih zločina ili svađa između dva feudalca. Razvojem feudalizma vazalni odnosi su postajali sve razgranatiji, a to je dovelo do daljeg širenja kraljevske intervencije i doprinijelo „nacionalnoj“ integraciji 46 .

Sistem feudalnog baronstva postepeno se transformisao u ono što je postalo aristokratija ranih modernih društava. Politički, možda najodlučnija inovacija bilo je prisvajanje od strane kraljevskih vlada dvaju blisko povezanih prerogativa - prvo, da imaju vojne jedinice neovisne od feudalnih kontingenata, podređene prvenstveno barunima, i, drugo, da uspostave direktno oporezivanje, zaobilazeći feudalne posrednici. Nasljednici baronskog sistema su ipak ostali "društveni" sloj s najprestižnijim statusom, direktno vezan za monarhiju u smislu da je kralj uvijek bio "prvi džentlmen" države i poglavar aristokratije. Kao rezultat ovih promjena, vlasništvo nad zemljom počelo se odvajati od statusa zemljoposjednika, koji je preuzeo političku vlast ne samo nad zemljom, već i nad ljudima, ali je u isto vrijeme ostao glavna ekonomska baza aristokracije.

Tamo gdje nije bilo dovoljno snaga za uspostavljanje državne uprave na velikim teritorijama, dešavalo se da su gradovi postali potpuno nezavisni. Osim što je bila mjesto tradicije političke nezavisnosti koja je spriječila napredak apsolutizma, zona Slobodnog grada

45 Maitland F. W. op. cit. 4(1 Blok M. Op. cit.

takođe je imao sve uslove za konsolidaciju nezavisnog društvenog sloja, glavne liderske grupe, alternativne aristokratiji – buržoazije 47 . Ekonomska osnova ove grupe nije bila koncentrisana u zemljišnom vlasništvu, već u trgovini i finansijama. Iako su u urbanoj strukturi istaknuto mjesto zauzimali i esnafovi zanatlija, uglavnom su veći uticaj imali trgovački cehovi, posebno u najznačajnijim gradovima.

S obje strane Alpa, gradovi su postali glavni centri tržišne ekonomije u nastajanju; vjerovatno najznačajniji faktor u tome bila je njihova nezavisnost kako od novoformiranih monarhija u Engleskoj i Francuskoj, tako i od dominacije carstva. U okviru šireg sistema, nezavisna pozicija grupe rajnskih gradova nije mogla a da ne ojača pozicije njihove braće u Engleskoj i Francuskoj. Pod određenim okolnostima, a posebno u glavnim gradovima, nastajali su savezi između kraljeva i buržoazije, što je predstavljalo važnu protivtežu zemljišnoj aristokratiji. Ovo je posebno karakteristično za postfeudalni period.

U uslovima relativne izolacije i jake moći uspostavljene na ostrvu nakon normanskog osvajanja, Engleska je postigla viši stepen političke centralizacije nego na kontinentu. Istovremeno, nije krenula putem razvoja kraljevskog apsolutizma zbog solidarnosti nove aristokracije, koju su činili bliski saradnici Vilijama Osvajača. Za manje od stoljeća i po, baroni su bili sposobni za dovoljno ujedinjenu korporativnu akciju da nametnu Magna Carta svom kralju. Ova korporativna solidarnost bila je zauzvrat povezana sa uslovima koji su pogodovali formiranju parlamenta. Sve je to dovelo do toga da se engleska aristokracija odmaknula dalje i brže od svojih feudalnih principa, čime je stekla posebno značajne pozicije moći i utjecaja u državi u nastajanju.

U poređenju sa Flandijom i nekim drugim delovima kontinenta, Engleska je dugo ostala ekonomski zaostala. Međutim, engleska politička struktura pružila je plodno tlo za budući ekonomski razvoj, budući da je moć zemljoposedničke aristokratije u suprotnosti s kraljevskom moći stvorila situaciju tertius gaudensa za trgovce. Dakle

4 Pirenne H. Rane demokratije u niskim zemljama. w Mankind F.VV. Op. cit.

Tako su u Engleskoj implicitno sazrevali sastojci za buduću sintezu svih promena usmerenih ka diferencijaciji.

RENESANSA I REFORMACIJA

Renesansa je označila početak visoko razvijene sekularne kulture koja je proizašla iz ranije zajedničke religijske matrice. Rodno mjesto renesanse bila je Italija, tu je došlo do rađanja moderne umjetnosti i intelektualnih disciplina, uključujući srodnu oblast pravne kulture. Zaista, čak je i sama teologija doživjela reakciju novih elemenata sekularne kulture, koji su se kasnije kristalizirali u obliku filozofije.

Kulturne komponente koje su činile kulturu renesanse imale su svoje povijesne korijene ne samo u dubinama srednjeg vijeka, već i dalje - u antici. Sama antička kultura, međutim, nije dostigla isti nivo diferencijacije, jer je ostala religiozna u određenom smislu, što nije bilo karakteristično za zapadnu kulturu nakon srednjeg vijeka. Šolastička filozofija, najvažnija integralna komponenta racionalizovane srednjovekovne kulture, nije krila svoje klasične korene, posebno vidljive u pozivanju tomista na Aristotela, bila je usko vezana za teološki sistem mišljenja i nije imala kulturnu autonomiju karakterističnu za postrenesansna misao 49 .

Crkva je na početku svog formiranja zauzela, a potom se izuzetno razvila važnih elemenata klasična kultura. Doba renesanse obilježila je gigantski napredak ove baštine, uglavnom u pravcu njene sekularizacije. U skladu sa našom analitičkom shemom, ovaj proces se može definisati kao diferencijacija, ali pošto je ostavio mogućnost za percepciju elemenata koji su se u prethodnom, manje diferenciranom kulturnom sistemu pokazali „nesvarljivima“, to je bio i proces inkluzije. .

Posebnost ovog procesa je da se odvijao u vjerskim okvirima 50 . Crkva i aristokracija bili su najvažniji pokrovitelji nove umjetnosti, uglavnom posvećeni vjerskim temama i uređenju hrama.

49 Tmelrsch E. Op. cit. Vol. 2; Mcllwain S. H. op. cit. 30 Tmeltsch E. Op. cit. Vol. 2.

mov, manastiri i drugi verski objekti. Međutim, umjetnici, a kasnije i naučnici, sve češće su regrutovani iz sekularnih, a ne iz duhovnih krugova, te su u razvijanju svijesti o svojoj korporativnoj pripadnosti i autonomiji (kao majstori svog zanata) otišli daleko od graditelja i dekoratera. srednjovjekovnih katedrala 51 . Univerziteti još nisu bili posebno istaknuti, osim u određenim oblastima, kao što je pravo. Ipak, u ovom periodu poduzeti su gigantski koraci u pogledu povlačenja iz crkvenog tutorstva igranja uloga bilo kojeg manje ili više stručnog stručnjaka za pitanja kulture. Iako su neke od ideja kasne renesanse u protestantske krajeve prodrle tek nakon reformacije, ni one nisu bile otvoreno antireligijske, već su se doživljavale i širile u okviru religije.

Čini se da je renesansa započela oživljavanjem književnih stilova i interesovanja za latinsku antiku, posebno za svjetovne spise humanista 52 . Teme i teme koje su vraćene u život odmah su imale ogroman uticaj na vizuelne i plastične umetnosti - arhitekturu, slikarstvo, skulpturu. Nauka je tek kasnije dostigla uporediv nivo savršenstva, kao rezultat procesa unutrašnje diferencijacije i generalnije diferencijacije sekularne kulture od društvene matrice. Na primjer, Leonardo je bio majstor i u umjetničkom i u naučnom polju, dok Rafael nije bio naučnik, a G. Galilei je bio slikar. Ova diferencijacija je, po svoj prilici, bila osnova mnogih manifestacija moderne kulture, od nove nauke, koja je svoj vrhunac dostigla u 17. veku. u liku I. Newtona, postao je polazna tačka za prvi veliki talas moderna filozofija. Ova filozofija je, zauzvrat, poslužila kao neposredna osnova za razvoj kompleksa sekularnog znanja, koje nazivamo "intelektualnim disciplinama".

Renesansna umjetnost se sve više okretala sekularnim temama, često prizorima iz klasične mitologije (kao na mnogim Botticellijevim slikama), kao i pejzažima, portretima i slično. Čak i kada su zapleti bili religiozni, u njima su bili vidljivi novi sekularni motivi. Bez preterivanja se može reći da je mesto centralnog simbola u umetnosti italijanske renesanse

m Vidi o na \ t< е Ренессанса: Ben-David J. The sociology of science. Englewood Cliffs (N.J): Prentice-Hall, 1971.

Knsteller P.O. Renesansna misao: Klasični, skolastički i humanistički sojevi. n.y.: Harper, 1961.

sa je bila okupirana od strane Madone s djetetom. U čisto religioznom smislu, ovo je bio ozbiljan odmak od tema kao što su Hristovo raspeće, mučeništvo svetaca itd. Ljudska porodica, a posebno odnos majke i deteta, dolazi do izražaja, pa čak i veliča. Majčinstvo je nastojalo da sve učini privlačnim
nym, prikazujući Mariju kao prelijepu mladu ženu koja nesumnjivo voli svoje dijete. Ne odražava li ova simbolika daljnji pomak kršćanske svijesti u pravcu pozitivne afirmacije ispravnog, po njegovim standardima, sekularnog svjetskog poretka?

U svojim glavnim karakteristikama, renesansa nije bila pokret ka sintezi, već period brzih kulturnih inovacija. Ovako impresivne promjene teško da bi se mogle dogoditi bez učešća većine visoki nivoi kultura - filozofija i teologija. Ovu ideju potvrđuje dinamičan karakter i raznolikost sholastičke filozofije. Iako je tomizam postao glavna formula kasnosrednjovjekovne sinteze, brojne druge struje mišljenja su nastavile postojati. Možda je najznačajniji od njih bio nominalizam, koji je, hraneći se klasičnom mišlju i temama iz islamske filozofije, činio najrazvijeniju granu skolastike. Bio je direktniji od tomizma, otvoren za empirijska istraživanja i oslobođen tomističkih napora da se stvori potpuna kršćanska slika svijeta.

U širokom spektru drugih sfera kulturnih aktivnosti, renesansa je proizvela ne samo diferencijaciju religioznog i sekularnog, već i njihovu međusobnu integraciju. Kao što je simbol Gospe značio veće uključivanje u „zemaljske poslove“, tako su novi trendovi u monaštvu dobili veći utjecaj, prvenstveno franjevački i dominikanski redovi, koji su pokazivali povećan interes za dobrotvorne i intelektualne aktivnosti. Naučni radovi renesansnih humanista i pravnika imali su duboki filozofski, a zapravo i teološki prizvuk, što je postalo posebno uočljivo kada su prva velika dostignuća nove nauke privukla pažnju i zahtevala tumačenje. Osuda Galileja od strane crkve nipošto nije demonstracija jednostavne ravnodušnosti prema njegovom radu. A problemi koje je pokrenuo Galileo ni na koji način nisu povezani sa ranijim idejama Firentinca N. Machiavellija, prvog evropskog „socijalnog mislioca“ koji je nastojao da

Ja sam McJIwain S.I. op. cit; Kristeller P. O. op. cit. 68

ne da bi potkrijepili unaprijed određeno religijsko i etičko gledište, već da bi razumjeli kako sekularno društvo zaista funkcionira.

Renesansa je rođena u Italiji i tamo je dostigla svoj najveći razvoj. Vrlo rano, međutim, isti pokret, najizraženiji u slikarstvu, a također prošaran srednjovjekovnom kulturom, započeo je sjeverno od Alpa. U Njemačkoj nije imala tako najveća dostignuća kao u Italiji, ali ovdje je svijetu dala izvanredne umjetnike - Cranacha, Dürera i Holbeina. Rano je prodrla u Flandriju, gde je dobila punokrvni razvoj, a mnogo kasnije - u Holandiju, gde je nastavljena u periodu protestantizma i doživjela puni procvat u 17. veku. Ne samo u Italiji, ovaj kulturni pokret nastao je u društvenom okruženju italijanskih gradova-država. Njegovo širenje na sjever također se gotovo potpuno poklopilo s regijom slobodnih urbanih zajednica, koncentrisanih duž doline Rajne. Ništa slično se nije dogodilo likovnoj umjetnosti u pretežno feudalnim regijama, koje su imale vodeću ulogu u formiranju velikih teritorijalnih država.

Reformacija je bila doba još radikalnijih kulturnih promjena koje su duboko utjecale na odnos između kulturni sistemi i društvo. Glavna kulturna inovacija bila je teološke prirode i sastojala se u učenju da se spasenje postiže, prema luteranskoj verziji, “samo vjerom”, a prema kalvinističkoj verziji predestinacije, kroz direktnu komunikaciju individualne ljudske duše s Bogom bez učešće bilo kakvog napora od strane čovjeka. Ova inovacija uskraćena protestantska crkva i njeno sveštenstvo "vlasti nad ključevima raja", odnosno posredničke misije da se kroz vršenje svetih sakramenata osigura spasenje. Štaviše, "vidljiva" crkva - specifična grupa vjernika i njihovih duhovnih vođa - počela se smatrati čisto ljudskim udruženjem. Kvalitet svetosti, status crkve kao „mističnog tijela Hristovog“ počeo je da se pripisuje samo nevidljivoj Crkvi, sjedinjenju duša u Hristu 54 .

Ljudsko društvo nije moglo biti zasnovano na dva sloja, tako duboko različita, kako je tvrdio tomizam, u smislu njihovog religioznog statusa - crkve, i božanske i ljudske, i čisto ljudskog zemaljskog svijeta. Tačnije, to je bilo jedno društvo, čiji su svi članovi

54 Mcllwam C . H. op. cit.; Kristeller P. O. Op. cit.

oboje su bili "tela" u svojstvu svetskih bića i "duše" u svom odnosu sa Bogom. Ovo shvatanje predstavljalo je mnogo radikalniju institucionalizaciju individualističkih komponenti hrišćanstva od rimokatolicizma 33 . Sadržavao je i duboke egalitarne tendencije, čiji je razvoj, međutim, zahtijevao dugo vremena i odvijao se vrlo neravnomjerno.

Daljnja posljedica činjenice da je sveštenstvu oduzeta sveta vlast bila je uništenje onog dijela rimokatoličke tradicije koji se obično nazivao "vjera i moral" iu stvarima nad kojima je vidljiva crkva preuzela skrbništvo nad svim ljudima. Iako su mnogi protestantski pokreti pokušavali da održe crkvenu prisilu u moralnim pitanjima, sama unutrašnja optužba protestantizma težila je da ih smatra stvarom lične odgovornosti pojedinca. Na isti način, protestantizam je izgubio legitimitet u najvažnijem obliku raslojavanja unutar srednjovjekovne crkve – opoziciji između laika i pripadnika vjerskih redova. Na ljudskom nivou "načina života" svi "pozivi" su dobili jednak vjerski status, a najviše vjerske zasluge i savršenstvo mogle su se postići na putu svjetovnog poziva 36 . Ovaj stav je uticao i na brak, sam Luter je, kao da stvara simbol ovih promena, napustio manastir i oženio se bivšom časnom sestrom.

Ove velike pomake u odnosima između crkve i svijeta često se tumače kao ozbiljno slabljenje vjerskog principa u korist svjetovnih zadovoljstava.Međutim, čini se da je takvo gledište pogrešno, budući da je reformacija bila mnogo više pokret za podizanje sekularnog društva na najviši vjerski nivo.U pitanjima vjerske vjere, iako ne u svakodnevnom životu, svaka osoba je bila dužna da se ponaša kao monah, odnosno da se rukovodi prvenstveno vjerskim razmatranjima.To je bio odlučujući zaokret u procesu posvećenja stvari “ovoga svijeta” sa vjerskim vrijednostima koje su započele u ranim fazama kršćanstva i izgradnje “grada čovjeka” po liku Božjem 37

13 Webei M Protestantska etika i duh kapitalizma N Y Cnbner , 1958 \ Be 6 ep M Protestantska etika i duh kapitalizma / / Weber M Izabrana djela M Progressa, 1990]

Ibid TioelRch E Op cit Vol 2 Troeltsch E Protestantizam i napredak Boston Beacon 1953. Paiwnf T Chnstiamtv//International Encyclopedia of the Social Sciences N Y Macmillan 1968.

Institucionalizacija ove ideje religiozno zasnovanog ljudskog društva sadržavala je mogućnost uspostavljanja društvene zajednice korporativne prirode, poput same crkve, posebno crkve u njenoj protestantskoj verziji, oslobođene raslojavanja po rimokatoličkom modelu. da bi se to ostvarilo na skali velikih sekularnih društava, drugačijeg načina i nivoa političke integracije, daleko nadmašujući srednjovjekovno i renesansno razdoblje, reformacija je bila predodređena da odigra središnju ulogu u legitimizaciji nekih od najvažnijih novih teritorijalnih monarhije, na početku njemačke kneževine s kojima je Luter stupio u saveze 38. Ti savezi su vjerovatno bili ne samo neophodni za opstanak samog pokreta, već su iznjedrili i poseban tip crkveno-državnog uređenja u kojem su mogli primati dalji razvoj NEKI SUŠTINSKI SASTOJCI MODERNOG DRUŠTVA Reformacija je u Englesku došla na malo drugačiji način, kada je Henri VIII prešao na protestantizam i otvorio vrata fundamentalnoj promeni u Crkvi i njenim odnosima sa laičkim društvom.

Tamo gdje su se formirale protestantske državne crkve, svuda (osim u Engleskoj) postojao je trend vjerskog i političkog konzervativizma, posebno u luteranizmu, koji je otvoreno ulazio u saveze sa teritorijalnim monarhijskim režimima.Kalvinistička grana bila je mnogo istaknutija uključena u široke pokrete koji su isticali nezavisnost vjerskih grupa od političke moći 39 , što je posebno bilo vidljivo u Sjedinjenim Državama

El/o GR Reformation Europe Cleveland Mendian, 1965. 11 Za važne izuzetke vidi Lobsei J J Calvinism, qualitv, and inclusion//Max Weber o karizmi/Ed bv S N Eisenstadt Chicago Univ, Chicago Press, 1968.

U XV-XVI vijeku. dva upečatljiva događaja renesansa (ili renesansa) i Reformacija, napravile su revoluciju javni život Zapadna evropa.

Renesansa- ovo je oživljavanje antičkog naslijeđa, svjetski početak. Reformacija- obnova crkve, praćena naletom vjerskih osjećaja.

Ono što spaja ova dva fenomena je to što su uništili stari srednjovjekovni sistem vrijednosti i formirali novi pogled na ljudsku ličnost.

Renesansna kultura nastala je u Italiji u drugoj polovini 14. veka i nastavila se razvijati do 16. veka, postepeno zahvatajući sve zemlje Evrope jednu za drugom. Povratak antici, oživljavanje njenih ideala očitovalo se u raznim oblastima: u filozofiji, književnosti, umjetnosti. Kultura renesanse prvo se pojavila među intelektualcima i bila je vlasništvo nekolicine, ali su postepeno nove ideje prodirale u masovnu svijest, mijenjajući tradicionalne ideje. Jedno od najvažnijih dostignuća renesanse je pojava humanizma u filozofiji. Doprineo razvoju ideja humanizma Bruni, Alberti i Vittoriano da Feltre . Humanisti nisu potkopavali religiju, iako su sama crkva i njeni službenici bili predmet ismijavanja. Humanisti su nastojali spojiti dvije skale vrijednosti.

Humanisti iz 15. veka približio se problemu novog naučnog metoda, drugačijeg od sholastičke dijalektike. To se pozitivno odrazilo na razvoj prirodnih nauka. poznati matematičar Luca Pacioli (1445-1514) dao veliki doprinos razvoju algebre, geometrije, računovodstva.

Crtajući ideal ljudske ličnosti, renesansne figure su isticale njenu dobrotu, snagu, herojstvo, sposobnost stvaranja i stvaranja novog svijeta oko sebe. Neophodnim uvjetom za to, humanisti su smatrali akumulirano znanje koje pomaže osobi da napravi izbor između dobra i zla. Pojedinac bira svoj način života i odgovoran je za svoju sudbinu.

Vrijednost osobe počela se određivati ​​njegovim ličnim zaslugama, a ne položajem u društvu. Došlo je doba samopotvrđivanja ljudske ličnosti koja se oslobađa od srednjovjekovnog korporativizma i morala, podređuje pojedinca cjelini.

Inače, odlučeno je pitanje slobode pojedinca Reformacija.

Njemačka je bila rodno mjesto reformacije. Njegovim početkom smatraju se događaji iz 1517. godine, kada je doktor teologije Martin Luter (1483-1546) iznio svojih 95 teza protiv prodaje indulgencija. Reformacija se brzo proširila u Francuskoj, Engleskoj i Holandiji. U Švicarskoj su reformske ideje podržane i nastavljene od strane Jean Calvin (1509-1564).

U Evropi, prigrljeni idejama reformacije, počele su da se formiraju nove, reformisane crkve - anglikanske, luteranske, kalvinističke, nepodređene rimokatoličkoj.

Reformacija je uništila ideje o nepokolebljivoj duhovnoj moći crkve, o njenoj ulozi posrednika između Boga i ljudi. Calvin je propagirao da se znak božanske naklonosti prema čovjeku otkriva u njegovoj praktičnoj aktivnosti. Radna etika reformacije posvetila je praktičnost i poduzetništvo. Vremenom je protestantska etika, koju je razvio Džon Kalvin, obuhvatila široke slojeve društva, a buržoazija je postala njen glavni nosilac. I to je prirodno: dala je smjernice koje su bile neophodne za život u kapitalističkom društvu u nastajanju, gdje je mnogo zavisilo od napornog rada i preduzetništva, a društveno porijeklo više nije određivalo sudbinu osobe.

Renesansno papstvo

Godine 1447–1521 Svetu Stolicu je zauzelo deset takozvanih renesansnih papa - od Nikole V do Lava X. Ali oni su vladali više kao političari i ratnici, zaštitnici i humanisti nego duhovni pastiri, potiskujući reformu Crkve i papstva u drugi plan.

Glavni cilj "kulturnog papstva" renesanse bio je pretvaranje crkvenog područja ne samo u vodeću državu Italije, već i u veliku kulturnu silu.

Već su Martin V i Eugen IV, kao što smo vidjeli, obnovili Rim iz ruševina, radili na njegovom ukrašavanju i privukli humaniste da rade u rimskoj kuriji.

Međutim, prvi pravi renesansni papa bio je Nikola V (1447–1455). Obnova Rima, koju su započeli najbolji arhitekti i umjetnici u renesansnom stilu, otvorila je novo "zlatno doba" u njegovoj istoriji. Njegovo stvaranje Vatikanske biblioteke, njegova strast za prikupljanjem antičkih i ranokršćanskih rukopisa (on je sam otkrio Tertulijanova djela u njemačkom samostanu), iz kojih su po njegovom naređenju napravljene kopije, omogućavaju nam da ga smatramo pravim humanistom.

Papski dvor postaje drugi centar nove kulture nakon Firence. Poput drugih papa tog vremena, nadao se da će svojim pokroviteljstvom, a ne reformama, podići autoritet Svete Stolice i ojačati vjeru. Posljednji put u historiji papstva krunisao je Fridriha III Habsburškog za cara "Svetog rimskog carstva njemačkog naroda".

Nakon zauzimanja Vizantije od strane Turaka 1453. godine, čime je okončan pravoslavni Vizantija (a sa njom i Istočno rimsko carstvo), Nikola V je pozvao na krstaški rat protiv Osmanskog carstva u duhu viteškog ideala za zaštitu kršćanske civilizacije, ali nije naišao na odgovor evropskih monarha.

Vladavina porodice Borgia počinje već sa španskim papom Kalikstom III (1455-1458), nikako humanistom.

U čast pobede nad Turcima kod Beograda 1456. godine ustanovio je praznik Preobraženja Gospodnjeg, uveo zvonjavu u podne u crkvama i naredio da se preispita suđenje Jovanki Orleanki iz 1431. godine. Pratio ga je u Rim iz Španije cela vojska njegove rodbine, što je izazvalo nerede u Rimu.

Nakon njega, "princ humanista" Enea Silvio Piccolomini preuzeo je papstvo pod imenom Pije II (1458-1464).

Ime je odabrao u čast rimskog pjesnika Vergilija, koji je nazvao "pobožnim" (pius) Eneja, zaštitnika pape i pretka Rimljana. Pravi sin svog vremena, humanista sa univerzalnim znanjem - pjesnik, istoričar, političar i diplomata, Pije II je bio pokrovitelj umjetnosti i nastavio se baviti književnošću.

Posjeduje jedinu do sada poznatu papsku autobiografiju, Bilješke o nezaboravnim djelima (Commentarii rerum memorabilium…). Kolumbo je pažljivo proučavao historijska i geografska djela Pija II. Ovaj humanistički papa organizirao je sistematsko prikupljanje blaga starog Rima. Još za vrijeme rada Bazelskog sabora (1431-1449) pisao je ljutite invektive protiv pape Eugena IV i na papskom prijestolju pokazao se kao pristalica reforme Kurije i Crkve.

Glavna politička afera njegovog pontifikata bio je pokušaj organiziranja antiturskog saveza kršćanskih suverena, ali je Evropski kongres koji je sazvao ovaj briljantni diplomata u Mantovi (1459) propao, jer je ideja viteških križarskih ratova postala anahronizam. Kada je 1464. godine pokušao da organizuje krstaški rat i osvoji Carigrad od Turaka, njegov odgovor je bila izdaja, a papa je, kažu, umro od tuge.

Nakon trijumfa humanizma na Svetoj Stolici, ponovo ga je preuzeo antihumanista papa Pavao II (1446-1471), Mlečanin. Svoj cilj je vidio u jačanju crkvene države. Na konklavi je Pavle II obećao sazvati Sabor za provođenje crkvenih reformi, ali se, postavši papa, na sve moguće načine protivio tome, jer je shvatio da se Sabor može završiti samo porazom papinskog primata. Za razliku od svojih prethodnika, nije se bavio pokroviteljstvom.

Lišeni podrške, umjetnici i humanisti smatrali su ga svojim neprijateljem, a Bartolomeo Platina ga je u svom radu o povijesti papstva predstavljao kao varvarina, neprijatelja kulture i umjetnosti, pokazujući pritom nezahvalnost, jer ga je Pavao II oslobodio zatvor inkvizicije.

Renesansni trend da pape služe svojim dinastičkim interesima na račun crkvenih procvjetao je pod Siksta IV (1471–1484). Umjetnik Melozzo da Forli jasno je pokazao domete svog nepotizma prikazujući na fresci njegovo osnivanje Vatikanske biblioteke: oko pape je postavio sve svoje "nećake" - kardinale, među njima i Giuliano della Rovere, budućeg papu. Julius II. Siksto IV je želeo da papski tron ​​učini naslednim za porodicu Rovere i politički potčini celu Italiju papstvu.

Ogroman novac od poreza na krstaški rat protiv Turaka potrošio je na svoju porodicu, a u Rimu su govorili da su "pravi Turci sada papini nećaci". Kupoprodaja crkvenih položaja i privilegija stavljena je na velike razmjere, a trgovina indulgencijama se već obavljala preko banke. Godine 1475. papa je proslavio još jednu jubilarnu godinu.

Pod Sikstom IV, uticaj španske monarhije je počeo da raste u Vatikanu, gde je ogromnu ulogu Crkva svirala. Na zahtjev "najhrišćanskih kraljeva" Ferdinanda i Izabele, Siksto IV je uveo inkviziciju u Španiju i imenovao dominikanca Tomasa Torquemadu za prvog velikog inkvizitora.

Prema propisu papske bule, 1481. godine održan je prvi auto-da-fé u Sevilji, a tokom ove godine je spaljeno ukupno 298 jeretika. Od tada su požari inkvizicije buktili u Španiji sve do 20-ih godina. 19. vijek

Siksto IV ušao je u istoriju kao jedan od osnivača "papskog Rima", Roma dei Papi, koji je postao centar renesansne kulture u Italiji. Po njegovom nalogu je sagrađena i ukrašena freskama čuvena kapela, nazvana Sikstinska kapela, postavljeni su temelji za stvaranje Vatikanskog arhiva. Po uputama Siksta IV, Bartolomeo Platina napisao je Istoriju pontifika (De vitis ac gentis pontificum).

Nasljednik Siksta IV, Inoćentije VIII (1484–1492), iz aristokratske đenoveške porodice Cibo, popeo se na tron ​​sv.

Petra kao "pravog tatu" - u društvu 16 svoje vanbračne djece, zbog čega je i dobio nadimak "otac otadžbine". Njihovim brakovima Inoćentije VIII je okončao borbu Rima sa Napuljem i sklopio mir sa firentinskim Medičijima.

Ovaj je papa poklonio kardinalsku kapu 13-godišnjem Đovaniju Medičiju, koji je postao papa Lav X.

Ali najviše od svega, Inoćentije VIII postao je poznat po buli protiv vještica „S najvećom revnošću“ („Summis desiderantes“) iz 1484. godine, blagoslovivši inkvizitore Institorisa i Sprengera za najokrutniji lov na njih.

Njemačka je bila u plamenu. Broj žrtava njegovog bika je neprocjenjiv. Jedan zvaničnik iz Trira je izvestio: „Uskoro ovde neće biti nikoga koga bi voleli; neće imati ko da rađa: sve žene su spaljene. Ovo je bila jedna od manifestacija dubokih kontradikcija renesanse: kombinacija kulturnog uspona s procvatom najluđih praznovjerja. Astrologija se predavala na univerzitetima.

Činilo se da je svijet pun "đavolskih zločina".

Možda najpoznatiji renesansni papa bio je Aleksandar VI Bordžija (1492–1503).

Čim su ga katolički i sekularni istoričari nazvali: “sramota papstva”, “najmračnija figura papstva”, “nesreća za Crkvu”. Protivnici su ga smatrali potomkom Marranosa (krštenih Jevreja) i pripisivali su mu simoniju, preljubu i trovanje.

Ali uostalom, za to bi mogli biti krivi i drugi pape ovog (i ne samo ovog) vremena. Visoko nadareni Aleksandar VI bio je tipična renesansna ličnost, u kojoj su bili spojeni "genijalnost i podlost".

Izabran mitom i prevarom, Aleksandar VI je doveo simoniju i nepotizam do krajnjih granica. Svrha njegove vladavine bila je čisto politička: afirmacija moći klana Borgia u Italiji. Da bi to učinio, papi je bila potrebna jaka vojska, čiji je pravi tvorac i zapovjednik bio njegov sin Cesare Borgia, potpuno lišen ikakvih moralnih načela, pa čak i obične ljudskosti. Cesare, "virtuoz zločina", nije poštedio ne samo svoje protivnike, već i svoje saveznike, pa čak ni svog brata Giovannija Borgiju i zeta pape grofa Giovannija Sforce, koji su ubijeni po njegovom naređenju.

Međutim, stvaranje nasljednog posjeda u Srednjoj Italiji za Cesarea Borgiju pretvorilo je zemlju u arenu konfrontacije između lokalnog plemstva (Orsini i Colonna), i francuskih kraljeva i njemačko-španskih Habsburgovaca za bogatu Italiju, posjed što je značilo evropsku hegemoniju.

Kao rezultat toga, za vrijeme vladavine Aleksandra VI, sve vrste saveza i koalicija su se beskrajno mijenjale, stvarali su savezi i izdavali, i na kraju niko nije shvatio gdje je unutrašnji neprijatelj, a gdje vanjski. Fermentacija je počela u gradovima Italije. Budući da je Toskana, predvođena Firencom, pružila najveći otpor želji Aleksandra VI da stvori srednjoitalijansko kraljevstvo Bordžiju, papa i saveznici su protjerali Medičije, a tiranin Pjero II od Medičija je pobjegao.

Ali kada je francuski kralj ušao u Firencu, ovdje je pobijedio narodni pokret koji je predvodio dominikanski monah Girolamo Savonarola (1452-1498). On je pozvao crkvena reforma i tražio apostolsko siromaštvo od Crkve, što je privlačilo siromašne ljude.

Neustrašivo napadajući Aleksandra VI, nemilosrdno je osudio razvrat i nemoral papskog Rima - ovog "novog Vavilona". Ali zato što je isti fanatični monah bičevao bogate građanke, zahtevao striktno poštovanje posta i čitanje Biblije „umesto Horacija, Cicerona i Vergilija“. Njegove pristalice, u žalosnim molitvama i procesijama, oplakivali su stara vrlinska vremena, nazivani su "plakači". U svojim proročanstvima predviđao je svakojake katastrofe za narod, a 1494-1498.

postao diktator Firence, nastojeći dalje stvoriti teokratski grad-državu. Godine 1497. Aleksandar VI je ekskomunicirao Savonarolu iz Crkve, zaprijetio Firenci interdiktom i podigao protiv njega "partiju luđaka" - firentinsku novčanu buržoaziju i aristokratiju.

Savonarole je htio urediti "Božji sud": ako ne izgori skačući u zapaljenu vatru, onda "Bog govori kroz njegova usta", inače je varalica i jeretik.

Savonarola je shvatio zamku kada su vatre već bile zapaljene i odbio je. Ali neuka gomila, u strahu od zabrane i "luđaka", tražila je njegovo hapšenje. Savonarola je mučen, osuđen na vješanje, zatim spaljen, a pepeo je bačen u Arno. Na Piazza della Signoria u Firenci, sada je označen njegov put do požara i mjesta paljenja.

Međutim, njegova sudbina nije izazvala proteste među njegovim savremenicima i nije pokrenula narodni pokret protiv Crkve i papstva, kao što je bio slučaj nakon spaljivanja Jana Husa.

Evo još jednog paradoksa tog doba: neprincipijelni zlikovac Cesare Borgia zagovarao je jedinstvo Italije protiv stranih osvajanja. Pokušao je 1503. da sekularizira crkveno područje, jer je to bila prepreka stvaranju nacionalne talijanske države, kako bi ujedinio rascjepkanu Italiju pod svojom vlašću.

Ali buržoaski razvoj zemlje odvijao se u okviru nezavisnih gradova-država, koje su bile zainteresovane za nezavisnost. Međutim, ideja ujedinjenja Italije već je duboko prodrla u nacionalnu svijest, a Niccolo Machiavelli (1469-1527) postao je njen najsjajniji glasnogovornik.

U "Princu" ("Il Principe"), kao uzoran monarh, iznio je "virtuoza zločina" Cesarea Borgiju i uzdrmao teoriju kršćanske države sv. Augustina i Tome Akvinskog, ne prikazujući je kao bogomdanu i vječnu, već povijesno utemeljenu instituciju, neovisnu o religiji i ličnom moralu. U istorijskoj perspektivi, to je dovelo do potrebe odvajanja Crkve od države i sekularizacije.

Za vrijeme vladavine Aleksandra VI 1492. godine, Kolumbo je otkrio Ameriku. Zajedno sa španskim i portugalskim osvajačima, kršćanski misionari otišli su u Novi svijet. Unija papstva i španske monarhije dodatno je ojačana.

Iznenadna smrt Aleksandra VI izazvala je glasine o njegovom trovanju i podstakla legendu o pravednoj Božjoj presudi za grijehe i zločine. Nikome nije bila tajna da su ubistva koja je inspirisala porodica Borja često vršena uz pomoć specijalnog otrova.

Ubrzo je za papu izabran zakleti neprijatelj porodice Borgia, nećak Siksta IV Giuliano della Rovere, diplomata, filantrop i ratnik papa Julije II (1503-1513).

Legenda kaže da je Julije, opasavši se mačem i rapirom, bacio papske ključeve u Tiber. nebesko kraljevstvo riječima: „Neka nas mač čuva, budući da su ključevi sv. Petra su nemoćne!" Julije II nastojao je proširiti Papsku državu i učiniti je najjačom u Italiji.

Stalno je vodio ratove i često je i sam predvodio papsku vojsku. Za Juliju se pričalo da je više vremena provodio u sedlu nego na papskom tronu. Prema Makijaveliju, pod Julijem II, Papska država "sada izaziva poštovanje čak i kod francuskog kralja, iako je donedavno najprovincijski baron gledao na ovu državu s prezirom i grabio od nje debele komade." Uz pomoć svog „mača“, organizovavši Cambrai ligu sa Francuskom i Španijom 1509. godine, Julije II je osvojio brojne gradove Romanje od Venecije i pripojio čak Parmu, Pjaćencu i Ređo Papskoj državi, i „zaokružio“ je kod trošak gradova u centralnom dijelu Italije.

Julije II se smatra tvorcem švicarske garde, koja je prvobitno bila lična garda pape i sastojala se od 200 vojnika. Pod Julijem II, crkvena država dostigla je najveću veličinu u istoriji srednjovekovnog papstva, a on je sam imao najveću stvarnu moć.

“Marsov obožavatelj” Julije II je 1506. započeo izgradnju nove katedrale Svetog Petra (građena je 160 godina pod 22 pape), pozivajući Bramantea.

Pod njim, Raphael i Michelangelo su radili u Vatikanu. No, poznato je i da je papa od umjetnika zahtijevao strogu poslušnost njegovim naredbama i bio vrlo škrt u plaćanju njihovog rada.

Pod Lavom X (1513-1521), renesansno papstvo dostiglo je svoj najviši vrhunac. Papski dvor se prepustio izuzetnim zadovoljstvima u društvu humanista. Rafael, Makijaveli, Ariosto su bili ovde. Tata je potrošio mnogo novca na zabavu i veselja. Lavu X pripisuju sljedeće riječi: "Uživajmo u papstvu, jer nam ga je Bog poslao!" Ali papska riznica se brzo ispraznila i svi, uključujući Erazma Roterdamskog i Martina Lutera, koji su posetili Rim, negodovali su zbog morala koji je vladao u „novom Vavilonu“.

Nezadovoljstvo papstvom je raslo. Ali poslovi Crkve nisu bili od interesa za Lava X, a u predstojećoj reformaciji vidio je samo "monaške prepirke".

Kada je 1517. godine Lav X zatvorio Lateransku katedralu, koja nije donijela nikakve važne odluke, kardinali, nezadovoljni njegovom vladavinom, predvođeni Alfonsom Petruccijem, započeli su zavjeru da ga ubiju.

Neki istraživači vjeruju da je sam papa izmislio ovu zavjeru kako bi se obračunao s protivnicima. U svakom slučaju, pokušaj otrovanja pape je propao. Tada je Leo X, sofisticirani humanista, objesio Petruccija i još trojicu kardinala, ostale poslao u zatvor, osudio ga na velike novčane kazne i imenovao 39 novih kardinala iz reda svojih pristaša.

"Papski Rim" pod Lavom X sve se više transformisao. U doba renesansnih papa, ogromna gradnja je izvedena po cijelom gradu. Tada su otkrivena mnoga remek-djela antičke umjetnosti, među njima - Apolon Belvedere, Laocoön, Miloska Venera.

Lav X je povjerio Raphaelu nadzor nad iskopavanjima, kao i izradu plana za rekonstrukciju cijelog Lavljeg grada. Rafael je stvorio čuvene freske u Vatikanskoj palati.

I sam umjetnik je prikazao papu kako čita šifru, okružen nepotama. Zaista, pod Lavom X, ponovo je zavladao bezgranični nepotizam. Rim je, nakon Firence, postao glavni grad renesanse. Međutim, nakon iznenadne smrti Lava X i "sacco di Roma" - poraza grada od Nijemaca 1527. - počinje nagli pad i bliži se kraj renesanse.

Procvat renesansne kulture, koji se poklopio s vladavinom deset papa, koji su i sami prihvatili ovu kulturu i doprinijeli njenom usponu, svjedoči o kraju srednjovjekovnog papstva i pojavi novog pogleda na svijet.

Oni su pokušali da prevaziđu krizu Crkve i papstva ne kardinalom vjerske reforme na štetu papinskog primata, već jačanjem njegove kulturne uloge. Ideja o univerzalnoj moći papa uništena je usponom nacionalnih država, a pape su postale političari i pokrovitelji umjetnosti.

Međutim, sjaj papskog Rima i kultura renesanse nisu mogli riješiti dugogodišnje probleme, a eksplozija je postala neizbježna.

Renesansa i reformacija

U XV-XVI vijeku. dvije pojave u kulturi - renesansa i reformacija - napravile su svojevrsnu revoluciju u duhovnom životu zapadne Evrope. Čini se da među njima ima malo zajedničkog. Renesansa je oživljavanje antičkog naslijeđa, sekularni početak. Reformacija je bila obnova crkve i bila je praćena naletom dubokih vjerskih osjećaja. Ipak, ujedinjuje ih činjenica da su uništili stari srednjovjekovni sistem vrijednosti i formirali novi pogled na ljudsku ličnost.

Renesansa: pobjede i tragedije individualizma

Renesansna kultura nastala je u Italiji u drugoj polovini 14. veka.

i nastavio da se razvija tokom 15. i 16. veka, postepeno pokrivajući sve zemlje Evrope jednu za drugom. Savremenici su ovo doba doživljavali kao „svetlo” doba, kao buđenje iz „mraka” srednjeg veka.

Upravo se tada pojavio i sam naziv "Srednji vijek". Ancient Greece i Rim su postali objekti strastvene nostalgije i obožavanja. Povratak antici, oživljavanje njenih ideala očitovalo se u raznim oblastima: u filozofiji, književnosti, umjetnosti. Kultura renesanse se prvi put pojavila među intelektualcima i bila je vlasništvo nekolicine, ali su postepeno nove ideje, iako u pojednostavljenom obliku, prodirali u masovnu svijest, mijenjajući tradicionalne ideje.

Jedno od najvažnijih dostignuća renesanse je pojava humanizma u filozofiji. Rani humanisti: pjesnik i filozof F. Petrarka (1304-1374), pisac G. Boccaccio (1313-1375) - željeli su stvoriti lijepu ljudsku ličnost, oslobođenu predrasuda srednjeg vijeka, i stoga prije svega , pokušali su promijeniti obrazovni sistem: u njega uvesti humanističke nauke, fokusirajući se na studij antičke književnosti i filozofiju.

Istovremeno, humanisti nikako nisu rušili religiju, iako su sama crkva i njeni službenici bili predmet sprdnje. Umjesto toga, nastojali su spojiti dvije skale vrijednosti. Petrarka je u svojoj „Ispovesti“ napisao da asketski moral hrišćanstva pročišćava dušu, ali ništa manje važna je i svest o vrednosti zemaljskog postojanja, nasleđena od Grka i Rimljana.

Tako je eliminisana srednjovjekovna opozicija tijela i duha.

Rehabilitacija zemaljskog manifestovala se u to doba, prvenstveno u uzdizanju ljepote svijeta i ljudsko tijelo, tjelesna ljubav.

Umjetnici su počeli drugačije gledati na svijet: ravne, kao da su bestjelesne slike srednjovjekovne umjetnosti ustupile su mjesto trodimenzionalnom, reljefnom, konveksnom prostoru. Raphael Santi (1483-1520), Leonardo da Vinci (1452-1519), Michelangelo Buonarroti (1475-1564) su svojom kreativnošću opjevali savršenu ličnost, u kojoj se fizička i duhovna ljepota spajaju u skladu sa zahtjevima antičke estetike.

U književnosti se pojavio i čovjek sa svojim zemaljskim strastima i željama. Ranije zabranjena tema o tjelesnoj ljubavi, njeni naturalistički opisi stekli su pravo na postojanje. Međutim, tjelesno nije potisnulo duhovno.

Poput filozofa, pisci su pokušavali da stvore harmoniju dva principa, ili barem da ih uravnoteže. U Boccacciovom čuvenom Dekameronu, nestašne neozbiljne priče o dobrovoljcima izmjenjuju se s tragičnim pričama o neuzvraćenoj ili nesebičnoj ljubavi.

U Petrarkinim sonetima, posvećenim prelijepoj Lauri, nebeskoj ljubavi daju se zemaljska obilježja, ali se zemaljska osjećanja uzdižu do nebeske harmonije. Crtajući ideal ljudske ličnosti, renesansne figure su isticale njenu dobrotu, snagu, herojstvo, sposobnost stvaranja i stvaranja novog svijeta oko sebe.

Italijanski humanisti Lorenzo Balla (1407-1457) i L. Alberti (1404-1472) smatrali su akumulirano znanje koje pomaže osobi da napravi izbor između dobra i zla kao neizostavan uslov za to. Visoka ideja osobe bila je neraskidivo povezana s idejom njegove slobode volje: čovjek bira svoj životni put i odgovoran je za svoju sudbinu. Vrijednost osobe počela se određivati ​​njegovim ličnim zaslugama, a ne položajem u društvu.

Dolazilo je doba spontanog i nasilnog samopotvrđivanja ljudske ličnosti, oslobađanja od srednjovjekovnog korporativizma i morala, potčinjavanja pojedinca cjelini.

Bilo je to vrijeme titanizma, koji se manifestirao i u umjetnosti i u životu. Dovoljno je prisjetiti se herojskih slika koje je stvorio Michelangelo, i sam njihov tvorac - pjesnik, umjetnik, kipar. Ljudi poput Michelangela ili Leonarda da Vincija bili su pravi primjeri neograničenih mogućnosti čovjeka. Međutim, titanizam je imao i svoju lošu stranu, koja je vodila ne samo u dobro, već i u zlo.

Renesansa je takođe bila poznata po zlokobnim, takođe titanskim figurama, poput Cezara Bordžije ili Lorenca Medičija. Sa Lorencom Medičijem, predstavnikom plemićke firentinske porodice, vezuje se procvat umetnosti u Firenci u 15. veku. Međutim, ovaj obrazovani, rafinirani pokrovitelj lijepog, koji je kao da je oličavao ideal ličnosti tog doba, nije zanemario intrige i koristio je otrov i bodež u borbi protiv protivnika.

Papin sin Cezar Bordžija bio je poznat po groznim zločinima. Spontani neobuzdani individualizam imao je svoju cijenu. To je dovelo do problema ličnog izbora između dobra i zla. Teret individualne slobode postepeno je počeo da stvara tragični stav prema životu, što je posebno bilo izraženo u 16. veku.

tokom kasne renesanse. Nije slučajno da se u dramama velikog engleskog dramatičara W. Shakespearea (1564-1616) osoba često prikazuje i herojski i tragično. Takav je Hamlet, u kojem je titanizam uma spojen sa slabošću, sa osjećajem ograničenih mogućnosti pred okolnim svijetom, punim zlobe i strasti. U njegovim djelima javlja se i drugi tip individualista - egoista, koji teži moći i uzdiže se iznad morala (Macbeth).

Inače, pitanje slobode pojedinca odlučila je reformacija.

Reformacija: granice individualizma

Njemačka je postala rodno mjesto reformacije. Njegovim početkom smatraju se događaji iz 1517. godine, kada je doktor teologije Martin Luther (1483-1546) govorio sa svojih 95 teza protiv prodaje indulgencija. Od tog trenutka počeo je njegov dugi duel sa katolička crkva.

Reformacija se brzo proširila na Švicarsku, Holandiju, Francusku, Englesku i Italiju. U Njemačkoj je reformaciju pratio seljački rat, koji je bio tolikih razmjera da se s njim ne može mjeriti nijedan drugi društveni pokret srednjeg vijeka. Reformacija je pronašla svoje nove teoretičare u Švicarskoj, gdje je nastao njen drugi najveći centar nakon Njemačke.

Tamo je Džon Kalvin (1509-1564), koji je dobio nadimak „Ženevski papa“, konačno formalizovao reformatorsku misao. Reformacija je uništila ideje o nepokolebljivoj duhovnoj moći crkve, o njenoj ulozi posrednika između Boga i ljudi. Nisu crkveni sakramenti ti koji čovjeka dovode do milosti, već lična vjera.

Jedini mjerodavni izvor za kršćanina je Sveto pismo, a ne dekreti papa. Zahtjevajući reformu crkve, M. Luther je tvrdio da je potrebno izvršiti sekularizaciju crkveno vlasništvo, raspustiti monaške redove i postaviti škole i bolnice u manastire.

Parola "jeftina crkva" bila je veoma popularna, ali glavno dostignuće reformacije bilo je u posebnoj ulozi koja je data pojedincu u njegovom individualnom zajedništvu s Bogom. Lišen posredništva crkve, osoba je sada morala sama da odgovara za svoje postupke, odnosno na njega je pripisana mnogo veća odgovornost.

Reformacija je uzdizala važnost ovozemaljskog života i aktivnosti. Calvin je učio da se znak božanske naklonosti prema osobi otkriva u njegovoj praktičnoj aktivnosti: uspjeh ili neuspjeh je kriterij koji vam omogućava da shvatite da li na osobi leži prokletstvo ili milost. Radna etika reformacije osveštala je praktičnost, preduzetništvo.

I reformacija i renesansa stavljaju u središte ljudsku ličnost, energičnu, težnju da transformiše svijet, s naglašenim početkom snažne volje.

Ali reformacija je imala više disciplinski učinak: ohrabrila je individualizam, ali ga je uvela u strogi moralni okvir zasnovan na vjerskim vrijednostima. Reformacija je imala ogroman uticaj na masovnu svest Evropljana. U Evropi, brzo prihvaćenoj idejama reformacije, počele su da se formiraju nove, reformisane crkve - anglikanske, luteranske, kalvinističke, nepodređene rimokatoličkoj.

Afirmacija novih religijskih ideala je često povlačila za sobom krvave građansko-vjerske ratove, poput rata između protestantskih prinčeva i katoličkog tabora predvođenog njemačkim carem, rat između katolika i hugenota (kalvinista) u Francuskoj.

Uvod

Preporod (renesansa) se definiše kao istorijski proces ideološki i kulturni razvoj uoči ranih buržoaskih revolucija. Njegovi elementi počinju da se javljaju u kasnoj fazi feudalizma i nastaju usled početka raspada feudalnog sistema. Čitav proces traje do ranih buržoaskih revolucija.

Posljednji hronološki period renesanse je doba reformacije, čime je završen ovaj najveći progresivni preokret u razvoju evropske kulture.

Obično se istorijski značaj renesanse vezuje za ideje i umetnička dostignuća humanizma, koji je, za razliku od srednjovekovnog hrišćanskog asketizma, proklamovao veličinu i dostojanstvo čoveka. Njegovo pravo na racionalnu aktivnost, na uživanje i sreću u ovozemaljskom životu. Humanisti su u čovjeku vidjeli najljepšu i najsavršeniju tvorevinu Božju. Oni su na čovjeka proširili stvaranje, stvaralačke sposobnosti svojstvene Bogu, vidjeli njegovu sudbinu u poznavanju i preobražaju svijeta, ukrašenu njegovim radom, u razvoju znanosti i zanata.

I ovom oboženom čovjeku humanista reformisti su se suprotstavili idejom o potpunoj beznačajnosti čovjeka pred Bogom, i njihovom optimističnom i vedrom svjetonazoru sa oštrim duhom dobrovoljnog samosuzdržavanja i samodiscipline.

Oni doživljavaju prezir prema „rasuđivanju“ i apsolutno povjerenje u religiju, dostižući tačku opskurantizma i mržnje prema nauci.

Reformacija je širok vjerski i društveno-politički pokret koji je započeo početkom 16. stoljeća u Njemačkoj i imao za cilj transformaciju kršćanske religije.

Počevši od Njemačke, reformacija je zahvatila brojne europske zemlje i dovela do otpada od Katoličke crkve Engleske, Škotske, Danske, Švedske, Norveške, Holandije, Finske, Švicarske, Češke, Mađarske i dijelom Njemačke.

Termin "Reformacija" izražava onu suštinsku stranu pokreta, u čijem je središtu kritika i napad na monopolski položaj Katoličke crkve. papska crkva i njeno učenje u političkom, ideološkom sistemu tadašnjeg evropskog društva.

F. Engels je definisao revolucionara

tok reformatorskog pokreta kao prva odlučujuća bitka evropskog filistizma protiv feudalizma. Ova karakteristika je bila vezana za njemački seljački rat, ali slične revolucionarne crte sadržane su u svakom antifeudalno orijentisanom reformskom pokretu, jer odražava oslobodilačke interese nadolazećeg filistinizma, nove buržoaske klase.

Reformacija i renesansa

Proces prevazilaženja srednjovjekovne skolastike u principu se odvijao na dva načina: s jedne strane, kroz renesansu, a s druge, kroz evropsku reformaciju.

Obje struje razlikuju se jedna od druge po načinima kritike srednjovjekovne skolastike, ali obje izražavaju potrebu za uništavanjem srednjovjekovna filozofija i ideologija, djeluju kao manifestacija njene krize, čine preduvjete za stvaranje temelja filozofije novog vremena.

Struje imaju zajedničku istorijsku osnovu - obje postupno „sazrevaju“ u dubinama feudalizma svojom prirodnom proizvodnjom.

Poboljšanje oruđa rada i specijalizacija doveli su do pojave mnogih naselja i gradova, koji su brzo rasli i razvijali se, postupno se oslobađali od ugnjetavanja feudalaca i osamostaljivali. Potreba za razvojem proizvodnih snaga daje poticaj eksperimentalnom poznavanju prirode, a potreba za slobodnim radom samostalnog radnika rađa nove ideje o čovjeku, njegovoj slobodi i dostojanstvu.

Humanizam renesanse postao je univerzalni izraz ovih potreba, ali kultura, nauke, učenja bili su dostupni uskom krugu ljudi i nisu mogli doprinijeti pobjedi novog sistema.

Duhovni život tog vremena bio je određen religijom.

Zašto onda crkva nije bila u stanju odbiti izazov vremena. Zašto se niste protivili protestantizmu? Zato što su protestanti dali lak i pristupačan odgovor na izazov istorije: Katolička crkva mora biti odbačena jer je nemoralna, a samim tim i bezbožna!

Katolička crkva, koja ima moć nad zapadna evropa i neizrecivo bogatstvo, našla se u tužnoj situaciji.

Nastalo kao pokret potlačenih i porobljenih, siromašnih i progonjenih, kršćanstvo je postalo dominantno u srednjem vijeku. Nepodijeljena dominacija Katoličke crkve u svim sferama života dovela je do njenog unutrašnjeg ponovnog rađanja i propadanja. Denuncijacije, spletke, spaljivanje na lomačama itd. rađeno je u ime učitelja ljubavi i milosrđa - Hrista! Propovijedajući poniznost i umjerenost, crkva se opsceno obogatila. Ona je profitirala od svega. Najviši slojevi Katoličke crkve živjeli su u nečuvenom luksuzu, prepuštali se bučnom svjetovnom životu, veoma daleko od kršćanskog ideala.

Za evropski reformski pokret, za njegove prve korake, od velike je važnosti učenje češkog teologa Jana Husa.

Brojni elementi koji su predviđali reformu crkve bili su već sadržani u govorima renesansnih mislilaca. Dakle, reformacija i renesansa su neodvojive jedna od druge.

protestantizam

Reformacija je iznjedrila treću, nakon pravoslavlja i katolicizma, granu kršćanstva - protestantizam.

Ovo je skup nezavisnih i raznolikih religija, crkava, koje se međusobno razlikuju po dogmatskim i kanonskim karakteristikama. Protestanti ne priznaju katoličko čistilište, odbacuju pravoslavne i katoličke svece, anđele, Bogorodicu; hrišćanski trojedini bog zauzima potpuno monopolski položaj među njima.

Glavna razlika između protestantizma i katolicizma i pravoslavlja je doktrina o direktnoj vezi između Boga i čovjeka.

Prema protestantima, milost čovjeku dolazi od Boga, zaobilazeći crkvu, „spasenje“ se postiže samo kroz ličnu vjeru osobe i volju Božju. Ova doktrina je potkopala dominaciju duhovne vlasti nad svjetovnom i dominantnu ulogu crkve i pape, oslobodila čovjeka feudalnog ugnjetavanja i probudila u njemu osjećaj dostojanstva.

U vezi sa drugačijim odnosom čoveka prema Bogu, ne samo sveštenstvo i crkva, već i religiozni kult u protestantizmu ima sporedno mesto.

Nema obožavanja moštiju i ikona, broj sakramenata je sveden na dva (krštenje i pričešće), bogosluženje se po pravilu sastoji od propovijedi, zajedničkih molitvi i pjevanja psalama. Formalno, protestantizam je zasnovan na Bibliji, ali u stvari svaka protestantska religija ima svoje vlastite vjeroispovijesti, autoritete, "svete" knjige.

Moderni protestantizam rasprostranjen je uglavnom u skandinavskim zemljama, Njemačkoj, Švicarskoj, Engleskoj i SAD-u, Kanadi, Australiji itd.

Martin Luther

Reformski pokret u liku Martina Luthera (1483-1546) imao je svog istaknutog predstavnika.

Ovaj njemački reformator, osnivač njemačkog protestantizma, koji je bio pod utjecajem mistika i učenja Jana Husa, nije bio filozof i mislilac.

Roditelji reformatora potječu od tirinških seljaka koji su plaćali porez.

Godine 1537, u jednom od svojih „stolnih govora“, Luter je ovako govorio o svom detinjstvu i adolescenciji: „Roditelji su me držali strogo, što je predstavljalo zastrašivanje. Za jedan orah, za kojim sam nekako priželjkivao, majka me bičevala do krvi.

Ovim grubim postupanjem, na kraju su me gurnuli u manastir. Iako su iskreno vjerovali da mi rade dobro, bio sam zastrašivan od njih do granice plašljivosti.

„Po mom mišljenju“, piše E.Yu. Solovjov, „Luterova odluka da ode u manastir može se smatrati krajnjim izrazom onog razočaranja u mogućnosti praktičnog uspeha, što je generalno bilo karakteristično za poduzetničko-građansku klasu, bačenu u situaciju trgovačko-feudalne pljačke, lišene bilo kakvu vjersku i moralnu podršku.

Istovremeno, ova odluka sadrži i element neprekinutog građanskog ponosa: želju za postizanjem sopstvenog na putevima asketske praktičnosti „od Boga odobrenih“.

U julu 1505. Luter se povukao u avgustinski samostan, poznat po svojim strogim obredima. Međutim, rezultat njegovih raznih asketskih napora bio je žalosni.

Bez obzira šta je Luter uradio, svest o napuštenosti od Boga nije ga napustila. Godine 1512. Luter je ponovo doživio napad melanholije (treba napomenuti da je u dobi od 29 godina Luther postao doktor teologije i supprior Vitenbergove augustinske konvencije, što je u to vrijeme bio crkveno odobren napredak), te se povukao u ćeliju u kojoj je počeo da radi na sastavljanju komentara na latinski tekst psalama.

Neočekivano za sebe, otkrio je novo značenje za odavno poznate tekstove, što je dovelo do "revolucije" u Lutherovom razumijevanju problema opravdanja i spasenja.

“Luter je shvatio da je direktno uključen u Boga kroz tu samu sposobnost prosuđivanja savjesti, koja je upravo svjedočila o njegovoj bogonapuštenosti.”

Nakon što Luter počinje da shvata da je razvoj dodatnih „hrišćanskih zasluga“ u manastiru prazan posao. I već 1515-1516. dovodi u pitanje osnove monaško-asketske pobožnosti.

Početak reformskog pokreta bio je događaj koji se zbio u Vitenbergu 31. oktobra 1517. godine, kada je Luter objavio svojih 95 istorijskih teza protiv prodaje indulgencija.

U to vrijeme postojala je izreka: "Crkva oprašta sve grijehe osim jednog - besparice." Glavni motiv "Teza" je motiv unutrašnjeg pokajanja i skrušenosti, suprotstavljen bilo kakvoj spoljašnjoj aktivnosti, bilo kakvim delima, podvizima i zaslugama. Centralna misao "Teza" je sljedeća: ideja o iskupiteljskim donacijama duboko je strana Kristovom Jevanđelju; bog evanđelja ne zahteva ništa od osobe koja je zgrešila, osim iskrenog pokajanja za ono što je uradio.

Glavna ideja "Teza" - samo pokajanje za Boga - navela je vjernika na ideju da je sva crkveno-feudalna imovina nezakonita i nasilno stečena imovina.

Renesansa datira iz 14.-17. vijeka. prema drugima - do XV - XVIII vijeka. Termin renesansa (renesansa) uveden je kako bi se pokazalo da su u ovom dobu oživljene najbolje vrijednosti i ideali antike - arhitektura, skulptura, slikarstvo, filozofija, književnost. Ali ovaj termin je protumačen vrlo uvjetno, jer je nemoguće obnoviti cijelu prošlost. Ovo nije oživljavanje prošlosti u njenom najčistijem obliku – to je stvaranje nove koristeći mnoge duhovne i materijalna sredstva antike.

Posljednji period renesanse je doba reformacije, koja je dovršila ovaj najveći progresivni preokret u razvoju evropske kulture.

Počevši od Njemačke, reformacija je zahvatila brojne europske zemlje i dovela do otpada od Katoličke crkve Engleske, Škotske, Danske, Švedske, Norveške, Holandije, Finske, Švicarske, Češke, Mađarske i dijelom Njemačke. Riječ je o širokom vjerskom i društveno-političkom pokretu koji je započeo početkom 16. stoljeća u Njemačkoj i imao za cilj transformaciju kršćanske religije.

Duhovni život tog vremena bio je određen religijom. Ali crkva nije bila u stanju odoljeti izazovu vremena. Katolička crkva je imala moć nad zapadnom Evropom i neizmjerna bogatstva, ali se našla u tužnoj situaciji. Nastalo kao pokret potlačenih i porobljenih, siromašnih i progonjenih, kršćanstvo je postalo dominantno u srednjem vijeku. Nepodijeljena dominacija Katoličke crkve u svim sferama života dovela je do njenog unutrašnjeg ponovnog rađanja i propadanja. Denuncijacije, spletke, spaljivanje na lomačama itd. rađeno je u ime učitelja ljubavi i milosrđa - Hrista! Propovijedajući poniznost i umjerenost, crkva se opsceno obogatila. Ona je profitirala od svega. Najviši slojevi Katoličke crkve živjeli su u nečuvenom luksuzu, prepuštali se bučnom svjetovnom životu, veoma daleko od kršćanskog ideala.

Njemačka je postala rodno mjesto reformacije. Njegovim početkom smatraju se događaji iz 1517. godine, kada je doktor teologije Martin Luther (1483. - 1546.) govorio sa svojih 95 teza protiv prodaje indulgencija. Od tog trenutka počeo je njegov dugi dvoboj sa Katoličkom crkvom. Reformacija se brzo proširila na Švicarsku, Holandiju, Francusku, Englesku i Italiju. U Njemačkoj je reformaciju pratio seljački rat, koji je bio tolikih razmjera da se s njim ne može mjeriti nijedan drugi društveni pokret srednjeg vijeka. Reformacija je pronašla svoje nove teoretičare u Švicarskoj, gdje je nastao njen drugi najveći centar nakon Njemačke. Tamo je Džon Kalvin (1509. - 1564.), koji je dobio nadimak "Ženevski papa", konačno formalizovao reformatorsku misao.Na kraju, reformacija je dala povod za novi pravac u hrišćanstvu, koji je postao duhovna osnova zapadne civilizacije - protestantizam. Protestantizam je oslobodio ljude od pritiska religije praktičan život. Religija je postala lična stvar. religiozne svijesti zamijenjen sekularnim pogledom na svijet. Vjerski rituali su pojednostavljeni. Ali glavno dostignuće reformacije bilo je u posebnoj ulozi koja je data pojedincu u njegovom individualnom zajedništvu s Bogom. Lišen posredništva crkve, osoba je sada morala sama da odgovara za svoje postupke, odnosno na njega je pripisana mnogo veća odgovornost. Različiti istoričari na različite načine rješavaju pitanje odnosa renesanse i reformacije. I reformacija i renesansa stavljaju u središte ljudsku ličnost, energičnu, težnju da transformiše svijet, s naglašenim početkom snažne volje. Ali reformacija je imala više disciplinski učinak: ohrabrila je individualizam, ali ga je uvela u strogi moralni okvir zasnovan na vjerskim vrijednostima.

Renesansa je doprinijela nastanku samostalne osobe sa slobodom moralnog izbora, neovisne i odgovorne u svojim prosudbama i postupcima. Nosioci protestantskih ideja iskazali su novi tip ličnosti sa novom kulturom i odnosom prema svijetu.

Reformacija je pojednostavila, pojeftinila i demokratizovala crkvu, stavila unutrašnju ličnu veru iznad spoljašnjih manifestacija religioznosti, a normama buržoaskog morala dala božansku sankciju.

Crkva je postepeno gubila svoju poziciju „države u državi“, njen uticaj na unutrašnju i spoljnu politiku značajno je opao, a kasnije i potpuno nestao.

Učenje Jana Husa uticalo je na Martina Lutera, koji u opštem smislu nije bio filozof i mislilac. Ali on je postao njemački reformator, štoviše, osnivač njemačkog protestantizma.

Predavanje. Kultura renesanse i reformacije.

Plan

Humanizam i crkveno-reformatorska ideologija.

Zajedničke karakteristike i razlike između renesanse i reformacije.

Kulturno-istorijska dominanta protestantske reformacije.

Književnost

Gorfunkel A.Kh. Humanizam - Reformacija - Kontrareformacija: Sat. Art. // Kultura renesanse i reformacije / Ed. Ed. R.I. Khlodovsky. M.: Nauka, 1981. str. 7-18 (A544399).

Stam S.M. Humanizam i ideologija crkvene reformacije // Ibid. str.29-39.

Retrov M.T. O kriterijima za usporedbu renesanse i reformacije // Ibid. str. 40-48.

Pitanje odnosa renesanse i reformacije već dugi niz stoljeća zabrinjava sve koji svoju naučnu pažnju posvećuju ovoj epohi.

Problemi proučavanja suštine renesanse i reformacije usmjereni su, takoreći, na dva pojašnjenja, specifikacija general, tj. ono što povezuje, spaja ova dva pojma i konkretizacija, razjašnjavanje šta je njihovo deli, suprotstavlja se njih jedno drugom.

U nekim evropskim zemljama renesansa se dugo razvijala bez reformacije (Italija), u drugim renesansa nije bila praćena reformskim pokretom vrlo kratko (Engleska, Francuska), u trećim zemljama renesansa i reformacija su se poklopile hronološki (Skandinavija).

Prije svega, razjasnimo suštinu takvog fenomena za srednjovjekovnu kulturu kao što je humanistička renesansa. U renesansi humanizam djeluje kao napredna, progresivna ideologija koja je afirmirala pravo na samostalno postojanje i razvoj sekularne kulture. Srž humanističke kulture je antropocentrizam, formirana doktrina o čovjeku, o ljudskoj slobodi, o mogućnosti ispoljavanja stvaralačkih sposobnosti osobe – „drugog Boga“, u svijetu otvorenom za njegovu djelatnost, punom ovozemaljskih zadovoljstava.

Ideologija humanizma doprinijela je duhovnoj emancipaciji i svestranom razvoju pojedinca. Glavni tok, trend u ovoj ideologiji je bio individualizirajući humanizam. I ova individualistički orijentisana ideologija iznjedrila je najveća ideološka, ​​umjetnička, naučna dostignuća koja su daleko nadživjela svoje doba.

Ova individualistička ideologija je prvi put pomogla da se na istoriju, na političku borbu, na državu sagleda ljudskim očima, odnosno kako da se društveno znanje otrgne od moći teologije.

Reformacija je vjerski pokret ne ikakvu opoziciju katoličanstvu. Među opozicijom treba navesti luteranizam i kalvinizam, koji su se formirali u nezavisne reformirane crkve.

Pod kontrareformacijom podrazumijevamo djelovanje, odnosno katoličku reakciju, koju je predvodio jezuitski red, organiziran nakon Tridentskog sabora, s ciljem vraćanja nepovredivosti i duhovne moći, monopola Katoličke crkve.

Ogromnu ulogu u konsolidaciji Katoličke crkve odigrao je Tridentski sabor 1545-1563. Ako su inkvizicija i cenzura bili usmjereni na suzbijanje reformacije i iskorijenjivanje njenih ideja, kao i svjetovnog slobodoumlja, onda je koncil imao za cilj ne samo osudu protestantske jeresi, već i poduzimanje mjera za jačanje Katoličke crkve. U buli koju je proglasio papa zacrtani su sljedeći zadaci sabora: jasna definicija katoličke vjere i reforma crkve. Glavni cilj je bio sistematizacija i ujednačavanje katoličkog učenja. Potrebu za tim izazvali su govori protestantskih reformatora koji su nastojali uzdrmati tradicionalne temelje. Papa Pavle III smatrao je dogmatsku i organizacionu konsolidaciju crkve pod papinom supremacijom osnovnom za reformu i borbu protiv protestanata.

Rad katedrale, započet 1543. godine u malom pograničnom gradu Trento (lat. Trident) između Italije i Njemačke, trajao je 18 godina sa dugim prekidima, sve dok nisu konačno donesene odluke. Prije svega, ukazano je na nepovredivost hijerarhije, tradicije i crkvenih sakramenata. Posebno je naglašena funkcija crkve kao posrednika u postizanju spasenja. Sve što su protestanti hteli da sruše bilo je potvrđeno i konsolidovano.

Vijeće je odbacilo glavno načelo protestantskih reformatora, prema kojem je samo Biblija izvor vjere, i potvrdilo da je i Sveto predanje izvor vjere. Potvrdio je primat pape u crkvi, status klerika, celibat, misu, sakrament ispovijedi, štovanje svetaca i štovanje relikvija.

Poređenje renesanse i reformacije može se napraviti u tri glavna plana.

1. Prije svega, upoređuju se kao dva "kontakta među sobom fenomene evropske istorije. U tom se pogledu renesansa i reformacija pojavljuju ne toliko kao epohe (u nekim zemljama je teško povući liniju razdvajanja između reformacije i renesanse), već kao specifični povijesni i kulturni procesi, u svoj složenosti njihovih manifestacija. i odnosima.

Važno je naglasiti da je na početku reformacije (reformacija) „dogovor“, zasnovan na razvijenoj, a ponekad i opadajućoj renesansnoj tradiciji. Preporod prethodi reformacijama i njima se zamjenjuje, iako je upravo humanizam otvorio put reformatorima, a njegovo ideološko i kulturno nasljeđe postalo je osnova reformacijskih procesa. Ali, u eri reformacije došlo je do suštinski drugačijeg razumijevanja i primjene glavnih rezultata renesanse.

2. Drugi generalni plan poređenje renesanse i reformacije je njihovo historijska genetska analiza. Odnosno, poređenje onih temelja – istorijskih, istorijskih i kulturnih tradicija, iz kojih su genetski izrasle.

I renesansu i reformaciju karakterizirale su ideje "povratka", "obnove", "restauracije". I tu i tamo namjerno se okreću istorijskim presedanima. Ali, postavlja se pitanje sadržaja inovacije i inovacije. Šta je renesansna "reformisala" u svojoj težnji da "oživi", a šta su reformacije pokušale da "ožive" u svojoj nameri da "reformišu"?

I renesansu i reformaciju povezuje želja za obnavljanjem iskrivljenih antičkih vrijednosti. Ideja o povratku bio je povezan sa odlučnim odbacivanjem mnogih postojećih tradicija. Ali tu se sličnost završava. Razmjer i predmet poricanja su različiti za humaniste i reformatore. Renesansa, kao općenito sekularni pokret, odvijala se u okviru kršćanski katolik principe, tj. bez raskida sa katoličanstvom. Za razliku od renesanse, reformacija se od svog početka jasno suprotstavljala katoličanstvu u čitavom rasponu - od dogme i rituala do crkvenog uređenja i vjerskog života. Reformacija i renesansa su "obnovile" različite istorijske tradicije.

3. Treći plan- ovo je poređenje ili poređenje renesanse i reformacija kao istorijskih i kulturnih sistema koji su se ostvarivali u svim sferama društva - od najviših područja duhovnog djelovanja do političke prakse i svakodnevnice.

Renesansa i reformacija su različito organizovani sistemi. Renesansa je čitava; međusobna povezanost njegovih različitih aspekata i elemenata je lišena krutosti, organska je. Renesansa je otvoren sistem, spreman da uzme mnogo, da mnogo toga sagleda. Reformacija kao trend je vrlo fragmentirana (doktrine, hereze, učenja itd.)

Reformacije od trenutka njihove izgradnje teško je proniknuti, jer je većina njih povezana sa rigidnim sistemom propisa.

Renesansa i reformacija su orijentisane ka različitim ciljevima, mehanizam njihovog širenja i distribucije je drugačiji.

Pokušajmo sada detaljnije uporediti neke suštinske aspekte ova dva sistema.

Očigledna je suprotnost ova dva ideološka sistema. Humanizam je pozvao čovjeka od fantoma onostranog blaženstva u aktivan i radostan stvaralački život na zemlji; religijska reformatorska učenja podredila su čovjeka vrhovnoj Božjoj sili i zahtijevala bezuslovnu poslušnost slovu sveto pismo. Nije uzalud mnogi humanisti, koji su u početku pozdravili reformaciju, a onda su se ogorčeno okrenuli od nje, kao od nove skolastike i fanatizma.

Humanisti su bili uvjereni svemoć ljudskog uma, naprotiv, reformatori su bili nadahnuti ideja o svemoći vjere. Razum je bio dopušten kao pomoć, vjera je bila postavljena nemjerljivo više. „Neka niko ne misli da može razumom shvatiti vjeru... Ono što Krist kaže je istina, bez obzira na to da li ja ili bilo koja osoba to možemo razumjeti“, napisao je Luter. U Protiv nebeskih proroka, Luter je um nazvao đavolovom bludnicom, koja samo obeščašćuje i prlja sve što Bog kaže i čini.

Humanisti, koji su promovirali sekularnu, ljudsku kulturu prožetu razumom, bili su inspirirani drevnom mudrošću. Luther je, s druge strane, bio ogorčen što na univerzitetima "ne vlada toliko Hristos, već slijepi paganski učitelj Aristotel" i savjetovao je da se iz nastave uklone sva najvažnija djela Stagirita. Calvin je u mladosti ponekad pohvalno govorio o antičkim mudracima i čak je citirao Platona, Aristotela, Cicerona, ali je i tada njihova djela stavljao neizmjerno ispod Svetog pisma. Kasnije je, odbacujući sve nehrišćansko, tvrdio: "Sve što se čini dostojnim hvale među paganima je bezvredno." Optužio je humaniste da "uvijek arogantno preziru jevanđelje".

Humanisti su kritizirali sholastiku sa racionalističkih pozicija, a reformatori sa mističnih. Reformatori su mogli priznati razum u praktičnom životu, ali ne i u teologiji. Humanizam je, međutim, odbacio sholastiku, kao i teologiju.

Kamen temeljac humanističkog pogleda na svijet bilo je vjerovanje u izuzetne zasluge čovjeka kao prirodnog bića, u neiscrpno bogatstvo njegovih fizičkih i moralnih moći. Humanisti su mrzeli asketizam religioznog morala.

Naprotiv, Luter je polazio od “radikalne i opšte izopačenosti ljudske prirode”: “... u nama nema ničeg čistog ni dobrog, ali mi sami i ono što imamo svi se davimo u grehu...” (Luther) . Calvin je čovjeka nazvao "preziranim ništavilom". Luther je dopustio brak samo kao nužnost; smatrao je celibat idealnim. "Postoji li muškarac na svijetu koji ne bi radije živio djevica i bez žene, kad bi mogao."

Humanizam je uvjeren da je ljudska volja u stanju da se odupre vanjskim silama sudbine, a čovjek je u stanju da se oslobodi straha. Vjerovanje u prirodnost zadovoljstva i radosti razotkrilo je imaginarnu svetost patnje. Luter je tvrdio da vjera dolazi iz straha i zahtijeva strah: "Čim čovjek čuje ime Božje, on je ispunjen strahopoštovanjem, trepetom, užasom."

Etički ishod takvog tumačenja svijeta i čovjeka bio je glavni vjerski imperativ je poslušnost. Suprotno tvrdnjama klerika, nije u religiji (staroj ili ažuriranoj), već upravo u humanizmu bio sadržan impuls stvarnom moralnom savršenstvu, formiranju ličnosti kao duhovno suverene ličnosti. Dominantna ideja novog svjetonazora bila je ideja osobe čije visoko dostojanstvo nije određivalo plemenito porijeklo ili bogatstvo, već samo lična hrabrost, plemenitost u djelima i mislima.

Iz svega navedenog nameće se logično pitanje zašto je ideologija reformacije, koja je proizašla iz pokvarenosti čovjeka, njegove nesposobnosti da upravlja svojom sudbinom, a ne renesansa, postala zastavom antifeudalne borbe mase?

Prije svega, sve reformacijske struje odbacile su staru, feudalnu katoličku crkvu, a ona je u očima naroda bila glavni izvor poroka čijim će se eliminiranjem, činilo se, sve zlo potpuno srušiti. Ideja opravdanja grijeha vjerom davala je nadu u spasenje Božjom milošću. Činilo se da su pogodnosti koje je obećala religija dostupne svima.

Humanistička ideologija (naročito u početnoj fazi formiranja) je ipak bila atribut elitne kulture(latinski, politička, pedagoška djelatnost). Nije slučajno da su humanističke ideje u nekim zemljama dolazile od aristokratske elite dvora.

Humanizam je vjerovao u postizanje savršenstva i harmonije čovječanstva kroz harmonično savršenstvo pojedinca. Bio je zainteresovan za pojedinca, ali ne i za mase. Sve u svemu, ostao je ravnodušan prema masovnim akcijama. Nije iznenađujuće što se on nije mogao organizacijski oblikovati (akademije, kružoci, zajednice itd.) se ne računaju. Nije uspio stvoriti kohezivne, militantne organizacije poput kalvinističkih konzistorija. Humanizam nije uspio u potpunosti nadvladati primat teološkog pogleda na svijet. Renesansna inteligencija željela je dominirati umovima ljudi, reformatori su uvijek pokušavali tome dodati moć nad samim ljudima. Reformacija, a posebno kontrareformacija, pozvale su u život jednu vrstu figure koja se suštinski razlikovala od renesansne figure (kreatora). Koncept istine shvata se na različite načine. Ovdje se ne radi o stepenu uvjerenja, već o samoj prirodi uvjerenja. Renesansnom govorniku suprotstavlja se tip propovjednika, tipu slobodno filozofirajućeg komentatora suprotstavlja tip kodifikatora i doktrinarista.

Istina humanizma je sveobuhvatna razvijena osoba, ali ovo je previše višestrana istina. Dakle, humanisti nisu bili spremni da ne ubiju ili ne umru za lepotu, lepota. Reformatori su generalno bili spremni da ubiju i umru za ideju. Humanisti su često i sami postajali reformatori. Ali, ni jedan reformator nije napustio tabor pristalica njegove ideje.

Reformacija je bila religiozna reakcija na renesansu, poricanje njenog sekularnog, u njenom glavnom svjetonazorskom usmjerenju - humanizmu.