Poglavlje 12 Duhovi mrtvih u vašim tjelesnim simptomima Procesni um vam pomaže da se nosite s unutrašnjim problemima, tjelesnim napetostima i društvenim sukobima. U svim ovim oblastima posmatrali smo vas, vaše telo ili druge ljude

Duhovi mrtvih vojnika Jedan od načina da saznate više o duhovima je da pročitate šta ljudi pišu ili govore o životu prije nego umru. Ono što su napisali nastavlja da živi i nakon smrti. Na primjer, u izdanju Newsweeka od 2. aprila 2007. pročitao sam članak “Glasovi palih,”

Odnos živih prema svijetu mrtvih u arhaičnim kulturama obično je određen konceptom kulta predaka, koji podrazumijeva različite mentalne, ritualne i verbalne oblike štovanja, obožavanja i oboženja mrtvih. svjetovi se ne uklapaju u potpunosti u ovaj koncept: pored kulta, u njima je jasno prisutan strah pred mrtvima, svijest o ovisnosti o njima, želja da se održi određena ravnoteža između dva svijeta, što se vidi kao garancija očuvanja cjelokupnog svjetskog poretka. Za ovu vrstu odnosa više je primenljiva srpska reč osiguranje, tj. poštovanje koje se pretvara u strah. Ideje o „drugom“ svijetu i njegovom utjecaju na zemaljski život, koje igraju kardinalnu ulogu u tradicionalnom svjetonazoru, nisu ograničene, da tako kažem, na ideološku sferu – one nalaze izraz u čitavom sistemu ritualnih oblika, u specifičnim zabrane i propisi, u jeziku i folkloru. U određenom smislu, cjelokupna tradicionalna kultura je orijentirana na onostrano perspektivu, svaki obred i svaki specifični ritual ili ritualizirani čin ponašanja (a u ovoj vrsti kulture je sve ritualizirano) omogućava komunikaciju s „onim“ svijetom, legalizirani prekid granica koja razdvaja žive od mrtvih; pravi primalac rituala (personifikovani ili nepersonifikovani) uvek pripada drugom svetu.

Bez obzira na to kako je zamišljen odnos između dva svijeta – zrcalni ili „izomorfni“, njihova autonomija, „odvojenost“ se nikada ne dovodi u pitanje, a granica između njih, koja razdvaja sfere utjecaja, uvijek je predmet posebne brige. Kako se ti svjetovi odnose - u prostoru, u "volumenu", u međusobnoj procjeni? Kako oni percipiraju jedno drugo? Šta živi žele od mrtvih i šta mrtvi očekuju od živih? Odnosi među njima se ne mogu uspostaviti jednom za svagda, oni su stalno podložni testiranju, reviziji, kršenju - narušeni su svakim događajem smrti i svakim događajem rođenja - i zahtijevaju periodično obnavljanje. U ovom slučaju će nas zanimati oni specifični oblici odnosa između dva svijeta koji su se razvili u obrednoj praksi i odrazili se u narodnim vjerovanjima Slovena, u njihovim jezicima i folkloru.

Počnimo s time kako se ideje o drugom svijetu uklapaju u svakodnevni život osobe. Ovdje moramo razlikovati dvije strane problema. Prvi se tiče budućeg posthumnog postojanja određene žive osobe, subjekta vjerovanja i djelovanja. S tim u vezi, prije svega su vrijedne pažnje neke zabrane (rjeđe recepti) i ideje o grijehu, koje se zasnivaju na uvjerenju da će se sve što čovjek čini u zemaljskom životu na ovaj ili onaj način odraziti na njegov zagrobni život. . Na primjer, smatra se opasnim ostaviti komad hljeba nepojeden - prema ukrajinskim vjerovanjima, to će vas juriti na "onom" svijetu; Opasno je baciti mrvice kruha na pod - Slovenci vjeruju da će čovjekova duša na „onom“ svijetu patiti onoliko godina koliko mrvica ispusti i pogazi. Poleski seljaci, nakon što su izvadili hleb iz peći, požurili su da tamo stave balvan, „da bi bilo blago (prolaz, most) na drugom svetu kada umreš“. Popularne ideje o grehu, nastale u velikoj meri pod uticajem hrišćanstva (detaljnije videti:), uključuju čitav registar odgovarajućih ovozemaljskih grehova i posthumnih nagrada za njih (usp. ruski Smolensk. „Šta god ste zaslužili na ovom svetu, na ovome svijet ćete dobiti"). Prema ovim idejama, žene koje ubijaju svoju djecu osuđene su da jedu svoje tijelo (krvavo meso) u „onom“ svijetu; vještice koje su uzimale mlijeko od krava izbacuju ga iz sebe u pakao; oni koji su napustili dvoranu na terenu da bi oštetili vlasnike, predu slamu na „onom“ svijetu; pijanica će nositi katran u buretu i piti ga; onaj ko je krao nosiće sve ukradeno na svojim leđima u "onaj" svet itd. Prema istočnoslovenskim (beloruskim, poleskim) verovanjima, na „onom“ svetu njegova „dobra dela“ se izlažu na stolu pred svima – šta je davao drugima tokom svog života (uključujući davanje siromašnima) ili činio za drugi. Dakle, poštivanje pravila, propisa i zabrana omogućava da se osigura prosperitetna egzistencija zagrobnog života tokom života, i obrnuto, kršenje zabrana i pravila osuđuje osobu na muke i kazne nakon smrti.

Drugi aspekt teme ne tiče se načina da se osigura lično blagostanje nakon smrti, već „bezlične“ orijentacije cjelokupne životne strukture društva i ponašanja svakog njegovog člana prema zadovoljavanju potreba i uslova stanovnika drugi svijet. Ovdje također možemo ukazati na mnoge primjere kada su zabrane i propisi ovozemaljskog života motivirani interesima onostranih primatelja. U istom primjeru s kruhom može funkcionirati znak: ako komad hljeba padne sa stola, to znači da je na „onom“ svijetu neko (možda rođak) gladan, ostao bez kruha itd. Bjelorusi su smatrali da je potrebno, nakon što su hljeb izvadili iz rerne, brzo ga politi hladnom vodom, kako u paklu ne bi štedjeli vodu za duše. Poznato je da je ženama i majkama zabranjeno jesti jabuke prije Spasa (Preobraženja), popularno motivisano činjenicom da će njihova preminula djeca na „onom“ svijetu biti uskraćena za ovu poslasticu. Poznate su zabrane na zadušnice i neke praznike krečiti zidove u kući iz straha od „pokrivanja očiju“ mrtvima ili prede, češljanja vune, pometanja poda itd., inače ćete „začepiti oči“ mrtvi; švrljajte unaokolo, inače ćete „spavati na putu do svojih djedova“; šivati ​​tako da ne zašijemo oči naših predaka; sipanje vode u dvorište, jer možete ugasiti "goste", plesati i gaziti roditelje" i mnoge druge. U Polesju, kada su prvi put nakon sahrane htjeli bjeliti kuću, otišli su na groblje i prekrili grob stolnjakom kako ne bi "kapali oči pokojnika" (regija Rivne). Posebna zabrinutost za viziju mrtvih (koja se manifestuje u memorijalnim ritualima) objašnjava se idejom „onog“ svjetla kao kraljevstva tame ili mraka.

Međutim, glavni regulator odnosa među svjetovima je, naravno, ritual, prije svega sam pogrebni obred i posebni memorijalni obredi, u kojima je svaki čin usmjeren na zbrinjavanje potreba umrlih srodnika i svih umrlih općenito, kako bi se na taj način štite žive od nevolja koje im prijete izvana.zagrobni život. Već na sahrani pokojniku se obezbjeđuje potrebna odjeća u kojoj će ostati na „onom“ svijetu, hrana (u lijes su se stavljale pite ili kruh, jaja, jabuke, orasi, slatkiši itd.; južni Sloveni često ostavlja vino u kovčegu ili grobu), novac (za plaćanje kretanja ili prelaska vodom) i druge stvari koje su mu potrebne (starci - štap, pušači - lula i duvan, djeca - pelene i igračke, itd.); svakako se pali svijeća da pokojniku osvijetli put u “sledeći” svijet, razvezuju mu se noge da se može kretati (oni koji su to zaboravili moraju skočiti u “sljedeći” svijet kao zapetljani konji). Ljudska duša je okružena posebnom pažnjom: umirućem se stavlja voda na glavu ili na prozorsku dasku da se može oprati, kači se peškir da se može osušiti, otvaraju se vrata ili prozor da bi se može izletjeti, posude sa vodom se pokrivaju poklopcem da se ne udavi.u vodi i ne ostaje u kući, ogledalo se poklopi da ona ne ostane u njemu itd. Seljaci Smolenske oblasti. u roku od 40 dana nakon smrti, ostavljali su hranu za pokojnika noću i „napravljali krevet“: pokrivali su klupu na kojoj je ležao peškirom, stavljali vodu na peškir i stavljali hleb, i kačili vrpcu ili krpu. kuća spolja, po kojoj je duša morala da nađe svoju kuću.

Poduzete su posebne mjere da se pokojnik ne vrati u kuću van utvrđenog vremena: u tu svrhu kovčeg je iznošen kroz prozor, vraćen sa groblja drugim putem kako bi se „zabrkao put“ itd.

Na zadušnice i mnoge kalendarske praznike poštuju se mnoge zabrane koje se objašnjavaju interesima pokojnika i izvode se posebni rituali upućeni njima. Nepoštivanje ovih zabrana i rituala povlači porodične svađe, gubitak stoke, neuspjehe usjeva i druge kazne i nesreće. Prema vjerovanjima Bjelorusa, „u proljeće, uz oživljavanje prirode, sa njenim buđenjem iz zimskog sna, duše mrtvih oživljavaju i izlaze iz skučenih kovčega u slobodni svijet. Vjeruje se da im je potrebna hrana i piće, da jedu i piju, ali rijetko: dovoljno im je tri-četiri puta godišnje. Da bi se zadovoljila ova potreba i u znak poštovanja prema precima, povremeno se organizuju spomen tablice, na bjeloruskom - dzyady. Za umrle su na zadušnice pripremali ručak ili večeru sa mnogo jela (ponekad je bio propisan njihov broj, npr. 12), pozivani su na poseban svečani način (izlazak na kapiju, na trem, odlazak na prozora ili vrata, pružajući im osvježenje i nazivajući ih visokim glasom), ostavljali su im mjesto za stolom, stavljali čašu i poseban pribor za njih na sto (ili na prozor, kod ikona), stavljali sa strane ili ih sipati po malo od svakog obroka na tanjir, na sto ili ispod stola; noću nisu skidali hranu i posuđe sa stola da bi ih mrtvi mogli koristiti; okačio im peškir kako bi mogli da operu ruke pre jela; nisu zatvarali vrata na kućama; iznosili su ih u dvorište i vješali odjeću i sl. za mrtve. Na ruskom sjeveru, na bdenjima na dan sahrane, na peć je stavljena naprava za pokojnika, „kako bi se on [pokojnik] zagrijao“.

Bjelorusi su svojim djedovima pripremali kadu za mrtve: prije večere su se umivali u kupatilu i, kada su se svi oprali, stavili su kantu čiste vode s metlom na police - za djedove; To se apsolutno mora učiniti, po seljacima, jer se mrtvi peru samo četiri-pet puta godišnje i samo za ovo vrijeme se puštaju na slobodu; Ako se neko od onih koji se peru u kupatilu ovih dana predugo zadrže tamo, jednostavno bivaju izbačeni odatle govoreći: „Pustite već mrtve“, ili su uzeli lonac sa ostacima kutije, ustuknuli prema vratima i rekao: “Djedovi, djedovi! Kuću si pojeo, idi kući”, nakon čega je otvorio vrata, bacio lonac u dvorište i brzo zalupio vratima. „Roditelji“ su pozivani i na božićnu večeru, da „poste“ na Maslenicu (prva pečena palačinka stavljala se na prozor ili na svetište, vješala se sa krova) i na druge praznike.

Sve ove pripreme i rituali se izvode u vjeri da na ove dane mrtvi dolaze živima, svojim kućama, svojim rođacima. Prema vjerovanju Rusa Zaonežeja, "lični" anđeo svakog pokojnika ga je u roku od godinu dana isporučio kući na sahranu, nakon tog perioda duše nisu dolazile kući. Preci koji su dolazili u njihov dom mogli su se vidjeti koristeći različite magijske tehnike. Da biste to učinili, prema bjeloruskim vjerovanjima, trebate sjediti na peći i sjediti tamo cijeli dan, ne jesti ništa i ne razgovarati ni sa kim, a onda ćete uveče vidjeti kako mrtvi sjede za stolom, a vi cak ce saznati da su za zivota krali, pa kako ce sve ovo vuci sa sobom. Možete sedeti na podu uveče posle večere, ne spavati i ne pričati, tada ćete videti one koji su ostali zapamćeni. Također možete vidjeti mrtve za stolom ako pogledate iz dvorišta kroz prozor; međutim, onaj ko to uradi neće živeti više od godinu dana. Rusi su se, da bi četrdesetog dana vidjeli pokojnika, također unaprijed penjali na peć i odatle gledali kroz kragnu ili, obučeni u bundu lijevom stranom nagore, gledali kroz sito na mjesto pripremljeno za pokojnik: ako su uspjeli vidjeti pokojnika, to je značilo da su se rođaci dobro pomolili za njega. Prema ukrajinskim vjerovanjima, da biste vidjeli svoje mrtve roditelje, morate se upregnuti u konjsku ormu. Bugari Plovdivskog kraja, da bi videli duše, držali su ogledalo iznad vode dok se u njemu ne pojavi odraz, ili su kačili ogledalo nad bunar, ali se to smatralo opasnim i za mrtve i za žive. Ukrajinci su vjerovali da se sposobnost gledanja mrtvih može steći ako u ponoć prije Uskrsa Navske (Uskrs mrtvih, četvrtak u uskršnjoj sedmici) obučete košulju satkanu od otpada od vlakana, a prema pričama jednog Smolenska seljanka, da bi videla mrtve koji su došli na sahranu četrdesetih dana nakon smrti svekrve, savetovano joj je da obuče pokojnikovu košulju, koja još nije bila oprana, prema rečima lokalne običaje, i mirno stoje, ne reagujući ni na šta. Na ruskom sjeveru, uoči četrdesetog dana, malu djecu su nosili oko stola i pitali da li „vide tetovažu, ujaka, tetku, itd. Ako djeca ponavljaju posljednje riječi, to znači da vide nevidljivog gosta.” U Polesju, u oblasti Žitomir, rekli su nam da su više puta na dane sećanja videli kako se mrtvi uveče, u mraku, polako spuštaju sa brda groblja u povorci do sela, da se može posmatrati njihovo kretanje uz svjetla svijeća koje su držali, fluktuirajući u taktu sa svojim koracima u ruci. Postoje i vjerovanja da se na uskršnje dane preci okupljaju u crkvi na bogosluženjima i tamo se mogu vidjeti posebnim tehnikama (obično noću). Osim dana sjećanja, samo oni koji su na samrtnoj postelji mogu vidjeti mrtve, čuti njihove glasove i razgovarati s njima.

Mrtvi koji posjećuju svoje domove na dane sjećanja ne samo da se mogu vidjeti, već i čuti. Bjelorusi imaju popularne priče o tome kako se djedovi "osvete" onim rođacima koji im nisu pripremili pogrebnu večeru - noću šetaju po kući, kucaju na prozor itd. U nekim krajevima Bugarske, na Trojice, kada je trebalo da se mrtvi vrate na svoja mjesta nakon što su bili među živima, žene su donosile orahovo lišće u crkvu, njime pokrivale pod, klečale ili ležale na njemu (ponekad licem prema dolje) , vjerujući da su mrtvi pod lišćem ili da hodaju po njima; bilo je nemoguće podići pogled da ne bi uplašili mrtve, koji, vidjevši svoje rođake, možda neće imati vremena da se vrate u svoje grobove; moralo se šutjeti da bi se čulo kako mrtvi hodaju. Istočni Sloveni imaju vjerovanja o mitskoj zemlji Rakhmana, gdje se ljuske jajeta plutaju niz rijeku kako bi najavile dolazak Uskrsa; Ako prislonite uho na zemlju na dan Rahman Uskrsa, možete čuti kako zvona zvone u zemlji Rahmana, ali to mogu čuti samo pravednici. Mrtvi su svoje prisustvo mogli uočiti po otiscima stopala ostavljenim na pijesku ili po razbacanom brašnu u kući; njihov dolazak se ocjenjivao prema tome da li je krevet koji su pripremili dan ranije bio zgužvan itd.

Na ostale zadušnice i praznike komunikacija sa mrtvima se odvija takoreći na njihovoj teritoriji, kada živi dolaze mrtvima, obilaze groblja, donose hranu, prostiru stolnjake na grobovima i dogovaraju obrok, ostavljaju hranu za mrtve. , zakapati jaja, palačinke i ostalo u grobove hranu, zalivati ​​grobove vodom i vinom, paliti svijeće, fumigirati grobove, ukrašavati ih cvijećem, lišćem, kod istočnih Slovena i ručnicima, keceljama itd. Prema vjerovanjima, preminuli preci na „onom“ svijetu vide samo zahvaljujući svjetlosti koja do njih dopire sa pogrebnih svijeća, a jedu samo ono što im rođaci spremaju i donose na sahrane. Srbi veruju da pred svakim umrlim čovekom na „onom“ svetu stoji sto na kome leži samo ono što mu je rodbina donela za dušu. Na dane zadušnica, Bjelorusi se, međutim, plaše da će u ponoć završiti na groblju, jer, prema njihovom vjerovanju, u to vrijeme svi mrtvi „ustaju i izlaze iz svojih grobova; Da je neko od živih ostao na groblju u to vrijeme, mrtvi bi ga sigurno zgnječili i odnijeli u grob.”

Osim „hranjenja” predaka, poznati su i drugi oblici komunikacije s njima. Tako je kod južnih i istočnih Slovena, kao i ponegde u Poljskoj, poznat običaj „grejanja mrtvih“, tj. palite vatru, palite strugotine ili slamu da zagrejete mrtve. Ovo može biti dio memorijalnog rituala ili kalendarskog praznika (u proljeće ili Božić). Ponekad je paljenje lomača moglo biti motivisano potrebom da se osvijetli put mrtvima koji dolaze na zemlju sa „onoga“ svijeta.

Komunikacija sa svijetom mrtvih može se obavljati ne samo radi dobrobiti mrtvih, već i u interesu živih, koji traže pomoć i zaštitu od stanovnika zagrobnog života od nesreća i nevolja. Mole se mrtvi, posebno utopljeni i obješeni da uklone gradonosni oblak iz sela ili da prekinu sušu. Čak i imena mrtvih imaju, prema narodnom vjerovanju, magijsku moć. Dakle, prema vjerovanjima Polesia, kada sretnete vuka, morate navesti imena tri (ili devet) preminulih rođaka, tada vas vuk neće dirati. Prilikom susreta sa sirenom, također morate „čitati molitve i sjetiti se mrtvih“. U slučaju požara, preporučljivo je tri puta protrčati oko kuće, uzvikujući imena dvanaest utopljenika, tada se vatra navodno neće širiti, već će ići gore.

Jedan od najvažnijih kanala komunikacije “onog” i ove svjetlosti je san, koji se u narodnoj kulturi tumači kao privremena smrt. U snu granica između svjetova postaje propusna s obje strane, spavač se može susresti sa svojim preminulim rođacima na dva načina - ili se snagom sna prenose u zemaljsko okruženje, ili se spavač prenosi na "drugo" svijetu, a komunikacija se odvija na teritoriji mrtvih. Ovo posljednje je posebno karakteristično za tzv. izumiranja, tj. letargični san ili duboka nesvjestica, kada, prema legendi, duša spavača ostaje na "onom" svijetu i promatra zagrobni život, susreće se sa svojim rođacima itd. (za više detalja pogledajte: ). Često živa osoba koja se nađe na „drugom“ svijetu dobije neku vrstu natprirodnog znanja i sposobnosti koje koristi u svom zemaljskom životu nakon buđenja. Ponekad (posebno među istočnim Slovenima) u pričama o izumiranju, osobi koja se slučajno i prerano nađe na „onom“ svijetu se kaže tačno vrijeme njegove smrti ili drugi važni podaci, koji se, međutim, po povratku na zemlju (po buđenja) ne sme da otkrije pod pretnjom smrću. U običnom snu, pokojnici (posebno oni koji su nedavno umrli) često izražavaju svoje zahtjeve, žalbe, zahtjeve i želje preživjelim rođacima. Prema Polesskim pričama, mrtvi se mogu žaliti da im u kovčegu nisu dali neke stvari koje su im potrebne (na primjer, odjeću), da su pokopani na vlažnom mjestu i da leže u vodi, da im nisu dali odgovarajuće buđenje itd. U takvim slučajevima, živi su uvijek odgovarali na potrebe mrtvih, na primjer, odlazili su na groblje, kidali grob i uvjeravali se da, zaista, lijes pliva u vodi. Ako je bilo potrebno nešto prenijeti na „onaj“ svijet na zahtjev pokojnika ili na zahtjev živih, onda se to moglo učiniti prilikom sahrane novog pokojnika, dovoljno je bilo staviti traženi predmet u lijes ili ga zakopati u grob. Drugi kanal komunikacije s mrtvima moglo bi biti drvo: prema vjerovanju seljaka Rostovske regije, ako nešto bacite u šupljinu starog, poštovanog hrasta u tom području, ono će „odmah otići do sljedećeg svijet”; ako su hteli da se otarase nečega zauvek, bacili su u udubljenje (snimila T.Yu. Vlaškina). Pouzdan način da se nešto prenese na preminulu osobu univerzalno se smatra poklon prosjaku (usp., na primjer,).

U mnogim tradicijama bio je običaj da se tokom sahrane prenesu pozdravi, želje i poruke o najvažnijim vijestima iz porodičnog života preminuloj rodbini na „onaj“ svijet. Takvo “dopisivanje” s onostranim svijetom moglo je biti usmeno ili pismeno, ali je često bilo sadržano u jadikovcima i jadikovcima pokojnika. Na primjer, u ruskom vologdskom jadikovku za majkom, kćerka je zamoli da pozdravi svoju prethodno preminulu sestru i kaže joj kako njena siročad žive bez nje: „O, ići ćeš, mama, / Oh, ti“ Idem, draga, / Oh, u taj bijeli svijet. / O, vidjet ćeš, mamice, / O, vidjet ćeš, draga, / O, vidjet ćeš moju dragu sestru - / O, reci mi, mama, / O, reci mi, draga, / Oh, od mene, od gorjušica, / Oh, ventilatori su mali! / Oh, o mojoj dragoj sestri, / Oh, bila sam jako tužna, / O, bila sam jako tužna! / ... O, ti, draga sestro, / O, ti ne znaš, sestro, / O, o tvojoj dječici! / O, dječice vaša, / O, svi žive bez majke, / O, žive bez svoje mile! / O, svega su vidjeli, / O, svega im je dosta, / O, moraju biti bosi, / O, dosta su im jeli / Oh, bez svoje drage majko!” .

Zanimljiv način komunikacije s drugim svijetom i razmjene informacija bio je, na primjer, pskovski ritual „plakanje s kukavicom“, koji nije tempiran na pogrebni obred: prema lokalnim vjerovanjima, pod maskom kukavice, duša pokojnika leti kući sa „onog“ sveta da poseti svoje rođake, a njoj se prenose poruke za stanovnike „onog“ sveta. Žena koja želi da razgovara sa pokojnim mužem, sinom, majkom, čeka ljeto, dolazak kukavice, odlazi u šumu, u močvaru, u polje i, čuvši kukavu, počinje da jadikuje: „Moja jadna šaraja, / šaraja kukavica! / Šta radiš, druže? / Šta si mi doneo, kakve vesti? / Ti moja mala kćerka kukavica, / Ti moja majka-roditelji? .

Do sada smo govorili o oblicima komunikacije između svijeta živih i svijeta mrtvih, usmjerenih uglavnom u jednom smjeru – od živih ka mrtvima. Ali i drugi svijet ima svoje načine i kanale komunikacije sa zemaljskim svijetom. Na zemlji postoje “predstavnici” i lokusi “drugog” svijeta. “Agenti” zagrobnog života među živima, pored duša preminulih predaka koji ih legalno posjećuju u dogovorene dane, su predstavnici takozvane niže mitologije, demoni, koji su također genetski mrtvi, ali se po tome razlikuju od duša. pripadaju mrtvima „ne svojom“, već nasilnom smrću, ili potiču od samoubistava, nekrštene djece, mrtvih čiji je ritual sahrane prekršen, itd. Za razliku od duša lokalizovanih unutar drugog sveta, koje posmatraju razgraničenje granica i prelaze ih samo u određeno vreme, demoni borave upravo na ovoj granici, ne nalazeći trajno utočište ni u prostoru živih ni u prostoru mrtvih. U ovu vrstu „agenta“ spadaju i takozvani hodajući mrtvaci koji posjećuju svoje najmilije – majke koje dolaze da doje svoju djecu, muževe koji posjećuju svoje žene noću, itd.

Lokus drugog sveta na zemlji je, pre svega, groblje, gde mrtvi žive i gde "čekaju" nove stanovnike (duša poslednjeg sahranjenog na groblju sedi ili visi na kapiji groblja i čeka - šuma stoji na bradavici, odnosno na straži, - kada će je zamijeniti drugi novi stanovnik). Odavde mrtvi periodično, u određenim kalendarskim datumima, vrše svoje pohode u prostor živih, a ovdje se onda vraćaju.

Granica između svjetova, koja je predmet posebne brige i stalne pažnje živih, ima ne samo topografski, već i vremenski sadržaj. Ako je u lokativnom izrazu granica prije svega voda, vodene barijere i izvori, rijeke, bunari, pa i posude s vodom koje se zatvaraju ili prazne u trenutku smrti (za više informacija o vodi kao granici svjetova, v. :), kao i granice, raskrsnice, račvanja, sami putevi itd. (u idejama o zagrobnom životu granica je često i planina, a između ostalih „vertikalnih“ granica i drvo), tada se vremenska granica označava i u dnevnom i u godišnjem (kalendarskom) ciklusu. Poznato je mitološko shvaćanje ponoći i noći općenito, podneva, izlaska i zalaska sunca; Poznato je i razumijevanje njima izomorfnih tačaka i perioda u godišnjem krugu (Kupala, Božić, itd., vidi:), proljetnom periodu, tumačenje velikih praznika sa njihovim karakterističnim zabranama i njihovim motivacijama, itd. U narodnom kalendaru, ovi periodi (posebno Božić i proljetni period od Uskrsa do Trojstva) obilježavaju se posebnim obredima, koji su osmišljeni da izbjegnu nezadovoljstvo „gostiju“, da ih umire, pridobiju njihovu podršku ili skrenu njihovu pažnju. . Vrijedno je spomenuti i vremenska ograničenja vezana za pogrebne i spomen-obrede, na primjer zahtjev da se sahrani prije zalaska sunca, prije podneva, itd. Za Ruse u Zaonježu bilo je uobičajeno da idu na groblje tek prije podne, a to se objašnjava činjenicom da „pokojnici čekaju samo do ručka“, „od ručka tamo imaju svoj odmor“. Granica između svjetova se ruši svaki put kada se rodi nova osoba i svaki put kada nastupi smrt. Prema jednoj tambovskoj potvrdi, ako dijete pri rođenju ne daje znakove života, tada babica počinje da ga zuji, tj. kaže: “Naše, naše, naše”, čime magično potvrđuje da je dijete prevazišlo opasnu granicu između “vanzemaljskog” i “njegovog” svijeta i pripada prostoru života.

Dakle, „formula koegzistencije“ dvaju svjetova predviđa njihovo samostalno postojanje i strogo definirane načine interakcije između njih, poštivanje vremenskih i prostornih ograničenja, te izvođenje neophodnih rituala u cilju održavanja granice i osiguravanja dobrobiti. i živih i mrtvih.

BIBLIOGRAFIJA

Zaglada N. Kharchuvannya u selu. Starosshp on Cherzhpvshchish // Građa prije etnologije. Kilv, 1931. [T.] 3. str. 182.
Federowski M. Lud biatoruski na Rusi Litewskiej. Krakdw, 1897. T. 1.
Fat SM. Grijeh u svjetlu slovenske mitologije. // Ideja grijeha u jevrejskoj i slavenskoj narodnoj tradiciji. M, 2000.
Dobrovolsky V.N. Smolenski regionalni rječnik. Smolensk, 1914. P. 381.
Listova T.A. Pogrebni i spomen-običaji Rusa // Pogrebni i spomen-običaji i obredi (Biblioteka ruskog etnografa). M., 1993.
Bogdanovich A.E. Ostaci drevnog pogleda na svijet među Bjelorusima. Grodno, 1895.
Tužaljke o sjevernoj teritoriji, koje je prikupio Barsov. Sankt Peterburg, 1997. T. 1.
Shane P.V. Materijali za proučavanje života i jezika ruskog stanovništva sjeverozapadne teritorije. Sankt Peterburg, 1890. T. 1.4.2.
Pakhavansh, memorija, galashens. (Bjeloruska narodna umjetnost). Mshsk, 1986. P. 178.
Loginov K.K. Porodični rituali i vjerovanja Rusa u Zaonežju. Petrozavodsk, 1993.
P. Grinchenko BD. Etnografski materijali prikupljeni u Černigovu i susednim provincijama. Černigov, 1895. br. 1. str. 42-43.
region Plovdiv. Etnografske i Ezikovske studije. Sofija, 1986. str. 273-274.
Boryak E.A. Tradicionalna znanja, rituali i vjerovanja Ukrajinaca vezana za tkanje (sredina 19. - početak 20. stoljeća). Doktorska disertacija (rukopis). Kijev, 1989. str. 159.
Tolstoj N.I. i SM. Bilješke o slovenskom paganizmu. 5. Zaštita od grada u Dragačevu i drugim srpskim zonama // Slovenski i balkanski folklor. Rite. Tekst / Ed. N.I. Tolstoj. M., 1981.
Polesie etnolingvistic collection / Ed. N.I. Tolstoj. M., 1983. P. 135.
Polesie arhiv Instituta za slavistiku Ruske akademije nauka. Moskva.
Živa antika. 1999. br. 2. str. 22-29.
Denisova I.M. Pitanja proučavanja kulta svetog drveta među Rusima. M., 1995. str. 184.
Efimenkova B.B. Sjevernoruski hir. Međurječje Suhone i juga i gornji tok Kokshenge (Vologda oblast). M., 1980. str. 103.
Razumovskaya E.N. Plakanje sa kukavicom. Tradicionalno vanobredno glasanje rusko-beloruskog pograničnog područja // Slavenski i balkanski folklor. Etnogenetička zajednica i tipološke paralele / Ed. N.I. Tolstoj. M., 1984. P. 162.
Mencej M. Voda u predstavama starih Slovanov o posmrtnom ftvljenju u Segah ob smrti. Ljubljana, 1997.
Tolstoj N.I. Magični krug vremena (prema idejama Slovena) // Logička analiza jezika. Jezik i vrijeme / Ed. N.D. Arutjunova i T.E. Yanko. M., 1997. str. 17-27.
Agapkina T.A. Pogrebna tematika u vjerovanjima Uskrsa i Trojstva, obredima i kalendarskoj terminologiji // U štampi.
Makhračeva T.V. Rečnik i struktura pogrebnog i memorijalnog obrednog teksta na dijalektima Tambovske oblasti. Doktorska disertacija (rukopis). Tambov, 1997. str. 71.

Tolstaya Svetlana Mihajlovna - doktor filologije. nauka, vodeći istraživač Instituta za slavistiku Ruske akademije nauka.

2000 S.M. Debeo

Istorija religije Zubov Andrej Borisovič

"SVIJET MRTVIH" I "SVIJET ŽIVIH"

"SVIJET MRTVIH" I "SVIJET ŽIVIH"

„Zakopali su svoje mrtve u zemlju“, pisao je S. G. F. Brandon, „jer su bili ubeđeni da je prebivalište mrtvih pod zemljom... Snabdevanje mrtvih predmetima koji su im bili potrebni u ovom životu, očigledno se može objasniti činjenica da “da su primitivni ljudi bili potpuno nesposobni da zamisle život nakon smrti kao bilo šta drugo osim života koji su poznavali ovdje na zemlji”. Ova izjava velikog religioznog učenjaka u posebnom djelu posvećenom posthumnom prosuđivanju vjerovanja različitih naroda vrijedna je pažnje zbog svoje specifičnosti. Ali u stvarnosti, to uveliko zbunjuje drevnog čovjeka, koji je vrlo dobro znao da pokopani mrtvac leži tamo gdje je i sahranjen, ne koristi nikakav alat i ne jede ništa od hrane koja je ostala u grobu.

Pogrebni obred prapovijesne osobe trebao bi, u najmanju ruku, pretpostaviti da je u glavama onih koji su ga izvodili postojala ideja o dualnosti ljudske prirode, o tijelu koje se raspada u grobu i o duši koja se spušta u "prebivalište mrtvih". Duši, prema tome, nisu potrebni sami materijalni objekti, već njihove "duše". Kao što na zemlji tjelesna osoba jede materijalnu hranu iz glinene čaše i bojnom sjekirom udara neprijatelja, tako je u svijetu duša duša umrle osobe u stanju da pojede dušu hrane i da udari dušu neprijatelja sa dušom sjekire. Da bi se osoba „odustala od duha“, da bi se duša odvojila od tijela, nužno mora nastupiti smrt materijalnog tijela. Da bi duše predmeta postale dio svijeta pokojnika, one, kao i materijalni objekti, također moraju umrijeti. Otuda i prilično raširen običaj kasnijih stoljeća - ubijanje robova i žena na grobovima njihovih gospodara i muževa, te tradicija koja datira još iz neolita da se na grobove razbija suđe i drugi predmeti iz svakodnevnog života živih. Cepanje odjeće kao znak tuge za pokojnikom seže, možda, u isti niz simbola.

Ali, iako se saznanja o činjenici dvojne, ili čak trostruke (duh, duša i tijelo) prirode čovjeka mogu naći već u najranijim epohama postojanja roda Homo, u srednjem pa čak i u ranom paleolitu ( Sinantropi iz Zhou Koudiana), objašnjava cjelinu teško mogućeg pogrebnog rituala. Prvo, tijelo se zakopava, tijelo dobija fetalni položaj ili položaj za spavanje. To znači da vjeruju u buđenje, u ponovno rođenje tijela, što znači da drevna drugost čovjeka nije ograničena životom duše, već čekaju neki čudesan trenutak u budućnosti kada se duše ponovo sjedine sa tijelima i mrtvi se bude. Drugo, razbijanje pogrebnih darova je prilično kasni i ne univerzalni običaj. Umjesto toga, ovdje smo suočeni sa sekundarnom racionalizacijom pogrebnog rituala. Prvobitno je držanje koje je zadato tijelu pokojnika, i hrana, i predmeti rada, i oružje položeno u grob, naglašavali i simbolično ukazivali da je pokojnik živ, da je smrt njegovo privremeno stanje.

U drugim kulturama, da bi označili ovu činjenicu, pribjegavali su drugim simboličkim nizovima i nisu pratili sahranu predmetima zemaljskog života. A privrženost zemlji, zabilježena iz mousterijskih sahrana neandertalaca, nije proizašla iz želje da se pokojnici „približe“ podzemnom prebivalištu duša, već prije iz jednostavnog i u isto vrijeme beskrajno dubokog uvjerenja da je majka Zemlja, sa koje je telo uzeto, mora biti vraćena. A ona, Zemlja, kada dođe vreme, oživeće seme nebeskog života, Večno Nebo. I opet, tek sekundarna racionalizacija povezivala je prebivalište duša, carstvo mrtvih, sa podzemnim svijetom upravo zato što su od davnina tijela mrtvih polagana u zemlju u iščekivanju vaskrsenja. Vidjet ćemo kako se nebeske, vanzemaljske i podzemne lokacije duša mrtvih bore i koegzistiraju u najstarijim pisanim kulturama - u Sumeru, u Egiptu.

Neolitski ukopi, u poređenju sa gornjopaleolitskim, mogu vas iznenaditi siromaštvom grobnih predmeta. U periodu proneolita i ranog neolita mrtvi postaju dio svijeta živih i stoga njihov život nije potrebno obilježavati pogrebnim „darovima“. Lobanje mrtvih stoje u kući pored ognjišta, kosti počivaju kraj oltara. Ne mogu to učiniti onima koji više ne postoje. Mrtvi su u to doba ne samo smatrani živima, već su njihovi životi bili najvažniji oslonac za živote živih.

U slučajevima kada su se sahranjivali na otvorenom, na pogrebnim oltarima nalazimo debeli sloj pepela. U Nahal Orenu doseže pola metra. Nije jasno kome su prinošene žrtve na grobovima predaka – samim mrtvima ili njihovom Stvoritelju. Ali jedno je potpuno jasno - vatrene žrtve nisu mogle biti prinesene onima koji žive "pod zemljom". Vatra se uzdiže sa zemlje na nebo, a predmet natufijske žrtve (Nahal-Oren - jedno od natufijskih naselja Palestine) bio je nebeske prirode. Kada su zavladale ideje o podzemnoj topografiji svijeta mrtvih, žrtve su mrtvima počele da se prinose drugačije - krv žrtvenih životinja trebala je zasititi zemlju, a sami oltari, na primjer, u grčkom kultu heroja , izgrađene su ispod nivoa zemlje.

Ukopi sa rogovima kopitara u rukama ili na prsima pokojnika (npr. Einan), a kasnije i sa amajlijama u vidu glava bika (Sesklo, Tesalija, 6. milenijum p.n.e.) svakako ukazuju na cilj posthumnog putovanja - da Nebeski Bog. Očekivanje putovanja upućuju na česta otkrića skeleta pasa pored ljudskih ukopa (Erk el-Ahmar, Ubeid, Almiera). Pas, lovački vodič na ovom svijetu, pokazuje se kao jasan simbol pravog puta prilikom prelaska u drugo postojanje. Pasjeglavi Anubis, Kerberos su kasnija uspomena na ovu sliku iz ranog neolita.

U sakralnim gradovima 7.-6. milenijuma i dalje su uobičajeni ukopi ispod podova kuća i unutar naselja, karakteristični za rani neolit. U Çatal Höyüku je otkriveno više od pet stotina ukopa na području iskopavanja od pola hektara. Zakopani su ispod kreveta stambenih zgrada, muškarci ispod ugaone klupe, a žene uz dugački zid. Mellaart sugeriše da su živi muškarci i žene spavali na tim istim klupama. Osim toga, mnogi ukopi su pronađeni u ovalnim jamama izvan kuća. Dosta ljudi je sahranjeno u svetištima. U svetištu VI. Pronađeno je 10, 32 skeleta, u lešinaru (VII.8) - šest ukopa. Melart napominje da su odjeća, nakit i stvari pokopanih u svetištima obično mnogo bogatiji i raznovrsniji od onih pokopanih u kućama i ovalnim jamama. Naučnik sugeriše da su svetilišta sadržavala posmrtne ostatke visokih sveštenika, koji su tokom svog života u njima obavljali svete obrede. Važno je napomenuti da u komunalnim dvorištima i skladišnim prostorima nema ukopa. Ovo ukazuje da izbor mjesta sahrane od strane naroda Çatalhüyuk nije bio slučajan. Zakopani su ne "gdje je lakše", nego tamo gdje su smatrali da je potrebno.

Položaj kostiju skeleta i nepotpunost skeleta ukazuju na sekundarnost ukopa u Çatal Höyüku, a drugačije je bilo nemoguće s obzirom na želju građana da žive u istim kućama sa svojim pokojnicima. Brojni murali iz svetilišta pokazuju da su tijela mrtvih ostavljena izvan grada na svjetlosnim platformama za ekskarnaciju (truljenje mekog tkiva). Očišćene kosti su zatim umotane u odjeću, kože ili prostirke i zakopane u kućama i svetištima. Ostaci su poslani okerom i cinoberom, lobanje u vratu i čelu su obojene plavom ili zelenom bojom. Uz sahranjene su stavljeni mali “pokloni”, ali u grobovima Çatal Höyüka nema figurica ili keramike. Ponekad su se lobanje, kao na početku neolita, odvajale od skeleta i otvoreno stavljale u svetilišta.

„Sveti gradovi“ kao da upotpunjuju tradiciju X-VIII milenijuma pre nove ere.Od VI milenijuma sve je uočljivija nova tendencija razdvajanja svetova mrtvih i živih. U kulturi Hasuna (Mezopotamija, 7.-6. milenijum) mrtvi se, po pravilu, sahranjuju van naselja. Samo tijela djece i tinejdžera i dalje se zakopavaju ispod podova kuća. U Biblosu iz 6. milenijuma, ispod kuća su pronađeni i samo dječji ukopi, u kojima su se ponekad pomiješale ljudske kosti sa ovčjim. Takvi ukopi vršeni su u posebnim malim posudama. Gotovo potpuno odsustvo ukopa odraslih ukazuje na prisutnost posebnih groblja.

Ubrzo su otkrivena takva “groblja” ili prijelazni oblici kao što su “kuće mrtvih”. U Biblosu je to zgrada „46-14“, ispod koje je sahranjeno više od 30 ljudi, u Tell al-Savanu (Centralna Mesopotamija) – zgrada „br. 1“ iz 6. milenijuma, ispod koje u jamama za 30 -50 cm Ispod nivoa poda bilo je više od stotinu sekundarnih ukopa.

Istovremeno, iz unutrašnjosti domova nestaju i lobanje preminulih rođaka, koje su se ranije često postavljale uz zidove i oko ognjišta. Isti trendovi su uočljivi i u pogrebnim običajima Dunavske ravnice 6. milenijuma. Odrasle osobe ovdje se danas rijetko sahranjuju ispod kuća, već obično izvan naselja, u pećinama ili na posebnim grobljima.

Razlozi za promjenu naizgled ustaljenog običaja mogu se razumjeti, jer promjene nisu zahvatile djecu. Stanovnici srednjeg neolita su iz nekog razloga vjerovali da je upravo one koji su umrli kao odrasli trebali odvojiti od svojih domova, sahraniti ili na grobljima ili u posebne “kuće mrtvih”. Ali po čemu se djeca razlikuju od odraslih?

Poput neandertalaca i kromanjonaca, stanovnici neolitskih naselja vjerovali su da će mrtva djeca postati odrasli u nekom drugom životu. U istom Tell al-Savanu, dječji ukopi se ne razlikuju od grobova odraslih, ne sadrže posebne dječje stvari. Dakle, živi nije bilo neugodno zbog starosti same po sebi, nego zbog nečega što je samo djelimično povezano sa godinama zemaljskog života, a ne sa „starošću“ u vječnosti. Treba napomenuti da se ni danas u Indiji zakon o kremaciji mrtvih, zajednički za sve hinduiste, ne primjenjuje na djecu mlađu od pet ili šest godina i na svece. Ovi „izuzeci“ se obično objašnjavaju činjenicom da su mala deca još uvek slobodna od greha i zato ne oskvrnjuju zemlju, a sveti podvižnici su asketizmom uništili sve grešno u sebi. Vrlo je moguće da su ljudi srednjeg neolita razmišljali na sličan način i stoga prestali sahranjivati ​​odrasle u svojim domovima. Odrasli su bili grešnici.

Koncept grijeha jedan je od najvažnijih u većini religija. Njegova suština je da osoba namjerno krši neke zakone koje je uspostavio Stvoritelj svijeta. Ako sve na svijetu - i živo i neživo - prirodno slijedi pravila koja su postavljena u temeljima svemira, onda osoba može to učiniti ili ne. On je slobodan. Ova sloboda nije neograničena. Na neki način, kao i sva živa bića, čovjek se instinktivno povinuje zakonu prirode – nije u stanju da slobodno odbija da pije, diše, spava, iako može naporom volje značajno ograničiti svoje potrebe i želje. Ali negdje, i to na vrlo velikom području svog djelovanja, osoba je potpuno slobodna. Može činiti gadne stvari drugim ljudima, ili im može pomoći, u stanju je da se žrtvuje za bližnjega, voljene osobe i može zahtijevati žrtvu za sebe od drugih ljudi. Svako od nas pravi mnogo puta dnevno, često i ne primjećujući, takve izbore između dobra i zla, dobra i zla. Za religiozni um, dobro nije samo ono što ljudi pristaju smatrati takvim. Dobro je objektivno uspostavljanje Boga čovjeku, to je Božija volja u odnosu na čovjeka, to je, ako hoćete, zakon koji mu je propisao Stvoritelj, po kojem će on sigurno postići sreću, jer je Bog dobar.

Naprotiv, zlo je odstupanje od Boga u samovolju. Prezir prema zakonu koji je čovjeku dao Stvoritelj. Pošto je Bog jedini primarni izvor života, odlazak od Njega je smrt, transformacija u ništavilo. Grijeh je takvo samouništenje, iako se sa stanovišta griješitelja samopouzdava, ostvarujući ciljeve koje je sebi postavio. Čovjek svojim umom ne može u potpunosti razumjeti da li je iz nekog razloga to dobro, a ovo loše; štaviše, želja za lošim stvarima često mu zaslijepi oči. Dakle, zakon je objektivizirana, ali neobjašnjena volja Božja. U mnogim religijama, božanski zakon je nit koja vodi čovjeka do njegovog Stvoritelja, do blaženstva i besmrtnosti.

Razdvajanje pogrebnih običaja i razlike u topografiji ukopa djece i odraslih najpouzdanije se može objasniti upravo sviješću o grešnosti odrasle osobe. Ali i uvjerenje u bezgrešnost dojenčadi. Stoga možemo pretpostaviti da se u doba neolita grijeh smatrao djelom samog čovjeka, njegovim slobodnim voljnim izborom. Jasno je da dojenče još ne može napraviti takav izbor i stoga ostaje bezgrešno. Preminula odrasla osoba počinje da prepoznaje sebe kao spremnik za grijehe koji se mogu prenijeti na žive, koji nastavljaju živjeti u kući u kojoj počiva. Na kraju krajeva, ideja o međusobnoj razmjeni snaga između živih i mrtvih nekoliko hiljada godina prije razdvajanja kuće i groblja već je bila osnova ljudske religijske egzistencije, što je dovelo do, kako smo sugerirali, i sjedilaštvo i pripitomljavanje. Ali tada, u protoneolitu i ranom neolitu, ova „međusobna razmena“ se doživljavala kao korist, a sada – kao štetna opasnost. I mrtvi napuštaju svijet živih. Njihovo prebivalište od sada postaje nekropola - grad mrtvih, groblje.

Važno je napomenuti da se otprilike u to vrijeme svetilište konačno pretvara u hram, odvajajući se od stana. Živi, ne samo mrtvi, nego ni oni sami sebe, više ne smatraju dostojnim stalnog stajanja pred Bogom i svetinjom. Oni su grešnici u svom svakodnevnom životu i zato je, da ne bi izazvali gnjev Božanski, bolje odvojiti Njegovu kuću od svoje i posjećivati ​​Dom Božiji posebnim danima u stanju čistoće i čistoće.

Da li je ovo pogoršanje iskustva grijeha povezano s prodorom antropomorfizma u ikonografiju Stvoritelja? Odnosno, kada su ljudi mogli da uporede Boga sa sobom, govoreći da su kao Bog, noseći Njegov lik u sebi, oni su oštro osetili sopstvenu nesavršenost, da je božansko u njima potisnuto ljudskim, a dobro zlom. .

Kako god bilo, u ovo vrijeme u sahranama, još uvijek siromašnim grobnim prilozima, često se nalazi samo jedan namjerno postavljen predmet - posuda raznih oblika, ali uvijek mala. Ponekad postoji nekoliko takvih plovila. Postavljaju se na prsa i ruke, rjeđe na stopala i tjemenu pokojnika (Tell al-Sawan). U ukopima Samarske kulture (Mezopotamija, 6.-5. milenijum pre nove ere) mala kamena figurica sa čašom na glavi stavljala se u ruke, na prsa ili na glavu pokojnika. J. Oates, koji je posvetio poseban rad ovim figurinama, primijetio je da se ukrasi figurine i tijela pokojnika, pored kojeg je postavljena, poklapaju. U ubaidskoj kulturi (IV milenijum) u grobovima se nalaze keramičke ploče sa prevrnutim čašama.

Sudeći po kasnijim analozima iz istorijskog vremena, sve te posude i čaše sadržavale su biljno ulje. Očigledno, iz 6.-5. milenijuma potječe običaj pomazanja tijela mrtvih, rasprostranjen i danas rasprostranjen u mnogim religijama zapadne polovine svijeta. Šta je simboliziralo ulje?

Pogrebna posuda iz Tell Arpaciya

Drama borbe sa smrću lijepo je prikazana u pogrebnoj posudi iz Tell Arpacia (Mezopotamija,VImilenijum). U njemu je bila zakopana lobanja. Vanjski zid posude ukrašen je malteškim križevima i glavama bikova. Prikazana je i ogromna pogrebna posuda, nad kojom se savijaju dvije osobe. Između njihovih ruku je šolja, očigledno puna ulja. Unutrašnji zid sadrži scenu borbe između pokojnika i smrti, koju personificira grabežljiva zvijer. Tu stoji bik, a dvije žene raspuštene kose i naglašenih rodnih znakova drže pogrebnu tkaninu.

Vruća i suva klima Bliskog istoka brzo isušuje kožu. Pod nemilosrdnim zracima sunca puca i počinje curiti ichor, uzrokujući teške patnje osobi. Ali ako utrljate biljno ulje u kožu, patnja prestaje. Koža ponovo postaje elastična i meka, bolne pukotine brzo zacjeljuju. Ovaj omekšavajući efekat ulja mora da je privukao pažnju drevnog čoveka. Osim toga, ulje hrani vatru lampe. Fitilj zasićen njime gori, ali ne izgara. Druga kvaliteta je lijepa slika molitve, prva je milost. Spoj ova dva kvaliteta u jednoj supstanci vrlo je odgovarao religioznom osjećaju – molitva upućena Bogu priziva Njegovu milost koja ublažava rane nanesene grijehom.

Mrtvima je sve više potrebna Božija milost. Već je nemoćan da dobrim djelima ispravi zlo koje je učinio u životu. Oni koji su bliski pokojniku mogu se pouzdati samo u milost Stvoritelja. I zato se posude s ljekovitim uljem stavljaju blizu tijela pokojnika. Ulje je simbol Božjeg iscjeljenja osobe koja pati od plamena grijeha.

Osjećaj grijeha, doživljaj vlastite nekvalitete, izopačenosti, materijaliziran u odvajanju kuće od groblja i svetilišta, te u širokoj upotrebi ulja u pogrebnim obredima, odlika je neolita. Shvativši svoju neadekvatnost Stvoritelju, čovjek novom dramatičnom snagom počinje tražiti načine da prevlada jasno vidljivi jaz između sebe i Boga.