Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

Krstaški ratovi su doprinijeli radikalnoj promjeni života u Evropi. Pored činjenice da su se kršćani počeli upoznavati s kulturom istočnih zemalja i naroda, posebno Arapa, postojala je i prilika da se brzo obogate. Hiljade hodočasnika pohrlilo je u Svetu zemlju. Ko je želeo da zaštiti Grob Sveti, a ko je želeo da postane bogat zemljoposednik sa velikim brojem slugu. Da bi zaštitili takve putnike, prvo su stvoreni monaški redovi.

Porijeklo narudžbi

Kasnije, nakon što su se Evropljani naselili na prostranstvima Palestine, vitezovi duhovnih redova počeli su se dijeliti, u skladu sa svojim ciljevima, na prosjake, benediktince, redovne klerike i kanonike.

Neke je uhvatila žudnja za profitom i moći. Uspjeli su ne samo da se basnoslovno obogate, već i da stvore vlastite države. Na primjer, Teutonski red pripada potonjem, ali o tome ćemo kasnije.

augustinci

Ime nekih nastalo je od imena sveca, čije su riječi i djela ktitori posebno poštovali i napisani u povelji.

Nekoliko redova i kongregacija potpadaju pod termin "avgustinci". Ali općenito, svi su podijeljeni u dvije grane - kanonike i braću. Potonji se dalje dijele na bosonoge i sjećanje.

Ovaj red je nastao sredinom XIII veka, a sredinom XVI - svrstan među ostala tri prosjačka reda (karmelićani, franjevci, dominikanci).

Povelja je bila prilično jednostavna i nije sadržavala nikakve okrutnosti i mučenja. Glavna svrha monaha bila je spasavanje ljudskih duša. Do šesnaestog veka u redovima ovog reda bilo je oko dve i po hiljade manastira.

Nije bilo riječi ni o kakvoj moći niti o gomilanju bogatstva, zbog čega su svrstani među prosjake.

Bosonogi augustinci su se odvojili od glavne struje u sedamnaestom vijeku i proširili se po Japanu i cijeloj istočnoj Aziji.

Posebnost augustinaca je crna mantija i bijela mantija sa kožnim pojasom. Danas ih ima oko pet hiljada.

Benediktinci

Istorija monaških redova počela je upravo sa ovom grupom crkvenjaka. Nastala je u šestom veku u italijanskoj komuni.

Ako pogledamo put razvoja ovog reda, videćemo da je uspeo da izvrši samo dva zadatka. Prvi je da djelimično proširi svoj statut na većinu drugih organizacija. Drugi je da posluži kao osnova za formiranje novih redova i kongregacija.

Sudeći po zapisima, benediktinci su u početku bili malobrojni. Prvi manastir su krajem šestog veka uništili Langobardi, a monasi su se naselili širom Evrope. Nakon sekularizacije u srednjem vijeku i reformskog pokreta, poredak je počeo opadati.

Međutim, u devetnaestom veku počinje njen nagli uspon. Braća po vjeri su upravo našla svoju nišu. Sada se monaški redovi koji su deo ovog udruženja bave usponom i razvojem kulture, kao i misionarskom delatnošću u zemljama Afrike i Azije.

Krajem devetnaestog stoljeća stvorena je njihova konfederacija uz podršku Pape, a osim toga otvoren je i univerzitet. Arhitektura i trgovina, književnost i muzika, slikarstvo i medicina samo su mali dio područja koja su se u Evropi razvila zahvaljujući benediktincima. Upravo su monaški katolički redovi u doba totalnog pada životnog standarda i kulture bili u stanju da očuvaju ostatke "civilizacije" u obliku tradicije, normi i temelja.

Hospitalci

Drugi naziv je Red Duha Svetoga. Ovo je monaška organizacija koja je trajala samo šest vekova - od dvanaestog do osamnaestog veka.

Osnova djelovanja hospitalaca bila je liječenje bolesnika i ranjenika, kao i briga o starima i siročadi, nemoćnima i siromašnim. Zato su i dobili takvo ime.

Potiče od augustinskog reda. I formirali su svoje bolnice prvo u Francuskoj, a potom i u drugim zemljama.

Svaki član monaškog reda bio je dužan da se bavi dobročinstvom. Ovaj koncept je uključivao brigu o bolesnima, otkupljivanje kršćana od ropstva, zaštitu hodočasnika, obrazovanje siromašnih i mnoga druga dobra djela.

U sedamnaestom veku, francuski kralj je pokušao da iskoristi njihov fond u svoju korist, da isplati plate vojnim veteranima. Ali Rim se usprotivio ovakvom razvoju događaja. Od tog vremena počinje opadanje, završavajući se 1783. godine, kada je red ušao u sastav bolničara Svetog Lazara Jerusalimskog.

Dominikanci

Zanimljiva karakteristika ove organizacije je da član monaškog reda može biti i muškarac ili žena. Odnosno, postoje dominikanci i dominikanci, ali oni žive u različitim samostanima.

Red je osnovan u trinaestom veku i postoji i danas. Danas ima oko šest hiljada ljudi. šef žig Dominikanci su oduvijek imali bijelu mantiju. Grb je pas koji nosi baklju u zubima. Cilj monaha je da prosvetle i zaštite pravu veru.

Dominikanci su poznati u dvije oblasti – nauci i misionarstvu. Unatoč krvavom sukobu, oni su prvi stvorili nadbiskupiju u Perziji, zagospodarili Istočnom Azijom i Latinskom Amerikom.

Pod papom, redovnik ovog reda je uvijek odgovoran za pitanja vezana za teologiju.

U periodu svog najvećeg uspona, dominikanci su brojali više od sto pedeset hiljada ljudi, ali nakon reformacije, revolucija i građanskih ratova god. različite zemlje njihov broj je značajno smanjen.

Jezuiti

Vjerovatno najkontroverzniji red u historiji katolicizma. U prvom planu je bespogovorna poslušnost, "kao leš", kako stoji u povelji. Vojni monaški redovi su, naravno, odigrali veliku ulogu u formiranju mnogih vladara srednjovjekovne Evrope, ali jezuiti su oduvijek bili poznati po svojoj sposobnosti da postignu rezultate po svaku cijenu.

Red je osnovan u Loyoli 1491. godine i od tada svojim vezama zapleo sve civilizovane zemlje svijeta. Intrige i ucjene, mito i ubistva - s jedne strane, zaštita interesa crkve i katolicizma - s druge. Upravo te suprotne strane su dovele do toga da je papa u osamnaestom veku raspustio ovaj red, a zvanično on nije postojao četrdeset godina (u Evropi). Župe su djelovale u Rusiji i nekim azijskim zemljama. Do danas, broj jezuita ima oko sedamnaest hiljada ljudi.

Warband

Jedna od najutjecajnijih organizacija u srednjovjekovnoj Evropi. Iako su vojni monaški redovi težili maksimalnom uticaju, nisu svi u tome uspjeli. Teutonci su skrenuli. Oni ne samo da su povećali svoju moć, već su jednostavno kupili zemljište na kojem su gradili tvrđave.

Red je osnovan na bazi bolnice u Akre krajem dvanaestog veka. U početku su Teutonci akumulirali bogatstvo i snagu, usput su se brinuli o ranjenicima i hodočasnicima. Ali početkom trinaestog veka, oni počinju da se kreću na istok pod zastavom borbe protiv pagana. Ovladavanje Transilvanijom, tjeranje Polovca do Dnjepra. Kasnije su pruske zemlje zarobljene i formirana je država Teutonskog reda sa glavnim gradom u Marienburgu.

Sve je išlo u prilog vitezovima do bitke kod Grunvalda 1410. godine, kada su ih poljsko-litvanske trupe porazile. Od tog trenutka počinje opadanje narudžbe. Sjećanje na njega obnovili su tek njemački nacisti tokom Drugog svjetskog rata, proglašavajući se nastavljačima tradicije.

franjevci

Monaški redovi u katoličanstvu, kao što je već spomenuto, podijeljeni su u četiri grupe. Tako je, osnovan početkom trinaestog veka, postao prvi od prosjaka. Glavni cilj njenih članova je propovijedanje vrline, asketizma i načela jevanđelja.

"Siva braća", "kordelijeri", "bosi" - nadimci franjevaca u različitim evropskim zemljama. Bili su rivali dominikanaca i predvodili su inkviziciju ispred jezuita. Osim toga, članovi reda imali su mnoga profesorska mjesta na univerzitetima.

Zahvaljujući ovom bratstvu pojavili su se mnogi monaški pravci, poput kapucina, trećoredaca i drugih.

Cisterciti

Drugo ime je "Bernardinci". Ovo je ogranak benediktinaca koji se odvojio u jedanaestom veku. Red je krajem pomenutog veka osnovao sveti Robert, koji je odlučio da vodi život koji je u potpunosti u skladu sa pravilima benediktinskog samostana. Ali pošto u stvarnosti nije uspio postići dovoljnu štednju, odlazi u pustinju Sito, gdje leži novi manastir. Početkom 12. stoljeća usvaja se njegova povelja, a pridružuje se i Sveti Bernard. Nakon ovih događaja, broj cistercita počinje dramatično rasti.

U srednjem vijeku su po bogatstvu i uticaju nadmašili druge monaške redove. Bez vojnih akcija, samo trgovina, proizvodnja, obrazovanje i nauka. Najveća moć dobijena je mirnim putem.

Danas se ukupan broj bernardinaca kreće oko dvije hiljade.

Križarski ratovi - niz vojnih pohoda u XI-XVI vijeku, koji su prvobitno vođeni po nalogu (kasnije odobrenom) pape. Prvi pohodi bili su usmjereni na kršćansku ekspanziju, pomoć kršćanima Istoka u borbi protiv muslimana i osvajanju Svete zemlje, ali su vremenom dobili karakter jednog od oblika borbe za utjecaj.

Osim osvajanja zemalja, otvorila se prilika da se temeljito opljačkaju najbogatiji gradovi Istoka. U krstaškim vojskama, nakon zauzimanja utvrđenog grada Jerusalima 1099. godine, uz blagoslov Pape, stvorene su posebne duhovne i viteške organizacije na bazi raznih bratstava: nazivane su duhovnim i viteškim redovima. Početni zadatak viteških redova je zaštita kršćanskih hodočasnika i zaštita kršćanskih posjeda na istoku od napada sljedbenika islama. Ideolog krstaških ratova Bernard od Clairvauxa, koji je živio u 12. veku, pokušao je da opravda njihovo postojanje pomirujući službu Bogu i vojnu delatnost u delu posebno posvećenom viteškim redovima.

Pored duhovnih viteških redova, postojali su i monaški redovi, odnosno zajednice monaha, čiji su članovi poštovali opšti statut manastira i polagali svečane zavete. Za razliku od militantnih viteških redova, monaški redovi su posvećivali vrijeme slobodno od molitve, milosrđa i pomoći onima kojima je potrebna.

Red vitezova templara

Nakon završetka Prvog krstaškog rata, grupa vitezova koju je predvodio Francuz Hugh de Paynes 1119. vojni monaški red, čija je svrha proglašena za zaštitu hodočasnika tokom njihovog hodočašća na sveta mjesta na Bliskom istoku. Prvi naslov: "Jadni vitezovi Hrista i Solomonovog hrama". Zvanično priznat od crkve 1128. Vladar Jeruzalemskog kraljevstva, Balduin II, dodelio je vitezovima u jugoistočnom krilu Jerusalimski hram, u džamiji Al-Aksa, mjestu ispod sjedišta. Od tada se red počeo zvati Red hrama, a vitezovi - templari (templari). Zahvaljujući uspješnoj regrutaciji reda u Evropi, templari, koji u početku nisu imali velika finansijska sredstva, postali su vlasnici mnogo novca i zemlje koju su regruti prenijeli. Na prijelazu iz XIII-XIV stoljeća templari su dostigli vrhunac moći. Prekomjerna finansijska moć templara iznervirala je mnoge. Francuski kralj Filip IV Lepi, optužujući red za previranja, ušao je u tajne pregovore sa papom Klementom V, koji je otišao u susret kraljevim zahtevima. Godine 1307., po nalogu Filipa Zgodnog, u Francuskoj su počela hapšenja članova reda. Templari su optuženi za krivovjerje, odricanje od Isusa Krista i druge teške zločine, mučeni i pogubljeni. Unatoč činjenici da nigdje osim Francuske nije bilo moguće dobiti priznanje krivice od templara, Klement V je 1312. godine svojom bulom ukinuo red kao da se obeščastio. Imovina reda je konfiskovana i prebačena na red bolničara. Kralj Filip IV Zgodni je također dobio svoj dio. Posljednji Veliki majstor Reda, Jacques de Molay, spaljen je na lomačama 18. marta 1314. godine.

Hospitaller Order

600. godine, po nalogu pape Grgura Velikog, počela je izgradnja bolnice u Jerusalimu, čiji je zadatak bio liječenje i briga o kršćanskim hodočasnicima u Svetoj zemlji. Neposredno nakon Prvog krstaškog rata, Gerard Blaženi je osnovao Vojni hospicijski red Svetog Jovana, čiji je zadatak bio da štiti hrišćanske hodočasnike u Svetoj zemlji. Formiranje reda 1113. odobreno je bulom pape Pashala II. U početku su aktivnosti reda bile usredsređene oko bolnice u Jerusalimu, što je organizaciji dalo nezvanični naziv "Hospitaleri". Zajedno s templarima, Red bolničara je postao glavna vojna sila kršćana na Bliskom istoku. Nakon ukidanja vitezova templara, hospitalci su dobili ogromnu imovinu "konkurenta". Godine 1530. hospitalci su se naselili na Malti, odakle su nastavili svoju borbu protiv širenja muslimanskih posjeda na Mediteranu. Ali vremena su se promijenila, viteški redovi su izgubili moć. Postepeno gubeći svoje posjede i utjecaj u Evropi, red, koji se sada naziva i Malteški red, postojao je na ostrvu do 1798. godine, sve dok Maltu nije zauzeo Napoleon. Red je raspršen, a neki od njegovih članova sklonili su se u Rusiju. Odbjegli hospitalci u Sankt Peterburgu čak su izabrali ruskog cara Pavla I za Velikog majstora Reda. Izbor pravoslavnog monarha za gospodara, međutim, nije odobrio rimski papa, tako da formalno Pavle I nije bio poglavar hospitalaca. Počevši od prve polovine 19. stoljeća, red napušta vojnu komponentu, fokusirajući se na humanitarne i dobrotvorne aktivnosti. Moderni Malteški red ima status posmatračke organizacije pri UN-u, članovi reda danas su oko 13 hiljada ljudi.

Warband

Tokom Trećeg krstaškog rata, vojska njemačkog cara Fridriha I Barbarose opsadila je tvrđavu Acre. Trgovci iz Libeka i Bremena organizovali su poljsku bolnicu za ranjene krstaše. Papa Klement III je svojom bulom od 6. februara 1191. proglasio bolnicu "Tevtonskim bratstvom crkve Svete Marije Jerusalimske". Konačna transformacija bolnice u vojni monaški red završava 1199. godine, kada papa Inoćentije III potvrđuje ovaj status svojom bulom. Red je vrlo brzo stekao svoju regularnu vojsku i vojne funkcije u njegovom djelovanju postale su glavne. Za razliku od drugih krstaša, red je delovao u Evropi od 13. veka, ciljajući na pagansko (i hrišćansko, ali ne i katoličko) stanovništvo istočne Evrope. Na osnovu edikta cara Svetog rimskog carstva i papine bule, Pruska je postala posjed Teutonskog reda. Tako se vojno-monaški red pretvorio u čitavu državu. Red je ostao uticajan igrač na mapi Evrope sve do 1410. godine, kada je počelo opadanje reda (vitezovi su poraženi od poljsko-litvanskih trupa u bici kod Grunvalda). Formalno, red je trajao do 1809. godine i raspušten je tokom Napoleonovih ratova. Obnova reda izvršena je 1834. godine, ali bez političkih i vojnih ambicija, radilo se samo o dobročinstvu i pomoći bolesnima. Danas Teutonski red opslužuje nekoliko bolnica i staračkih domova u Austriji i Njemačkoj. Osnova modernog Teutonskog reda nisu braća, već sestre.

Jezuitski red

Godine 1534. Ignatius de Loyola i nekoliko njegovih suradnika odlučili su da osnuju "Društvo Isusovo", čiji je zadatak bio aktivna misionarska djelatnost. Povelju reda odobrio je papa 1540. godine. Oni su nastojali da pretvore u katoličku vjeru mase koje su napustile katoličanstvo, kao i Jevreje, muslimane i pagane. Edukativne aktivnosti su im pomogle da promovišu svoje ideje - članovi reda su bili i nastavnici koji su predavali različite naučne discipline. Bio je poznat po svojoj strogoj vojnoj disciplini, branio je princip supremacije papine moći u svim sferama, sve do svrgavanja monarha koji su se usudili da proturječe pontifiku. Ovaj radikalizam postao je jedan od razloga za kasniji progon jezuita. Do sredine 18. vijeka jezuitski red je postigao veliki politički uticaj u raznim evropskim zemljama, kao i velike finansijske mogućnosti. Stalni pokušaji jezuita da utiču na politički kurs evropskih monarha doveli su do toga da su se gotovo sve evropske zemlje izjasnile za prestanak delovanja reda. Papa Klement XIV je 21. jula 1773. izdao papsko pismo kojim je ukinuo jezuitski red. Ali na teritoriji nekih zemalja, uključujući Prusku i Rusiju (do 1820.), misije reda su nastavile postojati. Papa Pije VII je 1814. obnovio Družbu Isusovu u svim njenim pravima i privilegijama. Trenutno jezuiti nastavljaju sa svojim djelovanjem na teritoriji 112 država. Dana 13. marta 2013. za novog papu izabran je nadbiskup iz Buenos Airesa Jorge Mario Bergoglio. Novi pontifik, koji je uzeo ime Franjo, postao je prvi predstavnik jezuitskog reda koji je postao rimski prvosveštenik.

Franjevački red

Pojava tzv prosjaci redovi, koji uključuju i red franjevaca, nastali su na prijelazu iz XII-XIII stoljeća. Razlog njihovog pojavljivanja bila je potreba za sveštenicima koji nisu uključeni u svjetovne poslove, koji preziru svjetovne blagoslove i koji su u stanju ličnim primjerom pokazati čistotu vjere pastvi. Osim toga, crkvi su bili potrebni dogmatičari sposobni da vode beskompromisnu borbu protiv raznih jeresi. Godine 1209. Giovanni, sin bogatog asiškog trgovca Petra Bernardonea, koji je postao putujući propovjednik, okupio je oko sebe sljedbenike i stvorio povelju za novi poredak zasnovan na poslušnosti, čednosti i potpunom prosjačenju. Ideju o ​​Giovanniju, prozvanom Franjo zbog svoje sklonosti da koristi francuski jezik, odobrio je papa Inoćentije III. Potpuno odricanje od zemaljskih dobara i strogost u vjeri doprinijeli su brzom rastu autoriteta franjevaca. Od 13. do 16. vijeka, predstavnici reda bili su ispovjednici većine evropskih monarha, što im je pomoglo da utiču na politiku čitavih država.

"Svjetovni" ogranak franjevaca - red terzarija namenjeno sekularnim osobama koje žele da, ne napuštajući svet i svoja obična zanimanja, vode čistiji način života i na neki način pronađu manastir u svom domu.

Godine 1256. papinstvo je franjevcima dalo pravo da predaju na sveučilištima. Stvorili su vlastiti sistem teološkog obrazovanja. Zajedno sa svojim protivnicima u dogmatskim pitanjima, dominikancima, franjevci su bili obdareni funkcijama inkvizicije, koju su obavljali u srednjoj Italiji, Dalmaciji i Češkoj, kao i u nizu provincija Francuske. Trenutno, red sa svojim ograncima broji oko 30 hiljada monaha i nekoliko stotina hiljada laika tercijara: u Italiji, Španiji, Francuskoj, Nemačkoj, SAD, Turskoj, Brazilu, Paragvaju i drugim zemljama. Franjevci kontroliraju niz sveučilišta, koledža i imaju svoje izdavačke kuće.

Dominikanski red

Nastao je u isto vrijeme kad i franjevački red. Španac Domingo Guzman, koji je u Kastilji dobio čin arhiđakona, kasnije nazvan Sveti Dominik, bio je ogorčen sve većim brojem jeretika u južnoj Francuskoj i postao je jedan od ideologa kampanje protiv Albižanaca, koja je trajala dvije decenije i vodila do uništenja stotina hiljada ljudi optuženih za jeres. Domingo Guzman je 1214. osnovao prvu zajednicu istomišljenika u Toulouseu. Godine 1216. papa Honorije III odobrio je povelju reda. Najvažnija aktivnost dominikanaca bilo je dubinsko proučavanje teologije kako bi se pripremili kompetentni propovjednici. Centri reda bili su Pariz i Bolonja, dva najveća univerzitetska grada u Evropi. S vremenom je glavni i glavni zadatak dominikanskog reda bila borba protiv jeresi. Glavne funkcije inkvizicije bile su koncentrisane u njihovim rukama. Grb reda prikazuje psa koji u ustima nosi zapaljenu baklju kako bi izrazio dvostruku svrhu reda: vjerno zaštititi vjeru Crkve od krivovjerja i prosvijetliti svijet propovijedanjem Božanske Istine. Ovaj amblem, kao i neobična igra riječi, doprinijeli su nastanku još jednog neslužbenog imena za Dominikance. Dominikovi sljedbenici su se na latinskom nazivali i Domini Canes, što znači "Psi Gospodnji". Predstavnici dominikanskog reda bili su filozof i teolog Sveti Toma Akvinski, legendarni veliki inkvizitor Španije Tomas Torquemada i tvorac Čekića vještica Jacob Sprenger. U eri najvećeg prosperiteta, dominikanski red je imao do 150.000 članova u 45 provincija (od kojih je 11 bilo izvan Evrope). Kasnije su jezuiti potisnuli dominikance iz škola i propovijedanja na dvorovima, a dijelom i iz misionarske aktivnosti. Moderni dominikanski red nastavlja da se bavi propovedanjem evanđelja, proučavanjem nauke, obrazovanja i borbom protiv jeresi. Istina, dominikanci, naravno, ne koriste metode svojih srednjovjekovnih prethodnika. Muški ogranak reda danas broji oko 6.000 monaha, ženski - oko 3.700.

N.F. Uskov

Rječnik srednjovjekovne kulture. M., 2003, str. 320-331

Monaštvo(od grčkog monachos - "pustinjak") - jedan od oblika implementacije asketskog ideala, karakterističan za niz "religija spasenja", koji zahtijeva od svojih sljedbenika da potpuno ili djelomično sistematiziraju ponašanje kako bi stekli i "duhovno zajedništvo". sa božanskim“ tokom života i spasenje posle smrti (M. Weber). Srednjovjekovno monaštvo ne treba posmatrati samo kao izraz težnji Hasketsa: ono je bilo neizostavna komponenta društvenih predstava o sebi, njegovim vrijednosnim orijentacijama i zadacima.

Prelazak iz asketizma u monaštvo

U tekstovima Novog zaveta nema razvijenog sistema hrišćanske askeze, a monasi se tamo ne pominju. Međutim, Isus je poučavao o uzaludnosti svih ovozemaljskih stvari i pozvao da ga slijede, ostavljajući imovinu i rodbinu u ime stostruke nagrade (Mt. 19,10-12, 27-28; Marko 6, 7-9; 10, 17-31; Luka 12,
22-31). Potvrđivanje krhkosti “slike svijeta” u Svetom pismu je bilo pored upozorenja o bliskosti kraja svijeta (1. Kor. 7:29,31). Poricanje dualizma duše i tijela, gledajući u njima je jedino stvorenje Božje, kršćanstvo je priznalo da osoba ne mora pobijediti tijelo, već svoju gordost i sebičnost u ime ljubavi Božje. Naime, kršćanstvo je iz raznih dualističkih učenja kasne antike pozajmilo oblike nasilne borbe s tijelom, koje su kasnije često prevladavale u praksi monaštva, posebno u situaciji pogoršanja eshatoloških očekivanja. To je, posebno, dovelo do poistovjećivanja asketa, a potom i monaha sa mučenicima iz „mirovnog doba“ (kada su progoni kršćana već bili prestali) i odredilo visoki autoritet monaštva među laicima i u crkvi.

Želja za nasljedovanjem Krista, shvaćena prvenstveno kao izlaz iz sistema tradicionalnih društvenih veza radi povezanosti (lat. religio) sa svetim (otuda često označavanje monaha kao religiosi, sa rastom kršćanskih zajednica u 3.-4. stoljeće, dovelo je do raskida asketa sa zajednicom (u kojoj je neizbježno dolazilo do prosječenja Hrišćanski ideal) i odlazak, po uzoru na Hrista, u pustinju (Mt. 4), gde je monaštvo konstituisano kao institucija, izolovana od ostatka crkve. Čak su i pisci žitija prvih monaha isticali osobeni egoizam podvižnika, koji su, napustivši zajednicu, tražili lični spas, „da obraćaju pažnju samo na sebe“ (sv. Atanasije), ne učestvujući u predstavi. određenih društvenih funkcija. U koncentrisanom obliku, ovu želju je izrazio jedan od najvećih zapadnih monaških otaca, Jovan Kasijan (um. 435.): „Monah mora svakako da pobegne od episkopa i žene“.

UREDU. 275 St. Antonije Veliki (oko 250-356), koji se naziva "praocem" monaštva, pridružio se jednom od asketa koji su živeli u pustinji Donjeg Egipta. Egipatske kolonije pustinjaka, koje su se ubrzo pojavile pod dojmom podviga sv. Antuna i postavio temelje eremitizma (od grčkog „pustinjski stan“), negovao još jedan oblik M.a - cinovian (od grčkog „prenoćište“), koji je oponašao zajednicu apostola: „Mnoštvo ... imalo je jedno srce i jednu dušu, .. ...imali su sve zajedničko“ (Dela 4, 32-35), neprestanu molitvu (lat. laus perennis) i fizički rad (lat. opera manuum), prema 1. Sol. 4, 11; 5, 17, postali su dužnost prema članovima zajednice i postali glavno zanimanje Cinobita. Osnivač kinematografije je sv. Pahomije Veliki (oko 292-348), koji je napisao prvu povelju (pravilo), zajedno sa autoritetom igumana (rektora, od Sir. "otac"), kojim je regulisao život zajednice. U IV veku. Monaštvo se širi u Palestini, Siriji, Maloj Aziji, Jermeniji, Gruziji i zapadnoj Evropi. U desetom veku iz Vizantije monaštvo prodire u Bugarsku i Srbiju, a u XI veku. u Rus'.

Monaštvo u ranom srednjem vijeku:

između crkve, plemstva i plemstva

Prvi nama poznati centri monaštva na Zapadu nastaju u najromanizovanijim, a prema tome i hristijanizovanim regijama: Italiji i Galiji. Najstariji manastiri u zapadnoj Evropi osnovao je u Akvitaniji sv. Martin od Toursa (336-401) Bez obzira na njega, u U-U1 st. na jugoistoku Galije se razvila cijela porodica manastiri sa središtem u Lerainu u blizini Cannesa. Najveći od njih pripadali su samostanima Jura (Konda, Lokon, Balma). Iskustvo istočnjačkih asketa, sažeto u delima Jovana Kasijana - "Razgovori" i "Ustanove" imalo je značajan uticaj na južnogalsko monaštvo. U blizini Rima u poč. U VI veku, očigledno, ne bez uticaja Lerainovih tradicija, „Učiteljsko pravilo“ (lat. Regula Magistri), koje je činilo osnovu Regula Benedicti – povelje koju je napisao sv. Benedikta iz Nursije (um. 555/560) za c. 530 manastira Monte Kasino, blizu Napulja.

Pojavom kinovije dolazi do značajnih promjena u psihologiji monaštva. Od kinobita je bila potrebna ne toliko želja da napusti svijet i vodi asketski život Krista radi, koliko spremnost na poslušnost i poniznost sve do rastakanja njegove volje u volji primata zajednice monaha sa svoju strogu disciplinu, budnu kontrolu i sistem kazni. U obredu Benedikta, monasi su definisani kao "ratnici nebeskog kralja", koji se bore u "bratskoj formaciji" pod vodstvom opata. Život u manastiru je priprema za ono što je gore, zaštićeno od mahinacija đavola, koje su opasne za slobodnog pustinjaka. Tek nakon što je prošao obuku u manastiru - "školi služenja Gospodu", bespogovorno se povinujući učitelju-igumanu kao "namesniku Hristovom", monah je mogao postati pustinjak. Lutajući Benedikt smatra se izopačenom verzijom monaštva, nesposobnom da pruži obrazovanje u monaškoj poniznosti.

Spontani asketski poriv zamijenjen je oponašanjem, reprodukcijom u svakodnevnom životu onih normi koje su svetiji ljudi antike testirali na putu ka "visinama savršenstva". Sa pojavom Kasijanovih kompendijuma i pisanih povelja, proučavanje takvih normi se činilo važnijim od pronalaženja odgovarajuće pustinje ili dobijanja "egipatskih korena". Čitanje (lat. lectio divina), prije svega, pravilno razumijevanje Biblije, uz molitvu i fizički rad, dolazi do izražaja u životu zajednice. Osnovi monaške nauke postavljeni su u Italiji u 6. veku. Kasiodor, osnivač Vivarijuma, i papa Grgur Veliki, autor Moralije u Jovu, glavnog srednjovekovnog kodeksa monaške duhovnosti. Herojski podvig podvižnika zamijenjen je rutinom „radionice“, u kojoj braća savladavaju „oruđe duhovnog zanata“ (Benedikt ih ima 72), uzdižu se 12 stepenica poniznosti od „bespogovorne poslušnosti“ do starešine do dubokog iskustva neizbežne grešnosti svog „ja“, poriv da vole jednog Boga. Monah mora voditi ne kontemplativan, već aktivan život, "izgraditi" sebe i tako stvoriti nebeski Jerusalim, čiji se monasi "građani" često nazivaju srednjovjekovnim izvorima. Nije, dakle, slučajno što su građeni motivi u didaktičkoj monaškoj književnosti, likovnoj i primenjenoj umetnosti. Od zahteva da se napusti svet, ostala je „zatvorenost manastira“ i zavet „naseljavanja“ (lat. stabilitas loci), koji se prvi put pominje u V-VI veku. u monaškim tekstovima Lerainovog kruga i zapisano u Benediktovom pravilu.

Benediktovo pravilo, kao i druga monaška pravila, predložilo je novi sistem društvenih odnosa, zamišljen kao antiteza odnosa koji postoje u svijetu. Ulazak u manastir bio je izjednačen sa novim rođenjem i fiksiran posebnim pravnim aktom, koji praktično nije imao retroaktivno dejstvo. Simbol toga bila je promjena odjeće, odbacivanje nekadašnjeg imena, svih imovinskih i porodičnih odnosa, a kasnije i odbacivanje kose i brade, personificirajući društveni status i spol u svijetu. Monah je trebao postati neutrum, tj. kao anđeli, ni muško ni žensko. Čitava hijerarhija unutar braće građena je u skladu sa dobom obraćenja, a na njenom čelu je bio novi „otac“ monaha – iguman, koji je bio zadužen da brine o svim potrebama braće, poučava i kažnjavanje neposlušne "dece".

Sve veća unutrašnja regulacija monaškog života odgovarala je spoljašnjoj. monaštvo, koje je nastalo izvan crkve i predstavljalo “slobodan” oblik života za laike, prema kanonima Halkidonskog sabora 451. godine, pretvorilo se u instituciju javnog i crkvenog prava. Od sada je bila potrebna saglasnost episkopa za osnivanje manastira iza kojeg se
321

Pravo na kontrolu i brigu o životu monaha. Ova odluka, koju su podržali galski sabori, nastala je zbog rasta svjetovne i duhovne moći episkopata u uslovima raspada komunalnog sistema u gradovima i stvaranja carske crkve u Vizantiji i kraljevskih crkava u varvarske države. Želja da se osigura monopol episkopata u duhovnom životu, monopol na "svetost", koji je ozakonio svjetovnu vlast prelata, ponekad je postajao uzrok prezrivog i ljubomornog odnosa prema monaštvu, kao u slučaju pustinjaka i stilista Vulfilaiha iz 6. veka, ismevan, prema Grguru od Toura, od strane biskupa koji su potom uništili njegov stub.

Uz dužnosti intenziviranja vjerskog života, uključujući i sudjelovanje u pastirskoj službi, episkopat je podređenim manastirima od sada dodijelio i zadatke predstavljanja vlastite vlasti. Dakle, u V-VI vijeku. spontani rast monaštva, izazvan samo asketskim motivima, ustupio je mesto strogo regulisanom procesu, pokrenutom od
bili su pretežno prelati koji su dodijelili manastire na tom području crkvene organizacije posebne funkcije. To je u konačnici predodredilo pojavu i dugotrajno postojanje svih vrsta „monaško-klerikalne simbioze“ (R. Schiffer), koju je Alkuin (oko 735-804) svojevremeno označio kao tertius gradus (lat. „treća kategorija“) , tj. nešto između monaštva i sveštenstva. Zbližavanje sveštenstva i monaštva olakšano je, s jedne strane, porastom značaja mise u životu monaha (i, shodno tome, povećanjem broja zaređenih monaha), razvojem kulta. svetaca, čije redovno štovanje, uz pastirsku brigu hodočasnika, postaje konstitutivni element mnogih manastira, a s drugom je pojam poželjnosti „kultne čistote“ za sveštenstvo u dodiru sa svetim darovima, što je značilo ne samo celibat, već i vita communis (lat. "život zajednice"), po uzoru na apostole, čijim se nasljednikom smatra sveštenstvo.

Irsko monaštvo, koje je nastalo u V-V1 vijeku, prošlo je drugačiji put klerikalizacije. U Irskoj nije bilo gradova u rimskom smislu te riječi, a episkopat, koji nije posjedovao svjetovnu vlast, pokazao se mnogo slabiji od manastira, koji su bili važna karika u klanskoj organizaciji drevnog irskog društva. U Irskoj se razvila samostanska crkva: najveći manastiri (Kildare, Clonard, Clonmacnoise, Bangor, Iona itd.) postali su centri biskupija (paruchia), a njihovi igumani ili igumanije su sami postavljali biskupe. Manastiri su u velikoj meri zaslužili svoj autoritet neverovatnom ozbiljnošću asketizma. Jedan od njegovih oblika bilo je hodočašće za Hrista, shvaćeno kao dobrovoljno izopćenje iz matice kako bi se od nje pronašlo skrovito prebivalište. U kon. 6. vek St. stigao je u Galiju. Kolumban (um. 615), pod čijim se uticajem broj manastira udvostručio. Uz produbljivanje pokrštavanja Franaka, a shodno tome i usložnjavanje njihovih duhovnih potreba, važnu ulogu u uspjehu misije sv. Kolumban je takođe igrao privlačnost modela irskog monaštva, koje je proglasilo nezavisnost od moći episkopata.

U prvoj polovini 7.st. želju za autonomijom samostana podržavao je franački dvor, u čijoj je politici bila jasna želja za jačanjem uticaja kraljevske vlasti na episkopat, koji je u svojim rukama koncentrisao široke ovlasti, što je u nekim krajevima dovelo do stvaranja "episkopske republike" (O. Evig). Privilegija ekemptio (lat. "zaplena"), koja je oduzela unutrašnju organizaciju manastira, kao i njegovu imovinu, iz sfere jurisdikcije episkopije, dostiže široku rasprostranjenost. Istovremeno, nije bilo moguće stvoriti samostansku crkvu potpuno nezavisnu od biskupije, sličnu irskoj, na kontinentu.

Poklapa se i promjena pogrebnog obreda u 7. vijeku, koja je izražena u gotovo univerzalnom nestanku grobnih dobara, naglim porastom sahranjivanja ad sanctos (lat. "kod svetaca", odnosno u blizini groba sveca). sa prvim talasom osnivanja "privatnih" manastira. U hagiografiji od 7. do 9. veka. pustinjak uglavnom nije više usamljeni entuzijasta: pri osnivanju kelije ili samostana, on djeluje zajedno s pobožnim laicima koji brinu o dobru svoje duše,
322

Ono što u pismima dolazi do izražaja u univerzalnoj motivaciji temelja ili darova – pro remedio animae (latinski „za spas duše”). U VIII veku. Spomen-knjige živih i mrtvih evidentirane su u manastirima (Durham, Engleska; St. Peter, Salzburg, itd.), dok učešće u monaškoj molitvenoj zajednici za života ili nakon smrti dobija značajan duhovni značaj. privatna crkva”, iskristalisala se u procesu sve jače centrifugalne tendencije u merovinškoj državi, ležala je u temeljima mnogih manastira nastalih u UP-USh veku. izvan vlasti i kralja i lokalnog biskupa. „Privatni“ ili domenski manastir nije obezbeđivao toliko asketske potrebe svojih stanovnika koliko je garantovao lično i pradedovsko blagostanje vlasnika, služio je kao garancija njegovog ovozemaljskog prosperiteta, kao i nadgrobne nagrade, dok je u istovremeno saopštavajući pravu duhovnu sankciju moći magnata.

Majordoms, a zatim i kraljevi iz dinastije Karolinga u kon. U 7.-8. veku, u nastojanju da ojačaju vertikale moći u borbi protiv lokalnog separatizma, uključujući i „episkopske republike“, osnivaju na njihovim zemljama, a kasnije i na zemljama fiska, mnoge privatne manastire, igumane od kojih su položili zakletvu na vjernost dinastiji.Kasnije su takvu zakletvu tražili od svih privatnih manastira kraljevine, a istovremeno su dozvolili postojanje privatnih manastira među vjernicima iz dinastije biskupa. Tek sa slabljenjem centralne vlasti u drugoj polovini IX veka. opet su se privatni manastiri pojedinih magnata pojavili u mnoštvu, u ovoj ili onoj mjeri zadržali, čak i nakon zabrane ustanove “privatne crkve” 1095. godine, zavisnost od svojih gospodara na osnovu prava patronata.

Karolinški samostani dobili su niz privilegija: kraljevi su im jamčili sigurnost i pokroviteljstvo, što je značilo pravnu nezavisnost od biskupa i lokalnih gospodara, kao i porezni i sudski imunitet, a kasnije i pravo slobodnog izbora opata uz naknadno odobrenje monarh. Karolinzi su doprinijeli pretvaranju manastira u najveće i najprivilegovanije zemljoposjednike u Evropi. Manastiri su bili dužni kralju za službu (servitium regis), prvenstveno vojnu, postavljajući ratnike na svoje zemlje; molili su se za blagostanje carstva, pomagali suverenu savjetima, ukazivali mu gostoprimstvo, davali razne novčane priloge i na kraju organizirali škole za laike i sveštenstvo i štampane knjige. Zahvaljujući politici Karolinga, manastiri su postali najveća središta ranosrednjovjekovne pismenosti i učenja.

Činjenica da je monaštvo do početka. 9. vek postao jedan od najvažnijih stubova carskog crkvenog sistema, ne samo da je igumanskom činu dodao politički značaj, uvodeći igumane manastira u najvišu aristokratiju, već je omogućio da se ovaj čin prenese na laike kao nagradu za službu. . Me . Njihovo premeštanje u manastire bilo je motivisano željom da se poveća duhovni autoritet porodice, ali ponekad i njen društveni status, da se obezbedi izdržavanje i budućnost dece koja ne učestvuju u nasleđu, da steknu sopstveni molitvenik pred Bogom ili popularni svetac.

Još u 7. veku u manastirima Sv. Columban i njegovi sljedbenici širili su "mješovito pravilo" zasnovano na irskim tradicijama i Benediktovom obredu. Kolumban ga je vjerovatno dobio iz Rima od pape Grgura Velikog (590-604), koji je napisao i život Benedikta, zbog čega je, sjeverno od Alpa, Benediktova vladavina ubrzo počela da se doživljava kao „rimska“, ugodna za “knez apostola” Petar, vlasnik ključeva kraljevstva nebeskog; stoga je poštovanje takve uredbe u najvećoj mogućoj mjeri garantiralo postizanje spasenja.

Popularnost Benediktove povelje pružili su anglosaksonski misionari u kon. VII - prva polovina VIII veka. Povelja, posvećena imenom pape Grgura Velikog, osnivača engleske crkve, već od kon. 7. vek dominirao engleskim manastirima. Reforma franačke crkve koju je proveo anglosaksonac sv. Bonifacije (672/75 - 754) uz podršku Karolinga,
323

Predviđeno je da se u njega ugradi "ujednačenost i podređenost Rimu". Uvođenje Benediktove povelje u sve samostane Franačkog kraljevstva, izmjena drugih pravila, postaje važan dio univerzalističke politike Karolinga, koja je težila unutarnjoj konsolidaciji ogromne multietničke države i legitimaciji. , prvenstveno duhovnu, uzurpirao je kraljevsku vlast (751). Novi etos hrišćanskog suverena u nastajanju, vladara imperium Christianum (lat. "Krišćansko carstvo" - Alkuin), zahtevao je od Karolinga pokroviteljstvo ne samo vere i crkve, već i brigu o monaštvu.

Konačno, Benediktova povelja, kao jedina Bogu ugodna i stoga dopuštena u samostanima Franačkog carstva, odobrena je na saboru u Aachenu 816. godine, koja je također strogo odvajala monaštvo od zajedničkih oblika organizacije bijelog klera. . Inicijator katedrale, savjetnik Luja Pobožnog (814-840) sv. Benedikt Anijanski (umro 821.), u nastojanju da ujednači čak i tumačenje povelje, istovremeno je pripremio zakonodavno odobrenje jedinstvenog i obaveznog “običaja” za sve manastire (una regula - una consuetudo - latinski "jedan pravilo – jedan običaj”), svojevrsno prošireno i detaljnije pravilo Benedikta.

Istovremeno, ne treba preuveličavati stepen ujedinjenja monaštva Franačkog carstva na ovoj osnovi. Efikasnost ahenskih dekreta iz 816 bila ograničena kao i djelotvornost drugih karolinških kapitularija, koje su više služile kao manifestacija općih principa moći. Benediktova vladavina je za manastire bila svojevrsni simbol lojalnosti dinastiji Karolinga, koja je ordo monasticus (latinski "monaški posjed") tumačila samo kao ordo benedictinus (latinski "benediktinski posjed"). Ova ideja, izgubivši vezu sa specifičnim ideološkim i političkim okolnostima svog nastanka, asimilirana je sa vremenom i monaštvom, očuvajući se kao celina sve do 12. veka. Benediktova povelja bila je naslojena na brojne lokalne običaje i pravne propise pojedinih opata, koji su u praksi bili regula viva. (lat. "životno pravilo"). Naravno, sticanje raznih neasketskih funkcija od strane manastira, promena statusa igumana i sastava manastira, nisu mogli a da ne utiču na pojavu monaštva.Molitve pred Bogom i posebno svečano poštovanje svetih, pomen živih a mrtvi, obrazovanje, nauka, ispunjavanje servitium regis (ili dužnosti prema drugom starešini manastira), koje zahteva društvo, zauzimaju centralno mesto u svakodnevnoj praksi monaštva, potiskujući u drugi plan zadatke jedinstva sa Bogom, postizanje individualno spasenje itd.

monaške reforme. Cluniacs

Evolucija monaštva u ranom srednjem vijeku odražavala je rast njegovog duhovnog autoriteta, društveni značaj sektora srednjovjekovnog društva koji je zauzimao. Istovremeno, „slika monaštva“ (L.P. Karsavin) koja se razvila u glavama laika i sveštenstva postojala je u izvesnoj meri nezavisno od svoje stvarne inkarnacije. Želja da se postigne unutrašnja homogenost monaštva, njegova istovetnost sa idealom izrodila je poznatu formulu: „Manastir se uvek mora reformisati“. Izraz reforma u srednjovjekovnoj upotrebi značio je povratak nekom izvornom, a samim tim i autentičnom obliku.Za Benedikta Anijanskog i u 10.-11.st. za Cluniacs i druge monaške pokrete, ovaj „jedini ispravan“, i stoga obavezan za svaki manastir, oblik je bilo pravilo Benedikta. Ovi „preporoditelji monaštva“ (L.P. Karsavin), u suštini tradicionalisti, koji su pokušavali da monaštvo vrate njegovim „izvorima“, u nereformisanim manastirima su videli samo „sekularizaciju“ i „korupciju“ i tražili su, razbivši izolaciju manastira, da nametnu svoje sopstvenom, u opšte utopijskom shvatanju ciljeva i slike monaške službe. Izvještajnost forme monaškog života ogledala se u "običajima" koje su reformatori sastavljali (po pravilu u pooštravanju zahtjeva Benediktovog pravila) i osmišljenim da do najsitnijih detalja opiše zamišljenu društvenu praksu manastir. Dakle, benediktinski zavjet šutnje nastavili su Cluniacci u obliku proširenog rječnika gesta. Rezultat reformi je stoga bila dalja ritualizacija monaške svakodnevice.
324

Potrebno je razlikovati reformu Benedikta Anijanskog, koja je bila uslovljena ideološkim i političkim faktorima, sprovedena odozgo i ograničena na granice franačkog carstva, od unifikacionih monaških pokreta 10.-11. koji su bili sastavni dio masovnog vjerskog uspona potaknutog eshatološkim očekivanjima uoči milenijuma
Božić, a zatim i muke Hristove. Nastaje u X-XI veku. prelazak sa formalne pobožnosti na traženje individualnih puteva opštenja sa Bogom obeležen je pre svega u sferi monaškog života. U tom periodu se ne kritikuje samo praksa prebacivanja dece u manastir, već i masovno, svesno preobraćenje laika. Savremenici su verovali da monasi ne samo da imaju veće šanse za spasenje od laika i sveštenstva, već će i na nebu oni, a ne episkopi, predvoditi mnoštvo pravednika i zajedno s Bogom izvršiti Strašni sud na svijetu.

Slične karolinškoj reformi bile su transformacije monaštva u njemačkom carstvu pod Otonima i prvim Salijama (936-1054), kao i u Engleskoj pod kraljem Edgarom (nakon 970.). Nasuprot tome, klunijački pokret, sa središtem u burgundskoj opatiji Cluny, osnovanoj 910. godine, potekao je iz monaškog miljea, a monaško udruženje koje se razvilo oko Klunija nije bilo uslovljeno nikakvim potestatskim granicama. Cluny je bio izvan područja privatne i kraljevske crkve, kao i vlast biskupa, nakon što je njen osnivač, vojvoda Viljem od Akvitanije, prenio pod zaštitu pape. U vrijeme vladavine opata Odona (927-942), Cluny je postao središte monaške reforme čiji je cilj bio oslobađanje monaštva od vanjskih utjecaja, sa strane biskupa ili svjetovnog gospodara, što se tumačilo kao dosljedno odricanje od svijeta, uslov za ispunjenje Povelje Benedikta i ujedno garancija lojalnosti njemu. Želja za samostalnošću monaštva našla je vidljiv izraz u posebnim, crnim haljinama, koje su među benediktince prvi uveli klunijaci, ali klunijaci nisu tražili ukidanje prava privatne crkve. Naprotiv, Oni su iskoristili ovo pravo da izvrše reformu manastira, dobivši ih
kao dar za spas duše, kupovinu ili ulazak u zajedničko vlasništvo sa gospodom - tako da reforma radije nije išla od manastira do manastira, nego od dvorca do dvorca. Ako su Cluniacci crkvu doživljavali kao pretežno monašku, kao što je to, po njihovom mišljenju, bilo u doba apostola, onda bi idealno, čak i dok je ostao u svijetu, seigneur trebao sakriti svoj tonzuru šlemom.

Klunijanci su težište monaškog života smatrali molitvom pred Bogom za spasenje sebe i sveta. Sagrađena 1088-1125. nova crkva opatije (tzv. Cluny III) bila je najgrandioznija crkva u katoličkom svijetu; na njegovim brojnim oltarima praktično nisu prestajala bogosluženja, čija je raskoš i svečanost stekla ironičan nadimak savremenika - "olovna masa". Dio liturgijskog ciklusa Klunija bio je pomen živih i mrtvih, koji je dostigao neviđene razmjere. Iguman Odilon (993-1049) ustanovio je poseban praznik svih upokojenih duša (2. novembra), koji je vremenom postao opšta crkva.. Prioritet bogosluženja doveo je do prisustva većine monaha u svešteničkom činu.

Klunijačko udruženje je obuhvatalo stotine manastira u zapadnoj Evropi, tako da su savremenici njegovu poglavaru mogli nazvati "kralj", pa čak i "avgust", tj. cara. U isto vrijeme, Cluniacci nisu uspjeli postići striktno ujedinjenje manastira, od kojih su se mnogi, kako je popularnost Cluniacs-a rasla, vjerovatnije ujedinili zbog razmatranja društvenog prestiža ili vjerovanja da će posthumno obilježavanje Cluniac-a monasi bi im osigurali spasenje.

Kretanje Eremita u X-XI vijeku.

Deo verskog uspona X-XI veka. postojao je i Jeremit pokret. Eremitizam je ranije postojao u zapadnoj Evropi, međutim, samo kao pojava, iako duboko poštovana, ali ipak marginalna u poređenju sa cenobitskim monaštvom. „Zlatno doba“ heremitizma je uglavnom bila reakcija na širenje s kraja. 9. vek simonija i brakovi klerika, sekularizacija belog sveštenstva, koja je asketski nastrojene laikinje gurnula na radikalno bekstvo od sveta. Poseban domet pokreta u Italiji ukazuje na uticaj grčkog monaštva (sa karakterističnim kultom isposništva), koje se na jugu poluostrva očuvalo sve do današnjeg vremena vizantijske vladavine. Pažljivo razvijena metoda asketizma, čak i nadmetanje u iscrpljivanju mesa na pozadini opasnosti šuma kockarskih strmina koje nije razvio čovjek, činio je glavni sadržaj podviga Eremita. Istovremeno, pustinjaci su se, ponekad u potrazi za uzorima, a ponekad zbog sumnje u sebe i straha od iskušenja, vrlo brzo ujedinjavali u zajednice, pa čak i kongregacije, koje se sastoje od nekoliko kolonija i, uz tekstove svojih mentora, bili vođen poveljom Benedikta, spajajući na taj način težinu individualnog asketizma sa zajedničkim načinom života. Takva su se udruženja razvila u Italiji oko St. Romualda (950-1027) u Camaldoliju (Red Camaldulenses), John Gualbert (990-1073) u Vallumbrozu (Red Vallumbrasijanaca), u Francuskoj oko Bruna od Kelna (1030/35-1101), koji je osnovao 1081. Grenoble manastir Chartreuse (red kartuzijanaca).

Kreiranje naloga. Cisterciti

Vremenom su se pokretu Jeremita počeli pridružuju monasi reformiranih manastira, nezadovoljni kako porastom broja bratije tako i bogaćenjem manastira, raskoši njihovih hramova i bogosluženja, što je izazvalo čežnju za početna jednostavnost pravila Benedikta. Činilo se da je u takvim manastirima sve teže naći spasonosno sjedinjenje sa Bogom, posebno ako se uzme u obzir da je bučna slava, posebno manastira Cluniac, često privlačila ljude koji su pokušavali da se popnu na društvenoj lestvici. Godine 1098. grupa monaha asketa napustila je svoje manastire i povukla se u osamljeno područje Sito (lat. Cistercium) u Burgundiji. Ovaj samostan je dao ime cistercitskom redu osnovanom 1118. godine. Zalaganjem sv. Bernard od Clairvauxa (1090-1153) cistercitski red se proširio na sredinu. 12. vek širom Zapadne Evrope, a savremenik bi mogao da uzvikne: "Svet je postao cistercitski!"

Cisterciti nisu reformisali stare samostane, već su osnivali nove, oštro se suprotstavljajući nekadašnjem monaštvu, koje je institucionalizovano novim oblikom organizacije monaštva koji su oni stvorili - redom. Smatrali su da stari manastiri, sa svojom dugom tradicijom, privilegijama i vezama, posjedima i vazalima, nisu pogodni za "pravo" monaštvo. U heremu (lat. "u pustinji"), na mjestima koja još nisu bila naseljena ljudima, u jednostavnosti i siromaštvu, cisterciti su se nadali da će u potpunosti provesti Benediktovu povelju. Ideal siromaštva vidno se ogledao u belim (bez boje), jeftinim „anđeoskim“ haljinama, kao i u strogoj, bez ukrasa, arhitekturi i unutrašnjem uređenju cistercitskih samostana.

Red se zasnivao na principu filijacija (lat. filiatio - porodično nasledstvo): po dostizanju stabilnosti i zrelosti samostana, iguman je, da strogost monaškog ideala ne bi bila ublažena, poslao deo bratije u pronašao novi, kćerki manastir, koji je nastojatelj matičnog manastira od sada redovno posjećivao. Za razliku od udruženja Cluniac, na čijem je čelu bio opat iz Clunyja, vrhovnu vlast u cistercitskom redu imao je generalni kapitul, godišnji sastanak svih opata cistercitskih samostana. Njihov način života bio je regulisan statutima reda, odobrenim generalnim kapitulom, dok su klunijački "običaji" bili običaji, pre svega, samog Klunija, au drugim manastirima klunijačkog udruženja naslagani su na lokalne monaške tradicije. . Slično, pravni status cistercitskih samostana određen je opštim redovnim privilegijama koje je davalo papstvo, a ne privatnim povlasticama za svaki samostan, kao u nekadašnjem monaštvu.Naknadno, po uzoru na cistercita, svo monaštvo, uključujući i Cluniac , organiziran je u različite redove. Samostalnost su, po pravilu, očuvale samo drevne kraljevske (carske) opatije, periodični pokušaji reforme koji su uslijedili kroz srednji vijek u arhitektonskom izgledu pojedinih manastira.
326

Cisterciti su fizički rad smatrali uslovom monaške službe, u kome su videli sredstvo za negovanje poniznosti i obuzdavanje „duha iskušenja“, kao i garanciju nezavisnosti samostana od sveta. Za razliku od nekadašnjeg monaštva, cisterciti nisu smjeli živjeti od tuđeg rada, imati zavisne seljake i vazale. Zbog toga su više vremena provodili na polju, u štali ili u vinogradu nego u skriptorijumu, školi ili hramu radi bogosluženja.Ubrzo je, međutim, fizički rad prebačen na razgovor (latinski za „obraćenike“), koji, budući da su bili iz seoske sirotinje, iako su se zamonašili, živjeli su odvojeno od glavne braće.Intenzivna, visokoprofitabilna robna privreda postala je izvor brzog bogaćenja reda. Savremenici su ironično govorili da su cistercitski samostani poput Nojeve arke, na kojoj su braća sakupljala
svo bogatstvo, ostavljajući pustoš napolju.

Cistercitski kult rada, intenzivan razvoj šuma i pustara, uvođenje svih vrsta tehničkih inovacija omogućavaju razmatranje cistercitskog pokreta u okviru unutrašnje kolonizacije u Zapadnoj Evropi u 12. stoljeću, a također mu se pripisuju i „rehabilitacija rada“ (A.Ya. Gurevich). Koliko je tačno društveni značaj aktivne radne aktivnosti u uslovima relativno prenaseljene Evrope, uticala na brzi uspeh poretka, teško je suditi, iako u zonama vojne kolonizacije, u zapadnoslovenskim zemljama i Španiji, cistercitski samostani su zaista bili poželjni, a njihovo osnivanje podržavale su razne svjetovne i duhovne institucije, dok je monasima pružana, između ostalog, misionarska služba visokog autoriteta u kombinaciji sa nada u lovorike mučeništva. Pa ipak, rast reda je u velikoj meri determinisan: nezadovoljstvom rezultatima reformi monaštva u 10.-11. veku. i crkva u drugoj polovini 11. - prvoj četvrtini 12. veka, rast društvenih sukoba usled razvoja robno-novčanih odnosa (dakle cistercitskog kulta siromaštva) i istovremeno promena verske svesti. društva, prije svega njegova radikalizacija, izražena je, između ostalog, u krstaškim ratovima, stvaranju duhovnih i viteških redova, masovnosti, od druge polovine 12. vijeka, širenju jeretičkih učenja.

"Povratak" u svijet

Kako su gradovi rasli u 11.-12. veku, jačala njihova uloga u ekonomskom, intelektualnom i političkom životu, monaštvo, ukorenjeno u agrarnoj sferi, izgubilo je svoj značaj, javne svijesti sve više mesta osvajala je ideja o bogatstvu manastira, ženstvenosti, besposlenosti i pohlepi njihovih stanovnika. Crkva je nastojala zadržati kontrolu nad gradovima, svoj monopol u duhovnom životu društva. Papstvo, koje se i u doba reformi aktivno oslanjalo na monaške pokrete i nastojalo, dijeljenjem privilegija apostolskog pokroviteljstva manastirima, da ojača hijerarhijski princip crkvene organizacije, 20-ih godina. 12. vek odbija da podrži monaštvo u njegovoj borbi za autonomiju unutar crkve, proširuje prerogative biskupa.

Indikativno u tom pogledu je metamorfoza regularnih kanona, koja je nastala u drugoj polovini 11. veka. među gradskim sveštenstvom, koje je nastojalo da u svojoj organizaciji postane slično tadašnjem duhovno privlačnom monaštvu i suprotstavi čistotu zajedničkog života porocima ostalog klera. 12. vek postoji razgraničenje redovnih kanona sa monaštvom. Kao pravilo zajedništva izabrali su ne pravilo Benedikta, već pravilo koje se pripisuje Augustinu, najstarija lista koji datira iz 6.-7. veka. Budući da je IV Lateranski sabor 1215. zabranio stvaranje redova na osnovu novih statuta, praktično svi duhovni redovi 12.-13. stoljeća, uključujući prosjačke (osim franjevačkog), usvojili su statute. Augustine. Zasnovala se na posebnoj mističnoj kategoriji hrišćanska doktrina- ljubav (lat. caritas). Najviša ljubav prema Bogu zahtijevala je požrtvovnu ljubav prema bližnjemu, koja se izražavala u aktivnom pastirskom djelovanju u svijetu, u odgovornosti spasenja svih kršćanskih duša. U tom smislu se počeo tumačiti ideal vita apostolica (lat. “apostolski život”), u kojem sada vide ne toliko nasljedovanje Krista po uzoru na apostolske zajednice, napuštanje svijeta i coenobitski način života. života, ali ih poredeći sa apostolima koji su ljudima prenosili radosnu vijest.
327

U praksi Premonstratenskog reda (od lat. Praemonstratum - "predznačeni", kako se zvao prvi samostan u okolini Reimsa), koji je 1120. osnovao kanonik Norbert iz Ksantena (oko 1082-1132), za Prvi put ideal apostolskog propovedanja i pastirskog služenja u svetu spojen je sa zahtevima monaškog podvižništva, koje se oslobađa spoljašnjih konvencija (samoća u „pustinji“, povučenost, sedelački život), produhovljuje, prenosi u sferu unutrašnji duhovni rad. Ovu evoluciju je takođe olakšala mistična definicija monaha iz Avgustinove vladavine kao „zaljubljenih u duhovnu lepotu“.

Prosjački red

Pojava prosjačkog monaštva (lat. mendicantes) u XIII veku. je usko povezan sa razvojem novih pogleda na monaški asketizam, koji datiraju od ideala redovnih kanona i premonstranta, kao i formiranih pod uticajem jeretičkih i drugih masovnih religioznih pokreta druge polovine 12. - početka 19. veka. 13. vek Ideologija prosjačkog monaštva nosila je otisak akutnih društvenih sukoba tog doba, uzrokovanih intenzivnim razvojem novčane ekonomije i rastućom društvenom polarizacijom, posebno uočljivom u gradovima.Novina, brzina i nemilosrdnost ovih procesa dovela je do krize. u tradicionalnom kršćanskom svjetonazoru, povećalo očekivanje kraja svijeta. Slijeđenje Hrista se sada shvatalo kao odricanje od sve imovine, pa čak i od krova nad glavom zarad propovedanja opšteg pokajanja. Od samog početka prosjačko monaštvo je podržavalo papstvo, koje je nastojalo da se na njega osloni u borbi protiv jeretičkih pokreta, ojača pastoralnu službu u gradovima i poveća autoritet crkve. Osim toga, prosjaci, pokretljiviji od nekadašnjeg monaštva, nevezani za lokalne interese, jačali su vertikalu papski autoritet.

Organizacija prosjačkog monaštva zasnivala se na ideji „apostolskog života“, čija se evolucija shvatanja ogledala u odbacivanju kinovije i zamjeni tradicionalnog naziva „monasi“ prosjacima, tj. "pustinjaka" do "braće". Prosjačko monaštvo se fokusiralo na propovedanje po gradovima, ispovedanje i misionarski rad, koji je podrazumevao usvajanje sve braće sveštenstva. Organizacija propovijedanja u prosjačkim redovima znatno se razlikovala od teritorijalne koja je praktikovana u crkvi, a zasnivala se na iskustvu jeretika - katara i valdezijanaca.Propovjednik nije čekao da se stado okupi u crkvi, već on sam. tražio, otišao je narodu, „sa svom poniznošću“, „peške, bez zlata i srebra, jednom rečju, u svemu oponašajući apostole“. Ako je za cistercite ideal siromaštva bio povezan sa željom da steknu nezavisnost od svijeta, što je podrazumijevalo razumno bogaćenje, onda su prosjačka braća u početku polazila od nemogućnosti posjedovanja bilo kakve imovine; Više su voljeli da milostinju rade kao neredovne prihode, a u dugotrajnom boravku vidjeli su prijetnju za dušu.

Broj prosjačkih redova se tokom nekoliko decenija toliko povećao da je II Lionski sabor 1274. godine bio primoran da postavi samo četiri najveća (Dominikanci, franjevci, augustinci-heremiti i karmelićani), a ostale raspusti. U XIII-XIV vijeku. dozvoljeni redovi su se raširili u svim zemljama zapadne Evrope, prodrli van njenih granica - u Palestinu, Egipat, Zakavkazje, Krim, Mongole u centralnoj Aziji, Kinu, imali su žensku granu - "drugi red" i pokroviteljstvo mnogih duhovnih bratstava laici, ujedinjeni u "trećem redu".

Uprkos broju zajedničke karakteristike, najvažniji prosjački redovi, dominikanci i franjevci, imali su svoju naglašenu specifičnost, zbog ličnosti osnivača, što je opet odražavalo sve veću individualizaciju vjerske prakse. A u redovima koje su oni osnovali, a koji su napustili strogost coenobije, naglasak je kasnije stavljen na individualne napore i odgovornost braće propovjednika, teologa, inkvizitora.

Sveti Dominik (oko 1170-1221), španjolski augustinski kanonik, rani. 13. vek našao se na jugu Francuske, zahvaćen jeresom Albižanaca. Svoj zadatak je prvenstveno vidio u organizaciji djelotvorne propovijedi u ime očuvanja integriteta katolička crkva. Zvanični naziv dominikanaca, koji izražava specifičnosti reda, je braća-propovjednici. Apostolski nemir i asketizam su Dominiku predstavljeni kao oruđe za sticanje svetosti, glavni uslov za uspešno propovedanje, koje je trebalo da upozna ljude sa „plodovima kontemplacije“. Potrebe kompetentnog propovedanja odredile su i još jedno važno područje dominikanskog delovanja. - studij teologije. Centri reda bili su Pariz i Bolonja - dva najveća univerzitetska grada srednjovjekovne Evrope. Ubrzo su dominikanci bili ti koji su u velikoj mjeri odredili šta je prava kršćanska doktrina. Među njima je bio i sv. Toma Akvinski (1225/26-1274) je najveći autoritet u katoličkoj teologiji. Simptomatično je da su većina inkvizitora bili dominikanci, a njihova žestina u borbi za čistoću vjere osigurala im je nadimak Domini canes (latinski "psi Gospodnji").

Sveti Franjo (1181-1226), sin asiškog trgovca, u mladosti se odrekao porodice i nasljedstva da bi pripadao samo Kristu, da bi postao sličan njemu koji je umro kao prosjak na križu. Kamen temeljac franjevačke doktrine bilo je „siromaštvo dame“, shvaćeno kao najviši stepen poniznosti, što je izražavalo službeni naziv reda – manja braća (lat. Minorites). Franjo je, tvrdeći da “čovjek ne može posjedovati, jer samo Bog posjeduje”, zabranio braći da traže čak i minimalnu utjehu za sebe, naredio im da nose kostrijet opasan užetom i dozvolio samo pismenoj braći da imaju knjige, pa čak i tada isključivo liturgijske. Nasljedovanje Krista, utjelovljena ljubav, za Franju je značila sveobuhvatnu ljubav prema bližnjemu, izraženu u propovijedi spasenja. S vremenom su franjevci stvorili vlastiti sistem teološkog obrazovanja, koji se, za razliku od aristotelizma dominikanaca, uglavnom temeljio na Augustinovim učenjima.

Kako su prosjački redovi postali razgranate i uticajne organizacije, stari stav prema siromaštvu je revidiran. Dominikanci, kojima su od samog početka bile potrebne odvojene ćelije, opsežne biblioteke i značajna finansijska sredstva za proučavanje teologije, brzo su pristali na popuštanje zahtjeva nepohlepe (1228). Prve stalne manastire osnovao je sv. Dominic. Naprotiv, među franjevcima je želja, unatoč porastu reda, da ostanu vjerni „gospođi siromaštva“, potaknula složene pravne konstrukcije, osmišljene, bez vidljivog odstupanja od Franjine volje, da osiguraju održivost klaustra Minorita. Pokušaji da se ublaže zahtjevi siromaštva izazvali su, međutim, u drugoj polovini XIII vijeka. rascjep reda na pristalice strogog pridržavanja Franjinih propisa - duhovnike i one koji
osuđivao preteranu strast prema siromaštvu, zalagao se za razvoj velikih monaških zajednica (konvencija) - konventualaca. Njihov ideolog, sv. Bonaventura, general Reda (1257-1274), u svom životu sv. Franjo (Legenda major), priznat kao službena biografija oca osnivača, mitologizirao je sliku sveca, nazivajući ga "novim Kristom", "anđelom sedmog pečata", uvodeći na taj način u umove braće ideju da obični smrtnici nisu mogli oponašati sv. Francis.

Na pocetak 14. vek u teološkoj raspravi o siromaštvu, nastaloj iz radikalizma spiritualista, pitanje da li je Krist posjedovao imovinu zauzelo je središnje mjesto. Konačno, izjava o siromaštvu Hrista i njegovih apostola dovela je u pitanje ne samo čitav postojeći sistem društvenih odnosa, već je podstakla i reviziju dosadašnjih teoloških i kanonskih teorija koje su potkrepljivale crkvenu svojinu. Prema tada popularnom učenju Joakima Firentinskog (u. 1202), vladavinu bijelog sveštenstva trebalo je zamijeniti erom Duha Svetoga, vladavinom monaha koji nisu imali imovinu. Odvratna slika „tanke“ vučje pohlepe koja je opsjedala Dantea, savremenika kontroverze o siromaštvu, u glavama spiritualista često se poistovjećivala sa avinjonskim papama. Godine 1322, papa Jovan XXII (1316-1334) proglasio je siromaštvo jeresom.
329

Hrista, i razlika između pojmova "imovina" i "upotreba" - pravna fikcija, koja odbija vlasništvo nad imovinom manjina. Ubrzo su i spiritualisti ekskomunicirani (1329.), što, međutim, nije zaustavilo dalju polarizaciju poretka, unutar kojeg je već u drugoj polovini 14. stoljeća. pojavio se pokret posmatrača (od lat. observare, „promatrati“), koji se zalažu za poštovanje altissima paupertas (lat. „najveće siromaštvo“). Povratak 1428. nepokretnosti Minorita u posjed apostolskog prijestolja nije spriječio konačnu rascjep reda 1517., a potom i izdanak 1528. iz Reda promatrača Reda kapucina, odobrenog god. 1560.

Prosjačko monaštvo, iako je predstavljalo nesumnjiv izazov upravo monetarnoj ekonomiji rastućih gradova, istovremeno je bilo neodvojivo od urbanog života i nije moglo čak ni, zbog „privilegije siromaštva“, računati na dugoročan uspjeh na selu. , nije u mogućnosti da joj obezbijedi potrebne subvencije i prostorije. Osim toga, gradovi su svojom velikom gustinom naseljenosti i cirkulacijom osiguravali maksimalan učinak propovijedanja. Čak i ako orijentacija prosjaka samo na niže i srednje slojeve gradskog stanovništva nije bezuslovna, očigledno je da je otvorenost konvencija prosjačkog monaštva prema gradu, njihova konkurencija u vršenju sig aštagita (pastirske funkcije). ) sa sveštenstvom, koje je došlo do otvorenih sukoba, gurajući ih ka zbližavanju sa vlastima grada, služilo je jačanju duhovnog i političkog identiteta gradskih zajednica.

Žensko monaštvo

Relativno se malo zna o ženskom monaštvu u srednjem vijeku, koje se razvilo u sjeni muškog monaštva i u velikoj mjeri usvojilo svoje karakteristične oblike unutrašnje organizacije. Očigledno je da je od samog početka bila usko povezana sa idejom o značaju devičanstva, koja se upoređuje sa devijanđelima, bezgrešna Marija i dajući joj prednost nad muškarcima u postizanju spasenja. Usvajanje monaškog vela (velamena), koji simbolizuje ulazak žene u manastir, pretvorilo ju je u Hristovu nevestu, što je na kraju doprinelo produhovljevanju koncepta devičanstva, šireći ga i na žene udovice. Za ove potonje, samoća u manastiru se čak smatrala moralno najpoželjnijim oblikom života, koji je preminulom supružniku donosio olakšanje kroz molitve u njegovom zagrobnom životu. monaštvo je za ženu bilo jedina društveno privlačna alternativa uobičajenom modelu života koji je podrazumevao brak, majčinstvo i vođenje domaćinstva.

Žensko monaštvo je bilo nabijeno još žešćom bliskošću sa vanjskim svijetom, osmišljenom da garantuje dragocjeni dar čednosti i čistote braka sa Svemogućim. Ovo je u početku pretpostavljalo postojanje trajne imovine i prihoda dovoljnih za život u manastiru van opštenja sa svetom, pa je stoga društveni sastav ženskog monaštva uglavnom bio ograničen ili na predstavnice plemstva, ili, kao što je bio slučaj u gradovima. visokog i kasnog srednjeg vijeka, gradski patricijat. Osnivanje ženskih manastira često je imalo za cilj da obezbedi dostojnu i pobožnu egzistenciju neudatim ćerkama koje nisu mogle da nađu dostojan par, udovicama, srodnicima klerika.

Ženama kojima je bilo zabranjeno da uzimaju sveštenstvo, povučene u manastir, bilo je potrebno duhovno vodstvo muških sveštenika. Stoga su ženski manastiri oduvijek gravitirali ili episkopskim rezidencijama ili muškim manastirima.U ranom srednjem vijeku postojali su dvostruki manastiri, ali njihovo iskustvo tada nije zaživjelo. Motiv rodbinske netjelesne ljubavi ili duhovnog prijateljstva dominirao je u razumijevanju odnosa koji je povezivao časne sestre sa njihovim muškim pastirima. Bonifacije je čak zavještao da se sahrani zajedno sa svojim učenikom i sljedbenikom, sv. Lioboy, tako da smrt, spojivši njihova tijela, nije razdvojila njihove duše.

U kon. XI-XII vijeka. kako se masovno širio ženski asketski pokret, akutno se javljao problem jačanja redovnog života u brojnim ženskim manastirima i organizovanja pastorala nad njima od strane snaga prvenstveno muškog monaštva. UREDU. Godine 1100. francuski propovjednik Robert d'Arbrissel (u. oko 1114.) osnovao je u Fontevraudu dvostruki samostan na čijem je čelu bila opatica. Red Fontevraud se potom proširio na Francusku, Španiju i Englesku. Zauzvrat, Sv. Dominik i Sv. Franjo prepoznao potrebu za brigom. Dakle, samostan Proville kod Toulousea bio je čak i prvo uporište grupe sljedbenika koja se formirala oko Dominika. bliski kontakti iz St. Francis. kako god manastiri, koji je postojao pod okriljem prosjačkih redova, ostao je općenito bliži tradicionalnom monaštvu, pogotovo jer je većina njih nastala nezavisno od prosjačkog pokreta. Časnim sestrama je propisan rigidni ustaljeni način života, one se, naravno, nisu mogle baviti pastirskom službom, kao ni prikupljati milostinju. Žene su činile značajan dio pomenutog "trećeg reda" prosjaka. Zahvaljujući svojoj relativno slobodnoj formi, omogućio im je, bez straha od optužbi za razvrat i krivovjerje, da ostvare popularni ideal siromaštva i aktivne pobožne djelatnosti u svijetu. polumonaška udruženja žena: ostajući u svijetu ili živeći u malim zajednicama, njihove članice su se bavile pomoći siromašnima, brigom o bolesnima, pripremanjem mrtvih za sahranu itd. Najveću slavu stekli su u 19.-19. vijeku. počinje.

književnost:

Karsavin L.P. Eseji o religioznom životu u Italiji u 20.-15. veku. SPb., 1912; On je. Monaštvo u srednjem veku. 2nd ed. M., 1992; Kultura opatije St. Gallen / Ed. V. Vogler. Baden-Baden, 1996

Augustine Order. Pojavio se u drugoj polovini 13. veka i dobio privilegije prosjačkog reda.Red je ujedinio nekoliko pustinjačkih zajednica u Italiji (Joanbonite, Toskanske Eremite, Britance, itd.) u jednu kongregaciju. Povelja reda nije bila stroga. U 14. stoljeću, sa još većim slabljenjem prvobitne strogosti povelje, red je pretvoren u brojne nove kongregacije, od kojih je jedna bila saksonska kojoj su pripadali Staupitz i Luther.

Franjevački red. Osnivač je bio sin trgovca - Franje Asiškog. Franjo, položivši zavjet savršenog prosjačenja, postao je 1208. godine putujući propovjednik pokajanja, apostolskog siromaštva, asketizma i ljubavi prema bližnjemu. Ubrzo se oko njega okupilo nekoliko učenika sa kojima se on formirao Orden manje braće ili manjine. Papa Inoćentije 3, kome se Franjo ukazao, iako nije odobrio red, dozvolio je njemu i njegovoj braći da se bave propovedanjem i misionarskim radom. Godine 1223. naredba je svečano odobrena bulom pape Honorija 3, a manjinama je dato pravo da posvuda propovijedaju i ispovijedaju se. Godine 1212. Klara od Asiza je osnovala red clarissinian, kojoj je Franjo 1224. dao povelju. Nakon Franjine smrti 1226. godine, red se proširio po svim zemljama zapadne Evrope i brojao je hiljade monaha.

Orden Dominikanca. Red je osnovan otprilike u isto vrijeme kad i Franjo, svećenik i kanonik Dominikanska republika. Krajem 12. - početkom 13. vijeka. mnogi heretici su se pojavili u rimskoj crkvi, koji su našli utočište u južnoj Francuskoj i napravili velike smetnje. Dominik, putujući južnom Francuskom, upoznavši se sa njenom jeretičkom populacijom, odlučio je da osnuje red posebno osmišljen za tu svrhu za preobraćenje jeretika. Dobivši dozvolu 1215. godine od pape Inoćentija, i od pape Honorija, povelja - red se oglasio. Glavno zanimanje reda, prema ovoj povelji, trebalo je da bude obraćenje jeretika. Ali Honorije je, također za afirmaciju katoličke vjere, dao redu pravo da se bavi propovijedanjem i ispovijedanjem posvuda. Od propovijedanja, Dominikov red se prvobitno zvao Red braća - propovednici, kasnije, u čast osnivača, počeo je da se zove Dominikanac. Dominik je 1220. godine izmijenio povelju svog reda, dodajući, po uzoru na franjevce, prosjačenje glavnim zavjetima braće. U principu, dominikanski red je bio vrlo sličan Franjinom redu. Razlika je u tome što je on, svrsishodan svom zadatku - preobraćenju jeretika i afirmaciji katalitičke vjere, preuzeo smjer nastave i obrazovanja i djelovao kao red koji se bavio dubljim proučavanjem teologije među višim slojevima. Dominikanci su osnovali svoje obrazovne ustanove. U isto vrijeme, franjevci su bili suparnici i, u mnogim dogmatskim stvarima, protivnici dominikanaca. Nakon Dominikove smrti 1221. godine, njegov red se proširio širom Zapadne Evrope.

Franjevački i dominikanski redovnički red imali su, kao nijedan drugi, posebnost važnost u rimskoj crkvi, sa statusom prosjaka, osim kasnijeg reda jezuita. Razlog leži u posebnoj, različitoj od ostalih redova, prirodi i smjeru njihovog djelovanja. Monasi drugih zapadnih redova, u skladu sa svojim zavjetima, morali su voditi život daleko od društva i brinuti samo o svom spasenju, nije im bilo dozvoljeno da učestvuju u crkvenim poslovima. Naprotiv, pape su zabranjivale čak i pastoralne aktivnosti, kroz koje su mogli uticati na društvo. Franjevački i dominikanski red imali su za cilj da promiču interese crkve u društvu, a pape su to ne samo spriječili, već su im i olakšali ispunjavanje zadate misije, dajući članovima oba reda opsežno pravo na široku pastoralnu aktivnost. Franjevci i dominikanci činili su specifičnu hijerarhiju koja je bila direktno na raspolaganju papinstvu. Na osnovu ovakvog stanja u crkvi prosjački monasi aktivno učestvuju u svim sferama duhovne delatnosti. Oni su propovjednici, ispovjednici, učeni teolozi i filozofi, univerzitetski profesori i agenti papa. Franjevci su bili ispovjednici vladara 13.-16. stoljeća, uživali su veliki utjecaj u svjetovnim poslovima, sve dok ih nisu istisnuli jezuiti. Zajedno sa dominikancima, franjevci su služili kao inkvizicija, osnovana u 13. veku. Treba, međutim, napomenuti da su u prvim danima dominikanci i franjevci, kada su se strogo pridržavali zavjeta siromaštva, bili predstavnici pobožnog života, a sve to zajedno jačalo je njihov značaj u Crkvi. Ali utjecaj bliske veze s papstvom i služenje njegovim interesima ostavio je traga na aktivnostima prosjačkih redova i kao rezultat toga oni su sve više odstupali od svoje prvobitne svrhe - spasenja ljudskih duša. Sve svoje interese i aktivnosti usmjerili su na raspodjelu i odobravanje papske vlasti. Glavni zavjet oba reda - apostolsko siromaštvo je zaboravljen, a stroga disciplina zamijenjena je raskalašnošću.

Pored monaških redova u zapadnoevropskoj crkvi u srednjem veku, redovi su se pojavljivali delom monaški, delom sekularni - duhovnim viteškim redovima. Njihova pojava izražavala je opći trend zapadnog srednjovjekovnog života, kada je Crkva, braneći svoje interese, privlačila u svoju službu sve slojeve društva, uključujući i viteštvo. Krstaški ratovi poslužili su kao prirodan razlog za nastanak duhovnih i viteških redova, u uslovima političke situacije današnjeg doba. Najznačajniji doprinos istoriji srednjeg veka uopšte, a posebno istoriji krstaških ratova, ostavila su tri reda - hospitalci, templari i teutonci. Vitezovi templari su prestali da postoje u prvoj polovini 14. veka, ostali postoje i danas, ali nemaju značajniju vojnu i političku ulogu. Redovi su se izrodili u dobrotvorne javne organizacije.

Jedan od prvih ordena ove vrste bio je Red Johnita ili Hospitalera. 1048. godine, mnogo prije krstaških ratova, osnovali su civili grada Amalfi Domaćina Svetog Jovana Krstitelja- hrišćanska organizacija ili bolnica za sklonište siromašnih i bolesnih hodočasnika, pri bolnici je uređeno i bratstvo. Jovana - Jerusalim, Rodos i Malta Suvereni vojni hospicij Orden sv. 1099. godine, kada su krstaši u Jerusalimu osnovali hrišćansko kraljevstvo tokom prvog krstaškog rata, članovi ovog bratstva su usvojili monašku povelju i organizacija se pretvorila u versko-vojni red. U početku je glavna dužnost Ivanove braće bila gostoprimstvo i briga za bolesnike. Kasnije se ovim dužnostima pridružila obaveza da se hodočasnici zaštite oružjem i briga za zaštitu Svete zemlje. Posljednje dužnosti ubrzo su postale glavne, a Jovanovci su se posvetili isključivo borbi protiv nevjernika. Formiran je duhovni i viteški red. Papa Inoćentije II je to odobrio. Johniti su bili podijeljeni u tri klase: vitezove, svećenike i braću po službi. Red je vodio velemajstor. Formiranje reda s ciljem borbe protiv nevjernika naišlo je na simpatije u Evropi, pa su kao rezultat toga počele davati velike donacije u korist jovanovaca. Solomon se preselio na Kipar, a odatle su migrirali zapadna evropa i živeli na svojim bogatim imanjima, posebno u Francuskoj. Centar koncentracije bio je Pariz. kasnije je francuski kralj Filip 4. Lepi, plašeći se namere vitezova protiv države i želeći da im oduzme ogromno bogatstvo, počeo da podiže strašne optužbe protiv reda. Filip Zgodni je vremenom konfiskovao imovinu reda i usmjerio inkviziciju protiv bratstva. Članovi reda bili su optuženi za strašnu jeres – odricanje od Isusa Krista. Papa Klement 5, koji je u to vrijeme živio u Avignonu i bio potpuno ovisan o Filipu, bio je prisiljen doprinijeti uništenju reda. Godine 1312. papskom bulom, templarski red je proglašen heretičkim i uništen.

Istorija religije govori o duhovnim traganjima različitih naroda kroz vekove. Vjera je oduvijek bila pratilac čovjeka, davala smisao njegovom životu i motivirala ne samo za postignuća na polju unutrašnjih, već i za svjetovne pobjede. Ljudi su, kao što znate, društvena bića i stoga često nastoje pronaći svoje istomišljenike i stvoriti asocijaciju u kojoj bi se mogli zajedno kretati ka zacrtanom cilju. Primer takve zajednice jesu monaški redovi, koji su uključivali braću iste vere, ujedinjene u razumevanju kako da sprovedu zapovesti mentora u delo.

Egipatski pustinjaci

Monaštvo nije nastalo u Evropi, ono nastaje u prostranstvima egipatskih pustinja. Ovde su se već u 4. veku pojavili pustinjaci koji su nastojali da se duhovnim idealima približe na usamljenoj udaljenosti od sveta sa njegovim strastima i metežom. Ne nalazeći sebi mjesta među ljudima, odlazili su u pustinju, živjeli na otvorenom ili u ruševinama nekih zgrada. Često su im se pridružili sljedbenici. Zajedno su radili, propovijedali, molili se.

Monasi u svijetu bili su radnici raznih profesija i svaki je u zajednicu unio nešto svoje. Godine 328. Pahomije Veliki, koji je nekada bio vojnik, odlučio je da organizuje život braće i osnovao je manastir, čije su aktivnosti bile regulisane poveljom. Ubrzo su se slična udruženja počela pojavljivati ​​i na drugim mjestima.

Svetlost znanja

Godine 375. Vasilije Veliki je organizovao prvo veće monaško društvo. Od tada je povijest religije tekla u malo drugačijem smjeru: zajedno su braća ne samo molila i shvaćala duhovne zakone, već su proučavala svijet, shvaćala prirodu i filozofske aspekte bića. Zalaganjem monaha, mudrost i znanje čovečanstva prolazilo je kroz mračne, ne gubivši se u prošlosti.

Čitanje i usavršavanje na naučnom polju bila je i dužnost iskušenika manastira u Monte Kasinu, koji je osnovao Benedikt Nursijski, koji se smatra ocem monaštva u zapadnoj Evropi.

Benediktinci

530. godina se smatra datumom kada se pojavio prvi monaški red. Benedikt je bio poznat po svom asketizmu i oko njega se brzo formirala grupa sljedbenika. Bili su među prvim benediktincima, kako su monasi nazvani u čast svog vođe.

Život i aktivnosti braće odvijali su se u skladu s poveljom koju je izradio Benedikt Nursije. Monasi nisu mogli promijeniti mjesto službe, posjedovati bilo kakvu imovinu i morali su se u potpunosti pokoravati igumanu. Propis je propisivao klanjanje namaza sedam puta dnevno, stalni fizički rad, isprekidan satima odmora. Povelja je određivala vrijeme obroka i namaza, kazne za krivce, potrebne za čitanje knjige.

Struktura manastira

Kasnije su mnogi monaški redovi srednjeg vijeka izgrađeni na osnovu benediktinske vladavine. Sačuvana je i unutrašnja hijerarhija. Poglavar je bio iguman, izabran među monasima i potvrđen od biskupa. Postao je doživotni predstavnik manastira u svetu, vodeći braću uz pomoć nekoliko pomoćnika. Benediktinci su se trebali potpuno i ponizno potčiniti opatu.

Stanovnici manastira bili su podeljeni u grupe od deset ljudi na čelu sa dekanima. Iguman sa priorom (pomoćnikom) pratio je poštovanje povelje, ali važne odluke su uzeti nakon sastanka sve braće zajedno.

Obrazovanje

Benediktinci su postali ne samo pomoćnici Crkve u obraćenju novih naroda na kršćanstvo. Zapravo, zahvaljujući njima danas znamo za sadržaj mnogih drevnih rukopisa i rukopisa. Monasi su se bavili prepisivanjem knjiga, očuvanjem spomenika filozofska misao prošlosti.

Obrazovanje je bilo obavezno od sedme godine. Predmeti su uključivali muziku, astronomiju, aritmetiku, retoriku i gramatiku. Benediktinci su spasili Evropu od pogubnog uticaja varvarske kulture. Ogromne manastirske biblioteke, duboka arhitektonska tradicija, znanje iz oblasti poljoprivrede pomogli su da se civilizacija održi na pristojnom nivou.

Pad i preporod

Za vrijeme vladavine Karla Velikog postoji period kada monaški red benediktinaca nije doživio bolja vremena. Car je uveo desetinu u korist Crkve, zahtevao od manastira da obezbede određeni broj ratnici, dali su ogromna područja sa seljacima na vlast biskupa. Manastiri su počeli da se obogaćuju i predstavljaju ukusan zalogaj za sve koji žele da uvećaju sopstveno blagostanje.

Predstavnici svjetovnih vlasti dobili su priliku da osnivaju duhovne zajednice. Biskupi su prenosili carevu volju, sve više udubljeni u ovozemaljske poslove. Igumani novih manastira samo su se formalno bavili duhovnim stvarima, uživajući u plodovima donacija i trgovine. Proces sekularizacije pokrenuo je pokret za oživljavanje duhovnih vrijednosti, što je rezultiralo formiranjem novih monaških redova. Centar udruženja početkom X veka bio je manastir u Kluniju.

Klunijaci i cisterciti

Abbé Bernon dobio je imanje u Gornjoj Burgundiji na poklon od vojvode od Akvitanije. Ovdje, u Clunyju, osnovan je novi manastir, slobodan od sekularne vlasti i vazalnim odnosima. Monaški redovi srednjeg vijeka doživjeli su novi uspon. Cluniacci su molili za sve laike, živjeli po povelji, razvijenoj na osnovu odredbi benediktinaca, ali strožim u pitanjima ponašanja i dnevne rutine.

U 11. veku se pojavio monaški red cistercita, koji je uveo pravilo pridržavanje povelje, koja je svojom rigidnošću uplašila mnoge sledbenike. Broj monaha se znatno povećao zahvaljujući energičnosti i šarmu jednog od vođa reda, Bernarda od Clairvauxa.

veliko mnoštvo

U XI-XIII veku pojavili su se u velikom broju novi monaški redovi Katoličke crkve. Svako od njih ima nešto da kaže u istoriji. Kamaldule su bile poznate po svom strogom pravilu: nisu nosile cipele, pozdravljale su samobičevanje, uopšte nisu jele meso, čak i ako su bile bolesne. Kartuzijanci, koji su se također pridržavali strogih pravila, bili su poznati kao gostoljubivi domaćini, koji su milosrđe smatrali najvažnijim dijelom svoje službe. Jedan od glavnih izvora prihoda za njih bila je prodaja likera Chartreuse, čiju su recepturu razvili sami kartuzijanci.

Žene su takođe doprinele monaškim redovima u srednjem veku. Na čelu manastira, uključujući i muške, bratstvo Fontevraud bile su igumanije. Smatrani su namjesnicima Djevice Marije. Jedna od karakterističnih tačaka njihove povelje bio je zavjet šutnje. Počinje - red koji se sastoji samo od žena - naprotiv, nije imao povelju. Igumanija je izabrana iz reda sljedbenika, a sve aktivnosti usmjerene su na dobrotvorni kanal. Početnici su mogli napustiti red i udati se.

Viteški i monaški redovi

Za vrijeme križarskih ratova počela su se pojavljivati ​​udruženja nove vrste. Osvajanje palestinskih zemalja došlo je pod pozivom da se kršćanska svetinja oslobode iz ruku muslimana. Veliki broj hodočasnika poslat je u istočne zemlje. Morali su biti čuvani na neprijateljskoj teritoriji. To je bio razlog za pojavu duhovnih i viteških redova.

Članovi novih udruženja, s jedne strane, položili su tri zaveta monaškog života: siromaštvo, poslušnost i uzdržanje. S druge strane, nosili su oklope, uvijek sa sobom imali mač i, po potrebi, učestvovali u vojnim pohodima.

Viteški monaški redovi imali su trostruku strukturu: uključivali su kapelane (sveštenike), braću-ratnike i braću-sluge. Šef reda - veliki majstor - biran je doživotno, njegovu kandidaturu je odobrio onaj koji je imao vrhovnu vlast nad udruženjem. Poglavar je, zajedno sa priorima, povremeno prikupljao kaptol (generalni sastanak na kojem su se donosile važne odluke, usvajali zakoni reda).

Duhovna i monaška udruženja uključivala su templare, joniti (hospitalce), tevtonce. Svi su oni bili učesnici istorijskih događajačiji se značaj teško može precijeniti. Križarski ratovi su, uz njihovu pomoć, značajno uticali na razvoj Evrope, pa i cijelog svijeta. Svete oslobodilačke misije dobile su ime po krstovima koji su bili našiveni na viteškim odeždama. Svaki monaški red koristio je svoju boju i oblik kako bi prenio simbol i tako se spolja razlikovao od ostalih.

Pad prestiža

Početkom 13. veka Crkva je bila prisiljena da se nosi sa ogromnim brojem nastalih jeresi. Sveštenstvo je izgubilo nekadašnji autoritet, propagandisti su govorili o potrebi reforme ili čak ukidanja crkvenog sistema, kao nepotrebnog sloja između čoveka i Boga, osuđivali ogromno bogatstvo koncentrisano u rukama ministara. Kao odgovor, pojavila se inkvizicija, osmišljena da povrati poštovanje ljudi prema Crkvi. Međutim, korisniju ulogu u ovoj delatnosti imali su prosjački monaški redovi, koji su potpuno odricanje od imovine učinili obaveznim uslovom za službu.

Franje Asiškog

Godine 1207. počela je da se oblikuje njegova glava, Franjo Asiški, videći suštinu svoje aktivnosti u propovijedima i odricanjima. Bio je protiv osnivanja crkava i manastira, sastajao se sa svojim sljedbenicima jednom godišnje na određenom mjestu. Ostalo vrijeme monasi su propovijedali narodu. Međutim, 1219. godine, na insistiranje Pape, ipak je podignut franjevački samostan.

Franjo Asiški bio je poznat po svojoj ljubaznosti, sposobnosti da služi lako i sa punom predanošću. Bio je voljen zbog svog poetskog talenta. Kanoniziran dvije godine nakon svoje smrti, stekao je mnogo sljedbenika i oživio poštovanje prema Katoličkoj crkvi. U različitim stoljećima iz franjevačkog reda formirali su se izdanci: red kapucina, tercijanaca, minima, opservanti.

Dominique de Guzman

Crkva se oslanjala i na monaška udruženja u borbi protiv jeresi. Jedan od temelja inkvizicije bio je Dominikanski red, osnovan 1205. godine. Njegov osnivač bio je Dominique de Guzman, neumoljivi borac protiv jeretika, koji je poštovao asketizam i siromaštvo.

Dominikanski red je odabrao obuku propovjednika kao jedan od svojih glavnih ciljeva. visoki nivo. Da bi se organizovali pogodni uslovi za učenje, prvobitno stroga pravila koja su braći propisivala siromaštvo i stalno lutanje po gradovima čak su i ublažena. Istovremeno, dominikanci nisu bili obavezni fizički raditi: svo svoje vrijeme su, dakle, posvećivali obrazovanju i molitvi.

Početkom 16. vijeka Crkva je ponovo doživjela krizu. Privrženost sveštenstvu luksuzu i porocima potkopavala je njihov autoritet. Uspjesi reformacije natjerali su sveštenstvo da traži nove načine da povrati svoje nekadašnje poštovanje. Tako je nastao red Teatinaca, a potom i Družba Isusova. Monaška udruženja nastojala su da se vrate idealima srednjovjekovnih redova, ali vrijeme je učinilo svoje. Iako mnogi ordeni postoje i danas, malo je ostalo od njihovog nekadašnjeg sjaja.