I.I. BLAUBERG

Poslednjih decenija, u Francuskoj i drugim zemljama i Zapada i Istoka, ponovo je oživelo interesovanje za koncept Henrija Bergsona, mislioca koji je pre jednog veka bio najupečatljivija ličnost na filozofskoj sceni Francuske i celog sveta. . Ova reaktualizacija povezana sa svjesnošću savremeno značenje mnoge Bergsonove ideje, uključujući ideje o vremenu, slobodi, evoluciji, itd., našle su izraz u interesovanju za Bergsonove aktivnosti kao učitelja.

Ne ulazeći ovdje u ove posebne probleme, primjećujemo to pedagoška djelatnost od samog početka Bergsonove filozofske karijere igrao je veoma važnu ulogu u njegovom životu. Posvetio je mnogo godina ovom poslu, od trenutka kada je, nakon završene Više normalne škole u Parizu, otišao u provinciju, gdje je radio prvo u gradu Angersu, a potom u Clermont-Ferrandu. Predavao je ukupno 34 godine (1881 - 1914), a skoro polovinu ovog vremena - u licejima, tj. u sistemu srednjeg obrazovanja. Stoga je bio direktno pogođen diskusijama koje su se ovih godina vodile u Francuskoj i koje su bile posvećene potrebi reformi u oblasti obrazovanja. Suština problema je bila revizija dodiplomskog programa, tj. u određenom restrukturiranju sistema srednjeg obrazovanja. Evo ukratko historijska referenca. Krajem XIV vijeka. u Francuskoj je riječ “baccalaureat” počela da se odnosi na ispit na kojem je predmet morao da iznese i odbrani svoje teze na latinskom. Osnovavši liceje 1808. godine, Napoleon I je to pretočio u ispit iz predmeta koji su bili dio licejskog programa, gdje su se retorika i filozofija izučavale u posljednja dva razreda.

Tradicionalno, u francuskom sistemu srednjeg obrazovanja, fokusiranom uglavnom na humanističke nauke, velika pažnja se poklanjala proučavanju antičkih jezika, spisa grčkih i latinskih autora. No, u 19. stoljeću situacija se postupno počela mijenjati: prirodne nauke, zbog svog pojačanog razvoja u ovom periodu, dobijale su sve veću težinu, a moderni „živi“ jezici donekle su pritiskali drevne. Godine 1891., uz tradicionalni studij, koji je trajao 7 godina i završio ispitom za diplomu iz književnosti (es lettres), uveden je sličan predmet sa pristrasnošću prirodnih nauka. Ovaj kurs se takođe završavao ispitom za diplomu (es sciences), bio je godinu dana kraći i davao je pravo upisa samo na prirodne fakultete univerziteta. Reformom 1902. oba ova predmeta su vremenski izjednačena, a obje vrste ispita dobile su istu snagu; tako je novi, specijalizovaniji sistem obrazovanja zvanično izjednačen sa starim, tradicionalnim4. Glavni glasnogovornik inovacije bila je Sorbona, ali mnogi francuski intelektualci, uključujući Bergsona, nisu odobravali nove trendove, što je služilo kao stalni razlog za diskusiju.

U tom kontekstu razvijala se Bergsonova nastavna aktivnost, a tu situaciju treba imati na umu čitajući i mnoge njegove javne govore, a ponekad i glavna djela: u nekima od njih, kao što ćemo pokazati, jasno zvuče polemičke note. Već u svojim prvim govorima na tradicionalnim proslavama u licejima, gdje su nagrađeni najbolji učenici, Bergson je formulisao ideje o tome kakvo bi obrazovanje trebalo da bude, o njegovim zadacima i društvena uloga. Ove ideje, koje su proizašle iz filozofove vlastite teorijske pozicije, iz razmišljanja o problemima svijesti, njenog integriteta i njenih različitih nivoa, o slobodi pojedinca, brušene su i oplemenjene u pedagoškoj praksi. U govorima upućenim učenicima i nastavnicima oni su izraženi u jasnoj, ponekad aforističnoj formi.

Nesumnjivi stavovi u spoznaji, čiji je razvoj Bergson smatrao jednim od glavnih kriterija djelotvornosti obrazovanja, za njega su bili prioritet cjeline u odnosu na dio, prednost holističkog pogleda na svijet. Već u svom prvom govoru o specijalizaciji pozvao je mlade slušaoce da se ne pretvaraju u uske stručnjake, da se zanimaju za mnoge stvari, da neumorno proširuju vidike kako bi već bili široko obrazovani do trenutka kada profesionalni interesi zavladaju i prisile ih da se fokusiraju na specijalnom znanju. Bergson je to video kao garanciju budućih kreativnih otkrića: „Postojanje posebnih nauka, između kojih se mora birati, je ozbiljna potreba. Moramo prihvatiti činjenicu da ćemo malo znati - ako ne želimo ništa znati. Ali bilo bi dobro da to ne trpite što duže. Svako od nas morao bi da počne, kao i čitavo čovečanstvo, sa plemenitom i naivnom željom da sve sazna. Erudicija, raznovrsnost interesovanja, iz kojih nastaju razne veštine, razvoj sposobnosti u različitim oblastima aktivnosti - ovo, prema Bergsonu, postavlja temelj na kojem se gradi sposobnost drugačijeg sagledavanja nekog problema, ponuditi neočekivano rješenje, - uostalom, to često daje poticaj otkrićima.

Raznolikost interesovanja i stečenih znanja stvara neophodnu opštu pozadinu, kontekst, širi samo vidno polje, i obrnuto, odbacivanje holističkog pogleda osuđuje nauku na sterilnost, oštro sužavajući njene horizonte: „...ako ne prvi pogled na celinu, ako odmah pređete na delove i razmotrite samo njih, možda ćete vrlo dobro videti; ali nećete znati šta gledate." Ali ako osoba, koja je savladala ovu viziju cjeline, zatim zađe dublje u proučavanje određenog područja, tada će znanje i vještine koje je stekao na ovoj teritoriji također pomoći u savladavanju drugog materijala: steći će sposobnost poziranja novi problemi, nude drugačije nego ranije, metode istraživanja.

Naravno, naglasio je Bergson u drugom govoru, osoba uvijek ima neke sklonosti, njegovo razmišljanje nije univerzalno, „ali ovo je čudo nad čudima: što se naš intelekt osjeća lagodnije na određenoj teritoriji (naravno, ako nije premali), to je za njega slobodnije od svih ostalih. Ovako je priroda sve uredila: između najudaljenijih intelektualnih sfera, postavila je podzemne komunikacije i povezala najrazličitije poredke stvari, kao nevidljivim nitima, sa divnim zakonima analogije... Osoba koja je shvatila dubine svog umjetnost, njegova nauka ili profesija je također u stanju prilično lako i u drugim oblastima“7. Takva je, kako bismo sada rekli, dijalektika (sam Bergson vrlo rijetko i, po pravilu, koristi tu riječ u drugačijem smislu) opšteg i posebnog u asimilaciji znanja.

Još jedan kvalitet potreban, prema Bergsonu, za svaku osobu je zdrav razum. Ova ideja, naravno, nije nimalo nova, ali da bismo ispravno razumjeli šta Bergson misli, potrebno je razjasniti kakvo značenje on daje ovom konceptu. Na francuskom postoje dva termina prevedena na ruski kao "zdrav razum": "sens commun" i "bon sens". Bergson tumači prvo od njih prije kao "običan razlog", "opšte mišljenje"; nasuprot tome, „bon sens“ za njega znači višu sposobnost8, blisku intuiciji i koja mu omogućava da uspostavi direktan kontakt sa stvarnošću, da postigne harmoniju u odnosima sa sobom i ljudima oko sebe. Zdrav razum, koji zna "pratiti krivulje same stvarnosti" (ovo je jedan od izraza koje je Bergson često koristio za karakterizaciju intuicije), povezuje život i materiju, intelekt i volju, misao i akciju. Bergson je “bon sens” shvatio kao društveno osjećanje koje je u osnovi ljudskog suživota, suživota, kao zajedničkog izvora djelovanja i misli, kao unutrašnju energiju intelekta, koja mu ne dozvoljava da stane na pola puta, podstičući ga da ide dalje. vrijeme. Inercija, rutina, intelektualna inercija, lijenost - sve su to, prema Bergsonu, najgori neprijatelji ljudskog mišljenja.

U svom govoru “Zdrav razum i klasično obrazovanje” jasno je artikulirao svoje razumijevanje: “…zdrav razum zahtijeva stalnu spremnost da se djeluje, da bude na oprezu, da se iznova primjenjuje na nove situacije. Ne plaši se ničega koliko potpuno završene ideje - možda zrelog ploda duha, ali ploda uzetog sa drveta i ubrzo osušenog... Zdrav razum je oličenje rada. Prema njegovim riječima, svaki problem je nov i vrijedan truda. Zahtijeva da žrtvujemo, koliko god to ponekad bilo teško, naša ustaljena mišljenja i gotova rješenja. Evo je, ključna reč koja je vrlo česta u Bergsonovom delu: napor. Stalni napor, želja da se uzdigne iznad sebe, da se ide više i dalje, smatrao je, neophodan je uslov za samoostvarenje za osobu. Sjetimo se B. Pasternaka: "Ne dozvoli da ti duša bude lijena...". Ova ideja o potrebi unutrašnjeg rada zvuči kao refren u Bergsonovom djelu, koji je u svoje vrijeme bio potpuno nepravedno okrivljen za činjenicu da je njegov koncept intuicije značio poziv na odbacivanje intelekta. Nikada nije rekao ništa slično, a značenje njegove poznate opozicije intuicije i intelekta leži u sasvim drugoj stvari – u razlikovanju (prvenstveno u metodološke svrhe) intuitivne i diskurzivne funkcije ljudskog mišljenja.

Mentalni, duhovni napor je samoprevladavanje, omogućavajući osobi da nadmaši sebe i, štaviše, u određenoj mjeri nadmaši samu ljudsku prirodu. Ova tema je jedna od najvažnijih u čitavoj Bergsonovoj filozofiji. Čovjek, “kakvog ga je priroda stvorila”, postoji u prilično uskim okvirima, determiniranim njegovim biološkim karakteristikama i prirodom njegovog evolucijskog razvoja, koji je, pak, odredio oblike njegovog opažanja i spoznaje, njegov karakterističan tip društvenosti. Ali, kako je Bergson napisao u Kreativnoj evoluciji, razvoj bi mogao krenuti drugim putem i dovesti do drugačijeg čovječanstva, „intuitivnijeg“, savršenijeg i bližeg stvarnosti, a ne ograđenog od nje potrebama prakse i društvenog života. Ova ideja drugačijeg čovječanstva je pozadina mnogih Bergsonovih djela, neka vrsta ideala, nedostižnog, kao svaki ideal, ali koji ocrtava pravac u kojem treba ići. Iako čovjek ne može u potpunosti izaći iz okvira koje je odredila priroda, on je u stanju da ih razdvoji, proširi. A to samo zahtijeva od njega da stalno radi na sebi, krećući se prema novim horizontima. Zato je Bergson neumorno poticao svoje učenike da treniraju volju, koja je, kako je vjerovao, pravi izvor intelektualne energije, da nauče da koncentrišu pažnju, da se trude, jer su to osobine koje razlikuju pravog stvaraoca od prosječnosti. . Uzgred budi rečeno, sam filozof je bio uzor takvih kvaliteta i vredno je radio, ne štedeći trud, cijeli život, čak i kada su mu bolest i godine ozbiljno ograničavale fizičke mogućnosti.

Ako se Bergsonov koncept intuicije odnosi na koncept simpatije kod Plotina, pa čak i dalje u prošlost na drevnu doktrinu kosmičke simpatije, onda je koncept zdravog razuma kod Bergsona jasno u skladu s aristotelovskom idejom o zlatnoj sredini. Zdrav razum kao društveno osjećanje zlatna je sredina između dvije krajnosti: pokušaja da se društvo tumači na deterministički način, otkrivajući djelovanje neizbježnih zakona u njemu i ne uzimajući u obzir stvaralačku snagu slobode, te ideje utopističkih sanjara koji to ne čine. vidi da je ljudska sloboda uvijek ograničena ljudskim uslovima.prirodom i društvenim životom. Zadatak zdravog razuma kao instrumenta društvene regulacije i oruđa napretka društva je da neprestano vrši svojevrsno „prilagođavanje“, usklađivanje individualnih težnji i javnih interesa. Stoga je Bergson odgoj zdravog razuma smatrao jednim od glavnih zadataka obrazovanja i posvetio mu je poseban govor. Posebno je istakao vezu zdravog razuma sa klasičnim obrazovanjem. I sam Bergson je dobio upravo takvo obrazovanje, koje je podrazumijevalo dobro poznavanje drevnih jezika i srodne literature, te se nakon toga nije umorilo naglašavati prednosti tog znanja. Iz čitanja klasika, posebno antičkih autora, tvrdio je, mogle su se naučiti najvrednije moralne i filozofske lekcije. antičke filozofije igrao suštinsku ulogu u teorijskom razvoju samog Bergsona. Mnogo je naučio od Heraklita i stoika, postao je naslednik ideja neoplatonizma, preispitujući ih i primenjujući na novo gradivo; vrlo drevna tema mjere, harmonije bila je za njega jedna od glavnih.

Bergson je klasično obrazovanje smatrao najboljom školom za razmišljanje, za razvoj kreativnih sposobnosti. Još u svojim ranim radovima formulisao je pojam jezika, kojem se kasnije često vraćao. Tvrdio je da je jezik povezan s potrebama prakse i društvenog života, neophodno za čoveka komunicirati sa takvima kao što je on, neminovno iskrivljuje, „zamrzava“ duboki tok svijesti, zamjenjuje kontinuirano diskontinuiranim, živim, promjenjivim, postajanjem – spremnim, nepromijenjenim, postajanjem. Kontradikcija između diskontinuiranog i kontinuiranog, postajanja i nastajanja, ne može se u potpunosti razriješiti sve dok je čovjek društveno biće. Ali to ne znači da su napori da se kontradikcija prevaziđe uzaludna: naprotiv, potrebno je stalno težiti njenom ublažavanju. „Jedna od glavnih prepreka slobodi duha su ideje koje nam se u gotovom obliku prenose kroz jezik, koje mi, takoreći, upijamo iz okoline. Naše biće nikada ne asimilira: nesposobne da učestvuju u duhovnom životu, ove istinski mrtve ideje opstaju u svojoj čvrstoći i nepokretnosti. Da bi se ova barijera uklonila, ili barem pokušala savladati, može pomoći klasično obrazovanje, u kojem Bergson prije svega vidi „pokušaj da se probije led riječi i ispod njega otkrije slobodan tok misli. Obučavajući vas... u prevođenju ideja s jednog jezika na drugi, naučit će vas kako ih kristalizirati u različite sisteme; tako će biti odvojeni od bilo kojeg verbalnog oblika, a to će vas natjerati da razmišljate, nezavisno od riječi, o samim idejama. ... I, osim toga, ko može da se poredi sa starim Grcima u njihovim nastojanjima da daju reči fluidnost misli? Ali svi veliki pisci, na kojem god jeziku pišu, mogu pružiti istu pomoć intelektu; jer ako stvari vidimo samo uslovno, kroz naše navike i simbole, onda one teže da prenesu svoju inherentnu direktnu viziju stvarnog.

Zato je toliko važno, smatra Bergson, da se humanističke nauke, posebno književnost, izučavaju u licejima. Pod ovim drugim mislio je na sve klasična književnost, koji uključuje umjetnička, historijska i filozofska djela. Literatura je ta koja nas uči da primenimo veštine stečene proučavanjem prirodne nauke, - sposobnost za tačno mišljenje, za analizu - u polju ljudske spoznaje: „Filozofi, istoričari ili pesnici, svi tvorci neprolaznih tvorevina nisu imali drugi cilj osim da oslikaju osobu - koja razmišlja, oseća i deluje... lekcije književnosti su lekcije u najvišem stepenu praktične: one nas najbolje uče da razumijemo ljude oko sebe, procijenimo ih, saznamo da li je vrijedno pridobiti njihovu naklonost i kako se to može postići. A među piscima, najvredniji su proučavanja oni koji nikada nisu žrtvovali ideju zarad fraze, i koji radije nastoje da nam predstave pravu sliku života nego da izazovu naše divljenje: zato ih nazivaju klasicima. Među samim klasicima preferiramo one pisce koji su, zanemarujući vanjske detalje, sami promatrali osobu i prikazali je najpreciznije, marljivo i realističnije: pisci antike.

Fluidnost, fleksibilnost, plastičnost - sve ove osobine po kojima je poznata prava književnost moraju, prema Bergsonu, biti svojstvene jeziku kako bi on, ako ne u potpunosti, ali barem donekle, prenio, uz svu svoju diskretnost, bogatstvo i kontinuitet razmišljanja. A fleksibilnost i plastičnost spojeni su za njega u opštiji koncept, o čemu je govorio i u jednom od govora u liceju posvećenom uljudnosti. Ovaj koncept - milost (milost), koja ima dugu istoriju i zanimljiva sudbina u istoriji filozofije. Milost je polisemantička riječ koja označava ne samo milost u uobičajenom smislu, već i „milost“, „milost“, „milost“. Govoreći o uljudnosti i njenim različitim značenjima, Bergson ju je razlikovao od čisto vanjskog poštivanja pravila pristojnosti i uporedio je s gracioznošću: uljudnost u jednoj od svojih manifestacija je duhovna plastičnost, milost duha. „Poput milosti“, napisao je, „učtivost izaziva u nama ideju beskonačne fleksibilnosti; kao i milost, ona nam govori da je ta fleksibilnost pod našom kontrolom, da možemo računati na nju. [Zahteva] takt, suptilnost i iznad svega poštovanje sebe i bližnjeg.

Ali postoji i učtivost višeg reda – učtivost srca koja podrazumijeva ljubav prema bližnjemu, milosrđe, sposobnost empatije, simpatije. Zasniva se na dobroti, koja u kombinaciji sa fleksibilnošću i dubokim znanjem ljudske duše, time dobija efikasnost neophodnu za život u društvu. Bergson ovdje pravi rezervu: ne može se reći da se takva ljubaznost asimiluje u procesu obrazovanja; to je više prirodni dar. Ali osoba se stalno razvija, a životno iskustvo, stečeno, između ostalog, u mladosti, uči ga mnogo čemu, uključujući velikodušnost, dobru volju, simpatiju. Takva sposobnost slušanja drugih, pokušaja, čak iu diskusijama, razumijevanja njihovih stavova, suzbijanja netrpeljivosti u sebi, što je naš „prirodni instinkt“, upravo je ono što je usađeno u klasično obrazovanje, kojem je dato veliko mjesto. na humanitarnu, uključujući i filozofsku, kulturu. Omogućava, prema Bergsonu, da se razviju sve sposobnosti mišljenja, da mu se da fleksibilnost neophodna kako za naučna istraživanja tako i za život u društvu, poznavanje ljudi, komuniciranje sa sopstvenom vrstom. Za istinsko razumijevanje nije dovoljno akumulirati znanje, sposobnost rasuđivanja. Fleksibilnost mišljenja odgojena klasičnim obrazovanjem izražava se u savršenom prilagođavanju uma predmetu koji se proučava, u savršenom ugađanju pažnje, koncentracije, koncentracije.

NAPOMENE

3 Početkom 20. vijeka enciklopedijski rječnik Nar je dao sljedeće podatke: „Bachelor (srednjevjekovni latinski baccalauleus, francuski bachelier, engleski bachelor), riječ ... ušla je u upotrebu u 13. vijeku. na Univerzitetu u Parizu odrediti osobu koja je stekla nižu akademsku diplomu i imala pravo da predaje, ali još nije primljena u Korporaciju doktora i magistara kao samostalni član. Sada je ovo ime sačuvano na starim engleskim univerzitetima i u Francuskoj, gdje stepen B. približno odgovara našoj maturi (Bachelier es lettres) ili uvjerenju o završenoj realnoj školi (B. es sciences)” (V. 4. 7e ed. S. 450 451).

4 Vidite više o ovome: MosseBastide R.M. Bergsonov edukator. Pariz, 1955. str. 151156.

5 Bergson A. Specijalizacija // Bergson A. Favoriti: svijest i život. M.: ROSSPEN, 2010. S. 226.

6 Ibid. S. 227.

7 Bergson A. O intelektu // Bergson A. Favoriti: Svest i život. P. 267. Treba uzeti u obzir da u ovom govoru, kao iu brojnim drugim radovima iz ranog perioda, Bergson još uvijek pojam "inteligencija" razumije šire nego kasnije, kada ga je suštinski poistovetio sa diskurzivnim razumom. .

8 U tom smislu, on nastavlja francusku klasičnu tradiciju, na primjer, Descartes, koji je spojio zdrav razum, razum s mudrošću (vidi: Descartes R. Pravila za vođenje uma // Descartes R. Works in 2 vol. Vol. 1. M.: Misao, 1989, str. 78). Ali ako je za Descartea razum „sposobnost ispravnog zaključivanja i razlikovanja istine od zablude” (Descartes R. Reasoning about the method // Descartes R. Soch. u 2 toma. T. 1. P. 250), onda Bergson ima „ bon sens” zauzima srednju poziciju između intuicije i intelekta, kombinujući kvalitete oba. Ovaj problem je detaljno obrađen u gore pomenutoj knjizi R.M. Mosse Bastide.

9 Bergson A. Zdrav razum i klasično obrazovanje // Bergson A. Favoriti: Svijest i život. S. 247.

10 Vidi o ovome: Bergson A. Kreativna evolucija. Moskva: KanonPress; Kučkovo polje, 1998. S. 261.

11 Bergson A. Zdrav razum i klasično obrazovanje. S. 250.

12 Ibid. str. 251 252.

13 Bergson A. Učtivost // Bergson A. Favoriti: Svest i život. str. 236 237.

14 O povezanosti Bergsonovog tumačenja milosti sa idejama njegovog prethodnika, francuskog spiritualiste 19. veka. F. Ravesson, koji se, pak, oslanjao na Plotina, vidi: Ado 77. Plotin, ili jednostavnost pogleda. M.: Grekolatinski kabinet Yu.A. Shichalina, 1991. S. 51 53.

15 Bergson A. Učtivost. S. 234.

Nastavak, vidi: O zdravom razumu i građanskom obrazovanju kao glavnim zadacima obrazovanja: Bergsonove ideje - analitikaru.ru

FILOZOFSKE NAUKE 3/2011

U informatičkom društvu javlja se problem interakcije sa posebnom vrstom znanja koje proizvodi obična svijest. “Snima se” prirodnim svakodnevnim jezikom, obično se pohranjuje u obliku uobičajenih izraza i klišea, zaključci se donose u obliku kratkih lanaca sa pojednostavljenom logikom. Ova znanja se sistematiziraju i usavršavaju u okviru zdravog razuma, razvijenijeg i strožeg dijela svakodnevne svijesti.

Uopštavajući iskustvo i fiksirajući ga u tradicionalnim sudovima, zdrav razum je konzervativan. Nije postavljen da donosi briljantna, originalna rješenja, ali štiti od najgorih rješenja. Za ovaj konzervativizam i razboritost okrivljuje se zdrav razum.

Zaista, zdrav razum može potisnuti duh inovacije, previše poštuje istoriju. Whitehead iz ovog ugla poredi stare Egipćane i Grke. U kulturi Egipta vladalo je veliko poštovanje prema istoriji i veoma razvijen zdrav razum. Prema Whiteheadu, upravo zbog toga „nisu uspjeli generalizirati svoje geometrijsko znanje, pa su zato propustili priliku da postanu osnivači moderna civilizacija. Previše zdravog razuma ima svoje nedostatke. Grci su sa svojim nejasnim generalizacijama uvijek ostajali djeca, što se pokazalo vrlo korisnim za njih savremeni svet. Panični strah od greške znači smrt za napredak, a ljubav prema istini je njegova garancija.

Renesansa, uzimajući ovaj "grčki" tip razmišljanja kao ideal (za razliku od "egipatskog"), omalovažavala je značaj konzervativne svijesti i zdravog razuma. Renesansni intelektualci su bili prvi koji su proglasili vrijednost neizvjesnosti i odbacili "cenzuru" iskustva i tradicije. M.L. Andreev je napisao: „Humanisti su se podjednako prirodno pokazali kao republikanci i monarhisti, branili političku slobodu i osuđivali je, stali na stranu republikanske Firence i apsolutističkog Milana. Oni, koji su ideal rimske građanske vrline vratili na pijedestal, nisu ni pomišljali da oponašaju svoje najmilije. antičkih heroja u njihovoj vjernosti ideji, domovini, dužnosti.

Međutim, lako je uočiti da se u okviru zdravog razuma izvlači, sistematizira i distribuira najveći korpus znanja koje koristi čovječanstvo. Ovaj niz ulazi u kontinuiranu interakciju s drugim nizovima znanja i preklapa se s njima. Istovremeno, postoji i sinergijski, kooperativni efekat i konflikti.

Znanje koje generiše zdrav razum je u složenom odnosu sa naučnim znanjem. AT pravi zivot ljudi nemaju vremena da donose složene zaključke u više koraka o većini pitanja. Oni koriste zdrav razum. To je instrument racionalne svijesti, koji, međutim, djeluje drugačije od naučne racionalnosti. Služi kao glavna podrška logičkom zaključivanju i zaključivanju.

Ali od trenutka naučna revolucija među visokoobrazovanim ljudima, zdrav razum je počeo da se ceni nisko, mnogo niže od metoda teorijskog znanja razvijenih u nauci. Kada se govori o kognitivnoj strukturi “društva znanja”, zdrav razum se obično uopće ne spominje. Zapravo, govorimo o intelektualnom oruđu, ništa manje važnom od naučnog mišljenja. Štaviše, samo naučno znanje postaje društveno značajna snaga samo u prisustvu masovne podrške zdravom razumu.

Teorijska naučna saznanja mogu dovesti do briljantnog, najboljeg rješenja, ali često dovode do potpunog neuspjeha ako je zbog nedostatka sredstava (informacija, vremena i sl.) osoba privukla nepodobnog za ovaj slučaj teorija. Dakle, u stvarnosti, oba niza znanja i oba načina njegovog izvlačenja se međusobno nadopunjuju. A kada je naučno razmišljanje počelo da guši i omalovažava zdrav razum, u njegovu odbranu stali su filozofi raznih pravaca (na primer, kao što su A. Bergson i A. Gramši).

Evo nekih Bergsonovih primjedbi. Govorio je studentima, pobjednicima univerzitetskog takmičenja, 895. godine: “ Svakodnevni život zahtijeva od svakog od nas da donosi odluke koje su jasne koliko i brze. Svaki značajan čin zaokružuje dug lanac argumenata i uslova, a zatim se otkriva u svojim posljedicama, stavljajući nas u istu ovisnost o njemu kao što je bio od nas. Međutim, on obično ne prepoznaje nikakvo oklevanje ili kašnjenje; morate donijeti odluku, razumijevajući cjelinu i ne uzimajući u obzir sve detalje. Tada se pozivamo na zdrav razum kako bismo otklonili sumnje i savladali barijeru. Dakle, moguće je da je zdrav razum ušao praktičan život- isto što i genije u nauci i umetnosti...

Približavajući se instinktu brzinom odluka i neposrednošću prirode, zdrav razum mu se suprotstavlja raznovrsnim metodama, fleksibilnošću forme i ljubomornim nadzorom koji nad nama uspostavlja, spašavajući nas od intelektualnog automatizma. On je sličan nauci u potrazi za stvarnim i upornosti u nastojanju da ne odstupi od činjenica, ali se razlikuje od nje po vrsti istine koju traži; jer nije usmerena ka univerzalnoj istini, kao nauka, već ka istini današnjice...

U zdravom razumu vidim unutrašnju energiju intelekta, koja neprestano nadvladava samu sebe, eliminirajući gotove ideje i stvarajući mjesta za nove, i prati stvarnost s nepopustljivom pažnjom. Vidim u njemu i intelektualno svjetlo od moralnog spaljivanja, vjernost idejama formiranim osjećajem za pravdu, konačno, duh ispravljen po karakteru... Pogledajte kako on odlično odlučuje filozofski problemi, i vidjet ćete da je njegovo rješenje društveno korisno, da pojašnjava formulaciju problema i daje prednost akciji. Čini se da se u spekulativnom području zdrav razum poziva na volju, a u praktičnom na razum.

Gramši je takođe hvalio zdrav razum, klasifikujući ga kao raznovrsnost racionalnog mišljenja. U Zatvorskim sveskama napisao je: „Koja je tačno vrednost onoga što se obično naziva „obična svest“ ili „zdrav razum“? Ne samo u tome što se obična svijest, čak i bez otvorenog prepoznavanja, koristi principom kauzalnosti, već i u činjenici mnogo ograničenijoj po svom značaju – u činjenici da obična svijest u nizu sudova uspostavlja jasan, jednostavan i pristupačan razlog, ne dopuštajući metafizičke, pseudoduboke, pseudo-naučnike, itd. trikova i mudrosti da se zavede. "Obična svijest" nije mogla a da ne bude hvaljena u 17. i 18. vijeku, kada su ljudi počeli da se bune protiv principa autoriteta predstavljenog u Bibliji i Aristotelu; zapravo, ljudi su otkrili da u "običnoj svijesti" postoji određena doza "eksperimentalnosti" i direktnog, makar empirijskog i ograničenog, promatranja stvarnosti. To se i dalje doživljava kao vrijednost obične svijesti, iako se situacija promijenila i stvarna vrijednost današnje "obične svijesti" značajno je smanjena.

Gramši odvaja zdrav razum od obične svijesti (svakodnevnog smisla) kao racionalnije i analitičko znanje. Govoreći o njihovom odnosu prema filozofiji, on čak i zdrav razum stavlja na istu stranu barikade kao i filozofija: „Filozofija je kritika i prevladavanje religije i svjetovnog razuma, iu tom pogledu ona se poklapa sa „zdravim razumom“, koji je suprotstavljen svjetovni smisao.”

Za našu temu značajno je i Gramšijevo razmišljanje o ulozi politike kao posebnog znanja u integraciji zdravog razuma u sistem znanja savremenog društva. O ovim mislima, razbacanim po Zatvorskim sveskama, K.M. Dolgov u predgovoru dvotomnog izdanja Gramšijevih odabranih tekstova piše: „Filozofija je, za razliku od religije i svakodnevne svijesti, duhovni poredak najvišeg reda i kao takva neminovno dolazi u sukob s njima i nastoji ih nadvladati. .. Ne može se odvojiti filozofija od politike, kao što se ne može odvojiti filozofija masa od filozofije inteligencije. Štaviše, politika je ta koja povezuje filozofiju zdravog razuma sa "višom" filozofijom, osiguravajući odnos između naroda i inteligencije.

Pa ipak, dominantna linija o naučnom dijelu kulture New Agea bila je tretman zdravog razuma ne samo kao pojednostavljenog načina saznanja, već i kao izvora lažnog znanja. Kako on piše. Baumana, „za Spinozu je jedino znanje vredno ovog imena čvrsto, apsolutno znanje... Spinoza je podelio ideje u jasne kategorije (ne ostavljajući mesta za „prosečan slučaj“) – one koje formiraju znanje i lažne. Potonjima je bezuslovno uskraćena bilo kakva vrijednost, a okarakterizirani su isključivo negativno – kroz odsustvo znanja.

Prema Baumanu, vodeći filozofi i mislioci ere formiranja moderne nauke bili su jednoglasni u ovom mišljenju. On piše: "Dužnost filozofije, koju je Kant preuzeo da uspostavi, bila je, naprotiv, da 'uništi iluzije koje potiču iz lažnih pojmova, ma koliko njegovana nada i vrijedna očekivanja mogu biti uništena njihovim objašnjenjem.' U takvoj filozofiji "mišljenja su potpuno neprihvatljiva". Presude primljene u filozofski sud razuma su neophodne i nose u sebi „strogu i apsolutnu univerzalnost“, tj. ne dopuštaju konkurenciju i ne ostavljaju po strani ništa što bi moglo zahtijevati autoritativno priznanje...

Descartes bi se rado složio s ovim: „Osoba koja želi da razvije svoje znanje iznad uobičajenog nivoa treba da se stidi da kao razlog za sumnju koristi oblike govora koje su izmislili obični ljudi“ (Druga meditacija). I intuicija i dedukcija, koje je filozof sistematski razvijao, „su najčvršći putevi znanja i um ne bi trebao dozvoliti drugima. Sve ostalo mora biti odbačeno kao prepuno grešaka i opasnosti... Odbacujemo sva takva čisto vjerovatna saznanja i sebi postavljamo pravilo da vjerujemo samo onome što je u potpunosti poznato i što se ne može dovesti u pitanje" (Pravila za vođenje uma) ...

Sve ovo zajedno ocrtava ono što je Richard Rorty nazvao "fundamentalnom filozofijom", optužujući Kanta, Descartesa i Lockea da su zajednički nametnuli ovaj model naredna dva vijeka filozofske istorije.

U novoj društvenoj nauci, koja je nastala u paradigmi naučne revolucije, zdrav razum je negiran kao antipod racionalnoj svijesti idealnog pojedinca, kao proizvod lokalnih uvjeta koji predodređuju grupni identitet određene „zajednice”. . Racionalizam naučne revolucije slijedio je ideal univerzalizma i vidio je u karakteristikama lokalnih kultura filter koji razdvaja zdrav razum od pouzdanog znanja.

J. Grey je o ovom sukobu univerzalizma sa zdravim razumom pisao: „Preteča moderne liberalne intelektualne tradicije je Thomas Hobbes, koji je ... zasnovao svoj koncept političkih obaveza na ideji individualnog racionalnog izbora, koji je animirao sve kasnije liberalizam, bilo da je legalan, utilitaran u svojoj teoriji morala ili zasnovan na konceptu društvenog ugovora. Osim toga, Hobbes je postao osnivač moderne tradicije – koja datira još od sofista – u kojoj se historijski identitet pojedinaca formiran lokalnim uvjetima smatra umjetnim i površnim, a istinskom je samo predsocijalna priroda čovjeka. Ova racionalistička i univerzalistička tradicija liberalne političke filozofije, kao i ostatak projekta prosvjetiteljstva, nasukala se, suočena s grebenima vrijednosnog pluralizma, koji tvrdi da su vrijednosti oličene u različitim načinima života i ljudskog identiteta, pa čak i unutar istog. način života i identiteti mogu biti racionalno neuporedivi.”

Prateći nauku i filozofiju, podjednako diskriminatorski odnos prema svakodnevnoj svijesti i zdravom razumu zauzela je sociologija, koja se od prvih koraka ostvarila upravo kao sociologija društva znanja. U ovoj ulozi pridružila se nauci kao važan alat u sistemu dominacije.

Bauman nastavlja: „Filozofske i političko-državne verzije modernističkog projekta našle su svoje ekvivalente u dva aspekta sociološke prakse. Prvo, sociologija je preuzela kritiku zdravog razuma. Drugo, preduzela je izgradnju šema društvenog života, u odnosu na koje bi bilo moguće efikasno identifikovati devijacije, neprihvatljive oblike ponašanja i sve ono što je, sistemski gledano, delovalo kao manifestacija društvenog poremećaja.

U svom prvom slučaju, ponudila se javnosti kao arbitar u borbi između različitih oblika poimanja ljudskih problema, kao davalac znanja o „istinskim izvorima“ ljudskog ponašanja i sudbine, a samim tim i kao vođa. na putu ka istinskoj slobodi i racionalnom postojanju uz upotrebu adekvatnih sredstava i efektivnost akcije. U drugom slučaju, ponudila je onima na vlasti na bilo kom nivou svoje usluge kao planer uslova koji će osigurati predvidljivo, standardizovano ljudsko ponašanje. Raspršujući i neutralizirajući posljedice individualne slobode, stavio je zakone racionalnosti koje je otkrio u službu društvenog poretka zasnovanog na moći.

U kognitivnom smislu, društvene nauke kao filozofija društva i društvene nauke kao instrument moći poklopile su se u odbacivanju zdravog razuma kao osnovnog masovnog znanja „o sebi“. Bauman naglašava ovu podudarnost: „Obje funkcije 'modernističke' društvene znanosti, za svoj zajednički cilj, vodile su borbu protiv ambivalencije - sa sviješću koja skandalozno ne prepoznaje razum, sviješću koja se ne može prepoznati kao hvaljena ljudska sposobnost spoznavanja istina, sa znanjem koje se ne može priznati kao pravo na tvrdnju da ono shvaća, iscrpljuje i posjeduje predmet, kao što "istinsko" znanje obećava. Drugim riječima, njihovi zadaci su se poklopili u smislu osude, poricanja i delegitimizacije svega „čisto iskustvenog“ – spontanih, samostvorenih, autonomnih manifestacija ljudske svijesti i samosvijesti. Oni su neminovno doveli do poricanja ljudske sposobnosti da postigne adekvatno znanje o sebi (tačnije, sva saznanja o sebi, samim tim što je znanje o sebi, kvalifikovali su kao neadekvatna). Kao što je Crkva morala da tretira svoje stado kao gomilu grešnika, modernističke društvene nauke su morale da tretiraju svoje podanike kao neznalice."

Ako su u prvoj fazi institucionalizacije nauke njeni ideolozi isticali opštu dostupnost naučnog znanja, onda su kako je rastao prestiž i društveni status naučnika, počele da se iznose sasvim suprotne izjave. Dakle, Herschel je na početku napisao: "Nauka je znanje svih, raspoređeno u takvom redoslijedu i prema takvoj metodi da to znanje čini dostupnim svima." U svojim kasnijim radovima, naprotiv, naglašava da se zdrav razum ne poklapa sa naučnim saznanjima, a naučno mišljenje zahtijeva napuštanje mnogih zdravorazumskih misaonih navika.

Na osnovu ovih ideja modernosti, Marx (njemačka ideologija) zauzeo je oštro negativan stav u odnosu na zdrav razum. U sistemu društvene svijesti njegova obična svijest se definitivno pojavljuje kao lažna. U Marxovom programskom djelu, napisanom zajedno sa Engelsom, kaže se: „Ljudi su uvijek za sebe stvarali lažne ideje o sebi, o tome šta jesu ili šta bi trebali biti. Prema njihovim idejama o Bogu, o tome šta je model osobe itd. izgradili su svoju vezu. Potomstvo njihove glave počelo je da dominira nad njima. Oni, kreatori, poklonili su se svojim kreacijama. Oslobodimo ih od iluzija, ideja, dogmi, od imaginarnih bića pod čijim jarmom čame. Podignimo se na ustanak protiv ove dominacije misli."

Tako se Marxov program u opštoj epistemologiji proglašava kao "ustanak protiv dominacije misli" koju generiše svakodnevna svest. Ovaj program polazi od postulata da je svakodnevna svest ljudi potpuno određena materijalnim uslovima njihovog života, tako da je znanje akumulirano pre pojave nauke bilo pasivno, imalo samo „izgled samostalnosti” i bilo namerno lažno: „ Društvena struktura i država stalno proizlaze iz životnog procesa pojedinih pojedinaca – ne onakvih kakvi se mogu pojaviti u svojoj ili tuđoj mašti, već onakvima kakvi jesu u stvarnosti.

Prema Marksovim idejama, znanje stvoreno u okviru zdravog razuma nije imalo sposobnost razvoja – ono je samo pratilo materijalno postojanje kao svoj odraz. Dakle, sam status zdravog razuma kao pripadnosti sistemu znanja zapravo je bio negiran. Ideje zdravog razuma navodno se nisu mogle mijenjati pod utjecajem vlastitog razvoja kao znanja, kroz analizu uzročno-posljedičnih veza, primjenu mjere i logike. Za nas je veoma važno da je ovaj stav prihvaćen u sovjetskoj marksističkoj epistemologiji.

Naprotiv, među lijevom inteligencijom, bliskom narodnjacima i lijevim kadetima (uključujući i one koji su prihvatili Oktobarsku revoluciju), zdrav razum je bio prepoznat kao izvor znanja, što je bio jedan od korijena moderne nauke. Vernadsky je 888. napisao: „Narodne mase imaju određenu sposobnost da razviju određena znanja, da razumiju pojave - oni, kao cjelina i živi, ​​imaju svoju snažnu i divnu poeziju, svoje zakone, običaje i svoje znanje... Shvatam da se među masama nesvesno radi, zahvaljujući čemu se radi nešto novo, što će dovesti do nepoznatih, nepoznatih rezultata... Ovim radom se postižu poznata društvena saznanja, izražena u drugim zakonima, drugim običajima, u drugi ideali... Vidim kako se iz rada pojedinaca, oslanjajući se i neprestano proističu iz onoga što su mase znale, razvila ogromna, nadmoćna građevina nauke... Ali u ovom radu, naučno je oblik isti masovni rad, samo jednostraniji i samim tim manje jak, manje efikasan.

Međutim, od 1960-ih u sovjetskoj društvenoj nauci počeo je da prevladava stav prema zdravom razumu, prateći stavove zapadnih ideologa pozitivne nauke i Marksa. Dakle, M.K. Mamardašvili piše kao utvrđenu činjenicu, „da su društveno nastale ideje, ideje, iluzije itd. eliminiraju se ne toliko ideološkom kritikom (takoreći zamjenom znanja), već, prije svega, praktičnim iskustvom promijenjene stvarne aktivnosti, iskustvom klasa i društvenih kretanja, promjenom društvenih sistema odnosa i strukture.

Iz ovog stava proizilazi potreba za "ideološkim predstavnicima" ("posebna ideološka klasa"), koji ljudima objašnjavaju šta su oni. Pošto je "znanje moć", ovo imanje dobija stvarnu moć da odlučuje o sudbini masa.

M.K. Mamardašvili naglašava da čak ni racionalizirana, ali ne i „osnažena“ svijest osobe nema sposobnost „jasno razumijevanje svog položaja“ i povezanosti sa stvarnošću. On piše: „Ova veza sa stvarnošću može postati predmet posebne naučne analize, kao što je to postala, na primer, u Marxovoj kritici nemačke ideologije, ali se ne pojavljuje u najracionalizovanijoj svesti. Štaviše, nešto u njemu isključuje za osobu jasnu svijest o svom stvarnom položaju, sposobnost da vidi sadržaj koji je u njemu prisutan, ali nije prepoznat. Stoga, u analizi transformiranih oblika koji su izbrisali tragove svog porijekla, Marx ide od onoga što se čini samoaktivnim i neovisnim do obnavljanja stvarne svijesti u objektima... Kako Marx stalno pokazuje, glavna zavisnost i “ tačka rasta” racionalizovanih indirektnih formacija u kulturi jeste da je to transformisana svest, spontano generisana. društvena organizacija, razvijaju - već a posteriori i posebno - ideološki predstavnici klase koja vlada pod ovom strukturom. To je mentalni materijalni i duhovni horizont posebne ideološke klase, koja stvara zvaničnu, a time i klasnu ideologiju koja dominira društvom.

Bauman o ovom stavu piše: „U političkoj praksi to je utrlo put za zanemarivanje javnog mnijenja i želja kao pukih manifestacija „lažne svijesti”, ignorirajući sve tačke gledišta izvan uspostavljene hijerarhije moći... Marksov fokus na „ istinska svijest” kao ponor koji treba ispuniti da bi se izgradio most do pristojnog društva težio je da proletarijat pretvori u sirovinu politike koja se prikuplja i obrađuje uz pomoć Partije. Njeno vodstvo je stoga opravdano činjenicom da ima teoriju i svijest.

Ovaj Marksov stav manifestovao se prvenstveno u njegovom antropološkom modelu samog proletera, kulturno-istorijskog tipa radnika u kapitalizmu. Marx piše: „Čovek (radnik) se oseća slobodnim da deluje samo kada obavlja svoje životinjske funkcije - kada jede, pije, u seksualnom odnosu, u najboljem slučaju, još uvek u svom domu, ukrašava sebe, itd. - ali u svojim ljudskim funkcijama on se oseća samo kao životinja. Ono što je svojstveno životinji postaje dio čovjeka, a čovjek se pretvara u ono što je svojstveno životinji.

Istina, jelo, piće, seksualni odnos, itd. takođe su zaista ljudske funkcije. Ali u apstrakciji koja ih odvaja od kruga drugih ljudska aktivnost i pretvarajući ih u posljednje i jedine krajnje ciljeve, one su životinjske prirode.

Nevjerovatno je kako su u sovjetskoj društvenoj nauci mogli prihvatiti tvrdnju da vrlo neodređeni fenomen "otuđenja rada" pretvara čovjeka u životinju! Kako ovo može biti? Gdje je Marks zapravo vidio takve "životinje"? Kako se onda moglo očekivati ​​da će upravo proletarijat postati klasa sposobna da ispuni misiju oslobođenja čovečanstva?

Oslanjajući se na ove odredbe, "ideološki predstavnici" istorijske matematike tokom perestrojke počeli su u principu odbacivati ​​racionalne argumente koji su proizašli iz svakodnevnog iskustva ljudi. Autori kanonskog udžbenika istorijski materijalizam V.Zh. Kelle i M.Ya. Kovalzon je napisao: „Površinske izjave zasnovane na zdravom razumu imaju značajnu privlačnu snagu, jer stvaraju privid korespondencije neposredne stvarnosti sa stvarnim interesima današnje prakse. Naučne istine su uvijek paradoksalne ako im se pristupa mjerilom svakodnevnog iskustva. Posebno su opasni takozvani “racionalni argumenti” koji proizlaze iz takvog iskustva, na primjer, pokušaji da se opravda ekonomska upotreba Bajkalskog jezera, skretanje sjevernih rijeka na jug, izgradnja ogromnih sistema za navodnjavanje, itd.

Istovremeno, bilo je nemoguće reći ni riječ o apsurdnosti njihovih argumenata: iz kojih paradoksalnih naučnih istina proizilazi da je „ekonomska upotreba Bajkalskog jezera“ ili „izgradnja ogromnih sistema za navodnjavanje“ neprihvatljiva? Na kraju krajeva, ovo je samo glupost!

U duhu te netrpeljivosti prema naučnom racionalizmu prosvjetiteljstva formirala se i moderna društvena nauka. Prema Baumanu, Durkheim je zahtijevao da se „mozak sociologa podesi na isti način kao i mozak fizičara, hemičara ili fiziologa kada zarone u još neistraženo područje nauke. Kada prodire u društveni svijet, mora biti svjestan da prodire u nepoznato. Mora osjećati da su pred njim činjenice, čiji su zakoni nepoznati kao i zakoni života prije nego što se biologija razvila. Ovo je očito vrlo snažna izjava, budući da ljudsko društvo, za razliku od biljaka ili minerala, nije "nepoznato", ljudi imaju ogromno znanje o sebi i svojim postupcima.

Bauman piše: „Durkheimova otkrića zaista govore mnogo: da bi se osigurao naučni karakter sociološke prakse, neprofesionalnim mišljenjima treba uskratiti autoritet (u stvari, neprofesionalcima treba uskratiti pristup istini, običnim članovima društva - sposobnost formiranja adekvatne percepcije o sebi i svojim okolnostima). Durkheimova pravila sociološke metode afirmišu, prije svega, supremaciju profesionalca u odnosu na neprofesionalca, njegovu interpretaciju stvarnosti i pravo profesionalca da ispravi, izbaci iz sudnice ili jednostavno poništi neprofesionalne presude. Ova pravila su uključena u retoriku moći, u politiku zakonodavnog razuma.

To su stavovi prema zdravom razumu "društva znanja" savremenosti. Ali su ih prihvatili i glasnici postmodernizma i kritičari naučnog racionalizma sa drugačijeg stanovišta. Za njih je zdrav razum bio nosilac stabilnih svjetonazorskih pozicija („istina“), kolektivno prihvaćenih i formalizovanih tradicijom. To je bilo nespojivo s idejom o neizvjesnosti bića, situacijskoj prirodi njegovih procjena.

Egzistencijalistički filozof L. Šestov u svom djelu “Apoteoza neutemeljenosti” direktno kaže da je “osoba slobodna da mijenja svoj “pogled na svijet” onoliko često koliko i cipele ili rukavice”. On je temeljni zagovornik „proizvodnje neizvjesnosti“ pa samim tim i protivnik: „U svemu, na svakom koraku, povremeno i bez ikakvog povoda, treba ismijavati najprihvaćenije sudove i iznositi paradokse temeljno i neutemeljeno. I tamo ćeš vidjeti.”

On traži oslobođenje od svih vrsta "dogmi", od ustaljenih svakodnevnih ("anonimnih") ideja. Za Šestova je neprihvatljiva kombinacija znanja i razumevanja koje traži zdrav razum, on ove kategorije smatra nespojivima: „Želja da razumemo ljude, život i svet sprečava nas da sve ovo saznamo. Jer znati i razumjeti su dva pojma koja ne samo da nemaju isto, već i potpuno suprotno značenje, iako se često koriste kao ekvivalentni, gotovo kao sinonimi. Smatramo da smo neki novi fenomen shvatili kada ga uključimo u vezu drugih, ranije „poznatih. A pošto se sve naše mentalne težnje svode na razumevanje sveta, odbijamo da naučimo mnogo toga što se ne uklapa u plan savremenog pogleda na svet... Zato, prestanimo da se uznemirujemo neslaganjima naših sudova i poželimo da u budući da ih je bilo što više. Nema istine - ostaje za pretpostaviti da je u promjenjivim ljudskim ukusima.

U kriznim vremenima, kada se urušavaju dogme i stereotipi, narušavaju se norme strogo logičkog mišljenja, a društvena svijest postaje haotična, zdrav razum, sa svojim konzervativizmom i jednostavnim nedvosmislenim konceptima, počinje igrati izuzetno važnu stabilizirajuću ulogu. To postaje jedna od glavnih linija odbrane od nadolazećeg neutemeljenosti.

Takav period sada doživljavamo u Rusiji.

Bibliografija

1. Andreev M.L. Renesansna kultura // Istorija svjetske kulture. Zapadno naslijeđe. M., 2008, str.9.

2. Bauman A. Filozofija i postmoderna sociologija // Questions of Philosophy, 2009, br.

3. Bergson A. Zdrav razum i klasično obrazovanje // Questions of Philosophy. 2000, br.

4. Gramsci A. Zatvorske bilježnice, I dio. M., 2009, str.48.

5. Dolgov KM. Politika i kultura // Antonio Gramsci. Umjetnost i politika. M., 2009.

6. Whitehead A.N. Izabrana djela iz filozofije. M., 2000. str.50.

naučna saznanja i zdrav razum

U informatičkom društvu javlja se problem interakcije sa posebnom vrstom znanja koje proizvodi obična svijest. "Snima se" prirodnim svakodnevnim jezikom, obično se pohranjuje u obliku uobičajenih izraza i klišea, zaključci se donose u obliku kratkih lanaca sa pojednostavljenom logikom. Ova znanja se sistematiziraju i usavršavaju u okviru zdravog razuma, razvijenijeg i strožeg dijela svakodnevne svijesti.

Uopštavajući iskustvo i fiksirajući ga u tradicionalnim sudovima, zdrav razum je konzervativan. Nije postavljen da donosi briljantna, originalna rješenja, ali štiti od najgorih rješenja. Za ovaj konzervativizam i razboritost okrivljuje se zdrav razum.

Zaista, zdrav razum može potisnuti duh inovacije, previše poštuje istoriju. Whitehead iz ovog ugla poredi stare Egipćane i Grke. U kulturi Egipta vladalo je veliko poštovanje prema istoriji i veoma razvijen zdrav razum. Prema Whiteheadu, upravo zbog toga "nisu uspjeli generalizirati svoje znanje o geometriji, pa su zato propustili priliku da postanu osnivači moderne civilizacije. Višak zdravog razuma ima svoje nedostatke. Grci sa svojim nejasnim generalizacijama Zauvek ostala deca, što se pokazalo veoma korisnim za savremeni svet. Panični strah od greške znači smrt za napredak, a ljubav prema istini je njegova garancija.

Renesansa, uzimajući ovaj "grčki" tip razmišljanja kao ideal (za razliku od "egipatskog"), omalovažavala je značaj konzervativne svijesti i zdravog razuma. Renesansni intelektualci su bili prvi koji su proglasili vrijednost neizvjesnosti i odbacili "cenzuru" iskustva i tradicije. M.L. Andreev je napisao: „Humanisti su se podjednako prirodno pokazali kao republikanci i monarhisti, branili političku slobodu i osuđivali je, stali na stranu republikanske Firence i apsolutističkog Milana. Oni, vrativši ideal rimske građanske vrline na pijedestal, nisu ni pomislili oponašajući svoje omiljene antičke heroje u njihovoj ideji lojalnosti, domovini, dužnosti."

Međutim, lako je uočiti da se u okviru zdravog razuma izvlači, sistematizira i distribuira najveći korpus znanja koje koristi čovječanstvo. Ovaj niz ulazi u kontinuiranu interakciju s drugim nizovima znanja i preklapa se s njima. Istovremeno, postoji i sinergijski, kooperativni efekat i konflikti.

Znanje koje generiše zdrav razum je u složenom odnosu sa naučnim znanjem. U stvarnom životu, ljudi nemaju vremena da donose složene zaključke u više koraka o većini pitanja. Oni koriste zdrav razum. To je instrument racionalne svijesti, koji, međutim, djeluje drugačije od naučne racionalnosti. Služi kao glavna podrška logičkom zaključivanju i zaključivanju.

Ali od trenutka naučne revolucije, među visokoobrazovanim ljudima, zdrav razum se počeo cijeniti nisko, mnogo niže od metoda teorijskog znanja razvijenih u nauci. Kada se govori o kognitivnoj strukturi "društva znanja", zdrav razum se obično uopće ne spominje. Zapravo, govorimo o intelektualnom oruđu, ništa manje važnom od naučnog mišljenja. Štaviše, samo naučno znanje postaje društveno značajna snaga samo u prisustvu masovne podrške zdravom razumu.

Teorijska naučna saznanja mogu dovesti do briljantnog, najboljeg rješenja, ali često dovode do potpunog neuspjeha ako je zbog nedostatka sredstava (informacija, vremena i sl.) osoba privukla teoriju koja je neprikladna za ovaj slučaj. Dakle, u stvarnosti, oba niza znanja i oba načina njegovog izvlačenja se međusobno nadopunjuju. A kada je naučno razmišljanje počelo da guši i omalovažava zdrav razum, u njegovu odbranu stali su filozofi raznih pravaca (na primer, kao što su A. Bergson i A. Gramši).

Evo nekih Bergsonovih primjedbi. Studentima, pobjednicima univerzitetskog takmičenja, 895. godine govorio je: "Svakodnevni život zahtijeva od svakoga od nas odluke jednako jasne kao brze. jednako zavisne od njega kao i on od nas. Međutim, on obično ne prepoznaje nikakvo oklijevanje ili odugovlačenje;treba donijeti odluku,shvatajući cjelinu a ne uzimajući u obzir sve detalje.Tada apelujemo na zdrav razum da otkloni sumnje pa je moguće da je zdrav razum u praktičnom životu isto što i genije u nauci i umjetnosti ...

Približavajući se instinktu brzinom odluka i neposrednošću prirode, zdrav razum mu se suprotstavlja raznovrsnim metodama, fleksibilnošću forme i ljubomornim nadzorom koji nad nama uspostavlja, spašavajući nas od intelektualnog automatizma. On je sličan nauci u potrazi za stvarnim i upornosti u nastojanju da ne odstupi od činjenica, ali se razlikuje od nje po vrsti istine koju traži; jer nije usmerena ka univerzalnoj istini, kao nauka, već ka istini današnjice...

U zdravom razumu vidim unutrašnju energiju intelekta, koja neprestano nadvladava samu sebe, eliminirajući gotove ideje i stvarajući mjesta za nove, i prati stvarnost s nepopustljivom pažnjom. Vidim u njemu i intelektualno svjetlo od moralnog spaljivanja, vjernosti idejama koje stvara osjećaj za pravdu, konačno, duh ispravljen karakterom... Pogledajte kako rješava velike filozofske probleme, pa ćete vidjeti da je njegovo rješenje društveno korisno , pojašnjava formulaciju suštine pitanja i podstiče akciju. Čini se da se u spekulativnom području zdrav razum poziva na volju, a u praktičnom na razum.

Gramši je takođe hvalio zdrav razum, klasifikujući ga kao raznovrsnost racionalnog mišljenja. U Zatvorskim sveskama napisao je: "Koja je zapravo vrijednost onoga što se obično naziva "obična svijest" ili "zdrav razum"? Ne samo u činjenici da obična svijest, čak i bez otvorenog prepoznavanja, koristi princip kauzalnosti, već takođe u činjenici mnogo ograničenijoj po svom značenju - u činjenici da obična svest u nizu sudova uspostavlja jasan, jednostavan i pristupačan razlog, ne dopuštajući da bilo kakve metafizičke, pseudo-duboke, pseudonaučne itd. trikove i mudrosti skrenuti se s puta." "Obična svijest" nije mogla a da ne bude hvaljena u 17. i 18. stoljeću, kada su se ljudi počeli buniti protiv principa autoriteta predstavljenog u Bibliji i Aristotelu; zapravo, ljudi su otkrili da u "običnom svijesti" postoji određena doza "eksperimentalizma" i direktnog, makar i empirijskog i ograničenog, posmatranja stvarnosti. U tome, do danas, nastavljaju da vide vrijednost obične svijesti, iako se situacija promijenila i stvarno vrijednost današnja „obična svest“ značajno se smanjila“.

Gramši odvaja zdrav razum od obične svijesti (svakodnevnog smisla) kao racionalnije i analitičko znanje. Govoreći o njihovom odnosu prema filozofiji, on čak i zdrav razum stavlja na istu stranu barikade kao i filozofija: „Filozofija je kritika i prevladavanje religije i svjetovnog razuma, iu tom pogledu ona se poklapa sa „zdravim razumom“, koji je suprotstavljen svjetovni smisao."

Za našu temu značajno je i Gramšijevo razmišljanje o ulozi politike kao posebnog znanja u integraciji zdravog razuma u sistem znanja savremenog društva. O ovim mislima, razbacanim po Zatvorskim sveskama, K.M. Dolgov u predgovoru dvotomnog izdanja Gramšijevih odabranih tekstova piše: „Filozofija je, za razliku od religije i obične svijesti, duhovna struktura višeg reda i kao takva se neminovno suočava s njima i nastoji ih nadvladati... Ne može se odvojiti filozofiju od politike, kao što se ne može odvojiti filozofija masa od filozofije inteligencije, a politika je ta koja povezuje filozofiju zdravog razuma sa "višom" filozofijom, osiguravajući odnos između naroda i inteligencije.

Pa ipak, dominantna linija o naučnom dijelu kulture New Agea bila je tretman zdravog razuma ne samo kao pojednostavljenog načina saznanja, već i kao izvora lažnog znanja. Kako on piše. Bauman, "za Spinozu, jedino znanje dostojno ovog imena je čvrsto, apsolutno znanje... Spinoza je podijelio ideje u jasne kategorije (ne ostavljajući mjesta za "prosječan slučaj") - one koje formiraju znanje, i one lažne. im je bezuslovno uskraćena bilo kakva vrijednost, a okarakterizirani su isključivo negativno – kroz odsustvo znanja.

Prema Baumanu, vodeći filozofi i mislioci ere formiranja moderne nauke bili su jednoglasni u ovom mišljenju. On piše: „Dužnost filozofije, koju je Kant preuzeo da uspostavi, bila je, naprotiv, da 'uništi iluzije koje potiču iz lažnih pojmova, ma koliko njegovana nada i vrijedna očekivanja mogu biti uništena njihovim objašnjenjem.' filozofije, 'mišljenja su potpuno nedopustiva.' Presude prihvaćene na filozofskom sudu razuma su neophodne i nose u sebi "strogu i apsolutnu univerzalnost", tj. ne dopuštaju nikakvu konkurenciju i ne ostavljaju po strani ništa što bi moglo zahtijevati autoritativno priznanje. ..

Descartes bi se spremno složio sa ovim: „Osoba koja želi da razvije svoje znanje iznad uobičajenog nivoa treba da se stidi da koristi oblike govora koje su izmislili obični ljudi kao razlog za sumnju“ (Druga meditacija). I intuicija i dedukcija, koje filozof sistematski primenjuje, "su najčvršći putevi znanja, a um ne bi trebalo da dozvoli drugima. Sve ostalo treba odbaciti kao prepuno grešaka i opasnosti... Mi odbacujemo sva takva čisto verovatna znanja i postavimo sebi pravilo da vjerujemo samo onome što je dobro poznato i što se ne može dovesti u pitanje" (Pravila za vođenje uma)...

Sve ovo zajedno ocrtava ono što je Richard Rorty nazvao "fundamentalnom filozofijom", optužujući Kanta, Descartesa i Lockea da su zajednički nametnuli ovaj model naredna dva vijeka filozofske istorije.

U novoj društvenoj nauci, koja je nastala u paradigmi naučne revolucije, zdrav razum je negiran kao antipod racionalnoj svijesti idealnog pojedinca, kao proizvod lokalnih uvjeta koji predodređuju grupni identitet određene "zajednice". . Racionalizam naučne revolucije slijedio je ideal univerzalizma i vidio je u karakteristikama lokalnih kultura filter koji razdvaja zdrav razum od pouzdanog znanja.

J. Grey je o ovom sukobu univerzalizma sa zdravim razumom pisao: "Preteča moderne liberalne intelektualne tradicije je Thomas Hobbes, koji je ... zasnovao svoj koncept političkih obaveza na ideji individualnog racionalnog izbora, koji je animirao sve kasnije liberalizam, bez obzira da li je bio legalan u svojoj teoriji morala, Hobbes je bio i začetnik moderne tradicije – koja datira još od sofista – u kojoj se lokalno oblikovani povijesni identitet pojedinaca smatra umjetnim i površnim, a samo predsocijalna priroda čovjek je autentičan.Racionalistička i univerzalistička tradicija liberalne političke filozofije, kao i ostatak prosvjetiteljskog projekta, nasukala se, suočena s grebenima vrijednosnog pluralizma, koji smatra da su vrijednosti oličene u različitim načinima života i ljudskog identiteta , pa čak i u unutar istog načina života i identiteta, može biti racionalno neuporedivo."

Prateći nauku i filozofiju, podjednako diskriminatorski odnos prema svakodnevnoj svijesti i zdravom razumu zauzela je sociologija, koja se od prvih koraka ostvarila upravo kao sociologija društva znanja. U ovoj ulozi pridružila se nauci kao važnom oruđu u sistemu dominacije.

Bauman nastavlja: „Filozofske i političko-državne verzije modernističkog projekta našle su svoje ekvivalente u dva aspekta sociološke prakse. Prvo, sociologija je poduzela kritiku zdravog razuma. efektivno identificirati devijacije, neprihvatljive oblike ponašanja i sve ono što je iz sistemske gledišta, djelovalo kao manifestacija društvenog poremećaja.

U svom prvom slučaju, ponudila se javnosti kao arbitar u borbi između različitih oblika poimanja ljudskih problema, kao davalac znanja o „istinskim izvorima“ ljudskog ponašanja i sudbine, a samim tim i kao vođa. na putu ka istinskoj slobodi i racionalnom postojanju uz upotrebu adekvatnih sredstava i efektivnost akcije. U drugom slučaju, ponudila je onima na vlasti na bilo kom nivou svoje usluge kao planer uslova koji će osigurati predvidljivo, standardizovano ljudsko ponašanje. Raspršujući i neutralizirajući posljedice individualne slobode, stavio je zakone racionalnosti koje je otkrio u službu društvenog poretka zasnovanog na moći.

U kognitivnom smislu, društvene nauke kao filozofija društva i društvene nauke kao instrument moći poklopile su se u odbacivanju zdravog razuma kao osnovnog masovnog znanja „o sebi“. Bauman naglašava ovu podudarnost: „Obje funkcije „modernističke“ društvene nauke, za svoj zajednički cilj, vodile su borbu protiv ambivalencije – sa sviješću koja skandalozno ne prepoznaje razum, sviješću koja se ne može prepoznati kao hvaljena ljudska sposobnost da zna istinu, sa znanjem koje se ne može priznati kao pravo da tvrdi da shvaća, iscrpljuje i posjeduje predmet kao što obećava "istinsko" znanje. Drugim riječima, njihovi zadaci su bili isti u smislu osude, poricanja i delegitimizacije svega. "čisto iskustvene" - spontane, samostvorene, autonomne manifestacije ljudske svijesti i samosvijesti. Neumoljivo su dovele do poricanja čovjekove sposobnosti da postigne adekvatno znanje o sebi (ili bolje rečeno, kvalifikovali su sva saznanja o sebi, vrlinom same činjenice da je to znanje o sebi, kao neadekvatno). da tretiraju svoje stado kao gomilu grešnika, modernističke društvene nauke morale su tretirati svoje objekte kao evezhdam."

Ako su u prvoj fazi institucionalizacije nauke njeni ideolozi isticali opštu dostupnost naučnog znanja, onda su kako je rastao prestiž i društveni status naučnika, počele da se iznose sasvim suprotne izjave. Dakle, Herschel je na početku napisao: "Nauka je znanje svih, smješteno u takvom redu i prema takvoj metodi da to znanje čini dostupnim svima." U svojim kasnijim radovima, naprotiv, naglašava da se zdrav razum ne poklapa sa naučnim saznanjima, a naučno mišljenje zahtijeva napuštanje mnogih zdravorazumskih misaonih navika.

Na osnovu ovih ideja modernosti, Marx (njemačka ideologija) zauzeo je oštro negativan stav u odnosu na zdrav razum. U sistemu društvene svijesti njegova obična svijest se definitivno pojavljuje kao lažna. U Marxovom programskom djelu, napisanom zajedno sa Engelsom, kaže se: "Ljudi su uvijek stvarali lažne ideje o sebi, o tome šta jesu ili šta bi trebali biti. Prema svojim idejama o Bogu, o tome šta je uzor čovjek, itd. izgradili su svoje odnose. Potomci glave poceli su da dominiraju njima. Oni, tvorci, pokleknuli su se pred svojim tvorevinama. Oslobodimo ih od iluzija, ideja, dogmi, od imaginarnih bica pod cijim jarmom vene. pobuna protiv ove dominacije misli."

Tako se Marxov program u opštoj epistemologiji proglašava kao "ustanak protiv dominacije misli" koju generiše svakodnevna svest. Ovaj program polazi od postulata da je obična svijest ljudi u potpunosti određena materijalnim uvjetima njihovog života, tako da je znanje akumulirano prije pojave nauke bilo pasivno, imalo je samo "izgled neovisnosti" i bilo namjerno lažno: " Društvena struktura i država stalno proizlaze iz životnog procesa pojedinih pojedinaca – ne onakvima kakvima se mogu pojaviti u vlastitoj ili tuđoj mašti, već takvima kakvi jesu u stvarnosti.

Prema Marksovim idejama, znanje stvoreno u okviru zdravog razuma nije imalo sposobnost razvoja – ono je samo pratilo materijalno postojanje kao svoj odraz. Dakle, sam status zdravog razuma kao pripadnosti sistemu znanja zapravo je bio negiran. Ideje zdravog razuma navodno se nisu mogle mijenjati pod utjecajem vlastitog razvoja kao znanja, kroz analizu uzročno-posljedičnih veza, primjenu mjere i logike. Za nas je veoma važno da je ovaj stav prihvaćen u sovjetskoj marksističkoj epistemologiji.

Naprotiv, među lijevom inteligencijom, bliskom narodnjacima i lijevim kadetima (uključujući i one koji su prihvatili Oktobarsku revoluciju), zdrav razum je bio prepoznat kao izvor znanja, što je bio jedan od korijena moderne nauke. Vernadsky je 888. napisao: „Masa naroda ima određenu sposobnost da razvije određena znanja, da razumije pojave - ona, kao cjelina i živa, ima svoju snažnu i divnu poeziju, svoje zakone, običaje i svoje znanje. .. Shvatam da se u narodu nesvesno radi u narodu, zahvaljujući kome se radi nešto novo, što će dovesti do nepoznatih, nepoznatih rezultata... Ovim radom se postiže poznato društveno znanje, izraženo u drugim zakonima, drugim običajima , u drugim idealima... Vidim kako se iz rada pojedinaca, koji se neprestano oslanjaju i polaze od onoga što su mase znale, razvila ogromna, nadmoćna građevina nauke... Ali u ovom radu naučno je oblik isti masovni rad, samo jednostraniji i samim tim manje jak, manje efikasan.

Međutim, od 1960-ih u sovjetskoj društvenoj nauci počeo je da prevladava stav prema zdravom razumu, prateći stavove zapadnih ideologa pozitivne nauke i Marksa. Dakle, M.K. Mamardašvili piše kao utvrđenu činjenicu „da se društveno nastale ideje, predstave, iluzije itd. mogu eliminirati ne toliko ideološkom kritikom (da tako kažem, zamjenom ih znanjem), već, prije svega, praktičnim iskustvom promijenjena stvarna djelatnost, iskustvo klasa i društvenih kretanja, mijenjanje društvenih sistema odnosa i struktura”.

Iz ovog stava proizilazi potreba za "ideološkim predstavnicima" ("posebna ideološka klasa"), koji ljudima objašnjavaju šta su oni. Pošto je "znanje moć", ovo imanje dobija stvarnu moć da odlučuje o sudbini masa.

M.K. Mamardašvili naglašava da čak ni racionalizovana, ali ne i „osnažena“ svest čoveka nema sposobnost da „jasno prepozna svoj položaj“ i svoju vezu sa stvarnošću. On piše: „Ova veza sa stvarnošću može postati predmet posebne naučne analize, kao što je postala, na primer, u Marxovoj kritici „njemačke ideologije“, ali u najracionalizovanijoj svesti ona se ne pojavljuje. poziciju, sposobnost sagledavanja sadržaja koji je u njoj prisutan, ali nije prepoznat. Stoga, u analizi transformiranih oblika koji su izbrisali tragove svog porijekla, Marks polazi od onoga što se čini samoaktivnim i nezavisnim, do obnavljanje stvarne svesti u objektima... Kako Marx stalno pokazuje, glavna zavisnost i „tačka rasta“ racionalizovanih indirektnih formacija u kulturi je da se upravo transformisana svest, spontano generisana društvenom strukturom, razvija – već posteriori i posebno - od strane ideoloških predstavnika klase koja vlada pod ovom strukturom, materijalnog i duhovnog horizonta posebno ideološka klasa, koja stvara službenu, a time i dominantnu ideologiju klase u društvu.

Bauman o ovom stavu piše: "U političkoj praksi, to je utrlo put za zanemarivanje javnog mnijenja i želja kao pukih manifestacija "lažne svijesti", ignorirajući sve točke gledišta izvan uspostavljene hijerarhije moći... Marksov fokus na " istinska svijest" kao ponor koji treba popuniti da bi se izgradio most do pristojnog društva, težio je da proletarijat pretvori u sirovinu politike, da se prikuplja i obrađuje uz pomoć Partije. Njeno rukovodstvo je tako opravdano svojom teorijom i svešću."

Ovaj Marksov stav manifestovao se prvenstveno u njegovom antropološkom modelu samog proletera, kulturno-istorijskog tipa radnika u kapitalizmu. Marks piše: „Čovek (radnik) se oseća slobodnim da deluje samo kada obavlja svoje životinjske funkcije – kada jede, pije, u seksualnom odnosu, u najboljem slučaju dok je još u svom stanu, ukrašava se, itd. – ali u svojim ljudskim funkcijama. on se osjeća kao samo životinja, ono što pripada životinji postaje dio čovjeka, a čovjek postaje ono što pripada životinji.

Istina, jelo, piće, seksualni odnos, itd. takođe su zaista ljudske funkcije. Ali u apstrakciji koja ih izdvaja iz kruga drugih ljudskih aktivnosti i pretvara u posljednje i jedine krajnje ciljeve, oni imaju životinjski karakter.

Nevjerovatno je kako su u sovjetskoj društvenoj nauci mogli prihvatiti tvrdnju da vrlo neodređeni fenomen "otuđenja rada" pretvara čovjeka u životinju! Kako ovo može biti? Gdje je Marks zapravo vidio takve "životinje"? Kako se onda moglo očekivati ​​da će upravo proletarijat postati klasa sposobna da ispuni misiju oslobođenja čovečanstva?

Oslanjajući se na ove odredbe, "ideološki predstavnici" istorijske matematike tokom perestrojke počeli su da odbacuju u principu racionalne argumente koji su proizašli iz svakodnevnog iskustva ljudi. Autori kanonskog udžbenika istorijskog materijalizma V.Zh. Kelle i M.Ya. Kovalzon je napisao: "Površne, zdravorazumske izjave imaju značajnu privlačnu snagu, jer stvaraju privid korespondencije neposredne stvarnosti sa stvarnim interesima današnje prakse. Naučne istine su uvijek paradoksalne, ako im se pristupa mjerilom svakodnevnog iskustva. posebno su opasni takozvani "racionalni argumenti". proizašli iz takvog iskustva, recimo, pokušaji da se opravda ekonomska upotreba jezera Bajkal, skretanje sjevernih rijeka na jug, izgradnja ogromnih sistema za navodnjavanje, itd."

Istovremeno, bilo je nemoguće reći ni riječi o apsurdnosti njihovih argumenata: iz kojih paradoksalnih naučnih istina proizilazi da je „ekonomska upotreba Bajkalskog jezera“ ili „izgradnja ogromnih sistema za navodnjavanje“ neprihvatljiva? Na kraju krajeva, ovo je samo glupost!

U duhu te netrpeljivosti prema naučnom racionalizmu prosvjetiteljstva formirala se i moderna društvena nauka. Prema Baumannu, Durkheim je zahtijevao da se "mozak sociologa podesi na isti način kao i mozak fizičara, hemičara ili fiziologa kada zarone u još neistraženo područje nauke. Kada prodre u društveni svijet, on mora biti svjestan da prodire u nepoznato.Mora osjetiti da su pred njim činjenice, čiji su zakoni nepoznati kao i zakoni života prije nego što se biologija razvila. Ovo je očito vrlo snažna izjava, budući da ljudsko društvo, za razliku od biljaka ili minerala, nije "nepoznato", ljudi imaju ogromno znanje o sebi i svojim postupcima.

Bauman piše: „Durkheimova otkrića zaista govore mnogo: da bi se osigurao naučni karakter sociološke prakse, neprofesionalnim mišljenjima treba uskratiti autoritet (a zapravo, neprofesionalcima treba uskratiti pristup istini, običnim članovima društvo – sposobnost formiranja adekvatne percepcije sebe i svojih okolnosti). Durkheimova pravila sociološke metode afirmišu, prije svega, supremaciju profesionalnog u odnosu na neprofesionalca, na njegovu interpretaciju stvarnosti i pravo profesionalne ispravljati, izbacivati ​​iz sudnice ili jednostavno poništavati neprofesionalne presude. Ova pravila su uključena u retoriku moći, u politiku zakonodavnog razuma“.

To su stavovi prema zdravom razumu "društva znanja" savremenosti. Ali su ih prihvatili i glasnici postmodernizma i kritičari naučnog racionalizma sa drugačijeg stanovišta. Za njih je zdrav razum bio nosilac stabilnih svjetonazorskih pozicija („istina“), kolektivno prihvaćenih i formalizovanih tradicijom. To je bilo nespojivo s idejom o neizvjesnosti bića, situacijskoj prirodi njegovih procjena.

Egzistencijalistički filozof L. Šestov u svom djelu "Apoteoza neutemeljenosti" direktno kaže da je "osoba slobodna da mijenja svoj "pogled na svijet" onoliko često koliko i čizme ili rukavice". On je principijelan pobornik „proizvodnje neizvjesnosti“ pa samim tim i protivnik: „U svemu, na svakom koraku, povremeno i bez ikakvog slučaja, treba temeljito i neosnovano ismijavati najprihvaćenije presude i iznositi paradokse. videću."

On traži oslobođenje od svih vrsta "dogmi", od ustaljenih svakodnevnih ("anonimnih") pojmova. Za Šestova je neprihvatljiva kombinacija znanja i razumevanja koje traži zdrav razum, on ove kategorije smatra nespojivima: „Želja da razumemo ljude, život i svet sprečava nas da saznamo sve ovo. Jer znati i razumeti su dva pojma koja nisu samo nemaju isto, već direktno suprotno značenje, iako se često koriste kao ekvivalenti, gotovo kao sinonimi. Smatramo da smo neku novu pojavu shvatili kada smo je uključili u vezu drugih, ranije poznatih. A pošto se sve naše mentalne težnje svode na razumevanje sveta, odbijamo da naučimo mnogo toga što se ne uklapa u plan savremenog pogleda na svet... Zato, prestanimo da se uznemirujemo neslaganjima naših sudova i poželimo da u u budućnosti bi ih bilo što više. Nema istine - ostaje za pretpostaviti da je u promjenjivim ljudskim ukusima.

U kriznim vremenima, kada se urušavaju dogme i stereotipi, narušavaju se norme strogo logičkog mišljenja, a društvena svijest postaje haotična, zdrav razum, sa svojim konzervativizmom i jednostavnim nedvosmislenim konceptima, počinje igrati izuzetno važnu stabilizirajuću ulogu. To postaje jedna od glavnih linija odbrane od nadolazećeg neutemeljenosti.

Takav period sada doživljavamo u Rusiji.

1. Andreev M.L. Renesansna kultura // Istorija svjetske kulture. Zapadno naslijeđe. M., 2008, str.9.

2. Bauman A. Filozofija i postmoderna sociologija // Questions of Philosophy, 2009, br.

3. Bergson A. Zdrav razum i klasično obrazovanje // Questions of Philosophy. 2000, br.

4. Gramsci A. Zatvorske bilježnice, I dio. M., 2009, str.48.

5. Dolgov KM. Politika i kultura // Antonio Gramsci. Umjetnost i politika. M., 2009.

6. Whitehead A.N. Izabrana djela iz filozofije. M., 2000. str.50.

Uporedo sa masovnim razvojem pismenosti i ekstenzivnim sistemom obrazovanja, znanje zdravog razuma se sve više popunjava na račun elemenata naučnog znanja. Nije slučajno što ističemo da je predložena tipološka shema razne vrste znanje je uslovno. U stvarnosti, malo je vjerovatno da bi neko od nas mogao odmah, jasno i sa potpunom sigurnošću izdvojiti u ukupnom obimu svog tezaurusa...

Smestiti ih u ludnicu, a u kraljevstvo zvanično uvesti stalnu poziciju deteta koje periodično proglašava istinu. Ostaje da se doda da izvršena analiza otkriva socio-kulturnu kompetenciju inteligencije, te stoga više pripada sferi socijalne psihologije i kulturoloških studija. Zapravo sociološki bi bio odgovor na pitanje: koje su sfere stvarnosti i zašto su nosioci ...

Biografija

Henri Bergson (fr. Henri Bergson; 18. oktobar 1859, Pariz - 4. januar 1941, ibid.) - francuski filozof, predstavnik intuicionizma i filozofije života. Profesor College de France (1900-1914), član Francuske akademije (1914). Dobitnik je Nobelove nagrade za književnost 1927. godine "kao priznanje za njegove bogate i oživljavajuće ideje i izvrsnu vještinu s kojom su bile predstavljene."

Rođena u porodici pijaniste i kompozitora Michala Bergsona (Poljak Michał Bergson), kasnije profesora na Ženevskom konzervatorijumu, i kćerke engleske doktorice Katherine Levinson. Po očevoj strani vodi porijeklo od poljskih Jevreja, a po majci od irskih i engleskih Jevreja. Nakon njegovog rođenja, porodica je živela u Londonu, gde je i savladao engleski. Vratili su se u Pariz kada je on imao osam godina.

1868-1878 studirao je u Lycée Fontaine (moderni naziv je Lycée Condorcet). Dobio je i jevrejsko vjersko obrazovanje. Međutim, u dobi od 14 godina počeo je da se razočarava u religiju i do šesnaeste godine izgubio je vjeru. Prema Hudeu, to se dogodilo nakon Bergsonovog upoznavanja sa teorijom evolucije. Završio je Višu normalnu školu, gde je studirao 1878-1881.

Nakon toga je predavao na licejima, na Višoj normalnoj školi i Rollin College-u. Godine 1889. odbranio je dvije disertacije - "Eksperiment o neposrednim podacima svijesti" i "Ideja mjesta kod Aristotela" (na latinskom).

Doktor filozofije (1889), profesor (1898), član Akademije moralnih i političkih nauka (1901). Godine 1900. dobio je katedru na College de France, koju je napustio zbog lošeg zdravlja.

Bergson vodio je miran i miran profesorski život, koncentrisan na svoj rad. Držao je kurseve predavanja u SAD, Engleskoj, Španiji. Predsjednik Akademije moralnih i političkih nauka (1914).

Godine 1911. grupa antisemitskih nacionalista pokrenula je progon njega kao Jevreja; Bergson je više volio da ne odgovara na takve ludorije.

Godine 1917-18. služio je u diplomatskim misijama u Španiji i Sjedinjenim Državama. Od 1922. bio je predsjednik Međunarodnog komiteta za intelektualnu saradnju Lige naroda.

U kasnim 1920-im zbog bolesti se postepeno u potpunosti koncentrisao na naučni rad. Nakon kapitulacije Francuske 1940. godine, Bergson je vratio sve svoje ordene i nagrade i, pošto je odbio prijedlog vlasti da ga uklone iz antijevrejskih edikta, kao bolestan i slab, stajao je više sati u redu da se registruje kao Jevrejin. Umro je u Parizu pod njemačkom okupacijom od upale pluća.

Doktrina

Bergson afirmiše život kao istinsku i originalnu stvarnost, koja se, budući da je u određenom integritetu, razlikuje od materije i duha. Materija i duh, uzeti sami po sebi, proizvodi su njenog raspadanja. Osnovni koncepti kojima filozof definiše suštinu "života" su "trajanje", "kreativna evolucija" i "životni impuls". Život se ne može shvatiti intelektom. Intelekt je u stanju da stvara "apstraktne" i "opšte" koncepte, to je aktivnost uma, i moguće je reprodukovati stvarnost u svoj organizmu i univerzalnosti samo rekreirajući je. To se može učiniti samo intuicijom, koja se, budući da je direktno iskustvo objekta, "uvodi u njegovu intimnu suštinu".

Holističko poimanje stvarnosti može biti "emocionalno-intuitivno". Osim toga, nauka uvijek ima na umu praktičnu korist, a ovo je, prema Bergsonu, jednostrana vizija. Intuicija usmjerava pažnju na "primarnu datost" - vlastitu svijest, mentalni život. Samo je samoposmatranje podložno kontinuiranoj promjenjivosti stanja, "trajanja" i, shodno tome, samog života. Na osnovu ovih preduvjeta gradi se doktrina evolucije organskog svijeta, povučena "životnim impulsom", strujom "kreativne napetosti". Osoba je na samoj ivici kreativne evolucije, a sposobnost da spozna svu svoju unutrašnju snagu je sudbina izabranih, neka vrsta „božanskog dara“. Ovo objašnjava elitizam kulture. U ljudskoj egzistenciji Bergson razlikuje dva "kata", dva tipa društvenosti i morala: "zatvoren" i "otvoreni". "Zatvoreni" moral služi zahtjevima društvenog instinkta, kada je pojedinac žrtvovan kolektivu. U uslovima "otvorenog" morala, ispoljavanje individualnosti, stvaranje moralnih, religioznih i estetskih vrednosti postaje prioritet.

Ključ njegove filozofije je koncept vremena. Bergson odvaja fizičko, mjerljivo vrijeme i clean timeživotni tok. Ovo poslednje doživljavamo direktno. Razvio teoriju pamćenja.

Katolička crkva uvrstila je njegove spise u Indeks zabranjenih knjiga, ali je on sam naginjao katoličanstvu, međutim, ostajući Židov. Njegova filozofija bila je veoma popularna u predrevolucionarnoj Rusiji.

U književnosti

Bergson se spominje nekoliko puta u priči Françoise Sagan Zdravo tuga.

U autobiografskom djelu katoličkog teologa E. Gilsona "Filozof i teologija" nekoliko poglavlja posvećeno je Henriju Bergsonu, govoreći o porijeklu njegovih pogleda i njihovim posljedicama. Uprkos činjenici da na nekim mjestima ima kritika, sadržaj je apologetske prirode.

Bergson se također spominje u "Mala dama iz velike kuće" Jacka Londona:

Probaj, Arone, pokušaj da kod Bergsona nađeš jasniji sud o muzici nego u njegovoj "Filozofiji smeha", koji, kao što znaš, takođe nije jasan. U romanu Kafka na plaži Harukija Murakamija također se spominje Henri Bergson i njegova učenja "Materija i pamćenje". U romanu Henryja Milera Tropik Jarca spominje se Henri Bergson i njegovo djelo Kreativna evolucija (prevela I. Zaslavskaja Kreativni razvoj). U romanu Grk Zorba Nikosa Kazantzakisa Bergson se pominje kao jedan od onih koji su ostavili najdublji pečat u duši pripovedača. Spominje se u djelu F. Scotta Fitzgeralda The Beautiful and the Damned u dijalogu Mauryja i Anthonyja.

Bergsonijanizam se spominje u priči Jurija Oleše "The Cherry Pit".

Glavni radovi

Essai sur les données immédiates de la conscience, Essai sur les données immédiates de la conscience, 1889.
Materija i sjećanje (Matière et mémoire), 1896
Smijeh (Le Rire), 1900
Uvod u metafiziku (Introduction a la metaphysique), 1903

Bibliografija na ruskom

Bergson, A. Sabrana djela, tom 1-5. - Sankt Peterburg, 1913-14.
Bergson, A. Sabrana djela, tom 1. - M., 1992.
Bergson, A. Smijeh. - M., 1992.
Bergson, A. Dva izvora morala i religije. - M., 1994
Bergson, A. Zdrav razum i klasično obrazovanje // Questions of Philosophy. - 1990. - br. 1. - S. 163-168.
Bergson, A. Kreativna evolucija. - M., 2006
Literatura o A. Bergsonu |
Blauberg I. I. Anri Bergson. - M.: Progres-Tradicija, 2003. - 672 str. - ISBN 5-89826-148-6
Blauberg I. I. Socio-etička doktrina A. Bergsona i njezini moderni tumači // Problemi filozofije. - 1979. - br. 10. S. 130-137.
Bobynin BN Filozofija Bergsona // Pitanja filozofije i psihologije. - 1911. - Princ. 108, 109.
Lossky N. O. Bergsonova intuitivna filozofija. - Str.: Učitelj, 1922. - 109 str.
Svasyan K. A. Estetska suština Bergsonove intuitivne filozofije. - Jerevan: AN ArSSR, 1978.
Hodge N. Bergson i ruski formalizam // Almanah "Apollo". Bilten br. 1. Iz istorije ruske avangarde veka. - SPb., 1997. S. 64-67.

Uz tradicionalno znanje je posebna vrsta znanja koja se razvija obicne svesti.“Snima se” prirodnim svakodnevnim jezikom, obično se pohranjuje u obliku uobičajenih izraza i klišea, zaključci se donose u obliku kratkih lanaca sa pojednostavljenom logikom. Ovo znanje se sistematizuje i usavršava u okviru zdrav razum razvijeniji i stroži dio svakodnevne svijesti.

Uopštavajući iskustvo i fiksirajući ga u tradicionalnim sudovima, zdrav razum je konzervativan. Nije podešen da razvija briljantna, originalna rješenja, ali pouzdano štiti od najgori rješenja. Za ovaj konzervativizam i razboritost okrivljuje se zdrav razum.

Zaista, zdrav razum može potisnuti duh inovacije, to je također poštuje istoriju. Whitehead upoređuje stare Egipćane i Grke iz ovog ugla. U kulturi Egipta vladalo je veliko poštovanje prema istoriji i veoma razvijen zdrav razum. Prema Whiteheadu, upravo zbog toga „nisu uspjeli generalizirati svoje geometrijsko znanje, pa su zato propustili priliku da postanu osnivači moderne civilizacije. Previše zdravog razuma ima svoje nedostatke. Grci su, sa svojim nejasnim generalizacijama, uvijek ostali djeca, što se pokazalo vrlo korisnim za savremeni svijet. Panični strah od greške znači smrt za napredak, a ljubav prema istini je njegova garancija.

Renesansa, uzimajući ovaj "grčki" tip razmišljanja kao ideal (za razliku od "egipatskog"), omalovažavala je značaj konzervativne svijesti i zdravog razuma. Renesansni intelektualci prvi su proglasili vrijednost neizvjesnost i odbacio "cenzuru" iskustva i tradicije.

Međutim, lako je uočiti da se u okviru zdravog razuma izvlači, sistematizira i distribuira najveći korpus znanja koje koristi čovječanstvo. Ovaj niz ulazi u kontinuiranu interakciju s drugim nizovima znanja i preklapa se s njima. Istovremeno se uočava i sinergijski, kooperativni efekat i konflikti.

Znanje koje generiše zdrav razum je u složenom odnosu sa naučna saznanja. U stvarnom životu, ljudi nemaju vremena da donose složene zaključke u više koraka o većini pitanja. Oni uživaju zdrav razum. To je instrument racionalne svijesti, koji, međutim, djeluje drugačije od naučne racionalnosti. Služi kao glavna podrška logičkom zaključivanju i zaključivanju.

Ali od trenutka naučne revolucije, među visokoobrazovanim ljudima, zdrav razum se počeo nisko cijeniti - mnogo niže od metoda teorijskog znanja razvijenih u nauci. Kada se govori o kognitivnoj strukturi “društva znanja”, zdrav razum se obično uopće ne spominje. Zapravo, govorimo o intelektualnom oruđu, ništa manje važnom od naučnog mišljenja. Štaviše, samo naučno znanje postaje društveno značajna snaga samo u prisustvu masovne podrške zdravom razumu.

Teorijska naučna saznanja mogu dovesti do briljantnog, najboljeg rješenja, ali često dovode do potpunog neuspjeha - ako je, zbog nedostatka sredstava (informacija, vremena, itd.), osoba privukla nepodobnog za ovaj slučaj teorija. Dakle, u stvarnosti, oba niza znanja i oba načina njegovog izvlačenja se međusobno nadopunjuju. A kada je naučno razmišljanje počelo da guši i omalovažava zdrav razum, u njegovu odbranu stali su filozofi raznih pravaca (npr. A. Bergson i A. Gramši).

Pa ipak, dominantna linija u naučnom dijelu kulture modernog doba bila je postupanje prema zdravom razumu ne samo kao pojednostavljenom načinu saznanja, već i kao izvoru false znanje. Kako piše Z. Bauman, „za Spinozu je jedino znanje vredno ovog imena čvrsto, apsolutno znanje... Spinoza je podelio ideje u jasne kategorije (ne ostavljajući mesta za „prosečan slučaj“) – one koje formiraju znanje i lažne. . Potonjima je bezuslovno uskraćena bilo kakva vrijednost, a okarakterizirani su isključivo negativno – kroz odsustvo znanja.

Prema Baumanu, vodeći filozofi i mislioci ere formiranja moderne nauke bili su jednoglasni u ovom mišljenju. On piše, oslanjajući se na Dekartovo rezonovanje: „Dužnost filozofije, koju je Kant preuzeo da uspostavi, bila je da „uništi iluzije koje potiču iz lažnih pojmova, bez obzira na to koliko njegovane nade i vredna očekivanja mogu biti uništene njihovim objašnjenjem”. U takvoj filozofiji, "mišljenja su potpuno neprihvatljiva"... Descartes bi se spremno složio sa ovim: "Osoba koja želi da razvije svoje znanje iznad uobičajenog nivoa treba da se stidi da koristi kao razlog za sumnju oblike govora koje su izmislili običan narod."

I intuicija i dedukcija, koje je filozof sistematski razvijao, „su najčvršći putevi znanja i um ne bi trebao dozvoliti drugima. Sve ostalo se mora odbaciti kao bremenito greškama i opasnostima... Odbacujemo sva takva čisto vjerovatna saznanja i postavljamo pravilo vjerovati samo onome što je potpuno poznato i što se ne može dovesti u pitanje"...

Sve ovo zajedno ocrtava ono što je Richard Rorty nazvao "fundamentalnom filozofijom", optužujući Kanta, Descartesa i Lockea da su zajednički nametnuli ovaj model naredna dva vijeka filozofske istorije.

U novoj društvenoj nauci, koja se formirala u paradigmi naučne revolucije, zdrav razum je negiran kao antipod racionalna svijest idealne individue, kao proizvod lokalnih uslova koji predodređuju grupni identitet određene "zajednice". Racionalizam naučne revolucije slijedio je ideal univerzalizma i vidio je u karakteristikama lokalnih kultura filter koji razdvaja zdrav razum od pouzdanog znanja.

Bauman nastavlja: „Prvo, sociologija je preuzela kritiku zdravog razuma. Drugo, preduzela je izgradnju šema društvenog života, u odnosu na koje bi bilo moguće efikasno identifikovati devijacije, neprihvatljive oblike ponašanja i sve ono što je, sistemski gledano, delovalo kao manifestacija društvenog poremećaja.

U kognitivnom smislu, društvene nauke, kao filozofija društva, i društvene nauke, kao instrument moći, poklopile su se u odbacivanju zdravog razuma kao osnovnog masovnog znanja „o sebi“.

„Njihovi zadaci,“ pisao je Bauman, „poklopili su se u smislu osude, poricanja i delegitimizacije svega „čisto doživljenog“ – spontanih, samostvorenih, autonomnih manifestacija ljudske svijesti i samosvijesti. Oni su neminovno doveli do poricanja ljudske sposobnosti da postigne adekvatno znanje o sebi (tačnije, sva saznanja o sebi, samim tim što je znanje o sebi, kvalifikovali su kao neadekvatna). Kao što je Crkva morala da tretira svoje stado kao gomilu grešnika, modernističke društvene nauke su morale da tretiraju svoje podanike kao neznalice."

Ako u prvoj fazi institucionalizacije nauke, njeni ideolozi su se fokusirali na javnoj dostupnosti naučna saznanja, zatim kako je rastao prestiž i društveni status naučnika, počele su se iznositi potpuno suprotne tvrdnje. Dakle, John Herschel je na početku napisao: „Nauka je znanje svima raspoređeni u takvom redoslijedu i prema takvoj metodi da ovo znanje učini dostupnim svima. U svojim kasnijim spisima, naprotiv, on naglašava da zdrav razum nije isto što i naučno znanje, te da naučno mišljenje zahtijeva napuštanje mnogih misaonih navika zdravog razuma.

Na osnovu ovih ideja modernosti, Marx je zauzeo oštro negativnu poziciju u odnosu na zdrav razum. U sistemu društvene svesti, obična svest u njemu se definitivno pojavljuje kao false. U Marxovom programskom djelu, napisanom zajedno sa Engelsom (Nemačka ideologija), kaže se: „Ljudi su uvijek za sebe stvarali lažne ideje o sebi, o tome šta jesu ili šta bi trebali biti. Po svojim idejama o Bogu, kakav je model osobe itd., gradili su svoj odnos. Potomstvo njihove glave počelo je da dominira nad njima. Oni, kreatori, poklonili su se svojim kreacijama. Oslobodimo ih od iluzija, ideja, dogmi, od imaginarnih bića pod čijim jarmom čame. Podignimo se na ustanak protiv ove dominacije misli."

Dakle, Marxov program se proglašava kao "ustanak protiv dominacije misli" koju generiše obična svijest. Prema Marksovim idejama, znanje stvoreno u okviru zdravog razuma nije imalo sposobnost razvoja – ono je samo pratilo materijalno postojanje kao svoj odraz. U stvari, sam status zdravog razuma kao pripadnosti sistemu znanja bio je negiran. Ideje zdravog razuma navodno se nisu mogle mijenjati pod utjecajem vlastitog razvoja kao znanja, kroz analizu uzročno-posljedičnih veza, primjenu mjere i logike.

Ove moderne stavove prema zdravom razumu usvojili su i preteče postmodernizma. Za njih je zdrav razum bio nosilac stabilnih svjetonazorskih pozicija („istina“), kolektivno prihvaćenih i formalizovanih tradicijom. To je bilo nespojivo s idejom o neizvjesnosti bića, situacijskoj prirodi njegovih procjena. Egzistencijalistički filozof L. Šestov u svom djelu “Apoteoza neutemeljenosti” direktno kaže da je “osoba slobodna da mijenja svoj “pogled na svijet” onoliko često koliko i cipele ili rukavice”. Za njega je kombinacija znanja i razumijevanje koje traži zdrav razum, on smatra da su ove kategorije nespojive. On je temeljni pobornik „proizvodnje neizvjesnosti“ i stoga protivnik prihvaćenih sudova: „U svemu, na svakom koraku, povremeno i bez ikakvog slučaja, najprihvaćenije prosudbe treba ismijavati i paradokse treba iznositi fundamentalno i nerazumno . I tamo ćeš vidjeti.”

Naprotiv, među levom inteligencijom, bliskom narodnjacima i levim kadetima, zdrav razum je bio prepoznat kao izvor znanja, što je bio jedan od korena moderne nauke. V. I. Vernadsky je 1888. napisao: „Masa ljudi ima određenu sposobnost da razvije određena znanja, da razumije pojave - ona, kao cjelina i živa, ima svoju snažnu i divnu poeziju, svoje zakone, običaje i svoje znanje. Ovim radom postiže se dobro poznato društveno znanje, izraženo u drugim zakonima, drugim običajima, u drugim idealima... Vidim kako se iz rada pojedinaca, neprestano oslanjajući se i polazeći od onoga što je poznato masama, razvila ogromna, nadmoćna građevina nauke.

U ranim fazama sovjetskog sistema, društvene nauke, koje su se još uvijek uglavnom odvijale "spontano", uvelike su se oslanjale na zdrav razum i tradicionalno znanje. Međutim, od 1960-ih godina u sovjetskoj društvenoj nauci počinje prevladavati stav prema zdravom razumu, slijedeći stavove zapadnih ideologa pozitivne nauke i Marksa.

M.K. Mamardašvili naglašava da čak ni racionalizirana, ali ne i „osnažena“, ljudska svijest nema sposobnost da „jasno prepozna svoj položaj“ i svoju povezanost sa stvarnošću. On piše: „Kao što Marx stalno pokazuje, glavna zavisnost i „tačka rasta“ racionalizovanih indirektnih formacija u kulturi leži u činjenici da se upravo transformisana svest, spontano generisana društvenom strukturom, razvija – već a posteriori a konkretno - ideološki predstavnici vladajuće klase pod ovom strukturom. To je mentalni materijalni i duhovni horizont posebne ideološke klase, koja stvara zvaničnu, a time i klasnu ideologiju koja dominira društvom.

U praksi, ovaj stav je pojačao prezir prema javnom mnjenju kao samo manifestaciji "lažne svijesti". Oslanjajući se na ove odredbe, "ideološki predstavnici" istorijske matematike tokom perestrojke počeli su fundamentalno da odbacuju racionalne argumente zasnovane na svakodnevnom iskustvu ljudi. Autori kanonskog udžbenika istorijskog materijalizma V.Zh. Kelle i M.Ya. Kovalzon je napisao: „Površinske izjave zasnovane na zdravom razumu imaju značajnu privlačnu snagu, jer stvaraju privid usklađenosti sa neposrednom stvarnošću, stvarnim interesima današnje prakse. Naučne istine su uvijek paradoksalne ako im se pristupa mjerilom svakodnevnog iskustva. Posebno su opasni takozvani "racionalni argumenti" koji proizlaze iz takvog iskustva, na primjer, pokušaji da se opravda ekonomska upotreba Bajkalskog jezera, skretanje sjevernih rijeka na jug, izgradnja ogromnih sistema za navodnjavanje itd.

Istovremeno, bilo je nemoguće reći ni riječ o apsurdnosti njihovih argumenata: iz kojih paradoksalnih naučnih istina proizilazi da je „ekonomska upotreba Bajkalskog jezera“ ili „izgradnja ogromnih sistema za navodnjavanje“ neprihvatljiva? Na kraju krajeva, ovo je samo glupost! Da, i svi ti veliki projekti rođeni su upravo u istraživačkim institutima (prvenstveno u Akademiji nauka SSSR-a), a filozofski su ih potkrijepili profesori istorijskog materijalizma.

Kao rezultat toga, sve tačke gledišta koje su se razvijale izvan ustaljene hijerarhije moći ignorisane su – manje-više prkosno. Nakon eliminacije sovjetskih društvenih normi, ovo zanemarivanje postalo je ne samo demonstrativno, već i namjerno arogantno.

U kriznim vremenima, kada se urušavaju dogme i stereotipi, narušavaju se norme strogo logičkog mišljenja, a društvena svijest postaje haotična, zdrav razum, sa svojim konzervativizmom i jednostavnim nedvosmislenim konceptima, počinje igrati izuzetno važnu stabilizirajuću ulogu. Postaje jedna od glavnih linija odbrane od napredovanja neosnovanost.

Takav period sada doživljavamo u Rusiji.

Hajdemo vrlo ukratko o znanju, sistematizovanom i „zabilježenom“ u umjetničkim slikama. Djeluje na duhovni svijet osobe u ravni koja povezuje maštu, emocionalnu sferu i racionalno razmišljanje.

Krajem srednjeg vijeka umjetničko znanje bilo je dubokim vezama povezano s naukom u nastajanju. U srednjem vijeku, broj matematičkih nauka na univerzitetima, uz aritmetiku, geometriju i astronomiju, uključivao je muzika. Lutnja je bila "i omiljeni instrument pjevača i instrument naučnika, ispunjavajući zahtjeve preciznih matematičkih proračuna, uz pomoć kojih se sagledavala priroda muzičkog zvuka". Mjera za vrednovanje proračuna bila je estetski kategorija - ljepota melodijskih harmonija. Teorijski zaključci izvedeni su iz kombinacija zvukova.

Plodan za otkriće naučne metode bio je spor o strukturi muzike, u kojem je aktivno učestvovao otac Galilea Galileja, muzičar i kompozitor Vincenzo Galilei. U drugoj polovini 14. vijeka objavljena je rasprava Nikolasa Oresmea "O samjerljivosti i nesamjerljivosti kretanja neba". U njemu je autor postavio problem u obliku sna, u kojem traži od Apolona da razriješi njegove sumnje. Apolon je uputio muze i nauke da izraze svoje stavove. Pitanje je bilo fundamentalno - autor je u usta Hermesa stavio sledeće reči: "Poznavanje muzike nije ništa drugo do poznavanje poretka svih stvari."

Aritmetika je vjerovala da su svi pokreti neba srazmjerno, prigovorila je Geometrija. Autor rasprave pripadao je trendu koji je branio mišljenje da se iracionalna proporcija "izbacuje iz kretanja neba, stvarajući melodijske harmonije". Teoretičari novog trenda smatrali su da je geometrija u pravu, tako da prisustvo iracionalnih proporcija u zvukovima (disonanca) muzici daje posebnu svjetlinu i ljepotu.

Ovaj traktat je pokrenuo spor koji je trajao vek i po i tokom kojeg su izražene mnoge metodološki važne ideje za nauku. Ovaj spor, u koji je Galileo bio umešan preko svog oca, istoričari veruju da je značajno uticao na njegov razvoj kao metodologa. Bitna nam je ta muzika, koja je postala važan dio kulture i kulture javni život, pokazalo se da je usko povezan sa naučnim razmišljanjem i naučnim tipom rasprave o proračunima i zaključcima. Tako je naučno znanje postalo dio kulture.

Apsolutno neophodni element cjelokupnog sistema znanja je znanje akumulirano od davnina u posebnoj grani "duhovne proizvodnje" - književnost. U principu, od samog rođenja sistematizovanog znanja i promišljanja o njemu (filozofije), književni tekst je bio način fiksiranja i prenošenja tog znanja, a stvaranje takvog teksta je važna faza u kognitivnom procesu. Ova strana književnog stvaralaštva nije izgubila na značaju u modernoj nauci.

Stoga istoričari nauke primjećuju duboku povezanost književni Metoda Dostojevskog sa metodologijom nauke, i postklasične. Ajnštajn je napisao: "Dostojevski mi daje više od bilo kog drugog mislioca, više od Gausa." Umjetnički uzori Dostojevskog bili su racionalistički, njihova međusektorska tema bila je kontradiktoran razvoj misli. Metoda izgradnje modela bila je eksperimentalni. Svoje je likove smjestio u okruženje kritičkog eksperimenta (experimentum crucis). Istoričari kažu da je Dostojevski izvršio sintezu naučnih i umetničkih metoda. Štaviše, umetnički eksperimentalni modeli Dostojevskog imaju prilično naučnu strogost, tako da I.P. Pavlov je rekao: „Njegova reč, njegova osećanja su činjenica“. Zaista, riječi i senzacije pohranjene u literaturi su važan dio stvarnost društva, a stvaranje ove stvarnosti povezano je s generiranjem i kretanjem specijalnog znanja.

Kod Dostojevskog je ova sinteza izražena na neobično vedar, „uzoran“ način, ali je prisutna i u stvaralaštvu mnogih drugih pisaca i pesnika, u mnogim varijacijama. To bi se čak moglo reći u kasnog srednjeg vijeka ova sinteza je postala neophodan kvalitet umetničkog dela, što je bio kulturni preduslov za nastanak u šesnaestom veku onoga što nazivamo modernim naučnim metodom.

Metodologija misaoni eksperiment je, moglo bi se reći, razvijeno u toku formiranja književnosti nastale štampanjem. Ova literatura dovela je do pojave nove vrste čitanja kao dijalogčitaoca tekstom, a u procesu ovog dijaloga mašta je izgradila prostor misaonog eksperimenta.

Ajnštajn je o tome rekao: „Mašta je važnija od znanja, jer je znanje ograničeno, dok mašta obuhvata sve na svetu, podstiče napredak... Strogo govoreći, mašta je pravi faktor u naučnom istraživanju.“

Mašta igra glavnu ulogu u umjetničkoj percepciji svijeta. Ali u isto vrijeme, to je i ljudska sposobnost neophodna za mentalno shvatanje stvarnosti. U umu mi operišemo onim slikama stvarnosti koje naša mašta proizvodi za nas. Već je Aristotel napisao da kada je um svjestan neke stvari, mora je izgraditi u mašti. Na osnovu ovih "slika stvari" razvijamo svoju liniju ponašanja. Dakle, značajan dio zaliha znanja, na osnovu kojeg osoba djeluje, nastao je uz sudjelovanje mašte i zabilježen u umjetničkim slikama.

Magija slikarstva zasniva se na činjenici da vidimo pejzaž prikazan na slici, a ne onako kako bismo ga vidjeli u prirodi. Znamo da je slika samo pravo platno, nekoliko boja na njoj i drveni okvir. Ovo je uređaj koji nam pomaže da stvorimo drugačiji, imaginarni svijet, ljepši od stvarnog. Svijet zamišljen uz pomoć slike može biti komplikovan - sam po sebi može postojati i slika i ogledalo. Prekretnica u formiranju moderne zapadne civilizacije sa njenim razdvajanjem subjekta i objekta bila je Velasquezova slika "Las Meninas": na njoj se umjetnik koji slika sliku ogleda u ogledalu.

Koncept "slike svijeta", koji je vrlo važan za racionalno znanje, nastao je zahvaljujući slikarstvu renesanse. Tada je izmišljena perspektiva i čovjek je prvi put vidio svijet kao slika, kao da postoji izvan njega. Ovaj osjećaj je doprinio važnom ideološkom pomaku – razdvajanju čovjeka i prirode kao subjekta i objekta.

Na putu spajanja znanja i umjetničke slike je potpuno posebno mjesto uzima izum kartice- važna prekretnica u razvoju kulture. Mapa, kao način "preklapanja" i povezivanja heterogenih informacija, ima ne samo ogromnu, gotovo mističnu efikasnost. Ima svojstvo koje još nije u potpunosti objašnjeno - "ući u dijalog" sa osobom. Mapa je oruđe kreativnosti, baš kao i slika talentovanog umetnika, koju gledalac „smisli“, dopuni svojim znanjem i osećanjem, postajući koautor umetnika. On mobilizira slojeve implicitnog znanja osobe koja s njim radi.

Istovremeno, kartica mobilizira podsvijest. Poput zamućenog i napuklog magičnog ogledala, karta otkriva sve više novih karakteristika slike dok osoba zaviruje u nju. Uostalom, karta nije odraz vidljive stvarnosti, kao što je, na primjer, fotografija iz zraka. Ovo je vizuelni izraz reprezentacija o stvarnosti, prerađenoj prema jednoj ili drugoj teoriji.

Ogroman niz znanja ispisan je slikama dramaturgija. Pozorišna scena ima magičnu moć - ona je poput prozora u imaginarni svet. Dakle, pozorište zauzima potpuno izuzetno mesto u svom uticaju na svest. Možemo reći da pozorište stoji na izvoru moderne evropske civilizacije, bilo je oruđe za „transformaciju plemena u društvo“. Za razliku od šizofreničara, normalna osoba je svjesna da slike njegove mašte nisu stvarnost. Zato stiču specijal duboko značenje- oni kao da otkrivaju suštinu stvari i događaja. Ove slike su "stvarnije" od činjenica, one su super-stvarnost. Kad se čovjek navikne, može mu se desiti uvid – čini mu se da prodire u suštinu stvari. Ako se pokaže da je uvid kolektivan, javlja se snažan masovni impuls, uporediv po snazi ​​sa djelovanjem racionalnog znanja ili ga prevazilazi.

U svojoj doktrini o pozorištu, Aristotel tvrdi da se pročišćavajuća akcija tragedije dešava upravo u mašti – kroz interakciju efekata straha i saosećanja. Da bi se postigli ovi efekti, potrebno je da svijet stvoren pred gledaocem bude uvjetovan (umjetnički), suprareal. Kada bi bio potpuno sličan stvarnosti, u granicama - spojio bi se sa prizorima patnje koje ljudi moraju da vide u svakodnevnom životu, onda bi efekat bio ograničen na obična osećanja konkretnog straha ili saosećanja.

U pozorištu, kao u nepokretnoj slici, imaginarni svijet može biti komplikovan. Tako pozorište postaje laboratorija za misaone eksperimente. Hamlet je, manipulišući maštom, primorao majku i Klaudija da se otvore tražeći od glumaca da odigraju predstavu koja prikazuje kraljevoubistvo - i publika je videla ovo dvostruko pozorište u Engleskoj u šesnaestom veku. Tako su ovi gledaoci postali moderni Evropljani.

U „informacionom društvu“ nastala su nova tehnološka sredstva koja omogućavaju da se pod intenzivnim uticajem performansa istovremeno dopre do miliona ljudi. Pojavile su se i organizacije koje su sposobne da insceniraju političke spektakle koji su ranije bili nezamislivi po obimu - kako u vidu masovnih akcija i spektakla, tako i u obliku krvavih provokacija. Pojavile su se nove vrste umjetnosti koje snažno djeluju na psihu (npr. performanse, transformacija komada svakodnevne stvarnosti u performans),

Sve ovo zajedno značilo je prelazak u nova era- postmoderna, sa potpuno novim, neobičnim etičkim i estetskim normama, novim konceptima društvene svijesti. Postmodernizam je radikalno odbacivanje normi prosvjetiteljstva, klasične logike, racionalizma i koncepta racionalnosti općenito. Ovo je stil u kojem je "sve dozvoljeno", "apoteoza neutemeljenosti". Ovdje ne postoji koncept istine, već samo sudovi koji konstruiraju bilo koji skup stvarnosti.

Govorimo o važnom pomaku u kulturi, o svjesnom brisanju granice između života i spektakla, o davanju samom životu obilježja karnevala, konvencionalnosti i nepostojanosti. Danas se ova kulturološka otkrića pretvaraju u društvenu tehnologiju. Ova tranzicija je superponirana na širu pozadinu antimoderna- negacija normi racionalne svijesti, normi prosvjetiteljstva. To su trajni diskontinuiteti. Radnje sa ogromnom "grubom silom", koju ne očekujete. Kulturni šok se stvara umjetničkim sredstvima, koja se efikasno koriste u politici, na osnovu naučnih saznanja o društvu u ovom anomalnom stanju. Možemo se prisjetiti tenkovske pucnjave na Dom Sovjeta 1993. ili napada na nebodere u New Yorku 2001. godine.

Jedan od onih koji su postavili temelje novog društvene nauke, uključujući umjetničku imaginaciju u sistem znanja, bio je Gramsci. Nije ni čudo da se njegovo ime naziva uporedo sa imenima M. Bahtina u kulturološkim studijama, M. Foucaulta i drugih inovatora - u filozofiji. Gramši je jedan od prvih filozofa koji je osetio novu naučnu sliku sveta i preneo njen glavni duh u nauku o društvu.

U ruskoj društvenoj nauci ideološka moć umjetničkih slika nije bila ispravno procijenjena (tačnije, sami društveni naučnici su razmišljali kao umjetnici i nisu uočili problem). Rusija je postala zemlja koja čita, a već od sredine 19. veka nastala je duboka kontradikcija - Rus je čitao književnu knjigu kao tekst Otkrivenja. Bila je to kriza modernizacije koja se ogleda u kulturi – ljudima vjerovao knjigu i uzeo umjetničke modele stvarnosti za pouzdano znanje.

Umjetnička percepcija je toliko jaka i živa da se često odvaja od racionalnog razmišljanja, a ponekad i potiskuje zdrav razum. Podsjetimo na gorku pretpostavku V.V. Rozanova: „Naredba br. 1, koja je sa jedanaest redova pretvorila jedanaestmilionsku rusku vojsku u prah i smeće, na nju ne bi imala uticaja i uopšte ne bi bila shvaćena da nije sva ruska književnost. pripremao se za to 3/4 veka... Zapravo, nema sumnje da je Rusiju ubila književnost.

I kako je percepciju ruske istorije iskrivila književnost već u 20. veku! Nakon čitanja "Mumu" u školi, školarci stvaraju u svojoj mašti strašnu i totalnu sliku kmetstva. U istom udžbeniku bilo bi potrebno malo navesti: uostalom, broj kmetova među seljacima u Rusiji samo je za kratko vreme dostigao polovinu, a već 1830. godine iznosio je samo 37%. Pravo prodaje seljaka bez zemlje posjednici su dobili tek 1767. godine, a ukinuto je već 1802. godine. Uglavnom smo mislili da zemljoposjednici prodaju seljake desno i lijevo, pa čak i pokušavali da razdvoje muža i ženu. Ali to su bili izuzetni slučajevi!

Društvene nauke nisu prilagođavale poruke fikcije, nisu ni razmišljale o ovoj dužnosti. I ovdje postoji bitna razlika od zapadne društvene nauke. Pa neki Stendhal je prikazao glupog oficira - Francuzima zbog toga neće pasti na pamet da mrze oficire i vojsku. A ruski čitatelj iz uvjetnog svijeta umjetničkih slika zgrabit će Skalozuba i prebaciti ga na zemlju, zamijenivši ga pravim oficirom. A ako pročita "Posle bala", mrzeće sve pukovnike.

V.V. Rozanov je zamerio ruskoj književnosti neodgovornost. Ali pisci 19. veka još nisu poznavali eksplozivnu moć reči u ruskoj kulturi. Prisjetimo se priprema za rat u Čečeniji 1994. godine. Kako su onda svojom pričom promovirali Pristavkina. Od nje se tražilo da veruje - na kraju krajeva, on je video svet očima svoje dece, jer je i sam video suzu čečenskog deteta! Koliko su brzo snimili film po njemu - trebalo je obrazovati Dudajeva. Kada je Čečenija već bila bombardovana, Pristavkin se hvalio u zapadnoj štampi: „Dudajev je gledao moj film „Zlatni oblak je proveo noć“ sedeći sam u sali, a suze su mu tekle niz obraze. Pristavkin je vojnik Hladnog rata, nije pisao uspomene iz detinjstva, već je od poluistina stvorio lažnu sliku koju je čitalac više puta dopunjavao svojom maštom. Cilj je bio: od dječje suze - preko suze Dudajeva - do krvavih suza cijelih naroda.

Mogli bismo se uvjeriti da modeli društvenih pojava predstavljeni u umjetničkim slikama čine vrlo velik dio argumentacije i rasuđivanja u društvenim znanostima. Roman Dostojevskog "Demoni", Bunjinova knjiga "Prokleti dani", Orvelovu ili M. Bulgakovljevu fikciju tokom perestrojke dali su ideolozi direktno kao naučna dela, iznoseći dobro utvrđene istine.

Iskustvo poslednjih trideset godina obavezuje nas da pouzdano, inženjerski, ugradimo umetničko znanje u sistem sociodinamike svih vrsta znanja neophodnih kako za razumevanje tako i za uticanje na društvene procese.

Iako je nauka od samog početka deklarirala svoju apsolutno racionalnu prirodu i potpunu formalizabilnost svih svojih iskaza (tj. sposobnost da ih izrazi nedvosmisleno i jasno), svaka osoba manje-više upućena u naučnu praksu zna da je to mit. Ovo važi za sve nauke i za društvene nauke. Racionalno i formalizovano znanje samo je vidljivi deo ledenog brega onih „kulturnih resursa“ koje koristi naučnik. Intuicija, vjerovanja, metafore i umjetnost igraju se u njegovom radu. ogromnu ulogu, što je podjednako važno kako u misaonom procesu tako i u postupcima eksperimenta ili posmatranja.

Genije organske sinteze R.B. Woodward je planirao paradoksalne načine za dobivanje nevjerovatno složenih spojeva, tako da je racionalno objašnjenje njegovih šema bilo tek kasnije, nakon uspješnog završetka posla. Emil Fischer je neobjašnjivo uspio kristalizirati (a samim tim i pročistiti) takve spojeve ugljikohidrata koji "nisu htjeli" da se kristaliziraju ni u jednom drugom laboratoriju na svijetu, pa su među hemičarima kružile legende o magičnim svojstvima Fisherove brade, koja je služila kao seme kristalizacije.

Veliki ruski naučnik M.S. Tsvet, tvorac hromatografije (jedne od najvažnijih metoda moderne hemije i biologije), proizveo je hromatografske kolone čiju je efikasnost i danas teško postići, iako su tokom 100 godina razvoja razvijene jake teorijske i računske metode. hromatografija. On je "osećao" kako se supstance kreću duž stuba, "znao" je šta se u njemu dešava. Njegove metodološke formulacije bile su zapanjujuće ispravne, ali nije uspio sve izložiti. Pola veka kasnije, nemački hemičar i istoričar nauke napisao je: „Posedujući kreativnu maštu, Cvet je pre 40 godina stvorio zapanjujuće jasnu ideju o osnovnim procesima na kojima se zasniva moderna hromatografija.

Opisani su pokušaji brojnih laboratorija da reproduciraju uspješan razvoj lasera na ugljični dioksid. Ispostavilo se da naučnici koji su kreirali radnu instalaciju nisu mogli precizno opisati svoje postupke u publikacijama, pa čak ni objasniti svojim kolegama. Tačne kopije njihove postavke nisu funkcionirale. Samo tokom dugih ličnih kontakata bilo je moguće prenijeti implicitno, neformalno znanje. Svaki istraživač-praktičar se suočio s tim.

Važan izvor implicitnog, pa čak i neformalnog znanja u nauci je "mišićno razmišljanje" koje su razvili mnogi naučnici - sposobnost da se osjećati sebe kao predmet proučavanja. Tako je Ajnštajn rekao da pokušava da "oseti" kako se oseća zračak svetlosti koji prodire u prostor. Tek tada je, na osnovu ovih mišićnih senzacija, tražio način da formalizuje sistem u fizičkim terminima (ovaj fenomen, koji nije neuobičajen ni u jednom stvaralaštvu, naziva se „prvo nađem, pa tražim“). Ova vrsta znanja, koja se ne može rigorozno izložiti, slabo je shvaćena; međutim, mnogi naučnici to naglašavaju veliki značaj. Najčešće o tome pričaju samo svojim bliskim prijateljima.

U jednom eseju o istoriji nauke (A. Koestler) kaže se: „Postoji popularno mišljenje prema kojem naučnici dolaze do otkrića razmišljajući strogim, racionalnim, preciznim terminima. Brojna svjedočanstva govore da se ništa od toga ne dešava. Da navedemo jedan primjer: 1945. godine u Americi, Jacques Hadamard je organizovao državno istraživanje eminentnih matematičara o njihovim metodama rada. Rezultati su pokazali da svi, sa izuzetkom dva, ne razmišljaju ni verbalnim terminima ni algebarskim simbolima, već se odnose na vizuelnu, nejasnu, nejasnu sliku.

Einstein je bio među onima koji su na upitnik odgovorili ovako: „Riječi jezika, bilo da su napisane ili izgovorene, izgleda da nemaju nikakvu ulogu u mehanizmu misli, koji se oslanja na manje-više jasne vizualne slike i neke slike mišićnog tipa. Čini mi se da vi to nazivate punom svešću, postoji ograničen slučaj, koji se nikada ne može potpuno završiti, ta svest je uska pojava.

Da bi označili i shvatili fenomene, naučnici „kod kuće“, u svojoj laboratoriji, koriste nestrogu terminologiju iz vannaučne prakse, koncepte zasnovane na zdravom razumu. Iz ovoga proizilazi mogućnost razlika u mišljenjima naučnika koji pripadaju različitim grupama.

Posebnom vrstom implicitnog znanja može se smatrati onaj skup "ne baš naučnih" ideja i vjerovanja, koji neki istoričari i filozofi nauke nazivaju naučna ideologija. Ova vrsta znanja vezanog za nauku nije iracionalna, ali nije ni sasvim racionalno-naučna. Obično se prepoznaje upravo kao naučna ideologija tek naknadno, a isprva se čini da je to loše formaliziran naučni koncept (tipičan primjer naučne ideologije je atomizam,što je kasnije dovelo do brojnih rigoroznih naučnih pravaca). Kako kažu, u naučnoj ideologiji nije glavno da ona otvoreno izražava, već da ona Ušuti.

Šta se dešava kada naučnik mora da deluje kao ekspert za problem, zaliha „eksplicitnog“ znanja o kojem je nedovoljno? On ne samo da može, već je i obavezan da koristi sve zalihe koje mu stoje na raspolaganju. implicitno znanje. Ali pošto se ovo znanje ne može formalizovati, tok njegovog rasuđivanja ne može biti podvrgnut racionalnoj nezavisnoj kontroli. Strogo govoreći, ovi argumenti ne zadovoljavaju kriterijume naučnog karaktera, prema kojima bi istraživanje trebalo da bude sprovedeno na način da ga mogu reprodukovati drugi naučnici nezavisni od autora.

Ovo je jedna od kontradikcija svojstvenih kreativnoj aktivnosti. Već citirani esej kaže: „Prema svjedočenju onih originalnih mislilaca koji su preuzeli na sebe da vode računa o svojim metodama rada, verbalizovano mišljenje i svijest u cjelini igraju samo podređenu ulogu u kratkoj, odlučujućoj fazi stvaralačkog čina kao takvog. Njihov gotovo jednoglasni naglasak na spontanosti intuicije i slutnji nesvjesnog porijekla, koje im je teško objasniti, pokazuje nam da je uloga strogo racionalnih i verbalnih procesa u naučnim otkrićima nadaleko precijenjena još od prosvjetiteljstva. U stvaralačkom procesu uvijek postoji prilično značajan element iracionalnog, ne samo u umjetnosti (gdje smo spremni to prepoznati), već i u egzaktnim naukama.

Naučnik, koji se, kada se suoči sa teškim problemom, povlači od preciznog verbalizovanog razmišljanja ka nejasnoj slici, kao da je sledio Vudvortov savet: „Često moramo da pokušavamo da ne govorimo da bismo jasno razmišljali“. Jezik može postati barijera između mislioca i stvarnosti: kreativnost često počinje kada jezik prestane, odnosno kada se njegov subjekt povuče na predverbalni nivo mentalne aktivnosti.

U društvenim naukama često je potrebno svjesno očuvati u stanju implicitnog znanja koje bi se moglo učiniti eksplicitnim i formaliziranim. Konstatovano je da je postojanje društva u principu nemoguće bez prisustva određenih zona neizvjesnosti - prostori neznanja. Upad nauke u ove zone prepun je oštrog narušavanja ravnoteže uspostavljene u društvenom poretku.

S tim u vezi je, na primjer, zabrinutost zbog početka uvođenja tehnike ranog određivanja spola nerođenog djeteta, što u nekim kulturama dovodi do primjetnog smanjenja broja novorođenih djevojčica (prema posljednjim podacima , ovo postaje prijeteći problem za Kinu).

Evo jedne elokventne ilustracije koju je dao sociolog J. Ezrai: „Zanimljiv primjer političkog tabua u oblasti demografske statistike je Liban, čiji je politički sistem zasnovan na delikatnoj ravnoteži između kršćanskog i muslimanskog stanovništva. Ovdje je popis odgađan decenijama, jer bi objavljivanje sa naučnom sigurnošću slike društvene stvarnosti koja je nespojiva sa fikcijom o ravnoteži među vjerskim sektama moglo imati razorne posljedice po politički sistem.

To pokazuje tragično iskustvo Libana nespremnost da se zna nije bilo apsurdno. Kakve je rezultate imao čak i kratkotrajni pokušaj implementacije sulude doktrine puni publicitet(„transparentnost“), koju smo kod nas videli krajem 80-ih godina XX veka.

Evo nekih napomena Henrija Bergsona o zdravom razumu. On je 1895. godine studentima - pobjednicima univerzitetskog takmičenja govorio:

“Svakodnevni život zahtijeva od svakog od nas da donosi odluke koje su jasne koliko i brze. Svaki značajan čin zaokružuje dug lanac argumenata i uslova, a zatim se otkriva u svojim posljedicama, stavljajući nas u istu ovisnost o njemu kao što je bio od nas. Međutim, on obično ne prepoznaje nikakvo oklevanje ili kašnjenje; morate donijeti odluku, razumijevajući cjelinu i ne uzimajući u obzir sve detalje. Tada se pozivamo na zdrav razum kako bismo otklonili sumnje i savladali barijeru. Dakle, moguće je da je zdrav razum u praktičnom životu isto što i genije u nauci i umetnosti...

Približavajući se instinktu brzinom odluka i neposrednošću prirode, zdrav razum mu se suprotstavlja raznovrsnim metodama, fleksibilnošću forme i ljubomornim nadzorom koji nad nama uspostavlja, spašavajući nas od intelektualnog automatizma. On je sličan nauci u potrazi za stvarnim i upornosti u nastojanju da ne odstupi od činjenica, ali se razlikuje od nje po vrsti istine koju traži; jer nije usmerena ka univerzalnoj istini, kao nauka, već ka istini današnjice...

U zdravom razumu vidim unutrašnju energiju intelekta, koja neprestano nadvladava samu sebe, eliminirajući gotove ideje i stvarajući mjesta za nove, i prati stvarnost s nepopustljivom pažnjom. Vidim u njemu i intelektualno svjetlo od moralnog izgaranja, odanosti njemu, formiranog osjećajem za pravdu, konačno, duh ispravljen po karakteru... Pogledajte kako rješava velike filozofske probleme, i vidjet ćete da je njegovo rješenje društveno korisno, pojašnjava formulaciju suštine pitanja i favorizuje akciju, čini se da se u spekulativnom polju zdrav razum poziva na volju, u praktičnom - na razum.

A. Bergson. Zdrav razum i klasično obrazovanje. - "Pitanja filozofije". 1990. br. 1.

Antonio Gramši je smatrao da je zdrav razum neka vrsta racionalnog razmišljanja. U Zatvorske sveske napisao je:

"Koja je zapravo vrijednost onoga što se obično naziva običnom sviješću" ili "zdravim razumom"? Ne samo u činjenici da obična svijest, čak i ako to otvoreno ne priznaje, koristi princip kauzalnosti, već i u mnogo više ograničena po svom značenju činjenica - u činjenici da u nizu sudova obična svijest uspostavlja jasan, jednostavan i pristupačan razlog, ne dopuštajući da se nikakvi metafizički, pseudoduboki, pseudonaučni itd. trikovi i mudrost odvrate od put i XVIII vijeka kada su se ljudi počeli buniti protiv principa autoriteta predstavljenog u Bibliji i Aristotelu; zapravo, ljudi su otkrili da u "običnoj svijesti" postoji određena doza "eksperimentalizma" i direktnog, čak i empirijskog i ograničenog, promatranja stvarnosti. U tome se još uvijek vidi vrijednost obične svijesti, iako se situacija promijenila i stvarna vrijednost današnje "obične svijesti" značajno smanjena.

A. Gramsci. Zatvorske sveske. Dio I. M.: Izdavačka kuća političke literature. 1991, str.48.

Lev Šestov zahteva oslobođenje od svih vrsta „dogmi“, od ustaljenih svakodnevnih („anonimnih“) predstava. Za njega je neprihvatljiva kombinacija znanja i razumijevanja koju traži zdrav razum, ove kategorije smatra nespojivima:

"Težnja razumeti ljudi, život i svijet nas miješaju znati sve ovo. Za znam i razumeti- dva pojma koja imaju ne samo nejednaka, već i direktno suprotna značenja, iako se često koriste kao ekvivalenti, gotovo kao sinonimi. Vjerujemo da smo shvatili neku novu pojavu kada je uključimo u vezu drugih ranije poznatih. A pošto se sve naše mentalne težnje svode na razumevanje sveta, odbijamo da naučimo mnogo toga što se ne uklapa u plan savremenog pogleda na svet... Zato, prestanimo da se uznemirujemo neslaganjima naših sudova i poželimo da u budući da ih je bilo što više. Nema istine - ostaje za pretpostaviti da je u promjenjivim ljudskim ukusima.

L. Shestov. Apoteoza neosnovanosti. Iskustvo adogmatskog mišljenja. - L.: Izdavačka kuća Lenjingradskog univerziteta, 1991. S. 174.