Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

Indija je zemlja u kojoj, pored glavne religije "hinduizma", mirno postoje i druge - budizam, sikizam, džainizam, islam, kršćanstvo, bahai, pokret Swaminarayan.

Sama riječ “hinduizam” znači “vječni put”. Ovo vjerovanje potiče iz Vedska kultura, koji su u Indiju doneli, navodno, u 2.-1. milenijumu pre nove ere stari Arijevci. Postulati ove religije zabilježeni su u svetoj knjizi "Vede" i fundamentalni su za mnoge paganske kulture koje su se širile kako u Indiji, tako iu evropske civilizacije.

Posvećeni hinduistički hramovi različiti bogovi, čineći panteon bogova. Glavni, univerzalni bogovi smatraju se Brahma, Vishnu i Shiva. Svi ostali hinduistički bogovi potiču od njih. Ali uz obožavanje bilo kojeg od bogova panteona, u hinduizmu postoji i pokret u kojem vjernici svoju dušu, ljudsku dušu, smatraju dijelom Vrhovnog duha Brahmana i obožavaju samo njega.

No, vratimo se na Bogove Univerzuma.

Brahma, Višnu, Šiva

Brahma. Ovo je Bog tvorac, sveznajući i moćnik. Ima mnogo lica i gleda na sve strane.

Vishnu. Bog je čuvar, posmatrač. On je prikazan sa velike oči. Kasnije je Vishnu istisnuo Brahmu i on je počeo da se naziva tvorcem Univerzuma, a Brahmi je dodeljena uloga boga koji se pojavio u lotosu koji je izrastao iz Višnuovog pupka.

Shiva. Bog razarač. Cenjen je kao čuvar reda u Univerzumu. On štiti ljude od životnih iluzija, uništava ih i vraća vjernike pravim vrijednostima. Šiva je višeruki, on je plesač, svojim plesom budi Univerzum na početku svog životnog perioda i uništava ga na kraju.

Ovo je složena raspodjela odgovornosti tri glavna boga, predstavljena sa tri lica u Vishnu hramu u tvrđavi Chitorag. U Brahma hramu u Puškaru, najstarijem koji još uvijek postoji i koji se koristi i danas, svetište sadrži skulpturu boga s četiri lica.

Svaki od bogova ima ženu, koja je Shakti - božanstvo koje nosi ženski princip Univerzuma, njegovu energiju:

Za Brahmu, ovo je Saraswati - boginja riječi i nauke;

Višnu ima Lakšmi, boginju sreće i trijumfa, majku boga ljubavi - Kame. Ona je uvijek sa Višnuom, u svim njegovim avatarima (inkarnacijama).

Šivina žena je Parvati. O njoj govore kao o običnoj ženi koja se zaljubila u boga razarača i postigla njegovu naklonost. Jedna od njenih inkarnacija je boginja Kali - potpuna tama, uništiteljica neznanja.

Parvati je majka boga mudrosti i uklanjanja prepreka, Ganesha.

Cilj Hindusa različitih pravaca može se nazvati željom za jedinstvom sa Bogom kroz ostvarenje jedinstva sveg postojanja i postizanje savršenog mira. Njihova vjera ne ograničava svjetovna zadovoljstva i uči ih da poštuju sva živa bića kao jedno od mogućih utjelovljenja svojih budući život.

Simbol hinduizma je "Om" ili "Aum" - univerzalno ime Boga, čija tri slovna znaka personificiraju tri glavna boga i sferu njihovog djelovanja - stvaranje, održavanje i uništenje, a također identificiraju tri stanja svijesti. - buđenje, meditativno uranjanje i dubok san.

Sam zvuk "Om" je mantra. Njeno pjevanje aktivira sve snage tijela i budi energiju, darujući zdravlje.

Brahma

Brahma je „veliki tvorac“, božanstvo odgovorno za stvaranje u velikom trojstvu hinduizma. Ponekad njegovu kreativnost dijeli i Božanska Majka. Brahma je crvene boje, ima četiri glave, u originalu ih je bilo svih pet, ali jednu je spalilo treće Šivino oko, pošto mu se Brahma obraćao bez dužnog poštovanja. U svoje četiri ruke Brahma drži žezlo (u drugoj verziji - brojanicu), luk, zdjelu za prosjačenje i rukopis Riveda. U kasnijim mitovima prikazan je kako daje vrhovnoj boginji zdjelu za prosjačenje i otkriva magičnu mudrost pisanih izvora. Brahma personifikuje muškosti, dok svi ostali bogovi hinduističkog panteona mogu biti ženski. Brahmine četiri glave, četiri noge i četiri ruke, prema nekim tumačenjima, predstavljaju četiri Vede.

Brahma takođe učestvuje u legendi o stvaranju sveta. Primarno biće, koje nije imalo kvalitete, samopostojeći Brahman stvorio je kosmičke vode i stavio u njih zrno, koje je kasnije postalo zlatno jaje - Hiranyagarbha, iz kojeg se izlegao Brahma, tvorac univerzuma. Prva osoba na zemlji bio je Purusha - kosmička ličnost, što je, inače, jedno od imena Brahme. Prema drugoj legendi, Brahma je izašao iz lotosovog cvijeta koji se nalazi u Višnuovom pupku u prisustvu njegove žene Lakshmi, boginje lotosa koja personificira obilje i sreću. Njegova strast prema vlastitoj vitkoj i šarmantnoj kćeri postala je razlog za rođenje čovječanstva. Brahmin odnos sa njegovom kćerkom - božanskim Vakom - "spoljašnjim svijetom", melodičnom kravom koja donosi mlijeko i vodu" ili "majkom Veda" doveo je do širenja ljudske rase. Vak predstavlja i govor i prirodne sile, na neki način simbolizira mayu (iluziju). Pored muškarca, Vak je prikazan u obliku lavice, a takav par se često prikazuje u blizini ulaza u hinduistički hram.

Guska ili hamsa je vozilo (vahana) Brahme. Njegovo porijeklo prema mitu objašnjava se činjenicom da je ime ove ptice u skladu sa kosmičkim dahom. Kada udišete, zvuk je „šunka“, a kada izdišete, zvuk je „sa“. Ovo je glavna vježba disanja joge i ritam disanja cijelog svemira. U hramskoj arhitekturi postoji i motiv hamse ili para gusaka, obično prikazanih na dvije strane lotosa - simbola znanja.

Mit o stvaranju linge tiče se spora između Šive, Višnua i Brahme oko toga ko je tvorac univerzuma. U njihov spor umiješao se stalno rastući linga, okrunjen plamenom, koji se uzdizao iz dubina kosmičkog okeana. Brahma, pretvarajući se u gusku, i Vishnu, pretvarajući se u vepra, odlučili su da otkriju u čemu je stvar. Tako su vidjeli vezu muških i ženskih principa univerzuma, ali nisu mogli naći kraj tome.

Da bi mu pomogao da stvori univerzum, Brahma je stvorio sedam velikih mudraca, kao i sedam Prajapatija - predaka ljudske rase. Pošto su svi ovi očevi univerzuma rođeni iz uma, a ne iz Brahminog tela, oni se takođe nazivaju Manasputrama ili „sinovima uma“.

Prema jednoj legendi, Brahma se u Indiji praktično ne obožava zbog kletve velikog mudraca Brahmarishe Bhrigua. Nekada je na zemlji bila organizovana velika vatrena žrtva (yajna), u kojoj je Bhrigu bio glavni sveštenik. Odlučeno je da najveći od bogova bude prisutan na yagni, a Bhrigu je morao istaknuti najvažnijeg od trojstva. Kada je otišao kod Brahme, praktično ga nije čuo, zanesen magičnom muzikom Sarasvatija. Ljut, Bhrigu je prokleo Brahmu, rekavši da ga od sada niko na zemlji neće tražiti ništa i da ga neće obožavati uopšte.

Prema Brahma Purani i hinduističkoj kosmologiji, Brahma je kreator, ali se u hinduizmu ne identificira kao zasebno božanstvo. On se ovdje spominje samo u vezi sa stvaranjem i Brahmanom – materijalom svih stvari. Brahmin životni vek je sto Brahma godina ili 311 triliona ljudskih godina. Sljedećih sto godina je san postojanja, nakon čega se pojavljuje novi Brahma i kreacija počinje iznova. Stoga se Brahma smatra izvršiocem određene Brahmanove volje.

Saraswati

U hinduizmu, Saraswati je jedna od tri boginje koje čine žensku polovinu Trimurtija (trojstva). Druge dvije su Lakshmi i Durga. Ideja Saraswati je kao boginje rijeke, a kasnije se pojavio poziv na nju kao boginju znanja, muzike i likovne umjetnosti. Ona je žena Brahme, indijskog boga stvaranja. Postoji paralela između Saraswati i takvih boginja hinduističkog kulta kao što su Vak, Rati, Kanti, Savitri i Gayatri. Oslovljavaju je kao Šonapunya - "očišćena od krvi".

Kao boginja rijeke (vode), Saraswati personificira plodnost i prosperitet. Povezuje se sa čistoćom i kreativnošću, posebno u svim stvarima vezanim za komunikaciju, poput književnosti i javnog nastupa. U postvedskoj eri počela je gubiti status riječne boginje i sve više se povezivala s umjetnošću: književnošću, muzikom i drugim. Njeno ime u književnom prevodu znači "ona koja teče", što se podjednako može odnositi na misli, reči ili izgovoreni tok.

Boginja Saraswati se obično prikazuje kao prekrasna žena žute kože, obučena u haljine čistog bijela, sjedi na bijelom lotosu (iako se labud obično smatra njenom vahanom), što simbolizira njeno iskustvo u znanju apsolutna istina. Dakle, ona je obdarena ne samo znanjem, već, osim toga, iskustvom više stvarnosti. Uglavnom se povezuje sa bijelom bojom, koja simbolizira čistoću ili istinsko znanje. Ponekad je, međutim, povezana sa žuta- boje rascvjetalog senfa, koji upravo bere pupoljke tokom svog proljeća. Saraswati nije tako obložena zlatom i dragim kamenjem kao Lakšmi, ona je skromnije odjevena, što možda alegorijski govori o njenoj sklonosti poznavanju sfera koje su iznad svijeta stvari.

Ganesha, Lakshmi, Saraswati

Na prikazima, ona obično ima četiri ruke, od kojih svaka predstavlja aspekt ljudske ličnosti u učenju: um, inteligenciju, pažnju i sebičnost. U ove četiri ruke ona drži:

Knjiga. To su svete Vede, koje predstavljaju univerzalno, božansko, sveobuhvatno i istinito znanje, kao i njegovu izvrsnost u nauci i književnosti

Mala. Brojanica od bijelih perli koja predstavlja moć meditacije i duhovnosti kao takve.

Sveta voda. Lonac sa svetom vodom simbolizira moć kreativnosti i moć pročišćavanja

Krivica. Muzički instrument označava njenu izvrsnost u svim umjetnostima i naukama.

Saraswati je takođe povezan sa anuragom, ritmom koji izražava sve emocije i osećanja kroz muziku ili reči. Vjeruje se da će djeca, ako budu nazvana po njoj, biti vrlo uspješna u studiranju u budućnosti.

Bijeli labud pliva pred Sarasvatijevim nogama. Prema legendi, sveti labud, ako mu se ponudi mješavina mlijeka i meda, popiti će jedno mlijeko iz njega. Dakle, labud simbolizira razliku između dobrog i lošeg, između vječnog i prolaznog. Zbog ove neodvojive veze s labudom, boginja Saraswati se oslovljava i kao Hamsavahini, odnosno ona „koja koristi labuda kao prevozno sredstvo“.

Saraswati se obično prikazuje u blizini rijeke koja teče, što možda odražava njenu istorijsku sliku riječnog božanstva. Lotos i labud također ukazuju na drevno porijeklo.

Ponekad je pored boginje prisutan i paun. Ova ptica simbolizira ponos svojom ljepotom. Obično se paun nalazi kod Sarasvatinih nogu, tako da ona uči da se ne fokusira na svoje izgled, već da traga za vječnom istinom.

Vishnu

Kao čuvar i restaurator, Višnu je veoma popularan među pristalicama hinduizma. Korijen iz kojeg je izvedeno njegovo ime, vish, znači "ispuniti": za njega se kaže da je sveprisutan i da ispunjava sve stvoreno. Njegova moć se manifestuje u svijetu kroz mnoge oblike zvane avatari ili inkarnacije. Suština inkarnacija je da se dio njegove božanske moći rađa u obliku osobe ili drugog stvorenja. Avatar se pojavljuje kada postoji hitna potreba da se spreči uticaj zla na zemlji. „Kada su red, pravda i smrtnici u opasnosti, ja se spuštam na zemlju“, kaže Višnu. Uprkos činjenici da vjernici Višnua pominju dvadeset osam inkarnacija Višnua, samo deset su glavne u hronologiji hinduizma.

Krišna krade puter

Yashoda kažnjava Krišnu zbog krađe putera

Višnu se obično prikazuje kao zgodan Janos tamne puti. plave boje, obučen kao drevni vladar. U svoje četiri ruke drži konusnu školjku, disk, toljagu i lotosov cvijet. On jaše Garudu, pticu sunca, neprijatelja svih zmija. Ovaj antagonizam se otkriva u borbi između Krišne i vodene zmije Kalije. Kada je Balarama podsjetio Krišnu na njegove božanska suština, izveo je ples na Kalijinoj glavi. Pošto je pobedio izmučenog zmijskog kralja, Krišna mu je naredio da napusti reku Jamunu i preseli se u beskrajni okean, obećavajući da se Garuda - zlatna sunčeva ptica - nikada neće usuditi da ga napadne jer ga je njegov jahač dodirnuo.

Polovina Višnuovih glavnih avatara su ljudi, polovina životinje.

Dok je čitavo mnoštvo univerzuma u manifestiranom stanju, Primordijalni Višnu prati stanje stvari u svakom od njih i periodično se inkarnira na jednom ili drugom mjestu u cijelosti ili djelimično kako bi uspostavio red. Prema najčešćoj klasifikaciji, našu Zemlju je posjetilo 10 avatara (inkarnacija) Višnua.

1. Riba (matsya). Kada je Zemlja bila preplavljena vodama globalna poplava, Višnu je poprimio oblik ribe, koja je prvo upozorila Manua (rodonačelnika čovečanstva, sina Brahme) na nadolazeću opasnost, a zatim je na brodu privezanom za rog na glavi preneo Manua, njegovu porodicu i sedam veliki mudraci (riši) izvučeni iz potopa.

2. Kornjača (kurma). Tokom potopa izgubljena su mnoga božanska blaga, uključujući ambroziju (amrita), uz pomoć koje su bogovi sačuvali vječnu mladost. Višnu je uzeo oblik gigantske kornjače i potonuo na dno kosmičkog okeana. Bogovi su mu stavili planinu Mandaru na leđa i omotali božansku zmiju Vasukija oko planine. Zatim su povukli zmaja i tako zavrtili planinu, uzburkavši okean kao što običan indijski mljekar kuje puter. Amrita i mnoga druga blaga, uključujući boginju Lakshmi, isplivala su na površinu zapjenjenog okeana.

3. Vepar (varaha). Demon Hiranyaksha ponovo je gurnuo Zemlju u dubine kosmičkog okeana. Višnu je uzeo oblik divovskog vepra, ubio demona i postavio Zemlju na mesto, podigavši ​​je na svoju kljovu.

4. Čovjek lav (Narasimha). Drugi demon, Hiranyakasipu, dobio je dar od Brahme sa magičnom sposobnošću da postane neranjiv. Ni zvijer, ni čovjek, ni bog nisu ga mogli ubiti ni danju ni noću. Koristeći svoju sigurnost, počeo je progoniti bogove i ljude, pa čak i svog pobožnog sina Prahladu. Tada se Prahlada obratio Višnuu za pomoć. Pri zalasku sunca, tj. ni danju ni noću, bog se iznenada pojavio iz kolone u demonovoj palati u maski polulava, polučoveka i ubio Hiranyakasipua

5. Patuljak (vamana). Demon po imenu Bali preuzeo je vlast nad svijetom i, izvodeći niz asketskih podviga, postigao natprirodnu moć i počeo prijetiti čak i bogovima. Vishnu se pojavio pred njim u obliku patuljka i zatražio poklon od onoliko zemlje koliko je mogao izmjeriti u tri koraka. Kada je dar bio obećan, bog se pretvorio u diva i napravio dva koraka kojima je prekrio zemlju, nebo i sav prostor između njih, ali se velikodušno uzdržao od trećeg koraka, prepustivši podzemni svijet demonu.

Rama, Sita

6. Parashurama ("Rama sa sjekirom"). Višnu je uzeo ljudski oblik, rođen kao sin brahmana Jamadagnija. Kada je zli kralj Kartavirya opljačkao brahmaninog oca, Parashurama ga je ubio. Sinovi Kartavirye su zauzvrat ubili Jamadagnija, nakon čega je ljutiti Parashurama 21 put zaredom istrijebio sve muškarce iz klase kšatriya (ratnika).

Rama navlači Kodanda luk

7. Rama, princ od Ayodhye, junak epske drame "Ramayana". Višnu se inkarnira na njegovu sliku kako bi spasio svijet od ugnjetavanja demona Ravane. Rama se obično prikazuje kao tamnoput čovjek, često naoružan lukom i strijelom. U društvu su mu voljena supruga Sita - oličenje ženske vjernosti, njegova tri odana brata - Lakshmana, Bharata i Shatruughna - i Hanuman, kralj majmuna, vjerni prijatelj i saborac. Rama se poštuje kao oličenje idealnog muža, generala i monarha.

Rama, Sita, Lakshmana

8. Krišna, najznačajnija od Višnuovih inkarnacija -
je danas najpopularnije božanstvo u Indiji. Bio je posljednji iz pastoralne porodice Yadava. Vishnu je iščupao dvije svoje dlake: bijelu i crnu, i stavio ih u matericu Devakija i Rohinija, tako da se Krišna pojavio iz crne kose, a Balarama iz bijele kose. Kansa, vladar Madhura, saznao je da će ga Devakijev sin ubiti, i naredio je svojoj majci da zamijeni Krišnu za kćer pastira Nande i Yašode. Na putu za Madhuru, Krišna čini mnoge podvige. Yashoda saznaje o svom božanskom poreklu gledajući u svoja usta i tamo videći čitav univerzum. Simbol odanosti je ljubav pastirke Radhe prema Krišni.

Krišna govori Arjuni o njegovom božanskom porijeklu, jer je bio njegov kočijaš tokom bitke Pandava i Kaurava. On otkriva Arjuni božansku istinu, zbog čega Bhagavad Gita nije toliko ep koliko je sveta knjiga hinduizma.

9. Buda, posljednja inkarnacija Višnua u prošlosti. Prema Gitagovindi velikog pjesnika Jayadeve, Višnu se inkarnirao kao Buda iz sažaljenja prema životinjama kako bi zaustavio krvne žrtve.

10. Kalki - buduća inkarnacija. Hindusi vjeruju da će se na kraju naše mračne ere Višnu pojaviti u obliku čovjeka koji jaše bijelog konja, sa plamenim mačem u ruci. On će osuditi grešnike, nagraditi čestite i oživjeti Satya Yugu ("zlatno doba").

Lakshmi

Lakshmi je hinduistička boginja bogatstva, svjetlosti, mudrosti, lotosa, sreće i bogatstva, ljepote, hrabrosti i plodnosti. Slike srodne Lakšmiju ili Šriju takođe se nalaze u džainizmu i budizmu, da ne spominjemo brojne hinduističke hramove. Ljubazna je prema djeci i velikodušna na poklone. Zbog njenih majčinskih osjećaja i zato što je žena Narayana (Uzvišenog Bića), na nju se prenosi slika Majke univerzuma.

Lakshmi je žena Višnua, bila je udata za sve njegove inkarnacije: u vreme Rame bila je Sita, u vreme Krišne - Rukmini, kada se on pojavio kao Venkatešvara, ona je bila Alamelu. Prema vaišnavskim vjerovanjima, ona je boginja majka i šakti (energija) Narayana.

O pojavi boginje Lakšmi postoji drevna legenda. Vrele mudrac Durvasa je jednom dao Indri, kralju bogova, vijenac cvijeća koji nikada ne bi trebao uvenuti. Indra je dao ovaj vijenac svom slonu, Airavati. Kada je Durvasa vidio takvo nepoštovanje prema sebi da je slon hodao okolo s božanskim vijencem oko vrata, prokleo je Indru, govoreći da će on i svi bogovi izgubiti moć zbog njegovog ponosa i nemarnog držanja. Prokletstvo se ostvarilo: demoni su isterali bogove s neba. Poraženi bogovi Otišli su da traže utočište kod Stvoritelja - boga Brahme, koji ih je pozvao da preore okean mlijeka - Kshirshagar - kako bi dobili nektar besmrtnosti. Za pomoć su se bogovi obratili Višnuu, koji je uzeo avatar Kurme (kornjače) i podržao Mantaru Parvat (planinu) poput stupe u đubri, dok je kralj zmija Vasuki igrao ulogu užeta. Bogovi i demoni, pod kontrolom mudrog vladara Balija, Čakravartija, pomagali su jedni drugima da uguše ovaj okean mlijeka.

Višnu i Lakšmi na kapuljačama Šeše Nage

Među svim božanskim darovima koji su se pojavili iz okeana tokom procesa mešanja, pojavila se i boginja Lakšmi, koja je izabrala Višnua za svog muža, tako da samo on ima moć da kontroliše iluziju (maya). Ova legenda takođe objašnjava zašto se Lakšmi naziva kćerkom okeana; mjesec, koji je također izronio iz okeana tokom bujanja, u mitovima se zove brat Lakshmi. Lakšmijeva starija sestra je boginja nesreće Alakšmi. Vjeruje se da je i ona došla iz okeana mlijeka. Prema Vishnu Purani, Lakshmi je kćerka Bhrigua i Khyatija, odrasla je u Swargi, ali je zbog Durvasinog prokletstva morala da se nastani u Kshirsagaru.

Lakšmi je moć i maya boga Višnua. Na nekim slikama ona se može vidjeti u dva oblika: Bhudevi i Sridevi, kako stoji na suprotnim stranama Višnua. Bhudevi je oblik plodnosti i u suštini je majka zemlja. Šridevi predstavlja bogatstvo i znanje. Mnogi ljudi pogrešno govore da Vishnu ima dvije žene, ali to nije istina. Bez obzira na broj oblika, i dalje je jedna boginja.

Lakšmi je prikazana kao prelepa žena sa četiri ruke, koja sedi na lotosu, obučena u luksuzne haljine i ukrašena draguljima. Njen izraz lica je uvek miran i pun ljubavi. Najvažniji karakteristična karakteristika Lakshmi je da ona uvijek sjedi na lotosu. Lotus simbolizira neraskidiva veza Sri Lakshmi sa čistoćom i duhovnom snagom. Ukorijenjen u mulju, ali cvjetajući iznad vode, čiji cvijet nije zagađen, lotos predstavlja duhovno savršenstvo i smisao duhovnih dostignuća. Osim Lakšmija, mnoga božanstva u hinduističkoj ikonografiji stoje ili sjede na lotosu. Mnogi Lakšmijevi epiteti uključuju poređenje sa lotosom.

Boginja Lakshmi tradicionalno jaše na sovi (uluka), ptici koja spava danju i bdi noću.

Shiva

Ime Šiva se ne nalazi u drevnim rukopisima, ali se tamo često koristi riječ Rudra - "Ruje ili reži, zastrašujuće".

Šiva je ugodan za gledanje i ima četiri ruke, četiri lica i tri oka. Treće oko, koje se nalazi u središtu čela, svojim vatrenim pogledom tjera sva živa bića da se stisnu. Ponekad je treće oko simbolično nacrtano kao tri horizontalne pruge; Poklonici ovog boga nanose ih na svoja čela. Šiva nosi kožu tigra, a zmija mu je dvaput omotana oko vrata. On je glavni asketa, Božanski jogi, koji sedi sam na vrhu planine Kailash, visoko u planinama Himalaja. Po naređenju Indre, bog ljubavi Kama odapeo je strijelu strasti, koja je bila dizajnirana da ga otrgne od dugogodišnjeg razmišljanja, i usmjerio njegovu pažnju na Parvati - "stanovnicu planine", kćer kralja Himalaja. , inkarnacija Vrhovne Boginje. Ali kada je strijela stigla do cilja, Šiva, izbačen iz stanja meditacije, spalio je Kamu bljeskom svog bijesa. Uprkos činjenici da je Šiva pristao na ponovno rođenje boga ljubavi, njegovo prelijepo tijelo nikada nije obnovljeno, zbog čega se Kama naziva ananga - "bestjelesna" - drugim imenom.

Gospodin Šiva u krugu porodice

Destruktivni aspekt Šive otkriva drugo njegovo ime - Bhairava - "gutač radosti". U tom svojstvu, Šiva hoda po grobljima i kremacionim mestima sa zmijama na glavi i gomilom lobanja kao ogrlice, sa pratnjom demona. Suprotna karakteristika ovog božanstva postaje očigledna kada izvodi svoj kosmički ples kao Nataraja, „kralj plesača“. Raznolikost slika Šive ogleda se u skulpturi i slikarstvu južne Indije, a sveti ples ljudi u transu često izvode ispred hramova.

Shiva Nataraja

Shiva Nataraja je okružen plamenom koji formira krug - simbolika procesa stvaranja svemira. Stoji s jednom podignutom nogom, drugom oslonjenom na sićušnu figuru zgrčenu uz lotos. Ovaj patuljasti demon simbolizira ljudsko neznanje (u drugom tumačenju, figurica simbolizira bhaktu koji se potpuno predaje volji božanstva) - tako je prikazan put do mudrosti i oslobođenja od okova materijalnih svetova. U jednoj ruci božanstva nalazi se bubanj - simbol govora; njegova druga ruka blagoslivlja; na dlanu treće ruke treperi plamen, koji podsjeća na njegove razorne kvalitete; četvrta ruka je okrenuta ka podignutoj nozi – oslobođena iluzija. Uzeto zajedno, ovo ilustruje put ka spasenju za bhakte.

Gospod Šiva pije okean otrova

U Mamallapuramu, na jugu Madrasa, nalazi se poznata planinska pećina - Stepenice do Ganga. Oslikava poznatu legendu o manifestaciji Šive kao Gangadhare – „Onaj koji je mogao zadržati rijeku Gang“. Nekada davno zemlji je nedostajala vlaga, a životvorne vode Ganga tekle su nebom, umivajući samo višim svjetovima. Zemlja je bila toliko ispunjena pepelom da se činilo da je nemoguće očistiti je. Kako bi stao na kraj svemu ovome, mudrac Bhagiratha je predložio da se Gang pomjeri s neba. Ali veličina božanske rijeke bila je tolika da bi joj, kada bi jurnula kao potok na zemlju, znatno naškodila. A onda se umiješao Šiva, spustivši glavu pod tok vode, koja se, vijugajući mu u kosi, pretvorila u sedam mirnih pritoka. Za kretanje, Šiva koristi Nandi, mlečno-bijelog bika, koji uvijek stoji na vanjskoj strani hrama. Nandi pažljivo pazi na sva četveronožna stvorenja.

Boginja Durga

Prema indijskom narodna tradicija boginja Durga je Shivina žena u jednoj od njegovih inkarnacija. Durgu je posebno poštovao nearijevski deo stanovništva Indije, a u tom periodu u istoriji Indije, kada su indijska narodna verovanja sintetizovana sa hinduizmom, bila je uključena u indijski panteon bogova kao inkarnacija Parvati. , jedna od Shivovih žena.

Parvati, Šiva, Ganeša

Kult Velike Boginje Majke, koja je utjelovila destruktivne i stvaralačke sile prirode, bio je usko povezan s boginjom Durge. Slična tumačenja suštine Durge nalazimo u šaivizmu i tantrizmu, u kojima je ovo božanstvo predstavljalo kreativnu energiju Šive, budući da je njegova šakti.

Hanuman, Rama i Lakshmana obožavaju Šivu

Najčešće se Durga pojavljuje kao boginja ratnica koja vodi nepomirljiv rat s demonima, štiti bogove, a također održava svjetski poredak. Jedna od najpopularnijih indijskih legendi govori kako je Durga u dvoboju uništio demona Mahišija, koji je svojevremeno zbacio bogove s neba na zemlju. Ovaj demon se smatrao nepobjedivim, ali ga je i sam zbacio Durga, nakon čega se nastanio sa osam pomoćnih jogina u planinama Vindhya.

U hinduističkoj narodnoj umjetnosti, boginja Durga se pojavljuje kao desetoruka žena koja veličanstveno sjedi na lavu ili tigru. U njenim rukama nalazi se oružje odmazde, kao i simboli koji pripadaju drugim bogovima: Šivin trozubac, luk Vayu, vajra Indre, disk Višnua itd. Takva slika ukazuje da su bogovi Durgi dali dio svojih moći kako bi ona ne samo zaštitila, već i uništila sve što ometa razvoj.

Šiva i Parvati

Nije bez razloga da mantre posvećene boginji Durgi ne sadrže toliko ideje uništenja koliko želje da se prevladaju sve manifestacije zla. Ona uvijek trijumfuje nad bolom, patnjom i drugim nedaćama.

Devi

Devi se često naziva velikom boginjom - Mahadevi. Supružnica Šive, hindusi je obožavaju u dva aspekta: blagoslovnom i okrutnom. U pozitivnom aspektu, ona je Uma - "svjetlo", Gauri - "žuta" ili "svjetleća", Parvati - "planina" i Jaganmata - "majka svjetova". Njene negativne, zastrašujuće inkarnacije su Durga - "neosvojiva", Kali - "crna", Chandi - "okrutna" i Bhairavi - "užasna".

Šiva i Devi se nazivaju dualističkom personalizacijom Brahmana – primarne supstance. Poput Višnua, Šiva ne dolazi u direktan kontakt sa materijalnim elementima univerzuma, već se umesto toga manifestuje kroz moć energije ili šakti, koja je, prema mitu, personalizovana u ličnosti njegove žene ili kćeri. U hinduističkoj ikonografiji, prisustvo šakti božanstva - njegove ženske komponente - veoma je važno, makar samo zato što privlači poklonika i pomaže mu na njegovom putu. Obožavanje Devija dostiglo je vrhunac tokom tantričkog perioda koji datira iz sedmog veka, kada se oslobođenje moglo postići samo kroz mithunu, stanje para. Ali najraniji primjer bliskog zagrljaja bhakta zabilježen je na budističkim spomenicima u Scarviju, koji datiraju iz drugog vijeka prije nove ere. Obredi vrlo slobodnog oblika oplodnje zemlje se, naravno, obavljaju među svim narodima, a ritualni izraz jezika odnosa koji se koristi za buđenje uspavane seksualne energije još uvijek se može naći u tradicionalnim šalama i zdravicama koje su gosti u svadbena ceremonija.

Na kraju vedske ere postojalo je nekoliko boginja koje su priznate kao žene Šive ili Rudre, a potpuno različite boginje obožavale su različite kaste u različitim regijama Indije. Sva ta teistička raznolikost konačno se spojila u jedno velika boginja– Devi, čije je porijeklo opisano kao boginja majka nizijskih Hindusa. Vrhovna Boginja Devi "sadrži cijeli svijet u svojoj utrobi", ona "pali lampu mudrosti" i "unosi radost u srce Šive, njenog Gospodina". Tako je pisao Šankara u devetom veku, ali Božanska Majka je ostala do danas najveća moć u hinduizmu.

Prva inkarnacija velike boginje bila je Durga - prekrasna ratnica žute kože, koja je jahala na tigru. Okolnosti pod kojima se pojavila bile su tužne: demon Manisha je, koristeći svoju moć, terorisao sva okolna stvorenja. Bogovi su se bojali njegovog ogromnog vodenog bika, pa čak ni Višna ili Šiva nisu mu se mogli suprotstaviti. I činilo se da je samo ujedinjena energija (shakti) svih nebeskih stanovnika sposobna da uništi Manišu, i tako je osamnaestoruka Durga stupila na bojno polje. Nakon titanske borbe, sjela je na bika i oduzela demonu oružje - zastrašujući buzdovan. Kasnije, kada je moć Devi već bila fiksirana, bogovi su joj se s vremena na vrijeme, po potrebi, obraćali, dajući joj ovo ili ono oružje i moć, tako da je postala "Sveobuhvatna".

Najšokantnija stvar je inkarnacija boginje kao Kali. Ona stoji na položenom tijelu Šive, koji počiva na lotosovom krevetu. Odjevena u raskošan ogrtač ukrašen dragocjenim dizajnom, Kali također nosi vijenac reznog oružja i ogrlicu od lobanja. Jezik joj visi iz usta, vjerovatno ima okus krvi. Ima četiri ruke: prva desna drži krvavi mač, druga drži odsječenu glavu za kosu. Drugom rukom blagosilja bhakte. Upijala je nemilosrdnost i neumoljivost Rudre i Šive, glumeći Bharavija. U ovoj slici Božanske Majke postoje i atributi smrti i atributi života. „Tvoje ruke“, kaže Šankar, obraćajući joj se, „sadrže olakšanje i bol. Senka bola i eliksir besmrtnosti - sve je to tvoje!

Devi ima mnoga poznata imena: ona i Tara (boginja mudrosti), Radha (Krisnina miljenica), Ambika (Vidurina majka i žena Vichitravirije), Bhavani (plodni aspekt Šakti, koja je trebala svakodnevno obavljati puju - obožavanje), Pithivi (boginja zemlje) i tako dalje.

Http://www.indiamyth.ru/world.php

Ganesha


Ganesha je jedna od najpoznatijih i možda najpoznatijih inkarnacija božanskog u hinduizmu. Vrlo ga je lako razlikovati po slonskoj glavi, iako ima mnogo drugih atributa. Ganesha se obožava kao bog prilika Vignesh, zaštitnik nauke i umjetnosti, te bog mudrosti i inteligencije. Odaje mu se počast na početku svakog obreda ili ceremonije; Prije nego što počnete pisati bilo šta, morate se obratiti njemu kao zaštitniku pisma.

Ganesha je popularan lik u indijskoj umjetnosti. Ideje o Ganeshi variraju, a detalji slike se stalno mijenjaju. Može biti prikazan kako stoji, pleše, bori se protiv demona, dječaka koji se igra sa svojom porodicom, sjedi ili u bilo kojoj drugoj situaciji. Postoje mnoge legende o njegovom izvanrednom izgledu, ali se, baš kao i slike, razlikuju jedna od druge. Najčešća teorija koja se može zaključiti iz svih ovih mitova je da je Ganesha rođen i sa torzom i glavom muškarca, ali mu je Šiva odrubio glavu kada je došao između Parvati i njenog muža. Tada je Šiva zamenio Ganešinu glavu slonovom. Druge priče govore da je Parvati odlučila da ga pokaže drugim bogovima kada se Ganesha rodio. Nažalost, na ceremoniji je bio prisutan bog Shani, koji ga je pogledao zlim okom, a bebina glava se pretvorila u pepeo. Prema drugoj legendi, Ganesha se pojavio zbog Šivinog smijeha. Tada ga je Šiva smatrao previše privlačnim, pa ga je prokleo, a Ganesha je imao slonovsku glavu i istaknut trbuh.

Ganeshino najranije ime je Ekadanta ("onaj koji ima jednu kljovu"), što ukazuje da on ima samo jednu netaknutu kljovu. Na nekim ranim slikama, Ganesha drži drugu, slomljenu kljovu. Prema Mudgala Purani, druga inkarnacija Ganeše je Ekadanta. Istaknuti Ganešin stomak je takođe njegova karakteristična karakteristika, što je zabeleženo na statuama iz perioda Gupta. Mudgala Purana navodi da su među inkarnacijama Ganeshe bili Lambodara ("viseći trbuh") i Mahodara ("Veliki trbuh"), čiji se opisi fokusiraju na njegov trbuh. Brahmanda Purana kaže da su svi univerzumi prošlosti, sadašnjosti i budućnosti predstavljeni u Lambodari, zbog čega ima takav ustav. Broj krakova Ganesha varira, a najpoznatiji oblici se kreću od dva do šesnaest krakova. Mnoge slike prikazuju boga sa glavom slona sa četiri ruke, što se odražava u puranskim tekstovima. Njegovi najraniji prikazi imali su samo dva kraka, a oblici sa četrnaest i dvadeset krakova pojavili su se u središnjoj Indiji tek od devetog do desetog stoljeća.

Boje koje se najčešće povezuju s Ganeshom su crvena i žuta, ali tokom raznih ceremonija može biti propisana upotreba drugih boja (na primjer, tokom meditacije treba ga vizualizirati kao plavu figuru).

Od osam inkarnacija opisanih u Mudagala Purani, pet koristi miša kao svoje vozilo. Osim miša, koriste se i druge životinje: Vakratunda, na primjer, jaše lava, Vikata jaše pauna, a Vignaraya jaše božansku zmiju Shesha. Među džainima se vjeruje da je vahana (vozilo) Ganesha miš, slon, kornjača, ovan ili paun.

Neki kažu da je Parvati sanjala o sinu, ali Šiva joj nije pružio ovu sreću. Zatim je snagom svoje želje odvojila malo dijete od svoje kože i počela ga s ljubavlju hraniti svojim mlijekom. Drugi mitovi tvrde da je Parvati oblikovala dijete od gline i oživjela ga žarom ljubavi svoje majke. Postoji i opcija prema kojoj je Šiva, sažaljevajući svoju voljenu, stisnuo rub njene lagane odjeće u loptu i nazvao ga sinom. I dijete je oživjelo od topline njenih grudi.

Parvati, ponosna na ljepotu djeteta, zamolila je sve da mu se dive i sa istim zahtjevom obratila se okrutnom bogu Shani, koji je mogao uništiti sve što mu padne na oči. Budalasta majka je insistirala da Shani pogleda dječaka i odmah je djetetova glava nestala. Brahma je savjetovao Parvati da mu da glavu prvog stvorenja na koje je naišla. Ispostavilo se da je ovo stvorenje slon.

Prema drugom mitu, sam Šiva je u bijesu odsjekao glavu svom sinu kada ga nije pustio u Parvatine odaje dok se ona kupala. Tada, dirnut tugom svoje žene, Šiva je naredio svojim slugama da odrube glavu prvom živom biću koje su sreli na putu i donesu ovu glavu. Upoznavši slonića, sluge su mu odsjekle glavu i predale je svom gospodaru, koji je, snagom božanskih čini, pričvrstio ovu glavu na djetetova ramena.

Zbog svoje teške slonove glave, Ganesha nije mogao da izraste visok i vitak, ali njegovo kratko, široko tijelo je imalo ljubazno srce i svi su ga voljeli. Odrastao je pametan i miran, a kada je sazreo, Šiva ga je uzdigao na čin vladara svih njemu podređenih polubogova i duhova. Ganesha je, uz pomoć boginje Saraswati, shvatio mnoge nauke, i stoga uvijek favorizira ljude koji teže znanju.

Prema legendi, Ganesha je izgubio jednu od svojih kljova u sudaru sa Parashuramaom, odnosno ljudskom inkarnacijom boga Višnua. Parašurama je došao da poseti Šivu, on je spavao, a Ganeša je odbio da ga probudi. Parashurama nije mogao obuzdati svoj bijes kada je vidio da ga ovaj čudni mladić ometa, i jednim zamahom sjekire odsjekao mu je kljovu. Niko se nije usudio da prekrši Parašuramovu volju i ispravi ono što je učinio, tako da je Ganeša zauvijek ostao s jednom kljom.

Ganesha se smatra Bogom mudrosti, Uklanjačem prepreka i zaštitnikom svih koji proučavaju različite nauke. Dobro je imati talisman na radnoj površini, kod kuće ili u kancelariji. Ganesha će vam pomoći da zaradite više, stimulišete profesionalni uspjeh i povećate profit. Bolje ga je postaviti u zonu pomoćnika - na sjeverozapadu.

Talisman je kamen Ganesha napravljen od poludragog kamenja, bakra, drveta (na primjer, sandalovine) itd. U Indiji, gdje je Ganesha posebno poštovan, postoji mnogo plastičnih figurica. Nije bitno od kakvog je materijala Ganesha, važan je samo odnos poštovanja prema njemu.

Aktivacija talismana

Da bi talisman radio aktivno, potrebno je da počešete Ganešin stomak ili desni dlan. Osim toga, pored njega možete staviti novčiće ili slatkiše - Ganesha voli ponude i definitivno će vas obradovati ugodnim iznenađenjima. Još jedna nijansa: ovaj talisman se može aktivirati hinduističkim mantrama:

1. OM GAM GANAPATAYA NAMAH.

Smatra se najvažnijom mantrom za boga Ganešu. Ona daruje čistoću namjera, sreću u poslu i uklanja prepreke sa puta.

2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Kao rezultat ponavljanja ove mantre, postiže se uspjeh u svakom komercijalnom poduhvatu, ostvaruje se želja za izvrsnošću, duboko poznavanje svijeta i procvat talenata.

Http://www.ganesha.kz/node/1033

Univerzalni oblik Gospoda

Tri božanstva - Brahma, Višnu i Šiva - smatraju se vrhovnim.

Oni čine koncept Trimurtija, tj. trostruka slika koja ujedinjuje Brahmu kreatora, Višnua svemoćnog i Šivu razarača.

Pored tri vrhovna božanstva, hindusi obožavaju mnoge druge bogove, od kojih su najpoznatiji sljedeći:

Nandi

Ogroman bik kojeg jaše Šiva. Ovo je simbol kreativne snage i istovremeno bijesnih strasti. Šiva uči kako smiriti bika, odnosno kako potisnuti senzualne želje u sebi.

Kama

Bog senzualnog zadovoljstva i erotike. Njegovo porijeklo je dvostruko. Neki vjeruju da je nastao iz iskonskog haosa, dok drugi vjeruju da je Kama kreacija Lakšmija i Višnua. Ovaj bog donosi ljubav ljudima i proljeće na zemlju. Jaše na papagaju, koji je simbol poezije. Kama ima luk i strijele u rukama. Luk je napravljen od šećerne trske, a strijele od cvijeća. Kamina supruga je Rati, koja oličava erotsku želju.

Indra

On je gospodar i gospodar raznih božanstava. Vatreni protivnik asura (demonskih stvorenja). Indra živi u bogatoj palati. Prema legendi, asuri su vrlo često zbacivali Indru i preuzimali vlast nad svijetom. Tada je Indra pozvao Višnua u pomoć, koji je odmah uzeo oblik Krišne. Indra je u ovom slučaju također promijenio svoju sliku i postao kralj Arjuna - poznati kralj Mahabharate. Indra se kreće na slonu, a u rukama drži munju kao skiptar. Indra gotovo uvijek djeluje kao čuvar pića ili biljaka koje daju mudrost, besmrtnost i vječnu mladost.

Od sredine 2. milenijuma pr. kult Indre postaje dominantan. Ovaj period u Indiji se konvencionalno naziva "vedskim" (od riječi "Vede" - zbirke himni božanstvima, neprocjenjiv spomenik drevne indijske kulture). Slike Indre, Šive, Višnua i drugih brojnih bogova i božanstava drevnog indijskog panteona također su se odrazile u umjetnosti.

Garuda

Sveta ptica na kojoj Vishnu putuje svijetom. Ona leti brzinom svjetlosti, a svojim krilima može obuzdati rotaciju svjetova. Ima glavu orla. Krade piće besmrtnosti za bogove.

Apsaras
Prelepe devojke rođene iz voda iskonskog okeana. Postoji legenda da ih je plesu naučio sam Višnu, koji im se ukazao u obliku kralja plesača. A djevojke su, zauzvrat, naučile hramske plesače da plešu. stoga je umjetnost plesa u Indiji "božanskog porijekla".

Varuna
Svevideći bog Veda, koji je sišao iz svoje nebeske palate da bi postao bog voda. Istovremeno, on je i čuvar zapadnog dijela Univerzuma.

Pit

HANUMAN
Bog majmuna, sin Vayua (boga vjetra), prijatelja i vjernog Raminog sluge. U njegovu čast, majmuni se smatraju svetim.
Kama
Indijski bog ljubavi. Kao i njegov evropski kolega, prikazan je kao zgodan mladić, naoružan lukom i strijelom, s jedinom razlikom što mu je luk napravljen od šećerne trske, a strijele su cvijeće. Apsare (nimfe) služe u njegovoj službi.

Hindusi se prema svetim životinjama odnose s posebnim strahom i poštovanjem. I nije ni čudo: na kraju krajeva, u jednom od svojih budućih ponovnog rođenja možete ispasti isti majmun, koza ili orao. Dakle, htjeli-ne htjeli, Hindusi ih moraju poštovati i poštovati.

Glavni ljubimac u Indiji. Slika krave se kod Hindusa vezuje za božanstvo, tako da je sve što ona daje i sveto. Ubiti kravu u Indiji je strašnije od ubijanja ljudskog bića.

zmija (kobra)

Često se zmije nazivaju zajedničkim imenom - naga. Prema legendi, oni imaju natprirodne kvalitete. Zmije su stalni stanovnici bunara, rijeka i izvora. Oni su čuvari vode i useva. Nage se takođe smatraju čuvarima blaga. Stoga se njihove slike često mogu vidjeti na ulazima u hramove i svetilišta.

Majmun

Prisjetimo se da je gospodar majmuna Hanuman pomogao Rami da spasi Zitu iz zatočeništva zlog demona. Nakon ovog događaja, svaki majmun se smatra svetim, posebno za Višnaite.

Pripitomljavanje slonova u Indiji počelo je 2000. godine prije Krista. Hindusi su uzgajali i tradicionalne domaće životinje (koze, svinje, ovce) i one novopripitomljene (bivole, zebu i slonove). Indiju su čak zvali i "zemlja slonova".

- u budističkoj mitologiji, bog saosećanja, personifikacija saosećanja, oboisatva sadašnjeg veka. Obično je prikazivan kao zgodan muškarac sa nekoliko glava i ruku.

Agni je bog vatre ognjišta i žrtvene vatre. Agni se smatrao glavnim od zemaljskih bogova, utjelovljenjem sveta vatra, koji je uzdigao žrtvu na nebo plamenim jezicima.

Brahma je tvorac i vladar svijeta, otac bogova i ljudi; u klasičnom hinduizmu dio je trijade vrhovni bogovi zajedno sa Višnuom i Šivom. Stvoritelj svemira, on se suprotstavlja Višnuu, koji ga čuva, i Šivi, koji ga uništava.

Varuna je sveznajući i kažnjavajući bog sudac, bog neba, zajedno sa Indrom, najvećim od bogova vedskog panteona. Varuna je oličenje svetskog poretka i istine. Tražio je krivce, kažnjavao ih i otpuštao njihove grijehe.

Vishnu je jedan od najvažnijih i najcjenjenijih bogova u hinduizmu; zajedno sa Šivom i Brahmom činio je božansku trijadu, trimurti: Višnu - čuvar univerzuma; veličanstven i užasan, ali manje strašan od Šive.

Ganesha - u hinduističkoj mitologiji, "gospodar Gane" - božanstva uključena u pratnju Šive, sina Šive i Parvati. Ima ljudsko tijelo crvene ili žute boje, ogroman trbuh, četiri ruke i slonovsku glavu sa jednom kljom.

Dyaus, u vedskoj mitologiji, bog dnevnog neba, personificirano nebo, muž Prithivija, otac Ushasa, Surye, Parjanya, Agnija, Ashvina, Aditya, Maruta, Angirasa.

Indra je bog groma, munja i rata, glava bogova, a kasnije i lokapala. IN desna ruka bog je obično držao munje, kojima je udarao neprijatelje ili oživljavao one koji su poginuli u borbi; jurio je nebom u kočijama, često poistovjećujući se sa suncem.

Kubera je bog bogatstva u hinduističkoj mitologiji, jedan od osam Lokapala ili čuvara svijeta, gospodar Jakša, Kinnara i Guhjaka. Kubera je unuk velikog rsha Pulastye, sina mudraca Vishravasa.

Surya je solarno božanstvo u staroindijskoj mitologiji, svevideće Oko bogova, posebno Mitre i Varune, a ponekad i Agnija. Glavno djelovanje Surye je osvijetliti svijet svjetlošću, uništiti tamu, neprijatelje i bolesti.

Hanuman je bog majmuna, sin boga vjetra Vayua. Drevni ljudi su vjerovali da je Hanuman mogao letjeti kroz zrak, mijenjati svoj izgled i veličinu, a također je posjedovao božansku moć koja mu je omogućila da iščupa brda i planine iz zemlje.

Šiva je jedan od vrhovnih bogova u hinduističkoj mitologiji, koji zajedno sa Višnuom i Brahmom čini božansku trijadu - trimurti. Šiva je bog stvoritelj i istovremeno bog vremena i razaranja, bog plodnosti i istovremeno asketski bog.

Yama - gospodar carstvo mrtvih, žestoko božanstvo, sin sunca Vivasvata i brat Manua, jedini čovjek koji je preživio veliki potop; njegova sestra i saputnica, kao i shakti, oličenje njegove kreativne energije - Yami.

Ove energije, prisutne u čovjeku kao divlje sile, moraju se kontrolirati i plodonosno provoditi kroz energetske kanale kako bi se u njega usadio božanska svijest. Da bi to učinio, osoba mora pridobiti dobru volju raznih bogova, koji će u njegovom umu probuditi odgovarajuće raspoloženje, koje će mu pomoći da se nosi s različitim silama divlje prirode. Na putu duhovnog napretka, osoba mora u sebi razviti različite znakove ovog božanskog duha kako bi postigla sveobuhvatno duhovno usavršavanje.

Vedska božanstva simboliziraju sile prisutne u prirodi, kao i one koje žive u ljudima. Dok raspravlja o simboličkom značenju vedskih božanstava u Tajni Veda, Šri Aurobindo kaže da “bogovi, boginje i demoni koji se spominju u Vedama predstavljaju različite kosmičke moći s jedne strane, te ljudske zasluge i mane s druge strane.”

Obožavanje idola i ritualno izvođenje žive u srcu hinduizma i imaju veliki vjerski i filozofski značaj. Sva hinduistička božanstva su nezavisni simboli puta do specifičnog aspekta Brahmana. Hindusko trojstvo predstavljaju tri božanstva: Brahma - kreator, Višnu - zaštitnik i Šiva - razarač.

Međutim, Brahma, iako velik, je prevelik i stoga gotovo nedostižan. Višnu ga zamjenjuje, a uloga trećeg božanstva tiho prelazi na boginju Shakti. Svi hindusi su, po pravilu, ili vaišnave („koji obožavaju Višnua“), šaiti („koji obožavaju Šivu“) ili šakte (tj. „oni koji obožavaju Božansku majku Šakti“, obično žene). Ovo sugerira da u hinduizmu, sa svim njegovim politeizmom, postoji određeni element Svetog Trojstva.

Indijski bog Brahma

Brahma ima četiri lica, četiri ruke, spuštenu kosu, često kratku šiljatu bradu i kožu crne antilope kao ogrtač. On sjedi na lotosu ili u kolima koje vuku sedam labudova. U jednoj desnoj ruci drži brojanicu, au drugoj posudu s vodom. Njegov pogled izražava sreću i smirenost. Oči su mu zatvorene u meditaciji.

Glave Brahme dominiraju u četiri zemlje svijeta, iz kojih su četiri proizašle drevne Vede, budući da je on božanstvo mudrosti, a njegova glavna žena, Saraswati, je boginja učenja.

Njegova četiri lica predstavljaju četiri Vede: istočna - Rigveda, južna - Yaurveda, zapadna - Samaveda, sjeverna - Atharvaveda.

Njegove četiri ruke predstavljaju četiri kardinalna pravca.

Svijet je nastao iz vode. Stoga Brahma nosi vodu u kamandalu posudi. Brojanica koju dodirne predstavlja Vrijeme.

Sedam svjetova predstavljeno je sa sedam labudova (gusaka).

Lotos na kojem Brahma sedi izvire iz Višnuovog pupka, predstavljajući Manija – Zemlju.

Brahmina boja kože je crvena ili zlatna, a njegova odjeća je bijela. Njegova vahana je labud ili guska. Isklesane figure Brahme obično imaju aureolu u obliku diska iza glave, nešto veću od glave.

Indijski bog Vishnu

Višnu je najpopularniji od svih bogova hinduističkog panteona. Budući da je nakon Brahme u hinduističkoj trijadi, Višnu je superiorniji od njega. On je Bog Zaštitnik. Od svih bogova trijade, Vishnu izgleda najljudskiji, budući da je Svemogući. Po svojim urođenim kvalitetima, veoma je blizak sa osobom, stoga je veoma popularan.

Višnu se često prikazuje kako sjedi na čarobnoj četveronožnoj ptici Garudi. Ima jedno lice i četiri ili više ruku. On je prikazan kao plav, Višnuov ogrtač je uvek žut. U desnim rukama nosi strijelu, brojanicu i buzdovan – simbol moći koja daje najviše znanje, koje sadrži suštinu života; u levim rukama nosi kožu, platno i dugu. Takođe drži čakru (točak) i gadu (šip). Čakra predstavlja rotaciju svijeta, baš kao točak Darme, Točak vremena i Prsten planeta. Točak simbolizira Božanski um i njegovu sposobnost da uništi i ponovo stvori Univerzum, čije je postojanje ciklično, poput rotacije točka. Školjka je povezana s nastankom svega iz prvobitnih voda, jer ima oblik spirale i proizvod je aktivnosti vode. Garuda predstavlja um koji obuhvata tijela svih stvorenja. Višnuovih osam krakova simboliziraju četiri smjera svjetlosti i četiri međusmjera. Konha predstavlja nebo, čakra (točak) predstavlja vazduh, gada (šip) predstavlja svetlost, a lotos predstavlja vodu. Višnuov gest rukom označava utjehu koja je data vjerniku.

Višnu je često prikazan kako leži na kralju zmija Šeši sa svojom ženom Lakšmi koja mu sedi kraj nogu. Prema jednoj legendi, tvorac svijeta, Brahma, rođen je iz lotosa koji je izrastao iz Višnuovog pupka. Mnogoglavi zmijski kralj Šeša, na kojem Vishnu sjedi kao na prijestolju, oličenje je božanske stvaralačke moći, koja nije u potpunosti ostvarena tokom stvaranja svijeta (sanskritska riječ "šesha" znači "ostatak") . Šeša je poput talasa na površini okeana iskonskih voda, sličan životu koji je nekada nastao iz ovih voda Univerzuma.

Ovaj indijski ideogram simbolizira da je bog Višnu jedan za cijeli Univerzum.

U ilustrovanim prikazima, Višnu ima 4 ruke (4 poluprstena), a krst u krugu simbolizira najviši aktivni princip.

Indijski bog Šiva

Šiva je jedan od najznačajnijih i najpopularnijih bogova hinduizma. Nakon što se prvi put pojavio kao božanstvo bijesa i slijepih sila prirode - Rudra, Shiva je u naše vrijeme postao ljubazniji. Trenutno je jedan od najpopularnijih bogova, posvećeni su mu mnogi hramovi, a ima i veliki broj pristalica. Njegovi obožavatelji danas su podijeljeni u mnoge sekte. Simboličko značenje neki osnovni atributi Shive:

Štap - predstavlja smrt. Limun je sjeme mira. Trozubac znači učenje. Štit - predstavlja Darmu.

Zapetljana kosa je raznolikost Brahman-Apsoluta.

Srp mjesec simbolizira božanstvo Šive. Zmija Vasuki Yajnopavita je njegov gnjev, koji pobjeđuje zlo.

Tigrova koža - simbolizira želju. Bik Naydi - simbolizira Darmu, Zakon.

1. Četiri ruke - trozubac, bubanj, graciozan položaj i brojanica.

2. Osam ruku. Pravi su brojanica, koplje (shakti), štap (danda) i koplje ili trozubac (sula). Lijevo - ritualni štap, zdjela s lobanjom, graciozan položaj i kobra. Slonova koža i polumjesec.

3. Dvije ruke - koplje ili trozubac (sula), luk. Tri oka.

4. Četiri ruke - zaštitni i korisni položaji, jelen i bubanj. Tri oka. U pratnji Parvati.

Indijski bog Ganesha

Bog sa glavom slona Ganesha je veoma popularan lik u hinduističkoj mitologiji. Ovo je vjerovatno najdugotrajniji od hinduističkih bogova: on ne samo da ima glavu slona, ​​već je i invalid – nedostaje mu jedna kljova koju je izgubio u borbi sa divom. Džin se pretvorio u pacova i od tada ga Ganeshi jaše. Jadnik je rođen kao čudak - imao je kratko tijelo i debeo stomak. Ali Brahma je naredio da se njegovo ime pamti prije imena drugih bogova, a boginja mudrosti Saraswati dala je Ganeši pero i mastilo, i on je postao bog učenja i obrazovanja, svetac zaštitnik svih učenika i školaraca.

Osim toga, Ganesha je postao pokrovitelj trgovaca i putnika i dobio bramansko dostojanstvo. On uvijek sjedi na štakoru, kojeg mu je dala boginja zemlje Prithivi za vječnu službu.

Da bi samo istinski Shivini bhakte stigli do nebeskih prebivališta, Ganesha je počeo izmišljati prepreke za ljude, pomračujući im umove i tjerajući ih da teže bogatstvu i privremenim zadovoljstvima. Iako je Ganesha vođa nižeg panteona i u službi je Šive, poštovan je prvenstveno kao božanstvo mudrosti, poslovanja i uklanjanja prepreka. Ganesha je također bio pozvanoni i dalje pozivaju u pomoć u svakoj stvari; mnoga sanskritska djela počinju apelom na njega (posvećena mu je posebna Ganesha Purana). Slike i hramovi Ganeše izuzetno su popularni, posebno u južnoj Indiji.

Šakti - ženski princip

Šakti je sastavni dio Šive i ženske energije Puruše. Štaviše, to je oličenje dinamičkog principa. Šiva je jak i aktivan samo sa Shakti, a pasivan bez nje. Iako je Shakti, naravno, sama po sebi boginja, ona zapravo djeluje ovdje cela linija božanstava, neka u pozitivnom aspektu, a druga u negativnom aspektu.

Princip Jedne Majke-Žene opisan je u Puranama, u priči o rođenju Trijade - Brahme, Višnua i Šive, a ujedno i Devi, koju je Šiva uzeo za ženu.

Indijska boginja Devi

Šarmantna Devi, ili Mahadevi, najznačajnija je i najraznovrsnija od svih boginja hinduističkog panteona. Njena slika seže do drevne boginje majke i istovremeno je usko povezana sa konceptom "shakti" - božanskog stvaralačkog principa. Ova boginja personificira plodnost, obilje, štiti vjerska i porodična pravila, pobornica je kulture, simbol ostvarenja potencijala žene i materijalnog blagostanja. Ova boginja je moćna zaštitnica od mahinacija zlih duhova i mržnje; njezina slika služi kao talisman. Žene od nje obično traže razne pogodnosti, kao i aktivnu zaštitu od zlih duhova, bolesti i zla.

Slika ove božice utjecala je na formiranje drugih božica, potpuno neovisnih u svojim funkcijama, izvorno pripadajućih lokalnim kultovima, koji obično pokazuju samo njihovu strašnu hipostazu.

Indijska boginja Saraswati

Ova boginja učenja i kulture jedna je od najpopularnijih među ljubiteljima različitih religija Hindustana.

Obično je prikazana kako sjedi na lotosu i svira vinu, muzički instrument koji liči na lutnju.

Prema legendi, Brahma je bio toliko fasciniran vlastitom kćerkom da je razvio strastvenu želju da je stalno vidi, pa mu se lice pojavljivalo na sve strane - neprestano je gledao u svoju kćer.

Tako je Brahma dobio pet lica.

Indijska boginja Šri ili Lakšmi

Boginja obilja i prosperiteta, rođena je kada su bogovi provrli okean da bi iz njega izvukli piće besmrtnosti - amritu.

Ona je jedna od najpopularnijih boginja hinduističkog panteona. To je vjerovatno zbog činjenice da je želja za bogatstvom jedna od osnovnih ljudskih želja.

Lakšmi se takođe povezuje sa lepotom i srećom.

Ona je prikazana i sama i sa Višnuom. Ako je Vishnu bio u pratnji Bhua ili Saraswatija, ona je uvijek bila u pratnji njega i tada se zvala Sri.

Kako je popularnost kulta rasla, Lakšmijeva slika je apsorbirala veliki broj narodnim vjerovanjima i postala omiljena među indijskim ženama.

Mitovi Ancient India

Agni- Bog vatre. Jer religiozne žrtve su spaljeni na lomačama u staroj Indiji, Agni je takođe igrao ulogu posrednika između božanstava i ljudi. Prikazivan je sa dvije glave, tri noge, sedam ruku, šest očiju i četiri roga, sa zastavom dima, kako jaše na ovnu. Brzi nestanak i pojava vatre simboliziran je u indijskom mitu o bijegu Agnija od drugih bogova.

Bog Agni. Indijska skulptura 7. (?) vijeka

Aditya – svemirski bogovi, sinovi Aditi (otelovljenje majčinstva) i božanskog mudraca Kashyapas. U Vedama postoji sedam Aditya: Varuna, Mitra, Aryaman, Bhaga, Ansha, Daksha i Indra. Tokom vedskog perioda, Adityas su bili veoma poštovani. Međutim, u kasnijoj, hinduističkoj religiji, njihov značaj opada, a njihov broj se povećava na 12. (Vidi indijski mit o stvaranju svijeta.)

Ashwins- bogovi blizanci Nasatya i Dasra, personifikacije zore i zalaska sunca. Dva moćna viteza, vječno mlada i lijepa, koji se na zlatnim kolima koje vuku krilati konji, prvi od bogova koji se pojavljuju na jutarnjem nebu prije zore, kada se na kraju noći svjetlo bori s tamom. Njihova prijateljica, solarna djeva Surya, putuje s njima - ženska paralela boga Surye. (Vidi Ashwins.)

Brahma- vrhovno božanstvo hinduizma, tvorac svijeta i živih bića, koji je i sam nastao iz Zlatnog jajeta, koje je plutalo u iskonskim vodama. (Vidi mit o drevnom indijskom stvaranju.) Brahma je bio prikazan kao crven, sa četiri lica i tijela i sa osam ruku. Živi na vrhu planine Meru, koja se nalazi u centru svijeta, i jaše labuda. Nakon stvaranja svijeta, Brahma je malo intervenirao u njegov život. Uprkos njegovoj formalnoj nadmoći, u hinduističkom panteonu ga zasenjuju još dva velika boga - Višnu i Šiva. Brahmina žena je boginja Savitri, koju je, izmučen samoćom, stvorio od vlastitog tijela. (Vidi Boga Brama, bramanizam.)

Bog Brahma

Brihaspati- Bože planet Jupiter, mentor bogova. Zbog otmice Brihaspatijeve žene Tare od strane boga Some, izbio je veliki rat bogova i asura.

Budha- bog planete Merkur, začeta od strane Brihaspatijeve žene Tare iz Some tokom njene otmice od strane potonje. Bio je rodonačelnik Lunarne dinastije kraljeva.

Bhaga- bog sreće. Smatrali su ga slijepim, jer sreća u životu čovjeku dolazi slučajno, bez obzira na sposobnosti i zasluge.

Varuna– u vedskoj religiji, bog neba je vrhovni bog. Odgovara starogrčkom Uranu. Imena Varuna i Uran potiču od zajedničkog indoevropskog korijena. U eri hinduizma, Varuna je izgubio primat u panteonu i pretvorio se u boga-gospodara nebeskih voda, šaljući kišu. Prikazan je kako jaše magičnu vodenu životinju Makar (mješavina delfina, ajkule i krokodila) sa zmijskim lasom u ruci. (Vidi Boga Varuna.)

Bog Varuna. Indijska minijatura 17. veka

Vayu (Vata)- bog vazduha i vetra. Njegov kult ima pan-indoevropsko porijeklo - ime Vata odgovara drevnom germanskom Wodanu i skandinavskom Odinu. Hiljaduoki Vayu ponekad jaše jelena (simbol brzine), ali češće se vozi u sjajnim kolima koje vuku mnogi konji ili bikovi. Imena Vayu i Vata obično su bila sinonimi, ali ponekad su se pod njima štovala dva različita, iako bliska jedan drugom, boga: Vata se više povezivala sa elementima vjetra i oluje, Vayu - sa zrakom. U epu, Vayu se smatrao ocem kralja majmuna Hanumana (junaka Ramayane) i Bhimasene, heroja iz Mahabharate.

Bog Vaju jaše na jelenu

Vedska religija - početne religiozne ideje arijevskih Hindusa, odražene u Vedama, koje su se razvile čak i prije njihovog preseljenja u Indiju - u njihovoj izvornoj srednjoazijskoj ili istočnoevropskoj domovini. Vedska religija se jako razlikuje od kasnijeg hinduizma - vjerovanja koja su nastala na indijskom tlu pod utjecajem lokalnih kultova i novih filozofskih sistema. (Vidi Vedska religija.)

Vivasvat – drevni bog sunca, koje je kasnije zamenio Surya. Osmog Adityja, rođenog ružan - bez ruku i bez nogu, gladak sa svih strana, jednake visine i debljine - Vivasvata je odbacila njegova vlastita majka. Starija braća Aditya odsjekli su sve nepotrebno sa Vivasvatovog tijela tako da je postao poput čovjeka, a iz preostalih dijelova izronio je slon. Vivasvatov sin Yama kasnije je postao bog smrti. (Vidi Boga Vivasvata.)

Vishnu- član vrhovne indijske božanske trijade (Trimurti), boga čuvara svijeta, koji, za razliku od Šive, personificira ne olujni i nekontrolirani, već jasan i miran početak Univerzuma. Radi spašavanja svjetskog poretka, koji je varirao u različitim epohama, Višnu se inkarnirao 10 puta u moćna smrtna bića ( 10 avatar Višnua.) Među ovim inkarnacijama su Rama i Krišna, junaci poznatih pjesama Ramayana i Mahabharata. Višnu se obično prikazuje kako zavaljen na ogromnoj svjetskoj zmiji Šeši ili kako stoji potpuno naoružan kao mladić u žutoj odjeći i plavoj koži. Višnu jaše kralja ptica Garuda. Višnuova žena je boginja sreće i lepote Lakšmi. (Cm. .)

Četvororuki Višnu. Statua iz 13. veka

Ganesha- bog mudrosti, koji donosi prosperitet. Obično se prepoznaje kao sin Šive i Durge. Prikazivan je sa crvenim ili žutim sfernim tijelom, sa četiri ruke, glavom slona, ​​jednom kljovom u ustima i jašeći štakora.

Bog Ganeša, statua iz 13. veka

Durga- žena Šive, boginje ratnice koja ima mnoga druga imena (Parvati, Kali, Uma, itd.). Prikazana kao žena sa deset ili dvadeset ruku koja jaše tigra ili lava. Šaivi prinose krvave žrtve Durgi: koze, bivole, a ponekad i ljude.

Boginja Durga. Reljefna slika hrama u Patanu, Indija

Dhruva- Bog Severnjače. Došao iz Brahminog pupka. Njegovo ime znači "čvrst, nepokolebljiv", jer Sjevernjača ne mijenja svoj položaj na nebu.

Dyaus- drevni bog neba i nebeske svjetlosti, koji je u Vedama već bio gotovo potpuno istisnut likom Varune.

Indra- Bog groma, munja i vojničke hrabrosti. Indra se vraća na istu pan-indoevropsku sliku kao grčki Zevs, slovenski Perun, skandinavski Thor. Indra je izveo mnoge podvige u bitkama sa demonima i divovima. Glavni su pobjeda nad „spremom za vodu“ Vritra i oslobađanje krava (zraka zore) koje je otelo demonsko pleme Paniyas. Indra živi sa svojom ženom Shachi u veličanstvenom nebesko kraljevstvo , čiji je glavni grad Amaravati grad sa hiljadu kapija, pun zlata i dragog kamenja. U vedskoj religiji, Indra je, zajedno s Varunom, bio jedan od glavnih bogova, ali u hinduizmu je njegov značaj izblijedio.

Slika Indre iz hrama Banteay Srei, Kambodža

hinduizam- religijska doktrina nastala tokom razvoja izvorne vedske religije pod utjecajem vjerovanja predarijevskog stanovništva Indije i filozofska misao. Panteon bogova hinduizma veoma se razlikuje od vedskog. Umjesto starih indoevropskih bogova (Varuna, Indra, Mitra, itd.), ovdje dolazi do izražaja Trojstvo Brahme, Višnua i Šive, kojeg nema u Vedama.

Kama- bog senzualne privlačnosti, po kome je Kama Sutra dobila ime. Prikazan kao zgodan mladić zelene puti. Kama u ruci drži luk od šećerne trske i pet strijela od cvijeća. Stalno je okružen pčelama (pčela koja umače u cvijet simbol je čina ljubavi) i jaše papagaja Shuku.

Bog Kama uperi ljubavnu strelu u Šivu

Kubera- bog bogatstva, brat poznatog rakshasa Ravana i gospodar jakša. Prikazan je kao čovjek punašnog tijela, koji sjedi na bijelom lavu, držeći u ruci mungosa - životinju koja, prema hinduističkim vjerovanjima, može povratiti drago kamenje. U Vedama se Kubera smatrao nečistim duhom zemlje i planina - i vladarom zakopanog blaga. Zahvaljujući potonjem kvalitetu, kasnije je reinterpretiran kao bog bogatstva.

Lakshmi- boginja sreće i lepote, žena boga Višnua.

Lokapala- bogovi-vladari zemalja svijeta. U indijskoj religiji u početku ih je bilo četiri: Kubera - zaštitnik sjevera, Indra - istok, Yama - jug, Varuna - zapad. Tada je broj Lokapala dostigao osam: Soma je dodan - kao pokrovitelj sjeveroistoka, Surya - jugoistoka, Agni - jugozapada, Vayu - sjeverozapada.

Maruts- bogovi oluje. Rudrini sinovi, tri puta po sedam na broju, postali su pratnja boga Indre. U zlatnim oklopima, sa vatrenim munjama u rukama, Maruti jure za Indrom preko neba na blistavim kočijama koje su vukli jeleni. Planine se tresu od svog bijesa, a šume se klanjaju od straha.

Mitre- zajednički bog dobrote i svjetlosti za Hinduse i Irance, svemogući koji čuva svjetski poredak, podržava hod nebeskih tijela, kao i temelje ljudskog društva. Visoko poštovan od Arijaca u drevnim vremenima, Mitra u Indiji nije imao od velikog značaja. Već u Vedama njegova slika blijedi. U starom Iranu, naprotiv, kult Mitre je sticao sve veći uticaj tokom vekova, prerastajući u široko rasprostranjeno učenje do početka naše ere. Mitraizam, koji se svojevremeno takmičio s kršćanstvom.

Pushan- bog čuvar puteva i stada. Ponekad su ga smatrali krezubom, a žrtve su mu prinošene kašom.

Rudra- drevni arijevski bog bijesa i bijesa, koji se kasnije stopio sa likom Šive. Njegovo ime potiče od zajedničkog indoevropskog korena sa značenjem „jarko crvena” (upor. ruski „redyanoy”). (Vidi Rudrinu i Dakšinu žrtvu.)

Savitar- bog sunčeve svetlosti sa zlatnim rukama, očima i jezikom i žutom kosom. Vozi se kočijom sa zlatnom vučom, koju vuku dva blistava konja. Savitar je simbolizirao životvornu snagu Sunca, a u liku Surye, Hindusi su ovu svjetiljku personificirali kao fizičko tijelo.

Savitri- žena Brahme, boginje koja je rodila nauke i umjetnosti i hrani ih svojim grudima; zaštitnica mudrih i pobožnih. (Cm. Boginja Savitri.)

Saraswati- boginja mudrosti i elokvencije.

Skanda- bog rata, sin Surije ili Šive, ubica moćnog asura Tarake. Skanda je prikazan kao šestoglavi i dvanaestoruki mladić koji jaše na paunu, držeći u ruci transparent s motivom pijetla. Skanda je štitio ne samo ratnike, već i lopove.

Bog Skanda. Skulptura iz 12. veka

Soma- u Vedama - bog svetog opojnog pića starih Arijaca. Njegov recept je nepoznat: jedni vjeruju da je soma bila vrsta vina ili piva, drugi da se pripremala od halucinogenih gljiva, poput muharice. U hinduističkoj eri, Soma je postao bog mjeseca, vladar planeta i zvijezda. Oženio je 27 kćeri praoca Dakše, koje su postale sazviježđa na nebu. Daksha, ljuta što je od 27 supruzina Soma preferirala samo jednu - Rohini, poslala mu je bolest od koje je mjesec počeo venuti i smanjivati ​​se. Bogovi su molili Dakšu da skine kletvu, a on je dozvolio Somi da se udeblja i naraste u jednoj polovini mjeseca, a da ponovo smrša u drugoj - tako je nastao ciklus punog mjeseca i mladog mjeseca. (Vidi Boga Somu.)

Sura- boginja vina i hmelja, žena ili ćerka Varuna. Izašao je iz dubine vode u churning ocean.

Surya- bog sunca koji se vozi po nebu u kočijama koje vuku sedam konja. Njegov kočijaš je Aruna, brat kralja ptica Garude. Kako svevideće oko, Surya zna sve što se dešava na zemlji. Na nebeskom putu Surya progoni zmaj Rahu i s vremena na vrijeme ga proguta - to se događa pomračenja sunca. Surya je otac Karne, jednog od glavnih likova Mahabharate.

Hram u čast Boga Surya u Gudžaratu. 11. vek

Tvashtar- božanski majstor koji je napravio mnoge magične predmete, pa čak i živa bića. Blizu slici starogrčkog Hefesta.

Trimurti- trojstvo vrhovnih bogova kasne hinduističke religije - hinduizma. Uključuje Brahmu, Višnua i Šivu, personificirajući kreativne, zaštitničke i destruktivne sile mir.

Ushas- boginja zore.

Shani- sin Vivasvata, boga planeta Saturn.

Shachi- boginja ljubomore i ljutnje, Indrina žena.

Shiva- jedan od tri vrhovna boga hinduizma, koji, za razliku od Višnua, personificira ne jasan i miran, već olujni, nekontrolirani, destruktivni princip, bez kojeg su, međutim, kreativnost i život također nezamislivi i svemir ne može postojati. Šiva uništava svijet i bogove na kraju svake kalpe (svjetske ere). Simbol njegove nesalomive energije je lingam(falus). Slike lingama u obliku kamenog stupa koji počiva na njemu yoni(ženski simbol) je glavni predmet obožavanja među šivitima. Šivinu pratnju čine jakše, vetale i pišači - zli duhovi i vukodlaki koji žive na grobljima i hrane se ljudskim mesom. Kao "veliki asketa" ( mahayogina) Šiva je prikazan nag, sa tijelom prekrivenim pepelom, sa uspravljenom kosom, sa minđušama od zmija i ogrlicom od lobanja, kako sjedi na tigrovoj koži i uronjen u meditaciju. Na sredini Šivinog čela je treće oko, čiji pogled spaljuje. Shivina žena je strašna boginja Durga. (Vidi Boga Šivu.)

Nastavljamo naš izlet u hinduizam. Danas ćemo pričati o prekrasnim pratiocima hinduističkog panteona i nekim od njihovih potomaka. Usput, mnogi indijski bogovi a boginje pomažu u kreativnosti, pomažu u uklanjanju prepreka i postizanju blagostanja i prosperiteta. Ako želite da saznate detalje, onda čitajte na ☺

Kao što sam već rekao u postu “Hinduizam i vrhovni indijski bogovi”, na vrhu indijskog “Olimpa” nalaze se bogovi Brahma, Vishnu i Shiva, koji čine Trimurti. Svako od njih ima divnog životnog partnera (ili čak sve živote), božanskog ili ljudskog porekla, ali uvek sa veoma teškom sudbinom. Nakon što su povezali svoje živote i sudbinu sa svojim božanskim supružnicima, postali su Shakti - božanstva (božanska snaga, svjetlost) koja nose žensku energiju u svemiru.

Brahmin drug

Brahmina žena je prelijepa boginja Saraswati, zaštitnica ognjište i dom, plodnost, prosperitet. Osim toga, favorizuje stvaraoce, dajući posebnu prednost piscima svih rasa i muzičarima.

Saraswati se često naziva riječnom boginjom, boginjom vode, štoviše, njeno ime se prevodi kao "ona koja teče". Saraswati se obično prikazuje lijepa žena obučen u bijele haljine, sjedi na bijelom cvijetu lotosa. Nije teško pretpostaviti da je bijela njena boja, koja simbolizira znanje i čišćenje od krvi. Njena odeća je bogata, ali je u poređenju sa Lakšminom odećom veoma skromna (o Lakšmi ćemo kasnije). Najvjerovatnije, to indirektno ukazuje da je ona iznad ovozemaljskih dobara, budući da je naučila najvišu istinu. Njen simbol je i svetlo žuti cvet gorušice, koji tek počinje da se formira u pupoljke u proleće tokom praznika u njenu čast.

Saraswati, kao i Brahma, ima četiri ruke. I baš kao i njen božanski muž, na drugim od njih drži brojanicu, prirodno belu, i Vede. U trećoj ruci drži vanu (narodni muzički instrument), u četvrtoj je sveta voda (na kraju krajeva, ona je boginja vode). Često bijeli labud pliva kod Sarasvatinih nogu, što je također simbol njenog iskustva i mudrosti u spoznaji najviše istine. Saraswati se ponekad naziva Hamsavahini, što znači "ona koja koristi labuda za prevoz".

Ako se sjećate, prošli put sam vam rekao da se, prema jednoj od teorija, čovječanstvo pojavilo kao rezultat Brahmine strasti prema njegovoj kćeri Vaku. Ovakvo stanje nekim vjernicima baš i ne odgovara, zbog čega se Vak često pozicionira kao jedna od inkarnacija Saraswatija. Njene ostale slike mogu biti Rati, Kanti, Savitri i Gayatri. Boginja je veoma popularna u Indiji, ponekad je nazivaju i Mahadevi - Velika Majka. Vjeruje se da ako svojoj kćeri date ime Saraswati, ona će marljivo učiti, a u njenom budućem domu vladaće blagostanje i zadovoljstvo.

Višnuov pratilac

Kao što se sjećamo, Višnu je došao na Zemlju 9 puta u različitim avatarima i svaki put je njegova žena bila Lakshmi, naravno, u različitim inkarnacijama. Najpoznatiji i najcjenjeniji su Sita (kada je Višnu bio Rama) i Rukmini (Višnu - Krišna).

Ali kako god je zvali u ovom ili onom obliku, niko ne sumnja da je ovo Lakšmi. Lakshmi je izašla iz dubina Komičnog okeana zajedno sa drugim blagom, pa je mnogi poštuju kao božansko blago. Ona je, kao prava žena, i snaga i slabost svog izabranika, što se više puta ogleda u tome narodna umjetnost, na primjer u Ramayatu. Često njena slika zasjeni Sarasvati, kao i Višnu Brahmu, i na nju se prebacuje uloga Velike Majke Mahadevi.

Lakshmi je tradicionalno prikazana kako sjedi na ružičastom ili crvenom lotosovom cvijetu kao lijepa mlada žena, mlađa od Saraswati, odjevena u prekrasno skupa odeća i dekoracije. Kao prevozno sredstvo najčešće koristi bijelu sovu, ona, kao i drugi bogovi, ima četiri ruke, ali se ne razlikuju obavezni predmeti koje drži. Ponekad je prikazana sa lotosima, ponekad sa zlatnicima - šta god umetnikova mašta dozvoli. Lakshmi je neverovatno popularna u Indiji jer, osim što je žena vrhovnog božanstva, ona je i zaštitnica bogatstva, sreće, sreće, svetlosti, znanja, mudrosti, svetlosti, hrabrosti i plodnosti. Ona je rado viđen gost u svakom domu.

Iznenađujuće, ali istinito, da bismo zaslužili njenu naklonost, obavezne su sljedeće radnje, koje su nam već poznate. Boginja ne prihvata nered, ako vam je kuća puna smeća, prašine, neiskorištenih stvari, nemojte očekivati ​​da će vas posjetiti. Vazduh u kući treba da bude svež, voda mora da bude u dekanteru, kućna biljka (ako nema bašte), sveće i tamjan. Najpovoljnije područje za postavljanje slike Lakshmija je jugoistočni dio kuće. Ako se sjećate mog posta, onda se prema kineskoj tradiciji tamo nalazi zona bogatstva, a minimalne mjere za njeno privlačenje svode se na čišćenje i ventilaciju. Ima razloga za razmišljanje...

Potomak Lakšmija i Višnua je bog ljubavi Kama. Svi smo čuli puno ili malo o Kama Sutri, pa, ako se doslovno prevede, znači „pravila ljubavi (požude).“ Inače, jadnog Kama je ozbiljno povrijedio bog Šiva, što je na potonjeg nanijelo ozbiljan gnjev Višnua i Lakšmija. Kama je ispalio strelu strasti u Šivu kada je bio u dubokoj asketici i dugogodišnjoj meditaciji kako bi privukao njegovu pažnju na prelijepu kćer kralja Himalaja, Parvati. To je toliko naljutilo Šivu da je spalio Kamu svojim trećim okom. Pod pritiskom Višnua, Lakšmija i drugih bogova, bio je primoran da pristane na ponovno rođenje boga ljubavi. Uprkos svim njegovim naporima, Kama je oživio ananga (betjelesna) i sada je svuda.

Shivini pratioci

Ovdje se postepeno približavamo ljubavnim vezama velikog askete Šive. Bilo ih je mnogo, ovisno o obliku njegove manifestacije. Vjerski učenjaci se nisu složili oko toga da li je ova žena bila sama ili ne.

Ovdje ću govoriti o njima kao o različitim, jer ako se sva ta raznolikost formi i suština „ugura“ u jedan lik, bojim se da ću se i sam zbuniti. Naravno, neću moći pisati o svima, pa ćemo se fokusirati na one najcjenjenije.

Devi - "boginja". Devi je posebno cijenjen među sljedbenicima tantre. Boginja Devi "sadrži ceo svet u svojoj utrobi", ona "pali lampu mudrosti" i "unosi radost u srce Šive, njenog Gospodara". Danas se u Indiji rituali posvećeni Devi često izvode uoči venčanja, a, kako razumemo, vera para nikog ne zanima ☺

Sati – “istinito, besprijekorno”. Sati je bila ćerka kralja (boga?) Dakše. Na dan njenog punoljetstva, poslao je poziv svim bogovima, izuzev Šive, da Sati izabere dostojnog muža. Vjerovao je da se Šiva ponaša nedostojno bogova, šteti njihovom imenu i suštini. Kada je Sati ušla u dvoranu i nije vidjela jedinu koju je obožavala i čija je žena sanjala da postane, uputila mu je molitvu tražeći od njega da prihvati vjenčani vijenac. Šiva je prihvatio njen dar i Dakši nije imao izbora nego da uda Sati za njega. Ali priča se tu nije završila. Dakshi je odlučio organizirati ogromnu žrtvu u čast bogova, ponovo lišivši Šivu njegove pažnje. Ovaj čin je razbjesnio Sati i ona je došla u njegovu kuću bez poziva, tvrdeći da je Šiva bog iznad svih bogova. Braneći čast svog muža, i sama je zakoračila u žrtvenu vatru i izgorela u njenom plamenu...

Saznavši za smrt svoje voljene, Šiva je bio izbezumljen od tuge. Sa svojim slugama je došao u Dakšinu palatu i ubio njega i njegove sljedbenike. Nakon toga, sa tijelom svoje voljene u naručju, otplesao je svoj božanski ples 7 puta oko svih svjetova. Ludi ritam njegovog plesa uneo je uništenje i tugu u sve okolo, razmere katastrofe su dostigle toliki opseg da su primorali Višnua da interveniše, koji je, da bi zaustavio ovaj ludi ples, presekao Satijevo telo na nekoliko delova i oni su pali na tlo. Nakon toga, Šiva je došao k sebi, pokajao se što je ubio Dakšu i čak mu je vratio život (iako sa glavom koze, pošto je njegov originalni izgubljen).

Uma – “Graciozna.” Postoji verzija da je ona ponovno rođenje božice Sati, ali skeptici su skloni vjerovati da je Satino tijelo izrezano na nekoliko dijelova i palo na različita mjesta, tako da se nije mogla ponovno roditi u jednoj slici. Njeno ime se ponekad povezuje sa Barhmom, jer je ona njegov posrednik u komunikaciji sa drugim bogovima. Na osnovu toga, Uma je zaštitnica govorništvo. Uma je također postala uzrok božanskog sukoba kada su je Brahmine sluge pronašle u naručju Šive u svetoj šumi. Bio je toliko ljut da je osudio svakog mužjaka, bez obzira na vrstu, da se pretvori u ženku čim uđe u šumski teritorij.

Parvati - "planina". Još jedno moguće ponovno rođenje Sati, kćeri kralja Himvana, vladara Himalaja. Djevojka je jako voljela Šivu, ali on nije obraćao pažnju na nju i bio je potpuno zaokupljen meditacijom i asketizmom. Na kraju, bogovi nisu izdržali patnju prelijepe Parvati i poslali su Kamu da u njemu probudi strast i želju, za šta je, jadnik, platio. Primijetivši ljepotu i odanost djevojke, Shiva ju je ipak smatrao nedostojnom, te je bila prisiljena na teške asketske podvige dugi niz godina kako bi postigla njegovu naklonost. Na kraju je uspjela i postala ne samo Šivina voljena žena, već i majka njegovog sina Ganesha.

Ganesha je jedan od najpopularnijih likova, čak iu zemljama u kojima je glavna religija budizam, još uvijek je cijenjen. Na primjer, na sjeveru tajlandskog grada Chiang Mai postoji jedan apsolutno zapanjujući. Vrlo ga je lako razlikovati od svih drugih bogova - on jedini ima slonovsku glavu. Inače, prema jednoj verziji, oduzeta mu je ljudska glava vlastiti otacŠiva, koji nije prepoznao svog sina u odrasloj Ganeši i bio je ljubomoran na Parvati. Kako bi oživio svog sina, naredio je slugama da ubiju prvu životinju na koju naiđu i donesu joj glavu u palatu. Igrom slučaja, ispostavilo se da je to glava bebe slona, ​​koju je Šiva pričvrstio umesto glave svog sina kako bi ga uskrsnuo i smirio neutešnu Parvati.

Ganesha koristi kao prevozno sredstvo bijeli miš, zato Hindusi ne vole mačke - jer jedu miševe i izazivaju gnev Ganeša. I niko ne želi njegov bes, naprotiv, oni žude za njegovom naklonošću. Uostalom, Ganesha se smatra pokroviteljem prosperiteta, otklanjanjem prepreka, pomaže u povećanju zarade i profita, a također stimulira uspjeh u školi i profesiji. U te svrhe se figurica Ganesha često postavlja na radnu površinu ili na kasu, a pjevaju se i posebne mantre, na primjer: OM GAM GANAPATAYA NAMAH ili OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Durga – “nepristupačan”. Postoje mnoge legende povezane s pojavom Durge, ali jedna od najpopularnijih je sljedeća. Jednog dana, kralj divova, Mahiša, pobedio je bogove, lišio ih svega i proterao ih iz njihovih domova. Tada su Brahma, Vishnu i Shiva udružili svoje moći i ispustili zasljepljujuće zrake svjetlosti iz svojih očiju, iz kojih je izašla boginja ratnica sa tri oka i osamnaest ruku. Tada joj je svaki od bogova dao svoje oružje: Brahma - brojanicu i vrč vode, Višnu - disk za bacanje, Šiva - trozubac, Varuna - školjku, Agni - strelicu, Vayu - luk, Surya - tobolac od strela, Indra - munja, Kubera - buzdovan, Kala - štit i mač, Vishwakarma - borbena sjekira. Mahiša je bio raspaljen strašću prema Durgi i želio je da je učini svojom ženom, ali je rekao da će se pokoriti samo onome ko je pobijedi u borbi. Skočila je sa svog tigra i skočila na leđa Mahišiju, koji je uzeo oblik bika za borbu. Nogama je udarila bika u glavu takvom snagom da je on onesviješten pao na tlo. Nakon toga, Durga mu je mačem odsjekao glavu.

Kali – “crni”. Vjerovatno najkontroverznija boginja hinduističkog panteona, jedna od najljepših i istovremeno opasnih. Njena koža je crna, ona je veliki ratnik i sjajna plesačica, poput njenog muža Šive. Obično je prikazana u skupoj odeći sa ogrlicom od lobanja i pojasom od odsečenih ruku. Najčešće ima četiri ruke: u jednoj drži krvavi mač, u drugoj - glavu poraženog neprijatelja, a druge dvije ruke blagosiljaju svoje podanike. To jest, istovremeno donosi i smrt i besmrtnost. Tokom bitke, ona vadi jezik da popije krv svojih žrtava (usput, prema mnogim teorijama, Kali je prototip Lilit i vampira). Ponekad je prikazana s jednom nogom na grudima, a drugom na butini ispruženog Šive. Ovo se objašnjava sljedećom legendom. Pobijedivši diva Raktviju, počela je da igra od radosti, a njen ples je bio toliko strastven i neobuzdan da je prijetio da uništi zemlju i cijeli svijet. Bogovi su je pokušali uvjeriti, ali sve je bilo uzalud. Tada je Šiva legao do njenih nogu, a Kali je nastavila da pleše sve dok pod nogama nije ugledala sopstvenog muža. Stidila se svog besa i nepoštovanja prema velikom bogu da je stala mrtva na tragu. Inače, Shiva joj je prilično lako oprostio.

Među Shivinim pratiocima su i Jagadgauri, Chinnamustaka, Tara, Muktakesi, Dasabhuja, Singhavanini, Mahishamandini, Jagaddhatri, Ambika, Bhavani, Pithivi, itd., ne možete ih se sjetiti svih ☺ .

E, možda je to kraj bajke, ko je pročitao do kraja - bravo ☺! Nadam se da vam je bilo zanimljivo.