Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

Titula istoričara je velika i odgovorna. Znamo i Herodota, i Plutarha, i Tacita, i N.M. Karamzin. Ali za rusku istoriju nema višeg autoriteta, nema višeg imena od monaha (oko 1056-114) - monaha Kijevsko-pečerske lavre, otac ruske istorije.

9. novembar Obilježava se Dan sjećanja na ljetopisca Nestora. Godine njegovog života pale su na XI vijek. Za njega, bukvalno nedavno, 988. godine, vode Dnjepra primile su krštene Kijevce, svjedoci ovog čuda su još bili živi. Ali građanski sukobi, napadi vanjskih neprijatelja već su zahvatili Rusiju. Potomci kneza Vladimira nisu mogli ili nisu hteli da se ujedine, a svake decenije međusobne borbe među kneževima su se povećavale.

Naučnik Monah Nestor

Ko je bio monah Nestor? Predanje kaže da je kao sedamnaestogodišnji mladić došao u manastir kod svetog starca Teodosije Pećinski(oko 1008 – 3. maja 1074), gde je primio monaško dostojanstvo. Nema sumnje da je Nestor došao u manastir već prilično pismen i čak, po tadašnjem nivou, obrazovan mladić. U to vreme u Kijevu je bilo mnogo učitelja od kojih je Nestor mogao da uči.

U to vreme, prema kaluđeru Nestoru

crnci su, kao svetila, sijali u Rusiji. Neki su bili jaki mentori, drugi su bili čvrsti u bdenju ili u klečeći molitvi; drugi su postili svaki drugi dan i dva dana kasnije, drugi su jeli samo hljeb i vodu; drugi kuvani napitak, drugi - samo sirovi.

Svi su bili zaljubljeni: mlađi su slušali starije, ne usuđujući se da govore pred njima, i pokazivali su poniznost i poslušnost; a stariji su pokazivali ljubav prema mlađima, poučavali ih i tješili, kao očevi male djece. Ako bi koji brat pao u kakav grijeh, tješili su ga i, iz velike ljubavi, dijelili pokoru na dva i tri. Takva je bila međusobna ljubav, uz strogu apstinenciju.

A dani monaha Nestora nisu se razlikovali od dana drugih Černorižana. Samo je njegova poslušnost bila drugačija: sa blagoslovom nastojatelja pećinskog Teodosija napisao istoriju Rusije. U svojim književnim delima hroničar sebe naziva " grešna», « proklet», « nedostojan sluga Božiji". U tim procjenama sebe očituje se poniznost i bogobojaznost: čovjek koji je dostigao takve visine poniznosti u svojoj duši vidi i najsitnije grijehe. Da bismo zamislili duhovni nivo svetaca, dovoljno je uroniti u sljedeću izreku: Sveci su za grijeh zamijenili sjenu misli o grijehu“, čak i najmanju pomisao, a često čak i oplakivala svoje vrline kao grijehe.

Prva književna djela Nestora ljetopisca

Prvo po vremenu bilo je djelo Nestora" Život svetih knezova Borisa i Gleba, u svetom krštenju po imenu Roman i David". Sadrži visoku molitvenost, tačnost opisa, moraliziranje. Nestor govori o stvaranju čovjeka, njegovom padu i usponu milošću Božjom. Po rečima letopisca vidi se teška tuga što se hrišćanska vera polako širi u Rusiji. Nestor piše:

Dok su se kršćani posvuda umnožili i idolski oltari ukinuti, ruska zemlja je ostala u svom nekadašnjem idolskom šarmu, jer ni od koga nije čula ni riječi o Gospodu našem Isusu Kristu; nikakvi apostoli nisu dolazili k nama i niko nije propovedao reč Božiju.

Drugo, ne manje zanimljivo i značajno djelo ljetopisca - " život Sveti Teodosije Pechersky". Nestor je, kao veoma mlad iskušenik, video svetog Teodosija, potom, mnogo godina kasnije, učestvovao je u otkrivanju monaha monaha, a sada je sastavio njegovu biografiju. Napisano je jednostavno i inspirativno.

Moj cilj, - piše Nestor, - da budući černorižani, čitajući život svetitelja i videći njegovu hrabrost, proslave Boga, proslave svetitelja Božijeg i ojačaju za podvig, posebno činjenicom da je takav čovek i svetac od Bog se pojavio u ruskoj zemlji.

Nestorova hronika "Priča prošlih godina"

Glavni podvig života monaha Nestora bila je kompilacija 1112-1113. "Priča o prošlim godinama". Neobično širok spektar izvora, sagledanih sa jedne, crkvene tačke gledišta, omogućio je monahu Nestoru da napiše istoriju Rusije kao sastavni deo svetske istorije, istoriju spasenja ljudskog roda. " Priča o prošlim godinama”došao je do nas kao dio kasnijih kodova:

1. Laurentian Chronicle(1377)
2. Prva Novgorodska hronika(XIV vek) i
3. Ipatiev Chronicle(XV vek).

Pretpostavlja se da je Nestor koristio materijal antički svod(IX vijek), Nikon kod(70-te godine XI veka) i Početni kod(1093–1095). Tekst jasno odražava vizantijsku hroniku. George Amartola. Pouzdanost i potpunost spisa sv. Nestora je takva da im istoričari do danas pribjegavaju kao najvažnijem i najpouzdanijem izvoru podataka o drevna Rus'.

« Priča o prošlim godinama“- velika tvorevina oca ruske istorije.
Ne privremene, već privremene godine, koje pokrivaju ne neki mali period, već ogromne godine ruskog života, čitavu epohu. U cijelosti se zove ovako: „Gle priče o vremenu, otkuda ruska zemlja, ko je u Kijevu prvi počeo da vlada, i odakle je ruska zemlja počela da jede“.

Istoriju Nestor poima striktno Pravoslavna tačka viziju. On govori o svecima ravnoapostolnim Ćirila i Metodija, pokazuje veliku sreću krštenja Rusije, plodove njenog prosvjetljenja. Ravnoapostolni Vladimir - glavni lik"Priča o prošlim godinama" Nestora. Hroničar to poredi sa Jovana Krstitelja. Podvizi i život princa prikazani su detaljno i s ljubavlju. Duhovna dubina, istorijska vjernost i patriotizam Priče o davnim godinama svrstavaju je među najviše tvorevine svjetske književnosti.

Nestorov ljetopis Priča o prošlim godinama” se ne može nazvati čistom istorijom, crkvenom ili građanskom hronikom. To je i istorija ruskog naroda, ruske nacije, promišljanje o poreklu ruske svesti, ruskoj percepciji sveta, sudbini i stavu čoveka tog vremena. Nije to bilo jednostavno nabrajanje svijetlih događaja ili poznate evropske biografije, već duboko razmišljanje o mjestu u svijetu novih mladih ljudi - Rusa. odakle smo? Šta su lepe? Po čemu se razlikujemo od drugih naroda?- pitanja su sa kojima se Nestor suočio.

"Priča o prošlim godinama". Istraživanja

Prvi istraživač Priče o prošlim godinama bio je ruski istoričar i geograf V. N. Tatishchev. Arheograf je uspeo da sazna mnogo zanimljivih stvari o hronici P. M. Stroev. Izrazio je novi pogled na Priču o prošlim godinama, kao skup nekoliko ranijih hronika, i počeo da smatra sve hronike koje su došle do nas kao takve skupove.

Poznati ruski filolog i istoričar s kraja XIX-XX veka. A. A. Šahmatov izneo verziju da je svaka od hronika istorijsko delo sa svojim političkim stavom, diktiranim mestom i vremenom nastanka. Povezao je istoriju hronike sa istorijom cele zemlje. Rezultati njegovog istraživanja predstavljeni su u radovima " Istraživanja najstarijih ruskih hroničnih svodova"(1908) i" Priča o prošlim godinama"(1916.). Prema Šahmatovu, Nestor je napisao prvo izdanje Priče o prošlim godinama u Kijevskom pećinskom manastiru 1110-1112. Drugo izdanje napisao je iguman Silvestar u kijevskom Vidubičkom Mihajlovskom manastiru 1116. Godine 1118. treće izdanje Priče o prošlim godinama sastavljeno je u ime, ili čak po političkom nalogu, novgorodskog kneza. Mstislav I Vladimirovič.

Sovjetski istraživač D. S. Likhachev Pretpostavlja se da je 30-40-ih godina XI vijeka, po naredbi Jaroslav Mudri Zabilježena su usmena narodna istorijska predanja o širenju kršćanstva. Ovaj ciklus poslužio je kao buduća osnova hronike.

Aleksandar Sergejevič Puškin, stvarajući vlastitog kroničara Pimena u drami Boris Godunov"(1824-1825, objavljeno 1831), na osnovu karakternih osobina hroničara Nestora, težnja za istinom, čak i ako se nekome ne sviđa, nikako" ne ukrašava pisca».

Monah Nestor je preživio požar i uništenje Kijevo-Pečerske lavre 1196. godine. Njegova poslednja dela prožeta su mišlju o jedinstvu Rusije, o njenom sjedinjenju sa hrišćanskom verom. Hroničar je zaveštao pečerskim monasima da nastave sa radom celog života. Njegovi nasljednici u pisanju ljetopisa: Rev. Sylvester, hegumen Manastir Vydubitsky Kijev; hegumen Mojsije, koji je produžio kroniku do 1200. godine; hegumen Lawrence- autor čuvene Laurentijanove hronike iz 1377. Svi se pozivaju na monaha Nestora: on je za njih najviši učitelj – i kao pisac i kao molitvenik.

Kako su savremeni naučnici utvrdili, monah Nestor je preminuo u 65. godini. Sada su mošti monaha Nestora netruležne Blizu pećina(Antonijev) Kijevsko-pečerska lavra. Početkom 21. veka Društvo ljubitelja istorije na Kijevskom univerzitetu» uvezana srebrom za svetište prečasnog.

Pažnji svim ljubiteljima ruske istorije
→

Istorija ruske hronike je monumentalni spomenik drevne ruske književne umetnosti, po obimu i širini obuhvata. istorijskih događaja, kao i u obliku prezentacije materijala bez premca u svetu. Zbirka sadrži vremenske (po godinama) hronike, priče, legende, živote ruske hroničarske istorije tokom četiri i po veka (XII-XVI veka).

Murom Spaso-Preobraženski manastir ("Spaski na Boru") - manastir nalazi se u gradu Muromu, na lijevoj obali rijeke Oke. Najstariji monaški manastir u Rusiji osnovao je knez Gleb (prvi ruski svetac, sin krstitelja Rusije, velikog kijevskog kneza Vladimira). Primivši u naslijeđe grad Murom, sveti knez je osnovao kneževski dvor iznad Oke, na strmoj obali obrasloj šumom. Ovdje je sagradio hram u ime Svemilosrdni Spasitelju a zatim i manastirski manastir.

Manastir se u hroničnim izvorima pominje pre svih drugih manastira na teritoriji Rusije i pojavljuje se u "Priči o prošlim godinama" pod 1096. u vezi sa smrću kneza Izjaslava Vladimiroviča pod zidinama Muroma.

U zidinama manastira boravili su mnogi svetitelji: Sveti Vasilije, episkop Rjazanski i Muromski, Sveti knezovi Petar i Fevronija, muromski čudotvorci, sv. Serafim Sarovski posetio je svog saputnika, svetog starca Spaskog manastira, Antonija Grošovnika.

Jedna stranica istorije manastira vezana je za cara Ivana Groznog. Godine 1552. Grozni je otišao u Kazanj. Jedan od puteva njegovog rata ležao je kroz Murom. U Muromu je car organizirao smotru svoje vojske: s visoke lijeve obale gledao je kako ratnici prelaze na desnu obalu Oke. Tamo se Ivan Grozni zavjetovao: ako zauzme Kazanj, podići će kameni hram u Muromu. I održao je svoju riječ. Njegovim dekretom, 1555. godine, u gradu je podignuta katedrala Spasskog manastira. AT novi hram suveren je poklonio crkveni pribor, odeždu, ikone i knjige. U drugoj polovini 17. veka u manastiru je podignuta druga topla kamena Pokrovska crkva.

Vladavina Katarine Velike nije najbolje uticala na život manastira - izdala je dekret, prema kojem su manastiri lišeni imovine i zemljišnih parcela. Ali Spaso-Preobraženski je preživio. Godine 1878. rektor arhimandrit Antonije doneo je u manastir ikonu sa Svete Gore. Majka boga"Brzi slušalac". Od tada je postala glavna svetinja manastira.

Nakon revolucije 1917. godine, razlog za zatvaranje Preobraženskog manastira bila je optužba njegovog nastojatelja, episkopa muromskog Mitrofana (Zagorskog) za saučesništvo u ustanku koji se dogodio u Muromu 8-9. jula 1918. godine. Od januara 1929. godine Spaski manastir je zauzela vojska, a dijelom i odjeljenje NKVD-a, u isto vrijeme je počelo uništavanje manastirske nekropole, a civilima je bio onemogućen pristup njegovoj teritoriji.

U proleće 1995. godine, vojna jedinica broj 22165 napustila je prostorije Spaskog manastira. Jeromonah Kiril (Epifanov) postavljen je za namesnika manastira koji se obnavlja, koji je u drevnom manastiru doživeo potpunu devastaciju. U periodu 2000-2009. manastir je renoviran uz podršku Računske komore Ruske Federacije.

Više od 900 godina Rusi crpe podatke o svojoj istoriji iz čuvene Priče o prošlim godinama, čiji tačan datum još uvek nije poznat. Mnogo je kontroverzi i oko autorstva ovog djela.

Nekoliko riječi o mitovima i istorijskim činjenicama

Naučni postulati se često menjaju tokom vremena, ali ako se u oblasti fizike, hemije, biologije ili astronomije naučne revolucije na osnovu otkrivanja novih činjenica, tada je istorija više puta prepisana da bi se svidjela vlastima ili prema dominantnoj ideologiji. srećom, savremeni čovek ima puno mogućnosti da samostalno pronađe i uporedi činjenice koje se odnose na događaje koji su se dogodili prije mnogo stoljeća, pa čak i milenijuma, kao i da se upozna sa gledištem naučnika koji se ne pridržavaju tradicionalnih stavova. Sve navedeno odnosi se na tako važan dokument za razumijevanje istorije Rusije kao što je Priča o prošlim godinama, čija je godina nastanka i autorstva novije vrijeme doveden u pitanje od strane nekih članova naučne zajednice.

"Priča o prošlim godinama": autorstvo

Iz same Priče o davnim godinama može se saznati samo o njenom tvorcu da je krajem 11. veka živeo u manastiru Pečora. Konkretno, postoji zapis o napadu Polovca na ovaj manastir 1096. godine, o čemu je svjedočio i sam ljetopisac. Osim toga, u dokumentu se pominje smrt starca Jana, koji je pomogao u pisanju istorijskog djela, i ukazuje da je smrt ovog monaha nastupila 1106. godine, što znači da je u to vrijeme osoba koja je zapisivala zapis bila živa.

Ruska zvanična nauka, uključujući i sovjetsku, još od vremena Petra Velikog smatra da je autor priče "Priča o prošlim godinama" hroničar Nestor. Najstariji istorijski dokument koji se na njega pominje je čuveni napisan 20-ih godina 15. veka. Ovo djelo obuhvata u posebnom poglavlju tekst Pripovijesti o davnim godinama, kojem prethodi pominjanje kao autora izvjesnog crnonoše iz manastira Pečerski. Ime Nestor se prvi put nalazi u prepisci pečerskog monaha Polikarpa sa arhimandritom Akindinom. Istu činjenicu potvrđuje i "Žitije svetog Antuna", sastavljeno na osnovu usmenog monaškog predanja.

Nestor Ljetopisac

„Službenog“ autora priče „Priča o prošlim godinama“ kanonizirala je Ruska pravoslavna crkva, pa o njemu možete čitati u žitijima svetaca. Iz ovih izvora saznajemo da je monah Nestor rođen u Kijevu 1050-ih godina. Sa sedamnaest godina stupio je u Kijevopečerski manastir, gde je bio iskušenik monaha Teodosija. U prilično mladoj dobi Nestor je primio postrig, a kasnije je rukopoložen za jerođakona. Ceo svoj život proveo je u Kijevsko-pečerskoj lavri: ovde je napisao ne samo Povest o prošlim godinama, čija godina nastanka nije pouzdano poznata, već i čuvena žitija svetih knezova Gleba i Borisa, kao i kao delo koje govori o prvim podvižnicima njegovog manastira. Crkveni izvori takođe ukazuju da je Nestor, koji je dostigao duboku starost, umro oko 1114. godine.

O čemu priča "Priča o prošlim godinama"?

“Priča o prošlim godinama” je istorija naše zemlje, koja obuhvata ogroman vremenski period, nevjerovatno bogat raznim događajima. Rukopis počinje pričom od kojih je jedan - Jafet - otišao da upravlja zemljama poput Jermenije, Britanije, Skitije, Dalmacije, Jonije, Ilirije, Makedonije, Medije, Kapadokije, Paflagonije, Tesalije i drugih. Braća su započela izgradnju Vavilonskog stupa, ali gnjevni Gospod ne samo da je uništio ovu strukturu, koja personificira ljudski ponos, već je i podijelio ljude "na 70 i 2 naroda", među kojima su bili Norici, praroditelji Slovena. , potiču od Jafetovih sinova. Nadalje, spominje se apostol Andrija, koji je predvidio da će se na obalama Dnjepra pojaviti veliki grad, što se dogodilo kada je Kijev osnovan sa braćom Shchekom i Horivom. Još jedan važan spomen tiče se 862. godine, kada su „Čud, Slovenci, Kriviči i svi“ otišli Varjazima da ih pozovu na carstvo, a na njihov poziv su došla tri brata Rurik, Truvor i Sineus sa svojim porodicama i bliskim saradnicima. Dvojica vanzemaljskih bojara - Askold i Dir - zatražili su da napuste Novgorod za Cargrad i, videvši Kijev na putu, ostali su tamo. Nadalje, Priča o prošlim godinama, godina nastanka koju istoričari tek treba da razjasne, govori o vladavini Olega i Igora i priča o krštenju Rusije. Priča se završava događajima iz 1117.

"Priča o prošlim godinama": istorija proučavanja ovog djela

Nestorova hronika postala je poznata nakon što je Petar Veliki 1715. godine naredio da se napravi kopija sa Radživilovljevog spiska pohranjenog u biblioteci Kenigsberga. Sačuvani su dokumenti koji potvrđuju da je Jacob Bruce, izuzetna osoba u svakom pogledu, skrenuo pažnju cara na ovaj rukopis. Predao je i transkripciju Radzivilovljevog spiska savremeni jezik koji će pisati istoriju Rusije. Osim toga, proučavanjem priče bili su angažovani poznati naučnici kao što su A. Shleptser, P. M. Stroev i A. A. Shakhmatov.

Hroničar Nestor. "Priča o prošlim godinama": mišljenje A. A. Shakhmatova

Novi pogled na Priču o prošlim godinama predložen je početkom 20. veka. Njegov autor je bio A. A. Šahmatov, koji je predložio i potkrepio „novu istoriju“ ovog dela. Posebno je tvrdio da je 1039. godine u Kijevu, na osnovu vizantijskih hronika i lokalnog folklora, nastao Kijevski zakonik, koji se može smatrati najstarijim dokumentom ove vrste u Rusiji. Otprilike u isto vrijeme u Novgorodu je napisan. Na osnovu ova dva djela Nestor je 1073. godine prvo stvorio prvi Kijevsko-pečerski zakonik, zatim drugi i na kraju Priču o prošlim godinama.

Da li je Priču o prošlim godinama napisao ruski monah ili škotski princ?

Posljednje dvije decenije bile su bogate raznim istorijskim senzacijama. Međutim, pošteno rečeno, mora se reći da neki od njih nisu našli naučnu potvrdu. Na primjer, danas postoji mišljenje da je Priča o prošlim godinama, čija je godina nastanka poznata samo približno, zapravo napisana ne između 1110. i 1118. godine, već šest stoljeća kasnije. U svakom slučaju, čak i zvanični istoričari priznaju da je Radživilov spisak, odnosno kopija rukopisa, čije se autorstvo pripisuje Nestoru, nastao u 15. veku, a potom ukrašen brojnim minijaturama. Štaviše, Tatiščov nije napisao „Istoriju Rusije“ čak ni od njega, već iz prepričavanja ovog dela na jezik svog vremena, čiji je autor, možda, bio sam Jacob Bruce, pra-praunuk kralja Roberta prvi u Škotskoj. Ali ova teorija nema nikakvo ozbiljno opravdanje.

Šta je glavna suština Nestorovog dela

Stručnjaci koji nezvanično gledaju na djelo koje se pripisuje Nestoru Ljetopiscu smatraju da je bilo potrebno opravdati autokratiju kao jedini oblik vladavine u Rusiji. Štaviše, upravo je ovaj rukopis stavio tačku na pitanje odbacivanja "starih bogova", ukazujući na kršćanstvo kao jedinu ispravnu religiju. To je bila njegova glavna suština.

“Priča o prošlim godinama” je jedino djelo koje govori o kanonskoj verziji krštenja Rusije, sve ostalo se jednostavno poziva na nju. Samo ovo bi trebalo da natera čoveka da ga veoma pomno proučava. Pa ipak, „Priča o prošlim godinama“, čija se karakteristika sada dovodi u pitanje u zvaničnoj istoriografiji, prvi je izvor koji govori da su ruski vladari potekli od Rjurikoviča. Za svako istorijsko delo veoma je važan datum nastanka. Povest o prošlim godinama, koja je od izuzetnog značaja za rusku istoriografiju, nema je. Tačnije, u ovom trenutku ne postoje nepobitne činjenice koje nam omogućavaju da naznačimo čak i određenu godinu njegovog pisanja. A to znači da su pred nama nova otkrića koja, možda, mogu rasvijetliti neke mračne stranice istorije naše zemlje.

Osnivanje manastira

U literaturi se često piše da je manastir osnovan na zemljištu koje je Stepan Khovrin poklonio manastiru, koji je tada primio monaški postrig pod imenom Simon – otuda i naziv manastira.Međutim, primarni izvor po ovom pitanju je Život Sergija Radonješkog. Kaže da je manastir osnovan u mestu zvanom SIMONOVO. Odakle dolazi ime. Povežite ime manastira sa monaškim imenom Khovrin (ličnost je više legendarna nego stvarna)ilegalno. Osim toga, to je nelogično. Obično ime manastira dolazi od imena osnivača, a tada bi se zvao Fedorovski. Ozbiljna djela koja razmatraju ovo pitanje - V. Kuchkin "Početak Moskovskog manastira Simonov"http://www.rusarch.ru/kuchkin1.htm i doktorsku disertaciju D. Davidenko. Ali iz nekog razloga, verzija sa Stepanom Khovrinom putuje od priručnika do priručnika, od enciklopedije do enciklopedije.

Često se piše da je manastir nastao kao vojna tvrđava, ali nije bilo arheoloških radova koji bi to potvrdili. Upitno je prisustvo zidina tvrđave u antici. A kao vojna tvrđava, manastir se pominje tek od 17. veka. Svako ko je ikada čitao o manastiru Simonov zna da je, prema legendi, osnovan tamo gde se danas nalazi crkva u Starom Simonovu, a devet godina kasnije premešten je na novu lokaciju. Kasnije je manastir postao glavni na novom mestu, a zavisan u starom, kasnije je stari manastir ukinut, a kamena crkva je postala župna. Novi manastir se zvao jednostavno Simonov, a ne Novi Simonov. Uprkos tome, u 20. veku neko ga je nazvao NOVIM. Da, i staro nije sasvim jasno. Zapravo je postojao u 15. veku. Ali gdje piše da je osnovana ranije? Smelu hipotezu izneo je D.Davidenko. On je sugerisao da je manastir prvobitno osnovan na novom mestu, a kasnije od glavnog na starom. Ime starog je objašnjeno prilično jednostavno. Postojalo je mesto SIMONOVO, Fedor je osnovao manastir nedaleko od njega, na novom mestu, a kasnije je osnovan i manastir na starom mestu, i postao je manastir na Starom SIMONOVO (tj. reč "stari"). odnosi se na mesto, a ne na manastir).

Lysine Pond

Većina ljudi zna ili je čula za Karamzinovu priču "Jadna Liza" i da se bara u kojoj se udavila nalazi iza Simonovske zastave i da se nalazi na mestu upravne zgrade Dinamovog pogona. Postojao je drevni ribnjak, koji je iskopao Sergije Radonješki, bio je poznat u narodu po svom iscjeljujuća moć. Nakon objavljivanja Karamzinove priče, Moskovljani su ga preimenovali u Lizin, iako je prema monaškim dokumentima ostao Sergijev. Već u 19. veku postojala je zabluda da je Lizinova bara neka druga bara, a ne Sergijev. Arhimandrit Evstatije u svojoj brošuri čak navodi podatak da drevni manastir zvao se na Medvjeđem jezeru (to je Mrsko). Jezero Postyloye nalazilo se u Tjufelskom gaju, ali se nikada nije zvalo Medvjeđe jezero, Autor je očigledno nešto pobrkao. Činjenica je da je manastir Simonov u antičko doba imao mali manastir u blizini Medvjeđih jezera, ali se nalazio u sadašnjem okrugu Ščelkovski. A onda je neko rekao da je Medvjeđe jezero Lizinovo jezero (npr. I. Lukaš http://az.lib.ru/o/oredezh_i/text_0080.shtml) , hto je netačno. Samo se Sergijev ribnjak zvao Lizin ribnjak, i niko drugi. Kada je uništen nije sasvim jasno. Shamaro ističe da je jezerce zasuto početkom 1930-ih. prilikom izgradnje letnjeg stadiona u Švecovoj Slobodi, ali to nije tako. Stadion je izgrađen 1928. godine i nije dodirivao ribnjak. Ribnjak je kasnije uništen, postojao je 1932. godine. I iako je, prema sjećanjima, bila zataškana jer je bila jako zagađena, voda u njoj je 1932. godine bila čista i izvorska. Što potvrđuje svedočanstvo iz 19. veka da bara nikada ne presuši i da se puni čistom vodom.

Shvetsova Sloboda ulica

Svako ime ima svoje porijeklo. U svim imenicima pišu da je Shvetsova Sloboda (2. Avtozavodski prolaz) dobila ime po vlasniku kuće. http:///slovari.yandex.ru/dict/mostoponim/article/imu/imu-0023.htm .Međutim, to nije tačno. Ovdje nije postojao takav posjednik, ali je dobio ime po policajcu koji je ubijen na Kožuhovskom mostu nakon revolucije.

Tyufel grove

Sytin je ime šumarka povezao s činjenicom da je u davna vremena postojalo selo Tukholeva, iz kojeg je postalo poznato kao Tyukhaleva. Ali informacija o selu nije bila pronađena. A ime šumarka može jednostavno proizaći iz riječi trulež. Uostalom, postojalo je močvarno područje sa jezerima.

Nekropola manastira Simonov

Nekropola se nalazila u istočnom dijelu manastira. Ali Jurij Rjabinin tvrdi da se groblje nalazilo i na teritoriji dečijeg parka http://www.moskvam.ru/2003/05/ryabinin.htm . Nije jasno odakle mu ove informacije.

Bioskop u Simonovki

Jednom je od vlasti manastira Simonov zatraženo da daju dozvolu za otvaranje bioskopa u Simonovoj slobodi, u kući koja je pripadala manastiru. Vlasti manastira su razmotrile zahtev i odbile, jer bioskop nije dobrotvorni posao. Kao odmazdu za to, u trpezariji manastira je opremljen bioskop. Ali on nije postojao dugo. Za vrijeme rata tu je bio hostel. Bioskop u kvartu Simonovsky nikada nije izgrađen.

Porodilište u Simonovki

Radnici Simonovke su tokom štrajkova postavili zahtev da se u naselju otvori porodilište, na šta su dobili odgovor: "U nas seljaci ne rađaju!" Rešeno Sovjetska vlast, ali porodilište nikada nije otvoreno, ali ima svoju antenatalnu ambulantu (Leninskaya Sloboda, 3).

Fudbal

Prema memoarima Kukharkina, mladi ljudi koji su bili naklonjeni sportu pokušali su da igraju fudbal protiv manastira Simonov. Monaške vlasti su to sprečile. Ali fudbal se ukorijenio u Simonovki, sada se stadion Torpedo nalazi ispod planine manastira, a nosi ime fudbalera, čiji spomenik stoji upravo na mjestu gdje su prije revolucije htjeli da igraju fudbal.

Simonovskaya nasip

Godine 1915. gradske vlasti planirale su opremiti novi nasip Simonovskaya. Planirano je da se poboljša 1930-ih godina. I tamo postavite skulpture, i napravite merdevine do njih sa planine. Takva ulica je, vjerovatno, u svim referentnim knjigama o moskovskim prolazima. Ima ga na mapi (malo područje u blizini Dinamove fabrike). Nedavno sam bio tamo i nisam vidio nikakav nasip. Čini se da će uskoro biti dizajniran za 100 godina.

Zinaida Volkonskaya

Verovatno je Zinaida Volkonskaja volela da šeta u blizini manastira Simonov. U to vrijeme to je bilo jedno od omiljenih seoskih mjesta. Pored toga, njen djed Tatishchev je sahranjen na groblju manastira. U drugoj polovini 19. veka Mark Samuilovič Malkiel se nastanio u Tjufeljevom gaju. Živeo je u svojoj fabrici. Šta je on imao sa Volkonskom. Da, kao nijedan. Jedino je možda imao kuću na Tverskoj, koja je pripadala Kozickoj, Volkonskoj maćehi. Ova kuća je nekada bila salon princeze Zinaide. Tako se ponekad na neshvatljiv način isprepliću sudbine ljudi i istorija kuća i lokaliteta.

Karamzin i Ramzin

Svi znaju N.M. Karamzina, koji je volio da šeta u blizini manastira Simonov. Ali Simonovo je povezano i sa L.K. Ramzin - direktor Instituta za termotehniku. I on je volio ova mjesta. I čak je živio ovdje u posebnoj kući pod stražom, koso od Beketovljeve dače, gdje je živio istoriograf.

Dva Beketova - dvije vikendice

Beketovljeva dača nalazila se u Južnom okrugu u 19. veku. Ne samo jedan, nego dva. Da, i tu su bile te dače različitih Beketova - Platon Petrovič i Ivan Petrovič. A osim toga, braćo. Budući da su se dače često spominjale jednostavno - Beketovljeva dača, a koju, kažu, svi znaju - trenutno, zbog toga, postoje razne greške. U početku ni sam nisam mogao da shvatim gde se nalazi dača Platona Petroviča, ako savremenici pišu da je živeo u blizini manastira Simonov, a na karta iz 1818 prikazan je iza Serpuhovske zastave. Beketovljeva dača se zaista nalazila iza Serpuhovske zastave, bila je to seoska kuća Ivana Petroviča. Nalazila se tamo gde je mnogo kasnije osnovana bolnica Aleksejev. Dakle, Pylyaevova dača Ivana Petroviča opisana je kao seoska kuća Platona Petroviča. Dača Platona Petroviča bila je u Simonovoj Slobodi. To nije prikazano na kartama, bilo je to malo imanje. Ali njen imidž je sačuvangravura ranog 19. vijeka. Sačuvan je i lik paviljona Sirote Lize, koji je tu postojao do rušenja imanja. Dolazi do zabune sa nazivima samih posjeda. Čim čujemo - dacha, imamo sliku seoske kuće. Ali u 19. veku se zvao i samo zemljište. Autori knjige "Arhitektonski spomenici Moskve" su doveli u zabludu. U poslednjem tomu gravure koji prikazuje daču Platona Petroviča dat je sledeći komentar: ispod gravure je zapisano da je dača bila u Simonovoj Slobodi, a zapravo je bila u Tjufeljevom gaju, gde je Balašova dača prikazana na karti g. 1818 (posjedovao je zemljišno zemljište "Tyufelev dacha"), sam Beketov se preselio izvan ispostave Serpukhov, gdje je prikazana njegova dača. Potpuni apsurd! Platon Petrovič se nikuda nije kretao, a umro je na svojoj dači u blizini manastira Simonov. Dacha je nestala 1899. godine, kada je na njenom mestu podignuta fabrika Dinamo. Dacha Ivana Petroviča postojala je mnogo manje. U 1850-im godinama se već prodavao za fabrike.

Dva Lihačova - dve fabrike

Tako se dogodilo da su u okrugu Simonovsky postojale dvije biljke istog imena - imena Likhachev. Jedna biljka (svi to znaju) - nazvana po I.A. Lihačov, bivši direktor iste fabrike, i još jedan pogon - Parostroy (bivši Bari) nazvan po V.M. Lihačev. Ko je to bio. Najvjerovatnije revolucionar Vasilij Matvejevič (1882-1924). Nakon revolucije bio je na čelu Moskovskog savjeta narodne ekonomije. Istina, postojali su u različita vremena, automobilska fabrika je počela da nosi ime Lihačov od 1956. godine, do tada Parostroy verovatno više nije nosio ime Lihačov.

Dva Astahova

Tokom februarske revolucije 1917. godine u Moskvi su se dogodili tragični događaji: ubijen je Ilarion Astahov, radnik fabrike Guzhon na mostu Jauzski. Istog dana ubijen je još jedan Astahov, radnik Dinamovog pogona, zastavnik D.V. Astahov. To se dogodilo u ulici Vorontsovskaya (tamo je postavljena spomen ploča).

Istorija ranih manastira je u ovoj ili onoj meri prisutna na stranicama većine radova posvećenih problemima istorije religije i Crkve. Njegovo proučavanje ima dugu tradiciju. U hroničarima se mogu videti prvi istraživači monaške teme. Budući da su, po pravilu, doseljenici iz manastira, nastojali su da o njima detaljnije ispričaju, zabilježili događaje iz lokalna istorija koji su važni ne samo za same manastire, već i za istoriju drevnog ruskog društva. Glavna tema koja se dotiče u najstarijim narativima je osnivanje manastira. Dakle, podaci o osnivanju Kijevsko-pečerskog manastira sadržani su u Povesti o prošlim godinama, iu Žitiju Teodosija Pečerskog, u kojem postoji poseban deo posvećen stvaranju manastira. Paterikon Kijevsko-pečerskog manastira uključuje „Legendu da je zbog toga dobio nadimak Pećinski manastir“. Napisao ju je monah-hroničar Nestor i ušao u zbirku kao "Osma reč". Hroničari su pravili liste opata. Prvi od takvih popisa nalazi se u istom Pateriku, kao i na stranicama Novgorodske prve kronike.

Monaška tema je zauzela svoje mesto u delima istoričara tek od 19. veka. Istovremeno, utvrđeni su oni problemi koji se do danas proučavaju, uključujući i proučavanje pojedinih manastira. Jedan od prvih istraživača istorije Kijevsko-pečerskog manastira, arhimandrit Jevgenij Bolhovitinov, osvrnuo se ne samo na istoriju manastira, verujući da je prvi u Rusiji, već je skrenuo pažnju i na to kako je život organizovan u njegovim zidinama. . Autor je izneo nekoliko glavnih problema u proučavanju svakog manastira. Postoji niz radova istraživača prošlog veka, koji sadrže detaljan opis manastira koji su nastali u 11. - sredini 14. veka. Međutim, oni su uglavnom deskriptivni.

Drugi pravac u proučavanju istorije manastira bila su ona dela koja su sažimala podatke o drevnim ruskim manastirima i postavljala širi spektar problema. Po prvi put arhim. Makarije (Bulgakov) je pokušao odrediti vrijeme nastanka ranih ruskih manastira.

Kasnije je pripremljen potpuni opis drevnih manastira, a značajno mjesto dato je istoriji nastanka prvih, najvećih manastira. Ali čak su i ova djela bila deskriptivne prirode.

Još jedna tema koju su aktivno razvijali predrevolucionarni istraživači je monaško vlasništvo nad zemljom. Jedan od prvih koji je to naveo bio je V. O. Ključevski u svom „Kursu ruske istorije“, međutim, zbog oskudnih izvornih podataka, naučnik je detaljnije proučavao istoriju manastira tek od sredine 14. veka. . Analizirajući neke živote, V. O. Klyuchevsky je reprodukovao istoriju manastira, često revidirao neke od utvrđenih činjenica i predložio nove datume.

Od druge polovine XIX veka. određen je još jedan pravac u proučavanju monaških problema. Ovo je pitanje uređenja unutarmonaškog života, odnosno problem monaških tipika (povelja), kao i njihovog usvajanja u Rusiji. Postoji cela linija istraživanja ovog pitanja, koja, međutim, nisu konačno riješena, i dalje su aktuelna i zabrinjavaju savremene istraživače.

Od velikog značaja za proučavanje manastira bilo je delo E. E. Golubinskog „Istorija ruske crkve“ (M., 1880. Tom I, prva polovina; M., 1900. Tom 2, deo 1; M., 1917. Vol.2, dio 2). Ovaj rad sadrži poseban dio, posvećen istoriji manastira, gde se autor dotakao svih problema koje smo zabeležili, a koji u ovoj ili onoj meri zaokupljaju istoričare. E. E. Golubinsky je po prvi put skrenuo pažnju na oblike asketizma koji su se odvijali u Rusiji, detaljno se osvrnuo na strukturu manastira, na osnovu podataka o Kijevsko-pečerskom manastiru, identifikovao arhimandrite u manastirima, smatrao je da je to počasni titula za igumane posebno velikih manastira .

U starim rukopisima postoje podaci o manastirima, monaškom životu.

U modernom istorijska literatura može se razlikovati nekoliko glavnih pravaca. Veliki broj radova posvećen je manastirskom zemljišnom vlasništvu; zasnivaju se na mnogo činjeničnog materijala. Još jedan je u razvoju zanimljiva tema: pitanje arhimandrita - posebne urbane organizacije crnog sveštenstva u gradu, koja je, prema istraživačima, imala poseban status.

Nastavlja se proučavanje monaških povelja koje su bile u opticaju u Rusiji. Dakle, radovi I. D. Ishchenka posvećeni su proučavanju ovog problema. Savremeni istoričari otkrivaju nove izvore koji su uneli značajne promene u već utvrđene zaključke o razvoju manastira i njihove privrede. Slabo znanje ranoj istoriji manastira je u velikoj meri posledica malog broja sačuvanih izvora.

Hronike ostaju glavni izvori svjetlosti denia o istoriji monaškog života u Drevnoj Rusiji, ali kruž pogođeni imaju ograničene probleme. Sadrže konkretne podatke o uređenju manastira, izgradnji u njima, specificirano datumi administracije. Zavisno od toga gdje je nastao hronika trezor sadrži činjenice o životu u manastirima u različitim regioni drevna ruska država.

Analitički podaci su dopunjeni dokazima drugih naroda. racionalno izvori. Među njima su i hagiografske mišljenja(žitija svetaca). Broj ranih života koji su došli do nas mala . Gotovo svi poznati životi povezani su s figurama koje mašući značajno mesto u istoriji Drevne Rusije - to nisu bili samo knezovi, mitropoliti, episkopi, već i igumani manastira. Unatoč činjenici da su popisi života koji su došli do nas daleko od vremena smrti sveca, oni mogu otkriti informacije o povijesti manastira u drevnim ruskim gradovima. Za razliku od kronika, u životima nema hronoloških naznaka, i samo poređenje sa drugim izvorima nam omogućava da razjasnimo vreme pojedinih događaja.

Posebno mjesto zauzima Kijevski pećinski paterikon. Pričajući o ranoj istoriji Kijevsko-pečerskog manastira i njegovim prvim podvižnicima, formiran je počev od prve trećine 13. veka, čija je srž bila prepiska vladimirsko-suzdaljskog episkopa Simona sa pečerskim monahom Polikarpom. . Paterikon sadrži nekoliko desetina priča o pečerskim podvižnicima. Opisani događaji odigrali su se sredinom 11.-12. Zahvaljujući ovom izvoru može se pratiti postepeni rast manastira, njegov unutrašnji život, vidovi asketizma, odnosi sa knezom i bojarima, kao i raspodela dužnosti monaha.

Treća grupa izvora za proučavanje manastira u Drevnoj Rusiji su akti. Broj povelja o ranom periodu monaške istorije je neznatan, pa se nameće potreba za korišćenjem kasnijih akata, jer često sadrže direktne ili indirektne reference na antiku. Retrospekcija se može koristiti za proučavanje antičke istorije manastiri, njihov način života i upravljanja.

Pisma od brezove kore novi su izvor za proučavanje istorije Novgoroda, ali je broj pisama koji se mogu koristiti za proučavanje istorije manastira i monaštva mali.

Arheološki i arhitektonski spomenici, djela umjetničkog zanata, slikarstvo su izvori koji omogućavaju dopunu argumenata istraživača. Konkretno, na osnovu njih nedavno su precizirani datumi pojave klaustra.

* * *

Manastiri se pojavljuju u Rusiji odmah nakon usvajanja hrišćanstva kao zvanične religije. Prvi podaci o postojanju manastira odnose se na Kijev, glavni grad, gde je već u prvoj polovini 11. veka, za vreme vladavine Jaroslava Vladimiroviča, „černoris počeo da se množi, a manastir počeo da kuca“. Nekoliko vesti o prisustvu manastira u Kijevu sadržano je u Teodosijevom žitiju i u pripovetci „Zašto se zvao pećinski manastir“, koja je deo Kijevsko-pečerskog paterikona. Hronika kaže da je, vraćajući se sa Atosa, Antonije, budući velečasni, dugo lutao i tražio u Kijevu „gde da živim, i obilazim manastir, a ne volim, ne želim Boga...“. Šta je navelo podvižnika, koji nije boravio ni u jednom od postojećih manastira, da se naseli u pećini kod Berestova, koju je ranije ostavio prezviter Ilarion kada je postavljen na svetu trpezu? Slična lutanja i potrage kasnije ponavlja Teodosije. Njegovo Žitije govori kako je jednom u Kijevu „obišao sve manastire“, ali ni u jednom nije bio prihvaćen, a razlog za to je njegovo siromaštvo. Koji su to manastiri u kojima se s prezirom gledalo na jednu od vrlina monaštva (neposedovanje)? Dalje, odgovor nam daje sam hroničar. Pod 1037. godine, u Povesti o prošlim godinama nalazi se podatak o osnivanju dva manastira od strane kneza Jaroslava Vladimiroviča („...manastir Svetog Đorđa i Svete Orine“). Ne pominje se direktno vrijeme kada su ova dva manastira osnovana, ali ovaj dokaz zaslužuje pažnju. Činjenica je da je u svetom krštenju knez Jaroslav dobio ime George, a njegova supruga Ingigerda - Irina. Vjerovatno je, slijedeći tradiciju vizantijskih careva, kijevski knez sagradio manastire u čast svog sveca i zaštitnika princeze. Tako su ovi klaustri formirali kult svetaca zaštitnika velikih vojvoda. Tako su knezovi započeli izgradnju manastira u Rusiji. Za njih je bilo karakteristično da su to bile prilično zatvorene organizacije zamišljene da služe kneževskim porodicama. Vjerovatno zbog toga u izvorima gotovo da i nema podataka o njima. Ovi manastiri su bili direktno pod uticajem knezova, bili su potpuno opskrbljeni, odnosno bili su ktitorski. Dugi niz godina povezivali su se s određenim kneževskim prezimenima, što se ponekad može pratiti iz fragmentarnih ljetopisa. Na primjer, postoji još jedan spomen Irininskog manastira u Ipatijevskoj hronici iz 1147. godine, kada je osramoćeni Svjatoslav Olgovič tražio spas unutar njegovih zidina od pobunjenih Kijevljana. Sam Svjatoslav je bio pra-praunuk Ingigerdi-Irine, i stoga nije slučajno potražio utočište u njenom manastiru.

Ovdje treba tražiti odgovor na ranije postavljeno pitanje. Prvi manastiri koji su nastali u Kijevu bili su povezani sa vrhom društva, direktno sa prinčevima, i stoga su bili u punoj zavisnosti MOGUĆNOSTI od njih, nisu trebali monasi, ne samo oni koji nisu imali sredstva za postojanje, ali i nepoznatog porijekla.

Izvori ne kažu o koji je bio broj i društveni sastav monaške braće in ovog perioda, ali pretpostavimošta in ovi manastiri napustili su svet bogatim, sastavljeni tijelo Kijevci. U ovoj fazi to nije bilo potrebno in graditi pod nadležnošću velikih manastira.

U budućnosti, potomci Jaroslava Vladimiroviča, njegovi sinovi, unuci i praunuci su nastavili tradiciju osnivanja svoje, kneževske manastiri . U Kijevu i njegovoj okolini, kneževske dinastije imale su svoje klaustre, koji su se prenosili s koljena na koljeno, koji su ojačao njihovu vezu sa glavnim gradom Rusije. Ali dešavalo se i da je jedan ili drugi knez izgubio položaj i bio primoran da napusti glavni grad. Tada se promenio i položaj porodice, „zašto“, manastira. Zanimljiv primjer je manastir Kirillov, posvećen Svetoj Trojici i koji je prije 1171. godine stvorio knez Vsevolod Olgovič. Bio je to tipičan ktitorski, porodični manastir.

Međutim, do kraja XII vijeka. prestaju hronične informacije o ovom manastiru. To je vjerovatno bilo zbog činjenice da su se potomci Vsevoloda selili iz Kijeva u černjigovsku zemlju. Budući da je bio kneževski manastir, zavisio je od svojih ktitora, a nakon gubitka uticaja ove kneževske grane u Kijevu i njihovog odlaska iz grada, njegov značaj je oslabio. Prestaje da pada u vidno polje hroničara, a nema podataka o budućoj sudbini manastira.

Inače se formira Kijevsko-pečerski manastir. Njegov prvi pomen se odnosi na 1051. Manastir ne nastaje na račun bogatih investitora, kao drugi u ovom periodu, već postepeno dobija na značaju zahvaljujući podvizima svojih prvih podvižnika. Ovaj manastir je osnovan radom pustinjaka Antonija, koji je u Kijev došao sa Svete Gore, o čemu je već bilo reči. AT daljeg manastira nastala je trudom monaha i milostinjom vjernika. Broj braće se postepeno povećavao, pa je postalo potrebno graditi ćelije, crkve za bogosluženje. Monasi izlaze iz pećina. Treba napomenuti da je vlč. Antun je odredio okvire odnosa manastira sa kneževskom vlašću u njihovoj početnoj fazi. Antun je dobio zvaničnu dozvolu da posjeduje zemljište i planinu na kojoj se gradio budući manastir od samog kijevskog kneza Izjaslava Jaroslaviča. Tako monasi nisu postali zavisni od kneževske vlasti, već su dobili priliku da izgrade sopstveni monaški život, što se pozitivno odrazilo na dalji razvoj manastira.

U periodu od sredine XI do sredine XIV veka. u Kijevu su, prema poslednjim podacima, nastala oko 22 manastira, uglavnom kneževskih, od kojih su 4 bila ženska. Podaci o ovim manastirima sačuvani su u izvorima. Neki od njih (npr. manastiri Sv. Nikole Mirlikijskog i Sv. Mine) poznati su nam samo kao mesto postrigovanja roditelja sveštenika. Teodosije Pećinski. Činjenica da su se nalazili u blizini Kijeva je nesumnjiva, ali je nemoguće odrediti približno vrijeme njihovog nastanka, a teško je utvrditi i da li pripadaju kneževskim, kao i gotovo svi drugi manastiri u glavnom gradu. Izuzetak u opštoj grupi ktitorskih manastira bio je Kijevsko-Pečerski. Njegovo dalji razvoj razlikuje se u mnogo čemu od tipičnih kneževskih ktitorskih samostana.

Sa širenjem hrišćanstva u dubinu i širinu, nastali su manastiri u drugim krajevima staroruske države. Ovaj proces se može pratiti od početka XII veka. Posebno se ističe Novgorod, o kojem su sačuvani potpuniji podaci. Prvi klaustri se ovdje javljaju početkom 12. stoljeća. I ovdje je postojala tradicija stvaranja manastira o trošku prinčeva, ali u manjoj mjeri. Prvi manastir je nastao oko 1119. Prema Prvoj Novgorodskoj hronici (u daljem tekstu NPL), „Kurjak je osnovao iguman i knez Vsevolod, crkvu i manastir Svetog Đorđa u Novgorodu“. Jurjevski manastir tokom celog XII veka. ostao kneževski. O njemu su se brinuli Mstislav Vladimirovič i njegov sin Vsevolod. Manastir je bio grobnica predstavnika kneževske porodice. Međutim, sama politička struktura Novgoroda (feudalne republike) nije podrazumijevala snažnu kneževsku vlast, koja se bitno razlikovala od ostalih regija staroruske države. Prinčevi su bili birani od strane veče, pozivani izvana i praktički nisu imali punoću moći, kao, na primjer, u Kijevu. Predstavnicima lokalne urbane elite bilo je neisplativo imati jakog kneza, a njihov utjecaj u gradu se postepeno povećavao. U Novgorodu praktički nije bilo vlastite kneževske dinastije - stoga manastiri, koji su nastali na račun vladajućih knezova, nisu imali dominantan položaj u gradu. Bilo ih je samo troje: Jurjev (1119), Pantelejmonov (1134) i Spaso-Preobraženski (1198). Vrijeme njihovog osnivanja je uglavnom XII vijek. Nakon toga, u vezi s kneževskim sukobima, kada padne vlast kneževske vlasti, klaustri se ne stvaraju na račun prinčeva. Od kraja XII veka. Ispostavilo se da su i Yuryev i Panteleymonov manastiri uključeni u sferu bojarske aktivnosti (članovi bojarskog plemstva počeli su da se sahranjuju u zidovima ovih manastira). Još jedan kneževski manastir koji je postojao od 1199. godine, a stvorila ga je žena Jaroslava Vladimiroviča nakon smrti svoja dva sina, Izjaslava i Rostislava, takođe je pao pod uticaj novgorodskih bojara. Ovo je manastir posvećen Rođenju Sveta Bogorodice na Michalice. Njegova prva igumanija bila je udovica novgorodskog posadnika Zavida Neveroniča (Nereviniča).

Tako se ocrtava nova pojava, kakva do sada u Rusiji nije bila nigde viđena - u Novgorodu se stvaraju manastiri na račun bojara. To su, na primer, manastir Ščilov, koji je, po rečima plućnjaka, zasnovan na sredstvima monaha; međutim Oloniy Shkil jav lagao bogati saradnik koji je pripadao novgorodskoj boljarskoj porodici. O njegovom trošku osnovan je manastir za koji je poznato istrage po njegovom imenu. Postepeno su se povezivali i kneževski klaustri lisice sa krugovima novgorodskog plemstva. Ovaj proces traje od tada kraj XII in.,što se vremenski poklopilo sa sve većom ulogom bojara u političkom životu Novgoroda. U Novgorodu manastire grade i lokalni gospodari. Arhiepiskop Jovan sa bratom Gabriel osnovao dva manastira - Belo-Nikolajevski u ime Sv. Nikola u 1165 i Blagovijesti in 1170. Početkom XIV in. in Novgorod pojavljuje se istaknuta ličnost: nadbiskup Mojsije. Osnovao je nekoliko manastira: 1313. godine Sv. Nikole u Nerevskom kraju, in 1335 - Uskrsnuće na Derevjanici ženski mj bump , in 1352 - samostan Uznesenje Bogorodice na Bolotovu, takozvani Mojsejev i dr. Svi ovi manastiri su kasnije zadržali vezu sa novgorodskim jerarsima.

Između 11. i sredine 14. veka. U Novgorodu je poznato 27 manastira, od kojih je 10 ženskih. (Vidi aplikaciju).

Druga slika uočena je u severoistočnoj Rusiji. U XII - ranom XIII vijeku. velika vladavina iz Kijeva prenesena je prvo u Suzdalj, a zatim u Vladimir. Sve ustaljene tradicije kneževskih porodica prenose se u novi centar političkog života. Kao i u Kijevu, knezovi grade crkve i manastire. Prve vesti o tome datiraju iz sredine 12. veka. (Suzdal i Vladimir - početak vladavine Jurija Dolgorukog) i do XIII vijeka. (Rostov, Jaroslavlj, Nižnji Novgorod). Nakon što je Jurij Dolgoruki preuzeo tron, nastavio je da gradi crkve u severoistočnoj Rusiji. Za razliku od Kijeva, gdje su kneževski manastiri imali ulogu grobova predaka, potomci Jurija Vladimiroviča radije su sahranjivali članove svoje porodice u katedralnim crkvama koje su oni osnovali. Izuzetak je Jaroslavlj, gde je Spaso-Preobraženski manastir osnovao oko 1216. godine knez Vsevolod Konstantinovič. Jaroslavlj je imao svoju kneževsku dinastiju, članovi kneževske porodice bili su postriženi ranije i sahranjeni u svom manastiru.

Kao iu Novgorodu, na severoistoku Rusije, manastire su takođe osnivali lokalni jerarsi. Tako su osnovana dva manastira u Suzdalju i jedan u Jaroslavlju. Služile su kao mjesto odakle su episkopi dopremani na Rostovsko sjedište i gdje su se episkopi povlačili, napuštajući prijestolje, prihvatajući shimu. U severoistočnoj Rusiji poznato je oko 26 manastira, od kojih su 4 ženska. (Vidi aplikaciju). Ovi manastiri su pretežno kneževski (ktitorski) manastiri.

Podaci o manastirima Juga zapadna Rusija pojavljuju se samo KhShch u. To je vjerovatno zbog činjenice da je za vrijeme vladavine Romana Mstislaviča (1199-1205) stvorena snažna galičko-volinska kneževina, koja je zauzela jedno od vodećih mjesta u političkom životu.

Drevna Rus'. Malo je podataka o postojanju manastira u ovoj kneževini, ali nema razloga sumnjati u njihovo postojanje. Sredinom XIII veka. dolazi do procvata Jugozapadne Rusije. Ovdje je bila jaka kneževska vlast. Prinčevi su učestvovali u svim sferama javni život aktivno intervenisao u crkvene poslove. Postojala je bliska veza između manastira i knezova. Prema hroničaru, bilo je više od deset manastira koji su bili direktno povezani sa kneževskim porodicama. Stvoreni su o njihovom trošku, odnosno bili su ktitorskie. Tako je apostolski manastir u Vladimir-Volinskom podigao knez Vladimir Vasilkovič od Vladimira oko 1287. godine. Vest o manastiru nalazi se u duhovnom testamentu kneza. Umirući, odbio je svojoj ženi Eleni Romanovnoj manastir Sv. Apostoli sa selom Berezovichi dodeljeni manastiru. Možete pratiti dalju vezu porodice Vladimira Vasiljeviča sa ovim manastirom. Nekoliko referenci o postojanju manastira u ovom regionu Drevne Rusije ne dozvoljavaju nam da identifikujemo prisustvo ženskih manastira.

Dakle, već u ovom periodu razvoja manastira u Drevnoj Rusiji uočava se izvestan odnos između političke strukture proučavanih teritorija i manastirskog graditeljstva. Tamo gdje je postojala jaka kneževska vlast, manastiri su nastajali uglavnom o kneževom trošku i bili su potpuno zavisni od njih. A tamo gdje je postojala nominalna kneževska vlast (kao u Novgorodu), broj manastira stvorenih uz učešće prinčeva je beznačajan, ali postoje manastiri koji su vrlo blisko povezani s krugovima bojara. Položaj manastira u javnom životu umnogome je zavisio od društvenog sloja ktitora.

* * *

U proučavanju istorije manastira važno je pitanje njihove lokacije. Trenutno je, zahvaljujući arheološkim istraživanjima, stvorena preciznija i potpunija slika lokacije antičkih hramova i klaustra. Za Rusiju je karakteristično da od sredine XI veka. manastiri su se nalazili u gradovima ili vrlo blizu njih, u predgrađima. Tako se novgorodski manastiri Jurjev i Pantelejmonov nalaze južno od grada, tri kilometra udaljeni, u neposrednoj blizini jedan od drugog. Tu je i još jedan kneževski manastir - Spaso-Preobraženski. Izvan grada nalazi se i Kijevo-Pečerski manastir. Gotovo svi manastiri, nalazeći se u naseljenim mestima, bili su na neki način povezani sa svojim životom, odnosno nisu bili potpuno izolovani od društvenog i političkog života staroruske države.

Koji tipovi manastira su bili poznati u Rusiji u vreme rođenja monaštva? Na istoku, gdje se monaštvo prvi put pojavilo, poznata su dva glavna tipa manastira - pustinjaci (pustinje, ćelije) i cenobitski (kinovia). Koji su prvi manastiri nastali sredinom 11. veka u staroj Rusiji? Na ovo pitanje je teško odgovoriti, jer nema direktnih naznaka izvora. Manastiri koji jedva da su postojali u najranijem periodu bili su veliki, sa dobro uhodanim unutrašnjim životom. Vjerovatno su bili pustinjaci sa malim brojem monaha. Mitropolit Makarije (Bulgakov) ove prve manastire naziva pustinjama. Zanimljiv je pomen Ilarionove pećine kod Berestova, u kojoj je Ven. Anthony. Pošto je Anthony preuzeo tonzuru i poznato vrijemeživio na Atosu, sasvim je prirodno da je, došavši u Rusiju, tražio upravo onaj oblik života koji mu je bio poznat, a to je pustinjaštvo. Ovaj oblik asketizma bio je najrašireniji među svetogorskim monaštvom. Anhoriteizam je primarni život vizantijskog monaškog života. Anhoreti su monasi koji su se trudili sami, daleko od manastira, na pustim i zabačenim mestima. Oni su činili najveću klasu monaštva. Istovremeno, prema drevnom svetogorskom statutu (tragosu), koji se sastojao od 28 pravila, isposništvo je bilo dozvoljeno onim monasima koji su se prvo podvizavali u manastirima pod igumanima, koji su ih prepoznali kao sposobni za sidrenje. Prema Antonijevom žitiju, upravo ga je iguman manastira u kojem se monah podvizavao blagoslovio da se vrati u Rusiju, „...i neka je blagoslov Svete Gore na vama, jer će od vas mnogi postati crnci.” Vrativši se, Anthony dugo nije mogao pronaći mjesto gdje bi mogao izvesti svoje podvige. “I poče hodati kroz divlje i planine, tražeći mjesto koje bi mu Bog pokazao.” I pronađeno. Pećina u kojoj se Antonije nastanio ranije je pripadala drugom asketi. Tu je, uz „blagoslov Svete Gore i njegovog igumana, koji ga je postrigio“, Antonije počeo da živi, ​​„danonoćno u trudu, bdenju i molitvi“.

Dakle, već sredinom XI vijeka. u Rusiji je pustinjaštvo bilo poznato kao vrsta asketizma. Prvi monasi su živeli u okolini Kijeva, kopali su sebi pećine u planinama. Sam Kijevsko-pečerski manastir prvobitno se sastojao od mnogih pećina i pećinske crkve sve dok broj monaha nije toliko narastao da više nisu mogli da se smeste u pećinama. Tada su monasi, uz Antonijev blagoslov, podigli manastir na zemljištu koje su dobili u posjed od kneza Izjaslava. Sam Antonije se ponovo povlači u planine, gde sebi kopa novu pećinu za dalje podvige.

Što se tiče pitanja o postojanju cenobitskih manastira u Rusiji tog perioda, ono je prilično kontroverzno i ​​još uvijek nije konačno riješeno. Konak preuzima regulaciju unutarmonaškog života, što se ostvaruje uz pomoć monaških povelja (tipika). Da li su statuti bili poznati u Rusiji, pitanje je koje još nije rešeno. Istražujući drevne ruske manastire, P. Kazanski je izneo ideju da su u prvom periodu razvoja ruskog monaštva, pored stroge studijanske povelje uobičajene na Istoku, bile poznate i druge povelje, budući da nisu svi manastiri bili cenobitski, a posebno oni u kojoj je broj braće bio malobrojan.

Postoji svedočanstvo, jedino te vrste, o uvođenju Studijanskog pravila u Kijevo-Pečerski manastir od strane Pečerskog monaha Teodosija. Ova informacija je sadržana u „Legendi da je za nadimak Pečerski manastir” Kijevo-Pečerskog paterikona i u Žitiju Teodosija Pečerskog. Međutim, hostel dobija najpotpuniji razvoj iz doba Sv. Sergije Radonješki i njegovi učenici.

Dakle, usvajanjem hrišćanstva, uz novi poredak, tip manastira koji je tamo bio rasprostranjen dolazi iz Vizantije. U početku, kao i na Istoku, u Rusiji su se pojavile zasebne pustinjačke ćelije (pećine), a već od sredine 11. veka. sami klaustri nastaju.

* * *

Da bi se prikazalo mjesto manastira u strukturi feudalne crkve, nije dovoljno proučiti njihovo osnivanje. Potrebno je razmotriti regulisanje unutarmonaškog života, odnos manastira sa najvišim duhovnim i svetovnim vlastima, političke i ekonomske funkcije manastira u drevnom ruskom društvu. Sa povećanjem broja manastira i monaštva, bilo je neophodno, kako je ranije rečeno, ustrojiti život u njihovim zidinama kroz usvajanje povelja.

Danas je poznat potpuno sačuvan slovenski prepis Studijskog pravila iz 12. stoljeća. Nastao je za Novgorodski manastir Blagoveštenja, koji je osnovao arhiepiskop Jovan 1170. godine. To se saznaje iz postskriptuma sačuvanih na stranicama rukopisa, koji potvrđuju njegovu pripadnost manastiru. Većina istraživača prihvata ovu povelju izdanja Aleksejevskog za povelju Kijevo-Pečerskog manastira. Prisustvo zajedničkog domaćinstva, obroka, kuvara, postojanje pozicije podruma, odnosno monaškog domaćina, monaha zaduženog za manastirska imanja, manifestacija je konaka uvedena u manastir. Sama povelja, još za vrijeme igumanije sv. Teodosije je sa Atosa primljen u Kijevsko-pečerski manastir i uveden je kao norma ponašanja monaha. U kojoj mjeri su usvojena stroga pravila povelje, pitanje je na kojem ćemo se zadržati kasnije. A postojanje prevoda Povelje manastira Studion u Novgorodu dozvoljava lays pretpostaviti da su takvi spiskovi bili poznati na teritoriji Rusije. Činjenica je da je Pećinski manastir bio mesto odakle je poticala većina crkvenih arhijereja. Oni su dobro poznavali red u svom manastiru, a kasnije, naravno venno pretpostaviti da su ih prenijeli ili pokušali da ih prenesu regioni Rus', gde su zauzimali arhijerejske stolice.

Koliko su čvrsto odredbe monaške povelje uvedene u Rusiju? Ovo pitanje se postavlja razumno, budući da je poznato da vlč. Teodozije je s mukom uveo novi cenobit naređenja. Poređenje nekih članova Studijanskog statuta (izbor igumana, mogućnost sahranjivanja unutar zidina manastira i dr.) sa stvarnim elokventanŽivot Pećinskog manastira daje razloga da se veruje da Studijsko pravilo u svom najpotpunijem obliku praktično nije usvojeno u Rusiji. Već posle smrti samog monaha Teodosija počinje nepoštovanje ove povelje.

Zadržimo se na primeru onih zakonskih odredbi koje su se ticale mogućnosti sahranjivanja na teritoriji manastira. Na l. 23 vol. - 238 oko. Ruska kopija Studijanskog statuta iz XII veka. postavljen je članak "kako nekoga sahraniti u manastirima". Povelja strogo utvrđuje zabranu sahranjivanja u samom manastiru, ne samo monaha, već i onih koji su manastiru dali novac ili zemlju. U tekstu se navodi da je takva zabrana usvojena i u Kijevsko-peterskom manastiru nakon donošenja nove povelje.

Šta zapravo vidimo? Životi Antonija i Teodosija pokazuju da su obojica, još prije smrti, odredili da budu sahranjeni u pećinama u kojima su radili. Kako je utvrđeno, povelja u Kijevsko-pečerskom manastiru doneta je i pre smrti monaha Antonija, odnosno između 1072-1073, pošto je Antonije umro upravo u tom periodu. Monah je radio kao pustinjak. Stoga se može smatrati sasvim prirodnom njegovu želju da bude sahranjen u svojoj pećini. Pošto je usvojio monašku povelju, prema kojoj je bilo zabranjeno sahranjivanje mrtvih u manastiru, Teodosije nije pokušao da prenese telo Antonija u manastir.

Godinu dana kasnije, 1074. godine, sam Teodosije umire. Izvori to ukazuju velečasni“... komandovao braćo legnem u pećinu, gde su prikazana mnoga dela, rekao sam reci: noću, zaštiti moje telo...“. Ovo je još jedan dokaz da je u vrijeme igumanije sv. Teodosije članak o sahrani van zidina manastira u Pečerski manastir je izvedena.

Međutim, za manje od dve decenije, 1091. godine, na zajedničkom saboru igumena i monaha Kijevsko-pečerskog manastira, doneta je odluka da se Teodosijeve mošti prenesu u manastir: „U leto 6599. igumen Teodosije i Pečerije su dovedeni u manastir.” Ova činjenica je indikativna. Prvo je ova odluka doneta na opštem zboru monaštva. Drugo, svedoči o kršenju člana monaške povelje. Ovo potvrđuje našu pretpostavku da Studitsko pravilo nije u potpunosti usvojeno u Rusiji, što je odgovaralo specifičnostima ruskog monaštva i uslovima života monaha u manastirima. Monasi su svoju odluku motivisali činjenicom da „... nije dobro lagati našeg oca Teodosijeva osim manastira (i) njegove crkve, jer je on osnovao crkvu, a černoristi su se parili...” Stoga , ne priliči da ktitor i organizator crkve i manastira budu sahranjeni van njih . Zapravo u ovaj slučaj politički motiv igrao je važnu ulogu. Već 1108. godine, zvanično, na molbu igumana Teoktista (1103–1112), knez Svjatopolk Izjaslavič naredi Teodosiju „da upiše mitropolita u sinodik i naredi mu da to zapiše za sve episkope, a svi episkopi rado zapišite ga, i obilježavajte ga na svim skupovima”. Ovi postupci postavili su temelj za kanonizaciju Teodosija Pečerskog, njegovu sverusku komemoraciju. Prema A. S. Khoroshevu, pripreme za kanonizaciju monaha počele su upravo 1091. godine prenosom njegovih moštiju. Kult Teodosija bio je neophodan knezu Svyatopolku u njegovoj borbi protiv vlasti Vladimira Monomaha, u kojem je narod vidio vatrenog sljedbenika kršćanstva.

Nakon prenosa 1091. moštiju sv. Teodosija, praksa sahranjivanja u manastirima proširila se širom Rusije. Istovremeno, postoji veliki broj ljudi koji su dobili priliku da budu sahranjeni u manastirima. Već od početka XII veka. i kasnije, sve do sredine XIV veka. u manastirima su sahranjivani ne samo igumani, crkveni jerarsi i monasi, već i svjetovne osobe (predstavnici kneževskih porodica, posadnici, bojari).

Dakle, u XII - sredini XIV veka. U Kijevu su osnovani manastiri Feodorovski Votch (Otniy) i Kirillovsky Trojice. Prvu od njih osnovao je Mstislav Monomahovič i bila je grobnica njegove porodice, a druga je bila za potomke Vsevoloda Olgoviča. U Novgorodskom manastiru Jurjev nalazimo kneževske sahrane ne samo iz 12. veka, već i iz sredine 13. veka. U istom Novgorodu s početka XIII vijeka. uloga novgorodskih bojara je ojačana. Od tada su se pojavile vijesti koje ukazuju na sahrane u manastirima predstavnika novgorodskih bojara. Dakle, prema novgorodskim hronikama, veza prezimena posadnika sa određenim manastirima je jasno praćena: 20-40 godina potomci porodice Miroškinič sahranjeni su u manastiru Jurjev, porodica Mihalkovič u Arkažu i porodica Prokša. Malyshevich u Khutynsky.

Dakle, već početkom XII veka. naredbe regulisane jednim od članova povelje su izmenjene i poprimaju oblik koji je prikladniji za uslove Rusije.

Da li je u Rusiji bila poznata još jedna povelja? Ovo pitanje može odgovori samo pretpostavljeno; vijesti in nema izvora urlaj. Ali imajući na umu raznolikost tipika koji postoje vovalo u Vizantiji, može se pretpostaviti da su neki iz poznato i u Rusiji. Uostalom, podvižnici su, obilazeći sveta mesta kao hodočasnici, mogli da se upoznaju sa drugim poveljama usvojenim u ovom ili onom manastiru.

Na osnovu Žitija Teodosija i Paterika može se pratiti kako je bio organizovan život u Pečerskom manastiru ne samo tokom osnivač, nastavnik Antuna, ali i za vrijeme sv. Teodosije. Paterikon sadrži vrijedan materijal za istoriju ruskog monaštva.

Za najraniji period u istoriji monaštva u Rusiji, lik turno gotovo potpuno odsustvo podataka o broju monaha i njihovim društvenim pravi kompozicija. Opet, izuzetak je Kijevsko-pečerski paterikon. Na njegovim stranicama može se naći naznaka da su se u vrijeme Antonija braća sastojala od četiri osobe. Među njima je bio i sam Teodosije, koji je uzeo postriženje od Antonija nakon dugih neuspješnih lutanja po kijevskim manastirima. Kada je Teodosije postao iguman, u manastiru je bilo već 20 monaha, a za kratko vreme njihov broj je narastao na 100 ljudi. Tada je vlč. Teodosije je počeo da traži povelju kojom bi uredio unutrašnji život obraslog manastira.

Društveni sastav bratije bio je raznovrstan – u manastir su primljeni kao ljudi iz obični ljudi(sam sveti Teodosije), kao i predstavnici trgovaca (Isak Pećinski čovek), bojara (Varlaam, sin bojara Jovana, postavljen za igumana Dmitrovskog manastira pod knezom Izjaslavom), kao i prinčevi (černigovski knez Svjatoša - 1106). Među monasima se pominju Polovci, Ugri, Varjazi, Grci, postojao je jermenski lekar i sirijski lekar po imenu Petar, itd. Shodno tome, ljudi različitih nacionalnosti su postrigli u pećinski manastir. Položaj Kijevsko-pečerskog manastira u društvu privukao je ogroman broj hodočasnika i onih koji su željeli zauvijek ostati unutar njegovih zidina.

Za potpunije razumijevanje mjesta manastira u životu drevnog ruskog društva, potrebno je okrenuti se proučavanju njihove ekonomije i imovine. Ali čak i za ovu temu nema dovoljno izvora iz XI-XIV stoljeća. Ispitujući samo akt materijal, Ya. N. Shchapov je došao do zaključka da se, na primjeru Pečerskog manastira, može pratiti proces nastanka i razvoja vlasništva nad zemljom prenošenjem prihoda sa državnih zemalja, kneževskog sela ili drugog izvori manastira.

Kako su manastiri stekli vlasništvo nad zemljom i zemljom? Prvo, manastiri su bili obavezni da svojim manastirima obezbede sredstva za život. Pored priloga u vidu ikona, knjiga, novca, preneli su u vlasništvo manastire i zemlju sa svom zemljom. Sačuvana su pisma koja daju razloga da se tako računa. Nekoliko akata se odnosi na Novgorodski Jurijevski manastir. Manastir Blagoveštenje u Novgorodu imao je svoja sela, koja su njegovi tvorci (arhiepiskop Jovan i njegov brat Gavrilo) "kupili i preneli u ... manastir". Episkop Nifont daje u posjed Spaso-Miroški manastir u Pskovskoj zemlji, a arhiepiskop Mojsije dao je mnoga imanja Mihajlovskom manastiru na Skovorotki.

Drugi način da manastiri steknu zemljište kao svojinu su depoziti. Napravljene su radi spominjanja imena priložnika u svakodnevnim monaškim službama, u većini slučajeva – da bi se sami opskrbili i „sredili“ svoju dušu na obronku života. Vrlo je zanimljiva poruka Ipatijevske hronike iz 1158. godine: „Istoga ljeta upokoila se blažena kneginja Glebovaja Vseslaviča, kći Jaropolča Izjaslaviča... sada je blagoslovena velika kneginja koja voli svog princa, za svetu Majku Boga i za oca Teodosija, ljubomornog na oca Jaropolka. Ovo su još Jaropolk do kraja života njegova Nebljska volost i Dervskaja i Lučka, i blizu Kijeva; Gleb je u stomaku sa princezom 600 grivna srebra i 50 grivna zlata; a na kneginjin trbuh princezi je dato 100 grivna srebra i 50 grivna zlata, a na trbuhu kneginja 5 je sjela i sa svojim slugama, pa sve do rata. U ovom slučaju, doprinose Kijevsko-pečerskom manastiru za dve generacije daje jedna kneževska porodica, koja nije vladala u Kijevu. Ovo pokazuje značaj ovog manastira za čitavo drevno rusko društvo. Ovaj fenomen sugerira da ovo nije usamljen slučaj, iako su informacije iz izvora lakonske. Paterikon sadrži podatke o prilozima manastiru ne samo predstavnika kneževskih porodica, već i bojara.

Ponekad su manastiri dobijali ne samo zemljišne posede, već i pravo da od njih prikupljaju danak. Saradnici daju manastirima pravo na imunitet. To je izraženo u formuli zabrane ulaska u manastirske zemljišne posjede, kao što je naznačeno u pismu Izyaslava Mstislaviča manastiru Panteleimonov, gdje se zabrana odnosi ne samo na kneza, već i na novgorodskog biskupa.

Osim sela i zemlje, manastiri su u vlasništvo dobili i druge posede. To uključuje "šumu, i daske, i zamke...". Rjazanski knez Oleg Ivanovič dao je u posed manastir Olgov selu Arestovskoe "sa vinom i policijom, i pobočnim zemljištima, i stajnjakom, i od jezera, i od dabrova i od perevesice". Manastir je postao vlasnik oranica, jezera i nalazišta dabrova koji se tu nalaze. Lov na dabrove smatran je profitabilnim zanimanjem u Drevnoj Rusiji. Obično, pored zemljišnih parcela sa selima, manastirsko imanje obuhvatalo je kosidbu i livade. Postoje podaci o prisustvu stoke u manastirskim selima. Monasi i stanovništvo manastirskih sela bavili su se ribolovom i lovom. Borti i repa ukazuju na proizvodnju meda: osim lova na dabrove, ovo je originalni ruski zanat koji donosi dobar prihod. Tako je poljoprivreda bila jedna od delatnosti manastira.

Drugi oblik aktivnosti bio je „stvaranje dobrotvornih denia u manastirima za sirotinju i niidih, izdržavana sredstvima većina manastir. Za to je manastir koristio desetinu co sav monaški prihod. Nažalost, samo smo dobili jedan slični dokazi u vezi sa Kijevsko-Pečerskim mon ološ u vreme igumanije Teodosije. Ali znajući taj uticaj i značaj, koji imao Pečerski manastir u Rusiji, može se pretpostaviti hodati, da su slične činjenice uočene i u drugim regionima.

Manastiri su posedovali značajna sredstva, uz pomoć kojih su obavljali i neke finansijske transakcije. Dakle, prema duhovnom duhu Klimenta Novgorodskog, Yuriev manastir vas stupa u uloga davanja zajma u novcu za potrebe bojara. Vpos shodno tome on ova sredstva vraća manastiru, ali u vidu darovnice sela sa zemljom i zemljom.

Zajedno sa selima i zemljom, manastiri su dobili vlasništvo naroda koji ih je naseljavao. Dakle, u pismu manastiru Yuriev za posjedovanje Terpužskog crkvenog dvorišta u Lyakovichi spominje se: "... prenosi se zemljom i ljudima, i konjima ... zauvijek ...". Manastir ulazi vlastiti"ljudi". Oni su slobodno stanovništvo, koje nije zavisilo od novgorodskog kneza. Da su bili ovisni o njemu i plaćali danl, onda bi u povelji, po svoj prilici, to bilo predviđeno (kao u povelji za posjed sela Buitsy sa poliudijom). Pečerski manastir je takođe bio u vlasništvu sela i ljudi koji su tu živeli već u trećoj četvrtini 11. veka. Manastirska sela se više puta pominju u Žitiju sv. Teodosije. Na primjer, u priči o tome kako su mu radnici dovođeni vezani, „u jednom manastirskom selu su pretučeni da ukradu“ o. Pod 1096. godine, hronika pominje dvorište Kijevskog pećinskog manastira u Suzdalju.

Time privreda manastira dobija povoljne uslove i mogućnosti za svoj razvoj i bogaćenje. To ih pretvara u velike feudalne posjednike. Proučavanje izvora pokazuje da je svaki manastir nastojao da poveća svoje posjede. Istovremeno, manastir je posedovao i svoju zemlju, striktno se odvajajući od susednih teritorija. Kao što je primetio Ya. N. Shchapov, kao i crkvena imovina, manastirska zemljišna imovina se pred istraživačima pojavljuje neujedinjena i rascepkana. I to je dovelo do toga da su manastiri, zbog svoje specifičnosti

zatvoreni organizam, nisu razvijali svoju ekonomiju na isti način.

* * *

Manastiri u XI - sredini XIV veka. nalazili unutar grada ili u bližim predgrađima, a to je dovelo do toga da nisu imali priliku da se potpuno odmaknu od sekularnog života. Stari ruski manastiri bili su povezani ne samo sa predstavnicima pojedinih članova kneževskih ili plemićkih porodica, već su bili i direktno uključeni u politički život društva.

Prvo, u manastirima su se rešavali sukobi između neprijateljski raspoloženih knezova koji su se međusobno borili za posedovanje kijevskog stola. Godine 1169, nakon smrti kijevskog kneza Rostislava Mstislaviča, počela je borba među rođacima za veliki kneževski stol. Završeno je vladavinom Mstislava Izjaslaviča u Kijevu. Ali trebalo je riješiti kontroverzna pitanja. Zaraćene prinčeve okupio je u Vyshgorodu knez David Rostislavich, a mjesto gdje su se prinčevi okupili postao je Pečerski manastir: igumanske ćelije...". Prinčevi koji su stigli prihvatili su poljubac krsta, što, međutim, nije prekinulo tuču.

Igumani velikih manastira bili su među onima koji su pokušavali da reše međukneževske sukobe. Najaktivniji su bili igumani Pećinskog manastira. Što se tiče Novgoroda, igumani Jurijevskog manastira su najaktivnije učestvovali u životu društva. Često su bili ambasadori koji su izvršavali naređenja princa, Novgorodaca. Tako je 1133. godine iguman Isaija posjetio Kijev kao ambasador, nakon čega se vratio u Novgorod sa mitropolitom Mihailom. Novgorodska prva hronika ne navodi razlog ovog putovanja. Vijest je u neposrednoj blizini vijesti o predstojećem sukobu između Novgoroda i Suzdalja, kao i između Kijeva i Černigova. Novgorod je, takoreći, bio centar ovih događaja. Pored akcija poduzetih protiv Suzdalja, Novgorodci su pozvani da učestvuju u drugom sukobu na strani svake od dvije grupe. Možda je dolazak mitropolita u Novgorod bio neophodan za zaustavljanje ovih međusobnih sukoba. Međutim, moguće je i nešto drugo – ovim dugim boravkom u sjevernoruskom gradu (od decembra do februara 1133. godine) mitropolit Mihailo se povukao iz političkih poslova.

Ponekad igumani Jurijevskog manastira djeluju kao posrednici u političkoj borbi u samom Novgorodu. Tako je 1342. godine episkop Vasilij Kaleka (1329-1351) poslao arhimandrita Josifa s bojarima da riješe sukob koji je nastao u gradu u vezi s ubistvom bogatog Novgorodca - Luke Varfolomejeviča. Činjenica da je Vladika poslao igumana Jurjevskog manastira govori o njegovom značajnom autoritetu među građanima, tim više što je Josif bio i arhimandrit, što ga je stavljalo iznad igumana novgorodskih manastira.

Važna funkcija drevnih ruskih manastira je obuka budućih crkvenih jeraraha, episkopa i arhiepiskopa. Obično su budući arhijereji, pre nego što budu unapređeni za gospodsku trpezu, prošli solidnu obuku u zidovima manastira. Monah je bio obavezan ne samo da ispunjava poslušanja, već da se neprestano bavi svojim samousavršavanjem, molitvom, medicijom o božanstvu i vršenjem crkvenih obreda. Dakle, Teodosije je imao običaj oko vjerovatičime su monasi zauzeti noću: „I kad god čuješ nekoga da se moli, postavi ga da slavi Boga o njemu.“ Da su monasi zauzeto nepotrebno delo, tj. prazna priča, velečasni kasnije ukorili ili kaznili. Monah je bio dužan da poštuje dekanat, poniznost, što mu je posle vremena dozvoljavalo pokret po hijerarhijskoj lestvici položaja koji su postojali unutar zidina manastira. Najdekanije od monaha birali su igumani. To je, u osnovi, put kojim su prolazili budući episkopi unutar manastirskih zidina. Dakle, mitropolit Petar je mnogo pre svog postavljenja za mitropolita sve Rusije bio monah. Sa 12 godina otišao je od kuće u jedan od Volinskih manastira, gde je „održavao monaška poslušanja, nosio vodu i ogrev za kuhinju, prao kostrijet bratiji, a ni zimi ni leti nije napuštao svoju vlast. uopšte." Nakon nekog vremena, „po volji rektora, unapređen je u đakona, a potom u prezvitera“. Posle dužeg boravka u zidinama ovog manastira, Petar je dobio blagoslov igumana i stvorio se na pustom mestu na reci. Rata sopstveni manastir u ime Preobraženja Sv. Spas. U njoj je, prije nego što je stavljen na sveti trpezu, Petar bio igumen. Sama činjenica da mu je iguman manastira u kojem se Petar podvizavao dozvoljava da ode, govori da je bio izuzetno skroman i pristojan, a da je bio spreman za podučavanje i poučavanje novih monaha već u svom manastiru.

Prema sačuvanim izvorima, moguće je identifikovati one manastire iz kojih su episkopi odlazili u departmane drevnih ruskih gradova. Ima ih oko šesnaest. Nalazili su se u osam gradova, raspoređenih prema tome: u Novgorodu - 5, u Kijevu - 3, u Vladimiru i Rostovu po 2, u Perejaslavlju, Suzdalju, Jaroslavlju i Tveru po jedan. Igumane ovih manastira postavljali su episkopi, uglavnom u osam od šesnaest eparhija koje su postojale u tom periodu. Izvori ukazuju da su starosedeoci Kijevsko-pečerskog manastira gotovo svuda isporučeni na gospodske stolice kao prinčevi. Ovaj podatak je veoma vrijedan, jer su u takvim slučajevima vladajući knezovi na vladarski stol stavljali igumane iz manastira, koji su za njih „porodica”. Dakle, Mihailovski manastir na Vidobićima bio je predak Rurika Rostislaviča, budući da je bio potomak osnivača manastira Vsevoloda Jaroslaviča. Stavljajući Andreyana na stol u Belgorodu, Rurik Rostislav je zatražio podršku gospodara u borbi za posjed Kijeva. Isto se može reći i za postavu kneza Vsevoloda Yurievich na Vladimirskoj trpezi igumana njegovog porodičnog manastira (Spas na Berestovu, stvorio njegov deda Vladimir Vsevolodovich). Mitropolit Nikifor se tome usprotivio, ali bez uspjeha.

U Novgorodu su sami manastiri pripremali jerarhe za grad. At Istovremeno, Jurijev manastir je u periodu kada je postao arhimandrit (sredina 13. veka) bio škola za buduće jerarhe. Često su biskupi u Novgorodu birani na opštem sastanku uz učešće lokalnog kneza i monaha. To je zbog političkog sistema Novgoroda, koji je demokratskiji nego u drugim gradovima. A. S. Khoroshev smatra da je ova praksa uspostavljena od 1157. godine. Na osnovu izbora građana i sekularne vlasti uz učešće igumana i predstavnika belog sveštenstva, zauzeta je arhijerejska stolica u Novgorodu, odnosno: 1156. godine igumen Arkadije iz manastira Arkaž, Antonije 1211. i Arsenije 1223. i 1228. - monasi Spaso-Preobrazenski Monasi , a 1229. godine - iguman Blagoveštenskog manastira Feoktist.

Što se tiče imenovanja biskupa u drugim biskupijama, treba napomenuti jednu osobinu. Ovdje, kao i u Novgorodu, na svetoj trpezi su bili ljudi iz manastira koji se nalaze u istim eparhijama. Na primjer, kada je u XIII vijeku. Stvorena je Vladimirska biskupija, formirana je posebna Vladimirsko-suzdaljska biskupija. Istovremeno su i sami Vladimirski manastiri pripremali svoje buduće jerarhe. Slična je slika u Rostovskoj i Tverskoj biskupiji.

Manastiri su ponekad služili kao zatočenička mesta. U tom periodu u njih su upadali uglavnom predstavnici kneževskih porodica isključivo iz političkih razloga. Dakle, prije nego što je prihvatio mučeništvo od Kijeva 1147. godine, knez Igor Olgovič, sin černjigovskog kneza Olega Svjatoslaviča, bio je uhapšen i zatvoren prvo u kijevskom Mihajlovskom manastiru, a kasnije prebačen u Perejaslavlj unutar zidina Manastir Ioannovsky. Kijevski Mihajlovski manastir osnovao je knez Vsevolod Jaroslavič tokom svoje vladavine u Perejaslavlju. Manastir je bio generički za njegove potomke, a Izjaslav Mstislavič je bio praunuk Vsevoloda Jaroslaviča. Zbog toga je svog rivala Olgovića posadio u porodični manastir. Kasnije ga je takođe prebacio u porodični manastir Sv. Jovana u Perejaslavlju. Prognan iz Kijeva, Igor Olgovič je bio zatvoren u manastiru kneza koji ga je zbacio.

Indikativan je slučaj zatvaranja novgorodskog episkopa Nifonta u pećinski manastir. To se dogodilo 1149. godine, kada je Nifont stao na čelo opozicije protiv imenovanja Klima Smoljatiča za mitropolitski sto od strane kneza Izjaslava Mstislaviča. Zašto je Nifont bio zatvoren u manastiru Pećine, a ne, recimo, u istom Mihajlovskom, zbog manastira porodice Izjaslav? Moguće je da su aktivnost Izjaslava Mstislaviča, usmjerenu na izlazak Ruske crkve iz pod okrilja patrijarha, podržali igumen i monasi Pečerskog manastira. Zato je, vatreni protivnik ovoga, Nifont bio zatočen u zidinama manastira, gde nije mogao naći podršku. U ovom slučaju, manastir i knez nastupaju kao saveznici u postizanju istog cilja.

Od druge polovine XII veka. u drevnim ruskim gradovima nastala je nova organizacija - arhimandrit. Ovo je manastir koji je zauzimao vodeću poziciju među ostalima. arhimandrit izvršio veza između crnog sveštenstva i grada, kneza, episkopije, a takođe je u velikoj meri kontrolisala odnose između samih manastira.

Pojava arhimandrita, prema Ya. N. Shchapovu, bila je Možda nakon što su manastiri postali nezavisni teo udaljeni privrednih organizacija. Budući da su u crkvenoj disciplini bili potčinjeni mitropolitu i biskupima, bili su administrativno nezavisni, u učešću u gradskom životu, čemu je umnogome doprinijelo povezivanje Mona. badass sa svojim ktitorima - kneževskim dinastijama i bojarima (u Novgorodu). Najraniji podaci o učešću "svih igumana" gradskih manastira vezuju se za kneževske sahrane, sa kneževskim kongresima itd. u Kijevu. By prema izvorima, igumani učestvuju u velikim političkim ili ekonomskim događajima u gradu pored mitropolita ili zajedno s njim.

Prvi arhimandrit je nastao u glavnom gradu Kijevu u drugoj polovini 12. veka. Ovu titulu dobio je pećinski iguman Polikarp (1164-1182), koji je u tom periodu bio veoma blisko povezan sa kijevskim knezovima, posebno sa Rostislavom Mstislavičem. U stvari, pravo postavljanja, kao i odobravanja arhimandrita, pripadalo je patrijarhu. U Rusiji je to pravo verovatno imao mitropolit kao štićenik carigradskog patrijarha. Ali Polikarp u tom trenutku nije bio unutra bolji odnosi sa poglavarom Ruske Crkve - Grkom Konstantinom. Razlog su bile neke razlike u crkvenim pitanjima. Blizina kneževske kuće ukazuje da je inicijativa za dobijanje titule arhimandrita Polikarpa potekla od kneza, a sam arhimandrit u Kijevu može se smatrati institucijom koja je suprotstavljena mitropolitu i povezana sa kneževskom vlašću.

Zavod arhimandrita u Novgorodu je osebujan, iako je, kao iu drugim gradovima Rusije, nastao u nekadašnjem kneževskom manastiru krajem 12. veka. za vreme igumanije Savvatijeve (1194–1226). Zahvaljujući istraživanju V. L. Yanina, ova organizacija je dovoljno detaljno proučena. U Novgorodu je arhimandrit biran na veči. Njegov mandat je bio ograničen, a igumani novgorodskih manastira su nasljeđivali jedni druge na tom mjestu, zadržavajući igumanstvo u svom manastiru. Novgorodski arhimandrit je takođe bio nezavisan od novgorodskog arhiepiskopa. U severoistočnoj Rusiji, uključujući Moskvu, arhimandrit je nastao kasnije - u 13. - prvoj polovini 14. veka. takođe u kneževskim manastirima. Na primjer, u Jaroslavlju - u Spaso-Preobraženskom manastiru (1311), au Moskvi - u manastiru Danilov (početak XIV vijeka).

Pojava arhimandrita uzrokovana je potrebom za organizovanjem crnog sveštenstva u staroj Rusiji. Po mišljenju Ya. N. Shchapova, posebnu ulogu u tome je imala kneževska vlast, zainteresovana za sopstvenu kontrolu nad aktivnostima manastira preko poglavara mitropolita i episkopa. To je razlog zašto su arhimandriti nastali uglavnom u velikim kneževskim manastirima.

Manastiri nisu bili samo veliki feudalni vlasnici usko povezani politički život gradovi i države, ali su bili i centri ideološkog života. Unutar zidina manastira nastajali su i prepisivani rukopisi, a zatim distribuirani među vernicima. Pri manastirima su postojale škole u kojima su izučavali pismenost i teologiju.

Tako je, prema izveštaju V. N. Tatiščova, ćerka Vsevoloda Jaroslaviča Janke osnovala školu za bogate devojke u Andrejevskom manastiru u Kijevu: „Okupila je nekoliko mladih devojaka, predavala je pisanje, takođe zanate, pevanje i druge korisno znanje... ". Izvor ovih podataka je nepoznat, ali takvo spominjanje upućuje na to da je manastir bio mjesto odakle potiču obrazovanje, radna vještina, vjera i moral. Pominje postojanja škola pri manastirima u periodu do sredine XIV veka. br.

Postoje zasebni izvještaji koji potvrđuju pismenost ruskih monaha. Dakle, u Pečerskom manastiru je bio monah Ilarion „bejaš za knjige je lukav da piše, i jede ceo dan i noć pisajući knjige u keliji blaženog oca našeg Teodosija...“ . A ovaj podatak se odnosi na drugu polovinu XI vijeka. Kao redovnica, Eufrosinija, osamljena u katedralnoj crkvi sv. Sofije u Polocku, „počevši najpokretljiviji podvig posta za uočavanje, počevši pisati knjige vlastitim rukama, unajmiti zemlju za one kojima je potreban dajaš“. Ovaj dokaz pokazuje da je jedna od aktivnosti unutar zidova klaustra prepisivanje knjiga. Potrebu je diktirala široka rasprostranjenost kršćanstva, povezujući sve velike teritorije Drevne Rusije. Pri manastirima su postojali skriptoriji u kojima su se stvarala i prepisivala crkvena dela, postojale su i biblioteke u kojima su se te knjige čuvale. Do sada je sačuvan mali broj rukopisa 12. - sredine 14. vijeka, što nam daje razlog da ih po određenim kriterijima pripisujemo već postojećim knjižnim radionicama manastira. Tako je, koristeći novgorodsko-pskovski materijal kao primjer, N. N. Rozov utvrdio prisustvo pisanja knjiga u manastiru Hutin u Novgorodu. Jurijevski manastir je takođe imao svoju biblioteku, ali podaci o tome su veoma oskudni.

U Kijevu je, pored Pečerskog manastira, verovatno postojao i knjižni centar u Zarubskom manastiru. Hronika nam govori o jednom od domorodaca ovog manastira: „Isto leto stavi Izja- slava Mitropolit Klim Smoljatič je izveo iz Zaruba, crn i cut skimnik i bio je pisar i filozof, tako kao na ruskom zemljište ne viči…” Avramije Smolenski, koji je radio u svom manastiru, bio je autor nekih dela, kao što su „Reč o nebeskim silama, za koje je čovek stvoren“, a takođe i litvanija, izdao S. P. Rozanov. Turov je još jedan centar obrazovanja scheniya u zapadnoj Rusiji. Evo, izvanredan predstavnik obrazovanja scheniya a knjiškost je bila Kirill, episkop Turovski On je bio a torus učenja, svečane riječi i molitve, kao što su "Parabola o duši i tijelu", "Priča o Bjelorusu i Minionu", "Priča o crnom obredu", 8 riječi po crkveni praznici, 30 molitvi i 2 kanona. Rad Kirila Turovskog bio je jedan od najvećih viši dostignuća književnosti XII veka. Njegova djela imaju visok umjetnički nivo, duboku simboliku. U svom radu Denia jasno se prati ideja o jedinstvu Rusije, što je jedna od glavnih ideja drevnih ruskih ljetopisa i hagiografskih djela.

Dodatak . Spisak manastira u XI - sredini XIV veka.

U ovom prilogu pokušava se prikupiti podatak o svim manastirima koji su postojali u Rusiji u periodu koji nas zanima. Ova lista sadrži sve informacije koje se nalaze u poznatim i objavljenim izvorima. Zbog pogodnosti, klaustri se nalaze u kronološkim redom, koliko je to moguće, kao i eparhijama koje su postojale već u prvim stoljećima nakon usvajanja kršćanstva u Rusiji. Prvi i poslednji spomeni svakog od manastira u pisani izvori datira iz sredine 14. veka.

1. Kijev

1 . PSRL. T. 1. Sto. 151; 163; T. 2. Stb. 139; 152; H3J1. S. 210.

2 . PSRL. T. 1. Stb. 151; T. 2. Stb. 139; 327.

3 . PSRL. T. 1. Stb. 159; T. 2. Stb. 147; 919.

4 . PSRL. T. 1. Stb. 159; T. 2. Stb. 147–148.

5 . PSRL. T. 1. Stb. 174; NPL. S. 17, 191; PSRL. T. 2. Stb. 806.

6 . PSRL. T. 1. Stb. 181; T. 2. Stb. 171; 456^57.

7 . PSRL. T. 1. Stb. 210–211; 283; T. 2. Stb. 202; 260.

8 . PSRL. T. 2. Stb. 257; T. 1. Stb. 456^57.

9 . PSRL. T. 1. Stb. 283. Vidi također: Kijevski sinopsis. Kijev, 1836. S. 97; PSRL. T. 2. Stb. 694.

10 . PSRL. T. 2. Stb. 276.

11 . PSRL. T. 1. Stb. 299; T. 2. Stb. 293.

12 . PSRL. T. 1. Stb. 318; T. 2. Stb. 354; 518.

13 . PSRL. T. 2. Stb. 544; T. 1. Stb. 456–457.

14 . PSRL. T. 1. Stb. 456–457.

15 . Vidi: Život Teodosija Pečerskog // PLDR: XI - početak XII vijeka. str. 322–323.

16 . Tamo. str. 328–329. Vezano za ime budućeg igumana Nikonovog manastira, odnosno do 1078. godine.

2. NOVGOROD

1 . NPL. C. 20, 204. N4L. S. 2 i NZL. S. 213 (pod 1106); NPL. str. 38, 229

2 . NPL. S. 21, 205; NZL. S. 214, kao i N4L. P. 2. Pod 1345. vijest je bila samo u NZL. S. 225.

3 . NPL. S. 24, 209; 42, 235, N2L. S. 27.

4 . NPL. S. 25, 210; 60, 262.

5 . NPL. S. 28, 214; 346–347.

6 . NPL. S. 29, 215; N4L. S. 8; NPL. S. 60, 262, kao i: H4L. S. 47.

7 . Spominje se samo u NZL. S. 215.

8 . NPL. S. 31, 218; 364.

9 . Osnovan 1170 NPL. S. 33, 222; 93, 333, kao i: NZL. S. 223; N4L. S. 47.

10 . NPL. S. 36.

11 . Tamo. S. 38, 228, kao i str. 40, 231.

12 . Tamo. str. 40, 231; NZL. S. 217; vidi takođe: Pskovske hronike. M.; L., 1941. Br. 1. S. 10; M., 1955. Br. 2. S. 77; GVNP. br. 104, str. 161–162.

13 . NPL. str. 42–43, 235–236; NZL. S. 217, kao i: N4L. S. 18.

14 . NPL. S. 43, 237; NZL. S. 217 (ova vijest se odnosi na 1198).

15 . NPL. S. 43, 237; NZL. S. 217.

16 . Razlog: NPL. str. 44, 237–238; NZL. S. 217, kao i: N4L. S. 18; NPL. S. 60, 261, N4L. S. 27; NPL. S. 96, 339, N4L. S. 49.

17 . NPL. str. 44, 238, NZL. S. 218, N4L. S. 18.

18 . GVNP. br. 82. P. 141. Ova povelja nam daje vreme nastanka manastira. Sljedeća vijest je tek ispod 1207 - NPL. S. 50, 247; NZL. S. 219; N4L. S. 19.

19 . NPL. str. 63, 267, NZL. S. 219, kao i: N4L. S. 27; NPL. S. 74; 346.

20 . NPL. S. 327, NZL. S. 221, N4L. P. 44. Spominjanje samo pod 1194: NZL. S. 221.

21 . NPL. c. 91.

22 . Tamo. S. 93, 333, kao i: N4L. S. 47. 93 NPL. S. 94, 335.

23 . tamo. S. 93,333; NZL. S. 223, kao i: N4L. S. 47; NPL. str. 342–343; N4L. S. 52; NZL. Od 224. godine (precizira se gdje je arhiepiskop Mojsije primio postrig).

24 . NPL. str. 346–347; NZL. S. 225; N4L. S. 35; NPL. S. 361; NZL. S. 227; N4L. S. 58.

25 . NPL. str. 362–363; NZL. S. 228, kao i: N4L. S. 62.

PSKOV

1 . NPL. With. 29, 216; Pskovske hronike. Problem. 1. S. 182, br. 2. S. 18; S. 86.

2 . NPL. str. 79, 297.

3 . Pskovske hronike. Problem. 1. S. 182; Problem. 2. S. 18; S. 86; 22, 88.

4 . Tamo. Problem. 2. S. 93; PSRL. SPb., 1848. T. IV. S. 186.

STARAYA RUSS

1 . Spaso-Preobraženski - spomen. od 1192. do 1234. godine

1 . NPL. S. 40,231; NZL. str. 216–217; vidi i: S. 73, 283; N4L. S. 30, kao i: PSRL. T. 1. Stb. 513.

3. CHERNIGOV

1 . Boldin Uznesenja sv. Bogorodice - pomenuti. ispod 1074

2 . Yeletsky, Uznesenje Bogorodice - spomen. ispod 1177

3 . Borisoglebski - spomen. ispod 1231

1 . PSRL. T. 1. Stb. 193–194; T. 2. Stb. 185.

2 . PSRL. T. 2. Stb. 606.

3 . PSRL. T. 1. Stb. 456–457.

4. POLOTSK

1 . Spaso-Evfrosinevsky - za žene. - spomenuti. nema godine

2 . Bogorodsky -?

3 . Borisoglebsky na Belchitsa -?

4 . Lavrashevsky kod Novogrudoka - spomen. ispod 1262

1· Za postojanje ovog manastira vidi: PSRL. T. 21, prva polovina poglavlja 1. Sankt Peterburg, 1908.

P. 211. Manastir je osnovan između 1124. i 1128. godine.

2 . Vidi: Ibid. S. 214.

3 . Cm.: Voronin N. N. B Ruševine Elchitsa // Graditeljska baština. M., 1956. Br. 6. P. 3–20. Autor nastanak manastira odnosi na početak XII veka.

4 . PSRL. T. 2. Stb. 859.

5. VLADIMIR VOLYNSKY

1 . Mihajlovski - ref. ispod 1268

2 . Apostolski - ref. pod 1287 i 1289

3 . ? - spomenuti. ispod 1291

1 . PSRL. T. 2. Stb. 868.

2 . Tamo. Stb. 904, kao i 925–926.

3 . Tamo. Stb. 937–938.

6. SMOLENSK

1 . Borisoglebski na Smjadini - spomen. od 1138. do 1197. godine

2 . Otroch - spomenuti. ispod 1206

3 . Uznesenje Bogorodice -?

4 . Časni krst -?

5 . Rispoloženski - Abrahamijev - spomenuti?

1 . NPL. str. 25, 210–211; PSRL. T. 2. Stb. 702–705.

2 . PSRL. T. 1. Stb. 424–425.

3 . Za informacije o ovom manastiru pogledajte: Život Avrama Smolenskog i službe njemu // Spomenici stare ruske književnosti. SPb., 1912. Izd. 1. str 4.

4 . Vidi: Ibid. S. 18.

5 . Tamo. P. 29. Manastir je osnovao lokalni episkop Ignjatije, koji je stolovao posle 1197. godine.

7. GALYCH

1 . Ioannovsky - ref. ispod 1189

2 . Lelesov - cit. ispod 1210

3 . Bogoroditsky Sinevodsky oko - ref. pod 1240 lo Stry

1 . PSRL. T. 2. Stb. 665.

2 . Tamo. Stb. 728–729.

3 . Tamo. Stb. 787.

8. RYAZAN

1 . Olga - spomeni. oko 1219

2 . Borisoglebsky na Ushni, Murom - spomen. ispod 1345

1 . Vidi: Povelja Olega Rjazanskog, najstariji dokument moskovskog arhiva Ministarstva pravde. S. 9, kao i: Pisma XIV veka. str. 32–33.

2 . PSRL. M., 1965. T. X. S. 217.

9. VLADIMIR SUZDALSKY

1 . Ioannovsky u Pereyaslavl - spomen. od 1126. godine, pod 1146. i 1289. god

2 . Pereyaslavsky St. Sava - pomen. pod 1133

3 . Pereyaslavsky Borisoglebsky - spomenuti. pod 1133

4 . Perejaslavskog rođenja Božjeg - spomen. ispod 1133 rođaka

5 . Vladimirsky Spassky - ref. pod 1164 i 1237 Zlatovratsky

6 . Vladimirsky Kozmodemyansky - spomenuti. ispod 1175

7 . Vladimirsky Rozhdestvensky - ref. od 1175. do 1263. godine

8 . Vladimir Voznesenski - ref. pod 1187, 1218

9 . Vladimirsky Knyaginin Novy, - spomenuti. od 1200. do 1237. Uspenski

10 . Vladimirsky Tsarevo-Konstan- - ref. pod 1276. Tino-Elenovski

11 . Suzdal Kozmodemyansky - spomenuti. ispod 1213

12 . Suzdal - spomenuti. od 1216. do 1237. godine

13 . Otroch, Velika Gospojina Preteča - ref. pod 1289 general u Tveru

14 . Bogorodicki na reci. Šoša u - spomenuti. pod 1323 Tver

1 . PSRL. T. 1. Stb. 296, 313-314; PSRL. SPb., 1862. T. 9. S. 154, 169, 171, a vidi i str. 288; T. 2. Stb. 328; Nikon, godine. T. 9. PSRL. SPb., 1885. T. 10. S. 167 (pominje se 1289.).

2 . PSRL. T. 9. S. 201.

3 . Tamo. S. 201.

4 . Tamo.

5 . PSRL. T. 1. Stb. 463–464 (pominje se iguman manastira Teodosije); 351 (o gradnji crkve 1164.).

6 . PSRL. T. 2. Stb. 591–592.

7 . PSRL. T. 1. Stb. 370; T. 2. Stb. 593; NPL. str. 312–313, 83–84, kao i: Pskovske hronike. Problem. 2. P. 15–16.

8 . PSRL. T. 1. Stb. 404 kao i 441.

9 . Tamo. Stb. 415; Stb. 463–464.

10 . PSRL. T. 10. S. 152.

11 . Hroničar o rostovskim biskupima. SPb., 1890. S. 6–7.

12 . PSRL. T. 1. Stb. 439, 462, kao i: Hroničar rostovskih episkopa ... S. 8.

13 . PSRL. T. 10. S. 167.

14 . Tamo. S. 188.

10 . ROSTOV

1 . Rostov Petrovsky - spomen. pod 1214 i 1216

2 . Avraamijev Bogojavlenski - cit. pod 1119 i 1261

3 . Spassky on the Sands, Knyaginin - - spomenuti. pod 1271 i 1280 žensko

4 . Jovana Bogoslova, Kremlj- - spomen. ispod 1288

5 . Rostov Kozmodemyansky - spomenuti. pod 1296 i 1304

6 . Petrovski - spomenut?

7 . Yaroslavl Spaso-Preobrazhen- - cit. od 1216. do 1345. godine nebo

8 . Nižnji Novgorod Spaso-Blagove - ref. pod 1288 i 1239 puppy

1 . PSRL. T. 1. Stb. 438, 439.

2 Hroničar rostovskih episkopa ... S. 5 (naznačeno je da Rostov Bishop bio je iguman Avraamijevskog Bogojavljenskog manastira; PSRL. T. 10. S. 142.

3 . PSRL. T. 1. Stb. 525; T. X. S. 150,157.

4 . Hroničar rostovskih episkopa... str. 10 (iguman ovog manastira, Tarasij - episkop rostovski).

5 . Tamo. P. 10 (o smrti episkopa Tarasija i njegovom postrigu prije toga).

6 . Život Nikite Perejaslavskog (OR GBL. Zbirka Undolskog. F. 310. br. 565).

7 . PSRL. T. 1. Stb. 439; T. 10. S. 69, 216–217.

8 . PSRL. T. 1. Stb. 451, 468; T. 10. S. 97.

11. BRDO

1 . Danilov, Ugrovsky južno od Vlo - spomen. pod 1268 Davy, blizu rijeke. Bug

1 . PSRL. T. 2. Stb. 867–868.

12. LUTSK

1 . Nikolaevsky Zhydychin - cit. ispod 1227

2 . Poloninsky - ref. 1262., 1268. i 1269. godine

1 . PSRL. T. 2. Sgb. 751.

2 . Tamo. Stb. 858-859, 867-868, 869.

13. TUROV

1 . Borisoglebski - spomen. u 12. veku

1 . Priča o Mynichu Martinu // Makarije (Bulgakov), arhimandrit. Istorija Ruske Crkve. T. 3. S. 300–301.