„Nema ničega između istine i laži“ (Sv. Marko Efeski), ili Kojoj crkvi pripada zajednica sveštenika Georgija Kočetkova? Laička misionarska služba

Tokom prošle godine u jednoj od moskovskih crkava imao sam priliku da se više puta sretnem sa članovima zajednice sveštenik Georgij Kočetkov i posmatrajte njihovo ponašanje. Neke karakteristike života ove zajednice - kao što su jasan osjećaj elita, razvijen i strogo poštovan unutargrupni ritual ponašanja u hramu, očigledno zanemarivanje (od ignorisanja do vrlo grubog stava) prema parohijanima koji nisu članovi zajednice, veliki broj nekrštenih dojenčadi i male djece, obaveza pričešća u svakom slučaju (čak i ako dolazite u crkvu za vrijeme i nakon euharistijskog kanona) i tako dalje. - stvarno mi je zapelo za oko.

Tada sam počeo da vodim duge diskusije na internetu sa nekoliko najaktivnijih članova zajednice koji pišu i poučavaju. Ono što sam naučio iz ovih diskusija je da „kočetkovci“ ne prihvataju nikakve kritičke informacije o svojoj zajednici, čak ne priznaju ni teorijsku mogućnost da njihov vođa (sveštenik Georgij Kočetkov) može pogrešiti, da su izuzetno agresivni prema svojim protivnicima i pokazuju elementarnom polemičkom neiskrenošću i krajnje neodgovorni prema vlastitim riječima i izjavama (na primjer, nakon što su u žarištu kontroverze u početku „izdali“ neke informacije, koje su, kako se kasnije pokazalo, bile kompromitujuće u odnosu na njih, odmah su se lako odrekli njihove reči). Štaviše, „kočetkovci” koji su se zalagali za neograničenu slobodu govora su u najmanjoj prilici uništili opaske svojih protivnika i tako postigli potpunu jednoglasnost u raspravama koje su otvorili.

S jedne strane, svaki istraživač totalitarnih sekti suočen je sa sličnim vrlo zastrašujućim obrascima ponašanja. Ali, s druge strane, samo na osnovu ovih karakteristika, posebno onih navedenih u u ovom slučaju subjektivnom posmatraču, bilo bi netačno zaključiti da je čitava zajednica sveštenika Georgija Kočetkova sekta. Međutim, povjerenje da u ovoj zajednici svakako postoji cela linija vrlo alarmantne karakteristike, karakteristike svojstvene upravo totalitarnim sektama - nakon upoznavanja sa nekim proizvoljno preuzetim objavljenim materijalima ove zajednice - naglo raste.

Pogledajmo materijale objavljene u časopisu Moskovske Više pravoslavne crkve Svetog Filareta. Hrišćanska škola„Pravoslavna zajednica“ br. 51 (br. 3, 1999). Želio bih unaprijed napomenuti da je vrlo teško raščlaniti i analizirati tekstove sveštenika Georgija Kočetkova - njihova karakteristična karakteristika je fenomenalna dvosmislenost i nedosljednost; zahvaljujući tome, uvek ima izgovor da je ono što su ovde mislili nešto sasvim drugo. Zato postoji potreba da se svaki njegov iskaz i izraz sagleda u kontekstu cjelokupnog učenja i prakse zajednice koju vodi. Treba reći i da tekstovi koje je objavljivao pate od nerazumljivosti, nerazumljivosti i stalnog ponavljanja.

Ali to se još više odnosi na govore sveštenika Georgija Kočetkova, transkribovane sa magnetofonskih snimaka. Značajno je da oni nisu podvrgnuti nikakvoj, pa ni najmanjoj, književnoj obradi: svaki tekst koji proizlazi iz vođe zajednice je u očima njegovih sljedbenika apsolutan i nije podložan nikakvim promjenama ili ispravkama. Tretiranje svake riječi gurua kao krajnje svete istine i odsustvo i najmanjeg kritičkog osjećaja prema njegovim izjavama karakteristično je obilježje totalitarnih sekti.

Štaviše, takva nerazumljivost je, zauzvrat, jedna od obaveznih karakteristika kultnih tekstova koji se koriste u totalitarnim sektama. Ovdje su sasvim primjenjive riječi koje autor ovih redova na drugim mjestima piše o djelima lažnog Krista Visariona: „Sva ova viskozna, opsežna, bespomoćna i nesuvisla „tamna voda u oblacima“ ima samo jedan cilj – ovladati svijesti čitalac koristeći poznate fraze: stvara neku vrstu navodno duboke magle, koja samo zasjenjuje ona glavna načela doktrine sekte, koje čitatelj svakako mora primijetiti i asimilirati.”

Još jedna karakteristika karakteristika tekstova, koji se koristi u totalitarnim sektama, očigledna je kontradikcija, koja upada u oko vanjskog posmatrača i potpuno neprimjećena od strane članova sekti. Evo, na primjer, teksta iz publikacije Jehovinih svjedoka:

„Svjedoci nemaju plaćeno sveštenstvo; sastanke vode starješine. Tipična skupština ima oko 100 Svedoka, uključujući šest starješina i šest pomoćnika. Ako se skupština poveća, dijeli se na nekoliko sastanaka.

Dvadeset skupština Jehovinih svjedoka čine jedan okrug, deset okruga čine regiju. Duhovno usmjeravanje pružaju pokrajinski i područni nadglednici (grčka riječ za "biskup" doslovno znači "nadglednik"). Nadglednici Jehovinih svjedoka stalno putuju po skupštinama u svojim okruzima i regijama, posjećujući ih najmanje dva puta godišnje (i provode sedmicu u svakoj), zbog čega se nazivaju „putujućim nadglednicima“.

Posebne pionire, misionare i putujuće nadglednike podržava vjerska organizacija. Godine 1998., Watchtower Society je potrošio oko 64,4 miliona dolara na njihovu podršku“ (naglašava naše. - A.D.).

Kao što vidimo, gornji tekst sadrži dvije međusobno isključive tvrdnje: prvu neosnovanu tvrdnju o odsustvu plaćenog sveštenstva u sekti opovrgava navedenim činjeničnim stanjem, ali u isto vrijeme nijedan „Jehovin svjedok“ ne primjećuje ovu kontradikciju - on je apsolutno i iskreno uvjeren da, za razliku od kršćanskih crkava i denominacija, njegova organizacija nema plaćeno sveštenstvo.

Isti fenomen dvaju međusobno isključivih iskaza, od kojih drugi otkriva stvarno stanje, ali se pamti samo deklarativni prvi, možemo uočiti u tekstovima sveštenika Georgija Kočetkova. Tokom naše analize, imaćemo priliku da to više puta proverimo.

***

U opisima zajednice sveštenika Georgija Kočetkova (kako iz same zajednice tako i iz izvora koji su joj naklonjeni – uglavnom stranim –) uvek se primećuje njen misionarski karakter; Ovdje se također ističe da ona, gotovo jedina u cijeloj Ruskoj pravoslavnoj crkvi, ozbiljno shvaća drevnu kršćansku praksu krštenja samo onih koji su pripremljeni i poučeni osnovama vjere.

Neizostavan uslov za prijem na bogoslovske kurseve u Moskovskoj višoj pravoslavnoj školi Svetog Filareta (u daljem tekstu – HPS) je davanje pismene preporuke kojom se potvrđuje polaganje katihumenata.

Saopštenje je, zaista, ključna reč u sistemu sveštenika Kočetkova. Štaviše, ova riječ se zapravo odnosi na posebnu pripremu za krštenje koja se odvija upravo u njegovoj zajednici. Osoba koja je katekumenizirana u drugoj crkvi ili (oh, užas!) krštena bez ikakve duže pripreme, u pravilu se smatra “nepotpunim članom Crkve”. Osobe koje nisu „završile puni (naglasak dodat – A.D.) ciklus kateheze za odrasle” uopće se ne primaju na teološke tečajeve.

Kakav je to sistem kateheze, kojim se zajednica sveštenika Georgija Kočetkova toliko ponosi i koji ih, po njihovom uverenju, čini da nisu „kao drugi ljudi“ („...vaš hrišćanski život... prevazilazi život u manastirima u mogućnost spasenja, u bogoslovijama i svim drugim sličnim ustanovama")?

Ovo je vrlo dug (često mnogo godina) ciklus, koji počinje mnogo prije krštenja, ali se nikako ne završava krštenjem. Nakon krštenja slijedi „sakramentalna sedmica“, zatim četrdesetodnevni period koji se naziva „pustinja“, a nakon nje se novokrštenici snažno ohrabruju da upišu teološke kurseve („Kao što se sjećate, na jesen se možete upisati na teološke kurseve , a preporučujemo da to svi učinite”) , nakon čega će imati priliku započeti nastavu u samoj Gimnaziji. Nastava je veoma intenzivna.

Čitav proces katehizma odvija se u malim grupama (tzv. obiteljima), od kojih svaku vodi poglavar i duhovno hrani “katehista”. Članovi "porodice" zajednice se ohrabruju da međusobno komuniciraju blisko i što je češće moguće. Pored časova, neophodni su redovni evangelistički sastanci za članove „porodica“ na svim nivoima Kočetkovljevog obrazovnog sistema, „gde možete zajedno čitati Jevanđelje, zajedno se pripremati za njega, zajedno razgovarati o tome kako se Jevanđelje uklapa ili ne uklapa u vaš život . Svrha vaših sastanaka je da možete primijeniti evanđelje na svoj život."

Osim toga, potrebni su česti „molitveni sastanci od vrata do vrata na kojima se kršćani okupljaju da se zajedno mole“.

Evo šta o ovim grupama piše sveštenik Kočetkov: "A zajednica je porodica. Samo porodica nije po telu, nego po duhu. Ovo je zajednica. I odnosi bi u principu trebali biti isti kao u porodica, samo, naravno, u dobroj porodici."

Očevici primjećuju da se članovi pravih porodica često šalju u različite “porodice” zajednice: muž u jednu, žena u drugu. Može se zamisliti da je malo vjerovatno da će takvo razdvajanje doprinijeti ispunjenom porodičnom životu. Napomenimo i to da je “porodica” jedan od najčešće korištenih termina u raznim sektama, koje su sami odabrali za samoopredjeljenje. Kako objašnjavaju psiholozi (posebno Lifton, Langun, Singer, Hassan, itd.), svaka od totalitarnih sekti je erzac porodica koja aktivno koristi porodičnu terminologiju.

Sve druge - osim društvene - stvari se proglašavaju ne samo sporednim, već i potpuno štetnim: "Nemojte praviti ove greške. Inače, mnogi ljudi sada vjerovatno misle u sebi: sad ću se snaći i sve će odmah budi mi pravi - i na poslu i u kućnim poslovima.Kao, evo šta treba da radim - ljeti na odmoru ili na dači, jer je najvažnije zdravlje, i sve to... Ne! Ako tako živiš, nećeš uspjeti u kršćanskom životu, jednostavno neće ići "Iskreno ti kažem, neću prevariti."

Zanimljivo je da riječi sveštenika Georgija Kočetkova gotovo doslovno ponavljaju izjave vođa totalitarne sekte „Crkva Hristova“, koju opisuje Sergej Glušenkov, koji je u njoj proveo nekoliko godina: ako student planira ići u na dači sa roditeljima u nedelju, vođa ga može pitati: „Šta?“ , po tvom mišljenju, šta je važnije život sa Bogom ili tvojim krevetima?“ Pa, šta možete ovde da odgovorite? Naravno, život sa Bog je važniji od svega na svijetu, ali kakve veze imaju kreveti s tim?" .

Ovako potpuna opterećenost članova vrlo je karakteristična za totalitarne sekte: što je čovjek više zauzet, manje vremena ima da stane i razmisli o tome šta mu se dešava. Kako napominje poznati psiholog i specijalista za totalitarne sekte Stephen Hassan, kontrola uma se sastoji od četiri komponente: kontrole ponašanja, kontrole misli, kontrole emocija i kontrole informacija.

Ogroman, sveobuhvatan i dugotrajan sistem obuke svakako doprinosi kontroli informacija koje dolaze do osobe: zbog stalnog opterećenja, on jednostavno nema vremena da čita ništa osim onoga što mu nudi menadžment i lista čitanja. se stalno dopunjuju. Čak se i najzaposleniji ljudi uporno ohrabruju da se „upišu na dopisni kurs: uzimat ćete kasete i slušati ih kod kuće.<…>Pripremite večeru i slušajte (samo pazite da ništa ne izgori)."

Sadržaj liste preporučene literature (usput, vrlo, vrlo opsežne) vrijedi posebno razmotriti. Kako je primijetio vlč. Valentin Asmus, postoji “cijela džentlmenska garnitura intelektualca”. Tu su i roman M. Bulgakova „Majstor i Margarita“, i priče L. Andreeva, i dela ozloglašenog autora „Poslednjeg Hristovog iskušenja“ Kazantzakisa, i mnoga druga, avaj, literatura koja nije baš za dušu. Ali ipak, lista se radije može nazvati ne toliko "džentlmenskim skupom intelektualaca" koliko općom obrazovnom lektirom za sovjetskog tinejdžera: uključuje "Robinsona Crusoea", i djela Shakespearea, i "Kabinu ujka Toma" ( obično je ova knjiga uparena sa čuvenim “Gadfly” – čudno je da ga nema na listi), i “Moby Dick” od Melvillea, i “The Song of Hiawatha” od Longfellowa, i romanima F. Mauriaca.

Ovdje je potrebno pravilno staviti tačku na sva i: problem nije u tome što je nekome propisano da čita ove knjige (nesumnjivo, za opće obrazovanje i razvoj vidika mnoge su korisne, a dobro je poznavati klasike ), ali da su uvrštene u spisak lektire za ljude koji se pripremaju za krštenje, odnosno smatraju se katehetskom literaturom. Ali ovdje postoji još jedan aspekt. U sektama, novoprimljeni članovi često bivaju prisiljeni na ulogu djece, potpuno psihički zavisne od svojih novih “roditelja” – mentora. U ovom slučaju, ova „školska“ lista nesumnjivo igra istu ulogu: odrasla, zrela osoba, takoreći, ponovo sjeda na program školske lektire.

Ali šta je sa samom duhovnom literaturom i, prije svega, Svetim pismom? Evo šta sveštenik Georgij Kočetkov govori ljudima koji su prošli katehezu o preporučenom štivu u prvim nedeljama nakon krštenja: "...najverovatnije će vam neko promašiti ili preporučiti neke knjige. Ovo takođe može biti iskušenje. Zato što treba da počnete od glavna stvar.A šta je za tebe glavno?Prvo-Sveto Pismo,Novi Zavet.Pročitaj u "pustinji"Novi zavet-sve što nisi imao vremena da pročitaš iz njega.Ne biraj sve knjige dok ne pročitate ceo Novi zavet".

Ovdje postoje dva zanimljiva aspekta: prvi je zabrana primanja bilo kakvih informacija iz vanjskog svijeta (zapamtite kontrolu informacija), a drugi je da tokom jedne i jedine Kočetkovljeve kateheze, ljudi koji se pripremaju za krštenje, ispada, nemoj ni čitati Novi zavjet(imajte na umu da uopće ne govorimo o Starom zavjetu!).

Pogledajmo sada tekst iste upute, ali malo niže (objasnimo da je riječ o četrdesetodnevnom periodu): „Ponekad još nećete imati dovoljno duhovne snage da čitate Novi zavjet, jer to zahtijeva puno koncentracije.Tada možete čitati druge knjige koje su vam sada važne i koje će vam pomoći u odabiru budućeg kršćanskog i crkvenog puta.Na primjer, zbirka "Parohija, zajednica, bratstvo, crkva."

A evo i knjige o tome. Sergije (Saveljev) "Dug put" i zbirka njegovih propovijedi. Ovo su apsolutno divne knjige o iskustvu hrišćanskog života u dvadesetom veku. To je život u zajednici...<...>U životu zajednice skoro ništa slično nema.<...>Riječ je o časopisu "Nadežda" broj 16, koji također govori o zajednici - o. Aleksej Mečev i njegov sin Fr. Sergija Mečeva, koja je postojala u prvoj polovini dvadesetog veka.<...>Evo još jedne knjige o iskustvu asketizma dvadesetog veka, „Majka Marija“ o. Sergius Gakkel - o tome kako asketa treba da živi u naše vreme.

Ali u 176. broju pariskog časopisa "Bilten ruskog hrišćanskog pokreta" divan rukopis iste majke Marije (Skobcove) "Vrste vjerski život"Ko još nije pročitao, obavezno pročitajte! Ovdje je riječ o tipovima, o uputama, što vam je sada posebno važno. Uostalom, možete ići duhovnim putem u Crkvi i izgubiti se.<...>...Pročitajte knjigu "Otac Arsenije". Ovo je dobra knjiga koja govori o svešteniku koji je bio u logorima, progonstvu i kako je izgrađen njegov život. Ovo će takođe biti veoma korisno za vas. Ove knjige koje sam pokazao su ono što vam je prije svega potrebno (naglasak dodali mi - A.D.) kako biste se ojačali u onome što ste dobili na najavi.<...>Spisak preporučene literature sa otiskom naći ćete u „autorovom predgovoru“ mojoj knjizi „U početku beše Reč. Katekizam za prosvetljene“. M., 1999“.

Na prvi pogled, na ovoj listi ima nekoliko veoma dobrih knjiga. Ali sve treba uzeti u kontekst. Šta objedinjuje sve knjige koje je naveo sveštenik Georgij Kočetkov? Time se naglašava uloga “karizmatika” u Crkvi, suprotstavljajući se crkvenoj hijerarhiji i općenitom načinu života. crkveni život ili barem da postoje nezavisno od njih - bilo pojedinačno ili na čelu svojih zajednica. Tako se čak i knjiga „Otac Arsenije“ može shvatiti kao potvrda veoma kontroverznih, pa čak i skandaloznih zaključaka monahinje Marije (Skobcove), iznesenih u njenom članku „Vrste religioznog života“.

Ali da vidimo šta će se dalje desiti. Dakle, nakon četrdeset dana, ljudi se ponovo okupljaju u hramu. Ponovo o preporučenom čitanju: "Više o knjigama. Koje knjige su vam sada prije svega potrebne? Naravno, prije svega treba pročitati Sveto pismo. To je svima jasno, ovo će uvijek biti prvo. Svake godine tokom Post, ponovo procitajte Novi zavet!Svi uzmite sebi zadatak da ponovo procitate ceo Novi zavet tokom posta.Vec ste procitali velike delove, ali mislim da jos niko nije procitao Novi zavet u celini (o, to je kako je! - A.D.). Za vrijeme "pustinje" ste mogli ovo da uradite, ali mislim da nismo imali vremena (odakle takvo samopouzdanje? - A.D.). Ovo je prvo i najvažnije. Ali postoji su i druge knjige koje su vam suštinski važne i neophodne, koje takođe preporučujem da pročitate.<...>Sve ove knjige su navedene u bibliografija, preporučio vam se nakon “pustinje” (vidi dodatak 3 u mojoj knjizi “U početku bješe Riječ. Katekizam za prosvijećene”).”

Obratimo pažnju: s jedne strane, sveštenik uvijek kaže da je potrebno čitati Novi zavjet (opet napominjemo da se Stari zavjet ni sada ne pamti), s druge strane, nepokolebljivo je uvjeren da apsolutno nema čita se i na osnovu tog samopouzdanja uvijek nudi neku vrstu zamjenske liste drugih prioriteta „neophodnih za Hrišćanski život knjige." Ali u isto vrijeme, svaki član zajednice koji još uvijek nije pročitao Novi zavjet će sasvim iskreno tvrditi da se njihov život u zajednici zasniva na Jevanđelju i ni na čemu drugom.

***

Druga karakteristična karakteristika totalitarnih sekti je kontrola nad razmišljanjem svojih pripadnika. Prema Stephenu Hassanu, kontrola misli uključuje „tako gustu indoktrinaciju članova da učenja grupe zamjenjuju njihovo vlastito razmišljanje, oni počinju da govore novim jezikom unutar grupe i koriste sistem „zaustavljanja misli“, koji igra ulogu interni cenzor Osoba koja želi da postane punopravni član grupe, mora naučiti da manipuliše sopstvenim misaonim procesom.<...>Destruktivni kult obično koristi skup "nabijenih termina" ili izraza. Budući da nam jezik pruža simbole pomoću kojih razmišljamo, učenje da manipuliramo određenim riječima može kontrolirati naše razmišljanje<членов секты>. Mnoge grupe primitiviziraju teške situacije, zalijepiti im etiketu i tako ih svesti na unutarsektaške klišeje. Ova oznaka - verbalni izraz "opterećenog jezika" - kontroliše razmišljanje osobe u svakoj situaciji."

Da bismo razjasnili ovu ideju, prisjetimo se Marshalla Applewhitea, šefa sekte Heaven's Gate, čiji su članovi počinili masovno samoubistvo u Kaliforniji 1997. godine. Da ukaže ljudska tela koristio je verbalnu oznaku "kontejneri" i nazvao smrt "prelaskom na sljedeći nadljudski nivo". Kao rezultat stalnog svakodnevnog ponavljanja, ove riječi su postale klišeji koji više nisu izazivali nikakve strašne ili neželjene asocijacije. Stoga, kada je Applewhite najavio da je vrijeme da se odbace zastarjele kontejnere i pređe na sljedeći nadljudski nivo, ovaj poziv na samoubistvo nije zvučao nimalo zastrašujuće, pa čak i privlačno.

Kočetkovljev sistem također ima svoj specifičan jezik, koji uključuje mnoge „nabijene termine“ koji označavaju pojmove koji su potpuno drugačiji od onih koje ovim riječima usvajamo u našoj svakodnevnoj upotrebi. “Kočetkovci” govore o “punim članovima Crkve” i “nepotpunim članovima Crkve” (PCC i NPPC), o “tajnoj sedmici”, o “agapama” (o njima vidi dolje), o “katehezi” koja zapravo znači indoktrinacija, o „porodicama“ koje nemaju veze sa pravom porodicom, itd. Važan koncept u terminološki rečnik zajednica sveštenika Georgija Kočetkova - „sloboda“. Ovu riječ stalno ponavlja.

Istina, pod slobodom on razumije prije svega potpunu nezavisnost od hijerarhije: „Vi ste slobodni u Gospodu, vi ste djeca Božja, kojima niko na zemlji nema pravo robovati - ni ispovjednici, ni jerarsi, ni stariji, ni juniori, ni vanjske okolnosti, nema moći, nema dominacije - niko.

„Slobodni ste u Gospodu“, kaže apostol Pavle. Zapamtite ovo, jer ćete sada imati mnogo različitih iskušenja u crkvi u vezi s tim.<…>U vašem životu više ne bi trebalo biti idolopoklonstva: ni za vaše zdravlje, ni za vašu udobnost, ni za crkvene ili svjetovne vlasti, ni za bilo koga. Upamtite: „Klanjaj se Gospodu Bogu svom i samo Njemu služi“, to bi trebao biti tvoj moto. Ovo su riječi iz Svetog pisma. Slažeš li se? "Neki, vidim, još razmišljaju... Pa, razmislite, samo dobro razmislite da ne pogrešite."

Pritom se ovdje naglašava: „To ne znači da će se sve lako riješiti – trebat ćete razmišljati, trebat ćete se moliti, možda ćete morati doći i pitati starije (ne po godinama, već iskustvom u zajednici. - A. D.), od kateheta i drugih." I još nešto: "Razmislite uz pomoć svojih kateheta. Oni imaju veliko, dugogodišnje iskustvo u katehizaciji u Moskvi, a ne u Moskvi. Mnogo hiljada ljudi je prošlo kroz Katehetsku školu, tako da možete pitati katehete: šta je li najbolje da uradite? Katehete će vas pogledati i reći (istaknuto od nas. - A. D.): na primjer, bolje vam je da se okupljate na molitvenim sastancima, bolje vam je da zajedno čitate jevanđelje, recimo od Matej, ali ti ipak treba nešto drugo - možda prvo razgovaraj o nekim ozbiljnim i teškim problemima svog duhovnog života, a za neke možda i o jednom i drugom itd. Nekima je potrebno da se sastaju jednom ili dvaput sedmično, a drugima koji su slabiji, to bolje je da se sastajemo jednom u dvije sedmice..." .

Dakle, nakon što su se oslobodili hijerarhije, članovi zajednice daju svoje pravo izbora i duhovnu brigu nad sobom katehetama (često vrlo mladim i vrlo samouvjerenim, ponosnim na povjerenje koje im je ukazano i njihov novostečeni status učitelja), koji ponekad vode ljude znatno starije od njih. Kao što vidimo, katehete (srednji nivo vodstva u zajednici) određuju za obične članove sve – sve do njihovog duhovnog i molitvenog života – „pogledaće vas i reći će“.

Ali potpuna disciplina podrazumijeva i potpunu kontrolu. Rukovodstvo treba da zna šta se dešava u svakoj grupi - u svakoj "porodici": "Mislim da ćete u svakoj grupi imati svog starešinu. Možda će biti prethodni (! - A.D.), ali možete izabrati novi.<…>Za dvije sedmice, nakon Večernje, sastat ćemo se s njima<старостами>na Generalnom vijeću našeg Bratstva, kako bismo imali vremena da s njima detaljnije razgovaramo o tome kako se stvari odvijaju u vašim grupama, šta vas zanima, koje informacije želite da imate, itd.”

Za ilustraciju navedenog citiramo ono što članovi zajednice pišu o ulozi kateheta i starješina u svom životu: „Jednog dana dolazi poziv kući. Na drugom kraju linije je naš kateheta, mladić, koji ovaj put strogo opominje staricu koja je počinila zločin, kandidatkinju pedagoških nauka, tada višeg naučnog radnika Akademije pedagoških nauka.I shodno tome, na ovom kraju telefonske žice - bezbrižan humor, neozbiljna reakcija: oni reci, reci, reci, “nemoj da učiš naučnika.” A telefonom – izvinjenje, izvinjenje, uveravanja u brzu ispravku... (sjetite se nametnutih adepta tinejdžerske uloge. - A.D.) Tek nakon nekog vremena čovjek shvati koliko je važan svaki sastanak, svako predavanje, jer smo tako malo znali Hrišćanska kultura. Da, i o sebi. Na kraju krajeva, upravo je na jednom od ovih sastanaka u grupi za najavu naš starešina Sergej T. rekao riječi koje su mi usjekle srce i postale prekretnica u mojoj sudbini: „Ti ne voliš ljude“. Strašno je čuti takve riječi! Prvo, interni protest - to ne može biti!<…>...počeo sam da gledam sebe. Postepeno je postalo jasno koliko je Sergej bio u pravu."

Uporedimo sa onim što S. Glušenkov piše o „Crkvi Hristovoj“: „...svaki član ICOC-a potvrđuje svoje stavove u skladu sa Biblijom i verovanjima vođe. Vođa je dužan da aktivno „prenosi“ svoje uvjerenja običnim studentima. Jednom u razgovoru, vođa "sektora" nam je rekao, da sam stekao čvrsto uvjerenje, na osnovu teksta Biblije, da je pozajmljivanje novca grijeh. Lično sam bio iznenađen i namjeravao da to shvatim koristeći istu Bibliju. Međutim, unaprijed sam bio uvjeren da je vođa u pravu i trebalo je samo pronaći potvrdu svog stava. A to se dešava u svemu. Vođa, naravno, može pogriješiti u razumijevanje ovog ili onog odlomka.Ali grešku učenici mogu prepoznati kao takvu samo ako je sam vođa prizna i objavi svima.Privatni učenik se nikada neće obavezati da dovodi u pitanje autoritet vođe, pogotovo ako je on njegov dobar prijatelj. Moguće je kritikovati lične nedostatke vođe, ali ne i njegovo čitanje Biblije."

Tako vidimo da članovi „porodice” Kočetkov pristaju na vrlo stroge uslove za kontrolu nad sobom od strane „viših” vođa; Štaviše, takva kontrola je vrlo slična sličnoj kontroli nad članovima mnogih totalitarnih sekti. A ovu kontrolu (uključujući i duhovnu kontrolu) provode vrlo mladi i jasno duhovno nezreli katehisti i starci, koji, naravno, nisu ni na koji način ovlašteni za to od Crkve. Ako uzmemo u obzir da se takav grupni život proglašava jedinim mogućim za kršćanina, onda je očito da se i ovdje svi prigovori iznose javno.

***

Grupni pritisak, javni prijekori – “povlačenje” i “otvorenje”, grupna priznanja – jedan od najčešćih moćni alati vršiti kontrolu nad pojedincem u sektama i stvarati ono što psihijatri nazivaju “zavisnim tipom ličnosti”, nesposobnim za samostalno razmišljanje i život. Štetnost i opasnost samostalnog razmišljanja potvrđuju, na primjer, članovi zajednice sveštenika Georgija Kočetkova u vlastitim razotkrivajućim spisima: „Do danas često želim upravljati svojim životom, ali i životima svojih najmilijih. Istovremeno, nastavljam da ulazim u nevolje.<…>Stalno se spotičem i padam, ali sada znam kuda da idem kada ponovo ustanem."

"...Prvi put sam osjetio Božje učešće u mom životu onog dana kada je naša katehetska grupa u punom sastavu, nakon Večernje, ponudila javno pokajanje. Bilo nam je dozvoljeno da govorimo tiho ili da se nemo ispovijedamo. Svi su govorili tiho. I ja sam čuo svaka rec koju su moji novi poznanici izgovorili naglas, i sam sam mislio da su svi moji gresi vec otkriveni, ali meni... Evo ja sam na redu. Nisam imao ni jednu misao, poceo sam da se nerviram i odjednom počeo pričati o svojoj rodbini koja je već umrla: baki, tetki, stričevima, koji su se prema meni ponašali vrlo dobro, a ja sam bio nepažljiv, bezosjećajan, tvrda srca: nisam se sećao njihovih rođendana, skoro da ih nisam posećivao u bolnice... I izlile su se riječi i suze koje odavno nisu bile. I na duši mi je bilo sve lakše i lakše.”

***

Važan “nabijen termin” za “kočetkovce” je koncept “pustinje”, koji označava izuzetno važnu fazu u procesu kateheze za kontrolu svijesti članova zajednice. Da bi se razumjelo njegovo značenje, potrebno je razmotriti kako se odvija proces kateheze koju je razvio sveštenik Georgij Kočetkov. Podsjetimo, tokom priprema za Bogojavljenje, novostvorene “porodice” se okupljaju nekoliko puta sedmično na raznim zajedničkim događajima.

Kao što smo već vidjeli, njihovi životi provode se pod pažljivim nadzorom kateheta i starješina, a članovi “obitelji” se stalno ohrabruju da kontaktiraju “starešina” sa svim pitanjima. Članovi grupe brzo nauče da prate međusobno prisustvo i zovu braću i sestre koji izostaju sa nastave i aktivnosti, pozivajući ih da ne škrtare na svojim novim obavezama. Podstiče se izražen emotivan, entuzijastičan odnos kako jedni prema drugima tako i prema svemu što ljudi dobiju u grupi. Katehete i starješine moraju biti voljeni i poslušni.

Već smo iz gornjih citata vidjeli da se njihove riječi doživljavaju kao konačna istina: te riječi treba analizirati, o njima treba dugo razmišljati i, shodno tome, provesti u praksi. Tokom dužeg perioda izloženosti, osoba se navikne na ovakvo stanje stvari. Što se više uključuje u život zajednice, manje ima i „spoljnih“ poznanstava i vremena za bilo koje druge stvari i aktivnosti. Shodno tome, nagli prekid života u zajednici neminovno izaziva osjećaj praznine i nemira. Kao i kod nekoga ko je navikao da se i iz najmanjeg razloga konsultuje sa „katehetom“, prekid takve komunikacije i potreba da se samostalno odlučuje može izazvati jako stresno stanje.

Kada se članovi grupe konačno krste, moraju proći kroz “tajnu sedmicu”, tokom koje moraju nositi bijele košulje za krštenje i pričestiti se svakodnevno, nakon čega počinje period “pustinje”. Šta za člana zajednice Kočetkovo znači boravak u „pustinji“? Riječ pronalazača pojma: „Na kraju krajeva, tokom „pustinje“ ćete prirodno dolaziti u crkvu svake sedmice ili jednom u dvije sedmice (koliko god možete), ispovijedati se i pričestiti, ali nećete imati sastanke sa katehetama . Ovo je jedini uslov, ali ovo je bitan uslov za vas."

Kao što smo videli, ovo je zaista veoma značajan uslov... A u isto vreme, članovima grupe se veoma uporno pridaje mentalni stav da se moraju osećati jako loše u „pustinji“: „Treba da znate da u "pustinji" ima raznih duhovnih "zveri", a ponekad i malih, ali veoma otrovnih. Zato pazite: od njih će biti iskušenja. Trenutno ste kao na nebu, kao Hristos u nedrima.<…>Dobro je ako se iskušenja tiču ​​samo spoljašnje strane vašeg života: pa, recimo, ako neko slomi ruku. Ovo su male stvari - ovo je najjednostavnije, najlakše. Pa šta je - slomio sam ruku.<…>Ali, naravno, teža iskušenja su uvijek unutrašnja: duhovna i emocionalna.<…>Ovo je, možda, najstrašnije: sada će biti mnogo iskušenja koja će vas pokušati otrgnuti od Boga i jedne od drugih (naglasak dodat - A.D.).<…>...Jednog dana ćete zaista poželeti da se vratite u prošlost. Sigurno će biti ovakvih iskušenja! Samo se nemojte vraćati i pomagati jedni drugima oko ovoga. Kao što smo već rekli, živite po principu: dajte, ja ću pomoći!<…>Oni<ваши ближние из "внешнего мира">Čak će te malo i naučiti: sada si kršćanin i zato moraš učiniti to i to za mene. Nikada nemojte dozvoliti da vas neko uči na ovaj način!<…>Dešava se, naravno, i da osoba ne želi da ide u „pustinju“ ​​i ne uspe u tom periodu. Kroz „pustinju“ ​​prolazi radosno, veselo, bez ijednog iskušenja, i misli: kako je dobro prošao „pustinju“! Jao, ako je to slučaj, onda se "pustinja" još nije dogodila i još će vas prestići - nekom drugom prilikom, kasnije. Ali onda to ne može trajati više od 40 dana, već šest mjeseci, godinu ili čak nekoliko godina. A u ovom slučaju to je mnogo teže podnijeti, jer je sve dobro na vrijeme. Uostalom, ako dječja bolest obuzme osobu u odrasloj dobi, on je, kao što znate, toleriše gore. A "pustinja" je takođe kao vaša dječja bolest. Bog će vam uvijek pomoći, samo Mu se molite kako treba.”

Ovo poslednje je veoma važno: novokrštenika se uči da tokom „pustinje“ ne može a da se ne oseća loše, da ako se ne oseća loše, biće još gore i da se moli Bogu, tražeći sebe za još iskušenja u vrijeme prinudnog izopćenja s katehetama. I već na prvom grupnom sastanku nakon završetka „pustinje“, svaki svesni „kočetkovac“ moraće da priča o tome koliko mu je ovo vreme bilo nepodnošljivo teško. Ovaj model ponašanja mu se preporučuje, i to vrlo uporno, unaprijed: „Mislim da bi vam bilo zanimljivo, na primjer, da se sutra nađete u grupama sa svojim katehetama i razmijenite iskustva. Prethodne godine pokazuju da je to vrlo korisno . Kada odjednom postane jasno da su iskušenja mnoga bila slična, tada će vam biti jasno da se ono na šta smo vas upozoravali u velikoj meri ostvarilo za većinu vas."

Naravno, čim ljudi dobiju takvu orijentaciju, pričaće o sličnim iskušenjima i iskustvima tokom „pustinje“ u opštim ispovestima. I u svakom slučaju, koliko možete maštati tokom ovakvih grupnih otkrića? A onda, videći da svi govore otprilike isto, a na to ih je upozorio sveštenik Georgij Kočetkov, oni će se još jednom uveriti u njegov dar predviđanja. Zapravo, ovaj jednostavan psihološki trik je sličan dječjem triku pogađanja prave karte, kada “mađioničar” oduzima sve karte svom klijentu jednu po jednu dok ne imenuje preostalu – upravo onu koju je ostavio na stranu. sam varalica unaprijed.

I neka čitaoca ne zavede činjenica da je ovaj generalni skup i opšta priča samo savetovana, preporučljiva. Neposredno ispod, sveštenik Georgij Kočetkov piše: „I nakon toga, ponavljam, budite sigurni (naglasak koji smo dodali - A.D.) da se sretnete i podijelite iskustvo."

***

Bez obzira na svu deklarisanu slobodu: „...vi sami odlučujete u koju crkvu ćete ići“, iz „pustinje“ možete da se vratite samo u zajednicu sveštenika Kočetkova: „...kao što vas treba poslati u "pustinje" danas, pa ćete morati iz "pustinje" i izvesti ih. A ako iz nekog razloga neko ne dođe ili je duhovno izgubljen i ne izađe iz "pustinje", onda se obavezno obratite ovom osobu, pronađi ga."

Dakle, boravak u bilo kojoj drugoj župi ne izvlači čovjeka iz „pustinje“. Izlaz se određuje samo povratkom u zajednicu, jer je samo ona van pustinje: „Zato, pokušajte da se „pustinja“ ne odvuče i da niko ne zaglavi u ovoj „pustinji“. , obavezno se pripremite za opšte pričešće i agape u grupi i dođite, ne zadržavajte se u "pustinji", čak i ako vam se čini da vas grije."

Oni koji su ostali u „pustinji“, odnosno oni koji se nisu vratili u zajednicu Kočetkovo, u najboljem su duhovno bolesni, a u najgorem mrtvi: „Sutra bi vam svima trebalo, barem prilikom napuštanja“ pustinja”... da se pričestite sa svojim grupama i njihovim katehetama, a zatim idete na zajednički “objed ljubavi” - agape, kako bismo ne samo zajedno zahvalili Bogu jedni za druge i za susret, već i nekako komunicirajte i vidite da li su svi otišli iz "pustinje" i da li su umrli da li je neko u teškoj borbi sa "pustinjskim zvijerima", odnosno sa iskušenjima. I takve stvari se mogu desiti, mada se nadam da se to neće desiti, da ce svi doci,svi izaci iz "pustinje",da niko nije predugo tu ce se odlagati.Ipak, ako ipak vidite da neko nedostaje - nije ga bilo danas i nece biti tamo sutra - to znaci da osoba negdje lezi i ceka vasu pomoc.Onda treba hitno da posalje nosila i "hitna pomoc" da ga jos zivog iznesu iz "pustinje".

Nadam se da sa Božja pomoć niko od novih članova Crkve neće umrijeti, ali je i dalje vrlo važno pomoći onima koji sada ne napuštaju „pustinju“. Dakle, ako ste već danas primijetili da neko nije ovdje sa vama, pozovite ga odmah da sutra dođe s vama u crkvu, na pričest i na sastanak koji može trajati i do večernje i obreda oproštaja, koji će biti uveče."

sveštenik Georgij Kočetkov ne umara se iznova i iznova podsećati da je sudbina svake osobe koja se ne vrati u zajednicu žalosna: „Pustinjske životinje, izgleda, nisu vas mnogo ujele: bar ja ne vidim bilo kakve slomljene ruke ili noge,ne vidim slomljene duše ni ja vidim,mada o tome moraju suditi oni koji su odsutni (naš naglasak - A.D.),a ne oni koji su prisutni.Pa ćete sutra moći ispuniti ovu sliku."

***

Još jedna ideja koju Kočetkov stalno i dosljedno ponavlja je važnost grupnog života zajednice, bez koje čovjek neminovno umire: „Bez obzira u koji hram idete, morate svi biti zajedno, jer će tada biti mnogo teže nekoga izvući. "pustinje" Naravno, "vjerniku je sve moguće", što znači, u principu, moguće je kasnije napustiti "pustinju", ali za to će osoba morati s grupom otići u hram. , pričestiti se zajedno, pa se onda sastati i nekako porazgovarati šta mu se desilo tokom "pustinje" je bilo dobro, a šta nije dobro. Trebaće takoreći sumirati period koji je prošao, pa tek onda da li ce covek izaci iz "pustinje". Kao sto znamo, covek se mozda ne moze izvuci iz vode za kosu. Iz "pustinje" neces moci da izadjes sam bez pomoci braćo i sestre.Dakle, ako neko ne dođe danas i sutra da napusti "pustinju" to znači da je i dalje ostavljen u "pustinji". Zato pomozite braćo i sestre sestre, budite veoma oprezni, vidite ko je i ko nije sa tobom. I u budućnosti budite podjednako pažljivi jedni prema drugima."

Izvan društvenog života čoveku se dešava nešto najgore: „Neki pitaju: ovde, sastanci i svašta... Treba ti vremena, ali gde da ga nabaviš? Pa, moraš nešto da žrtvuješ, inače nećete moći da idete napred, i vaš život će početi da se raspada, a vi ćete početi da se odbacujete od crkve."

Zastrašivanje članova da će, ako napuste sektu, doživjeti razne nedaće, i duhovne i fizičke, jedna je od karakterističnih osobina totalitarnih sekti.

Nemojte se zavaravati: kada sveštenik Georgij Kočetkov govori o zajednici i o crkvenosti, on ne misli na pravoslavnu crkvu u celini, već samo na svoju zajednicu: „Crkva živi u službi, u međusobnoj ličnoj i požrtvovanoj ljubavi i crkvenoj odgovornosti za jedni druge.To se zove zajednica.Naravno, nemojte misliti da ako se okupite kao grupa od deset do dvadeset ljudi, odmah postajete zajednica.Na kraju krajeva, u svijetu, kada se ljudi samo sretnu, uradite oni odmah postanu porodica?Naravno da ne.A zajednica je ovo je porodica.Samo porodica nije po tijelu nego po duhu.Ovo je zajednica.I odnosi bi u principu trebali biti isti kao u porodica, samo naravno u dobroj porodici.Naravno mogu da imaju i tebe i neke poteškoće.Niko od nas,izgleda još nije anđeli.Vidiš li u nekom oreole?-Pa ako nismo anđeli , to znači da može biti problema, samo pokušajte da ih bude manje. Pokušajte da ne stvarate probleme, već da pomažete jedni drugima da ih riješimo - i to će biti vaša zajednička služba i vaš kršćanski život, koji prevazilazi mogućnost spasenja u manastirima, u sjemeništa i u svim drugim sličnim ustanovama (naglasak dodat. - A.D.). Ovo govorim da nemate preteranog romantizma: lepo bi bilo, kažu, postati sveštenik ili sada ići u manastire, u starešine... Istina, sada u crkvi nema starešina. (! - A.D.). To je ok. Jednog dana hoće, ako Bog da."

***

Štaviše, zajednica se stalno suprotstavlja Crkvi, drugim župama i drugim zajednicama. Podsjetimo, tipična je crno-bijela vizija svijeta i duhovni elitizam, izražen u osjećaju svoje grupe kao „jedinog“, „prosvijećenog“, „ispravnog“, „istinskog“, „naprednog“ itd. znakovi totalitarnog sektaštva.

"U našoj crkvi sada je mnogo nemira, ali ne treba se ničega bojati, nema "biča pravoslavlja", kako se sada kaže, i svakakvih fundamentalista, modernista i svega ostalog. Morate slušati Gospode (u liku kateheta i starešina? - A.D.) Ne treba prihvatati nikakve nadimke, nikakve etikete: "kočetkovci", "obnovnici" itd. - sve su to gluposti. To su ljudi koji igraju političke igre u crkva kaže. Ne igraš se nikakve igrice. Ako ti neko tako nešto kaže, odgovori: "Izvinite, ja sam hrišćanin, ja sam pravoslavac" i to je sve. To je glavno."

„...Možda još imate iskušenja vezana za našu crkvenu situaciju, našu župnu situaciju itd. Ova situacija za sada ostaje teška. Nadamo se da će zajedničkim trudom i zajedničkim molitvama, i vašim stajanjem pred Bogom Gospod pomoći, i istina ce trijumfovati.I ono sto je korisno za Crkvu bit ce ucinjeno.Ali avaj, u istoriji nije samo Božija moć, ali i druge sile. Dešava se da čak i privremeno pobede. Nadamo se da se to neće dogoditi, ali ipak budite spremni na različite stvari.”

***

A pošto se zajednica osjeća kao „svjetlo svijeta“ u „mračnom carstvu“ inercije i neznanja, a to je Ruska pravoslavna crkva, onda je sasvim prihvatljivo ne samo skrivati ​​neke podatke o sebi, već čak i laž. S druge strane, izuzetno je važno da članovi zajednice nauče da informacije dobijene od „autsajdera“ (čak i pravoslavnih hrišćana) mogu biti pogubne za dušu. Tako su “kočetkovci” osuđeni na informativnu blokadu. Podsjetimo da je kontrola nad informacijama jedna od četiri komponente kontrole svijesti.

"Ne žurite da se svađate. U suprotnom ćete negde doći, početi da govorite: "Pa ja sam tu i tamo preneo najavu", a neko će to početi da osporava sa pozicije, možda, ne baš dobrog poznavanja onoga što je u stvarnosti. Nemojte žuriti da se svađate, pogledajte osobu: ako je spremna da prihvati drugačije mišljenje, recite mu, zaista, istinu. Ali ako nije spremna, ako jednostavno zastupa svoje gledište - i to je sve, onda sačekaj malo, kada se osoba složi da će se tvoj gnev promeniti u milost, tvoje srce će se otvoriti, a onda će tvoje reči pasti na dobro tlo.<…>Biće vam neugodno, reći će vam neku neistinu - ali vi sami ne možete znati sve detalje, šta se tu i tamo zaista dogodilo, ko je šta uradio, ko je šta rekao - i možda počnete da sumnjate. A bez toga će vas iskušenja odvesti od Crkve. Dakle, važno je da vas ne udalje od Boga i od Crkve.”

"Ali kada idete u druge crkve, ipak shvatite da tamo možda ima ljudi koji ne vole katehezu, ili misiju, i koji vas uopšte ne vole. Zato nemojte odmah gaziti njihove ljubimce, sažalite se na sveštenike i parohijane koji ne razumeju uvek šta je u crkvi i šta u njoj treba, a šta ne.

Ovaj dvostruki standard, kada se jedno kaže za „spoljašnje“, a nešto sasvim drugo za „unutrašnje“, tipičan je za totalitarne sekte. Štaviše, vrlo često ovaj pristup poprima oblik brige za one koji još nisu saznali istinu mračni ljudi za koje bi saznanje cijele istine jednostavno moglo biti štetno. Otuda i sledeći dragulj: „Zapamtite da na ispovedi uvek treba da kažete istinu, ali u isto vreme, ne uvek u svim detaljima, ako se ispovedate ne ispovedniku, već manje-više slučajnom svešteniku. Štaviše, ponekad su sveštenici pomalo suprotstavljeni našoj zajednici, a to se, naravno, nekako odražava i na ispovijedi. U tome postoji neka opasnost, ne može se potcijeniti..."

***

Zanimljiv je i pristup obaveznom čestom pričešću koji preporučuje sveštenik Georgije: „...dođite pričestite se, niko vam ne može zabraniti. Čak i ako neko misli da to nije dobro, u vašem slučaju se vara, jer ste otišli kroz potpunu katehezu za odrasle i za to imate i osnove i snagu."

Dakle, članovi zajednice doživljavaju Pričešće kao svoje neotuđivo, zasluženo (ili čak osvojeno) pravo, koje mogu i trebaju postići na bilo koji način. S tim u vezi, valja se prisjetiti riječi protoprezvitera Aleksandra Šmemana, čijim nasljednikom sveštenik Kočetkov sebe naziva. Protoprezviter Aleksandar je više puta tokom svog života ponavljao da kada se čovek smatra dostojnim i priprema za pričešće, treba da se uzdrži od sakramenta, jer je u tom trenutku najmanje spreman i najmanje dostojan.

Ali važnije od učešća u Euharistiji u sistemu sveštenika Georgija Kočetkova su „agape“ – ritualni sastanci koji krunišu čitav užurbani život zajednice „porodične“ grupe. Molitveni sastanci, okupljanja radi zajedničkog proučavanja Svetog pisma, pa čak i Euharistija samo dovode osobu do tačke u kojoj može učestvovati u agapeu. O tim sastancima i njihovoj ritualnoj prirodi već je dosta napisano. Ovdje bih samo želio napomenuti da da bi opravdao ritual agape koji je razvio, Kočetkov pribjegava direktnom falsifikatu: „Možete se okupljati za agape - jela Ljubavi, tradicionalne u Crkvi, koja u njoj postoje dvije hiljade godina (! - Kršćanstvo postoji, postoji i ova tradicija. Obično je običaj da ih slavimo jednom u dva mjeseca, ali u isto vrijeme svi se prvo moraju pričestiti, po mogućnosti iz iste čaše. Ko se ne pričesti na taj dan , ili barem dan ranije, je na agape ne dolazi - nema potrebe da se iskušavate. Ovo treba znati unaprijed: ljubav kroz agape se može pokazati kada ste sa Gospodom, kada ste se pokajali, primili pričesti, poslužen, tada više nećete imati samo zajednički obrok, već obrok Ljubavi, Ljubavi Gospodnje."

***

Dakle, ispitali smo uputstva sveštenika Georgija Kočetkova, koja je on dao novim članovima svoje zajednice. Nemoguće je ne uočiti četiri glavna znaka totalitarnih sekti, koje je formulisao autor ovog članka u knjizi „Uvod u sektologiju“ (Moskva, 1998).

Ovo je dostupnost:

a) nepogrešivi, bezgrešni i sveznajući vođa-guru (nesumnjivo, u ovom slučaju tu ulogu igra sveštenik Georgij Kočetkov, kome njegovi parohijani čak posvećuju svoje spise, kao i katehete i katehete koje je on imenovao i, shodno tome, ovlašten da svoju moć i autoritet prenese na poglavare masa);

b) metod koji je razvio vođa, primenljiv u svim slučajevima, stopostotno efikasan i uvek u svemu od pomoći (u ovom slučaju „kateheza“ i život u zajednici);

V) poseban tip organizacija koju je takođe stvorio vođa (u ovom slučaju zajednica Sretenskog bratstva, podeljena na „porodice“, koja nastoji da okupira sve vreme parohijana i kontroliše sve informacije koje dobijaju);

d) i „ezoterični jaz“, odnosno razlika između onoga što se saopštava „spoljašnjem“ i onoga što „unutarnji“ znaju (treba napomenuti da se „ezoterični jaz“ dešava i u glavama župljana koji ne uočavaju očigledne kontradikcije u učenjima koja su im usađena koji sebe smatraju najslobodnijim i najnezavisnijim ljudima i uvjereni su da uvijek govore istinu i samo istinu).

Sveštenik Georgij Kočetkov i članovi njegove zajednice sebe smatraju gotovo jedinom, a u svakom slučaju najefikasnijom i najuspešnijom misionarskom grupom, koja dovodi hiljade ljudi u Crkvu. Ovo je pogrešno. Oni dovode ljude prije svega u svoju zajednicu. Evo šta novopreobraćena parohijanka piše o onome što je dobila zahvaljujući katehezi i ulasku u Sretensko bratstvo: „...On<Господь>dao mi trezvenost, veru, divne ljude, interesovanje za život, istinsku radost komunikacije - novi zivot" .

Napominjemo da na ovom spisku nema ni Hrista, ni sakramenata, ni želje za spasenjem, ni samog crkvenog života, već samo onoga što se može naći u bilo kom klubu ili interesnoj grupi. Upravo u ovom slučaju, upravo tom „interesu za život“ i „radosti komunikacije“ pridaje se apsolutni spasonosni smisao i nije bitno život u Hristu u Njegovoj Crkvi, već članstvo u elitnoj grupi – u sekti. Znajući to, čovjek se ne može ne sjetiti gorkih riječi Kristovih: „Teško vama, književnici i fariseji, licemjeri, što obilazite more i kopno da i jednoga preobratite; a kad se to dogodi, činite ga sinom pakla, duplo lošiji od tebe” (Matej 23:15).

Da, navedeni materijali sami po sebi nisu dovoljni da se zajednica sveštenika Georgija Kočetkova nazove totalitarnom sektom u punom smislu te riječi. Do sada smo samo pažljivo pročitali jednu od brojnih desetina publikacija zajednice. Ali, kao što smo vidjeli iz ove analize, u njegovom učenju i praksi prisutan je niz zastrašujućih znakova totalitarnog sektaštva. Samo kompetentna teološka komisija, nakon temeljnog i sveobuhvatnog proučavanja svih aspekata učenja sveštenika Georgija Kočetkova i života njegove zajednice, moći će da donese konačnu, uravnoteženu i sveobuhvatnu odluku. I, kako vidimo, pri analizi novih metoda kateheze i katehizma koje predlaže sveštenik Georgij Kočetkov, komisija treba obratiti pažnju i na znakove totalitarnog sektaštva u njima koje smo uočili.

Aleksandar Dvorkin, Profesore

Šef Odsjeka za sektološke studije

Pravoslavna crkva Sv. Tihona

Teološki institut

Reference

3. Dvorkin A. Studije sekte: Totalitarne sekte. N. Novgorod, 2002. P. 653.

4. Ivanenko S. O ljudima koji se nikada ne odvajaju od Biblije. M., 1999. str. 23.

5. Najava prijema na bogoslovske kurseve u Višoj srednjoj školi // "PO". P. 123.

6. Vidi: Ibid.

7. Sveštenik Georgij Kočetkov. Riječ novoprosvijećenima nakon “pustinje” // PO. P. 64.

8. Ibid. P. 66.

9. Ibid. P. 63.

10. Ibid.

11. Ibid. P. 64.

12. Ibid. P. 65.

13. Vidi: Glušenkov S. Bio sam u „Moskovskoj crkvi Hristovoj“ // Alfa i Omega. br. 4, 1995. str. 198.

14. Vidi: Hassan Steven. Borba protiv kontrole uma kulta. Vermont, 1990, str. 59–67.

15. Sveštenik Georgij Kočetkov. Riječ novoprosvijećenima nakon "pustinje". P. 66.

16. Prot. Valentin Asmus. Šta će se morati rastaviti? // NG-religije. 04/12/2000. S. 3.

17. Sveštenik Georgij Kočetkov. Riječ novocrkvenim prije ulaska u “pustinju” // PO. P. 44.

18. Ibid. str. 45–46, 47.

19. Protojerej je detaljno pisao o intelektualno-revolucionarnim teorijskim pogledima monahinje Marije na monaštvo i na Crkvu uopšte. Valentin Asmus (vidi http://www.moskva.cdru.com:8080/blessed_fire/03_99/asmus.htm).

20. Sveštenik Georgij Kočetkov. Riječ novoprosvijećenima nakon "pustinje". str. 65, 66.

21. Vidi roman J. Orwella "1984".

22. Hassan Steven. Uredba op. P. 61–62.

23. Sveštenik Georgij Kočetkov. Riječ novoprosvijećenima nakon "pustinje". str. 61–62, 65.

24. Ibid. P. 67.

25. Ibid. P. 61.

26. Ibid. P. 67.

27. Eseji koje su članovi zajednice citirali u nastavku na temu „Moj put ka Bogu i Crkvi“ očigledno su napisani za prijem na teološke kurseve u Srednjoj školi. Nema sumnje da su oni u časopisu predstavljeni kao primjeri i ove vrste kreativnosti i „uzornog“ ponašanja i stava članova zajednice. Zanimljiva je i kompozicija ovih radova: autor se osećao jako loše - nije moglo biti gore - pre susreta sa sveštenikom Georgijem Kočetkovim i njegovom zajednicom, ali je onda počela stalna euforija, da tako kažem, „Prvi maj, imendan srca .”

28. L. R. “I sjetio sam se svog puta do ljubavi...” // PO. P. 31.

29. Glušenkov S. Bio sam u „Moskovskoj crkvi Hristovoj“ // Alfa i Omega. br. 3, 1995. str. 203–204.

30. O.Kh. “Kršćanin je kao čaša...” // PO. P. 29.

31. U originalu, ove riječi prati sljedeća pažljiva, iako ne baš razumljiva, fusnota: „Ono što se, naravno, ne misli na priznanje sa spiskom konkretnih grijeha, već na pokajanje, kao priznanje nečijeg otpada. od Boga i želje da se vratim na Njegov put.” Napomena urednika.” Međutim, iz daljeg teksta vidljivo je da je ipak riječ o pravom javnom priznanju.

32. L. R. “I sjetio sam se svog puta do ljubavi...” // PO. str. 31–32.

33. Sveštenik Georgij Kočetkov. Riječ novocrkvenim prije ulaska u "divljinu". P. 42.

34. Ibid. str. 40, 41, 43, 44, 45.

35. Sveštenik Georgij Kočetkov. Riječ novoprosvijećenima nakon "pustinje". P. 60.

36. Ibid. P. 62.

37. Sveštenik Georgij Kočetkov. Riječ novocrkvenim prije ulaska u "divljinu". P. 42.

38. Ibid. P. 44.

39. Ibid.

40. Sveštenik Georgij Kočetkov. Riječ novoprosvijećenima nakon "pustinje". P. 60.

41. Ibid. P. 68.

42. Ibid. str. 60–61.

43. Ibid. str. 64–65.

44. Ibid. P. 64.

45. Ibid. str. 66–67.

46. ​​Sveštenik Georgij Kočetkov. Riječ novocrkvenim prije ulaska u "divljinu". P. 50.

47. Ibid.

48. Sveštenik Georgij Kočetkov. Riječ novoprosvijećenima nakon "pustinje". P. 63.

49. Sveštenik Georgij Kočetkov. Riječ novocrkvenim prije ulaska u "divljinu". P. 48.

50. Ibid. P. 47.

51. Ranokršćanska praksa spajanja euharistije s agape obrokom nestala je u 2. i 3. stoljeću. Ritual agape koji se praktikuje u zajednici Sretenski je postmoderni autorski razvoj samog sveštenika Georgija Kočetkova. Jednako kategorično i jednako netačno, na primjer, neo-Hare Krishnas (članovi ISKCON-a) tvrde da je njihova vjerska tradicija stara pet hiljada godina.

Sveštenik Georgij Kočetkov. Riječ novoprosvijećenima nakon "pustinje". P. 64.

52. Vidi str. 35–44.

53. Vidi: softver. P. 30.

54. O. Kh. „Kršćanin je kao čaša...” // PO. P. 30.

Crkveni život

43 min.

Danas, hvala Bogu, imamo rijetku priliku da odvojimo vrijeme, jer smo na ovaj dan čekali godinu dana. Istina, neke stvari, posebno one o kojima će biti riječi, ne traju godinu dana, ne dvije, ne tri, nego mnogo duže.

Takođe bih voleo da ovo shvatite ne kao teoriju. Neke će stvari zvučati teoretski, ali samo spolja i iznuđeno, jer ne možemo detaljno govoriti o svim detaljima životnih situacija, već ih moramo generalizirati. Ali pošto ste svi uključeni u crkveni život, nadam se da ćete lako prepoznati šta se iza čega krije. Biću što je moguće kraći, iako znam da ćete morati biti malo strpljivi.

Dakle, želio bih govoriti o misionarskoj i društvenoj parohiji u Pravoslavnoj Crkvi kao nekom novom iskustvu u životu Crkve.

Mislim na parohiju Sabornog hrama Vavedenja Vladimirske ikone Bogorodice bivšeg Sretenskog manastira, i ne samo njega, već i druge crkve, u kojima, međutim, crkveni život tek počinje. Sada ćemo govoriti o našoj katedrali, jer su ovdje mnoge stvari najjasnije izražene i imamo manje prepreka. Možda ih ima više eksternih, ali čini se da je za sada manje unutrašnjih.

Naša župa je možda jedina otvoreno misionarska i zajednička župa u zemlji i to ostavlja traga na sve aspekte njenog života.

Ali šta je misionarska i zajednička župa? Kako ovaj kvalitet mijenja župni život i kakav je odnos između župe, zajednice, bratstva i crkve?

Ja sam zapravo imao tu sreću da još 70-ih godina učestvujem u raspravi na ovu temu, a i tada su okolnosti bile te sreće da sam mogao nešto o tome objaviti. Na primjer, mnogi od vas su već pročitali u “Biltenu R.H.D.” br. 128, objavljen početkom 1979. godine, članak objavljen, međutim, pod pseudonimom Nikolaj Gerasimov: „Ulazak u Crkvu i ispovedanje Crkve u Crkvi“. Ovo je poduži članak u koji sam, po savjetu jednog od naših najboljih propovjednika i teologa, ubacio posebno poglavlje u kojem se župa i zajednica jasno razlikuju, pa čak i suprotstavljaju. Na kraju krajeva, pogrešno je misliti da je kršćanska crkvena zajednica jednostavno dobro uređena parohija, koju čine vjernici koji sve rade savjesno, ne izdaju nikoga i ništa, koji su nesebični i svako na svom mjestu itd. Ako se želite detaljno upoznati s ovom problematikom, preporučujem vam da pročitate navedeni članak.

Dalje u br. 140 istog "Biltena R.H.D." 1983. godine objavljen je još jedan veliki članak, već pod drugim pseudonimom S.T. Bogdanov (izvinite, nisam sebi dao pseudonime, pa ne snosim odgovornost za njih): „Sveštenstvo pravoslavnih i baptista“, gde se nalazi razgovor o sličnoj istoj temi, uključujući mnoge srodne teme.

U drugom članku više nisam jednostavno suprotstavljao župu sa zajednicom, nisam jednostavno pokazao da to nije ista stvar i da su te stvari čak suprotne u nekim važnim eklisiološkim dimenzijama. Ako je iz prvog članka izgledalo da proizlazi da bi župni sistem gotovo u potpunosti trebao biti zamijenjen komunalnim zbog očiglednih prednosti života zajednica za razliku od župa, onda mi je kasnije postalo jasno da je nemoguće staviti kraj ovoga, inače bi rezultat bila ili neka vrsta utopije, ili čak ne baš crkvena stvar. Stoga sam u članku “Bogdanov” ispravio svoje prethodno gledište, poduzevši sljedeći korak, izražavajući ideju da da, treba postojati zajednica, a Crkva unutar sebe treba biti organizirana u zajednicu, a ne u parohiju. , onako, ali istovremeno, kao na njenoj periferiji, na „borbenim“ ispostavama Crkve treba da budu župe otvorene za sve i svakoga.

To znači da misionarske (otvorene) točke moraju ostati u strukturi Crkve, jer je zajednica, voljno ili nevoljno, samo poluotvorena. Ona zna svoje članstvo, zna svoje zatvorene sastanke, da, mobilna je, gotovo je nezavisna od vanjskih okolnosti, zakona ili drugih političkih okolnosti, itd. to je istina, ali u tome postoji opasnost od neke izolacije, gubitka povezanosti među zajednicama, potpunosti katoličkih veza. I ako uđe drevna crkva Ako su postojali mehanizmi, institucije za uspostavljanje i održavanje ovih veza, onda ih u našoj Crkvi odavno nema, a uzimajući to u obzir, moramo se bojati prekida komunikacije. Ne možemo brkati željeno sa stvarnim, i zato su Crkvi potrebne i župe, bez kojih još ne može biti punoće crkvenosti.

Bogdanovljev članak je odmah izazvao odgovor o. John Meyendorf. Već u 141. Biltenu objavljena je njegova “Bilješka o Crkvi”, posvećena ovom članku. Šteta što Fr. John (iako je obećao da će biti). Bilo bi zanimljivo nastaviti našu diskusiju sada lično, a ne preko okeana. Ako je neko od vas pročitao njegov odgovor, vjerovatno se sjećate da je pokrenuta prilično burna rasprava koja je, po svemu sudeći, pretpostavljala odgovor i zaključak s moje strane. Bolest i druge okolnosti u to vrijeme mi to nisu dozvoljavale. Ipak, i dalje mislim da je tada o. Džon „iz inostranstva” nije nešto razmatrao (vidite, autor se uvek želi opravdati).

Objavljene su i druge stvari, o kojima sada neću detaljnije govoriti, sve do članka „Parohijske zajednice u pravoslavnoj crkvi i potrebe savremenog društva u SSSR-u“ u broju 1 našeg časopisa „Pravoslavna zajednica“. Nije baš na istoj temi, ali i dalje u velikoj mjeri vuče iz istih korijena.

Čini mi se da i sada ne treba samo prilagođavanje, već nastavak i razvoj onoga što se tada pisalo (samo, izgleda, nema potrebe za pseudonimima, mada ko zna...).

Dakle, danas bih zaista želio napraviti još jedan korak naprijed. Uostalom, sada je život zajednica i župa u mnogo većoj mjeri ispitan iskustvom, za razliku od 70-ih i prve polovine 80-ih. To nam omogućava da kažemo da sama župa može postati ne samo misionarska, već i zajednica.

Dakle, šta je misionarska i zajednička župa? Nemoguće je razumjeti život našeg bratstva, naših zajednica i naših župa bez odgovora na ovo pitanje, bez dubokog promišljanja.

Prije svega, napominjemo da više od 90 posto naših župljana čine intelektualci i mladi koji nisu odgajani u pravoslavna tradicija. Došli su do pravoslavne vjere i Crkve u zrelo doba i to potpuno samostalno, nakon čega su gotovo svi prošli punu katehezu po sistemu kateheze za odrasle, razvijenom u odnosu na savremene uslove. Ovaj sistem se koristi za nastavu u našoj hrišćanskoj školi, zvanično nazvanoj Moskovska viša pravoslavna hrišćanska škola, koja je sada deo Ruskog otvorenog univerziteta sa punom internom autonomijom.

Treba reći nekoliko riječi o ovoj školi, tačnije o njenoj prvoj godini, budući da je posvećena kompletnoj katehezi odraslih. Program prve godine odgovara trima stupnjevima katehumena odraslih: prvom i drugom katehumenu, tj. faze pred-pomirenja i razjašnjenja, te sakramentalno ponašanje. Potpuno otkrivanje obično počinje sa 20 godina.

Počevši od drugog stepena pa do trećeg stepena katekumena, svi katekumeni (katekumeni, tačnije prosvećeni) redovno posećuju crkvu i ulaze u sve bogosluženja radi punog učešća u njima, osim Liturgije vernih, od koju ostavljaju nakon uzvika „svi katekumeni, odlazite“ . Stoga se u našoj katedrali posebna pažnja poklanja obliku tradicionalnih statutarnih službi. Šta to znači?

Kao što znate, sadašnje pravoslavno bogosluženje gotovo je izgubilo sve elemente koji su nekada bili namijenjeni nepotpunim članovima Crkve – katihumeni, prosvijećeni, pokajnici. Da, i za punopravne članove Crkve, tj. ljudima koji su već katehizirani, kršteni i pričešćuju se, služba božanska ostaje uglavnom nedostupna.

Poenta ovdje nije samo u nerazumljivom liturgijskom jeziku, iako je ovaj problem i dalje jedan od najakutnijih u našoj crkvi. Do našeg vremena bogoslužje se razvilo na takav način da bi čak i kada bi se prevelo na ruski, čak ne kolokvijalni, već visoko, i dalje ostalo nerazumljivo i, što je najvažnije, gotovo nedjelotvorno, iako kanonski gotovo uvijek valjano. Djelotvornost i vitalnost ibadeta je njegova glavna karakteristika ako želimo ocijeniti njegovu snagu i nivo, tj. njegovih duhovnih kvaliteta. Cilj svih koji vrše božanske službe je da u svemu doprinesu njenoj djelotvornosti, što potpunijem otkrivanju njenog duha i značenja.

Jasnoća usluge, naravno, takođe igra važnu ulogu. Stoga se u Vladimirskoj katedrali služe bogosluženja zbog nedostatka zadovoljavajućih prevoda, ako ne na ruski, sa izuzetkom nekih čitanja, posebno iz Svetog pisma, onda na rusifikovanom slovenskom, tj. uz zamjenu svih teško čujnih, nejasnih staroslovenskih riječi i izraza.

U takvim uslovima mnoge druge stvari dolaze na svoje mesto. Dakle, nakon prokimena na Večernji, čak i nedjeljom, parimime iz Stari zavjet, nakon kojih uvijek slijede propovijedi. Ili, na primer, u liturgiji, kasnijem, 14. veku, umetanje sa „molitvom trećeg časa” prirodno napušta anaforu.

Kađenje na Liturgiji se vrši posle, a ne za vreme čitanja Apostola na „Aliluju“ ispred knjige Jevanđelja, već posle preobraženja Svetih Darova samo ispred njih, oko oltara.

Svi se sakramenti obavljaju samo za kršćanske vjernike, jer su uvijek, kao i u antičko doba, direktno povezani sa euharistijom i sakramentom, čime prestaju biti privatna služba, često njemu nepoznata. Obavljanje sakramenata ili dobrovoljnih priloga se ne naplaćuje. Sjećate se da mi obavljamo sakramente vjenčanja i krštenja u direktnoj vezi sa euharistijom, nemamo „prolazna“, obavezna vjenčanja i krštenja. I veoma je važno da se venčanje obavi po drevnom obredu, tokom Liturgije, nakon koje odmah sledi pričešćivanje mladenaca. A krštenje, ako je krštenje odraslih, obavlja se uvijek nakon potpune kateheze, a ako odojčadi, onda nakon kateheze (potpune ili nepotpune) njihovih roditelja i kumova.

Sve to nam omogućava da drevna patristička načela duhovnog i crkvenog života implementiramo u savremene crkvene službe: obnova bez renoviranja, jednostavnost bez pojednostavljenja. A to, zauzvrat, u naše živote unosi želju da aktualiziramo mnoge drevne slojeve crkvene tradicije, a ne da se fokusiramo samo na jedan od njih, da eliminiramo magični stav prema bogosluženju i sakramentima, da odbacimo praznovjerje, da ispravno procijenimo i stavljati više na svoje mjesto a manje bitne stvari u pravoslavnom bogosluženju, što znači dublje zalaziti u sebe i u učenje, više poznavati i cijeniti opće kršćansko duhovno iskustvo, biti potpunije odgovorni za cijelu našu Crkvu i za konkretnu braću i sestre koji stoje u ista crkva.

To se posebno izražava u brzoj organizaciji crkvenih institucija u župi. Sjećate se kako smo skoro odmah započeli bogoslužje. Ista stvar se desila u Elektrougliju bukvalno nekoliko dana nakon što nam je ustupljen podrum. Dva mjeseca kasnije su se organizovali Nedjeljna škola sa više od 120 učenika, župnom i bratskom bibliotekom. Parohija ima ogranke opšte crkve i Moskovskog pravoslavnog omladinskog pokreta, izviđača. Časopis „Pravoslavna zajednica“ velikim delom izdaje naša parohija. Od septembra 1990. godine postoji i međužupsko prosvjetno i dobrotvorno bratstvo „Sretenje“. A među parohijanima, punopravnim članovima Crkve, vjernicima, rađaju se duhovne porodice-zajednice.

Šta je zajednica župa? Čini mi se da ovo što sam upravo rekao o katehezi i karakteristikama našeg bogosluženja u osnovi odgovara karakteristikama misionarske župe, ali hajde da pričamo o tome šta je župa zajednica. Da bismo odgovorili na ovo pitanje, moramo se obratiti problemu pomoći novoprosvijećenim odraslim kršćanima u organizaciji njihovog unutarnjeg i vanjskog crkvenog života.

Ove novoprosvijećene, ili, kako su ih u antičko doba zvali, „bebe u Kristu“, odmah nakon svog krštenja ili ocrkvenjavanja kroz sakramente pokajanja ili potvrde, ulaze na euharistijski sastanak Crkve, na kojem se pričešćuju. Tada počinje njihova “Svijetla sedmica” kada će na euharistiji koncelebrirati kao “kraljevi i svećenici Boga Živoga”, kao što, nakon zaređenja, novozaređeni službenik Crkve provodi tjedan dana služeći svakodnevno u svom novom činu. Takođe, svakog dana novoprosvećeni tokom nedelje ne slušaju samo sakramentalne razgovore po programu treće etape katekumena, koji u početku objašnjavaju sve sakramente i sve dogme Crkve, glavne principe hrišćanske askeze, antropologiju. i misticizam kao što je Isusova molitva, ne samo da otkrivaju nove stranice Svetog pisma i drugih knjiga, ovladavaju crkvenim iskustvom lične molitve po molitveniku, već se svakodnevno pričešćuju i, ako ih savjest ne osuđuje, bez ispovijedi pa čak i bez molitve dopuštenja tokom ovih sedam dana.

Posljednje pravilo se do sada odnosi samo na “Svjetlu sedmicu” ili dane kada se, na primjer, zbog poklapanja praznika, Liturgija služi dva dana zaredom, a osoba se prethodno pričešćuje sedmično ili skoro sedmično i dobro poznat pastoru. Ako odrasli kršćanin u Crkvi živi intenzivnim duhovnim životom 3-5 godina, može dobiti i blagoslov redovnog pričešća bez ispovijedi na svakoj Liturgiji, tj. Ispovijed po potrebi, prema svjedočanstvu vaše kršćanske savjesti.

nakon " svijetla sedmica“, kako smo to opisali, novoprosvijetljeni odrasli postaju punopravni članovi Crkve. Postavši punopravni članovi, primivši lični Dar Duha Svetoga, hrišćani, po uzoru na Gospoda našeg Isusa Hrista, odlaze na neko vreme u takozvanu „pustinju“ ​​da bi, lično iskusivši stanja bez milosti, mogli naučite odbaciti lažne puteve spasenja kao iskušenja od đavola i pripremiti se za samostalan crkveni život i vršenje svih mogućih službi u Crkvi sa velikim C, što nije istovjetno Crkvi sa malim slovom, tj. pre svega ovo ili ono crkvene organizacije. Ljudi često brkaju ove pojmove kada svoju želju da služe Crkvi Božjoj u Hristu i Duhu Svetome okrenu isključivo crkvenoj instituciji, odričući se svega i svakoga u svom životu, postajući domara, čuvara itd.

Tokom „pustinje“ (a bolja pustinja od Moskve se ne može zamisliti) nema susreta između katehizirane grupe i njenih kateheta. Stoga grupa, nakon izlaska iz „divljine“, koja traje 1,5–2 mjeseca od završetka katekumena, u potpunosti prepoznaje vrijednost komunikacije međusobno i sa starješinama u Crkvi i, izuzev samoopredjeljenja članovi, kojih je obično malo, ne žele da se raziđu i drže se zajedno, baš kao crkveni krug ili grupa. Njegovi članovi počinju da se redovno sastaju kako bi čitali i razmišljali o tome savremeni život jevanđelja ili apostolskih poslanica, kao i za zajedničku molitvu kako po Časopisu tako i jedni za druge „svojim riječima“, ili za propovijedanje jedni drugima o temama koje su relevantne za sve. U početku ih može voditi neko od starije braće, uključujući kumove, a vremenom se u samoj grupi pojavljuju vođe. Osim toga, u prosjeku jednom u dva mjeseca cijela grupa se sastaje na agape ljubavnom obroku nakon zajedničkog služenja i pričešća na Euharistiji. Agape nema svoj obavezni obred, već ga uvijek obavlja neko od starije braće.

Vremenom grupa duhovno jača i duhovno raste (njen broj nikada ne prelazi 20-30 ljudi) i, ako Bog blagoslovi, postaje crkvena zajednica u kojoj svako slobodno preuzima odgovornost za sve svoje članove. Ovakvo formiranje crkvene grupe u crkvenu zajednicu više liči na neku vrstu duhovno rođenje darom Duha Svetoga.

Novorođena zajednica, odnosno duhovna porodica, budući da je iznutra crkvena, sama se još ne može nazvati Crkvom, jer je nepotpuna, jer se u njoj ne vrše sakramenti (približna načela života porodične zajednice mogu se pročitati u br. 1 našeg časopisa “Pravoslavna zajednica” za 1991.). Međutim, želja za potpunošću, za tajanstvenim ispunjenjem porodične zajednice je normalna pojava. Istina, za razliku od cijele Crkve, porodica-zajednica nije hijerarhijski organizirana, ona ima samo poglavara, kojeg jednoglasno svake godine biraju svi njeni punopravni članovi, sličnog položaju kao bilo koji poglavar porodice po tijelu. Ali ništa nas, u principu, ne sprječava da preporučimo dostojnog poglavara porodice-zajednice za rukopoloženje za starješinu.

Tu se postavlja pitanje odnosa zajednice i župe kao dijela hijerarhijski uređene crkve, kao i njih dvojice sa bratstvom i sa samom crkvom.

Svaka duhovna porodična zajednica, sjedinjujući se sa drugim sličnim porodičnim zajednicama, ne poričući postojeće crkvene strukture i tradicije, može imati, takoreći, „svoju“ parohiju, koja će potom postati zajednička. Ova župa, kao i sve druge, otvorena je za sve u svijetu i u crkvi. Ali je drugačije unutrašnja organizacija, jer ga podržava i podržava određeni broj bratskih porodica-zajednica, koje mogu nositi odgovornost za unutarcrkveni život i samim tim mogu samostalno rješavati mnoga unutaržupna pitanja.

Ovo je značajno. Znate da sada ni jedan odgovorni crkveni poglavar neće dozvoliti da parohija riješi bilo kakve ozbiljne probleme. I nije nimalo slučajno. Ovo nije samo birokratski princip: sve se odlučuje samo odozgo, a ništa odozdo. Jao, sada za to nema osnova u crkvi u običnim župama. Ali zajednica župa ima takvu osnovu i stoga zaista postoji unutrašnja potreba i mogućnost, u principu, da se važna unutaržupska pitanja rješavaju samostalno.

Na primjer, to su pitanja vlastite liturgijske tradicije koja nisu u suprotnosti sa pravoslavljem, vlastitim liturgijskim iskustvom i sistemom, crkveni kalendar, lekcionar i sinaksarij, tj. redosled i sastav liturgijskih čitanja iz Svetog pisma, svetootačkih spisa i žitija i dr. pitanja zakazivanja crkvenih bogosluženja i, uopšte, primene „teologije vremena“ u životu parohije. (Sećate se šta je ovo, svi čitaju o. A. Šmemana. Ovo je kombinacija u vremenu službe dnevnog, nedeljnog i godišnjeg kruga.) Dalje, to su pitanja izbora sveštenstva sa njihovim predstavljanjem hijerarhiji na odobrenje. i rukopoloženje, primanje gostiju parohije, dostojno predstavljanja dolazak u crkve i za strance, ispravljanje teško zgrešilih i onih koji su pod pokorom, pomaganje bolesnima, nemoćnima i odsutnim, onima u vojsci, u zatvoru, u službi. To su katehetska, finansijska i ekonomska, izdavačka pitanja itd. Međutim, ta sloboda ne bi trebala biti u suprotnosti s potrebom da se za sve dobije blagoslov svog episkopa, a ako je potrebno i patrijarha, Sinoda ili Sabora.

Članovi općinskih porodica koje podržavaju svoju župu prvi su kandidati za članove njene Župne skupštine, koja bi, po želji, vrlo brzo mogla postati ravnopravna ili konkretno korelirati sa Općom parohijskom skupštinom, kojoj preostaje samo vratiti fiksno članstvo i liste. (diptiha) u župi, a bez nje je nemoguće ni početi ozbiljno govoriti o odnosu vidljivih i nevidljivih granica Crkve.

Pitanje župnih diptiha općenito je odavno zrelo i čini se da je potrebno prijeći s riječi na djela. Očekujemo da ćemo vrlo brzo, uz blagoslov Patrijarha, objaviti uslove za upis u članstvo naše parohije, što bismo vjerovatno mogli preporučiti i ostalim bratskim župama. Neću sada detaljnije, jer su to za sada samo moja razmišljanja i pretpostavke.

U zajednici župe svaka porodica-zajednica joj je ne samo oslonac, već i živa ćelija parohije i opštecrkvenog organizma, koji može postati svojevrsni ogranak župe. Ovo je najvažnija stvar. Zaista, s jedne strane, porodica-zajednica mora izdržavati svoju parohiju, a s druge strane, ona je ćelija duhovnog organizma Crkve, koja u sadašnjoj fazi istorije postoji u župnom općecrkvenom tijelu. I tada svaka zajednica može postati, takoreći, ogranak župe. Na primjer, ako župa podržava 2, 3...10 ili više zajednica, ovisno o tome kakva je crkva i župa i kakve su mogućnosti i potrebe župe, onda može imati isti broj podružnica ili podružnica.

To znači da svaka zajednica može imati na čelu rukopoloženog prezvitera koji je punopravni član sveštenstva svoje parohije, ako nije u osoblju. Uostalom, mogući su i službenici koji nisu zaposleni. Zapadno iskustvo to savršeno pokazuje. Tamo mnogi sveštenici ne primaju ništa na parohiji, rade kao profesori, učitelji i na ovaj ili onaj način obično obavljaju neku vrstu humanitarne djelatnosti, a zapravo nisu dio osoblja. A ako zajednica ima tako zaređenog poglavara, onda će ponekad moći slaviti Euharistiju kod kuće, na primjer, prije zajednice agape, ili izvršiti krštenje i krizme svojih novih članova od onih koje je ista zajednica najavila, ili prihvatiti pokajanje njenih članova, obavljanje njihovog vjenčanja, pomazanja itd. .d. Osmišljavanje i uređenje ovih misterijskih i drugih duhovnih crkvenih činova je posebno pitanje. Tako je svaka porodična zajednica mogla imati svoju kapelu ili kućni hram za te svrhe, kao što je to bio slučaj u mnogim bogatim kućama prije revolucije. Ovo, pored župnog centra, župna katedrala, u slučaju potrebe.

Obiteljske porodice, naravno, mogu osjetiti duboku zajednicu svog života, pa se stoga mnogi njihovi članovi već osjećaju kao članovi jedne ili druge neformalne međuzajednice i međužupskog bratstva. To je ono što mi zovemo Preobraženski. S jedne strane, Preobražensko bratstvo može podržati svoje institucije, kao što je, na primer, naše zvanično registrovano prosvetno i dobrotvorno bratstvo „Sretenie“ ili neko drugo bratstvo, kao što je red duhovnih revnitelja pravoslavlja, sa druge strane, ono sebe podržavaju.

Naše Preobražensko bratstvo, koje se po drugi put okupilo na praznik Preobraženja Gospodnjeg, nije rođeno po planu i nije ga niko i ni na koji način organizovao. Ovo želim prije svega reći onima koji za ovo ne znaju, koji nisu bili na takvom skupu na dan Preobraženja prošle godine. Po prvi put se naše neformalno bratstvo pojavilo na generalnom skupu kateheta koji su prenijeli katehizam kroz naš sistem, kao i ostalih naših prijatelja, održanom u Elektrougli prošle godine. Tada se na dva dana okupilo nekoliko stotina ljudi, među kojima i iz drugih gradova, a na gozbi se pričestilo više od 250 ljudi. Liturgija je služena na otvorenom u posebno izgrađenoj kapeli iza crkve (o tome smo i pisali, a čitali ste u br. 2 „Pravoslavne opštine“). Sjećate se kakva je bila crkva, sve je bilo rupa, nije bilo prozora, nije bilo vrata, nije bilo plafona, a naš podrum u kojem smo obično služili Liturgiju nije mogao da primi sve.

Sumirajući rezultate protekle godine našeg zajedničkog kršćanskog života, nadam se da će misionarska i zajednička župa Vladimirska katedrala uspio nešto postići i kvantitativno i čisto duhovno. Župa je značajno porasla, prvenstveno zahvaljujući novokrštenim ljudima u njoj. Njegovi članovi se ne osjećaju „strancima i strancima, već članovima Boga“ u Njegovoj kući, hramu. Nema međusobnog nepovjerenja, ritualizma i drugih sličnih grijeha koji su još uvijek tipični u našoj crkvi. Nema otuđenja oltara od hrama, sveštenstva od naroda, naroda od hora, nekih parohijana od drugih. Postoji otvorenost jedni prema drugima i prema svima koji dolaze, što ne negira neophodnim slučajevima strogost i disciplina.

Sjećate se kako su poznati profesori teologa i crkveni poglavari koji su nas posjetili govorili o tome šta se dešava u našoj crkvi. Sjećate li se kritika S. S. Averintseva, Oliviera Clémenta, D. Pospelovskog, Fr. John Meyendorf, Fr. Aleksandra Kiseleva, Fr. Mihail Evdokimov, monasi Cheveton predvođeni svojim namjesnikom o. Antonija, rukovodioci Kostromske i Moskovske eparhijske bogoslovske škole, kao i drugi oci i braća. Neki dan nam je bilo drago primiti o. Kirila (Saharova), a danas sa zadovoljstvom ugošćujemo i o. Vitalij Borovoj, o. Inoćentije (Pavlova), o. Sergija Širokova, o. Pavel Vishnevsky, Fr. Vasilij Kovaljov i drugi gosti, uključujući iz tri zemlje. Za ovih 8 mjeseci imali smo oko dvadesetak sveštenoslužitelja koji su sasluživali ili bili prisutni na službi i do sada, hvala Bogu, nije bilo nijednog nesporazuma ili suštinskog neslaganja.

Naravno, ovo je tek početak puta, pred nama je još mnogo poteškoća i problema raznih vrsta. Predstoji dalja borba za oslobođenje hrama i župnih prostorija, za osnivanje obližnje crkve Uspenja Presvete Bogorodice u Pečatnikima, za stjecanje potpunog povjerenja i priznanja cijele crkve, za širenje našeg iskustva drugim crkvama, koje također žele biti misionarske i zajedničke.

Moramo dugo učiti, udubljivati ​​se u sve suptilnosti i punu debljinu punoće pravoslavne tradicije, prepoznavati Božju Istinu i Istinu u bilo kojem, čak i neuobičajenom obliku, cijeniti „jedinstvo duha u jedinstvu mira“ u vanjsku raznolikost oblika duhovnog i crkvenog života, moći identificirati za sebe i drugi živi život Crkve, tako da bi se Pravoslavlje ne samo potencijalno, nego i stvarno, zapravo moglo poistovjetiti ne samo s bilo kim, makar i za neke , najbolja hrišćanska denominacija, ali sa punoćom hrišćanstva sa velikim C. Da bismo to učinili, mi i naša crkva trebamo naučiti provoditi reforme bez reformacije, obnovu bez obnove i postići jednostavnost u Kristu bez pojednostavljenja.

Kako bih želio završiti svoj govor na ovoj visokoj toni, ali čini se da je potrebno barem ukratko osvrnuti se na naše novo iskustvo, kako sa stanovišta sličnog iskustva, ali nagomilanog u drugim crkvama, tako i sa stanovišta sagledavanja onih opasnosti koje su nam već relevantne, problema i izazova koje ona predstavlja.

Iako je iskustvo naših porodičnih zajednica originalno, pa čak i jedinstveno, tipološki je, naravno, blisko već prilično bogatom iskustvu crkvenog života u malim zajednicama i grupama, poznatom u crkvi od davnina, ali posebno razvijenom. u predkonstantinovsko i naše postkonstantinovsko crkveno doba. Protestantizam i katolicizam su donekle ispred nas u širenju i generalizaciji pozitivnih aspekata ovog iskustva. Također su nastojali identificirati i prevladati opasnosti i iskušenja povezane s ovom djelatnošću: nedovoljna unutrašnja i vanjska crkvenost, zatvorenost, sektaštvo, egzaltacija nad drugima, elitizam, hiperkritičnost prema crkvenim centrima, raskid s punoćom tradicionalnih veza za datu crkvu, ponekad nacionalizam i hipereshatologizam, itd. .d.

Nedavno sam slučajno otvorio njujorški pravoslavni časopis “The Way” br. 4 za 1984. godinu, koji je izdao o. Mikhail Meerson-Aksenov, i pronašao izvanrednu bilješku, koja je, po mom mišljenju, dobar primjer takvog heterodoksnog rada. Govori o malim kršćanskim zajednicama u vezi s porukom španjolskog katoličkog episkopata koja je tada objavljena, a koja se zvala “Pastoralna služba malih kršćanskih zajednica”.

Pravoslavni autor beleške piše: „Pojava malih zajednica laika koji se okupljaju u malim grupama u privatnim kućama radi zajedničke molitve, čitanja Biblije i uzajamne pomoći, to je pokret koji je prihvatio katolička crkva II Vatikanski koncil. U središtu ovog pokreta je potreba za jačanjem kršćanske samosvijesti, shvatanje da je propovijedanje Jevanđelja i život po jevanđelju dužnost ne samo sveštenstva, već i svakog kršćanina, kao i želja za prevazilaženjem bezličnost i formalizam crkvenog života u ogromnim gradskim parohijama, gde se svake nedelje okupljaju hiljade ljudi koji se ne poznaju i nikada se ne sastaju van nedeljnog bogosluženja.

Male hrišćanske zajednice, ne više od desetak ljudi, nastojale su da ožive zajednički duh „drevne Crkve, o čemu se govori u Delima Apostolskim. Tokom 20 godina ovaj pokret se proširio na mnoge zemlje...” Dokument španskog episkopata analizira stanje domaćih hrišćanskih zajednica u njihovoj zemlji: “U Španiji postoji 5 hiljada malih hrišćanskih zajednica. Uglavnom se nalaze u gradovima, piše dalje u ovoj napomeni, oko polovina njihovih članova su radnici i namještenici, 49% su mali i srednji poduzetnici, 6% su studenti, itd.”

Osećate veliku razliku, zar ne? Posebno citiram sav ovaj materijal jer neki spoljni znaci počinju poistovjećivati ​​naše zajednice sa kretanjem ovih osnovnih katoličkih zajednica, što u najmanju ruku nije sasvim tačno.

U bilješci se dalje kaže: „Ove zajednice su kratkog vijeka, rijetko traju duže od 10 godina, zbog velike mobilnosti stanovništva u modernog grada. Koja je svrha ovih zajednica? Za neke je glavno teološko samoobrazovanje, drugi smatraju da je glavna stvar propovijedanje jevanđelja nevjernicima, svjedočenje Krista u savremeni svet, drugi traže darove Duha Svetoga, sebe nazivaju karizmatskim zajednicama, treći svoj cilj vide u prakticiranju evanđeoske ljubavi, u praktičnoj provedbi Kristovih zapovijesti.”

Kao što vidite, sve nam je to prilično blisko, iako je malo vjerovatno da bismo na ovaj način secirali smisao i ciljeve naših zajednica. Dokument španskih biskupa daje ocjenu ovih zajednica, što je također zanimljivo, ali opet ne identično našem iskustvu. Kaže da među pozitivnim aspektima zajednica biskupi ističu atmosferu kršćanske zrelosti i nezavisnosti, kao i činjenicu da mladi u tim zajednicama mogu lakše ostvariti svoju želju za promjenom svijeta oko sebe, te da život u zajednici pomaže uspostavljanju lične odnose i ostvari kreativni potencijal i potpuniji razvoj ličnosti svakog člana zajednice.

Među opasnostima zajedničkog života biskupi navode: nestrpljivost, nepostojanost, kritičnost prema hijerarhiji, opasnost od pada u sektaštvo ili svođenja kršćanstva za jedni na čisti spiritualizam, za druge na društveno-političko djelovanje.

I vi i ja znamo te opasnosti, iako nam se često čine da su posebno katoličke. Po pravilu, upravo zbog toga stojimo donekle na distanci od katoličkog iskustva, zapadnog iskustva zajedničkog života. Ali ovdje postoji nešto o čemu svako od nas može razmišljati.

U tom smislu, za nas bi bilo veoma važno pravoslavno iskustvo, počev od iskustva naše crkve u prvoj polovini dvadesetog veka, kao i onih crkava koje su u dužem periodu živele pretežno u nepravoslavnom okruženju, što od njih zahtijeva misionarski duh i trud, kao i tjera župe da žive u malim grupama s određenim zajedničkim elementima. Nažalost, on nam je malo poznat. Međutim, mnogima je poznato iskustvo mitropolita Antonija (Bluma) i njegove biskupije. Na primjer, služenje Euharistije u domovima bolesnika. Sjetite se kako je rekao da je evharistiju služio na šivaćoj mašini. Bojao se da će ovo šokirati lokalno stanovništvo, ali je ipak govorio o tome. Nadalje, iz iskustva njegove biskupije, odabira kandidata za prezbitere od strane župe, bratstva reda, stalne misionarske i katehetske aktivnosti župa koje primaju nove članove, malog broja župa i drugih elemenata zajednice i odgovornosti za jedan drugog.

Mnogo je toga vrijednog u iskustvu pravoslavne crkve u Francuskoj. Veliko je duhovno, teološko, eklisiološko i kulturno iskustvo Instituta Svetog Sergija u Parizu, profesor Olivier Clément, liturgijsko iskustvo parohija o. Boris Bobrinsky, Fr. Nikolaj Rebinder i o. Mihaila Evdokimova, iskustvo koje je prikupio „Vestnik R.Kh.D.“, na čelu sa N.A. Struveom, je ogromno, itd.

Naravno, iskustvo Amerike se ne može zanemariti: imena arhiepiskopa Jovana (Šahovskog), koji je pisao o „belom monaštvu“ i upozoravao na „sektaštvo u pravoslavlju“ i koji se usudio da pronađe „pravoslavlje u sektaštvu“, odmah padaju na pamet. , te vječno nezaboravni protoprezviter Alexander Schmemann, novi propovjednik pravoslavlja u Americi, koji je duboko ušao u liturgijsku i katihetsku tradiciju Crkve i učinio mnogo da je zapamti, shvati i preispita sa stanovišta modernog crkvenog života. Naveo bih imena živih pravoslavnih ličnosti, posebno profesora Bogoslovije Svetog Vladimira u Njujorku, na čelu sa o. John Meyendorf.

Zanimljivo je slično iskustvo koje se ogleda u knjizi arhiepiskopa finskog Pavla „Kako verujemo“, iskustvo delovanja Sindesmosa, RSHD, stranih pravoslavnih bratstava itd. Šteta što, s jedne strane, malo znamo o ovom iskustvu, znamo fragmentarno, a s druge, kao i uvijek, nemamo vremena da o njemu detaljnije pričamo.

U vezi s navedenim, možemo pokušati razumjeti našu trenutnu situaciju i neposredne zadatke naših zajednica i župa, našeg bratstva i naše crkve.

1. Porodice-zajednice

Poželjno je, po mom mišljenju, da svaka porodična zajednica u svom krugu nađe poglavara koji bi u jedinstvu sa svojim rektorom, biskupom i svim crkvenim narodom, posebno u župi, mogao postati zaređeni prezviter. Kada bi on, kao viši i odgovorni vođa porodice, slavio Euharistiju u domovima uz naknadne agape, onda bi se, možda, obred Liturgije prirodno promijenio i postao jednostavniji, a svi članovi porodice-zajednice mogli bi zapravo sudjelovati u to u punini njihovih duhovnih i duhovnih darova . Ovo može biti samo Liturgija vjernika, ili može biti i sinaksarska služba, ali sve će biti kako Bog da i kako Crkva prihvati.

Da bi našla poglavara, svaka grupa već katekumena, a još više već postojećih porodičnih zajednica, mora biti duhovno otvorena i mora pronaći u sebi snagu da se rodi kao porodične zajednice, i nastavi da postoji bez posebne „obuke“. ” od starije braće bratstva i naše.hrišćanske škole. Od njih se traži da odvoje samo jednu večer sedmično za opšte sastanke, uključujući sastanke među zajednicama i međužupskim, kao i vrijeme za zajedničke službe u skladu sa svojim darovima. Agape i porodični saveti treba da se održavaju kao „liturgija za liturgijom“, sa odgovarajućom odgovornošću za ove sastanke, što, kao što mnogi od vas znaju, nije uvek prisutno u životu.

2. Zajednice parohije

Svako treba da ima skromnu svijest o sebi kao punopravnom članu ne samo svoje porodice-zajednice, već i određene, po mogućnosti zajedničke župe, sa punom ličnom odgovornošću za njen život i djelovanje.

Vjerovatno su se mnogi već susreli sa velikom teškoćom ove situacije. Kada se naviknete smatrati se članom zajednice, nije lako „prikačiti“ se za određenu župu, osjećati se kao njen punopravni član, a da pritom ostanete punopravni član svoje zajednice. Pokazalo se da je mnogima prilično teško da shvate i osjete da još uvijek ne mogu pronaći rješenje za proturječnosti koje nastaju u vezi s tim.

Propovijedanje i katehezu, možda i dalje srednje duhovno obrazovanje, treba organizirati na nivou lokalne parohije (za članove parohije) ili bratstva (za članove bratstva) uz pomoć naše Više pravoslavne škole. Ostala ministarstva, posebno dijakonija svih vrsta, treba da se razvijaju na istom nivou.

Parohijske crkve mogle bi postati i mjesto susreta i komunikacije, uključujući euharistijsku, za više zajednica, ali i mjesto za zajedničke duhovne, moralne i kulturne aktivnosti, uključujući i profesionalne.

Zajednične župe mogle bi postati i garant povezanosti zajednica zajednica i njihovih članova sa cijelom crkvom i njenom hijerarhijom. Ali u svakoj od njih treba brzo riješiti i pitanje članstva u župi i diptiha. Poželjno je da oni služe kao starješine u svojoj zajednici župe, tj. predstavnici crkvene hijerarhije, svi poglavari porodica-zajednica koje podržavaju ovu parohiju. Ovo je, naravno, samo neka perspektiva, ali ova ideja izgleda vrlo prirodno, iako još nije dobila punu provjeru i prijem u životu.

3. Bratstvo zajednice

Kao što naša župa nije samo župa, već zajednica misionarska župa, tako i naše bratstvo nije samo bratstvo, već bratstvo zajednice. Stoga mora i povezivati ​​i podržavati porodične zajednice i lokalne župe, kao i organizirati međuopštinske i međužupske službe i, kao što smo već rekli, zajedno sa općinskim župama vršiti povezivanje sa drugim crkvenim župama, zajednicama i crkvenoj hijerarhiji. Takođe bi mogao da ujedini sve zajednice zajednica i parohije, stvarajući neku vrstu monaških (što ne znači nužno monaško-monaške) zajednice.

4. Crkva

Crkva kao župna i dijecezanska hijerarhijska struktura, po mom mišljenju, mora naučiti nove puteve u svom životu, uključujući i one onog tipa koje smo mi opisali, i, prema obrazloženju, vjerovati im, ako ne želi postati velika ispovjedaonica. sekti i, nakon što se pretvorio u nacionalni muzejski geto, potencijalno otuđiti svoj narod. Do sada nije odbijao da joj veruje, ali to se kod nas već dešava. Avaj, to je već planirano. Da, ljudi još nisu imali vremena da se pokaju i uđu u Crkvu kada su spremni odbiti vjerovanje Crkvi. Ne treba živjeti sa ružičastim naočarima, moramo vidjeti stvarne, stvarne procese koji se dešavaju u našoj zemlji. Štaviše, postoje sile koje sasvim svjesno vode narod do takvog rezultata, ubrzavajući ga. Međutim, crkva, naravno, ima pravo da u sebi podržava druge oblike i puteve.

Dakle, sada svi treba da se maksimalno trude da u naše vrijeme u našoj crkvi svoje mjesto zauzme tradicionalni hijerarhijski eparhijsko-parohijski sistem, kako bi time mogao ispuniti nove funkcije, uključujući uspostavljanje veza između duhovnih porodica-zajednica, kako bi ove porodice -zajednice se nisu odvojile od toga i nisu se izrodile u tajne ili otvorene sekte. Tek tada će se osloboditi još uvijek neizbježna napetost između naših običnih župa, podržanih postojećim općim hijerarhijskim sistemom, s jedne strane, i općinskih župa, zajednica zajednica i bratstava zajednica, s druge strane.

To je sve što sam ti htio reći danas. Naravno, ispalo je dosta toga. Glavno je da mi se sada čini važnim da cijelom našem bratskom susretu prenesem ideju o mogućoj organskoj vezi između tradicionalno postojećeg sistema i onoga što sada ostvarujemo i osjećamo kao volju Božju u našoj Crkvi.

Ne možemo od drugih zahtijevati isto osjećanje, iste postupke, jer bi to bio pritisak i samim tim necrkveni čin, ali ne samo da možemo, nego i moramo dati primjer. I ovaj primjer bi trebao biti kvalitetan, a ne samo eksterni, jer ništa ne smije biti za pokazivanje.

Dakle, ne zaboravimo da postoji problem jedinstva misionarsko-zajedničkog pokreta sa crkvom, o čemu sam govorio, ali takvu povezanost je moguće ostvariti upravo u našim savremenim uslovima bez ikakvih sukoba destruktivnih za crkvu. Veoma se bojim da će ponekad, poneseni očiglednim prednostima društvenog života, neki članovi našeg bratstva imati poteškoća da prihvate čitav župni sistem, i da će potpuno zaboraviti na hijerarhijski sistem, jer ga ne znaju i ne znaju baš. želim čuti o tome.

Naravno, njima bi bilo lako da se pozovu na druge crkvene članove koji se tako ponašaju, jer većina parohijana običnih parohija zaista ništa ne zna i ne želi da zna o ovom hijerarhijsko-parohijskom sistemu crkve, osim nekih čisto crkvenih ličnosti koje direktno rade u crkvama, biskupijama itd. Ali ovo je izbjegavanje problema, a ne njegovo rješenje.

Stoga, kada vršimo crkveno prejemstvo, moramo razmišljati o tome da se ona punoća koja našu crkvu čini pravoslavnom „ispuni“ u životu. Jer naša crkva nije pravoslavna zato što se po nečemu razlikuje od drugih, već zato što upravo ona daje mogućnost, živu priliku, svakom njenom članu da se pridruži punini hrišćanskog života.

Dakle, treba da mu se pridružite, ali ne i da ga razbijete, jer će uvek biti onih koji će hteti da kažu "ja sam Appolosov, ja sam Kifin", ja sam takav i takav, a ti si, shodno tome, drugačiji, pa samim tim i stranac .

Draga braćo i sestre, želeo sam da vam skrenem pažnju i diskusiju na sve ovo. S tim u vezi, veoma smo zainteresovani da čujemo mišljenja naših očeva i gostiju, ljudi koji, možda, ne žive zajedničkim životom kao mi, ali koji prirodno imaju dovoljno duhovnog iskustva da imaju kompetentan sud o ovoj stvari. Mislim da još imamo dovoljno snage, strpljenja i iskustva da danas slušamo govore svih.

Oznake , ,

(1950) - šef modernističke sekte, teoretičar adogmatizma, ekumenista.

Diplomirao na Opštem ekonomskom fakultetu Instituta za narodnu privredu. Plehanov (Studirao od 1968). Do 1980. radio je u Centralnom naučno-istraživačkom institutu za ekonomiju i udruženju Rosrestavracija.

70-ih godina pod uticajem protestantskog sektaštva i „pravoslavnog“ modernizma stvara svoju sektu zajedno sa. Aktivnosti o.G.K. poprimio oblik „kateheze“ grupa novoobraćenih odraslih u Moskvi.

Među ličnostima koje su uticale na njega su O.G.K. spominje poznatog ekumenistu i modernistu iz sovjetskog doba. O.G.K. također ukazuje na njegovo nasljedstvo od Fr. Tavrion (Batozsky), o. Vsevolod Špiler. O.V. Vorobjev je priznao da je o. V. Shpiller je blagoslovio osnivanje o. G.K. i “agap”, ali kasnije o. V. Shpiler mu je rekao: Ovo su ljudi potpuno drugačijeg duha, klonite ih se. Na mnogo načina, stavovi o.G.K. razvila pod uticajem dela čuvenog moderniste, što je posebno uočljivo u doktrini o odsustvu hijerarhije u Crkvi.

Godine 1983. rukopoložen je za đakona od strane nadbiskupa. Vyborgsky Kirill. Od 1988. godine služio je kao đakon u crkvi Rođenja Hristovog u selu Zaozerje, Moskovska oblast. 1989. - sveštenik. Bio je rektor Trojice crkve u Elektrougliju, Moskovska oblast (1989-1990), gdje je samovoljno uveo rusifikovanje liturgijskih tekstova i druge reforme u skladu sa učenjem svoje sekte. Od 1990. do 1994. godine - rektor Sabornog hrama Vavedenja Vladimirske ikone Bogorodice.

Godine 1997. zbog premlaćivanja o. Mikhail Dubovitsky o.G.K. je dekretom patrijarha Aleksija II zabranjeno služenje. Prema uredbi: Sveštenik Georgij Kočetkov, koji je bio vršilac dužnosti rektora hrama, odgovoran za počinjeno nasilje i druga gore navedena dela i prema 9. pravilu Dvostrukog sabora, 18. pravilu Kalkedonskog sabora, 34. pravilu Trulskog sabora Vijeće, itd., ... ostavite u stanju zabrane u sveštenstvu dok ne donese pokajanje. Zabrane su ukinute 12. marta 2000. godine.

Teološka komisija Bogoslovskog instituta Svetog Tihona, posvećena aktivnostima o. G.K., formirana je naredbom patrijarha Aleksija II 5. maja 2000. godine. Predsednik komisije je protojerej. Sergij Pravdoljubov, magistar teologije, profesor Moskovske bogoslovske akademije, šef katedre liturgijske teologije Pravoslavnog bogoslovskog instituta Svetog Tihona. Analizirajući objavljeno teološko istraživanje o. G.K., komisija je došla do sljedećih zaključaka:

1. Sveštenik Georgij Kočetkov u svom učenju odstupa od Pravoslavlja, jer njegov doktrinarni sistem ne odgovara dogmatskom učenju Pravoslavne Crkve, odobrenom od Vaseljenskih Sabora i sadržanom u obliku, značenju i sadržaju Nikejsko-Carigradskog Simvola vere. Sveštenik Georgij Kočetkov odstupa ne samo od Svetog Pravoslavlja, već i od učenja većine drugih hrišćanskih veroispovesti, u kojima je Hristos prepoznat kao Sin Božiji, ovaplotio se od Prečiste Djeve Marije i postao Čovek, dok je među sveštenicima. Georgij Kočetkov, čovjek Isus iz Nazareta, posinovljenjem postaje Sin Božji. Nepriznavanje Gospoda našeg Isusa Hrista kao Sina Božijeg, „istog suština sa Ocem“, i Duha Svetoga kao Gospoda, Ličnosti Svetog Trojstva, Jedinstvenog i Nedeljivog, takođe čini nauk svetim. Georgija Kočetkova nepravoslavnima.

2. Patrističko naslijeđe u svešteničkim knjigama. Georgij Kočetkov ili ostaje nepotražen ili je podložan kritikama.

3. Vjekovne tradicije Ruske pravoslavne crkve, duh njenog pastirskog služenja, riznice liturgijskog života, škola duhovnog rasta nesumnjivo su strani sveštenicima. Georgij Kočetkov i njegovi sljedbenici. U njegovom teološkom sistemu, organizaciji pastoralne službe, liturgijskom životu njegovih zajednica, utjecaju, s jedne strane, racionalizma, s druge strane, lažnog karizmatskog karaktera raznim pravcima protestantizam.

Od 2003. godine o.G.K. služi u Novodevichy Convent Moskva. Predstavnici njegove sekte obično učestvuju u bogosluženju. Okupljaju se i sektaši različitih hramova Moskve i Moskovske oblasti, gde igumani dozvoljavaju o.G.K. vrše bogosluženja, često u Antiohijskom metohiju u Moskvi i u Aleksejevskoj crkvi na stanici Firsanovka u blizini Moskve.

Godine 1980-83 studirao na SPbDA. Godine 1990. diplomirao je na MDA u odsustvu. Od 1988 - rektor (tada "Moskovska viša pravoslavna hrišćanska škola"). Rektor, šef Odsjek za misiologiju, katehetiku i homiletiku. Rukovodilac i direktor Katehetske škole i Bogoslovskih kurseva, otvorenih 1993. Odbranio je doktorsku disertaciju na temu „Tajanstveni uvod u pravoslavnu katihetiku“.

Poglavar („duhovni poverenik“) „Preobraženskog bratstva“ koje je stvorio on i njegovi istomišljenici (od ranih 1970-ih), kasnije „Preobraženski savez malih bratstava“ (PSMB), koji uključuje ogranke sekte O.G.K. u različitim gradovima Rusije i inostranstva. Uključuje nekoliko desetina sektaških zajednica („bratstava“) koje postoje paralelno sa crkvenim parohijama, a posebno: Sv. Tihona (Voronjež); St. Paul's; Pokrovskoe; Holy Cross; u ime Novomučenika i Ispovednika Ruskih; Blagoveshchenskoe; Bogolyubskoe; Voskresenskoe; Svyato-Alekseevskoe; Svyato-Sergievskoe; St. Catherine's; St. Andrew's; Sveto Trojstvo; St. George's; Božić; Svyato-Arkhangelskoe i Sveti Jovan Bogoslov (Arhangelsk).

U regiji Tver. Deluju bratstva Bogoljubski i Spaski. Tverski eparhijski episkop je 25. februara 2007. godine ekskomunicirao sektaše iz pričešća. U maju 2007. godine zabrane su ukinute.

U Arhangelskoj biskupiji središte sekte postala je crkva Vavedenja Gospodnjeg (selo Zaostrovye), na čijem je čelu o. John Privalov. U Finskoj O.G.K. pokušava usaditi sektaške inovacije.

PSMB održava godišnje „katedrale“, a posebno je 2004. godine „katedrali“ prisustvovalo više od 1000 ljudi iz 32 grada (20 eparhija Ruske pravoslavne crkve), 7 zemalja bližeg i daljeg inostranstva.

Široko koristi tehnike "patološkog govora". Samozvani prevodilac pravoslavnog bogosluženja na ruski. Do 2009. godine objavljeno je pet tomova, a od šestotomnog izdanja “ pravoslavno bogosluženje prevedeno sa grčkog i crkvenoslovenskog jezika."

Organizator i osnivač međunarodne teološko-praktične konferencije „Žetva je velika, a radnika malo: misija u istočnoj Evropi u pravoslavnom kontekstu“ (2007). Obraćali su se predsjednik "" Christopher d'Aloisio i Philip Simpson, regionalni direktor Crkvenog misijskog društva (UK). Pročitan je pozdravni govor predsedavajućeg misionarskog odeljenja Ruske pravoslavne crkve, arhiepiskopa belgorodskog Jovana.

Bio je glavni urednik časopisa Pravoslavna zajednica (1991-2000). Pod njegovim rukovodstvom, 2007. godine izašao je prvi broj SFI almanaha „Svetlost Hristova sve prosvećuje“. Zbirka serije “Jezik Crkve”.

Najbliži saradnici O.G.K. - , D.S. Gasak, D.M. Gzgzyan, G.B. Gutner, S.I. Zaidenberg, M.I. Zelnikov, V.V. Koval-Zaitsev, L.Yu. Musina.

Aktivnosti o.G.K. za uništenje Crkve su podržali: , . Mitropolit je posjetio svoju zajednicu u znak podrške. Teodosije, poglavar Američke autokefalne crkve, i koncelebrirao sa o.G.K. blagoslovio objavljivanje jeretičkih “katekizama” o. G.K.

O.G.K. ima široke veze u Finskoj i preporučio je kandidata za mjesto putujućeg sveštenika i potvrdio želju da ubuduće aktivno sarađuje sa arhijerejima i sveštenstvom Carigradske patrijaršije u Finskoj, posebno sa čuvenim izdajnikom pravoslavlja, mitropolitom. Helsinki Ambrose (Jaaskelainen), jedan od potpisnika Balamandskog sporazuma (Unija) iz 1993. godine.

Sektaško djelovanje o.G.K. podržao: predstavnik Rumunske pravoslavne crkve o. Vasile Mihok, (Američka autokefalna crkva), misionar Albanske pravoslavne crkve Nathan Hopp.

Citati

Kada sam čitao Kuran, tada iznutra, za sebe, ne za bilo koga, već za sebe, rekao sam: „A muslimani su kršćani... Ako Isusa zovu Mesijom, svi znaju ovu suru, a Mesija je Krist, onda zašto nisu hrišćani? Tada nisam znao poznati citat iz Svetog Filareta Moskovskog: „Ne usuđujem se nazvati lažnom nijednu crkvu koja veruje da je Isus Hrist.” Za mene su muslimani hrišćani: oni su kao protestanti 7. veka.

O njemu

protojerej Aleksandar Šargunov.

Glavni radovi

Ulazak u Crkvu i ispovijed Crkve u Crkvi // Glasnik RSHD. br. 128 (pod pseudonimom N. Gerasimov)

Sveštenstvo pravoslavnih i baptista // Glasnik RSHD. br. 140 (pod pseudonimom Bogdanov)

Parohijske zajednice u Ruskoj pravoslavnoj crkvi i potrebe savremenog društva u SSSR-u // Pravoslavna zajednica. br. 1. 1991

Parohija, opština, bratstvo, crkva // Pravoslavna zajednica. br. 3. 1992

Mogući sistem oglašavanja u Ruskoj pravoslavnoj crkvi u sadašnjoj fazi // Pravoslavna zajednica. br. 3. 1991

Bratstvo u pravoslavlju // Zbornik materijala sa godišnjeg sastanka Preobraženskog bratstva. M., 1993

Tajanstveni uvod u pravoslavni katihizis. Disertacija za diplomu maitre en theologie na Pravoslavnom bogoslovskom institutu Svetog Sergija u Parizu. M., 1998.

U početku je bila Riječ. Katekizam za prosvijećene. M., 1999

Idi i uči sve narode. Katekizam za katehete. M., 1999

Laici u Crkvi. Materijali međunarodne teološke konferencije, Moskva, avgust 1995. M., 1999

Živa legenda. Materijali međunarodne teološke konferencije, Moskva, oktobar 1997. M., 1999

pravoslavno bogosluženje. Rusifikovani tekstovi Večernje, Jutrenja, Liturgije sv. Jovan Zlatousti. Vol. 1. Ed. 2., ispravljeno. M., 1999

pravoslavno bogosluženje. Rusifikovani tekstovi obreda krštenja i krizme i priprema za njih. Vol. 2. Ed. 2., ispravljeno. M., 1999

pravoslavno bogosluženje. Rusifikovani tekstovi Liturgije Svetog Vasilija Velikog, Liturgija Preosvećeni darovi, Liturgija svetog apostola Jakova. Vol. 3. M., 1999

Materijali međunarodne naučno-teološke konferencije. Moskva, 29. septembar – 1. oktobar 2004. Izdanje Instituta Sv. Filareta, M., 2005

O punini i praznini u crkvi i društvu // Materijali za konferenciju “Duhovno suprotstavljanje praznini u crkvi i društvu.” M.: Zajednica malih pravoslavnih bratstava Preobraženskoe, 2008.

Vjerujemo u zajedništvo svetaca. Propovijedi. M.: Bratstvo u ime novomučenika i ispovednika Rusije, 2008.

Obraćajući se nepozvanim mentorima, vođen ponosom i umišljenošću, napisao je: „Isto tako, ako poštujete dostojanstvo učitelja ustanovljenog u Crkvi Hristovoj, onda ne treba samovoljno upadati u nastavno mesto ili lakomisleno juriti za učiteljima za kojima niko je postavio, i nakon proroka, koje Bog nije poslao, ali moraju, u krotosti i poslušnosti, podvrgnuti tituli učenika Evanđelja pod vodstvom učitelja postavljenih od Boga i Crkve, bojeći se da sami sebi budu učitelji, a još više, bez višeg zvanja, da vodi druge ili preobučava učitelje od Boga i ustanovljenih Crkava“ (Beseda na dan oca našeg Aleksija, mitropolita moskovskog i cele Rusije, Čudotvorca. 12. februara 1825). Sveti Filaret se oslanja na apostolsko upozorenje: „Braćo moja! Neka mnogi ne postanu učitelji, znajući da ćemo pretrpjeti veću osudu” (Jakovljeva 3:1). Opasno je učenje onih koji se još nisu potvrdili u blagodatnom iskustvu borbe sa vlastitim strastima.

Osoba koja je nedavno došla do vjere, bez obzira na godine, obrazovanje, kulturu, je učenik osnovna škola duhovni život. Morat će proraditi kroz vjekovno blagodatno iskustvo Crkve i postupno se ispraviti. Avva Isaija Pustinjak upozorava da poučavate druge ono što sami upravo učite. „Želja da podučavaš druge, prepoznajući sebe sposobnim za to, uzrokuje da duša padne. Oni koji su vođeni samouobraženošću i žele da uzdignu svog bližnjeg u stanje bestrasnosti, dovode svoju dušu u stanje nevolje. Znajte i budite svjesni da upućivanjem bližnjega da učini ovo ili ono, vi se ponašate kao da ste oruđe kojim uništavate svoju kuću upravo u trenutku kada pokušavate da sagradite kuću svom bližnjem” (Otadžbina // Ignacije (Briančaninov), svetac. Pun zbirka op. M., 2004. T. 6. P. 122–123).

Sklonost ka samoproglašenom učenju generisana je ponosom i dovodi do opasne duhovne bolesti koja postepeno napreduje. Prvo, takav "učitelj" pokušava ispraviti ljude koji su mu bliski. Tada nastoji promijeniti život svoje župe. Postepeno dolazi do kritičke ocjene života Crkve. Ima namjeru da je "oživi".

Otac Georgij Kočetkov rođen je oktobra 1950. “Ja sam, kao i mnogi, rođen kao nevernik, prošao ateističku školu i potpuno sam došao do vjere negdje na kraju srednje škole, šezdesetih godina.” Godine 1968. završio je srednju školu, a dvije godine kasnije već je “ sistematski se počeo baviti misijom i katehezom za odrasle od 1970. godine(iz biografije objavljene na njegovoj ličnoj web stranici). Naime, od svoje 20. godine, kao novopridošlica u Crkvi, bez ikakvog duhovnog obrazovanja, počeo je da se podvizava kao misionar i kateheta. Već u svojoj prvoj publikaciji početkom 1979. godine „Ulazak u Crkvu i ispovedanje Crkve u Crkvi“ (Vestnik RHD. br. 128; pod pseudonimom Nikolaj Gerasimov) formulisao je one ideje koje su kasnije odredile principe života. zajednice koju vodi otac Đorđe. Razvoj ovih ideja bio je članak koji je otac Đorđe napisao 1988. godine za zbirku „Na putu ka slobodi savesti“, koju je pripremala za objavljivanje izdavačka kuća Progres. Zbornik je objavljen, ali članak nije ušao u njega, već je kasnije objavljen u časopisu „Zajednica i sabornost“ (1991. br. 1). U njemu đakon Georgije formuliše jednu od svojih glavnih ideja - kontrast između života zajednice i porodice i crkvene hijerarhije:„Savremeno ustrojstvo pravoslavne crkve ostaje u osnovi, kao i pre mnogo vekova, crkveno-parohijsko i strogo hijerarhijsko (tj. zasnovano na pozivu da se očuva apostolski kontinuitet „troredne hijerarhije” sa tendencijom ka „četvororednoj hijerarhiji”). poredak” pod uticajem svih vrsta zapadnog i istočnog papizma). Kakav izlaz vidi otac Đorđe iz neprihvatljivog stanja u kojem se Crkva nalazila vekovima? Prelazak na život u zajednici. Štaviše, takve porodične zajednice, po njegovom mišljenju, ne bi trebale nužno biti povezane sa župama, već bi trebale ostati dovoljno slobodne da zadrže nezavisnost. " Crkva kao župna i dijecezanska hijerarhijska struktura, po mom mišljenju, moram naučiti nove načine u svom životu, uključujući tip koji smo mi opisali, i obrazloženjem verujte im, ako ne želiš da postaneš veliki konfesionalne sekte i pretvorivši se u nacionalni muzejski geto, potencijalno otuđiti svoj narod” (Parohija, zajednica, bratstvo, crkva (O iskustvu života misionarske zajednice parohija). Izveštaj na II „Preobraženskom saboru” u Moskvi 19. avgusta 1991. // Pravoslavna zajednica. 1991. br. 9) .

Postepeno, sveštenik Georgij Kočetkov, iz programa za „ispravljanje“ Crkve, počinje da prepoznaje svoje vodeće lično učešće u ovoj stvari. U intervjuu datom 1999. godine, odgovarajući na pitanje: « Kakva je bila vaša ideja o svećeničkoj službi?“, rekao je: „Svešteničku službu sam doživljavao, prije svega, kao neku vrstu žrtvovanja samog sebe da bi se okupi Crkvu sa Hristom. To sam posebno osetio Crkva nije sastavljena. Tada su bili pravoslavci kao ovce bez pastira(međutim, sada se ponekad čini da među novim pastirima ima previše onih koji više liče na vukove u ovčijoj koži)” (Sretenski list. Posebno izdanje. 1999. oktobar).

To je rečeno dok je bio pod zabranom. Iste godine, u drugom intervjuu, govoreći o zajednici koju vodi, otac Đorđe je na pitanje o stanju zajednice rekao: „Zajednica se u tom smislu ponaša zadivljujuće postojano, u doslovno apostolskom duhu, u proročkom duhu, u duhu mučenika, svetaca, u duhu velikih ispovjednika i drugih svetaca."

Već dve decenije zajednica (tačnije porodica zajednica) oca Georgija Kočetkova, uz formalno održavanje veze sa pravoslavnom crkvom, predstavlja samostalnu konfesionalnu strukturu. Teško je razumjeti i objasniti trajanje ove bolne pojave u životu Crkve.

„Ne bi trebalo“, savetuje, „tražiti istinu od drugih, što lako doći do crkve. U nju, kao u bogatu riznicu, apostoli su potpuno smjestili sve što pripada istini. Svako ko želi može piti iz njega vodu života, to su vrata života” (Protiv jeresi. Knjiga 3. Poglavlje 4). Posebno bogatstvo crkvene riznice je dogma, koja ima božanski otkriveni izvor. Svako ko je sistematski proučavao dogmatsko učenje naše Crkve nije mogao a da ne bude zadivljen harmonijom i unutrašnjom doslednošću njenih delova. Sve dogme potrebne za naše spasenje sadržane su s najvećom jasnoćom i sažetošću u dokumentu koji je razvijen na I (325) i II (381) Vaseljenskim saborima. Uključen je u obred Svete Liturgije. Izgovara se tri puta tokom katehetskog dijela sakramenta krštenja. Otac Đorđe je sastavio svoj „simbol vere“ za one koji se spremaju za krštenje: „Verujem u Jednog Svetog Živog Boga – našeg Nebeskog (Duhovnog) Oca i Stvoritelja celokupnog materijalnog, mentalnog i duhovnog sveta; i u Vječno Živu Stvaralačku Mudru i Jedinorodnu Riječ (Logos) Njegovu, Duhom i Silom Božjom (vidi: Djela 10:38) koji je došao na svijet i utjelovio se u Sina Čovječjega - Rođenog od čednog Supruga (vidi: Gal. 4:4), Djevica Marija (Marijam), i Raspeta od zavisti i odbacivanja, ali Vaskrsla (Uskrsnula) ljubavlju Božjom i jedinstvom sa Ocem - Isusom (Ješuom) iz Nazareta, Koji je bio Božiji Poslanik, jak na djelima i riječima (vidi: Luka 24:19), i Božji sin- Pomazanik (Mašiah, Mesija-Hrist), koji su predvideli drevni proroci, i Koji je postao Sudija svih živih i mrtvih (videti: Dela apostolska 10:42) i naš Jedini Gospod-Oslobodilac od ropstva ovom svetu laži u zlu (vidi .: 1. Jovanova 5: 19), i slabe i siromašne materijalne principe ovoga svijeta (vidi: Gal. 4: 3, 9), i našeg Spasitelja, koji milosrdno oprašta sve grijehe svim vjernicima, koji se kaju i kršteni su u Njegovo ime (vidi: Dela 10:43; Marko 16:16); i u Životvornog i Proročkog Duha Svetoga – Jednog Utešitelja (Paraklita), Koga Gospod, umesto Sebe, šalje iz našeg Otac u svijet kao potvrda naše Potpunosti vječni život u Carstvu Božjem nebeskom, kao dar njegove jedne, svete, saborne (saborne) i apostolske Crkve, odnosno svijetu Božijem, a posebno svima koji Ga iskreno ljube i istinski vjeruju u Njega, i kroz Njega, milošću Božjom, vjernika u Ličnog Boga i sposobnog za saobraznost s Bogom i upodobljavanje svake osobe Bogu“ („U početku bješe Riječ“. Katekizam za prosvijećene. M., 1999. str. 10–11).

Zagonetno je zašto je bilo potrebno da se Simvol vere, koji Pravoslavna crkva koristi više od 1.500 godina, zameni nečitljivim tekstom, u kome nema čak ni jasnog učenja o Sveto Trojstvo, pošto Božanstvo Duha Svetoga nije navedeno. Potpuno je nejasno da li njen autor Oca, Sina i Duha Svetoga smatra jednosuštinskim, po časti jednakim i saprestonim Licima (Ipostasima) jednoga Boga. Ako se okrenemo drugim tekstovima oca Đorđa, zbunjenost se povećava. Tako on piše: „Dogma o Svetom Trojstvu objavljuje Tajnu i sakrament je vere u Božansko jedinstvo izvan okvira apsolutne monotonije, Jedinstvo, pobeđujući „mrznu neslogu ovoga sveta“ snagom Njegove nestvorene božanske svetlosti“ (Tajanstveni uvod u pravoslavnu katehetiku. Disertacija za stepen maitre en theologie Pravoslavnog bogoslovskog instituta Sv. Sergije u Parizu, M., 1998. str. 107).

9. član Simvola vjerovanja formulira dogmu Crkve: “Vjerujem... u Jednu, Svetu, Katoličku i Apostolsku Crkvu” .

Crkva je jedna jer je Telo Hristovo, a Hrist Spasitelj je jedan.

On je izneo ideju o postojanje dve crkve: “istinito” i “kanonsko”. On piše: „Gotovo od apostolskih vremena, granice Crkve s velikim slovom i Crkve s malim slovom su se primjetno razišle, tako da ako izvan prave Crkve nema istinska vjera, a izvan kanonske, “ispravne” crkve se pojavljuje, onda je to izravan dokaz takvog razmimoilaženja granica i pojave opasnosti gubitka u kanonskoj crkvi punine čak i potencijalne crkvenosti” (Vjera izvan Crkve i problem crkvenosti // Afanasjeva čitanja. Međunarodna teološka konferencija „Naslijeđe profesora-protoprezvitera Nikolaja Afanasjeva i problemi savremenog crkvenog života (Do 100. godišnjice njegovog rođenja)". M., 1994.).

Postoji jasna definicija Crkve kao bogoustanovljene zajednice ujedinjenih ljudi pravoslavne vere, Božanske zapovesti, svete sakramente i hijerarhija. Ovo je „kanonska“ Crkva. Otac Đorđe ne daje nikakvu definiciju crkve koju naziva „istinitom“, „mističnom“. Nisu navedeni kriteriji. On samo tvrdi da to uključuje ne samo one koji nisu kršteni, već i one koji ne vjeruju u Isusa Krista: „Tokom historijskog vremena, nesklad između granica prave i kanonske crkve je napredovao, idući dalje i dalje, sve do pojave pojava i noumena otvorenog ateizma, nevere u okvirima kanonske crkve (setimo se, na primer, poslednjih okorelih generalnih sekretara, koji su sahranjeni samo na osnovu toga što su kršteni) i priznatih od mnogih hrišćana kao stvarna lična svetost izvan njih, ali unutar granica mistične Crkve (od Franje Asiškog do D. Bonhoeffera i A. Schweitzera, možda čak i Mahatme Gandhija).“

Luteranski pastor Dietrich Bonhoeffer (1906–1945) naveden na ovoj listi, koji je pokazao hrabrost u borbi protiv nacizma, bio je jedan od tvoraca koncepta "nereligiozno kršćanstvo", formulisana 1943–1944 u pismima iz zatvora Eberhardu Bethgeu. U njima je pisao o kraju historijskog kršćanstva: „Davno je prošlo vrijeme kada su ljudi mogli sve ispričati riječima (bilo teološkim obrazloženjem ili pobožnim govorom); Vreme za interesovanje za unutrašnji svetčovjeka i savjesti, a samim tim i religije općenito. Približavamo se potpuno nereligioznom periodu: ljudi jednostavno ne mogu više ostati religiozni. Čak i oni koji sebe iskreno nazivaju “religioznim” zapravo uopće nisu takvi: očigledno, pod “religioznošću” misle na nešto drugo” ( Dietrich Bonhoeffer. Otpor i pokornost).

Otac Georgij Kočetkov spreman je da među članove „prave“ Crkve ubroji čak i M. Gandija (1869–1948), koji je rekao („Etička religija“):

« ja - ekstremni reformator, ali ne odbacujem nijedno od osnovnih vjerovanja hinduizma”;
“Vjerujem u kult zaštite krava u mnogo širem smislu od onog u kojem ga narod razumije”;

„Ne odbacujem kult idola» ;

“Ne vjerujem u ekskluzivnu božanskost Veda. Vjerujem da su Biblija, Kuran i Zend-Avesta jednako nadahnuti Bogom kao i Vede";

“Sve religije su različite staze koje se približavaju jednom cilju"(HindSwaraj).

Hrišćanstvo je u shvatanju oca Georgija tako mutno, da je i muslimane svrstavao u hrišćane: „Kad sam čitao Kuran, onda unutra, za sebe, ne za nekoga, već za sebe, rekao sam: Muslimani su također kršćani… Ako oni zovu Isusa Mesijom, svi znaju ovu suru, a Mesija je Krist, zašto onda nisu kršćani? Tada još nisam znao čuveni citat Svetog Filareta Moskovskog: „Ne usuđujem se nazvati lažnom nijednu crkvu koja veruje da je Isus Hrist.” Za mene su muslimani hrišćani: oni su kao protestanti 7. veka” (Materijali međunarodne naučne i teološke konferencije. Moskva, 29. septembar - 1. oktobar 2004. M.: Svjato-Filaretovski institut, 2005. str. 114– 115).

Nastaje nekoliko zabuna odjednom:

1. Islam negira hrišćansko učenje o Svetom Trojstvu, negira pomirbenu smrt Spasitelja na Krstu, ne priznaje. Nejasno je kako je otac Đorđe odlučio da one koji poriču ove fundamentalne istine smatra hrišćanima. " A ako Hristos nije uskrsnuo, onda je vaša vera isprazna: vi ste još uvek u svojim gresima(1. Kor. 15:17).

2. Otac George očigledno ne zna da u Kuranu nema učenja o Mesiji. Isus, sin Merjemin, je samo poslanik (nabi) i Allahov poslanik (rasul) u islamu. Zašto se onda riječ “al-Masih” koristi u Kuranu (75. ajet, sura 5)? Prema islamskom teologu Abu Ishaku Ibrahimu al-Firuzbadiju (u. 1083.), riječ “al-Masih” u odnosu na Isusa u Kuranu je preuzeta od kršćana i ne nosi to sveto značenje koje daju hrišćani. Ovo mišljenje je potvrđeno pozivanjem na Kuran. Citiram 75. ajet (Sura 5) u četiri prevoda:

E. Kulieva: “Mesija, sin Merjemin (Marijin), bio je samo glasnik. I prije njega je bilo glasnika, a njegova majka je bila vrlo iskrena žena. Oboje su uzeli hranu. Pogledajte kako im Mi objašnjavamo znakove. A onda pogledajte koliko su daleko od istine.”

M.-N. Osmanova: „Mesija, sin Merjemin, samo je glasnik. Mnogi glasnici su [došli i] otišli mnogo prije njega. Njegova majka je pravedna žena i oboje su uzimali hranu. Pogledajte kako im Mi objašnjavamo znakove. I vidite ponovo koliko su daleko [od svog razumijevanja]!”

I.Yu. Krachkovsky: „Mesija, sin Merjemin, samo je glasnik; glasnici su već prošli pred njim, a majka mu je pravedna žena. Oboje su jeli hranu. Pogledajte kako im Mi objašnjavamo znakove; onda vidi kako su zgroženi!”

I.V. Prokhorova: “Mesija, sin Merjemin, nije ništa drugo do glasnik - Njega su prethodili mnogi drugi, a majka mu je bila pravedna žena. Oni su jeli hranu (to jest za smrtnike) – pogledajte kako im jasno objašnjavamo Svoje znakove, i pogledajte koliko su daleko (od Istine)!

Kao što vidimo, 75. stih ne sadrži izjavu o Isusovom mesijanstvu, već, naprotiv, poricanje.

3. Pozivanje na izjavu svetog Filareta („Razgovori između ispitanih i samouverenih o pravoslavlju Grčko-Ruske Crkve“ (Sankt Peterburg, 1815, str. 27–29) je apsolutno neodrživo, budući da svetitelj govori samo o heterodoksnim denominacijama koje priznaju Isusa kao božanskog Mesiju. To je potpuno neprimjenjivo na nevjernike.

Kako se razumijevanje „kanonske“ crkve oca Đorđa može usporediti s novozavjetnom i patrističkom eklisiologijom?


U intervjuu „Crkva mora da zaoštri pitanja“ nailazimo na sledeću izjavu: „Kad me je Konstantin Sigov pitao o prirodi“ Holy Fire” a o svom stavu prema ovom fenomenu, neočekivano za sebe sam odgovorio da je ovo - Božja kazna za odsustvo ognja Pedesetnice u životu naše crkve. U tom trenutku sam se zaista osjećao potpuno uključenim u ono što se dogodilo na Pedesetnicu tridesete godine sa svetim apostolima” (Kefa novine, 2005. br. 6 (33), jun).

U izjavi o odsutnosti u našoj Crkvi vatra Pedesetnice sadrži najtežu optužbu koja se može iznijeti protiv Pravoslavne Crkve – uskraćivanje njene milosti. Silaskom Duha Svetoga na apostole (ognjeni jezici - vidljiva slika) Crkva je rođena. Od tog dana, milošću Duha Svetoga Crkva živi, u njemu se obavljaju svi sakramenti. „Dokle god Bog čuva postojanje svoje Crkve, u njoj prebiva Duh Sveti“ (Sv. Filaret Moskovski). O tome govori sveštenomučenik Ilarion (Troicki): „Duh Božiji živi u Crkvi. Ovo nije suha i prazna dogmatska pozicija, sačuvana samo iz poštovanja prema antici. Ne, to je upravo to iskustvena istina svi koji su bili prožeti crkvenom sviješću i crkvenim životom... Prečesto se sada govori o nedostatku života u Crkvi, o “revitalizaciji” Crkve. Teško razumijemo sve ove govore i vrlo smo skloni da ih prepoznamo kao potpuno besmislene. Život u Crkvi nikada ne može presušiti, jer do kraja vijeka u njoj prebiva Duh Sveti (Jovan 14,16). I ima života u Crkvi. Samo ljudi bez crkve ne primjećuju ovaj život. Duhovnoj osobi život Duha Božijeg je neshvatljiv, čak mu se čini glupost, jer je dostupan samo duhovnoj osobi” (Nema hrišćanstva bez Crkve // ​​Stvaranja: U 3 sv. M., 2004. Tom 2. str. 232–233).

Odricanje oca Georgija Kočetkova blagodati naše Crkve znači njegovo potpuno unutrašnje odvajanje od nje. Spolja, on i njegova zajednica ne napuštaju crkvenu ogradu, jer takva pozicija pomaže privlačenju sljedbenika u zajednicu. Razlog je očigledan. Istorija pokazuje da društvo brzo gubi interesovanje za šizmatičke pokrete.

Ne prepoznajući blagodat za „kanonsku“ Crkvu, otac Đorđe joj redovno daje oštre, ponekad i grube ocene. Navešću neke od njih kako bi se sagledao stepen duhovnog otuđenja oca Đorđa od Crkve:

– „Crkva sama po sebi nije crkvena! Crkva ne crkava kao nikada prije
prije! (Kifa. 2004. br. 4, jul–avgust).

“Društvo se, iz određenog jedinstva, izgrađeno, možda, ne od najtrajnijeg materijala, pretvorilo u gomilu pijeska. Ali isto vidimo u Crkvi. Ovo je takođe neka vrsta gomile peska“(Ibid.).

„I otuda svestrana kriza u crkvenom životu: i u parohijama, i u misiji, i u obrazovanju, i u radu sa decom, i u asketizmu, i u etici, i u molitvi, a često i u sakramentima. Šta god da preduzmemo, uvijek naiđemo na neke vrlo ozbiljne perverzije i probleme” (Isto).

- „Crkva sa malim C, u kojoj često zaista ima mesta nasilju, homogenizaciji, ograničavanju slobode i suzbijanju kreativnosti i raznolikosti oblika i formula života, gde postoji pritisak mrtvih i neistinitih članova, gde ima pati od lažne braće... od onih stvorenih u crkvi sa njihovim glavnim učešćem lažnih predaja“ (Vjera izvan Crkve i problem crkvenjavanja).

- Pravoslavlje je postalo neobično legalistički religiozni
sistem... ljudi smatraju da modernom pravoslavlju nedostaje sloboda, „blagodat i istina“.

– Crkva je „postala bliža“ ideologija duhovnog pada- “zaštitno pravoslavlje” i izolacionizam, nacionalizam, nacionalizacija, bursatska sholastika, magijski klerikalizam... To se izražavalo u strogim zahtjevima za kanonizacijom bivšeg cara Nikolaja II i udaljavanju od međuhrišćanskog dijaloga i komunikacije” (“ Da, sve ovo mogu potvrditi i potpisati” // NG-Religija broj 12 (58) od 28.06.2000.

U izvještaju „O problemima savremene eshatologije“ (2005.) otac Đorđe je govorio o novom, „postkonstantinovskom“ periodu Crkve: „Također je bilo pokušaja da se sumira čitav Konstantinov period crkvene istorije, uključujući na polju teologije, što je briljantno uradio . Sergius Bulgakov i N.A. Berdjajev, a na Zapadu - II Vatikanski koncil i svi oni koji su ga pripremali: katolički teolozi i crkveni poglavari i papa Ivan XXIII” (Cephas. 2005. br. 6 (33). str. 10).

Otac Georgije direktno poriče najvažniju dogmu Crkve o nadahnuću Svetog pisma. U intervjuu koji je dao u ljeto 2012. rekao je: „Uostalom, neki koncepti i stvari koje su ranije, možda, služile ljudima kao odlična usluga, neminovno kasnije zastarevaju i obesmišljavaju. Ali tada se gubi duh! Otvorite Bibliju, Stari i Novi zavjet, pogledajte koliko ih je umrlo od tada. Ovo je vidljivo golim okom. Neki su ostali veoma živi, ​​a neki nisu. Prošla su vremena kada se vjerovalo da su Bibliju pisali ljudi zatvorenih očiju, a da je njihovu ruku vodio sam Duh Sveti. Ovo su priče starih žena. A pošto su ljudi sve ovo napisali, znači da su unijeli nešto svoje, ljudsko.”(Harvard Business Review Russia. 2012. br. 8 (80), avgust).


Otac Đorđe je u ovom intervjuu samo otvoreno izrazio svoj nepravoslavni odnos prema Svetom pismu, koji je imao u svojim delima iz 1990-ih. U „Katehizmu za katehete“ je napisao: „Pređimo sada na prvu fazu zemaljskog života Isusa Hrista – od „proročkog“ začeća i rođenja Isusa, mitologizovanog u evanđeljima, do njegovog krštenja i iskušenja u Pustinja” („Idite i naučite sve narode.” Katekizam za katehiste M., 1999. str. 225). O kakvom proročanstvu govorimo? Koje proročanstvo otac Đorđe naziva mitologiziranim? Onaj koji je sadržan u knjizi proroka Isaije (7:14: „Evo, Djeva je trudna i rodiće Sina“). Otac George preuzima riječ proročanstvočak i pod navodnicima. Zašto je ovo shvatanje neortodoksno? Zato što je pravoslavno shvatanje izraženo u teologiji Svetih Otaca. Vaseljenski učitelj Jovan Zlatousti kaže: „Ne bi se Josif tako brzo smirio svoje misli, čuvši od anđela da je Ona Djeva, da nije to prvi čuo od Isaije; od proroka je to trebao čuti ne kao nešto čudno, već kao nešto poznato i nešto što ga je dugo zaokupljalo. Zato anđeo, da bi njegove riječi bile zgodnije prihvaćene, citira Izaijino proročanstvo; i ne staje na tome, nego uzdiže proročanstvo Bogu, govoreći da to nisu riječi proroka, već Boga svega. Zato nije rekao: neka se ispuni ono što je Isaija rekao, nego je rekao: neka se ispuni ono što je rečeno o Gospodu. Usta su bila Isaija, ali je proročanstvo dato odozgo” (Tumačenje sv. Mateja Evanđeliste. Razgovor V. 2).

Mitologizirano(legendarno, fantastično) Otac Đorđe smatra mnoge jevanđeoske priče o čudima:„Pripovjedni materijal, uključujući čuda i ukazanja, u suštini je mitologiziran, legendarna Bogojavljivanja, što znači da uključuje priče o rođenju, krštenju, iskušenju, preobraženju, hodu po vodama, ulasku u Jerusalim, mukama, uskrsnuću i vaznesenju. Hrista. Svi oni govore ne samo o Isusovoj ljudskosti, već i o božanskoj sili i slavi Hristovoj, i stoga su svi uvek mitologizovani” („Idi, uči...” str. 275).

Ne ograničavajući se na poricanje istinitosti mnogih jevanđeljskih narativa, otac Đorđe daje sljedeću opštu ocjenu sveta četiri jevanđelja: „Sva četiri naša jevanđelja asimilirala su i jevrejske religijske i mistične tradicije, i helenističku moralnu i emocionalnu kulturu s elementima grčka filozofija i dijalektika grčkog mita" (Isto, str. 279).

Doktrina o nadahnuću Svete Biblije već je bila izražena u starozavetnim knjigama. Oni jasno izražavaju ideju o djelovanju Duha Božjeg u prorocima. Sveti pisac citira riječi kralja Davida: „Duh Gospodnji govori u meni, i njegova je riječ na mom jeziku“ (2 Sam. 23:2). Proroci započinju svoje knjige svjedočanstvom da je Bog u njih stavio riječi: “I dođe mi riječ Gospodnja” (Jer. 1:4); “Riječ Gospodnja koja je došla Osiji” (Os. 1:1); “Riječ Gospodnja koja je došla Joelu” (Joilo 1:1).

Sam pojam „božanski nadahnut“ (grč. theopneustos) nalazi se u apostolskim poslanicama: „Sve je Pismo nadahnuto od Boga“ (2 Tim. 3:16). Apostol Petar svedoči da svo Pismo dolazi od Boga: „Jer nikada nije proročanstvo po volji ljudskoj, nego su sveti Božji ljudi govorili vođeni Duhom Svetim“ (2. Pet. 1,21).

Ova dogma se otkriva u djelima svetih otaca, koji su se oslanjali na blagodatno iskustvo duhovnog života. Velečasni John Kasijan govori o potrebi čišćenja srca pre nego što pokuša da shvati njegovo značenje: „Ko želi da razume Sveto pismo, treba da se bavi ne toliko čitanjem tumača koliko čišćenjem srca od telesnih poroka. Ako se ovi poroci unište, tada će, nakon uklanjanja vela strasti, oči duše razmatrati tajne Svetog pisma. Jer to nije otkriveno od Duha Svetoga da mi to ne znamo; Mračno je jer su naše duhovne oči prekrivene velom poroka; i ako im se povrati prirodno zdravlje, tada će samo čitanje Svetog pisma biti dovoljno da se shvati njegovo pravo značenje, i neće biti potrebe za pomoći tumača, kao što tjelesnim očima nije potrebna nikakva nauka za vid, samo da su čisti i da nema tame. Zato su sami tumači napravili toliko razlika i grešaka da, kada počnu da tumače Sveto pismo, ne mare za pročišćenje duha: zbog nečistoće srca ne samo da ne vide svetlost istinu, ali i izmišljati mnoge stvari koje su protivne vjeri” (Poslanica Kastoru, episkopu aptski. Knjiga V, poglavlje 34).

Usko povezano s poricanjem nadahnuća Svete Biblije je odbacivanje drugih temeljnih dogmatskih istina sadržanih u Sveto pismo.

Izuzetno visoko nije samo odlika i manifestacija pravoslavne pobožnosti. Zasnovan je na dogmatskom učenju Crkve o Spasitelju svijeta. Bez tačnog i ispravnog razumevanja značaja Presvete Bogorodice u ekonomiji našeg spasenja, ne može biti pravoslavnog učenja.

Bogorodica je Bogorodica (grčki: Aeiparthenos). Dogma o djevičanskom rođenju Gospoda našeg Isusa Hrista bez sjemena zasniva se na Svetom Jevanđelju. Sveta Djevo kaže anđelu jevanđelistu: "Kako će to biti kad muža ne poznajem?" (Luka 1:34). Arhanđel Gavrilo je rekao: „Duh Sveti će doći na Tebe, i sila Svevišnjega će te osjeniti; zato će se Sveti koji će se roditi zvati Sin Božji” (Luka 1:35).

Dogma o Bogorodičinom Ovaploćenju Sina Božijeg Svetih Otaca Ekumenski sabor uveden u Simvol vere: „...i ovaplotio se od Duha Svetoga i Marije Djevice, i postao čovek.” Otac Đorđe, umesto apsolutno jasnog i precizno formulisanog učenja, nudi sledeće obrazloženje: „Ono što je rečeno ne znači, naravno, da je hrišćanstvo ikada odbacilo devičansko začeće. Hrišćanstvo se jednostavno trudilo da ne priča mnogo o tome, ostavljajući ovaj trenutak tajnom, koja je za nas veoma važna. Začeće Hrista je uvek izgledalo, naravno, potpuno čedno. Ali čednost se može shvatiti na različite načine. Može se shvatiti više eksterno - u fizičkom, tjelesnom smislu, ali se može shvatiti i dublje i duhovno, odnosno na malo drugačiji način. Kao što su primetili najdublji hrišćanski asketi, možete izgubiti čednost dok ne živite u braku, ali možete živeti u braku, imati decu i biti potpuno čedan. Štaviše, još prije pada, čak iu raju, Bog je dao zapovijest čovjeku: „Rađajte se i množite se“. Dakle, nije grijeh u tjelesnim odnosima kao takvim, iako se grijeh među ljudima često izražava u tim odnosima, već u nečem drugom.”

Može doći do nedoumice: zašto je gore navedeno obrazloženje bilo potrebno s obzirom na jasno svjedočanstvo Jevanđelja da je djevičanstvo Majke Božje bilo i duhovno i tjelesno? Odgovor daje sam autor: „Čednost Začeća i Rođenja Hristovog je bezuslovna, ali kako je to bilo sa fizičke tačke gledišta ostaje misterija, to niko na zemlji nije znao, ne zna i neće znati ” („Idi, uči...” M., 1999. str. 249). Iz gornjeg citata jasno je da autor ne dijeli pravoslavnu dogmu o djevičanskom inkarnaciji Isusa Krista. Nakon sijanja sumnje u pravoslavnu doktrinu, otac Đorđe piše: „Dakle, pošto Matej u 1:18–25 povezuje izvorna kršćanska tradicija Isusovog rođenja od Josipa sa vjerovanjem bliskim duhu helenističke ere u fizičku nevinost ovog rođenja, utoliko što dalje citira odgovarajući citat iz spisa proroka Isaije: “ Gle, djevica će zatrudnjeti i rodit će Sina, i daće mu ime Emanuel.” Iako ovdje moramo imati na umu da Izaija ne koristi potpuno istu riječ.

“Parthenos” je “djevica” na grčkom (prema Septuaginti), a u hebrejskom tekstu postoji “alma” – “mlada neudata žena, mlada dama, djevojka”, tj. širi koncept. Nije slučajno što moderni stručnjaci za tekst Novog zavjeta tvrde da je iza kanonske priče o Mateju možda bilo još više drevna priča, čiji je sadržaj, naravno, za nas veoma misteriozan. Međutim, postoje i vrlo drevne sirijske verzije Matejevog teksta, koje predložiti priča sa naglašenom ulogom Josephovo očinstvo».

1. Za vjernika pravoslavac sveto jevanđelje je neupitan autoritet. Evanđelist Matej, govoreći o Isusovom djevičanskom rođenju, govori o ispunjenju Isaijinog proročanstva.

2. Otac Đorđe zaobilazi istinu uz pomoć argumenta u kojem se poziva na izvjesnu “prvokršćansku tradiciju o Isusovom rođenju od Josipa”. To se nije moglo dogoditi, jer Sveto Predanje, koje potiče od apostola, ne odstupa od Svetog Pisma.

3. Šta otac Đorđe misli kada piše o „ vjerovanje u fizičku nevinost ovog rođenja, blisko duhu helenističke ere”? Riječ je o paganskim mitovima o nevjenčanom začeću, raširenim u kasnoj antici od Grčke do Indije. Ova paralela je bogohulna. Izveo ga je u 2. veku Celzus.

4. Za razliku od evanđeliste Mateja, koji govori o ispunjenju starozavjetnog proročanstva (“hine ha-alma hara veyoledet Ben”), otac Georgije ne vjeruje da prorok Isaija govori o nevinosti majke Emanuile . Što se tiče Ise. 7:14, autor koristi racionalističke prigovore bibličara iz 19. stoljeća, koji svoje argumente zasnivaju na činjenici da hebrejska riječ “alma” ima dva značenja: “djevica” i “mlada žena”. Oni tvrde da evanđelist „prilagođava“ ovaj odlomak velikog proroka hrišćanskom shvatanju rođenja Mesije. Međutim, već su jevrejski prevodioci (tumači koje je poslao prvosveštenik Eleazar) 2,5 veka pre ovog novozavetnog događaja stavili Partenosa u grčki tekst. Drugo, prorok Isaija kaže da će Gospod učiniti znak. Rođenje udata žena– to je prirodna stvar. U tome nema nikakvog predznaka ni za savremenike ni za potomstvo. A djevičansko začeće i rođenje sina je natprirodna stvar i jeste poseban znak.

Riječ "alma" se u hebrejskoj Bibliji koristi da znači "djeva" u drugim knjigama: u Post. 24:43 govori o Raheli pre njenog braka; u Ex. 2:8 almah odnosi se na djevojku Miriam, Mojsijevu sestru.

Pored Is.7:14, postoji još jedno proročanstvo o djevičanskom začeću Spasitelja – od proroka Jezekilja: “I vrati me na vanjska vrata svetilišta, okrenuta prema istoku, i ona bijahu zatvorena. I Gospod mi je rekao: “Ova vrata će biti zatvorena i neće se otvarati, i niko neće ući kroz njih, jer je Gospod, Bog Izraelov, ušao kroz njih, i oni će biti” (Jezek. 44:1 -2).

„Sin Božji, rođen prije vjekova od Oca i u posljednje dane ovaploćen od Djeve, rođen samo na Njemu poznat način, bez sjemena i neizreciv, čuvajući svoje djevaštvo bez kvarenja... Ko poriče da je Marija rodila Bogu neće vidjeti slavu Njegovog Božanstva.” (Prečasni Efraime Sirin) .

U svom govoru „U potrazi za smislom istorije“ na kolokvijumu u Jerusalimu u proleće 2005. godine, otac Đorđe je rekao da „ savremeni hrišćanin ne može ozbiljno podržati, recimo, doktrinu o besmrtnosti ljudske duše. To je postalo toliko duboko ukorijenjeno u meso i krv ljudi, kao iu razne crkvene i paracrkvene spise i tradicije, da se čini da ako ova besmrtnost ne postoji, onda su uništeni i sami temelji vjere” (Kefa. 2005. 6 (33), str. 10. U intervjuu za ovu reportažu, ponovo je govorio o svom nevjerovanju u besmrtnost duše: « Mnogo sam govorio o fundamentalizmu kao praktičnom ateizmu i o činjenici da je sada gotovo nemoguće da svesni hrišćanin veruje u teoriju o besmrtnosti duše. Za katolike je ovo veoma „šok” stvar” (Kefa. 2005. br. 6 (33). str. 4). Otac Georgije ovom izjavom negira 12. član Simvola vere Pravoslavne Crkve.

To je jedan od najosnovnijih u Svetom pismu. Svako ko to odbaci prestaje da bude hrišćanin. U svetom jevanđelju Gospod kaže: „ Loving soul uništiće svoje; nego onaj ko mrzi svoj život na ovome svijetu sačuvaće je za život vječni"(Jovan 12:25). Takođe od Svetog apostola Pavla: „ Jer znamo da kada naš zemaljski dom, ova koliba, bude uništen, imamo prebivalište od Boga na nebu, kuća nije napravljena rukama, vječna(2 Kor. 5:1).

Doktrina o besmrtnosti duše je najvažniji dio patrističko nasljeđe:
- „Zato imamo besmrtna duša kako bi se u potpunosti pripremili za taj život" ( Jovan Zlatousti, svetac. O ženi Samaritanki i riječima: „I dođe u grad Samariju, zvani Sihar“ (Jovan 4:5).

- “Cijeli svijet nije vrijedan jedne duše, jer svijet prolazi, a duša je neiskvarena i ostaje zauvijek” ( John Climacus, Rev. Posebna riječ za pastira, kakav bi mentor verbalnih ovaca trebao biti. 13:18).

- „Priznajemo da je duša božanska i besmrtna, međutim, ona nije supstancijalna sa božanskom i kraljevskom prirodom i nije dio ove božanske, kreativne i uvijek bitne prirode“ ( Isidore Pelusiot, Rev. Pisma. Book 3. Prezviter Digiptius).

U publikacijama oca Georgija Kočetkova često se može naći izjava da su on i njegova zajednica progonjeni jer u svom duhovnom životu nastoje da prevladaju „formalizam“, „fundamentalizam“, „ravnodušnost“ i „legalizam“ u Crkvi. Iz tog razloga brane slobodu, pravo na individualnost i kreativnost.

To nije istina. Punoća i visok intenzitet duhovnog života u Crkvi ne dovodi do sukoba sa liturgijskim propisima, kanonima, tradicijom i drugim crkvenim zajednicama. Dovoljno je prisjetiti se iskustva parohijskih zajednica na čelu sa Svetim Aleksijem i Sergijem Mečevima i drugima. Evgenij Poseljanin, koji je često posećivao kremaljsku crkvu Svetih Konstantina i Jelene, kaže: „Otac Valentin je dokazao da revnosni sveštenik može privući vernike u napuštene, napuštene crkve. Čak i radnim danima, njegov hram je bio malo prepun. Ljudi su hrlili k njemu ne samo da se mole, već i da otvore svoje duše, izliju nagomilanu tugu i pitaju za savjet" ( Seljanka E. U spomen revnosnom pastiru // Crkveni glasnik. 1908. br. 44, 1. novembar. str. 2171–2173). Osamnaest godina nesebični pastir je služio svakodnevno Divine Liturgy, nakon čega je „sa izuzetnim žarom“ obavljao namaz i dženazu, nekoliko i jedno i drugo, na zahtjev onih koji su dolazili“, a potom razgovarao sa ljudima opterećenim tugom. Već prvi susret s njim donio je vidno olakšanje osobi koja pati u duši i potisnuta tugom. A onda, primivši ga u svoje duhovno stado, sveštenik ga je doveo do spasenja, ma koliko dug i težak put bio. U svojoj pastirskoj službi otac Valentin se oslanjao na tradiciju pravoslavnog starešinstva. Nastojeći da svojim župljanima usađuje, prije svega, unutrašnju pobožnost, podsticao ih je da posebnu pažnju posvete najdubljem životu duše. Među mnogim Moskovljanima postojao je čak i običaj: govoriti barem jednom godišnje u zajednici oca Valentina. Bilo je neverovatnih duhovnih plodova. Sve je to ostvareno bez podjele zajednice na „punu“ i „nepotpunu“, bez rusifikacije bogosluženja, bez suočavanja s „fundamentalistima“ i bez kritike Crkve.

Odlučujući faktor za svjetonazor oca Đorđa je N.A. Berdyaev. Od njega je preuzeo osnovne religiozno-filozofske ideje: „Velika je radost upoznati N. Berdjajeva, kojeg, čini mi se, ne samo volim, već i razumijem. Njegov apologetski dar u crkvi je jedinstven, kao i njegovo otkrivenje o Bogu, čovjeku i crkvi. Prvi put od ap. Pavle je govorio hrišćanskim jezikom, i to tako da su svi ljudi osećali da im je potreban Berđajev i njegovo hrišćanstvo” (http://www.zavetspisok.ru/kochetkov.htm).

„Berđajev je shvatio ulogu crkve, ali je bio spremniji da ispuni svoju veliku proročku misiju – da podrži „pali Davidov šator“, da manifestuje i ojača Crkvu u životu. Nikada nije napustio pravoslavlje, ali je često imao nisko mišljenje o pravoslavnoj konfesionalnoj instituciji”;

“Osjećao je potrebu da svi kršćani probiju svoja denominalna ograničenja i životne neistine. Bio je zainteresovan i za učenje i za život crkve, iako je shvatio da život prevazilazi crkveno učenje i da učenje postaje njen zavidan primer”;

– „Izgradio je novu građevinu neobjektivnog i neidealiziranog znanja o Bogu, svijetu, životu i čovjeku, bez ustručavanja da u ovoj konstrukciji koristi, takoreći, „skele“ – mitologeme (Ungrund, Adam Kadmon, komunizam , itd.). Međutim, jasno je da su, kako je gradnja zgrade završena, te „skele“ sve manje potrebne i njemu i nama (poput „sofiologije“ srodnog oca S.N. Bulgakova)“;
- "NA. Berdjajev je preispitao i odobreno, kao svojevrsne aristokratske, „asketske vrline“ u hrišćanstvu. On je podigao poslušnost Bogu, a poniznost do njenog korena – Mira, koji je isti Bog (setite se šta je rečeno o Hristu: „On je naš mir“);

“Svi ga mogu prepoznati kao jednog od duhovnih otaca modernog čovječanstva.”

Dao sam samo dio ditirambičkih procjena N.A.-a. Berdjajeva, tako da čitalac može da razume religiozni pogled na svet oca Georgija Kočetkova. O pravoj duhovnosti samog N.A Lako je formirati ideju o Berđajevu na osnovu njegovih radova.

Učenje N. Berdjajeva o Bogu, koje se razvilo pod uticajem njemačkog teozofa Jacoba Boehmea (1575–1624), sa stanovišta biblijske kršćanske doktrine je apsolutno lažno, jeretičko. NA. Berdyaev ne priznaje prvenstvo i svemoć Boga: "Iz Božanskog Ništa, iz Gottheita, iz Ungrunda", rođeno je Sveto Trojstvo, rođen je Bog Stvoritelj. Stvaranje svijeta od Boga Stvoritelja je već sekundarni čin. Sa ove tačke gledišta, može treba priznati da slobodu nije stvorio Bog Stvoritelj, ona je ukorijenjena u Ništa, u Ungrund "e, je primarno i bez početka" (O svrsi čovjeka. Iskustvo paradoksalne etike. Poglavlje 2).

Istorijsko hrišćanstvo je previše asketsko za njega:

– „Važnost dionizma u vjerskom životu je velika; Moderno oživljavanje Dionisa može se pozdraviti kao put ka pomirenju kršćanstva i paganizam" (Novo religiozne svijesti i javnosti. Mistika i religija. XXXVIII);

- “Sv. Jovan Zlatousti je bio pravi komunista svog vremena, predstavnik carigradskog proletarijata“ (Postoji li sloboda misli i savesti u pravoslavlju // Put. 1939. br. 59, februar-april);

“Kršćani novog tipa, novog smisla za život, kreativni kršćani svih vjera rezoniraju jedni s drugima, a među njima je više bliskosti nego unutar svake vjere. Moraju se povezati(Ibid.);

„Monah može dvadeset godina sjediti povučeno, može se u potpunosti posvetiti asketskim vježbama, moliti se veći dio dana, a ipak biti u strašnom opskurantizmu uma, mračnjaštvu moralnih procjena društvenog života, može biti vrlo slaba stepen humanizacije u njemu. Takav mračnjak bio je, na primjer, episkop Teofan Otšivač. Mnogi starci su bili takvi” (Duh i stvarnost. Osnove bogočovečanske duhovnosti).

Otac Georgije smatra: „Berđajevljev značaj za Crkvu je izuzetno obećavajući“ (Ne treba gledati zbog koga ga ljudi poštuju // Kifa. 2004. br. 3(18), mart).

Djelovanje oca Georgija Kočetkova dovodi do sukoba i nemira jer je njegov vjerski i filosofski pogled na svijet stran pravoslavlju, koje se zasniva na teologiji i duhovnom iskustvu svetih otaca. Ova praksa, koja se svake godine ubrzano širi, predstavlja ozbiljnu opasnost za pravoslavnu crkvu.

Previous Next

Vidi također


Otac Jovan Privalov me je jednom pitao zašto ne bi napravio „eksperimentalno mesto“ na bazi njegove crkve. Ali na našem sjeveru tradicije su jake, pa ni svećenici ni laici ne prihvaćaju takve “eksperimente”. Kao što ne prihvataju poricanje besmrtnosti duše i posthumne muke, tako ne prihvataju ni podjelu kršćana na “pune” i “nepotpune” i druge novotarije koje nam usađuju sljedbenici učenja Otac Georgij Kočetkov.