Nihilist je osoba koja negira značaj općeprihvaćenih vrijednosti, moralnih i kulturnih. Izraz "nihilist" dolazi od latinskog "nihil" i znači "ništa". Nihilist odbacuje sve principe i ne priznaje apriorne autoritete. Osim što se ne slaže s općeprihvaćenim vrijednostima i idejama, on poriče i smisao ljudskog postojanja. Nihilisti su skloni kritičkom mišljenju i skepticizmu.

Ko je nihilista

Objašnjavajući rječnik sadrži informacije da je nihilist pojedinac koji:

– negira smisao ljudskog postojanja;

– ruši sve opštepriznate autoritete sa pijedestala;

– odbacuje duhovne vrijednosti, ideale i istinite stvari.

Nihilista na jedinstven način reaguje na događaje u svetu oko sebe, pokazujući odbrambenu reakciju kao neslaganje. Poricanje nihilista često dostiže tačku manije. Za njega su svi ljudski ideali poput duhova koji ograničavaju slobodu pojedinca i sprečavaju ga da živi ispravno.

Nihilist u ovom svijetu prepoznaje samo materiju, atome koji čine određeni fenomen. Među glavnim razlozima nihilizma je osjećaj samoodržanja koji ne poznaje osjećaj duhovne ljubavi. Nihilisti tvrde da je sve kreativno nepotrebno i glumljena besmislica.

U psihologiji, nihilista se doživljava kao osoba koja je očajavala u potrazi za razlozima i smislom postojanja na zemlji.

U konceptualnim odredbama E. Fromma on je predstavljen kao mehanizam. Fromm je vjerovao da je glavni problem pojedinca koji je došao na ovaj svijet ne svojom voljom prirodna kontradikcija između bića, kao i činjenica da osoba, koja ima sposobnost da upozna sebe, druge, sadašnjost i prošlost , prevazilazi granice prirode. Prema E. Frommu, ličnost se razvija u želji za slobodom i želji za otuđenjem. I ovaj razvoj se dešava kroz povećanje slobode, ali ne mogu svi ispravno koristiti ovaj put. Kao rezultat toga, negativna stanja i mentalna iskustva dovode pojedinca do otuđenja i gubitka samog sebe. Pojavljuje se zaštitni mehanizam „bijeg od slobode“ koji pojedinca vodi u destruktivizam, nihilizam, automatsku želju da se svijet uništi kako ga svijet ne bi uništio.

V. Reich, analizirajući izgled a ponašanje nihilista ih karakteriše kao arogantne, cinične, drske sa ironičnim osmehom. Ovi kvaliteti su posljedica nihilizma koji djeluje kao odbrambeni mehanizam. Ove karakteristike su postale „oklop karaktera“ i izražene su u obliku „karaktera“. W. Reich tvrdi da su crte nihilista ostaci snažnih odbrambenih mehanizama u prošlosti, odvojeni od svojih prvobitnih situacija i postaju trajne karakterne crte.

Nihilist je osoba koja je razočarana u život i pod maskom skriva gorčinu tog razočaranja. No, upravo na prekretnicama ljudske povijesti nihilisti su bili pokretačka snaga promjena i događaja, a većina nosilaca nihilističkih pogleda bili su mladi ljudi sa željom za maksimalizmom.

Nihilistički pogledi

Doktrina nihilizma nastala je u 12. veku, ali ubrzo ju je papa Aleksandar III smatrao jeretičkom i anatemisao.

Nihilistički pokret je dobio poseban zamah u 19. veku na Zapadu iu Rusiji. Povezivali su ga sa imenima Jacobija, Nietzschea, Stirnera, Prudhona, Kropotkina, Bakunjina i drugih.

Sam koncept "nihilizma" uveo je njemački filozof F. G. Jacobi. Najistaknutiji predstavnik nihilizma bio je F. Nietzsche. Vjerovao je da u svijetu nema istine, a za njegovo postojanje zaslužni su prohrišćanski mislioci.

Drugi poznati nihilista, O. Spengler, promovirao je ideju o propadanju evropske kulture i uništenju prijašnjih oblika svijesti.

S. Kierkegaard je smatrao da je razlog širenja nihilističkog pokreta kriza kršćanske vjere.

U Rusiji se u drugoj polovini 19. veka pojavilo više pristalica nihilizma, koji su poricali uspostavljene temelje društva. Ismijavali su religijsku ideologiju i propovijedali ateizam.

Značenje riječi nihilist najviše se otkriva u liku Jevgenija Bazarova, junaka romana I. S. Turgenjeva "Očevi i sinovi". Sjajni predstavnik svog vremena, on je izrazio društvene, ali i političke promjene koje su se tada dešavale u društvu. Bio je “novi čovjek”, buntovnik. Studenta Bazarova Turgenjev opisuje kao pristalicu najnemilosrdnijeg i potpunog poricanja. Prije svega, suprotstavljao se autokratiji, kmetstvu, vjeri - svemu što je dovelo do narodnog siromaštva, bezakonja, mraka, komunalizma, patrijarhalne starine i porodičnog ugnjetavanja. Bez sumnje, ovo poricanje je bilo revolucionarne prirode; takav nihilizam bio je karakterističan za revolucionarne demokrate 60-ih godina.

Među glavnim tipovima nihilizma u modernom društvu može se izdvojiti nekoliko.

Pravni nihilizam se sastoji od poricanja zakona. To može dovesti do usporavanja pravnog sistema, nezakonitih radnji i haosa.

Razlozi pravnog nihilizma mogu imati istorijske korijene, a nastaju i zbog neusklađenosti zakona s interesima građana, te neslaganja ljudi sa mnogim naučnim konceptima.

Moralni nihilizam je metaetički stav koji kaže da ništa ne može biti moralno ili nemoralno. Nihilisti sugeriraju da se čak ni ubistvo, bez obzira na okolnosti i razloge, ne može smatrati lošim ili dobrim činom.

Mladački nihilizam, baš kao i mladalački maksimalizam, izražava se živim emocijama u poricanju svega. Rastuća ličnost često doživljava neslaganje sa stavovima, navikama i način života odrasle osobe i nastoji se zaštititi od negativnosti stvarnog života. Ova vrsta nihilizma često je svojstvena ne samo mladićima, već i emocionalnim ljudima svih uzrasta i izražena je u različitim sferama (vjera, kultura, prava, znanje, javni život).

Mereološki nihilizam danas je prilično čest. Ovo je filozofska pozicija koja tvrdi da ne postoje objekti sastavljeni od dijelova, već samo osnovni objekti koji nisu sastavljeni od dijelova. Na primjer, nihilista je siguran da šuma ne postoji kao poseban objekt, već kao mnogo biljaka na ograničenom prostoru. I da je koncept „šume“ stvoren da olakša ljudsko razmišljanje i komunikaciju.

Geografski nihilizam počeo je da se ističe relativno nedavno. Njegova suština je u poricanju i nerazumijevanju nelogičnog korištenja geografskih karakteristika dijelova svijeta, zamjeni geografskih pravaca sjever-istok-jugo-zapad i geografskih dijelova svijeta kulturnim idealizmom.

Epistemološki nihilizam je oblik koji iznosi sumnju u mogućnost postizanja znanja. Nastao je kao reakcija na idealni i univerzalni cilj starogrčkog mišljenja. Sofisti su bili prvi koji su podržali skepticizam. Nakon nekog vremena formirana je škola koja je negirala mogućnost idealnog znanja. Tada je već bio jasan problem nihilizma, koji se sastojao u nevoljnosti njegovih pristalica da steknu potrebno znanje.

Danas popularan nihilizam je kulturološki. Njegova suština je negiranje kulturnih trendova u svim sferama društvenog života. Rousseau, Nietzsche i drugi osnivači kontrakulture potpuno su odbacili cjelokupnu zapadnu civilizaciju, kao i buržoasku kulturu. Najveće kritike pale su na kult konzumerizma masovnog društva i popularna kultura. Nihilisti su uvjereni da je samo avangarda vrijedna razvoja i očuvanja.

Religijski nihilizam je pobuna, pobuna protiv religije, negativan odnos prema duhovnim društvenim vrijednostima. Kritika religije se izražava u pragmatičnom odnosu prema životu, u nedostatku duhovnosti. Takav se nihilista zove, njemu ništa nije sveto.

Socijalni nihilizam se izražava u raznim manifestacijama. To je neprijateljstvo prema državnim institucijama, reformama, društveni protesti protiv raznih transformacija, inovacija i šok metoda, neslaganje s raznim političkim odlukama, neprihvatanje novog načina života, novih vrijednosti i promjena, negiranje zapadnih obrazaca ponašanja.

Među negativni aspekti Nihilizam je nemogućnost prevazilaženja vlastitih stavova, nerazumijevanje među drugima, kategorično prosuđivanje, što često nanosi štetu samom nihilistu. Međutim, pozitivno je da nihilista pokazuje svoju individualnost, brani svoje mišljenje, traži i otkriva nešto novo.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http:// www. allbest. ru/

Tema nihilista u ruskoj književnosti 19. veka - Bazarov, Volohov, Verhovenski: iskustvo književnog poređenja

Uvod

Poglavlje 1. Nihilizam kao sociokulturni fenomen u Rusiji u drugoj polovini 19. veka

1.1 Istorijski i svakodnevni aspekti nihilizma

1.2 Ruski nihilizam kao ideologija i filozofija

Poglavlje 2. Bazarov kao prvi nihilista u ruskoj književnosti

2.1 Složen portret Jevgenija Bazarova i njegovih pogleda

2.1.1 Evgenij Bazarov i ljudi. Suština Bazarovljevog nihilizma

2.1.2 Bazarov u odnosima sa okolnim društvom

2.2 Turgenjev i Bazarov: nihilistički heroj prema autorovoj procjeni

Poglavlje 3. Gončarovljeva verzija nihilizma: Mark Volohov

3.1 "Provalija" kao antinihilistički roman

3.2 Slika Marka Volohova u konačnoj verziji romana

3.3 Volohov i Bazarov: Gončarovljev nihilista u poređenju sa Turgenjevljevim nihilistom

Poglavlje 4. Nihilista očima Dostojevskog: Pjotr ​​Verhovenski

4.1 „Demoni“ kao roman upozorenja: ideološka pozicija Dostojevskog

4.2 Ličnost Petra Verkhovenskog. Verkhovenski kao „demon“-nihilista

4.3 Bazarov, Volokhov, Verhovenski: opšte i drugačije

Zaključak

Spisak korišćenih izvora i literature

Aplikacija

Uvod

Druga polovina 19. veka je poseban period u istoriji Rusije. Ovo je vrijeme reformi koje su zahvatile sve javne sfere zemlje. Jedna od glavnih transformacija bilo je ukidanje kmetstva od strane Aleksandra II. Nakon ove reforme, širom zemlje došlo je do talasa seljačkih pobuna. Pitanja u vezi sa rekonstrukcijom Rusije i njenom budućnošću brinula su sve – konzervativce, zapadnjačke liberale i revolucionarne demokrate. To je bio period pojačane društvene borbe, tokom kojeg su se još aktivnije formirali glavni ideološki pravci. Do tog vremena, redovi ruske književne inteligencije bili su popunjeni predstavnicima klase raznočincev. Među njima su poznati ruski pisci i kritičari, na primjer F.M. Dostojevski (običan po majčinoj strani), N.G. Chernyshevsky, N.A. Dobrolyubov, N.N. Strahov i drugi.

Poznato je da je u književnosti druge polovine 19. stoljeća dominirao pravac kao što je realizam, koji je zahtijevao najobjektivnije prikazivanje stvarnosti. Izlazili su razni časopisi koji su postali poprište političke borbe između demokrata, liberala i konzervativaca. Slika aktivnog radikalnog demokrata, „novog čovjeka“, pojavljuje se u literaturi, ali se različito tumači ovisno o poziciji autora. U ovom radu okrećemo se djelima velikih ruskih pisaca kao što je I.S. Turgenjev, I.A. Gončarov, F.M. Dostojevskog, koji je sliku nihilističkog junaka stavio u središte svojih poznatih romana - "Očevi i sinovi", "Provalija", "Demoni".

Relevantnost I novost Teme našeg istraživanja su da, uprkos stalnom pozivanju istraživača na slike nihilista u ruskoj književnosti, do sada nije bilo sveobuhvatne studije u kojoj su tri od tri nihilistička heroja detaljno i temeljno imenovana, protiv širokog kulturnog i historijsku pozadinu, upoređivali bi romane. Takođe u našem radu razmatramo ideološku poziciju svakog od romanopisaca u odnosu na nihilistički pokret, identifikujući zajedništva i razlike u načinu na koji prikazuju ovaj pokret i njegove predstavnike.

Poređenje tri nihilista iz tri velika ruska romana, uzimajući u obzir ideološku poziciju njihovih autora, koja je diktirala njihov pristup prikazivanju ovog istorijski tip, i glavni je svrha naš rad.

Tokom istraživanja suočili smo se sa sljedećim pitanjima: zadataka:

Pratiti istoriju nastanka i postojanja u kulturi koncepta kao što je nihilizam;

Proučiti pitanje vezano za nastanak pojma „nihilizam“ u Rusiji i evoluciju njegovog značenja do pisanja romana I.S. Turgenjev "Očevi i sinovi";

Opišite sa maksimalnom potpunošću istoriju stvaranja romana „Očevi i sinovi“, „Provalija“, „Demoni“, uzimajući u obzir ideološke i političke pozicije Turgenjeva, Gončarova i Dostojevskog u periodu njihovog pisanja.

Objekt naša istraživanja - likovni načini prikazivanja nihilističkih junaka Turgenjeva, Gončarova, Dostojevskog, diktirani njihovom ideološkom pozicijom.

Mnogi istraživači, kritičari i filozofi su se obraćali ovim autorima i njihovim romanima, analizirajući njihov istorijski, filozofski i društveni značaj. Shodno tome, stepen razvijenosti ove teme je prilično visok. U 19. veku je N.N. Strakhov, M.N. Katkov, D.N. Ovsyaniko-Kulikovsky, na čije se radove uvelike oslanjamo i pozivamo u našem istraživanju. Početkom 20. veka mnogi ruski filozofi procenjivali su dela druge polovine 19. veka sa drugačije, „proročke” tačke gledišta, a ovde je, nesumnjivo, glavni izvor za nas istorijsko-filozofsko delo N / A. Berdjajev "Duhovi ruske revolucije". Tokom narednih decenija, delima pisaca koje smo proučavali bavili su se N.K. Piksanov, A.I. Batyuto, Yu.V. Lebedev, V.A. Nedzwiecki. Od nama vremenski najbližih autora monografija i članaka, posebnu pažnju u svom radu poklanjamo književnim studijama L.I. Saraskina, naučnica koja je svoj život posvetila istraživanju rada F.M. Dostojevski.

Praktični značaj Istraživanje je rezultat aktivnog interesa za temu ruske revolucije i njene praistorije u našem vremenu i potrebe da se u tom smislu preispitaju ideološke i umjetničke konstante ruskih književnih klasika, koji su se na ovaj ili onaj način doticali ove teme. Razvoji koje predlažemo mogu se koristiti u praksi kako školske tako i univerzitetske nastave.

Struktura rada. Rad se sastoji od četiri poglavlja, od kojih je svako podijeljeno na paragrafe. U prvom poglavlju istražujemo koncept „nihilizma“ i ističemo ovaj fenomen iz istorijske i kulturne perspektive; u drugom dajemo detaljan opis slike Jevgenija Bazarova, uključujući u kontekstu autorove političke i ideološke pozicije; treće poglavlje posvećeno je romanu „Provalija“ – njegovoj antinihilističkoj orijentaciji i analizi lika Marka Volohova; u četvrtom poglavlju istražujemo ideološku poziciju Dostojevskog u odnosu na nihilizam i analiziramo sliku Petra Verhovenskog koju je stvorio u svom anti-nihilističkom romanu „Demoni”.

Poglavlje 1. Nihilizam kao sociokulturni fenomen u Rusiji u drugoj polovini 19. veka

1.1 Istorijski i svakodnevni aspekti nihilizma

Koncept „nihilizma“ teško da bi bilo ispravno posmatrati stvar prošlosti zauvek; naprotiv, važno je napomenuti da to nije samo ideologija Turgenjevljevog lika iz poznatog romana „Očevi i sinovi“, o kojoj se govori na časovima srednje škole; i danas je aktuelno. „U kulturi moderne Rusije nihilizam je postao široko rasprostranjen i sveobuhvatan. To se u velikoj mjeri objašnjava socijalnom tenzijom, ekonomskim previranjima i moralnom i psihičkom nestabilnošću društva. Međutim, ne treba zaboraviti ni na istorijske razloge: stoljetno kmetstvo, autokratiju, administrativno-komandne metode upravljanja itd., koji ne samo da nisu doprinijeli prevazilaženju nihilizma, već su ga neprestano reprodukovali i umnožavali.” Međutim, analiza takvog fenomena kao što je nihilizam treba apstrahirati od onih negativnih asocijacija koje su nastale oko njega u vezi s ispoljavanjem nihilističkih osjećaja u ruskoj kulturi sredine 19. stoljeća.

Po prvi put su se pojavila “nihilistička” osjećanja (ne baš u onom obliku u kojem su mnogi navikli da shvaćaju ovaj fenomen) kao sastavni dio budističke i hinduističke filozofije, koja je “deklarirala” besmislenost života. Ljudsko postojanje, prema ovoj tački gledišta, je niz patnji, a ljudsko spasenje leži u spasenju od života.

Dakle, nihilizam (nevjerovanje u sve što postoji ili pesimizam) u u ovom slučaju- ovo je pokušaj da se shvati smisao umom ljudski život, a on (nihilizam) djeluje kao negacija svega općenito, nemajući praktično ništa zajedničko s borbom protiv Boga ili žeđom za uništenjem.

Termin "nihilizam" se može naći u srednjovjekovnoj teološkoj literaturi: posebno, u 12. stoljeću, tako su se nazivala jeretička učenja koja su poricala božansko-ljudsku prirodu Krista, pa su pristalice ovog gledišta nazivane, shodno tome. , „nihilisti“. Mnogo kasnije, u 18. veku, ovaj koncept je konsolidovan u evropskim jezicima i ima značenje negiranja opšteprihvaćenih normi i vrednosti.

U drugoj polovini 19. - ranom 20. vijeku, koncept „nihilizma“ dobio je poseban sadržaj zahvaljujući filozofskom učenju A. Schopenhauera, čija je filozofija bliska ideji budističke ravnodušnosti prema svijetu, F. Nietzschea. , koji je poučavao o iluzornosti svijeta i neuspjehu kršćanske vjere, i O. Spengler, koji je „nihilizam“ nazvao karakterističnim obilježjem moderne evropske kulture, koja doživljava period „opadanja“ i „senilnih oblika“. svijesti”, nakon čega bi navodno trebalo uslijediti stanje najvišeg procvata.

Važno je istaći da nihilizam u u širem smislu ove riječi je samo oznaka za negaciju nečega. U pojedinim periodima ljudskog postojanja, kao iu različitim sferama društvenog života, riječ „nihilizam“ ima kontekstualno značenje, ponekad praktično nepovezano s onim o kojem će biti riječi u ovom radu. Nihilizam se može smatrati sociokulturnim fenomenom, ontološkim fenomenom, načinom mišljenja, orijentacijom ljudske aktivnosti, ideologijom.

Istorija koncepta „nihilizma“ je veoma bogata i raznolika. „S jedne strane, ispostavilo se da je ova priča neraskidivo povezana s njemačkom tradicijom, s druge strane, u ruskoj kulturnoj i govornoj svijesti pojam je zaživio drugačiji život i pojavio se u drugom kontekstu. Ovaj termin su koristili različiti filozofi i svaki ima svoje tumačenje. Osnovna svrha ovog poglavlja je razmatranje nihilizma kao fenomena koji je došao u Rusiju u 19. veku i njegovog uticaja na svest ruske inteligencije.

Termin u Rusiju dolazi iz djela njemačkog romantičara Jean-Paula “Vorschule der Aesthetik” (u ruskom prijevodu “Pripremna škola za estetiku”) iz 1804. godine, na osnovu kojeg je “S.P. Ševirjev je predavao istoriju poezije na Moskovskom univerzitetu. “Nihilizam”, poput Jean-Paula, suprotstavljen je “materijalizmu”. […] pod „nihilistima“ Jean-Paul (a nakon njega Shevyrev) označava idealiste koji vjeruju da poezija ne ovisi ni o kakvim vanjskim okolnostima i da je samo kreacija ljudski duh. Pod “materijalistima” mislimo na one koji vjeruju da poezija romantizma jednostavno ropski kopira stvarni svijet. Dakle, ispada da pod „nihilistima“ mislimo na ekstremne idealiste. [...] polemika o poeziji je rezultat sukoba suprotstavljenih stavova o svijetu i, posebno, o čovjeku u evropskoj filozofiji krajem 18. - poč. XIX veka."

Takođe je važno napomenuti da je 1829-1830. u časopisu "Bilten Evrope" filolog i književni kritičar N.I. Nadeždin je objavio nekoliko članaka posvećenih „nihilizmu“ (na primjer, „Homija nihilista“), koji, po njegovom shvaćanju, predstavlja „grobljansku liriku romantičara, i romantični eros destrukcije – smrt, bajronski skepticizam i sekularne praznine. U konačnici, na potpuno isti način kao i kod Jean-Paula, govorili smo o samouništenju subjektivnosti, odvojene od stvarnosti, o samouništenju sebe, povučenog u sebe.” Tako se već u prvoj polovini 19. stoljeća riječ „nihilizam“ pojavljuje u ruskoj kulturi, pojavljuje se u predavanjima i razmišljanjima ruskih kritičara, međutim, kulturno-istorijska situacija koja se u to vrijeme razvila u Rusiji ne ide u prilog upotrebi. pojma "nihilizam" identificirati značenje s kojim će se on čvrsto povezivati ​​u budućnosti.

Godine 1858. u Rusiji je objavljena knjiga profesora V.V. Bervy, "Psihološki komparativni pogled na početak i kraj života", koji također koristi riječ "nihilizam" kao sinonim za skepticizam.

Zahvaljujući objavljivanju romana I.S. Turgenjevljevi „Očevi i sinovi“, 1862. godine, termin „nihilizam“ je ušao u rusku kulturu, postajući predmet žestoke rasprave. Ono što je posebno zanimljivo jeste da je ova riječ dobila određeno vrednosno značenje, koje nije bilo jasno izraženo sve do 1862. godine; Štaviše, pokazalo se da je ovo značenje suprotno od prethodnog. Od sada su se na ovaj način počeli zvati samo "materijalisti".

“Izraz “nihilizam” dobija “uvredljivo” značenje i koristi se u oštro polemičkom kontekstu.” “Pojam, koji funkcionira u glavama nosilaca određene ideologije, odvaja se od svojih genetskih korijena i postaje izvor novih ideja koje ranije nisu bile povezane s njim.”

Zanimljivo je da je V.P. Zubov u svom radu „O istoriji reči nihilizam“ skreće pažnju na sufiks „izam“, koji je stvorio ideju o nihilizmu kao svojevrsnoj školi, ali je ubrzo postalo jasno da je pojam počeo „zamagljivati ​​u obimu. “, a pokazalo se da je tačnu definiciju škole Kao doktrinu nemoguće dati nihilizam. „Definicije su ustupile mjesto emocionalno-evaluativnom pristupu i, kao rezultat, počele su sve više govoriti ne o „nihilizmu“, već o „nihilistima“. Pojam postaje svojevrsni „nadimak“, a lične karakteristike i određeni tip ponašanja dolaze do izražaja kada se opisuju i ocjenjuju takozvani „nihilisti“. Takve osobe se ocjenjuju kao „neprijatne“, sa prkosnim manirima i mišljenjima. Na primjer, „1866. u Nižnjem Novgorodu opisuju pojavu „nihilista“ i nalažu čuvarima javnog reda da ih progone. Ova činjenica se odmah odrazila na proteste u štampi. No, riječi „nihilist“ i „nihilizam“ nastavljaju da se koriste i 60-70-ih godina 19. stoljeća kao sredstvo duhovne i ideološke karakterizacije i primjenjuju se prvo na jedan krug ljudi, zatim na drugi, kao i na razne , često suprotstavljene pojave.”

Tako je 1860-ih nastala situacija u kojoj je riječ „nihilizam“ bila prilično nejasno shvaćena; a postojao je i određeni paradoks u činjenici da se oni koji su zbog određenog broja karakteristika nazivani „nihilistima“ nisu smatrali takvima, ali je bilo onih koji su se, slijedeći modne trendove, a da nisu u potpunosti razumjeli koncept, svojevoljno nazivali „nihilistima“. ”, poričući apsolutno sve (kao Sitnikov i Kukšina u romanu “Očevi i sinovi”). Pa ipak, prema V.P. Zubova, da nije ovih ljudi, ne bi bilo moguće govoriti o nihilizmu kao posebnom pravcu. „Čudno je da je koncept nihilizma sačinjen od stvarnog materijala i, ipak, ništa stvarno nije mu odgovaralo.”

Kao što je već rečeno, “nihilizam” je, prije svega, samo oznaka za poricanje nečega, ostalo su “superiponirana” značenja, značenja koja su kontekstualna. V.P. Zubov takođe primećuje da reč „nihilizam“ izvorno potiče od latinske reči „ništa“ (nihil), tj. na poricanje (prema tome, „nihilist“ nije ništa drugo do poricanje nečega); i tvrdi da je zadržao svoju srž tokom evolucije termina. Jezgro se nije promijenilo, ali se promijenilo okruženje, tj. istorijskih uslova i specifičnih kulturnih uslova. Kao rezultat toga, u Rusiji su tu riječ počeli koristiti kao oružje, "razbijajući" određene grupe, koristeći ovu riječ kao optužbu, kao svojevrsnu rečenicu.

Prema A.V. Kasnije je ideologija i psihologija „ruskog nihilizma“ dovela do „odvajanja od unutrašnjeg života naroda, ubeđenja u nečiju superiornost, ponosa uma i nespremnosti da se razumeju i prihvate vekovne vrednosti ljudskog života“. Naučnik napominje da je „nihilizam proizvod tadašnje ruske stvarnosti, svojevrsni društveni credo većine ruske inteligencije, koja je krenula putem golog poricanja, grube vulgarizacije prošlosti svoje zemlje, jedne – jednostrano, često potpuno nemotivisano odbacivanje sadašnjosti, posebno političke i pravne realnosti i vrijednosti svojih zemalja”. „Nihilizam je u istoriji Rusije započeo kao pokret za „emancipaciju ljudske ličnosti“ od okoštalih oblika mišljenja i života, došao je do potpunog nepoštovanja autonomije pojedinca – čak do ubistva. Dokaz za to može biti iskustvo realnog socijalizma sovjetske ere. Lenjinova revolucionarna taktika se uglavnom poklapala sa Bazarovljevim programom potpunog uništenja.” Tako je A.V. Laiter daje prilično negativnu karakterizaciju nihilizma, koji se pojavio u drugoj polovini 19. stoljeća, optužujući nosioce „nihilističkih“ pogleda za ponos i nespremnost da shvate i prihvate narodne vrijednosti. Ovdje je vrlo važno napomenuti jednu tačku na koju ćemo se morati osvrnuti više puta tokom studije: nihilizam i nihilisti su dobili i pozitivne i negativne ocjene, ovisno o poziciji evaluatora. Poznato je da su u vrijeme širenja nihilističke ideologije postojali i konzervativci, koji po definiciji nisu mogli prihvatiti nihiliste, i liberali, koji su se istovremeno suprotstavljali i konzervativcima i radikalima, ili, drugim terminom, socijaldemokratima, koji su, poput konzervativaca, , nazivali su ih „nihilistima“ pre u negativnom smislu. Za same radikale, odnosno socijaldemokrate, koncept nihilizma je, naprotiv, doživljavan, po pravilu, na pozitivan način.

Općenito, u kulturnoj svijesti druge polovine 19. stoljeća u Rusiji, riječ "nihilist" imala je prilično negativan, optužujući karakter. Poricanje je općenito karakteristično obilježje koje objedinjuje sve ruske radikalno demokratske koncepte 19. stoljeća, čiji su pristalice odbacivali tradicionalni način ruske stvarnosti. Zato se „ruski nihilizam“ često poistovjećuje s teorijom i praksom revolucionarnog pokreta u poreformskoj Rusiji. Međutim, mora se imati na umu da termin „nihilizam“ u različite kulture ah, zemlje i periodi ljudske istorije različite interpretacije Dakle, u ovom slučaju govorimo o „revolucionarnom“ nihilizmu, čije predstavnike srećemo na stranicama romana I.S. Turgeneva, I.A. Gončarov i F.M. Dostojevski.

U vezi sa ruskim nihilizmom druge polovine 19. veka, obratimo se specifičnim radikalnim pokretima i grupama koje su se zalagale za novi politički sistem i proglašavale lažnim moralne norme koje su tada bile na snazi ​​i opšteprihvaćeni sistem kulture i estetike. vrijednosti.

Prije svega, važno je napomenuti da su takozvani „revolucionari“ druge polovine 19. stoljeća, učesnici radikalnog pravca društvenog pokreta, dolazili iz različitih slojeva društva koji su nastojali zastupati interese radnika. i seljaci. Na razvoj ovog pokreta značajno je uticala reakcionarna politika vlasti, koja se sastojala od neslobode govora i policijske brutalnosti. Istoričari i kulturni naučnici obično identifikuju tri glavne faze u formiranju i razvoju radikalnog pokreta. Prva faza je 1860-te: pojava revolucionarne demokratske ideologije i stvaranje tajnih raznočinskih krugova. Druga faza je 1870-te: formiranje populističkog pokreta i djelovanje organizacija revolucionarnih populista. Treća faza je 1880-90-te: aktiviranje liberalnih populista, početak širenja marksizma, koji je bio osnova za stvaranje socijaldemokratskih grupa.

Kao što je već spomenuto, predstavnici demokratskog pokreta uglavnom su bili pučani (dolazili iz društvenih slojeva kao što su trgovci, sveštenstvo, filistari, sitni činovnici), koji su zamijenili plemenite revolucionare prve polovine 19. stoljeća i bili najsjedinjenija grupa protivnici carizma u Rusiji. Upravo je nihilizam poslužio kao osnova njihove ideologije, koji je postao opći smjer društvene misli 1860-ih. Tako je nihilizam postao važna i glavna pojava u društvenom životu Rusije u drugoj polovini 19. veka. Glavnim ideolozima nihilizma na prijelazu iz 50-ih u 60-e smatrani su N.G. Chernyshevsky i N.A. Dobroljubov, a sredinom 60-ih. - D.I. Pisarev.

Kada govorimo o nihilizmu kao poricanju temelja i vrijednosti, nije dovoljno ograničiti se samo na ovu karakteristiku. Važno je konkretnije pristupiti ovom pitanju i napomenuti da je, pored moralnih normi i kulturnih vrijednosti, nihilizam negirao i: istorijsko iskustvo Rusije, koje ne sadrži one principe koji bi postali osnova za rješavanje pitanja važnih za razvoj zemlje; istorijsko iskustvo Zapada, koje je dovelo do teže krize društvenih odnosa nego u Rusiji. Nihilizam se zalagao za napuštanje javne službe i prelazak građana na polje prosvjete i obrazovanja; „slobodni“ i fiktivni brakovi; odbacivanje „konvencija“ bontona (drugim riječima, nihilisti su pozdravljali iskrenost u odnosima, čak i ponekad grubu formu). Negiranje utvrđenih kulturnih vrijednosti, prema M.A. Itskovich, bilo je zbog činjenice da su „umetnost, moral, religija, bonton služili klasi, koja je živela od neplaćenog rada i ugnjetavanja kmetova. Pošto je čitav sistem društvenih odnosa nemoralan i nema moralno pravo na postojanje, to znači da se mora odbaciti sve što je na bilo koji način povezano s njim.”

AA. Širinjanc, autor članka „Rusko društvo i politika u 19. veku: revolucionarni nihilizam“, istražuje ovaj fenomen dovoljno detaljno i duboko, a njegov rad se posebno bavi revolucionarnim nihilizmom druge polovine devetnaestog veka. Kao što je već spomenuto, nihilizam u javnoj svijesti bio je prilično negativan, radikalne prirode, a “nihilisti” su bili oni čije su se ponašanje i izgled upadljivo razlikovali od općeprihvaćenih. Također A.A. Shirinyants skreće pažnju na sljedeći aspekt: ​​„U svakodnevnom životu, veliki dio nereda i zla ruskog života počeo se pripisivati ​​„nihilistima“. Upečatljiv primjer je historija požara u Sankt Peterburgu 1862. Kao što su jednom u Rimu (64. nove ere) kršćani bili okrivljeni za požare, u Rusiji... nihilisti su bili krivi za palež.” Naučnik citira samog I.S. Turgenjev: „... kada sam se vratio u Sankt Peterburg, na sam dan čuvenih požara u dvorištu Apraksinsky, reč „nihilist“ je već pokupile hiljade glasova, a prvi uzvik koji je oteo s usana od prvog poznanika kojeg sam sreo na Nevskom bio je: „Vidi, šta rade tvoji nihilisti? Oni pale Petersburg!”

Neophodno je napomenuti važnu tačku vezanu za sadržaj članka A.A. Shirinyants: naučnik se dotiče pitanja poistovjećivanja ruskih nihilista s revolucionarima, tvrdeći da „ovo […] ipak treba raditi pažljivo, uz neke rezerve, fokusirajući se na specifične karakteristike ruskog „revolucionarnog“ nihilizma u poređenju sa evropskim nihilizmom. Evo još jedne interesantne napomene istraživača o ovom pitanju: Smisao i sadržaj nihilizma u Rusiji ne može se shvatiti bez razjašnjenja i tumačenja bitnih karakteristika i specifičnosti tzv. postreformskog života u Rusiji, objašnjeno ruskom misli i na poseban način „uklopljeno u „istoriju evropskog nihilizma“.

Prvo, prema Shirinyantsovom članku, nosilac nihilističke ideologije i psihologije bio je intelektualni pučanin (kao što je već spomenuto) ili plemić, od kojih je prvi zauzimao „srednji“ status između plemićke i seljačke klase. Status pučana bio je dvosmislen : “S jedne strane, kao i svi neplemići, [..] pučani nisu imali pravo posjedovanja seljaka – i sve do manifesta od 19. februara 1861. - i zemlju. Ne pripadajući ni trgovačkom staležu ni filisterstvu, nisu se bavili ni trgovinom ni zanatima. Mogli su imati imovinu u gradovima (biti vlasnici kuća), ali ne mogu posjedovati fabrike, fabrike, prodavnice ili radionice. S druge strane, za razliku od predstavnika nižih klasa, običan je […] imao stepen lične nezavisnosti koji nije imao ni trgovac, ni trgovac, a još manje seljak. Imao je pravo na slobodan boravak, slobodno kretanje po zemlji, pravo da stupi u javnu službu, imao je stalni pasoš i bio je dužan da podučava svoju djecu. Posljednju okolnost važno je naglasiti, budući da je Rusija bila jedina zemlja na svijetu u kojoj je lično plemstvo davano „na školovanje“. Obrazovana osoba “niskog” porijekla, kao i plemić bez položaja, čiji se položaj praktično nije razlikovao od položaja običnog čovjeka, mogao je naći sredstva za život samo u javnoj službi ili, od 1830-1840-ih, na terenu. besplatnog intelektualnog rada, podučavanja, prevođenja, grubog rada u časopisima, itd.” Dakle, većina ljudi koji su se pridržavali ideologije negacije i činili revolucionarni pokret u Rusiji u drugoj polovini 19. stoljeća bili su raznočinci, čija je suština stajališta dovoljno detaljno razmotrena u gore citiranom članku.

Napominjem da Shirinyants predstavnike ove „klase“ u suštini naziva „marginalnim“, što je sasvim pošteno, jer se, s jedne strane, radi o ljudima koji su imali više prava i sloboda od seljaka, s druge strane, oni su se osjećali sve nedostatke izuzetno oštro svoju poziciju, imaju dosta mogućnosti, ali nemaju velika sredstva i ovlasti koji bi im život učinili ugodnijim i prosperitetnijim. Sasvim je očito da takav status nije zavidan, jer čovjeku ne obezbjeđuje dovoljno prava, sloboda i, na kraju, jasno definiranu i stabilnu nišu u životu. I upravo bi to, možda, moglo postati prilično uvjerljiv razlog za borbu i buntovne ideje koje se pojavljuju u glavama heterogene omladine. S tim u vezi, Shirinyants citira ruskog radikalnog političkog mislioca P.N. Tkačev: „Naši mladići nisu revolucionari zbog svog znanja, već zbog svog društvenog statusa... Okruženje koje ih je odgajalo sastoji se ili od siromašnih, koji zarađuju hleb znojem lica svoga, ili žive na zrnu. država; Na svakom koraku osjeća ekonomsku nemoć, svoju zavisnost. A svijest o svojoj nemoći, nesigurnosti, osjećaju zavisnosti uvijek vodi do osjećaja nezadovoljstva, ogorčenosti, protesta.”

Zanimljivu primjedbu iznosi još jedan ruski politički mislilac, socijaldemokrata marksističke orijentacije V.V. Vorovsky, kojeg citira u svom članku „Roman I.S. Turgenjeva “Očevi i sinovi”” Yu.V. Lebedev: „Pošto je došla iz sredine koja nije mogla da toleriše nikakve tradicije, prepuštena sopstvenim snagama, zahvaljujući svom celokupnom položaju samo svojim talentima i svom radu, ona je neminovno morala svojoj psihi dati vedro individualno obojenje. Ideja, zahvaljujući kojoj je obična inteligencija mogla samo da se probije na površinu vlastitog života i ostane na njoj, prirodno joj se počela činiti kao neka vrsta apsolutne, svedopuštajuće sile. Obični intelektualac je postao vatreni individualist i racionalist.”

Međutim, ponavljamo da su i plemići bili nosioci ideologije nihilizma. I Shirinyants takođe govori o tome „da budemo pošteni“. Svjesno prekidajući veze sa svojim „očevima“, predstavnici aristokratske i plemićke sredine došli su do nihilizma i radikalizma. Ako su pučani „ulazili” u radikalne pokrete zbog svoje bliskosti s narodom, onda su predstavnici više klase upravo zato što su, naprotiv, bili veoma udaljeni od niže klase, ali su to činili iz određene simpatije prema narodu i pokajanje za njih mnogo godina ugnjetavanja i ropstva.

Među karakterističnim crtama ruskog nihilizma, Shirinyants identifikuje sljedeće: kult "znanja" ("racionalistički karakter"; poricanje metafizičkih aspekata i divljenje prirodnim naukama), kao i "kult akcije", "službe" narodu (a ne državi), čija je suština odbacivanje činovnika i bogatstva. Kao posljedica takve „izolacije“ od općeprihvaćenih – ne samo novih, suprotnih od uobičajenih, pogleda i uvjerenja, već i šokantnih (kako bi se sada reklo, „nakaznih“) kostima i frizura (svijetle naočale, šišana kosa, neobični šeširi). Istovremeno, želja da se nekako izrazi, odbacivši poznato i „okoštalo“, ponekad je dosezala nešto slično bolesti. Dakle, S.F. Kovalik je posvjedočio da su se u njegovom krugu "čak i pojavila pitanja da li je pošteno jesti meso kada ljudi jedu biljnu hranu". Glavno pravilo nihilista bilo je odbacivanje luksuza i ekscesa; negovali su svjesno siromaštvo. Sve vrste zabave su bile uskraćene - plesanje, igranje, piće.

Pregledavši i analizirajući različite izvore, imamo prilično jasnu predstavu o tome kakav je bio ruski nihilista druge polovine 19. stoljeća. Bili su to ljudi kod kojih je sve kao da je „vičilo“, glasno izjavljujući svoju nevoljkost da liče na „opresivnu“ klasu društva, odnosno na tipične predstavnike plemstva. Sanjajući o rušenju starih temelja, o okončanju ugnjetavanja nižih slojeva društva, nihilisti su se od “novih” ljudi, nosilaca “novih” pogleda, pretvorili u prave revolucionare. Ovaj period dosljedne i stabilne radikalizacije trajao je od 1860-ih do 1880-ih i 1890-ih. Ruski nihilista, kako iznutra tako i spolja, „ubio“ je u sebi sve znakove pripadnosti „očevima“: određeni asketizam u životu, kult rada, šokantna odjeća i frizure, prepoznavanje novih pravila i ideala u odnosima - otvoren, iskren, demokratski oblik komunikacije. Nihilisti su promovirali potpuno novi pogled na brak: žena se sada doživljavala kao drugarica, a službeno sklapanje veze bilo je potpuno neobavezno (kohabitacija je bila potpuno prihvatljiva). Svaki aspekt života je revidiran. Ideja poricanja motivirana je činjenicom da je za stvaranje novog, humanog društva potrebno potpuno napustiti stare norme.

Dakle, u ovom odlomku smo ispitali porijeklo i značenje pojma „nihilizam“, historiju njegovog pojavljivanja u Rusiji. Možemo nedvosmisleno zaključiti da je semantičko jezgro riječi „nihilizam“ „negiranje“, a mnogi naučnici u različitim periodima istorije tumačili su ovaj koncept na svoj način. U ovoj studiji ga razmatramo u kontekstu u kojem je postojala u drugoj polovini 19. veka u Rusiji, kao ideološka osnova za „nove“ ljude koji su kasnije postali učesnici revolucionarnog pokreta. Uzimajući za osnovu „negiranje“, koje je glavna suština koncepta „nihilizma“, ruski nihilisti su osnovali čitavu ideologiju koja je imala specifične karakteristike - odbacivanje svih kulturnih elemenata koji čine plemeniti poredak i način života.

Dotaknuvši se istorijskog i ideološkog aspekta takvog fenomena kao što je ruski nihilizam 19. stoljeća, ne možemo a da se ne osvrnemo na kulturološko-filozofsku stranu ovog pitanja i analiziramo kako je nihilizam utjecao na kulturu, književna i filozofska djela ličnosti tog vremena. era.

1.2 Ruski nihilizam kao ideologija i filozofija

Svrha ovog paragrafa je da analizira fenomen kao što je ruski nihilizam druge polovine 19. veka u njegovom pretežno ideološkom aspektu iu smislu razumevanja ove ideologije od strane ruskih mislilaca i filozofa druge polovine 19. 20. vijeka. Prethodni pasus je bio više istorijske prirode. U ovom dijelu naše studije osvrnut ćemo se na historijska, kulturna i filozofska djela vezana za nihilizam. U Rusiji je M.N. pisao o nihilizmu u 19. veku. Katkov, I.S. Turgenjev, A.I. Herzen, S.S. Gogotski, N.N. Strakhov, F.M. Dostojevskog i drugih, početkom 20. veka ovu temu dotakao je na ovaj ili onaj način D.S. Merezhkovsky, V.V. Rozanov, L.I. Šestov, S.N. Bulgakov i uzeo posebno mjesto u radovima N.A. Berđajev i S.L. Frank.

Trenutak objavljivanja romana I.S. smatra se određenom polaznom tačkom za postojanje nihilizma u ruskoj književnosti i kulturi. Turgenjev "Očevi i sinovi" 1862. Zaista, ovaj datum se poklapa s periodom kada je riječ „nihilist“ dobila kontekst o kojem se raspravlja u našoj studiji.

U ruskoj nauci više puta je izraženo mišljenje da najvjerovatnije nije nihilizam u početku utjecao na književnost, već je, naprotiv, drugi doveo do prvog: „Junak romana I. S. Turgenjeva „Očevi i Sinovi” Bazarov, koji je sa preteranim cinizmom i stabilnošću tretirao sve pozitivno, koji je širio ekstremne nihilističke stavove, postao je simbol, heroj-ideal revolucionarno nastrojenih ljudi, uglavnom inteligentne omladine. Nije slučajno da se na Zapadu, od 1870-ih do danas, ruska revolucionarna misao karakterizira, po pravilu, isključivo kao nihilistička; sve njene odredbe se uglavnom ocjenjuju s ovih pozicija i bilježe se u kategoriji nihilizma. Pritom treba uzeti u obzir da je roman “Očevi i sinovi” nastao u vrijeme sazrijevanja seljačke reforme, a već tada je došlo do konfrontacije između konzervativaca, liberala i revolucionarnih demokrata, koji su sebe počeli nazivati “nihilisti” kasnije; sve ovo još jednom govori u prilog činjenici da je nihilist, par excellence, revolucionar, ali revolucionar nije uvijek nihilist.

Razmatrajući fenomen ruskog nihilizma druge polovine 19. stoljeća u kulturnom aspektu, osvrnimo se na članak prilično poznatog i utjecajnog kritičara i publiciste tog vremena M.N. Katkov „O našem nihilizmu u vezi sa Turgenjevljevim romanom“, čija se politička pozicija može definisati kao prosečna između konzervativizma i liberalizma. Katkov u svom članku nihilizam, a samim tim i ideje sadržane u njemu, naziva "novim duhom", koji uglavnom "sjedi" u Bazarovu. Oba druga, Bazarov i Kirsanov, nazivaju se „naprednjacima“ koji su u selo, u divljinu, doneli „duh istraživanja“. Kritičar, skrećući našu pažnju na epizodu u kojoj Bazarov, po dolasku, odmah bjesomučno juri da izvodi eksperimente, tvrdi da je takva karakteristika prirodnjaka preuveličana, da u stvarnosti istraživač ne može biti toliko strastven za svoj rad, odbacujući druge stvari koje se ne tiču ​​ovoga. Katkov to vidi kao „neprirodno“, neku vrstu neozbiljnosti: „Nema sumnje da nauka ovde nije ništa ozbiljno i da se mora odbaciti. Ako u ovom Bazarovu ima stvarne moći, onda je to nešto drugo, a ne nauka. Svojom naukom on može imati značaj samo u sredini u kojoj se nalazi; svojom naukom može samo da potisne svog starog oca, mladog Arkadija i gospođu Kukšinu. On je samo živahni školarac koji je naučio lekciju bolje od drugih i koji je za to postavljen za revizora.” Prema Katkovu, nauka za nihiliste (u ovom slučaju za Bazarova) nije važna sama po sebi, već kao oslonac za postizanje ciljeva koji nisu povezani sa naukom. Nakon toga slijedi poređenje sa filozofima: „Jadni mladi! Nisu hteli nikoga da zavaraju, samo su sebe zavarali. Nadimali su se, naprezali se i trošili svoju mentalnu snagu na besplodan zadatak da se u svojim očima čine velikim filozofima.<…>Istina, nauke na koje Bazarov tvrdi su drugačije prirode. Općenito su pristupačni i jednostavni, školski misle i navikavaju na trezvenost i suzdržanost.<…>Ali on uopće ne brine o tome da postane specijalista u ovom ili onom dijelu; Nije mu važna pozitivna strana nauke; on se prirodnim naukama bavi više kao mudrac, u interesu prvih uzroka i suštine stvari. Bavi se ovim naukama jer, po njegovom mišljenju, one direktno vode ka rešenju pitanja o ovim prvim uzrocima. On je već unaprijed uvjeren da prirodne nauke vode negativnom rješenju ovih pitanja, a potrebne su mu kao oruđe za uništavanje predrasuda i za uvjeravanje ljudi u inspirativnu istinu da ne postoje prvi uzroci i da su čovjek i žaba u suštini ista stvar.” .

Dakle, Katkov govori o tome da interes nihilista za prirodne nauke nije interes za nauku kao takvu; to je, prije, svojevrsno oruđe kojim se, prema njihovoj pretpostavci, može “očistiti” svijest kako bi se došlo do nečega jednostavnog i jedinstvenog, što bi postalo početna tačka novog života sa svojim novim pravilima i zakonima. Umjetnost i razne uzvišene manifestacije i pojmovi, po svemu sudeći, otuđuju ljude od suštine, nepotrebni su elementi društvenog života koji ne dozvoljavaju da se dođe do prave suštine, ljudskosti. A ako se osoba poistovjećuje sa “žabom”, onda je tu lakše početi “graditi” nešto novo. Takođe, prema N.M. Katkov, ovaj momenat je tipičan za našu otadžbinu, gde prirodne nauke kao takve nisu razvijene, a sve što rade „hemičari“ i „fiziolozi“ je ista filozofija, ali pod maskom prirodnih nauka.

„Duh dogmatske negacije ne može biti opšte obeležje nijedne svetske ere; ali to je moguće u bilo kom trenutku u većoj ili manjoj mjeri kao društvena bolest koja obuzima određene umove i određene sfere mišljenja. Kao privatna pojava, javlja se u naše vrijeme, u većoj ili manjoj mjeri, u nekim društvenim sredinama; ali, kao i svako zlo, svuda nalazi protivakciju u moćnim silama civilizacije.<…>Ali ako je u ovom fenomenu nemoguće uočiti opći znak našeg vremena, onda u njemu nesumnjivo prepoznajemo karakterističnu crtu mentalnog života u našoj Otadžbini u ovom trenutku. Ni u jednom drugom društvenom okruženju Bazarovi nisu mogli imati širok spektar djelovanja i izgledati kao moćnici ili divovi; u bilo kojoj drugoj sredini, na svakom koraku, sami poricatelji bi bili stalno podvrgnuti poricanju<…>Ali u našoj civilizaciji, koja nema samostalnu snagu u sebi, u našem malom mentalnom svijetu, gdje nema ničega što čvrsto stoji, gdje nema ni jednog interesa koji se ne stidi i stidi sebe i koji ima vjeru u svoje postojanje - duh nihilizma mogao bi se razviti i dobiti smisao. Ovo mentalno okruženje prirodno potpada pod nihilizam i u njemu nalazi svoj pravi izraz.”

1880-ih, u periodu intenziviranja revolucionarnog pokreta u Rusiji, filozof i kritičar N.N. Strahov je u “Pismima o nihilizmu” (u “Pismu 1”) pisao da nije nihilizam taj koji služi anarhistima i onima koji su prvima “dali novac ili poslali bombe”, naprotiv, oni su njegove (nihilističke) sluge. Filozof vidi „koren zla“ u samom nihilizmu, a ne u nihilistima. Nihilizam je “takoreći prirodno zlo naše zemlje, bolest koja ima svoje dugogodišnje i stalne izvore i neizbježno pogađa određeni dio mlađe generacije”. Karakterizirajući nihilizam, filozof piše: „Nihilizam je pokret koji se, u suštini, ne zadovoljava ničim drugim osim potpunim uništenjem.<…>Nihilizam nije običan grijeh, nije obična podlost; Ovo nije politički zločin, nije takozvani revolucionarni plamen. Podignite se, ako možete, još jednu stepenicu više, do najekstremnijeg nivoa suprotstavljanja zakonima duše i savjesti; Nihilizam je transcendentalni grijeh, to je grijeh neljudskog ponosa koji je ovih dana zahvatio umove ljudi, to je monstruozna izopačenost duše, u kojoj je zločin vrlina, krvoproliće dobro djelo, a uništenje najbolje garancija života. Čovjek zamislio to on je potpuni gospodar svoje sudbine da treba da ispravi svetsku istoriju, da treba da preobrazi ljudsku dušu. Iz ponosa zanemaruje i odbacuje sve druge ciljeve osim ovog najvišeg i najbitnijeg, te je stoga u svojim postupcima došao do nečuvenog cinizma, do bogohulnog zadiranja u sve ono što ljudi štuju. Ovo je zavodljivo i duboko ludilo, jer pod krinkom hrabrosti daje prostor svim strastima čovjeka, omogućava mu da bude zvijer i da sebe smatra svecem.” . Lako je uočiti da je N.N. Strahov procjenjuje nihilizam s pozicije konzervativca, u nihilizmu vidi više od samo destruktivne i grešne pojave; filozof ukazuje na monstruoznu, naddimenzionalnu grešnost nihilizma.

Sada se okrenimo prilično poznatom i izuzetno informativnom članku filozofa N.A. Berđajev „Duhovi ruske revolucije“ (1918), u kojoj filozof razmišlja o temi revolucije koja se dogodila u Rusiji.

Autor ovog članka, prije svega, ističe da je s početkom revolucije Rusija “pala u mračni ponor”, ​​a motor ove katastrofe bili su “nihilistički demoni koji već duže vrijeme muče Rusiju”. Tako Berđajev u nihilizmu vidi uzrok gotovo svih nevolja u Rusiji koje su se dogodile početkom 20. vijeka, a taj stav je sličan stavu N.N. Gore navedeno osiguranje. „...U Dostojevskom se ne može a da se ne vidi prorok ruske revolucije“, tvrdi Berđajev. „Francuz je dogmatičar ili skeptik, dogmatičar na pozitivnom polu svoje misli i skeptik na negativnom polu. Nijemac je mistik ili kritičar, mistik na pozitivnom polu i kritičar na negativnom. Rus je apokaliptik ili nihilist, apokaliptik na pozitivnom polu i nihilist na negativnom polu. Ruski slučaj je najekstremniji i najteži. Francuz i Nijemac mogu stvarati kulturu, jer se kultura može stvarati dogmatski i skeptično, može se stvarati mistično i kritički. Ali teško je, vrlo teško, stvoriti kulturu na apokaliptični i nihilistički način.<…>Apokaliptično i nihilističko osećanje ruši čitavu sredinu životnog procesa, sve istorijske etape, ne želi da upozna nikakve kulturne vrednosti, juri ka kraju, ka granici.<…>Ruski narod može izvršiti nihilistički pogrom, kao i apokaliptični pogrom; može se razotkriti, pokidati sve pokrivače i pojaviti se gol, i zato što je nihilist i sve negira, i zato što je pun apokaliptičnih slutnji i čeka smak svijeta.<…>Ruska potraga za istinom života uvijek poprima apokaliptični ili nihilistički karakter. Ovo je duboko nacionalna osobina.<…>U samom ruskom ateizmu postoji nešto od apokaliptičkog duha, koji nimalo nije sličan zapadnom ateizmu.<…>Dostojevski je do dubine otkrio apokalipsu i nihilizam u ruskoj duši. Stoga je nagađao kakav će karakter poprimiti ruska revolucija. Shvatio je da revolucija ovdje znači nešto sasvim drugo nego na Zapadu, pa će stoga biti strašnija i ekstremnija od zapadnih revolucija.” Kao što vidimo, Berđajev ističe da je nihilizam inherentan upravo ruskom narodu u manifestaciji u kojoj se odigrao u našoj istoriji, postepeno se razvijajući u „bombu“ koja je izazvala eshatološku eksploziju 1917. Među piscima koji su očekivali rusku revoluciju,

Berđajev naziva one koji su "dotakli" ruski nihilizam L.N. Tolstoj i N.V. Gogolja (iako potonji izlaganje ove teme nije tako transparentno i može se dovesti u pitanje). Prema ovom članku, svetost revolucionara leži u njegovoj bezbožnosti, u njegovom uvjerenju u mogućnost postizanja svetosti „samo čovjekom i u ime čovječanstva“. Ruski revolucionarni nihilizam je poricanje svega svetog, nepodložno ljudskoj moći. I, prema Berdjajevu, ovo poricanje je svojstveno prirodi ruskog naroda. Ova izjava je vrlo slična onome kako nihilizam predstavlja N.N. Strakhova, koji je također vidio destruktivnost i zlo ovog trenda u ponosu osobe, u čijem se umu rodila ideja o njegovoj sposobnosti da utiče na sudbinu, tok istorije.

Prvo poglavlje našeg istraživanja bilo je posvećeno nihilizmu kao kulturnom fenomenu. Ovu pojavu ispitivali smo u istorijskom, svakodnevnom, ideološkom i filozofskom aspektu, oslanjajući se na izjave niza savremenih istraživača koji su se direktno bavili ovim problemom, kao i nekih od najznačajnijih, po našem mišljenju, mislilaca s kraja 19. 20. vijeka, koji su dali ekspresivne karakteristike ovog fenomena u odnosu na sudbinu ruske kulture u cjelini.

Poglavlje 2. Bazarov kao prvi nihilista u ruskoj književnosti

2.1 Složen portret Jevgenija Bazarova i njegovih pogleda

U prethodnom poglavlju analizirali smo nihilizam kao kulturni fenomen, ukazujući na njegovo porijeklo u Rusiji i kako je ovaj koncept postao naziv ideologije revolucionarne omladine u Rusiji u drugoj polovini 19. stoljeća. Ispitivali smo i različite naučne radove koji se odnose na to kako su se nihilisti manifestovali u Rusiji, šta čini suštinu nihilističkog učenja i koje ciljeve su sebi postavili njegovi sledbenici.

Ako govorimo o nihilistima u ruskom društvu druge polovine 19. stoljeća, onda ne možemo a da ne primijetimo činjenicu da se slika Jevgenija Bazarova, glavnog lika poznatog romana I.S., prvenstveno povezuje s nihilistima. Turgenjev "Očevi i sinovi".

U ovom poglavlju namjeravamo analizirati sliku Jevgenija Bazarova u različitim aspektima. Pred nama je zadatak da razmotrimo biografiju heroja, njegov portret i sliku u ocjeni samog Turgenjeva, kao i odnos ovog lika sa njegovom okolinom, sa drugim junacima.

Rad na romanu "Očevi i sinovi" Turgenjev je vodio od avgusta 1860. do avgusta 1861. Bile su to godine povijesne prekretnice, u toku su pripreme za „seljačku reformu“. U ovom istorijskom periodu ideološka i politička borba između liberala i revolucionarnih demokrata poprimila je posebno akutnu formu, zbog čega je tema „očeva“ i „sinova“ postala relevantna, ne u doslovnom, već u mnogo širem smislu.

Čitaocu se u romanu predočavaju različite slike: braća Kirsanov (Nikolaj Petrovič i Pavel Petrovič), koji pripadaju taboru „očeva“, sin Nikolaja Kirsanova Arkadij (koji, međutim, na kraju takođe završava u njihovom logoru, uprkos početna imitacija Bazarova i divljenje njegovim idejama), udovica Anna Odintsova, koju je općenito teško pripisati jednom ili drugom taboru, njena sestra Katya, s kojom se Arkadij postepeno zbližio. Tu su i karikirani dvostruki heroji - Sitnikov i Kukšina, čiji „nihilizam“ leži isključivo u šokantnosti i vrlo površnoj nedosljednosti s prethodnim društvenim osnovama i poretcima.

O imidžu Bazarova, Turgenjev je napisao sledeće: „Glavna figura, Bazarov, bio je zasnovan na jednoj ličnosti mladog provincijskog lekara koja me je pogodila. (Umro je malo prije 1860.) Ovaj izvanredan čovjek oličavao je – u mojim očima – taj tek rođeni, još fermentirajući princip, koji je kasnije dobio ime nihilizam. Utisak koji je na mene ostavila ova osoba bio je veoma jak i u isto vreme ne sasvim jasan; Isprva, ni sam sebi nisam mogao to dobro objasniti - pa sam pažljivo slušao i pažljivo posmatrao sve što me okruživalo, kao da sam želeo da verujem u istinitost sopstvenih osećanja. Postidila me sledeća činjenica: ni u jednom delu naše književnosti nisam video ni nagoveštaj onoga što sam svuda video; Nehotice se pojavila sumnja: jurim li duha? Sećam se sa mnom na ostrvu

Beli je tamo živeo jedan Rus, nadaren vrlo istančanog ukusa i izuzetne osetljivosti za ono što je pokojni Apolon Grigorijev nazvao „trendovima“ tog doba. Ispričao sam mu misli koje su me zaokupljale - i sa tihim čuđenjem čuo sljedeću primjedbu:

„Ali, čini se, već ste uveli sličan tip... u Rudinu?“ Ja sam ćutao: šta da kažem? Rudin i Bazarov su isti tip!

Ove reči su imale takav uticaj na mene da sam nekoliko nedelja izbegavao bilo kakvu pomisao o poslu koji sam preduzeo; međutim, vrativši se u Pariz, počeo sam ponovo da radim na tome - radnja se postepeno oblikovala u mojoj glavi: tokom zime sam napisao prva poglavlja, ali sam priču završio već u Rusiji, na selu, u julu mesecu. .

U jesen sam je pročitao nekim prijateljima, ispravio i dopunio nekoliko stvari, a u martu 1862. godine „Očevi i sinovi“ su se pojavili u „Ruskom glasniku“.

2.1.1 Evgenij Bazarov i ljudiod. Suština Bazarovljevog nihilizma

Čitalac ne zna praktično ništa o Bazarovom djetinjstvu, o tome kako je prošla njegova mladost, o studijama na Medicinsko-hirurškoj akademiji. Međutim, prema Yu.V. Lebedeva, „Bazarovu nije bila potrebna pozadina jer on nikako nije imao privatnu, neklasnu (plemenitu ili čisto raznočinsku) sudbinu. Bazarov je sin Rusije, u njegovoj ličnosti igraju sveruske i svedemokratske snage. Čitava panorama ruskog života, prvenstveno seljačkog, razjašnjava suštinu njegovog karaktera, njegov nacionalni smisao.” .

O poreklu junaka se zna sledeće: Bazarov sa nadmenim ponosom izjavljuje da je njegov deda (kmet) orao zemlju; njegov otac

Bivši pukovski doktor, njegova majka je plemkinja sa malim imanjem, veoma pobožna i sujeverna žena.

Dakle, Bazarov je običan, a, kao što je već spomenuto u prvom poglavlju naše studije, predstavnici ove klase činili su većinu revolucionarnog demokratskog pokreta, koji je kao svoju ideologiju proglasio nihilizam. Bazarov je ponosan na svoje poreklo, a samim tim i na izvesnu bliskost sa narodom, a u razgovorima sa Pavlom Kirsanovim kaže: „Pitajte bilo koga od svojih ljudi koga bi od nas – vas ili mene – radije prepoznao kao sunarodnika. Ne znaš ni kako da razgovaraš s njim.” Eugene tvrdi da je njegov “smjer”, odnosno nihilistički pogled, uzrokovan “istim nacionalnim duhom”.

U prvom poglavlju spomenuli smo da je jedan od principa nihilista bio prilično jednostavan, demokratski stil komunikacije (neopterećen mnogim prijatnostima i konvencijama), a tu osobinu vidimo kod Bazarova. “Svi su se u kući navikli na njega, na njegove ležerne manire, na njegove neslogovne i fragmentarne govore.” Bazarov prilično lako stupa u kontakt sa seljacima, uspeva da pridobije Feničkine simpatije: „Fenički se posebno osećao toliko prijatno s njim da je jedne noći naredila da ga probude: Mitya je imao grčeve; i on je došao i, kao i obično, napola u šali, napola zijevajući, sjedio je s njom dva sata i pomogao djetetu.”

U Turgenjevljevim radovima psihološki portret junaka igra značajnu ulogu, a o Bazarovu možemo stvoriti ideju na osnovu opisa njegovog izgleda. Odjeven je u "dugu haljinu sa resama", što govori o nepretencioznosti junaka. Gotov portret Eugenea (dugo i mršavo lice „sa širokim čelom, ravnim prema gore, zašiljenim nosom prema dolje“, zaliscima „boje pijeska“, „velikim izbočinama prostrane lubanje“ i izrazom inteligencije i samopouzdanja u njegovom licu) otkriva u njemu plebejsko porijeklo, ali u isto vrijeme smirenost i snagu. Govor i maniri junaka takođe doprinose otkrivanju slike. Već pri prvom razgovoru s Pavelom Kirsanovim, Bazarov vrijeđa protivnika ne toliko značenjem izgovorenih riječi, koliko naglom intonacijom i "kratkim zijevanjem", u njegovom glasu bilo je nečeg grubog, čak i drskog. Bazarov takođe ima tendenciju da bude aforističan u svom govoru (ovo direktno ukazuje na način na koji nihilisti govore do tačke, bez pompeznih uvoda). Evgenij naglašava svoju demokratičnost i bliskost sa narodom koristeći različite narodne izraze: „Samo je baba rekla na dvoje“, „Ruski seljak će jesti Boga“, „Od sveće od peni... Moskva je izgorela“.

...

Analiza istorijske činjenice o pojavi nove javne ličnosti - revolucionarnog demokrata, njegovo poređenje s književnim herojem Turgenjevom. Mesto Bazarova u demokratskom pokretu i privatnom životu. Kompozicija i struktura radnje romana "Očevi i sinovi".

sažetak, dodan 01.07.2010

Karakteristike ljubavne lirike u djelu "Asya", analiza radnje. Likovi "Plemićkog gnijezda". Slika Turgenjevljeve djevojke Lize. Ljubav u romanu "Očevi i sinovi". Ljubavna prica Pavel Kirsanov. Evgenij Bazarov i Anna Odintsova: tragedija ljubavi.

test, dodano 08.04.2012

Ivan Sergejevič Turgenjev je svojim romanom Očevi i sinovi želeo da ponovo ujedini rusko društvo. Ali dobio sam upravo suprotan rezultat. Počele su rasprave: da li je Bazarov dobar ili loš? Uvređen ovim razgovorima, Turgenjev je otišao u Pariz.

esej, dodan 25.11.2002

Evgenij Bazarov kao glavni i jedini eksponent demokratske ideologije. Antiplemićka linija plana "Očevi i sinovi". Karakteristike liberalnih zemljoposednika i pučana-radikala u Turgenjevljevom romanu. Political Views Pavel Petrovič Kirsanov.

sažetak, dodan 03.03.2010

Odnos između likova u romanu I.S. Turgenjev "Očevi i sinovi". Ljubavne linije u romanu. Ljubav i strast u odnosu glavnih likova - Bazarova i Odintsove. Ženski i muške slike u romanu. Uslovi za harmonične odnose između junaka oba pola.

prezentacija, dodano 15.01.2010

Razmatranje “nihilizma” u novinarstvu 1850-1890. u društvenim i političkim aspektima. Blokovi pitanja tokom čije rasprave su se najjasnije ispoljile nihilističke tendencije 60-ih. Izjave M.N. Katkov o Turgenjevljevom romanu "Očevi i sinovi".

prezentacija, dodano 18.03.2014

Ideja i početak rada I.S. Turgenjevljev roman "Očevi i sinovi". Ličnost mladog provincijskog lekara kao osnova glavne ličnosti romana - Bazarova. Završavam rad na radu u mom voljenom Spaskom. Roman "Očevi i sinovi" posvećen je V. Belinskom.

prezentacija, dodano 20.12.2010

Prikazivanje slike Bazarova u romanu uz pomoć članaka kritičara D.I. Pisareva, M.A. Antonovich i N.N. Strakhov. Polemična priroda živahne rasprave o romanu I.S. Turgenjev u društvu. Sporovi o vrsti nove revolucionarne ličnosti u ruskoj istoriji.

sažetak, dodan 13.11.2009

Istorijska pozadina romana F.M. Dostojevskog "Demoni". Analiza likova romana. Slika Stavrogina u romanu. Odnos prema pitanju nihilizma kod Dostojevskog i drugih pisaca. Biografija S.G. Nečajev kao prototip jednog od glavnih likova.

Riječ nihilizam poznata je mnogima, ali samo rijetki znaju njeno pravo značenje. Doslovno prevedeno, nihilisti su „ništa“ sa latinskog jezika. Odavde se može shvatiti ko su nihilisti, odnosno ljudi u određenoj subkulturi i pokretu koji negiraju norme, ideale i opšteprihvaćene norme. Takvi se ljudi često mogu naći u gomili ili među kreativnim pojedincima nekonvencionalnog razmišljanja.

Nihilisti su rasprostranjeni posvuda, u brojnim književnim publikacijama i izvorima informacija o njima se govori kao o potpunom poricanju, posebnom stanju duha i društvenom i moralnom fenomenu. Ali istoričari kažu da su za svako doba i vremenski period nihilisti i koncept nihilizma označavali malo drugačije trendove i koncepte. Malo ljudi zna, na primjer, da je Nietzsche bio nihilista, kao i veliki broj poznatih pisaca.

Reč nihilizam dolazi iz latinskog jezika, gde se nihil prevodi kao „ništa“. Iz toga proizlazi da je nihilista osoba koja je u fazi potpunog poricanja koncepata, normi i tradicija koje nameće društvo, uz to može ispoljiti negativan stav prema nekim, pa čak i svim aspektima društvenog života. Svaka kulturno-istorijska era podrazumijevala je posebnu manifestaciju nihilizma.

Istorija porekla

S takvim kulturnim trendom kao što je nihilizam ljudi su se prvi put susreli još u srednjem vijeku, tada je nihilizam predstavljen kao posebno učenje. Njegov prvi predstavnik bio je papa Aleksandar III 1179. Postoji i lažna verzija doktrine nihilizma, koja je pripisana skolastičaru Petru, ovaj privid subkulture je poricao Kristovu ljudskost.

Kasnije je nihilizam dotakao i zapadnu kulturu, na primjer, u Njemačkoj je nazvan terminom Nihilizam; prvi ga je upotrijebio pisac F. G. Jacobi, koji je kasnije postao poznat kao filozof. Neki filozofi pojavu nihilizma pripisuju krizi kršćanstva, praćenoj poricanjem i protestima. Nietzsche je također bio nihilista, prepoznajući tok kao svijest o nedosljednosti, pa čak i iluzornoj prirodi kršćanskog nadzemaljskoga Boga, kao i ideju napretka.

Stručno mišljenje

Victor Brenz

Psiholog i stručnjak za samorazvoj

Nihilisti su se oduvijek bazirali na nekoliko tvrdnji, na primjer, ne postoji utemeljen dokaz o višoj sili, tvorcu i vladaru, također nema objektivnog morala u društvu, kao ni istine u životu, i nijedno ljudsko djelovanje ne može biti bolje od drugi.

Sorte

Kao što je ranije spomenuto, značenje riječi nihilist u različitim vremenima i epohama moglo bi biti malo drugačije, ali se u svakom slučaju radilo o čovjekovom poricanju objektivnosti, moralnih načela društva, tradicije i normi. Kako je doktrina nihilizma nastajala i razvijala se, njenim modifikacijama tokom epoha i različitih kultura, danas stručnjaci razlikuju nekoliko vrsta nihilizma, i to:

• svjetonazorska filozofska pozicija koja sumnja ili potpuno negira opšteprihvaćene vrijednosti, moral, ideale i norme, kao i kulturu;
• mereološki nihilizam, koji negira objekte koji se sastoje od čestica;
• metafizički nihilizam, koji smatra da je prisustvo objekata u stvarnosti potpuno nepotrebno;
• epistemološki nihilizam, koji potpuno negira bilo kakva učenja i znanja;
• pravni nihilizam, odnosno negiranje ljudskih dužnosti u aktivnim ili pasivnim manifestacijama, isto negiranje utvrđenih zakona, normi i pravila od strane države;
• Moralni nihilizam, odnosno metaetička ideja koja negira moralne i nemoralne aspekte u životu i društvu.

Na osnovu svih vrsta nihilizma, možemo zaključiti da ljudi sa takvim konceptima i principima negiraju bilo kakve norme, stereotipe, moral i pravila. Prema većini stručnjaka i stručnjaka, ovo je najkontroverzniji i ponekad najkonfliktniji ideološki stav koji postoji, ali ne dobiva uvijek odobrenje društva i psihologa.

Preferencije nihilista

Zapravo, moderni nihilista je osoba zasnovana na duhovnom minimalizmu i posebnoj teoriji svjesnosti. Sklonosti nihilista zasnivaju se na poricanju bilo kakvog značenja, pravila, normi, društvenih pravila, tradicije i morala. Takvi ljudi ne obožavaju nikakve vladare, ne priznaju autoritete, ne vjeruju u više sile, negiraju zakone i javne zahtjeve.

Da li sebe smatrate nihilistom?

Dabr

Psiholozi primjećuju da je nihilizam zapravo blizak pokretu realizmu, ali da se istovremeno temelji isključivo na činjeničnoj osnovi. Ovo je neka vrsta skepticizma, razmišljanja u kritičnoj tački, ali u obliku proširene filozofske interpretacije. Stručnjaci također primjećuju razloge za pojavu nihilizma - pojačan osjećaj samoodržanja i ljudskog egoizma; nihilisti prepoznaju samo materijalno, poričući duhovno.

Nihilisti u književnosti

Poznato književno delo koje se dotiče pojma nihilizma je priča „Nihilista“ autorke Sofije Kovalevske o ruskom revolucionarnom pokretu. Osuđivanje „nihilizma” u obliku grube karikature može se pratiti u tako poznatim književnim delima kao što su „Litica” Gončarova, „Na noževima” Leskova, „Nemirno more” Pisemskog, „Maglica” od Kljušnjikov, “Fracture” i “The Abyss” Markeviča i mnoga druga djela.

"Očevi i sinovi"

Nihilisti u ruskoj književnosti su, prije svega, nezaboravni junaci iz Turgenjevljevih knjiga, na primjer, refleksivni nihilista Bazarov, a Sitnikov i Kukuškin su slijedili njegovu ideologiju. Bazarovova netipična svjetonazorska pozicija već se može pratiti u dijalozima i sporovima s Pavlom Petrovičem Kirsanovim, pokazujući različite stavove prema običnim ljudima. U knjizi "Očevi i sinovi" nihilista pokazuje naglašeno poricanje umjetnosti i književnosti.

Nietzsche

Poznato je i da je Niče bio nihilista, njegov nihilizam se sastojao u obezvređenju visokih vrednosti. Filozof i filolog, Nietzsche je povezao ljudsku prirodu i vrijednosti, ali je odmah naglasio da sam čovjek sve obezvređuje. Poznati filozof je insistirao da je saosećanje destruktivna osobina, čak i kada su u pitanju voljeni. Njegov nihilizam nije ništa drugo do ideja nadčovjeka i kršćanskog ideala koji je slobodan u svakom smislu.

Dostojevski

U delima Fjodora Mihajloviča Dostojevskog postoje i nihilistički likovi. U pisčevom shvatanju, nihilista je tip tragičnog mislioca, buntovnika i poricatelja društvenih normi, kao i protivnik samog Boga. Ako uzmemo u obzir djelo "Demoni", lik Shatov, Stavrogin i Kirillov postao je nihilista. Ovo uključuje i knjigu Dostojevskog „Zločin i kazna“, gde je nihilizam došao do ivice ubistva.

Kakav je on danas nihilista?

Mnogi filozofi su skloni mišljenju da je sam moderni čovjek već u određenoj mjeri nihilist, iako se moderni trend nihilizma već razgranao na druge podvrste. Mnogi ljudi, a da nisu ni znali za suštinu nihilizma, cijeli život plove pod jedrima broda koji se naziva nihilizam. Savremeni nihilista je osoba koja ne priznaje nikakve vrednosti, opšteprihvaćene norme i moral i ne poklanja se ni jednoj volji.

Spisak poznatih nihilista

Kako bi pružili jasan primjer ponašanja, stručnjaci su sproveli istraživanje, a zatim sastavili listu najupečatljivijih ličnosti iz različitih epoha koje su promovirale nihilizam.

Lista poznatih nihilista:

• Nečajev Sergej Genadijevič - ruski revolucionar i autor "Katekizma jednog revolucionara";
• Erich Fromm je njemački filozof, sociolog i psiholog koji istražuje pojam nihilizma;
• Wilhelm Reich - austrijski i američki psiholog, jedini Frojdov učenik koji je analizirao nihilizam;
• Nietzsche je nihilista koji je poricao postojanje materijalnih i duhovnih vrijednosti.
• Søren Kierkegaard je bio nihilista i danski religiozni filozof i pisac.
• O. Spengler - propagirao je ideju o padu evropske kulture i oblika svijesti.

Na osnovu svih tumačenja i kretanja, teško je jasno okarakterisati suštinu nihilizma. U svakoj eri i vremenskom periodu, nihilizam se odvijao drugačije, negirajući bilo religiju, svijet, čovječanstvo ili autoritete.

Zaključak

Nihilizam je radikalni pokret koji negira sve vrijedno na svijetu, od duhovnih do materijalnih dobrobiti čovječanstva. Nihilisti se pridržavaju apsolutne slobode od moći, države, prosperiteta, vjere, viših sila i društva. Danas se moderni nihilista značajno razlikuje od onih koji su se pojavili u srednjem vijeku.

UVOD

Relevantnost odabrane teme je zbog činjenice da je takav fenomen kao što je nihilizam stalno prisutan u društvu, samo se mijenja broj nosilaca ovog stava i stupanj kategoričnosti njegove manifestacije.

U ruskoj javnoj svesti koncept „nihilizma” bio je veoma čest, posebno od druge polovine 19. veka. To je podrazumijevalo negiranje svih utvrđenih vrijednosti i tradicija, potpuno odbacivanje postojeće, ne samo bez stvarne zamjene nečim novim, već čak i bez proklamacije novih vrijednosti, novog svjetskog poretka, što je podrazumijevalo novi poticaj za razvoj. IN Zapadna književnostčesto sve revolucionarna učenja a pokreti koji su se odigrali u to vreme u Rusiji nazivaju se nihilističkim.

IN filozofska književnost nihilizam se često tumači kao jedna od glavnih tendencija zapadnoevropska kultura i kao manifestacija određenog sociokulturnog nagona smrti, i u isto vrijeme kao izraz elementa kritičnosti koji je apsolutno neophodan za kulturu, doveden do krajnosti kada je vjera u razum dovela do krajnje kritičkog stava prema sposobnostima samog razuma. .

Kada se govori o nihilizmu, mora se imati na umu da on nije samo svjetonazorski i teorijski fenomen, već i određeni oblik ponašanja, određeni stav, psihičko stanje. Kao oblik ponašanja, nihilizam se često manifestira u adolescenciji, kada se samopotvrđivanje mlade osobe koja ulazi u život odvija kroz negiranje prihvaćenih normi ponašanja i vrijednosti. Ova vrsta nihilizma postoji od pamtivijeka. Ali istovremeno treba imati na umu da poricanje svega bez ikakvih pokušaja da se zamisli mogućnost poboljšanja svijeta, u njegovim ekstremnim manifestacijama, može dovesti osobu do samouništenja, do prekida čovjekove veze sa ljudska zajednica. Usmjeravajući svu čovjekovu pažnju na odbacivanje postojanja, njegovu apsurdnost, njegovu apsurdnost, nihilizam može krajnje zakomplicirati mogućnosti čovjekove orijentacije u svijetu. Iskustvo 20. stoljeća sa dva svjetska rata, totalitarnim režimima, prijetnjom nuklearnog rata i ekološkim katastrofama dovelo je do toga da ljudi ponekad odbijaju da shvate i prihvate sve te strahote. Ovome možemo dodati i činjenicu da se on često suočava s potrebom za radikalnim odbacivanjem uobičajenih normi i tradicija. I tada postaje moguć utjecaj nihilizma, on zahvata narodne mase i ima izražene društvene posljedice, ispostavlja se da je isprepleten s politikom.

Kao stav, kao oblik ponašanja, nihilizam je posebno karakterističan za krizna razdoblja društvenog života, javne svijesti.

Istovremeno, spektar nihilističke percepcije svijeta je vrlo širok - od opće sumnje u sve do otvorenog cinizma.

Kada tumačimo nihilizam kao sastavni dio panevropske kulture, moramo obratiti pažnju na činjenicu da različite zemlje pokazao se na različite načine. U Njemačkoj - u filozofiji, u Rusiji je našla široku upotrebu u društveno-političkoj sferi i ideologiji koja je s njom povezana.

Ne zadržavajući se na posebnostima istorijskog razvoja Rusije, koje su doprinele tako velikom uticaju nihilizma, moramo priznati samu činjenicu takvog uticaja. U Rusiji se pokazalo da je nihilizam povezan sa revolucionarno-demokratskim, heterogenim pokretom, sa svim oblicima socijalizma, budući da je proizašao iz negiranja zaštitne ideologije autokratije, tradicionalnih temelja morala i svakodnevnog života.

Ruski nihilisti - V.G. Belinsky, N.A. Dobroljubov, N.G. Chernyshevsky, D.I. Pisarev, bili su prosvetni radnici koji su se suprotstavljali idealistima četrdesetih godina 19. veka. Zbog maksimalističke prirode ruskog naroda, rusko prosvjetiteljstvo se često pretvara u nihilizam.

Ruski nihilizam je izraz životnih potreba usmjerenih ka budućnosti, kako ih razumije ruska radikalna misao. Uništavanje starog u ruskom nihilizmu neodvojivo je od potrage za novom naukom i novom umjetnošću, novim čovjekom, novim društvom.

Pojam i fenomen nihilizma usko je povezan sa Ničeovom filozofijom. Nihilizam za Ničea nije jedan od mnogih tipova mentaliteta, već karakteristika vodećeg trenda u evropskoj filozofskoj kulturi. Suština Nietzscheovog nihilizma je gubitak vjere u natčulnu osnovu postojanja. "Bog je mrtav" - to je formula nihilizma. Nihilizam je, prema Ničeu, neka vrsta „srednjeg” stanja; može biti izraz i snage i slabosti čoveka i društva. U svojoj vanjskoj manifestaciji, nihilizam je sljedeći: „najviše vrijednosti gube svoju vrijednost“. Nema istine, nema morala, nema Boga. Ali nihilizam se može tumačiti na dva načina. Nihilizam “slabih” je opadanje i propadanje. Radikalni nihilizam, nihilizam “jakih” je put apsolutnog autorstva: stvaranje novog morala, novog čovjeka. Neophodno je, rekao je Niče, krenuti putem „prevrednovanja vrednosti“. Revalorizaciju vrijednosti, prema Nietzscheu, treba vršiti na putu formiranja novih vrijednosnih potreba. Osnova novih vrijednosnih smjernica trebala bi biti volja za moć. Volja za moć je apsolutna superiornost, ona nema cilj. Dakle, Nietzscheov destruktivni program nije podrazumijevao eliminaciju vrijednosti općenito, nego je Nietzsche predložio maksimalno približavanje svrhe i vrijednosti. Vrijednosti su uvjet za stimuliranje i održavanje volje za moći; to su „korisne vrijednosti“.

Ničeova filozofska gledišta odigrala su značajnu ulogu u istoriji ruske misli na prelazu iz 19. u 20. vek. Njegovi stavovi su uticali na mislioce kao što su Merežkovski, Solovjov, Šestov i mnogi drugi.

U ovom radu istražujemo stavove Pisareva kao jednog od najvećih teoretičara revolucionarnog nihilizma šezdesetih godina 19. stoljeća, koji je svoje ideje označio kao „realizam“. Razmatramo i stavove nekih ruskih mislilaca na koje je značajno uticao Ničeov filozofski nihilizam.

Svrha ove teze je proučavanje fenomena ruskog nihilizma i njegovih različitih aspekata.

Za ostvarenje cilja postavljenog u radu, riješili smo sljedeće zadatke:

· razmotrite šta se podrazumevalo pod nihilizmom u Rusiji šezdesetih godina 19. veka.

· razmotriti stavove D.I. Pisareva kao jednog od najvažnijih teoretičara revolucionarnog nihilizma u Rusiji.

· Analizirajte uticaj F. Nietzschea na stavove raznih ruskih mislilaca 19. - početka 20. vijeka.

Predmet rada je koncept nihilizma kao filozofskog i društveno-političkog fenomena. Tema je nihilizam kao društvena misao u Rusiji od šezdesetih godina 19. veka do početka 20. veka.

Ovaj problem je široko razvijen u studijama domaćih autora. Za osnovu smo uzeli sljedeće radove.

Primarni izvori:

Pisarev, D.I. Bazarov. - Književna kritika u 3 toma. T.1. M., 1965.

Pisarev, D.I. Platonov idealizam. - Sabrana djela u 4 toma, knj.1. M., 1955.

Pisarev, D.I. Šolastika 19. veka. - Sabrana djela u 4 toma, knj.1. M., 1955.

Merezhkovsky, D.S. Tolstoj i Dostojevski. - Kompletna kolekcija djela u 17 tomova, vol.8. M., 1913.

Nietzsche, F. Volja za moć. Iskustvo revalorizacije svih vrijednosti. - M.: REFL-knjiga, 1994.

Nietzsche, F. Tako je govorio Zaratustra. F. Nietzsche. - M.: Interbook, 1990.

Solovjov, V.S. Opravdanje za dobro. - M.: Mysl, 1988.

Tihomirov, N.D. Ničea i Dostojevskog. Osobine iz moralnog pogleda na svijet obojice. - Sankt Peterburg: 1995.

Frank, S.L. F. Nietzsche i etika “ljubavi prema udaljenom.” - Djela, M., 1990.

Frank, S.L. Etika nihilizma. - Radovi, M., 1990

Heidegger, M. Evropski nihilizam. - M.: Beletristika, 1987.

Khomyakov, A.S. Nekoliko riječi o filozofskom pisanju. - M.: Mysl, 1968.

Černiševski, N.G. Nedostatak novca. - Celokupna dela u 10 tomova. T.10. M., 1951.

Šestov, L.I. Apoteoza neutemeljenosti. - Sankt Peterburg, 1987.

I također istraživanje:

Antonova, G.N. Hercen i ruska kritika 50-ih i 60-ih godina 19. vijeka. - Saratovska izdavačka kuća, 1989.

Volynsky, L.L. ruski kritičari. - Sankt Peterburg: 1961.

Golubev, A.N. O pitanju formiranja materijalističkih pogleda D.I. Pisareva. - Naučni izvještaji visokog obrazovanja. Philosophical Sciences. M., 1964

Demidova, N.V. Pisarev i nihilizam 60-ih. - M.: Mysl, 1969.

Demidova, N.V. Pisarev. - M.: Mysl, 1969

Kuznjecov, F.F. Nihilisti? DI. Pisareva i časopisa „Ruska reč“. - M.: Beletristika, 1983.

Novikov, A.I. Nihilizam i nihilisti. Iskustvo kritičke karakterizacije. - Sankt Peterburg: Lenizdat, 1972.

POGLAVLJE 1. KONCEPT D.I. PISAREV KAO ODRAZ FILOZOFIJE REVOLUCIONARNOG NIHILIZMA 60-tih godina XIX VEKA.

1.1.O konceptu nihilizma

Nihilizam (od latinskog nihil - ništa? ništa) je doktrina čiji je središnji postulat potpuno poricanje tradicije, normi, pravila, društvenih osnova i autoriteta. Nihilizam je složen društveno-istorijski fenomen koji ima mnogo varijanti. Postoji društveno-politički nihilizam povezan sa poricanjem društveno-političkog sistema. Takav nihilizam se manifestuje u revolucionarnom pokretu; njegove pristalice naginju anarhizmu.

Postoji etički nihilizam koji negira univerzalni ljudski moral i postojanje dobra općenito. Takav nihilizam se pretvara u pesimizam. Možemo govoriti i o etičkom pesimizmu, koji negira umjetničke kanone i sam pojam ljepote.

Nihilizam može biti kognitivan, proglašavajući nedostižnost istine. Kognitivni skepticizam graniči sa agnosticizmom.

Konačno, o nihilizmu možemo govoriti kao o filozofskoj poziciji u okviru koje se negira postojanje apsolutnih temelja postojanja i semantičke orijentacije života.

Termin "nihilizam" je odavno ušao u kulturnu upotrebu. U srednjem vijeku postojala je heretička doktrina nihilizma, koju je papa Aleksandar III anatemisao 1179. godine. Ova doktrina, lažno pripisana skolastičaru Peteru Lombardu, poricala je ljudsku prirodu Krista.

Kako piše Hajdeger, prva filozofska upotreba reči „nihilizam” očigledno dolazi od G. Jacobija: u njegovom otvorenom pismu Fihteu reč „ništa” se vrlo često susreće. Kaže: „Vjeruj mi, dragi moj Fihte, neće me nimalo uznemiriti ako ti ili bilo ko drugi nazoveš himerizam učenjem kojem se ja suprotstavljam idealizmu, koji optužujem za nihilizam...“. Predstavnik filozofije romantizma Žan Pol nazvao je romantičnu poeziju „nihilizmom“. Za danskog filozofa Kierkegaarda, estetsko gledište, gledište ironije i igre, bilo je izraz nihilizma.

U ruskoj književnosti, riječ "nihilizam" prvi je upotrijebio N.I. Nadeždin u članku "Homija nihilista" (u časopisu "Bilten Evrope" za 1829.). Kada je morao da ukori - ne bez sarkazma - književne protivnike koji su prezirali klasične tradicije, često je koristio latinski "nihil". Godine 1858. objavljena je knjiga kazanskog profesora V.V. Bervy "Psihološki komparativni pogled na početak i kraj života." Pominje se i riječ "nihilizam", ali kao sinonim za skepticizam.

Kritičar i publicista N.A. Dobroljubov je ismijao Bervijevu knjigu, pokupivši ovu riječ - ali nije postala popularna sve dok I.S. Turgenjev u svom romanu „Očevi i sinovi“ (1862) nije nazvao Bazarova nihilistom. Ali niko od ljudi iz 1860-ih to nije zvanično prihvatio. DI. Pisarev, koji je u nizu članaka prepoznao u Bazarovu oličenje ideala i pogleda nove generacije, sebe je nazvao „realistom koji razmišlja“.

Od sredine devetnaestog veka, termin „nihilizam“ je, da tako kažem, legalno uključen u rečnik ruskog književnog jezika. Tako je u „Potpunom rečniku stranih reči uključenih u ruski jezik“ (Sankt Peterburg, 1861) reč „nihilizam“ data sledećom definicijom: „Učenje skeptika koje ne dopušta postojanje ničega“. U „Objašnjavajućem rečniku živog velikoruskog jezika” Vladimira Dala kaže se da to znači „ružno i nemoralno učenje koje odbacuje sve što se ne može dodirnuti”.

Mnogi istraživači smatraju da je pojam „nihilizam“ zauzeo snažno mjesto u evropskoj kulturi zahvaljujući I.S. Turgenjev i njegov roman „Očevi i sinovi“.

Nihilizam kao ruski kulturno-istorijski fenomen povezan je sa pokretom ruske radikalne društvene misli šezdesetih (N.G. Černiševski, D.I. Pisarev). Ruski nihilizam je uključivao i kritički destruktivan stav prema modernom društvu i program radikalnih reformi. Utilitarizam, kao komponenta nihilizma, nastojao je zamijeniti apstraktne koncepte dobra i zla doktrinom korisnosti kao glavnim kriterijem morala. Druga tačka radikalnog načina razmišljanja bila je „uništavanje estetike“, borba protiv „čiste“ umetnosti, transformacija umetnosti u „rečenicu“ stvarnosti. Konačno, nihilizam u oblasti nauke i filozofije izražavao se u poricanju svega što je bilo izvan granica čulnog iskustva, u poricanju svake metafizike. F.M. Dostojevski je u svojoj „Objašnjavajućoj reči“ u svom govoru o Puškinu približio nihilistu kao „negativni tip“ „suvišnoj“ osobi, „koja ne veruje u svoje rodno tle i u svoje rodne snage“ i pati od toga. Pisarev, istaknuti predstavnik ruskog nihilizma, pisao je: „Neophodno je emancipirati pojedinca od raznih stega koje mu nameću plahost njegovih misli, autoritet tradicije, želja za zajedničkim idealom i sve to zastarjelo smeće koje živoj osobi sprječava da diše.”

Tako su u drugoj polovini 19. veka nihilisti u Ruskom carstvu počeli da se nazivaju mladim ljudima koji su želeli da promene postojeći državni i društveni sistem u zemlji, negirali su religiju, propovedali materijalizam i ateizam, a takođe nisu priznavali preovlađujuće moralne norme (zagovarala slobodnu ljubav, itd.) . P.). Konkretno, tako su se zvali populistički revolucionari. Riječ je imala jasnu negativnu konotaciju. Nihilisti su prikazivani kao čupavi, neuredni, prljavi muškarci i žene koji su izgubili svu djevojačku ženstvenost.

N.Ya. Danilevski: „Sva razlika između našeg nihilizma i stranog, zapadnog nihilizma je samo u tome što je on tamo originalan, a kod nas je oponašajući, pa stoga ima neko opravdanje, što je jedan od neizbežnih rezultata istorijskog života Evrope. , dok naše visi u vazduhu i... ...e tu jedna smešna, karikaturalna pojava"

Krajem 1860-ih i početkom 1870-ih. riječ „nihilist” gotovo je nestala iz ruske polemičke književnosti, ali se u zapadnoevropskoj književnosti počela koristiti kao oznaka za ruski revolucionarni pokret; prihvatili su ga i neki ruski emigranti koji su pisali strani jezici o ruskom revolucionarnom pokretu. Godine 1884. objavljena je priča Sofije Kovalevske „Nihilista“.

Ruski nihilizam nije sinonim za običnu nevericu, „zamor kulture“, njeno propadanje. Ruski nihilizam je jedinstvena sinteza pozitivizma, individualizma i socio-etičkog ili socio-estetičkog utopizma. Ruski nihilizam je izraz životnih potreba usmjerenih ka budućnosti, kako ih razumije ruska radikalna misao. Uništavanje starog u ruskom nihilizmu neodvojivo je od potrage za novom naukom i novom umjetnošću, novim čovjekom, novim društvom. Moguće je povući određene analogije između destruktivnog patosa ruskog nihilizma i „prevrednovanja vrijednosti“ ničeanske filozofije. Nije ni čudo što je češki mislilac i političar T. Masaryk nazvao Pisareva „ruskim Ničeom“.

Sudbina koncepta nihilizma na Zapadu povezana je sa imenom Ničea. Nihilizam za Ničea nije jedan od mnogih tipova mentaliteta, već karakteristika vodećeg trenda u evropskoj filozofskoj kulturi. Suština nihilizma, sa Ničeove tačke gledišta, je gubitak vere u natčulnu osnovu postojanja. "Bog je mrtav" - to je Ničeova formula za nihilizam.

Danas se socijalni nihilizam izražava u različitim oblicima: odbijanje određenih slojeva društva od toka reformi, novog načina života i novih („tržišnih“) vrijednosti, nezadovoljstva promjenama, društvenih protesta protiv „šok“ metoda. transformacija koje se provode; neslaganje sa određenim političkim odlukama i postupcima, neprijateljstvo ili čak neprijateljstvo prema državnim institucijama i strukturama moći, njihovim liderima; negiranje zapadnih obrazaca ponašanja i moralnih smjernica koje nisu karakteristične za ruski mentalitet; protivljenje zvaničnim sloganima i stavovima; “lijevi” i “desni” ekstremizam, nacionalizam, međusobno traženje “neprijatelja”.

1.2.“Platonov idealizam” kao izraz stavova D.I. Pisareva

Jedna od značajnih ličnosti ruske misli u eri šezdesetih godina 19. veka bio je D.I. Pisarev, istaknuti predstavnik radikalnih krugova tog perioda, bio je tipičan progresivac šezdesetih. Čitav Pisarev život i rad vrlo su jasan odraz teške faze revolucionarno-demokratske ideologije šezdesetih godina, koja je povezana najprije s ogromnim usponom, a zatim sa padom revolucionarnog vala i jačanjem reakcije nakon reforme 1861.

I sama Pisarevljeva ličnost i politička oštrina njegovih uvjerenja, izražena u izvornom obliku nihilizma i realizma, njegovo jedinstveno rješenje mnogih pitanja istorije, filozofije, morala i umjetnosti izazvali su veliko zanimanje za prošlost i budi ga do danas. .

Pisarev je u potpunosti i duboko shvatio posebnosti perioda nakon prve revolucionarne situacije. On je bio taj koji je najjasnije izrazio potrebu da se prevaziđu sve iluzije u revolucionarnoj borbi - i precjenjivanje aktivnosti naroda u određenim povijesnim periodima, i slijepa vjera u djela individualnog herojstva, i pojednostavljeni proračuni sile, eksplozije i trenutno uništenje zastarjelih političkih i društvenih snaga. Pisarev je naglasio da ne treba naivno vjerovati da bi "proliće krvi" samo po sebi ili uklanjanje direktne prepreke razvoju društva, na primjer, "žive prepreke", bilo dovoljan uslov za ovaj razvoj. To pokazuje da razumni i pošteni ljudi grupišu istomišljenike, organizuju, disciplinuju i inspirišu svoje buduće saradnike.

Neophodno sredstvo u borbi protiv postojećeg sistema, protiv raznih oblika lažne svesti, bilo da se radi o pasivnosti i ćutanju ili samovoljnim neutemeljenim aktima spoljašnje aktivnosti, pokazao se trezven, nepristrasan pogled na svet, pogled lišen lažne pobožnosti. , slijepa, nerazumna vjera i ograničenje konvencionalnim ograničenjima. Afirmacija takvog pogleda, razvijanje i podržavanje istinske unutrašnje slobode mišljenja pretpostavljalo je formiranje kritičkog mišljenja, neustrašivu procjenu svega negativnog u životu i mišljenju.

Upravo je tu izuzetno značajnu ideološku funkciju tih godina obavljao revolucionarni nihilizam. Kao što je već napomenuto, obilježja oštrog kritičkog pogleda na svijet, odlučnog i beskompromisnog odbacivanja zastarjelih oblika života, razvila su se nekoliko godina od kasnih šezdesetih godina 19. stoljeća. Pisarev je dao teorijsku osnovu za ova gledišta, a njegov koncept nihilizma je kasnije postao element općenite teorije realizma kao posebne vrste svjetonazora.

Pisarevov nihilizam ponekad je nailazio na nerazumijevanje i proteste ne samo od strane branitelja vladajućeg sistema (što je sasvim prirodno), već i mnogih eksponenta revolucionarnih demokratskih ideja. Tako su se na stranicama Sovremennika nakon hapšenja Černiševskog sredinom šezdesetih mogli naći oštre, često nepravedne presude Antonoviča, Elisejeva i drugih o Pisarevljevom nihilizmu. Sve je to omogućilo protivnicima revolucionarne demokratije da sa likom pričaju o „razlazu među nihilistima“.

Pisarevovi članci posvećeni odbrani nihilizma bili su zaista izuzetno oštri, potpuno beskompromisni u svom poricanju. Utilitaristički pristup umjetnosti, gorljivo uvjerenje u potrebu da svi misleći ljudi prije svega asimiliraju dostignuća prirodnih nauka i slično, doveli su Pisareva do zaključaka koji su bili neprihvatljivi ne samo za konzervativce, već i za mnoge predstavnike revolucionarne demokratije. . Stoga se na Pisarevljev nihilizam ponekad gledao kao na nešto sasvim neobično, štoviše, kao na pojavu koja raskida dosadašnju tradiciju oslobodilačke borbe i progresivne misli.

U stvarnosti, takav jaz nije postojao. Pisarev nihilizam je kontinuirano bio povezan s revolucionarnom mišlju prošlih godina i organski se formirao u procesu formiranja filozofskih i socioloških pogleda mlade generacije pučana njegovog vremena.

Pisarev nihilistički koncept razvio se tokom njegovog kratkog, ali bogatog života. Pisarevljev nihilizam, koji je prerastao u realizam i postao njegov sastavni element, teško je moguće smatrati kao cjelinu i potpunu, teorijski formaliziranu formaciju. To je prije stil razmišljanja, štaviše, svjetonazor, spremnost da se preispitaju i odbace bilo kakve trajne i tradicionalne koncepte i procjene, kao i društvene, moralne i estetske pojave, ako onemogućavaju progresivni razvoj društva i svakog čovjeka. ličnost. Negativan stav i spremnost na odlučno odbacivanje Pisareva proširili su se i na one pojave koje, iako nisu bile aktivna prepreka napretku, nisu bile u skladu s konceptom neposredne koristi, utilitarizma ili rješenja najhitnijih društvenih problema.

Shvaćanje nihilizma ne kao cjelovitog sistema, već kao principa procjene, gledišta i pogleda na svijet uopće ne znači da nihilizam nije imao svoju unutrašnju logiku.

Razmotrimo jedan od aspekata nihilističkih ideja – područje istorije filozofije.

Sasvim s pravom, Pisarev počinje afirmacijom nihilizma na polju filozofije. On negira neprikosnovenost bilo kakvog autoriteta u ovoj oblasti. U jednom od svojih ranih djela, „Platonov idealizam“, Pisarev ne ocjenjuje toliko velike mislioce antičke Grčke – Sokrata i Platona, kako se obično navodi, već proklamuje princip neustrašivog kritičkog, a po potrebi i negativnog stava prema bilo kakvih filozofskih autoriteta.

Prije svega, Pisarev izražava svoj stav prema istorijskoj literaturi, posebno prema pregledu filozofskih aktivnosti Sokrata i Platona, koji je sastavio Zeller. Kritičar precizno otkriva temeljne metodološke nedostatke ovog pregleda, stvarne kontradikcije između skrupuloznog i detaljnog pokrivanja empirijske građe i potpune pasivnosti samog njemačkog istoričara, koji ne djeluje kao kritičar i objektivni sudac, već samo kao zapisničar. . Pisarev s pravom primećuje da „zaslepljeni sjajem imena koje iza sebe ima dve hiljade godina autoriteta, istraživači, posebno Nemci, prolaze ispred ovih pojedinaca. Oni razoružavaju svoju kritiku, skromno spuštaju pogled i ograničavaju svoj odnos prema njima na ulogu poštovanog i pažljivog prenosioca.”

Pisarev duhovito otkriva osebujne klišeje tradicionalne istoriografije filozofije, njene pokušaje da iz rasvjetljavanja istorije antičke filozofije izvuče direktnu „obrazovnu“ korist. On uočava tendencioznost koja proizlazi iz takve premise: pokroviteljski stav prema Eleatima, Heraklitu i Demokritu, ogorčenje izazvano sofistima, naklonost prema ličnosti Sokrata, „obožavanje do struka“ Platona, poricanje Epikura, ismijavanje skeptika. . Tako je to prihvaćeno, ironično komentariše Pisarev, to zahtevaju interesi morala... Pisarev zahteva da se u sferu istorijske i filozofske nauke unese duh kritičke analize, plodne sumnje i neustrašivog poricanja. Iz sukoba mišljenja rađa se istina, naglašava on i objašnjava da prikaz filozofskih sistema mora biti objektivan, da, naravno, ne treba porediti Platona sa modernim mračnjacima, a još manje kriviti ga za njihove ideje. Ali, priznajući Platona kao sina svog naroda i njegove ere, napominje Pisarev, ne možemo tretirati njegov moral i političke teorije. Pisarev karakteriše one ideološke pojave i formacije koje tradicionalna istorijska i filozofska nauka povezuje sa imenom Platona: negiranje eksperimentalnog zakona i proklamacija prava na nepodeljenu dominaciju čiste ideje, nepoverenje u prirodnu suštinu čoveka, ličnosti. i transformacija čovjeka u zupčanik državnog mehanizma.

Pisarev odlučan govor protiv nekritičkog odnosa prema filozofskim autoritetima, protiv zamjene naučne, objektivne analize uvažavajućim referencama bio je otvoreni izazov zvanična nauka. Članak „Platonov idealizam“, čijim je objavljivanjem Pisarev debitovao u „Ruskoj reči“, postavio je temelj za njegovo jasno teorijsko izražavanje principa revolucionarnog nihilizma, ne samo u deklarativnom obliku, već i u primeni na određena područja. društvenog i duhovnog života. Ovaj članak su protivnici istinskog napretka doživjeli kao otvoreni izraz nihilizma, shvaćenog kao poricanje filozofije i svih moralnih vrijednosti općenito.

Što se tiče sadržaja članka, ovaj prvi od nihilističkih članaka pisaca jasno ukazuje na to da ruski revolucionarni nihilizam nije bio neprirodna pojava, tuđa procesu razvoja duhovne kulture. Osim toga, članak je govorio o organskoj povezanosti nihilističkih ideja sa širokim spektrom problema koji su zaokupljali rusku misao. Od samog početka, nihilizam u Rusiji nije delovao kao „evropska moda“ doneta na rusko tlo, već kao prirodni momenat u razvoju ruske filozofske i društvene teorije.

Pisarevljeva kritika Zellerovog istorijskog i filozofskog rada svjedočila je o metodološkoj zrelosti mladog ruskog filozofa. On nije govorio toliko protiv Platona kao takvog, već prvenstveno protiv lažnog obožavanja starogrčkog mislioca.

Pisarev govor stoga uopće nije značio poricanje filozofskih tradicija kao takvih. Članak "Platonov idealizam" bio je jedna od prvih faza ka rješavanju povijesnog zadatka nihilizma - prevladavanja iluzornih ideja, razvijanja trezvenog i znanstvenog pogleda na svijet. „Idealizam teško opterećuje društvo“, napisao je Pisarev, „i, sputavajući individualnu snagu, ometa razuman i sveobuhvatan razvoj.

Na isti način, oštra kritika Zellerove knjige nikako nije bila poricanje dostignuća nauke. Pisarev ne poriče istorijska i filozofska nauka, već empirizam karakterističan za mnoge njene predstavnike, koji je eksternom naučnošću pokrivao proizvoljne konstrukcije i zaključke. U ovom poricanju, Pisarev je sledio tradicije ruske revolucionarne demokratije, nastavio i razvio ideje Černiševskog i Dobroljubova.

Negacija čistog empirizma i kritika faktualizma lišenog filozofskog značenja bili su čvrsto utemeljeni u radovima revolucionarnih demokrata - istoričara društvene misli. Černiševski u „Esejima o gogoljevom periodu ruske književnosti“, otkrivajući obrasce istorije ruske filozofije 30-ih i 40-ih godina 19. veka, kao i Belinski i Hercen, naglašavao je da je neophodno otkriti temelj, i nemojte se zadovoljiti pojedinostima. Ali Dobroljubov se posebno temeljito izjasnio protiv empirizma; njegove karakterizacije dela istoričara društvene misli, pisane sa pozicije „bibliografizma“, dale su ispravne metodološke smernice i upozorile na dominaciju empirizma. „Moderna kritika“, piše Dobroljubov, „zaokuplja činjenice, ona prikuplja činjenice, ali šta je briga za zaključke. Izvucite sami zaključke..."

Tako se u ruskoj revolucionarno-demokratskoj misli uobličavala stabilna linija suprotstavljanja empirizmu i odbijanju razumijevanja zakona.

Pisarevova nihilistička pozicija takođe se oblikovala u skladu sa ovom plodnom tradicijom ruske filozofije. Njegov programski izraz bilo je i djelo “Sholastika 19. vijeka”. Bila je usmjerena protiv svake “spekulativne filozofije”, koju je zamišljao kao kulturnu osnovu prijereformske ere. Ocrtavajući konture nove, poreformske demokratske kontrakulture, Pisarev ukazuje na „kanon materijalizma” kao njegovu najvažniju osnovu. Ovaj “kanon” “svježeg i zdravog materijalizma” temelji se, s njegove tačke gledišta, prvenstveno na senzacionalizmu, jer “dokazi su najbolja garancija stvarnosti”. U „Sholasticizmu 19. veka“ prvi put je izražena Pisarevova nihilistička pozicija u odnosu na filozofiju. Ali ovdje nisu otkrili vlastito shvaćanje filozofskog znanja, budući da se ono, zapravo, poistovjećivalo s eksperimentalnim, naučnim znanjem, s jedinom razlikom što je filozofiji priznato da ima posebnu društveno-kritičku funkciju. Raspon problema pokrenutih u članku je neuporedivo širi nego u prethodnim misliočevim člancima. Pisarev direktno formuliše zadatke savremenog novinarstva, koje je, kao i ranije, bilo glavni eksponent ideja ruske društvene misli. Ono, napominje Pisarev, mora biti upućeno mislećoj javnosti, mora razbiti njene predrasude i pomoći joj da razvije razuman pogled na svijet, pokazati da je zločinačko "lebdjeti u duginim carstvima fantazije". Karakteristično je da je ovdje zadatak negacije. („razbiti predrasude“) i zadatak pozitivno („razvijati pogled na svijet“) djeluju u jedinstvu.

Pisarev sasvim svjesno suprotstavlja materijalistički pogled na svijet s idealističkim; on podržava poziciju Černiševskog u polemici s religioznim idealističkim filozofima, „skolasticima 19. stoljeća“. Pisarev nikako ne izbjegava društvene i političke probleme. Njegova pažnja na pitanja ličnosti i morala nije bila oblik izbjegavanja politike. Naprotiv, Pisarevo pozivanje na ove probleme proširilo je okvire revolucionarne demokratske ideologije.

Pisarev, poput Černiševskog, odbacuje bilo kakvu neutralnost tokom perioda akutnih društvenih sukoba, suprotstavljajući se liberalizmu njegovom „političkom umerenošću“. On proklamuje potrebu istinske demokratizacije kulture. Ali Pisarev ovaj zahtjev opravdava sa pozicije utilitarizma. Svoje stavove je razvio vrlo logično, suprotstavljajući se onome što se jezikom moderne sociologije naziva statusno prisvajanje kulture. No, u polemičkoj pomami, teoretičar revolucionarnog nihilizma iznio je mnoge vrlo kontroverzne i ponekad potpuno pogrešne sudove o mnogim fenomenima umjetnosti, posebno o Puškinovoj poeziji. Njegov prvobitni princip bio je pogrešan, jer direktna korist ne može biti kriterij za vrednovanje umjetničkog djela. Ali, kako je Pisarev sasvim ispravno rekao, „postoje tako briljantne greške koje stimulativno utiču na umove čitavih generacija; U početku su zaneseni njima, a onda postaju kritični prema njima; Ta strast i ova kritika dugo su služili kao škola za čovječanstvo, razlog za mentalnu borbu, razlog za razvoj snage, vodilja i načelo boje u povijesnim pokretima i revolucijama.”

1.3."Razmišljajući realista" Pisarev o Bazarovu

Važna prekretnica u Pisarevljevom ideološkom razvoju bio je njegov članak „Bazarov“, objavljen neposredno pre hapšenja i posvećen Turgenjevljevom romanu „Očevi i sinovi“, koji je izazvao takvu reakciju javnosti da, prema rečima Timirjazeva, očevidca tih događaja, niko od njegova djela su izazvala vrijeme. Kontroverza je bila kao žestoka bitka, u kojoj su svi smatrali svojom dužnošću da brane ili dokrajče Bazarova. Velika većina lovaca je pobjegla. Tvrdilo se da je slika glavnog lika navodno bila „nekarakteristična“ za eru šezdesetih i da je Turgenjev nije preuzeo iz ruskog društva, već je prokrijumčario iz inostranstva. U Rusiji je ovaj tip mogao postojati samo u "embrionu". Takođe se tvrdilo da je slika Bazarova karikatura mlađe generacije i da se tom slikom Turgenjev ogriješio o životnu istinu. Ne samo jasno reakcionarna, već i progresivna kritika greškom je dala negativnu recenziju ovog romana, a da ga nije razumela. Antonovič je govorio u ime „savremenika”, koji je rekao da se smisao romana svodi na to da se „mlađa generacija udaljila od istine, luta kroz divljinu zabluda i laži, što ubija svu poeziju u njoj. , dovodi ga do mržnje prema čovječanstvu, očaja i nedjelovanja, ili aktivnosti, ali besmislene i destruktivne." Većina javnosti bila je sklona Antonovićevoj tački gledišta.

Među ovom bukom, Pisarev glas je zvučao usamljeno, ali smelo i upečatljivo. Zauzeo je potpuno drugačiji stav u odnosu na sliku junaka Turgenjeva, dajući jedinstvenu interpretaciju slike Bazarova sa stanovišta realizma. Prema njegovom mišljenju, Turgenjev je u romanu predstavio duboko vitalan tip, dao istinitu i živu sliku predstavnika mlađe generacije, prikladno shvatio trend njenog razvoja i otkrio živa veza sa glavnim pravcem novih težnji epohe. Pisarev je naglasio da je u romanu oličena "zapanjujuća vjernost ideji" za koju je progresivna omladina bila strastvena, ali Turgenjev nije imao dovoljno materijala da potpunije opiše svog junaka, nosioca ove ideje, pa se ispostavilo da je strana negacije pomalo istaknuti.

Za Pisareva je bilo veoma važno braniti Bazarova, jer je zajedno s njim branio, objašnjavao i branio svoju ideju realizma. Za Pisareva, „ići u borbu za Bazarova, u ime Bazarova pod zastavom realističkog radikalizma, značilo je... boriti se za svetinju svojih žarkih ideoloških sklonosti i strasti. Za Pisareva, nihilirajući realista Bazarov nije bio samo nosilac, već i militantni propovednik njegove teorije negacije.

Pisarev je odlično razumeo realistu Bazarova, sa kojim živi sa istim mislima i osećanjima. To su bila braća “po duhu, po životu, u borbi...”. Pisarevljeva negacija, koja čini osnovu realizma i zasnovana je, s jedne strane, na širokim društvenim generalizacijama, as druge strane, pripremljena čitavim tokom njegovog ličnog života, na svesti o potrebi nemilosrdnog odbacivanja celokupnog sistem starih pojmova i autoriteta, sličan je Bazarovljevom nihilizmu.

U Bazarovima, Pisarev je video „misleće realiste“, predstavnike nove generacije koji još nemaju dovoljno snage da promene postojeći poredak, ali koji ne mogu da se slažu sa okolnim uslovima i negiraju sve što je povezano sa postojećim društvenim osnovama. Uprkos ekscesima u poricanju, oni stoje “nemjerljivo više od onoga što se poriče”. Njihov nihilizam nije samo karakteristična karakteristika, ali i njihovo dostojanstvo. Pisarev je tvrdio da budućnost pripada Bazarovu, ovom predstavniku "razorne sile sadašnjosti". Od ljudi poput njega, stranih pesimizmu, vječno mladih, aktivnih, jake volje, čvrsto vjerujući u ispravnost svojih uvjerenja, ne plašeći se ni prije smrti, sposobnih da spoje misao i djela, pod odgovarajućim okolnostima mogu nastati velike istorijske ličnosti.

I.S. Turgenjev je naglasio da je samo Pisarev u to vrijeme mogao suptilno analizirati sliku Bazarova i dati joj tumačenje koje je odgovaralo namjeri autora. U jednom od svojih pisama napisao je: „Proletela mi je pomisao na novi roman. Evo ga: postoje romantičari realizma... Oni žude za stvarnim i teže tome, kao nekadašnji romantičari za idealnim. “Oni ne traže u stvarnosti poeziju – ovo im je smiješno – već nešto veliko i značajno.” Ovi ljudi djeluju kao propovjednici i proroci, a njihova pojava u Rusiji, prema Turgenjevu, korisna je i neophodna.

Dakle, nihilista Bazarov je oličenje Pisarevovih ideja. Ali njegov program, koji stavlja naglasak na praktičnu i naučnu djelatnost, razlikuje se od prethodnog programa nihilizma, koji je nalagao udare lijevo i desno. Bazarova Pisarev predstavlja kao osobu probuđenu prirodnim naukama, kao čoveka sadašnjosti koji svojim opšte korisnim radom približava budućnost. Nemojte iscrpljivati ​​svoju snagu u besplodnoj borbi, dok još nema uslova za pobjedu, nego radite. Zasnovan je na prirodnim naukama i doprinosi pristupu restrukturiranju društva na novim osnovama. Ali u isto vrijeme, Bazarov nije miroljubivi praktikant, već potencijalni revolucionar. Dakle, Bazarov je „misleći realista“ koji nosi ideju negacije u novoj istorijskoj situaciji.

Pisarevovi ideološki protivnici smatrali su činjenicu da je Pisarev sve više koristio termin „realizam“, a ne „nihilizam“ da bi opisao svoj pokret kao kolaps, kao javno pokajanje i povlačenje, sužavanje programa nihilista koji su otišli predaleko u svom poricanje. Skrenuli su pažnju da je Pisarev, kao predvodnik ovog trenda, ispravno uočio znakove brzog raspadanja u nihilističkom taboru i "umirući nihilizam" zamijenio realizmom, što je, po njihovom mišljenju, značilo svođenje njegove političke uloge na mikroskopsku. dimenzije i prelazak na probleme isključivo moralnog poretka.

Zapravo, sve je to bilo daleko od slučaja, iako je došlo do promjena kako u nazivu Pisarevljevog pokreta, tako i dijelom u njegovom programu. Što se tiče zamene naziva „nihilizam“ sa „realizmom“, sam Pisarev to objašnjava na ovaj način. Nihilizam, koji je ušao sa veoma oštro formulisanim programom radikalnog razbijanja starih društvenih temelja, dao je povoda neprijateljima da svoje ideje oblače u karikaturalne forme, što se nije moglo negativno odraziti na njihov uspeh. Bilo je potrebno, bez napuštanja same ideje, malo promijeniti naziv, odnosno zamijeniti previše upečatljivu riječ „nihilizam“ drugom, manje provokativnom, ali koja odražava suštinu pokreta. Pisarev je verovao da je „realizam“ reč koja kombinuje sve što je potrebno. Ovaj pojam, prema Pisarevu, iscrpljuje cjelokupno značenje nihilističkog trenda, a istovremeno nikoga ne plaši i ne iritira. Ova riječ je tiha, krotka i duboka. Pojam otkriva obje strane gledišta nihilista zasnovanih samo na stvarnom u prirodi i društvu.

Razlog za određenu promjenu programa nihilizma bio je dublji. Činjenica je da su se u to vrijeme u Rusiji dogodile značajne promjene: došlo je do opadanja revolucionarne situacije i reakcija se pojačala. Iako su seljaci nezadovoljni rezultatom reforme nastavili da govore i narednih godina, bilo je jasno da je pokret u cjelini u opadanju: ni objektivni ni subjektivni uslovi za pobjedu revolucije u Rusiji još nisu sazreli. Nade Černiševskog u uspješnu revoluciju nisu se ostvarile. Predstavnici progresivne javnosti u izmijenjenoj društveno-političkoj situaciji našli su se pred problemom traženja novih načina rješavanja socijalno pitanje. Ali istaknute ličnosti revolucionarne demokratije su iz raznih razloga ispale iz akcije. U najboljim godinama, Dobroljubov je umro, Černiševski je uhapšen i prognan u Sibir, a Hercen više nije uživao svoju nekadašnju popularnost tokom ovih godina. Jedinstvenost i složenost situacije povećala je odgovornost Pisareva za rješavanje problema načina društvene transformacije u Rusiji. Pisarev prelazi na kritičku reviziju teorijskog naslijeđa i dolazi do zaključka da različite teorije društvene rekonstrukcije, kako prošlosti tako i sadašnjosti, predstavljaju samo lijepo nacrtan ideal, neprikladan u datim istorijskim uslovima Rusije. On tvrdi da u životu postoje stvari koje su moguće po zakonima prirode, ali nemoguće u datim uslovima mjesta i vremena. Stoga se mogu iznijeti teorije nevjerovatnog obima, utješiti se blistavim izgledima, ali stvarnim životom, ograničenim vanjskim okolnostima i finansijske poteškoće, „nastaviće da se vuče po svojoj kolotečini.“ Neophodno je realistično pristupiti procjeni životnih pojava. I otuda zaključak: budući da u Rusiji uslovi za pobjedu revolucije još nisu sazreli, potrebno je promijeniti dotadašnju, neuspješnu taktiku direktnog pozivanja na revoluciju i, ne napuštajući revoluciju u principu, zamijeniti jednu taktiku drugom. što je zapravo izvodljivo u datim istorijskim uslovima. To je suština promjene političkog programa nihilizma. Ali to nije bio suštinski odmak od revolucije, a samim tim i od nihilizma kao revolucionarne negacije. Realizam, koji je predložio program dugoročne i temeljite pripreme masa za revolucionarno preuređenje društva. To je također bilo negiranje (samo u drugom obliku) postojeće društveno-političke strukture i svega što je s njom povezano. Ovu ideju o razlici i sličnosti između nihilizma i realizma umjesno je izrazio jedan od tadašnjih autora, rekavši da je nihilizam “frontalni napad” autokratije, a realizam njena “duga opsada”. I nije uzalud „Ruski glasnik“ nazvao Pisarevljev realizam „crvenim realizmom“, koji izvire iz dubina „čistokrvnog crvenog nihilizma“. odnos između njih je van svake sumnje. Do 1863. realizam u Pisarevljevim pogledima potpuno je uspostavljen. On je već 1864. godine govorio o realizmu kao osnovi svojih pogleda, proglašavajući početak nove i „potpuno nezavisne” struje mišljenja. I iako je sam izraz „realizam“ bio u opticaju do šezdesetih godina, Pisarev realizam, kako su naglašavali savremenici, u mnogome nije bio sličan pokretima koji su ranije nosili ovo ime. Stoga su čak i Pisarevi protivnici prepoznali originalnost njegovog učenja. „Svaka misleća osoba prožeta je ovim realizmom“, rekao je Nemirovski, „i samo um, sputan i zapetljan tradicijom, vjerovanjima i simpatijama, ne uviđa punu dubinu i istinitost takvog trenda.“ Pisarev je, definišući realizam koji je proklamovao, rekao: „Suština naše vlasti sadrži dva glavna aspekta koji su usko povezani jedan s drugim, ali koji se, međutim, ne mogu razmatrati odvojeno i označeni su različitim terminima. Prvu stranu čine naši pogledi na prirodu: ovdje uzimamo u obzir samo stvarno postojeće, stvarne, vidljive i opipljive pojave ili svojstva objekata. Drugu stranu čine naši pogledi na drustveni zivot: ovdje uzimamo u obzir samo istinski postojeće, stvarne, vidljive i opipljive potrebe ljudskog tijela.” Detaljnije objašnjavajući pravi pravac, Pisarev je naglasio da se on zasniva na potrebi da se cela linija gorući problemi našeg vremena. je određen životom koji ga okružuje, pozajmljujući od njega sve ono što je „u najneraskidijoj vezi sa stvarnim potrebama“ društva, što je „nesumnjivo važno, neophodno, delotvorno“. Realizam je, po Pisarevu, veza sa životom u širem smislu te riječi, duboko razumijevanje ljudskosti i slobode, korisnost kao razumno uživanje u životu i sposobnost da se koristi sebi i narodu. I na kraju, trezvena analiza onoga što postoji, kritika i mentalni napredak - to su glavni obrisi tendencija Pisarevljevog realizma, koji u konačnici vode ka rješenju problema „gladnih i razodjevenih“. Dosljedna primjena realističkih principa u sociologiji, politici, filozofiji, etici i estetici zajedno čini „teoriju realizma“, koja je, takoreći, okosnica Pisarevljevog pogleda na svijet.

Vek kasnije, nije teško uočiti greške ovog ili onog mislioca. U tome nam pomaže društveno-istorijska praksa, koja je potvrdila ili opovrgla njegova uvjerenja. Ali, vođeni istim istorijskim gledištem, ne možemo a da ne prepoznamo ispravnost Pisarevljeve glavne linije borbe

Tako se Pisarevov nihilizam upravo uklapao u okvire tranzicijskog doba šezdesetih i njegov je glavni cilj bio negiranje svjetonazora prethodne generacije „idealista četrdesetih“. Ovaj nihilizam ne treba miješati s anarhizmom, bilo u njegovoj individualističkoj raznolikosti, raširenoj uglavnom na Zapadu, ili s populističkim komunističkim anarhizmom, koji je postao utjecajan u Rusiji nakon Pisareve smrti sedamdesetih godina.

POGLAVLJE 2. UTICAJ NIETZSCHEOVIH IDEJA NA RUSKE MISLIOCE KRAJA 19. - POČETKA XX VEKA

2.1 Opšte odredbe filozofije F. Nietzschea

Problemi nihilizma predstavljeni u Ničeovim spisima privukli su veliku pažnju predstavnika ruske društvene misli kasnog 19. - početka 20. veka. Iako je u fascinaciji ničeanizmom bilo elementa mode, mnoge njegove ideje bile su u skladu sa idejama i konstrukcijama nekih uticajnih predstavnika ruske filozofije i sociologije tog vremena. To se, prije svega, odnosi na problem nihilizma, koji zauzima jedno od centralnih mjesta u Ničeovom filozofskom konceptu. Ničeov stav prema nihilizmu bio je kontroverzan. Bio je jedan od prvih koji je pozdravio nihilizam kao rušenje zastarjelih ideala, negiranje ustaljenih vrijednosti, u koje Niče uključuje, prije svega, tradicionalne vrijednosti koje je mrzio: kršćanstvo, revoluciju, ukidanje ropstva, jednakost prava. , filantropija, ljubav prema miru, pravdi, istini. Niče je usmjerio destruktivnu snagu negacije protiv buržoaskog liberalnog svjetonazora, protiv iluzija koje su generirali prosvjetiteljski optimizam i evropske buržoaske revolucije, protiv kršćanstva i njegovog morala strpljenja. Ovaj moral, prema Ničeu, društvu nameću „siromašni duhom i telom“, čija je najkarakterističnija karakteristika nedostatak vitalnosti. Ovi ljudi su svoje slabosti uzdizali u vrline. Zahtjevi bratstva, jednakosti, prava i odgovornosti, prema Nietzscheovom dubokom uvjerenju, u osnovi su suprotni suštini života, zasnovanog na opstanku najsposobnijih. Socijalistički ideali, vjerovao je Nietzsche, izrastaju iz istog omraženog kršćanskog morala i, poput njega, moraju biti odbačeni. Potrebna je odlučna revalorizacija vrijednosti koje su evoluirale stoljećima, inače će čovječanstvo propasti.

Nihilizam kao prva faza takve revalorizacije je neophodan, ali ne možemo se ograničiti na poricanje zastarjelih vrijednosti. Sljedeći korak je stvaranje fundamentalno novog pogleda na svijet i stava koji premošćuje jaz između “bića i smisla”, između svijeta morala i ideologije i stvarnog svijeta, između dobra i zla kao dvije suprotnosti. Niče suprotstavlja jednostranu, po njegovom mišljenju, racionalističku i analitičku percepciju sveta, koja je povezana samo sa naukom, sa suštinski drugačijim poimanjem istog, zasnovanom na njegovoj holističkoj percepciji sveta kao života, kao izraza volje, u proces večnog čistog kretanja. On pokušava da prevaziđe nihilizam, da povrati integritet bića, jedinstvo bića i svesti, izgubljeno još od vremena Sokrata, da prikaže čoveka kao prirodno organsko biće, a njegov intelekt - samo kao uslužno oruđe za zgodno razmatranje svijetu, koji je u stvarnosti lišen uzročnosti, pravilnosti i konzistentnosti.

Nietzscheov nihilistički stav prema razumu, nauci, moralu i tradicionalnoj religiji jedinstveno je odražavao sklonost buržoaske filozofije ka rastućoj sumnji u mogućnosti nauke, postavljajući pitanje njene „krize“. Sadržaj „krize“ uključivao je konstataciju nesklada između naučnog, tehničkog i duhovnog napretka, rastuće specijalizacije, fragmentacije znanja, u kojoj pojedinosti dobijaju samodovoljan značaj, zasjenjujući opći smisao i moralna vrednost znanje.

Iako su Nietzscheovi spisi postali široko rasprostranjeni u Rusiji tek u posljednjoj deceniji 19. stoljeća, ne može se reći da je raspon ideja koje je ovdje iznio bio nešto sasvim novo i nepoznato. Percepciju ovih ideja u Rusiji na izvestan način pripremaju određeni trendovi u samoj ruskoj filozofiji, u nekim njenim idealističkim pokretima. Asimilacija i, posebno, širenje u jednoj ili drugoj nacionalnoj filozofiji ideja prenetih iz drugih uslova nikada nije mehanički proces čisto spoljašnje veštačke transplantacije, transplantacije, već je uvek određen unutrašnjim organskim tendencijama. filozofski razvoj.

Naravno, u obliku identičnom ničeanizmu, krug nihilističkih ideja koje je razvio Niče nije mogao da se formira u Rusiji. U nedostatku razvijenih kapitalističkih odnosa, ne bi moglo doći do tako intenzivnog utilitarnog razvoja nauke kakav se odvijao na Zapadu. Shodno tome, svest o unutrašnjim protivrečnostima u razvoju nauke, „kriza nauke“ nije mogla biti tako akutna kao u uslovima zapadnoevropskih zemalja. Ako je kritika nauke vršena, onda je, za razliku od Ničea, bila praćena afirmacijom vrednosti religije.

Što se tiče ničeanskog poricanja prosvjetiteljskih ideala, ideja jednakosti i demokratije, koje su se u Evropi uspostavile nakon buržoaskih revolucija, u Rusiji su ovi problemi doživljavani drugačije, često i distancirano. Istovremeno, najznačajniji ruski pisci i mislioci, koji su senzibilno i oštro sagledavali modernost i neposrednu budućnost Rusije, uviđali su i procenjivali, iako često sa suprotstavljenih pozicija, svu nedoslednost buržoaskog morala.

Ali ova procena, po pravilu, nije imala ništa zajedničko sa fundamentalnim moralnim relativizmom tako karakterističnim za Ničeanizam.

Ako govorimo o ekstremnim zaključcima ničeanskog nihilizma o „smrti Boga“, oni se ne bi mogli eksplicitno izraziti, jer takve izjave ne bi bile dozvoljene ni državnom ni crkvenom cenzurom. Mogle bi biti objavljene ili u necenzuriranoj stranoj ruskoj štampi, ili u specifičnoj umjetničkoj formi, na primjer, u obliku monologa Ivana Karamazova.

Međutim, čak i uzimajući u obzir sve ove okolnosti, može se konstatovati da su mnoge ideje koje je objedinio Ničeanski koncept nihilizma i njegovog prevazilaženja bile u opticaju u ruskoj filozofiji još od tridesetih godina 19. veka, mnogo pre Ničea.

To su, na primjer, mnoge ideje osnivača slavenofilstva A. Homjakova i posebno I. Kirejevskog. Dakle, Kireevsky kritizira apstraktni racionalizam i analitičnost zapadnoevropskog mišljenja, koji se ogledaju ne samo u obilježjima katolicizma, već iu sekularnim oblicima - u nauci. Kirejevski suprotstavlja racionalizam integralnom, „živom“ znanju, koje nije ograničeno na suvu analizu, već uključuje ljudsku procjenu pojava, prvenstveno njihovih moralnih i estetskih karakteristika. Kireevsky govori o najdubljoj krizi ne samo buržoaske svijesti (koju općenito poistovjećuje sa zapadnoevropskom sviješću), već i samog buržoaskog društva sa njegovim duhom merkantilizma.

Neoslovenofili iz sredine 19. veka preuzeli su i razvili ove ideje. Tako Apolon Grigorijev, odbacujući racionalizam i teorijsku kritiku, afirmiše ideju ​nesvesnosti kreativnosti, organskog jedinstva, celovitosti misli i života. On piše o „narodnim organizmima“, anticipirajući ideje ne samo Danilevskog, već i Ničea i Špenglera. N. Danilevsky, jedan od vodećih sociologa neoslavofilizma, ne samo da prihvata ideje Grigorijeva i Strahova o organskom integritetu života, već i žestoko kritikuje evropsku civilizaciju, koja, po njegovom mišljenju, kao i po uverenju dr. Nietzsche, nalazi se uoči neizbježnog pada. Danilevski glavnim obilježjima zapadne civilizacije smatra materijalizam, nihilizam, liberalizam, smatrajući te pojave duboko „tuđim“, pa čak i „štetnim“ za prirodni, organski razvoj. Najvišom vrstom takvog razvoja smatra slovensku civilizaciju koja je zamenila evropsku.

Istomišljenik Danilevskog bio je K. Leontijev, autor knjige „Istok, Rusija i Sloveni“. Neke od njegovih stranica, kao i pojedini odlomci iz njegovih drugih djela, zapanjujuće su slični Nietzscheovim izjavama i po formi i po sadržaju. Ista paradoksalna i oštra forma, ista neustrašivost, pa čak i cinizam zaključaka. Međutim, glavna manifestacija bliskosti Leontjeva i Ničea je podudarnost mnogih ideja. Kao i Niče kasnije, Leontjev ima oštro negativan stav prema savremenoj Evropi sa njenim površnim napretkom, koji naziva „liberalno-egalitarnim“, egalitarnim. Leontjev je svaku jednačinu ili jednakost smatrao nečim neprirodnim, stranim organskim zakonima svijeta. Posljednja faza u razvoju društva, prema Leontjevu, je takozvano „sekundarno pojednostavljenje miješanja“. Njegova suština je slična stadiju dotrajalosti ljudskog tijela. Razlog društvenog dotrajalosti društvenog organizma je gubitak prirodnih principa fizičke, društvene, političke nejednakosti, miješanje klasa, država i nacija. Leontijevljev ideal, kao i Ničeov, je u prošlosti.

Iako se ideje neoslavofila nisu raširile, a mnoge od njih izazvale su kritike u najheterogenijim slojevima ruske društvene misli (N. Mihajlovski, V. Solovjov), ipak su te ideje u određenoj mjeri pripremale teren za percepcija ničeanizma u Rusiji. Ne svi njegovi elementi, ali mnogi od njih, kao što su poistovjećivanje zapadne civilizacije s materijalizmom, nihilizam, stvaralačka sterilnost, san o mogućnosti prevladavanja nihilizma kroz restauraciju davno nestalih oblika društvene strukture i morala, suprotstavljanje veštački karakter moderna civilizacija"organski principi života".

2,2 V.P. Preobrazhensky i N.Ya. Grot o konceptu F. Nietzschea

Prva najozbiljnija analiza Nietzscheovog filozofskog koncepta bio je članak V.P. Preobraženski "Friedrich Nietzsche: kritika morala altruizma" 1892. Preobraženski se, kao odlučni protivnik i buržoaskog sistema života i mišljenja, u kojem je stvaralačka volja okovana nepokolebljivom strukturom tradicionalnog načina života, i socijalističkim trendovima sa svojim idealom opšteg, uređenog blagostanja, okrenuo učenja Ničea, videći u tome pravi način za prevazilaženje malograđanske inercije i socijalističkog nivelisanja života. On je, slijedeći Nietzschea, kritizirao moralne propise modernog društva, u kojem je, po njegovom mišljenju, dominirala etika altruizma koju je stvorilo kršćanstvo, koja daje prednost utilitarnom principu korisnosti i sreće kao odsustvu patnje i, kao rezultat, što dovodi do depersonalizacije, eliminacije individualnog principa u čovjeku. Jedini način Preobraženski je, kao i njegov učitelj, video izlaz iz regresivnog kretanja prema kulturnom slomu moderne ere u prevrednovanju sadašnjih ideala, proglašenju novih „tabela vrednosti“, uzdizanju i oplemenjivanju čoveka. Istraživač je glavnu zaslugu filozofa vidio u tome što je prvi put u nauci o moralu pokrenuo sam problem morala, izdigavši ​​se iznad svih povijesno prolaznih moralnih ocjena i pogleda, nadilazeći Dobro i Zlo. Preobraženski je naglasio da je Niče iznova sagledao moral, uvidevši njegovu relativnu vrednost. “Moral ima samo relativnu vrijednost, a ne apsolutnu vrijednost. Relativna vrijednost morala mjeri se padom ili usponom života.”

Esej Preobraženskog označio je početak rasprave koja se odvijala na stranicama brojnih uglednih časopisa. Među najznačajnijim radovima ovog perioda je članak uglednog naučnika, šefa Moskovskog psihološkog društva (najstarije filozofsko udruženje u Rusiji), osnivača prvog ruskog filozofskog časopisa „Pitanja filozofije i psihologije“, N.Ya. Grothovi moralni ideali našeg vremena iz 1893., koji je suprotstavio Ničeov antihrišćanski individualizam s Tolstojevim kršćanskim altruizmom. Groth je odlučno odbacio koncept Nietzschea - "branitelja čistog paganizma", videći u njemu "uništenje kršćanskog religijskog i moralnog pogleda na svijet, u ime trijumfa pozitivnog i progresivno-naučnog, paganskog" i suprotstavio ga sa učenjem Tolstoja, koje je potvrdilo trijumf hrišćanskih principa života. Napominjući, s jedne strane, bliskost tako duhovno udaljenih mislilaca jedni od drugih, izraženu u zajedničkoj želji „da se stvori slobodna i samodovoljna ličnost i na osnovu toga novo društvo i čovječanstvo“, Grote je, međutim, istakao njihova fundamentalna razlika u izboru načina za implementaciju zajedničkog ideala . On je ukratko, ali jezgrovito ocrtao ove puteve formulama: „Što više zla, to više dobra“, za Ničea i „Što manje zla, više dobra“, za Tolstoja. Grotov esej postao je prvi u nizu radova posvećenih poređenju filozofskih koncepata Tolstoja i Ničea.

2.3 Stavovi D.S. Merezhkovsky

Od devedesetih godina 19. veka, Ničeove ideje, a samim tim i njegov koncept nihilizma su se široko raširile u Rusiji. Oni postaju jedan od ideološkim osnovama široki filozofski i estetski pokret koji se razvija u ovom periodu - dekadencija (D.S. Merezhkovsky, N. Minsky), kao i heterogeni idealistički govori u filozofiji, estetici, teoriji i istoriji književnosti. Karakteristično je da jedan od prvih teoretičara i praktičara ruske dekadencije, jedan od prvih teoretičara “nove religiozne svijesti” D. Merežkovski nastoji da Ničeove ideje spoji sa određenim tokovima ruske filozofije, da ih preispita u skladu sa određenim ideološke potrebe ruskog idealizma. Događa se osebujna historijska i filozofska transformacija: Nietzscheov nihilizam, posebno njegovo poricanje moderne civilizacije, uloga racionalne svijesti, kritika moći nauke, pa čak i izjava o „smrti Boga“ prihvataju se kao otkrovenje. Istovremeno, Nietzscheov nihilizam se smatra dokazom da je čovječanstvo dospjelo u ćorsokak, doseglo krajnju granicu iz koje je izlaz samo u „novoj religijskoj svijesti“. Paralele s ničeanskim shvaćanjem svijeta Merežkovski nalazi već kod Puškina, koji je navodno anticipirao suprotstavljanje Apolona i Dionisa i Ničeovu privlačnost dionizijsko-disharmoničnom, iracionalnom principu. Ničeova knjiga "Rađanje tragedije", prema Merežkovskom, podsetila nas je na "viziju omladine Puškina, koji je iz škole hrišćanskog mentora... pobegao... paganskim idolima". Merežkovski se čak obraća Petru I kako bi dokazao spremnost ruske društvene misli da prihvati ničeanizam: Petar se vidi kao jedino pravo oličenje Nadčovjeka u istoriji. Istovremeno, Merežkovski upoređuje odlomke iz različitih izvora na način da se stvara iluzorna ideja o stabilnosti nihilističkog (u ničeanskom smislu) svjetonazora u Rusiji kao osjećaja konačne granice postojanja, predosjećanja neizbežna smrt kulture, civilizacije i načina života. U tu svrhu koristi se apokaliptična po duhu, religiozno konzervativna legenda o Petru kao „zveri koja je izašla iz ponora”, Puškinovi stihovi o „Bronzanom konjaniku” koji je „podigao Rusiju na zadnje noge iznad samog ponora”, redovi iz pisama Dostojevskog o tome, da je put Petrovih reformi iscrpljen, „dalje... nema puta, sve je nestalo“ itd. Merežkovski se okreće mističnim proročanstvima neoplatonizma i posebno ranog hrišćanstva, ističući „ne samo religiozni, već i filozofski, naučni, kulturni i istorijski značaj“ problema kraja sveta, neizbežnosti smrti, ne samo lične. , za svakog pojedinca ponaosob, ali za cijelo čovječanstvo. Ovu apokaliptičnu i nihilističku ideju o kraju svijeta Merežkovski smatra duboko značajnom, stavljajući čovjeka i čovječanstvo na rub bića i nebića. Niče je na svoj način pristupio ovoj istoj ideji o „litici planinskog grebena svih istorijskih kultura“, a, prema Merežkovskom, pristupili su joj i eksponenti različitih tendencija ruske filozofske misli - junaci Dostojevskog. . Među njima su princ Miškin, a posebno nihilista Kirilov iz “Demona”, koji govori o uništenju Boga i “promjeni zemlje”. Merežkovski poredi Ničeove reči da „Nema Boga“ sa Kirilovljevim rezonovanjem. Bog je mrtav. I mi smo ga ubili“, o ulasku čovečanstva u budućnost u „istoriju višu od sve prethodne istorije“. Merežkovski apsolutizuje spoljašnju podudarnost mnogih izjava; štaviše, on daje određeno globalno, univerzalno, ahistorijsko značenje vrlo specifičnim oblicima nihilizma. Merežkovski nastoji da pokaže da se Ničeovi zaključci, koji su bili rezultat procene fenomena evropskog sveta, potpuno poklapaju sa zaključcima „iz dubina“ ruskog života. Smisao, rezultat ovih heterogenih strujanja je sljedeći: „Sa dvije različite, suprotne strane, približili su se istom ponoru, nema kuda dalje, istorijski put je pređen, onda je litica i ponor.” Rad isključivo naučne, kritičke, dekomponirajuće misli se već završava, piše Merežkovski. Rusija je, kao i Evropa, „došla do neke konačne tačke i klati se nad ponorom“. Dolazi do zaključka da još uvijek postoji izlaz iz ove krize nauke, racionalnog mišljenja, filozofije i morala. Religija se proglašava takvim izlazom: „Kad završi istorija, počinje religija“, samo što je to „kreativni“, „aistorijski“ put. Ovi pokušaji da se Nietzschean nihilizam iskoristi za opravdanje religije, štaviše, da se, paradoksalno, koristi Nietzscheanska kritika religije, njegov zaključak o „smrti Boga“ da se oživi interes za religiju, da se privuče interes za nju, nisu bili izolirani. One su bile karakteristične na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće ne samo za svjetovnu religijsku i filozofsku misao, već čak i za teorijske izjave profesionalnih teologa. Specifičnost njihovih spisa bila je želja da se oslabi uticaj Nietzscheovih nihilističkih antihrišćanskih govora, koji su se objašnjavali čisto ličnim trenucima života, uglavnom njegovom bjelinom. Kritiku Nietzschea provodi religijska filozofija, da tako kažemo, s desna, ali u toj kritici ponekad postoje racionalni momenti kognitivne prirode koji se mogu iskoristiti u procesu kritičke analize Nietzscheanizma i njegovog nihilizma.

Pisarev mislilac nihilizma Nietzsche

2.3.Pogledi S.L. Frank

Nietzscheovo djelo je imalo presudan utjecaj na S.L. Frank - najveći ruski metafizičar, predstavnik religijske filozofije jedinstva. Pošto je već postao poznati mislilac, Frank je u svojim memoarima opisao istoriju svog pozivanja na Ničeove ideje: „U zimu 1901-1902. Slučajno sam naišao na Ničeovu knjigu „Tako je govorio Zaratustra“... Od tog trenutka sam osetio stvarnost duha, realnost dubine u sopstvenoj duši – i bez posebnih odluka, moja unutrašnja sudbina je određena. Postao sam “idealist”, ne u kantovskom smislu, već metafizički idealista, nosilac neke vrste duhovnog iskustva koje je otvorilo pristup nevidljivoj unutrašnjoj stvarnosti postojanja.”

S. Frank je autor hvaljenog djela “F. Nietzsche i etika “ljubavi dalekog” iz 1902. godine, uvrštenog u poznatu zbirku “Problemi idealizma”. Bio je to prvi ozbiljniji filozofski rad dvadesetpetogodišnjeg mislioca. On je definisao glavnu svrhu svog članka na sljedeći način: “...karakterizacija Nietzscheovog učenja kao etičkog idealizma.” Iz spisa njemačkog filozofa, Frank je izveo zaključak, koji se mnogim njegovim savremenicima činio paradoksalnim, da Ničeovo učenje nije ništa drugo do „moralni kodeks života jednog heroja, prvo pisano jevanđelje za ljude stvaralaštva i borbe, ” “etika aktivnog herojstva”, pa čak i “moralni imperativ samopožrtvovanja”.

Ruski mislilac smatrao je Ničeovom glavnom zaslugom razvoj novog etičkog sistema, koji se zasniva na principu „ljubavi prema stvarima i duhovima“ – tipu moralnog osećanja koje je prvi identifikovao nemački filozof, a koji je, prema Franku, je jednako udaljen i od egoizma i od altruizma, i na svoj način etički tvrdi da je veća vrijednost od ljubavi prema ljudima. (Frenk je pojam „ljubavi prema duhovima” preuzeo iz čuvene Zaratustrine izreke: „Više od ljubavi prema bližnjemu je ljubav prema onome što je daleko i buduće; čak i više od ljubavi prema čoveku, cenim ljubav prema stvarima i duhovima. “Govorimo o ljubavi prema apstraktnim vrijednostima – istini, pravdi, slobodi, vjerskom ili moralnom idealu, ljepoti, časti.

Prihvatanje Zaratustrine propovijedi i “ljubav prema dalekom” koju je on proklamirao značilo je za Franka afirmaciju “moralnih prava pojedinca”, odnosno onih “svetih i neotuđivih ljudskih prava koja su nekada bila društveni i moralni slogan vremena, a koje su sada, s dominacijom pozitivističko-utilitarističkih moralnih pogleda, postale „zaboravljene riječi“. Za njega, kao i za N. Berdjajeva, patos Zaratustre bio je patos slobodne ličnosti. Međutim, individualizam kod njih nije bio percipiran kao princip identičan egoizmu. S. Frank je čak kritikovao Ničea zbog činjenice da je uporedio „ljubav prema dalekom“ sa egoizmom. „Posedujući više umetničke dubine i uvida nego analitičke moći uma“, napisao je Frank, „Niče je u svom protestu protiv utilitarizma... otišao u suprotnu krajnost, približavajući „ljubav prema duhovima“ egoizmu.

Unatoč činjenici da ga je daljnja intelektualna evolucija filozofa dovela do manje bezuvjetnog prihvaćanja gledišta njemačkog mislioca, kao što je bio slučaj u prvom apologetskom članku, Frank se nastavio okretati Nietzscheovim idejama u svom daljnjem radu.

2.4.Stavovi N.D. Tihomirov

N.D. Tihomirov je u svom članku „Niče i Dostojevski“ sa uznemirenošću primetio široko širenje Ničeovih ideja među ruskom inteligencijom, svojevrsni oreol koji okružuje ideje Ničeovog nihilizma. On pogrešno povezuje popularnost djela Maksima Gorkog s ničeanskim karakterom rasvjetljavanja junaka njegovih ranih priča. Konvergencija pobune junaka ovih priča sa ničeanskim nihilizmom bila je karakteristična čak i za demokratsku kritiku na prelazu vekova (N. Mihajlovski, E. Ljacki). Ovo nezakonito zbližavanje izazvalo je kritike najdalekovidnijih autora, na primjer, Solovjova-Andrejha, ​​autora pronicljivog „Iskustva u filozofiji ruske književnosti“. Ne zapadnoevropski filozofski uticaji, uključujući ničeanizam, već stvarni životni uslovi i protest protiv njih - izvori su individualističkog poricanja junaka Gorkijevih priča. Ničeov nihilizam, sasvim prirodno, Tihomirov je bez ikakvih specifičnih istorijskih orijentacija ocenio kao čistu i besplodnu negaciju (ništa nije rešio, ništa nije eliminisao). Ali iako se kritika vodi sa stanovišta apstraktnog kršćanskog humanizma s upućivanjem na privremene vječne vrijednosti, ona ponekad sadrži ispravna zapažanja koja su od velikog interesa. Na primjer, Tihomirov napominje da je Ničeovo izvinjenje sile „inspirisalo razvoj grubog nihilizma“, čiji su se plodovi manifestovali u gušenju ustanka u Kini, gde „nemački vojnici nikome nisu dali za pravo“. Međutim, religijski filozof nipošto nije ograničen na jednostavno odbacivanje ideja Nietzschea i njegovog nihilizma. On nastoji iskoristiti svoju procjenu ničeanizma da afirmiše ideje kršćanstva. Svaki pokušaj da se odgovori na temeljna pitanja postojanja i smisla ljudskog života izvan vjerskih temelja osuđen je na neuspjeh - to je glavni smisao Tihomirovljevih zaključaka. Dostojevski je izabran kao antiteza Ničea. Pod perom Tihomirova, ruski pisac, koji je izrazio bolne ideološke i moralne sukobe našeg vremena, pojavljuje se kao čisto religiozni mislilac koji je anticipirao Ničea, odgovarao na sva pitanja koja je postavio u duhu „poniznosti protiv gordosti“, „oživeo čovek kroz sile Hrišćanska ljubav“, dok Niče “daje preveliku vrijednost čovjekovim moćima, pokušavajući zamijeniti vjeru u Boga”.

2.5.Stavovi V.S. Solovyov

Stav najistaknutijeg ruskog idealističkog filozofa V.S. prema Ničeanskom nihilizmu bio je složen i kontradiktoran. Solovyova. Mnoga njegova djela sadrže izuzetno oštru kritiku ničeanizma, što je njegovim savremenicima dalo povoda da govore o bezgraničnoj antipatiji Solovjova prema Ničeu. Ovo odbijanje je imalo svoje razloge. Solovjovljevo učenje sa njegovom željom da ujedini najviše vrijednosti - istinu, dobrotu i ljepotu u "ujedinjeno biće" na kršćanskoj osnovi, da to biće pretvori u predmet filozofije, nikako se ne može kombinirati s ničeanskim poricanjem. tradicionalna filozofija i tradicionalne vrijednosti religije i morala. Osim toga, s pozicija kršćanskog humanizma i visokih etičkih zahtjeva, autor “Opravdanja dobra” nije mogao prihvatiti apologiju sile i poricanje dobra. Solovjev, kao što znamo, nije prihvatio ranu rusku dekadenciju, sarkastično govoreći protiv kulta individualizma, „jake ličnosti“ i protiv idealizacije zla i „sotoninskog“ u čoveku. Naravno, aktivno odbacivanje proširilo se i na Ničeanske ideale ruske dekadencije. Solovjov ironično piše o „psihopatskim dekadentima i dekadentima koji drhte i kleče pred imenom Zaratustre. Međutim, uz sve svoje vanjske dokaze, V. Solovjovljevo odbacivanje ničeanskog nihilizma nije moglo biti potpuno dosljedno. Stvarne razlike, pa čak i direktno suprotstavljanje u rješavanju mnogih pitanja filozofije i morala, nisu mogle prikriti objektivno postojeće crte zajedništva početnih stavova V. Solovjova i Ničea. Objedinjuje ih zajednički negativan stav ne samo prema empirijskom znanju koje se pojavilo u pozitivističkom obliku, već i praktično prema naučnim metodama spoznaje uopšte. S različitih pozicija, njemački i ruski mislioci prešli su od uglavnom pravedne kritike jednostranosti empirizma i ograničenja pozitivizma do direktnog poricanja nauke. I Niče i Solovjev došli su do ideje o potrebi stvaranja novog tipa filozofije umjesto tradicionalnih spekulativnih "školskih" filozofskih sistema. Trebalo bi da postane „filozofija života“, koja služi ne toliko poznavanju svijeta koliko izrazu čovjekove društvene aktivnosti, njegove integralne percepcije svijeta. Za Ničea je osnova ljudskog života organska nejednakost, „volja za moć“, za Solovjova je filozofija života oličenje principa hrišćanstva. Ali za oboje, ovo je filozofija suprotna naučno-materijalističkom razumijevanju svijeta. Konačno, njemačke i ruske filozofe spaja i temeljni društveni utopizam reakcionarne prirode, koji je bio svojevrsno poricanje socijalističkih izgleda za razvoj društva. Niče traži društveni ideal u predhrišćanskom varvarskom i ranom antičkom svijetu, Solovjev - u ranom kršćanstvu. Odbacujući buržoasku civilizaciju svog vremena, oboje su tražili njenu antitezu izvan stvarnog procesa društvenog razvoja, u mitološkoj tami, u davnim vekovima. Stoga je prirodno da Solovjovljeva kritika ničeanizma sa njegovim nihilizmom nije mogla a da ne bude djelotvorna. To je potvrdio razvoj ruske filozofske, estetske i etičke misli.

2.6.Stavovi L.I. Shestova

Najznačajniji odraz i manifestacija u Rusiji filozofskog nihilizma u duhu ideja Nietzschea i Kierkegaarda bila je filozofija L.I. Shestov. Kao filozof i književni kritičar L.I. Šestov (1866-1936) najaktivnije je govorio početkom dvadesetog veka sa pozicija subjektivnog idealizma i nihilizma i potpunog odbacivanja spoznajne i društvene uloge umetnosti. Blizu ruskom simbolizmu, Šestov se politički povezao s idejama kadetizma, sarađujući u Reči i Ruskoj misli. Ova kombinacija ideja nije bila izuzetak. Čitava plejada istaknutih ruskih idealista - filozofa, sociologa, estetičara - prošla je put od površnog liberalizma do aktivnog antimarksizma. Među njima su Struve, Berđajev, Bulgakov. Šestov je takođe zauzeo svoje mesto u ovoj galaksiji. Bilo je sasvim prirodno da mu se nije dopadala Oktobarska revolucija i njegova teorijska aktivnost u egzilu u Francuskoj, gdje se prirodno, poput Berđajeva, „uklopio u opći tok iracionalističke filozofije religiozne vrste – personalizma i egzistencijalizma. Šestov ne samo da je afirmisao ničeanski nihilizam u ruskoj filozofskoj društvenoj misli, on je tražio da pronađe analogije za njega u samoj ruskoj filozofiji, svojevrsni ničeanizam prije Ničea. I on to „pronalazi“, subjektivno, suprotno pravom značenju, tumačeći delo Dostojevskog. Šestov opravdanost ovakvog pristupa opravdava činjenicom da umjetnost po svojoj suštini ne može biti ni izraz ni predmet logičke analize.

Umjetnik nije imao “ideje”, naglašava Šestov, ironično stavljajući riječ “ideje” pod navodnike. Zadatak umjetnosti je, smatra on, da se bori “protiv regulacije i normalizacije, da razbije lance koji opterećuju ljudski um koji teži slobodi”, da otrgne čovjeka iz “gvozdene nužde”. Odbacivanje shvatanja umetnosti kao odraza stvarnosti, uopšte kao fenomena, nečeg drugog od subjektivnih psiholoških činova, determinističko. Šestov otvara prostor za bilo kakve proizvoljne formacije. Njihov cilj je prikazati Dostojevskog kao direktnog eksponenta tendencije slične ničeanskom nihilizmu. Šestov to direktno formuliše: Ničeovo „prevrednovanje svih vrednosti“ i revalorizacija njegovih verovanja Dostojevskog su identične. Nakon toga, Šestov ništa manje odlučno identifikuje Dostojevskog i Kjerkegora; „Može se, bez straha da će biti optužen za preterivanje, Dostojevskog nazvati dvojnikom Kjerkegora. Ne samo njihove ideje, već i njihov metod potrage za istinom su potpuno isti...” Slijedeći svoje originalne metodološke smjernice, poričući blisku povezanost umjetničkih djela s objektivnom stvarnošću, Šestov na rad Dostojevskog gleda isključivo kao na svojevrsno samoizražavanje, kao na čisto vanjsku personifikaciju umjetnikovih osjećaja i misli. „Ne usuđujući se da direktno izrazi svoje prave misli, on je,“ piše Šestov o Dostojevskom, „stvarao razne vrste situacija za njih“. Šestov u potpunosti poistovjećuje autora sa svojim junacima. On karakteriše “Beleške iz podzemlja” kao najviši odraz društvenog i moralnog nihilizma, identičan Ničeanskom. Šestov ovo djelo smatra autobiografskim, kao dokumentom koji svjedoči o potpunom raskidu Dostojevskog s idejama mladosti, kao „javno odricanje od svoje prošlosti“. Cinična anarhistička samovolja “čovjeka iz podzemlja”: “Da svijet propadne, ili da ne pijem čaj? Reći ću da će svjetlo propasti” - tumači se kao autorov kredo. Služenje ljudima se proglašava lažom, mnogi društveni ideali i ciljevi se proglašavaju besmislenim „neka oslobode seljake, neka otvaraju sudove – neće mi na duši olakšati“. Šestov ovdje nije kritika površnog liberalizma i mehanističkog shvaćanja pojedinca samo kao „proizvoda okoline“, već afirmacija potpunog besmisla društvenog postojanja uopće, haotičnosti života, kolapsa. bilo kakvih ciljeva i nada. Sva dosadašnja filozofija, zasnovana na razumu, pokazuje se nemoćnom pred „užasom života“. Šestov ovdje zamjenjuje opšte posebnim. Ograničenja racionalizma svedoče samo o relativnosti bilo koje metode, ali ne io fundamentalnoj iracionalnosti ljudskog postojanja i besmislenosti pokušaja da se ono razume. Šestov smatra neobuzdanu sumnju kolapsom svih ideala i vrijednosti: „Sokrat, Platon, dobrota, humanizam, ideje – čitava gomila nekadašnjih anđela i svetaca koji su štitili nevine ljudska duša od skepticizma i pesimizma, netragom nestaje u svemiru, a osoba doživljava strah od samoće.” Smisao tragedije Ničea i Dostojevskog, filozofiju ove tragedije, Šestov vidi u činjenici da je „nada zauvek izgubljena, ali postoji život“. Život se definiše kao nešto besmisleno u svojoj unutrašnjoj suštini. Ova teza služi kao osnova za Šestovljeve zaključke, u kojima se najjasnije očituje društveni smisao njegovog nihilizma. Ako je život besciljan, surov i besmislen, onda su i svi planovi za njegovu rekonstrukciju u budućnosti jednako besmisleni i iluzorni. Štaviše, oni su opaki, jer je nada u “univerzalnu sreću u budućnosti” “opravdanje za sadašnjost”. „Čovek iz podzemlja“, identičan, prema Šestovu, sa samim Dostojevskim, dolazi do odricanja od svih ideala i nada: „Šta je imao zauzvrat za svoja prethodna uverenja?“ - pita Šestov. A on odgovara: "Ništa." Šestov se u svojim spisima ne ograničava na prikladne sudove o nedopustivosti fetišiziranja racionalnih pristupa duhovnom životu i molitvenog prihvatanja bilo koje teze osvešćene nauke. On prevazilazi ovu plodnu i zahtjevnu sumnju. A ovo je, kao što je navedeno, direktan put u nihilizam. U želji da se ne zaustavi ni na kakvim granicama i normama koje je razvilo čovečanstvo, Šestov uzdiže poricanje nauke, razuma, znanja na nivo univerzalnog principa. Sasvim je prirodno da on u isto vrijeme pokušava zbaciti sve filozofske idole čovječanstva, prepisati i zapravo odbaciti povijest filozofske misli prošlosti. Slijedeći Ničea, Šestov odbacuje smjer ove misli koji dolazi od Sokrata. Ideje velikog starogrčkog mislioca smatra nesporazumom, njegov poziv na samospoznaju, vjeru u razum - besmislenim. Kasnije, kada je Šestov postao vjeran i uvjereni nasljednik Kjerkegorovih ideja, često se obraćao imenu Sokrata kako bi zaoštrio svoje neprijateljstvo prema pobornicima razuma. Šestov ovako formuliše Kjerkegorov stav, s kojim se u potpunosti slaže i kojeg se pridržavao i pre nego što se upoznao sa delima danskog filozofa: „Platon je (ustima svog neuporedivog učitelja Sokrata) objavio svetu: „Ne postoji veća nesreća za čoveka nego da postane misologos, odnosno mrzitelj razuma.“ … Ako bi trebalo u nekoliko reči formulisati Kjerkegorove najdraže misli, morao bih da kažem: najveća nesreća čoveka je bezuslovno poverenje u razum. i racionalno razmišljanje. U svim svojim radovima ponavlja na hiljadu načina: zadatak filozofije je da se oslobodi moći racionalnog mišljenja i nađe hrabrosti... da traži istinu u onome što su svi navikli da smatraju paradoksom i apsurdom.” Šestov proglašava apsolutnu nespoznatljivost svijeta, apsolutno subjektivan, relativan pristup filozofskim idejama. Prema njegovom mišljenju, u njima nema istine, ni apsolutne ni relativne. To je čisti filozofski nihilizam, razdvajanje ljudi, pretvaranje njihovih misli u potpuno ništavilo, u potpunu i besmislenu prazninu u svojoj čistoći i homogenosti. Na kraju krajeva, nijedna od ovih misli se ne može prenijeti na druge ljude. A čak i ako se dogodio čin komunikacije, poruka, to još uvijek ništa ne mijenja, jer se riječi, njihova zvučna ili grafička ljuska prenose, ali značenje se ne može prenijeti, jednostavno ne postoji. Svako može ispuniti ovu ljusku svojim sadržajem. Identificirajući ideje Ničea i Dostojevskog i smatrajući ih prethodnicima svog nihilizma, Šestov nastoji da bude dosljedniji od obojice, da potpuno izbaci i najmanje ostatke vjere u nauku i razum. Šestov bira nauku kao glavni predmet svoje nemilosrdne kritike. Počinje tako što devalvira svu općeprihvaćenu filozofsku nomenklaturu i klasifikaciju. Veća ili manja naučna priroda pojedinačnih učenja je čista fikcija, prema Šestovu. Najekstremniji pozitivac (a za Šestova, međutim, ne samo za njega, pozitivizam je gotovo materijalizam) u glavnom se ne razlikuje od idealista.

Spor između idealizma i pozitivizma, pa čak i materijalizma, kaže Šestov, samo je spor oko riječi; one se u suštini međusobno slažu. Temeljna mana svih filozofskih sistema je njihovo neodgovorno služenje razumu. Ali razum je, smatra Šestov, nepouzdan. Nekada su se u njega polagale velike nade, ali nisu bile opravdane.

Šestov je u svojim sudovima odrazio novu fazu u razvoju filozofskog iracionalizma.

U Nietzscheovim knjigama uočena je ograničenost filozofije savremenog evropskog pozitivizma sa svojim zahtjevima za univerzalnošću procjena. Kritika ovih poroka pozitivizma je suštinski element kritike svakog scijentizma, odnosno apsolutiziranja uloge prirodnonaučnog znanja, suprotstavljenog moralu, umjetnosti i svim drugim oblicima duhovnog života. Ali, odbacujući pozitivističke tvrdnje, Niče ipak nije poricao sve oblike naučnog znanja, bilo da se radi o biologiji ili filologiji. Šestov je, nastavljajući ideje Ničea, istovremeno negirao naučno znanje uopšte. „Ima li zaista smisla voditi računa o njegovim potrebama čak i sada, kada su svi tako jasno shvatili nemoć razuma?“ - traži i proglašava da potvrdi prvenstvo vjere.

Da bi se konačno slomile tvrdnje nauke i uopšte uloga razuma, Šestov smatra da je potrebno diskreditovati ne samo nauku, već i moral. U tom pitanju on proglašava svoju razliku od svojih prethodnika. Kritiku nauke Dostojevskog, kao i Tolstoja, Šestov smatra nedovoljnom upravo zato što je izvedena u etičkom smislu i stavljena na moralnu osnovu. Napadi na moralnu sankciju nauke jasno su otkrili društveni smisao Šestovljevog nihilizma. Nesumnjivo, nauka ne može živjeti samo od moralnih sankcija, ne može se zasnivati ​​na moralnim zahtjevima. Etičko opravdanje nauke unosi u nju element subjektivizma i pokušava da podredi stroge objektivne zakone idealnim potrebama.

Za Šestova je nauka uopšte neprihvatljiva, kao proizvod razuma, nemoćan da upozna i promeni svet. Moral je neprihvatljiv kao oblik opravdanja nauke. Šestov napada Kanta da je moralom „posvetio“ zakone razuma. „Nemoguće je boriti se protiv nauke“, piše Šestov, dok njen večni saveznik, moral, ne bude svrgnut. Čovek može da živi bez „tla“, odnosno bez moralnih i naučnih vrednosti, bez pogleda na svet, kaže filozof. Svoje pozive povezuje s krizom svijesti inteligencije, koja je “ranije plakala nad patnjom naroda, pozivala na pravdu, tražila nova poretka”, a sada se razočarala u vlastite ideale. Ovo razočaranje trebalo bi, prema Šestovu, da dovede do suštinski novih stavova: do priznavanja nedovoljnosti nauke i razuma, jer oni ne objašnjavaju složenost života, ne eliminišu njegove večne tragedije. Jedini izlaz je napuštanje tradicionalnih oblika razmišljanja i moralnih procjena, koje se proglašavaju dogmatskim. Nema ništa stabilno na svetu, sve je obezvređeno. Osoba, smatra Šestov, treba da razvije odbojnost prema prihvaćenom obliku predstavljanja ideja. Treba napustiti upotrebu naučnih pojmova, pojmova i zakona, jer oni nose „nepoželjnu konotaciju jasnoće i sigurnosti“. Ovu „izvesnost“ treba, prema Šestovu, odbaciti jer stvara iluziju čvrstog znanja. Štoviše, “filozofija i logika ne bi trebali imati ništa zajedničko: filozofija je umjetnost, želja da se probije logički lanac zaključaka i odvede čovjeka u bezgranično more fantazije.”

Tvrdnje nauke da sve objašnjava lišavaju čoveka pravog dometa i ograničavaju njegov horizont. Dakle, nauka zabranjuje ljudima da se boje smrti, zahtijevajući trezven odnos prema njoj. Odavde, prema Šestovu, rastu utilitarizam i pozitivizam. Da bi se prevazišli ova uska gledišta, potrebno je omogućiti ljudima da razmišljaju o smrti i da se ne stide svog straha od pakla i đavola.

Sve zemaljsko, prema Šestovu, ograničeno je, štaviše, beznačajno, nema cijenu. Društvena praksa ne može biti mjerilo procjene. „Neophodno je“, izjavljuje on, da sumnja postane stalna stvaralačka snaga, da prožeti samu suštinu našeg života. Ali sumnja koja nije zasnovana na pozitivnim principima, na afirmaciji, za razliku od negiranih, drugih ideja i vrijednosti koje zadovoljavaju objektivne potrebe društva, ne može postati stvaralačka snaga. Pretvara se u besplodnu sumnju, hladni skepticizam koji može uništiti samo živi organizam.

U polemičkoj strasti, ali u skladu sa svojom logikom, Šestov proglašava panegirik tami. On piše: „Neka sunce nestane, neka živi tama!“ Optimizam, veru u razum i napredak Šestov poistovećuje sa buržoaskim vrlinama i buržoaskim integritetom. I obrnuto, pravi izraz slobode je u nelogičnosti, u iskrivljavanju svih poznatih pojmova. S velikom iskrenošću, Šestov formuliše ovaj kredo teorijskog nihilizma: „Neka se buduće generacije užasnu od nas, neka nam istorija žigoše imena kao izdajice opšteljudske stvari, i dalje ćemo sastavljati himne ružnoći, uništenju, ružnoći, haosu, mrak. I tamo barem trava neće rasti.” Ova jasna formula sadrži čitav program negacije. Čini se da rasvjetljava čitav niz pojava u društvenom i duhovnom životu Rusije od početka 20. vijeka.

Tako je naslijeđe njemačkog filozofa Ničea ostavilo dubok trag u istoriji ruske misli; Legitimno je govoriti o jedinstvenom „ničeanskom” sloju ruske kulture. Ni jedan veliki ruski mislilac s kraja 19. - prve četvrtine 20. veka nije ignorisao Ničeovu filozofiju. Međutim, percepcija njegovih ideja bila je daleko od jednoznačne. U nekim se krugovima njegovo ime smatralo sinonimom za individualizam, dok je u drugima Nietzscheova filozofija označavala kolektivnu kreativnost. Za neke je bio „rušitelj historijskog kršćanstva“, razbijajući tradicionalne ideje o moralu, za druge je bio „prorok nove vjere“, navjestitelj ideje religijske sinteze, nove religijske kulture.

ZAKLJUČAK

Izraz "nihilizam" ima iznenađujuću i kontradiktornu sudbinu. Ovisno o sadržaju koji je u njega stavljen, ova riječ je zvučala i kao ponosan izazov zastarjelom društvu, i kao optužba za besmisleno uništavanje kulture i morala, te kao simbol desocijalizacije ličnosti.

Sve ruske radikalne demokratske koncepcije 19. stoljeća, uz svu njihovu raznolikost, objedinjuje karakteristična osobina - poricanje. Poricanje "podle", po mišljenju njihovih pristalica, ruske stvarnosti. A poricanje je, kao što je poznato, suštinski element nihilizma. Stoga se, očigledno, možemo složiti s onima koji fenomen ruskog intelektualnog radikalizma označavaju jednostavno kao „nihilizam“, poistovjećujući „ruski nihilizam“ s teorijom i praksom revolucionarnog pokreta u poreformskoj Rusiji.

Svrha ove teze je proučavanje fenomena nihilizma u Rusiji u 19. vijeku. Na osnovu toga, na početku prvog poglavlja ispitali smo porijeklo same riječi „nihilizam“ i evoluciju njenog semantičkog značenja.

Istorijski izvori nihilizma kao posebnog mentaliteta su stari, evropska istorija riječi je opsežna. Nihilističke ideje i osjećaji već se nalaze u religijskim i filozofskim učenjima srednjeg vijeka, pa čak i ranije. Na primjer, u 11. vijeku, za vrijeme vladavine augustinizma, nevjerni jeretici su nazivani „nihilijanistima“ (po imenu jeretičke doktrine, koju je papa Aleksandar III kasnije anatemisao zbog negiranja Kristove ljudskosti i njegovog istorijskog postojanja).

Moderni oblik riječi - "nihilizam" - izveden je mnogo kasnije od latinske imenice nihil s grčkim završetkom.

U Rusiji je M.N. pisao o nihilizmu u 19. veku. Katkov, I.S. Turgenjev, A.I. Herzen, S.S. Gogotski, N.N. Strakhov, F.M. Dostojevskog i drugih, u 20. veku ovu temu dotakao je na ovaj ili onaj način D.S. Merezhkovsky, V.V. Rozanov, L. Shestov, S.N. Bulgakova i zauzeo je posebno mjesto u djelima N.A. Berđajev i S.L. Frank. Tako su u drugoj polovini 19. veka nihilisti u Ruskom carstvu počeli da se nazivaju mladim ljudima koji su želeli da promene postojeći državni i društveni sistem u zemlji, poricali su religiju, propovedali materijalizam i ateizam i nisu priznavali preovlađujuće moralne norme.

Zatim smo ispitali stavove D.I. Pisareva kao jednog od značajnih ideologa revolucionarnog nihilizma. Takođe, posebno, Pisarevov članak „Bazarov” smatra se jednom od faza njegovog razvoja kao mislioca. Formulisao je borbeni program za omladinu, “ultimatum našeg logora”: “što se može slomiti, mora se slomiti; Ono što može da izdrži udarac je dobro, ono što se razbije u komade je smeće; u svakom slučaju, udaraj desno i lijevo, od ovoga neće biti štete i ne može biti.”

Pisarev nihilizam služio je kao sredstvo za buđenje kreativnosti, aktivnosti, oštrine mišljenja i duha kritike, toliko neophodnog u Rusiji. Gdje su ne samo zvanična ideologija, već i mnogi opozicioni pokreti veličali patrijarhat, strpljenje i poniznost kao navodno imanentne vrline naroda.

I po tom pitanju, Pisarevljev nihilizam bio je prirodan nastavak i svojevrsna modifikacija niza trendova koji su se već probijali u rusku filozofsku misao.

Takođe, posebno, Pisarevov članak „Bazarov” smatra se jednom od faza njegovog razvoja kao mislioca.

On je već 1864. godine govorio o realizmu kao osnovi svojih pogleda, proglašavajući početak nove i „potpuno nezavisne” struje mišljenja. I iako je sam izraz „realizam“ bio u opticaju do šezdesetih godina, Pisarev realizam, kako su naglašavali savremenici, u mnogome nije bio sličan pokretima koji su ranije nosili ovo ime. Realizam je, po Pisarevu, veza sa životom u širem smislu te riječi, duboko razumijevanje ljudskosti i slobode, korisnost kao razumno uživanje u životu i sposobnost da se koristi sebi i narodu.

Dakle, uzevši u obzir stavove D.I. Pisareva, zatim smo prešli na nihilističku evropsku misao u liku F. Nietzschea. Potrebna nam je kratka analiza njegovih glavnih stavova da bismo proučili njegov uticaj na ruske mislioce s kraja 19. veka.

Nietzsche djeluje kao radikalni nihilist i zahtijeva radikalnu revalorizaciju vrijednosti kulture, filozofije i religije. Nietzsche svodi evropski nihilizam na neke osnovne postulate, koje smatra svojom dužnošću da ih proglašava oštro, bez straha i licemjerja. Ove teze su: ništa više nije istina; bog je umro; nema morala; sve je dozvoljeno. Moramo precizno razumeti Ničea - on nastoji, po sopstvenim rečima, da se ne bavi jadikovkama i moralističkim željama, već da opiše budućnost, koja ne može ne doći.

Značajno je da ruski ničeanizam nije imao karakter jednoglasnog prihvatanja ideja i spisa mislioca. Prodor Nietzscheovog djela u domaću kulturnu i nacionalnu tradiciju odvijao se kroz unutarnju polemiku, kritiku, pobijanje i odbacivanje niza odredbi njegove filozofije. A razumijevanje Nietzscheovih ideja u Rusiji bilo je daleko od ujednačenog. Teško da je moguće govoriti o jednoj slici Ničea, budući da je svaki domaći čitalac otkrio nešto drugačije u nemačkom filozofu. U ovoj tezi ispitali smo stavove Preobraženskog, Merežkovskog, Solovjova, Šestova u kontekstu njihovih pogleda na Ničeovu filozofiju nihilizma.

Tako smo u ovom radu pokušali da razmotrimo fenomen ruskog nihilizma, počevši od šezdesetih godina 19. veka.

SPISAK KORIŠĆENIH IZVORA

1.Antonova, G.N. Hercen i ruska kritika 50-ih i 60-ih godina 19. vijeka. [Tekst] / G.N. Antonov. - Saratovska izdavačka kuća, 1989.

2.Antonovich, M.A. Asmodeus našeg vremena. [Tekst] / M.A. Antonovich. - Književnokritički članci. - M., 1961.

.Volynsky, L.L. ruski kritičari. [Tekst] / L.L. Volynsky. - Sankt Peterburg: 1961.

.Herzen, A.I. Pisarev. [Tekst] / A.I. Herzen. - [Tekst] / A.I. Herzen. - Sabrana dela u 30 tomova, tom 20. M., 1960.

.Golubev, A.N. O pitanju formiranja materijalističkih pogleda D.I. Pisareva [Tekst] / N.A. Golubev. - Naučni izvještaji visokog obrazovanja. Philosophical Sciences. M., 1964

.Grigoriev, A.A. Paradoksi organske kritike. (Pisma F.M. Dostojevskom). [Tekst] / A.A. Grigoriev. - Članci. M., 1989.

.Grot, N.Ya. Moralni ideali našeg vremena. [Tekst] / N.Ya. Grotto. - Izdavačka kuća Ruskog hrišćanskog humanitarnog instituta, 2000.

.Danilevsky, N.Ya. Poreklo našeg nihilizma. [Tekst] / N.Ya. Danilevsky. - M.: Mysl, 1970.

.Danilevsky, N.Ya. Rusija i Evropa. [Tekst] / N.Ya. Danilevsky. - M.: 1995.

.Demidova, N.V. Pisarev i nihilizam 60-ih. [Tekst] / N.V. Demidova. M.: Mysl, 1969.

.Demidova, N.V. Pisarev. [Tekst] / N.V. Demidova. - M.: Mysl, 1969.

.Dobrolyubov, N.A. Sagovornik za ljubitelje ruske riječi. [Tekst] / N.A. Dobrolyubov. - Sabrana djela u 3 toma. T.1. M., 1986.

.Kireevsky, I.V. Kao odgovor na A.S. Khomyakov. [Tekst] / I.V. Kireyevsky. - M.: Nauka, 1989.

.Kuznjecov, F.F. Nihilisti? DI. Pisareva i časopisa „Ruska reč“. [Tekst] / F.F. Kuznjecov. - M.: Beletristika, 1983.

.Leontjev, K.N. Istok, Rusija i Sloveni. [Tekst] / K.N. Leontjev. - M.: Eksmo, 2007.

.Merezhkovsky, D.S. Tolstoj i Dostojevski. [Tekst] / D.S. Merezhkovsky. - Cjelokupna djela u 17 tomova, vol.8. M., 1913.

.Nemirovski, A.S. Naši idealisti i realisti. [Tekst] / A.S. Nemirovski. - Sankt Peterburg, 1993.

.Nietzsche, F. Volja za moć. Iskustvo revalorizacije svih vrijednosti [Tekst] / F. Nietzsche. - M.: REFL-knjiga, 1994.

.Nietzsche, F. Tako je govorio Zaratustra. [Tekst] / F. Nietzsche. - M.: Interbook, 1990.

.Novikov, A.I. Nihilizam i nihilisti. Iskustvo kritičke karakterizacije. [Tekst] / A.I. Novikov. - Sankt Peterburg: Lenizdat, 1972.

.Društvene nauke i modernost. / Ruska akademija nauka. - M.: Nauka, 2000, br. 6.

.Pisarev, D.I. Bazarov. [Tekst] / D.I. Pisarev. - Književna kritika u 3 toma. T.1. M., 1965.

.Pisarev, D.I. Platonov idealizam. [Tekst] / D.I. Pisarev. - Sabrana djela u 4 toma, knj.1. M., 1955.

.Pisarev, D.I. Šolastika 19. veka. [Tekst] / D.I. Pisarev. - Sabrana djela u 4 toma, knj.1. M., 1955.

.Preobraženski, V.P. Friedrich Nietzsche: kritika morala altruizma. [Tekst] / V.P. Preobrazhensky. - M.: Nauka, 2004.

.Solovjov, V.S. Opravdanje za dobro. [Tekst] / V.S. Solovyov. - M.: Mysl, 1988.

.Tihomirov, N.D. Ničea i Dostojevskog. Osobine iz moralnog pogleda na svijet obojice. [Tekst] / N.D. Tihomirov. - Sankt Peterburg: 1995.

.Turgenjev, I.S. Očevi i sinovi. [Tekst] / I.S. Turgenjev. - M.: Beletristika, 1978.

.Philosophical Sciences. / Akademija za humanitarne studije. -M.: Humanitarna, 1998, br.

.Frank, S.L. F. Nietzsche i etika “ljubavi prema dalekom” Tekst S.L. Franc. - Radovi, M., 1990.

.Frank, S.L. Etika nihilizma. [Tekst] / S.L. Franc. - Radovi, M., 1990

.Heidegger, M. Evropski nihilizam. [Tekst] / M. Heidegger. - M.: Beletristika, 1987.

.Khomyakov, A.S. Nekoliko riječi o filozofskom pisanju. [Tekst] / A.S. Khomyakov. - M.: Mysl, 1968.

Rat protiv Boga, koji logično proizlazi iz proglašenja vladavine ništavila, koji označava trijumf rascjepkanosti i apsurda, cijeli ovaj plan vođen đavolom - u tome se ukratko sastoji teologija i sadržaj nihilizma. Međutim, čovjek ne može živjeti u takvom očitom poricanju. Za razliku od đavola, on to ne može ni poželjeti sam po sebi, već ga želi, miješajući ga za nešto pozitivno i dobro. Zapravo, nijedan nihilist – osim možda u trenucima najveće egzaltacije, ludila ili možda očaja – u ovom poricanju nije vidio ništa osim sredstva za postizanje višeg cilja, odnosno, nihilizam slijedi svoje sotonističke ciljeve kroz pozitivan program. Najnasilniji revolucionari - Nečajev i Bakunjin, Lenjin i Hitler, pa čak i poludjeli praktičari "propagande djelom" - sanjali su o "novom poretku" koji bi omogućio njihovo nasilno uništenje starog poretka. Dadaizam i “antiknjiževnost” ne traže potpuno uništenje umjetnosti, već put ka “novoj” umjetnosti; pasivni nihilista sa svojom „egzistencijalističkom“ apatijom i očajem nastavlja da živi samo zato što se maglovito nada da će pronaći neku vrstu globalnog zadovoljstva u svetu koji kao da negira tu mogućnost.

Dakle, nihilistički san je „pozitivan“ u svom pravcu. Ali istina zahteva da je sagledamo u njenoj pravoj perspektivi: ne kroz ružičaste naočare nihiliste, već iz realističke pozicije, koju nam pruža blisko poznavanje fenomena nihilizma sadašnjeg veka. Naoružani znanjem koje ovo poznanstvo daje, i kršćanskom istinom koja nam omogućava da je ispravno ocijenimo, pokušajmo da vidimo šta se krije iza fasade nihilističkih fraza.

U takvoj perspektivi, one fraze koje se nihilistu čine potpuno „pozitivnim“ pojavljuju se pred pravoslavnim hrišćaninom u drugačijem svjetlu, kao odredbe programa koji se radikalno razlikuje od onog koji su postavili apologeti nihilizma.

1. UNIŠTENJE STAROG POREDKA

Prva i najočiglednija pozicija programa nihilizma je rušenje starog poretka. Stari poredak je bio tlo hranjeno hrišćanskom istinom; tamo, na ovom tlu, išli su koreni čovečanstva. Svi njegovi zakoni i propisi, pa čak i običaji bili su zasnovani na ovoj istini, oni su je trebali poučavati: njegove zgrade su izgrađene u slavu Božju i služile su kao očigledan znak Njegovog poretka na zemlji; čak su i općenito "primitivni" ali prirodni uvjeti života služili (iako, naravno, nenamjerno) kao podsjetnik na ponizno stanje čovjeka, na njegovu ovisnost o Bogu za nekoliko zemaljskih blagoslova kojima je bio obdaren, da je njegov pravi dom bio tamo, daleko, iza „doline suza“, u Carstvu nebeskom. Dakle, da bi rat protiv Boga i istine bio uspješan, potrebno je uništenje svih elemenata ovog starog poretka i tu stupa na snagu posebna nihilistička “vrlina” nasilja.

Nasilje više nije jedan od sporednih aspekata nihilističke revolucije, već dio njenog sadržaja. Prema marksističkoj “dogmi”, “sila je babica svakog starog društva trudnog s novim.” Revolucionarna literatura obiluje pozivima na nasilje, čak i uz izvjesnu ekstazu zbog mogućnosti njenog korištenja. Bakunjin je budio „zle strasti“ i pozivao na oslobađanje „narodne anarhije“ u procesu „opšteg uništenja“, a njegov Katekizam revolucionara je abeceda nemilosrdnog nasilja. Marks je revnosno branio „revolucionarni teror“ kao jedino sredstvo da se ubrza dolazak komunizma, Lenjin je opisao „diktaturu proletarijata“ kao „dominaciju neograničenu zakonom i zasnovanu na nasilju“.

Demagoška agitacija masa i upotreba niskih strasti su dugo bili, pa sve do danas, općeprihvaćena nihilistička praksa. U našem vijeku duh nasilja našao je svoje najpotpunije oličenje u nihilističkim režimima boljševizma i nacionalsocijalizma; upravo tim režimima je dodijeljena glavna uloga u ispunjavanju nihilističkog zadatka rušenja starog poretka. Bez obzira na njihove psihološke razlike i historijske “događaje” koji su ih smjestili u suprotstavljene tabore, u svojoj ludoj potrazi za ovim zadatkom pokazali su se kao saveznici. Boljševizam je odigrao još odlučujuću ulogu, jer je svoje monstruozne zločine pravdao pseudohrišćanskim, mesijanskim idealizmom, koji je samo zaradio Hitlerov prezir. Hitlerova uloga u nihilističkom programu bila je konkretnija i provincijalna, ali ipak podjednako značajna. Čak iu neuspjehu, tačnije u neuspjehu svojih imaginarnih ciljeva, nacizam je služio da ispuni ovaj program. Pored političkih i ideoloških prednosti koje je nacistički “prekid” u evropskoj istoriji pružio komunističkim vlastima – uobičajeno se pogrešno veruje da komunizam, iako zlo, nije tako velik kao nacizam – nacizam je ostvario i još jednu, očigledniju i direktna funkcija. Gebels je to objasnio u svom radijskom govoru u poslednjim danima rata:

„Užas bombardovanja ne štedi ni kuće bogatih ni kuće siromašnih, sve dok konačno ne padnu poslednje klasne barijere... Zajedno sa spomenicima umetnosti razbijene su i poslednje prepreke ispunjenju našeg revolucionarnog zadatka. komada. Sada kada je sve u ruševinama, moraćemo ponovo izgraditi Evropu. U prošlosti nas je privatno vlasništvo držalo u buržoaskom stisku. Sada su bombe, umjesto da pobiju sve Evropljane, samo uništile zatvorske zidove u kojima su čamili. Pokušavajući da uništi budućnost Evrope, neprijatelj je samo uspeo da razbije njenu prošlost, a sa njom je nestalo sve staro i zastarelo.”

Dakle, nacizam i njegov rat učinili su za Srednju Evropu (manje očigledno za Zapadnu Evropu) ono što je boljševizam učinio za Rusiju – uništili su stari poredak i otvorili put za izgradnju „novog“. Boljševizmu nije bilo teško da preuzme vlast od nacizma, i za nekoliko godina cijela Srednja Evropa je došla pod vlast „diktature proletarijata“ za koju ju je nacizam tako dobro pripremio.

Hitlerov nihilizam bio je previše čist, neuravnotežen i stoga je igrao samo negativnu, pripremnu ulogu u cjelokupnom nihilističkom programu. Njegova uloga, kao i čisto negativna uloga prve etape boljševizma, sada je završena, sljedeća faza pripada sili koja ima složeniju ideju o revoluciji u cjelini, sovjetskoj vlasti koju je Hitler nagradio sa svojom imovinom riječima: “Budućnost pripada samo jačem istočnom narodu.”

2. STVARANJE “NOVE ZEMLJE”

Međutim, za sada se nećemo morati baviti samo budućnošću, odnosno ciljem revolucije; Između revolucije uništenja i zemaljskog raja još uvijek postoji prelazni period, poznat u marksističkom učenju kao „diktatura proletarijata“. U ovoj fazi možemo se upoznati sa pozitivnom, „konstruktivnom“ funkcijom nasilja. Nihilistička sovjetska vlast je najnemilosrdnije i najsistematskije nastojala da razvije ovu fazu, međutim, isti posao su izvršili realisti slobodnog svijeta, koji su bili prilično uspješni u transformaciji i svedenju kršćanske tradicije na sistem koji je pogodovao razvoju napretka. . Sovjetski i zapadni realisti imaju isti ideal, samo što mu prvi teže s direktnim žarom, a drugi spontano i sporadično; Ovu politiku ne provodi uvijek vlada, već je uvijek inspirisana njome i više se oslanja na individualnu inicijativu i ambiciju. Realisti svuda traže totalni “novi poredak”, izgrađen isključivo na čovjeku, oslobođen od jarma Božanskog, i izgrađen na ruševinama starog poretka, čiji je temelj bio Božanski. Voljno ili nesvjesno prihvata se revolucija nihilizma, a djelovanjem ličnosti sa svih strana s obje strane Gvozdene zavjese, uzdiže se novo, čisto ljudsko kraljevstvo. Njegovi apologeti u njoj vide do tada nečuvenu „novu zemlju“, zemlju koja se koristi, usmjerava, organizira u korist čovjeka, protiv pravog Boga.

Nema mjesta zaštićenog od nasrtaja ove imperije nihilizma; Svuda ljudi, ne znajući razlog ili samo mutno nagađajući o tome, grozničavo rade u ime napretka. U slobodnom svijetu, možda je ono što ih tjera na takvu grozničavu aktivnost strah od praznine, horor vacui. Ova aktivnost im omogućava da zaborave duhovni vakuum koji prati bilo koju svjetovnost. U komunističkom svijetu, mržnja prema stvarnim i izmišljenim neprijateljima i, uglavnom, prema Bogu, Koga je njihova revolucija „skinula“ s Trona, i dalje igra veliku ulogu: ta mržnja ih tjera da Njemu u inat preprave cijeli svijet. U oba slučaja, ovaj svijet bez Boga, koji ljudi pokušavaju da stvore, je hladan i neljudski. Postoji samo organizacija i produktivnost, ali ne i ljubav i poštovanje. Sterilna "čistoća" i "funkcionalizam" moderne arhitekture može poslužiti kao tipičan izraz takvog svijeta; isti duh prisutan je i u bolesti univerzalnog planiranja, izraženoj, na primjer, u „kontroli rađanja“, u eksperimentima koji imaju za cilj kontrolu naslijeđa, kontrolu svijesti ili povećanje bogatstva. Neka od opravdanja za takve šeme opasno su bliska potpunom ludilu, gdje je specifikacija detalja i tehnologije dovedena do točke zadivljujuće neosjetljivosti za nehumanu svrhu kojoj služe. Nihilistička organizacija, potpuna transformacija čitave zemlje i društva kroz mašine, modernu arhitekturu i dizajn i neljudsku filozofiju “ljudskog inženjeringa” koja ih prati, posljedica je nepravilne upotrebe industrijalizma i tehnologije, koji su nosioci svjetovnosti. ; ova upotreba, ako je nekontrolisana, može dovesti do njihove potpune tiranije. Ovdje vidimo praktičnu primjenu ove faze u razvoju filozofije, koje smo dotakli u prvom poglavlju (vidi predgovor), odnosno transformaciju istine u moć. Ono što se čini bezazlenim u filozofskom pragmatizmu i skepticizmu, izgleda sasvim drugačije u onima koji planiraju za danas. Jer ako istine nema, onda moć ne poznaje granice osim onih koje joj diktira okruženje u kojem djeluje, ili neka druga, jača sila koja joj se suprotstavlja. Moć modernih pristalica "planiranja", ako mu se ništa ne suprotstavi, neće prestati sve dok ne dođe do svog prirodnog zaključka - režima totalne organizacije.

Ovo je bio Lenjinov san: pre nego što diktatura proletarijata postigne svoj cilj, „celo društvo će biti jedna kancelarija, jedna fabrika, sa jednakim radom i jednakom platom“. U nihilističkoj “novoj zemlji” sva ljudska energija mora biti predana svjetskim interesima, cjelokupno ljudsko okruženje i svaki predmet u njemu moraju služiti svrsi “proizvodnje” i podsjećati čovjeka da se njegova sreća nalazi samo na ovom svijetu, tj. mora se uspostaviti apsolutni despotizam svjetovnosti . Takav umjetni svijet, koji su izgradili ljudi koji "eliminiraju" posljednje ostatke Božanskog utjecaja u svijetu i posljednje tragove vjere u Boga, obećava da će biti toliko sveobuhvatan i sveobuhvatan da čovjek neće moći ni vidjeti , zamislite ili se čak nadajte da postoji nešto izvan toga. Sa nihilističke tačke gledišta, to će biti svijet savršenog "realizma" i potpunog "oslobođenja", ali u stvarnosti će to biti najveći i najorganizovaniji zatvor ikada poznat ljudima, tačnim Lenjinovim rečima, od kojih „neće biti načina da se izbegne, neće se imati kuda otići“.

Snaga svijeta, u koju nihilisti vjeruju kao što kršćani vjeruju Bogu, nikada ne može osloboditi, može samo porobiti. Samo Hristos, Koji je „pobedio svet“ (Jovan 16,33), oslobađa nas ove sile, oslobađa nas kada ona postane skoro apsolutna.

3. FORMIRANJE “NOVOG ČOVJEKA”

Uništenje starog poretka i izgradnja “nove zemlje” nisu jedine, pa čak ni najvažnije odredbe istorijskog programa nihilizma. Oni predstavljaju samo pripremnu fazu za aktivnost veću i zlokobniju od njih samih, naime, „preobrazbu čovjeka“. Tako su pseudo-ničeanci Hitler i Musolini sanjali o stvaranju čovječanstva “višeg reda” uz pomoć “kreativnog” nasilja. Rozenberg, Hitlerov propagandista, rekao je: "Stvoriti novi ljudski tip iz mita o novom životu - to je misija sadašnjeg veka." Nacistička praksa nam je jasno pokazala šta je taj „ljudski tip” i činilo se da ga svijet odbacuje kao okrutan i nečovječan. Međutim, “masovna promjena ljudske prirode” kojoj marksizam teži nije mnogo drugačija od nje. Marx i Engels pišu vrlo nedvosmisleno: „I za proizvodnju komunističke svijesti u masovnom obimu, i za uspjeh u postizanju samog cilja, neophodna je masovna promjena ljudi, promjena koja će se dogoditi u praktičnom djelovanju, u revoluciji: revolucija neophodno je ne samo zato što se vladajuća klasa ne može srušiti na neki drugi način, već i zato što klasa koja će je rušiti može to učiniti samo revolucijom, oslobađajući se svih stoljećih izmeta i pripremajući se za osnivanje novog društva. ”

Ostavljajući za sada po strani pitanje kakav će se čovjek proizvesti tim procesom, obratimo posebnu pažnju na sredstva koja se koriste: to je opet nasilje, koje je ne manje potrebno za formiranje „novog čovjeka“ nego za izgradnju “nove zemlje”. Međutim, oba su usko povezana jedno s drugim u Marxovoj determinističkoj filozofiji, budući da se „u revolucionarnoj aktivnosti promjena „ja“ poklapa s promjenom okolnosti“6. Promjena okolnosti, tačnije, proces njihove promjene revolucionarnim nasiljem, transformiše same revolucionare. Vidjevši magični učinak koji prepuštanje strastima proizvodi u ljudskoj prirodi – ljutnju, mržnju, ogorčenje, želju za dominacijom, Marx i Engels, poput njihovog suvremenika Nietzschea, a nakon njih Lenjina i Hitlera, prepoznaju misticizam nasilja. S tim u vezi, treba se prisjetiti dva svjetska rata, čije je nasilje pomoglo da se uništi stari poredak i staro čovječanstvo, ukorijenjeno u održivom, tradicionalno društvo, i odigrao je veliku ulogu u stvaranju novog čovječanstva, čovječanstva bez korijena, koje je marksizam tako idealizirao. Trideset godina nihilističkog rata i revolucije od 1914. do 1945. stvorilo je idealne uslove za uzgoj “novog ljudskog tipa”.

Za moderne filozofe i psihologe nesumnjivo nije tajna da se u našem dobu nasilja i sam čovjek mijenja ne samo pod utjecajem rata i revolucije, već i pod utjecajem gotovo svega što tvrdi da je “moderno” i “progresivno”. Već smo naveli primjere najupečatljivijih oblika nihilističkog vitalizma, čiji je kumulativni učinak sračunat na oduzimanje korijena, integriteta, da „mobilizira“ ličnost, da njenu ravnotežu i korijene zamijeni besmislenom željom za vlašću i kretanjem, i normalnim ljudska osećanja sa nervnim uzbuđenjem. Aktivnosti nihilističkog realizma, kako u praksi tako i u teoriji, tekle su paralelno i dopunjavale aktivnosti vitalizma, uključujući standardizaciju, pojednostavljenje, specijalizaciju, mehanizaciju, dehumanizaciju: njegov cilj je da pojedinca svede na najjednostavniji, najniži nivo, da ga učini rob svoje sredine, idealan radnik za svetsku Lenjinovu fabriku.

Sva ova zapažanja su danas uobičajena: o njima je napisano na stotine tomova. Mnogi mislioci su u stanju da vide jasnu vezu između nihilističke filozofije, koja svodi stvarnost i ljudsku prirodu na najjednostavnije moguće koncepte, i nihilističke prakse, koja na sličan način umanjuje pojedinca; Mnogo je onih koji shvaćaju ozbiljnost i radikalnost takvog „smanjenja“ i u njemu vide kvalitativnu promjenu ljudske prirode, kako o tome piše Eric Kahler: „Neodoljiva želja za uništenjem i devalvacijom ljudske ličnosti... jasno prisutna u najrazličitijim oblastima savremenog života: ekonomiji, tehnologiji, politici, nauci, obrazovanju, psihologiji, umetnosti – čini se toliko sveobuhvatnim da smo primorani da u njemu prepoznamo pravu mutaciju, modifikaciju celokupne ljudske prirode.” Ali od onih koji sve ovo razumiju, vrlo mali broj shvaća duboko značenje i implikaciju ovog procesa, budući da on pripada području teologije i leži izvan jednostavne empirijske analize, a također ne znaju lijek protiv njega, jer ovaj lijek mora biti duhovnog reda. Autor je upravo citirao, na primjer, nadu u prelazak u „neku vrstu nad-individualnog postojanja“, čime samo dokazuje da se njegova mudrost ne uzdiže iznad „duha ovog doba“, koji postavlja ideal „nadčovjeka“. .”

Šta je zapravo taj “mutant”, taj “novi čovjek”? On je čovjek bez korijena, odsječen od svoje prošlosti koju je uništio nihilizam, sirovina za snove svakog demagoga, “slobodnog mislioca” i skeptika, zatvoren za istinu, ali otvoren za svaku novu intelektualnu modu , jer on sam nema svoje intelektualno utemeljenje, i tragalac za “novim otkrovenjem”, spreman da veruje u sve novo, jer istinska vjera u njemu je uništen, zaljubljenik u planiranje i eksperimentisanje, u strahu pred činjenicom, jer je napustio istinu, a svet mu se čini kao ogromna laboratorija u kojoj je slobodan da odlučuje šta je "moguće", a šta je moguće. ne. Ovo je autonomna osoba, pod maskom poniznosti koja traži samo ono što mu pripada, ali je u stvarnosti ispunjena ponosom i očekuje da dobije sve što postoji u svijetu u kojem ništa nije zabranjeno vanjskim autoritetom. On je čovjek trenutka, bez savjesti i vrijednosti, prepušten na milost i nemilost najjačeg „podražaja“, „buntovnika“, mrzi svako ograničenje i moć, jer je svoj jedini bog, čovjek mase, novi varvarski, omalovaženi i uprošćeni, sposoban samo za najelementarnije ideje, ali prezire svakoga ko i pominje nešto više ili govori o složenosti života.

Svi ovi ljudi čine, takoreći, jednu osobu - osobu čije je formiranje bio cilj nihilizma. Međutim, jednostavan opis neće reći o tome puna prezentacija, morate vidjeti njegovu sliku. A takva slika postoji, može se naći u modernom slikarstvu i skulpturi, koja je nastala najvećim dijelom od kraja Drugog svjetskog rata i kao da je dala oblik stvarnosti stvorenoj kulminacijom ere nihilizma.

Čini se da je u ovoj umjetnosti ljudski oblik, iz apsolutne apstrakcije konačno se pojavljuju uočljivi obrisi. Kao rezultat dobijamo „novi humanizam“, „povratak čoveku“, a ono što je najvažnije u svemu tome, za razliku od mnogih drugih umetničkih škola 20. veka, nije veštački izum, čija se suština krije iza oblak iracionalnog žargona, ali samostalan rast, duboko ukorijenjen u duši modernog čovjeka. Na primjer, djela Alberta Giacomettija, Jeana Dubuffeta, Francisa Bacona, Leona Goluba, Jose Luisa Cuevasa8 prava su moderna umjetnost, koja, zadržavajući nered i slobodu apstrakcije, prestaje biti jednostavno utočište od stvarnosti i pokušava riješiti pitanje o "ljudskoj sudbini".

Ali kakvoj osobi se ova umjetnost „vraća“? Ovo, naravno, nije hrišćanin, nije slika Božja, jer „nijedna moderna osoba ne može da veruje u Njega“, i to nije „razočarena“ osoba prošlog humanizma, za koju svi „napredni“ mislioci smatraju da biti diskreditovani i zastareli. Ovo čak nije ni čovjek kubističke i ekspresionističke umjetnosti našeg stoljeća, sa iskrivljenim oblicima i prirodom. Počinje upravo tamo gdje ova umjetnost završava; ovo je pokušaj da se uđe u novo područje, da se prikaže “nov čovjek”.

Pravoslavni hrišćanin koga zanima istina, a ne ono što sadašnja avangarda smatra modernim ili sofisticiranim, neće morati dugo da razmišlja da pronikne u tajnu ove umetnosti: u njoj uopšte nema osobe, ovo je podljudsko , demonska umjetnost. Tema ove umjetnosti nije osoba, već izvjesno niže biće koje se uzdiglo - po Giacomettijevim riječima, "izronilo" - iz nepoznatih dubina.

Tijela u koja je ovo biće odjeveno - a u svim svojim metamorfozama ono je jedno te isto biće - nisu nužno iskrivljena do neprepoznatljivosti; slomljeni i raskomadani, često su realističniji od prikaza ljudskih figura u ranijoj modernoj umjetnosti. Očigledno, ovo stvorenje nije bilo žrtva mahnitog napada, već je rođeno tako iskrivljeno, pravi mutant. Nemoguće je ne primijetiti sličnosti između nekih slika ovog stvorenja i fotografija deformiranih beba rođenih posljednjih godina hiljadama žena koje su tokom trudnoće uzimale lijek Thalidomide, a to nije ni najmanja od ovih monstruoznih slučajnosti. Čak i više od tijela, lica ovih stvorenja će nam reći. Ne može se reći da izražavaju beznađe, jer bi to značilo da im se pripiše ljudskost koju nemaju. Ovo su lica stvorenja manje-više prilagođena svijetu koji oni poznaju, svijetu koji nije baš neprijateljski, već potpuno stran, ne neljudski, već neljudski. Agonija, ljutnja i očaj ranog ekspresionizma kao da su se ovdje zamrznuli; Oni su ovdje odsječeni od svijeta prema kojem su prije imali barem stav poricanja; sada treba da stvore svoj svijet. U ovoj umjetnosti čovjek više nije čak ni karikatura samog sebe, on više nije prikazan u jeku duhovne smrti, podložan napadima podlog nihilizma našeg stoljeća, koji cilja ne samo na tijelo i dušu, već i na samu ideju. i prirode čoveka. Ne, sve je to već prošlo, kriza je prošla, sad je čovjek mrtav. Nova umjetnost slavi rođenje nove vrste, stvorenja iz najdubljeg, podčovjeka.

Predugo smo pričali o ovoj umjetnosti, nesrazmjerno dugo u odnosu na njenu intrinzičnu vrijednost. Njegovo svedočenje je nepogrešivo i očigledno onima koji imaju oči: ova apstraktno izražena stvarnost deluje neverovatno. Da, ne bi bilo teško proglasiti fantazijom „novo čovječanstvo“ koje su Hitler i Lenjin predviđali, pa čak i planove veoma cijenjenih nihilista među nama, mirno raspravljajući o problemima naučne kultivacije „biološkog nadčovjeka“ ili konstituisanja utopija za formiranje “novog čovjeka” uz pomoć uskog “ savremeno obrazovanje” i stroga kontrola uma izgledaju malo vjerojatni i samo pomalo zlokobni. Ali, suočeni sa pravom slikom “novog čovjeka”, okrutnom i odvratnom slikom koja tako nenamjerno, ali vrlo uporno nastaje u modernoj umjetnosti, koja se u njoj toliko raširila, ostali smo iznenađeni i cijeli užas moderno ljudsko stanje nas toliko duboko pogađa da ga nećemo moći uskoro zaboraviti.

Možete kupiti ovu knjigu

07 / 09 / 2006