Goryachev Vladimir Aleksandrovič - advokat.

Rođen 1982. Diplomirao na Northwestern Academy of Public Service. Student postdiplomskog studija na Pravnom institutu u Sankt Peterburgu

Kraj. Započeto u br. 2, 3 za 2009. godinu.

Naglasak se često stavlja na istorijsku uslovljenost učenja svetog Josifa Volockog. Dakle, M.A. Djakonov je izrazio mišljenje da stavovi Josifa Volockog, izraženi u njegovim spisima, nisu konceptualno duboki, već su rezultat praktične politike na polju iskorenjivanja jeresi judaizatora (navedeni autor je pridavao značaj samoj jeresi i boriti se protiv toga veliki značaj: za rusku državnu moć ovo je „prvi ozbiljan razlog za opravdanje pred svime pravoslavni svijet njegov novi politički značaj preduzimanjem energičnih mera za iskorenjivanje jeresi“178). Prečasni Josif od Volotskog, prema M.A. Djakonov, „bio je mnogo više političar, gledajući na državu i sekularnu vlast samo kao na silu koja ga promoviše ili mu se suprotstavlja u ovoj borbi. Shodno tome, u zavisnosti od okolnosti, mijenjao se i njegov odnos prema ovoj sili.” Tako je u početku, za vrijeme Jovana III, navodno bio kritičan, gotovo do granice suprotstavljanja, prema kraljevskoj vlasti, da bi potom, dolaskom na vlast Vasilija Joanoviča, koji ga je simpatisao, postao “zagovornik drugačije političke teorije”179. U znatno grubljem obliku, ovu ideju je uočio savremeni istraživač: „...Joseph Volotsky, u zamjenu za podršku velikog kneza Ivana III u borbi protiv jeretika i nepohlepnih ljudi (nakon Sabora 1504.), podržao ideju koju je formulisao đakon Agapit o „božansko-ljudskoj“ prirodi moći velikog kneza Moskve kao cara“180. Očigledno je da ne postoje povijesni dokazi o ovoj „razmjeni“, štoviše, uvedeni koncept „božansko-ljudske“ prirode moći velikog vojvode ne izgleda dovoljno jasan u sadržaju. Mišljenje M.A. Dyakonova se ne čini neospornim. Sasvim je logično pretpostaviti da je monah Josip priznao mogućnost da Ivan III podržava jeretike i, s tim u vezi, smatrao potrebnim istaći da se ne mora izvršiti svaka naredba vladara – bilo da je to princ ili kralj. van. Ali to ne znači da je Joseph Volotsky prilagodio svoje stavove promjenjivim okolnostima. Po svoj prilici, jednom se fokusirao na neka pitanja, najrelevantnija i najznačajnija, drugi put - na druga. Ovo je tim vjerojatnije s obzirom na činjenicu da je samo književno djelo svetog Josipa za njega iznuđena stvar, uzrokovana potrebom borbe protiv judaista, nesporazumima sa arhiepiskopom Serapionom itd. Također se čini potrebnim naglasiti širinu spektra pitanja kojima se monah Josif bavi u svojim djelima, pri čemu je važno napomenuti da pitanja političke i pravne prirode u njima nisu dominantna. Razmatrajući ukratko pitanje pravilnog odnosa kršćanina prema predstavniku vrhovne državne vlasti - kralju ili knezu, on zaključuje: „Tako je ispravno služiti kraljevima ili prinčevima. I dosta o tome."181 Zatim je njegova misao usmjerena na otkrivanje „kako sada, pod Novim zavjetom, treba obožavati Gospoda Boga i samo Njemu služiti“, za šta je potrebno istinsko znanje o Bogu, zasnovano na općim načelima kršćanske epistemologije. Posebnosti rada koji se razmatra su vrijedni pažnje: teze „Prosvjetitelja” su u mnogočemu po prirodi suprotstavljenih jeretičkih mišljenja, ne izražavaju se uvijek pismeno, a moguće je da su judaisti, računajući na mogućnost njihovog utjecaja o Jovanu III, mogli argumentovati svoja mišljenja, ako ne uz podršku, onda samom činjenicom određene ravnodušnosti, vidljive odanosti jeresi od strane velikog vojvode. Poznato je da je hereza imala snažan uticaj u društveno značajnim krugovima i među najvišom crkvenom hijerarhijom, šireći se sve više. Prosvetitelji pominju njegovo jačanje među novgorodskim plemstvom: „Gridja Kloh je predavao judaizmu Grigorija Tučina, čiji je otac imao veliku moć u Novgorodu“182. Ove okolnosti su odredile potrebu za pojašnjenjem i teološkim opravdanjem božanske istine pravoslavna doktrina, njen primat kao društveni i intrapersonalni imperativ, kao i ideja o odgovornosti predstavnika vrhovne državne vlasti za poštovanje pravovjerja kršćanskog kraljevstva.

Zanimljive su reference svetog Josipa na "građanske zakone", u kojima on također nalazi potvrdu svojih mišljenja. Za monaha je veliko značenje „građanskih zakona“, koji zbog svoje uslovljenosti kanonskim normama dobijaju određeni ontološki status providencijalno postojećih institucija koje se odnose na zaštitu pravoslavlja. Prečasni Josif Volotski piše: „Ako neko kaže: „Ovo su građanski zakoni, a ne apostolski i ne patristički spisi“, neka posluša prepodobnog oca našeg Nikona, koji ovako govori o građanskim zakonima u svojim nadahnutim spisima, tj. u svojim poslanicama, u dvadeset i prvoj riječi: Duh Sveti je nadahnuo božanske oce na svetim Saborima, i oni su ustanovili božanska pravila - postavili su božanske zakone nadahnute Duhom Svetim i riječima svetih i Božjih. -noseći očeve i svete zapovesti izgovorene ustima samoga Gospoda. Međutim, od davnina su se božanska pravila miješala s građanskim zakonima i definicijama. Tako je nastala knjiga Nomokanon, odnosno pravila zakona. Ova knjiga, u kojoj su božanska pravila, zapovesti Gospodnje i reči svetih otaca pomešane sa građanskim zakonima, nije sastavljena slučajno, već po Božijem Promislu. Uostalom, sveti oci koji su bili na Vaseljenskim i pomesnim Saborima bili su poučeni Duhom Svetim i životvornim, i sabirali su božanska pravila i zakone, reči svetih otaca i Njegove svete zapovesti koje je izgovorio sam Gospod - i sa svim tim drevni sveti oci su kombinovali građanske zakone. Pa ko će se usuditi podijeliti i huliti ono što je primljeno od Duha Svetoga i Svetih Otaca i spojeno je sa svim Svetim pismom?”183. Navedena izjava u potpunosti izražava osnovu osjećaja za pravdu monaha Josifa. Ovdje se ne eliminira samo pravni nihilizam, već se i prevazilazi utilitaristički odnos prema pravu: pravo može dobiti najviši, vjerski određen društveni značaj. Sam zakon ima vidljivu realnost i istoričnost, pozitivan je i razumljiv, ali ontološki može postojati providno i, očigledno, pozvan je da promoviše pobožni život kršćana. NA. Bulgakov smatra da je monah Josif nastojao „ne samo monaštvo, već i čitavo rusko društvo podrediti strogoj i ispravnoj zakonitosti“184. Sa stanovišta svog pravnog sadržaja, učenje svetog Josifa Volockog je učenje o pravoslavnoj zakonitosti.

„Građanski zakoni“ nalažu pogubljenje i traženje jeretika, a ta dužnost je uključena u zadatak predstavnika vrhovne državne vlasti – to je njena stalna i neophodna funkcija. Ali sami hrišćani ne treba da pokazuju ravnodušnost prema jereticima: treba im se „gaditi“, a ako neko huli na Gospoda Hrista, treba mu zabraniti, a ako ustraje, moguće je vršiti fizički uticaj, i ne treba se bojati krivično gonjenje za takve radnje, budući da su te radnje opravdane zaštitom pravoslavlja, koju autor stavlja iznad svih pravnih načela i društvenih osnova društva. Važno je napomenuti da je ovakav način razmišljanja u velikoj mjeri posljedica činjenice da kršćani kao građani dobivaju državotvorni značaj u učenju Josifa Volotskog i, za razliku od jeretika koji su stranci pozitivnom kulturnom i istorijskom stvaralaštvu, djeluju kao „spasitelji država, graditelji, zastupnici i učitelji”185, iz tog razloga imaju pravo rukovodstva u svojoj državi. Primer mučenice Teodosije takođe govori o mogućnosti stvarnog otpora delovanju bezbožnih vladara i jeretika koji imaju sveštenički čin186. Općenito, zadatak borbe protiv jeretika (u ovom konkretnom slučaju sa judaistima) je zajednički cilj svih kršćana, pa stoga „grijeh leži na svima ako nema istine“187. U ovoj borbi državna vlast je od presudnog i primarnog značaja. Osnovu za takve zaključke treba tražiti u samom Josifovom razumijevanju ontologije državne vlasti. Vlast je data od Boga, a to znači da je vladar dužan Bogu, a ova potonja obaveza ne može a da se ne poveže sa zaštitom pravoslavlja. Iz samog skupa prihvatljivih sredstava za ovo zaključuje volotski iguman Sveto pismo i Tradicije, a opšti zaključak o prirodi borbe protiv jeretika on donosi na sledeći način – „za svece, i sveštenike, i monahe, i obične ljude – svi hrišćani treba da osuđuju i proklinju jeretike i otpadnike. I priliči im kraljevima, prinčevima i svjetovnim sucima da ih pošalju u zarobljeništvo i podvrgnu okrutnim pogubljenjima.”188 Međutim, smrtna kazna nije jedina mjera kazne i utjecaja na jeretike.

Okolnosti borbe protiv jeresi i sama logika narativa nužno su morale postaviti pitanje odnosa (uključujući i subordinaciju, koja je dobila poseban politički značaj) prema predstavniku državne vlasti koji je heretik ili indiferentan prema borbi protiv jeresi, i ovo pitanje je dotaknuto u The Enlightener. Prema misli monaha Josifa, vlastima se treba klanjati i služiti im se, jer je ovo drugo bogougodno i proizilazi iz Svetog pisma; Državnu vlast i monah Josip doživljava kao društvenu vrijednost – predstavnici vlasti brinu o onima koji su pod svojom vlašću i stoga imaju pravo na odgovarajuću potčinjavanje. Ali od fundamentalnog značaja je definicija monaha Josifa same sfere državne vlasti čiji vlasnici „mogu činiti dobro i mučiti telo, ali ne i dušu“189, pa im se treba „klanjati i služiti telom“. , a ne dušu, i daj im čast kao kralju, a ne kao Bogu, jer Gospod kaže: „Odajte ćesaru što je ćesarovo, i Božiji Bog" Ako se tako klanjate i služite, to neće biti uništenje vaše duše, već ćete se tako naučiti još više bojati Boga: uostalom, kralj je „sluga Božji“, za milost i kaznu za ljude. ”190 M.V. Zyzykin smatra da je monah Josif stvorio pravac koji „u zaštitu pravoslavlja sve nade polaže na kralja, u čijoj volji vidi Božansku volju, ne zaustavljajući se na činjenici da za slabu ljudsku volju mora postojati oslonac i učenje kako postići takav položaj da bi izraz mogao poslužiti kao izraz Božje volje: za to nisu dovoljni božansko uspostavljanje moći i visina njegove svrhe.”191 Ova izjava ne izgleda sasvim tačno. Monah Josif je, po svemu sudeći, prvi autor koji prikazuje sliku „zlog kralja“ u staroruskoj književnosti. Ova slika je povezana isključivo s nedostatkom pravovjerja, kao i degradiranim moralnim stanjem potonjeg, što određuje suprotstavljanje Bogu njegovog ličnog stava, njegove đavolske službe: „Ako neki kralj vlada ljudima, ali loše strasti i nad njim vladaju grijesi: srebroljublje i gnjev, zloba i neistina, gordost i bijes, a najzlolije od svega - nevjera i hula - takav kralj nije sluga Božji, nego đavolji, i ne kralj, već mučitelj. ”192 Postojanje takvog vladara u državi prirodno postavlja pitanje granica njegove poslušnosti, a Joseph Volotsky to pitanje rješava sa stanovišta Svetog pisma i predanja, ovako: „A ti ne slušaš kralja ili princa koji te naginje na zlo ili zlo, čak i ako te muči ili ti prijeti smrću. To nas uče proroci, apostoli i svi mučenici koje su ubili zli kraljevi, a koji se nisu pokorili njihovim naredbama.”193 Takav kralj ne ispunjava božanske zahtjeve, žureći na bezbožna djela, čak izgleda da gubi pravu titulu kralja i postaje „ne kralj, već mučitelj“. Štaviše, ne može se tvrditi da svako „učenje“ nužno mora uslovljavati ispoljavanje volje predstavnika vrhovne vlasti, tim pre što je pitanje percepcije ovog „učenja“ već neizbežno povezano sa ispoljavanjem volje vladara.

V.E. Waldenberg smatra da učenje svetog Josipa Volockog „naglo odstupa” od novozavetnog shvatanja ontološkog statusa vrhovne vlasti, koje je izrazio apostol Pavle: „nema moći osim od Boga”. "Zli" kralj nije od Boga, već od đavola, a Josif Volotsky, prema V.E. Waldenberga, nije se ni pretpostavljalo da je takav kralj poslan od Boga kao kazna, kao što su mislili drugi drevni ruski pisari194. Prema ovom istraživaču, čak ni providencijalistički pogled na svijet nije tipičan za dotičnog autora195. Što se tiče apostolskih riječi o sili, čini se važnim napomenuti njihovo tumačenje svetog Jovana Zlatoustog, koji je bio i jedan od glavnih autoriteta za svetog Josipa: „Nema sile osim od Boga, kaže (apostol). Volim ovo? Da li je svaki vladar zaista postavljen od Boga? Ne to, kažem, odgovara (apostol). Sada ne govorim o svakom šefu pojedinačno, već o samoj moći. Postojanje vlasti, sa jednima na čelu, a drugima podređenim, i to što se sve ne dešava slučajno i proizvoljno, pa da ljudi jure tu i tamo kao talasi - sve to zovem djelom Božje mudrosti. Zato (apostol) nije rekao da nema vladara koji nije od Boga postavljen, nego govori uopšteno o suštini vlasti i kaže: nema vlasti osim od Boga: postojeće vlasti su od Boga utvrđene. . Isto tako, Premudri, kada kaže da je od Gospoda žena udata za svog muža (Izr. XIX, 14), ovde misli da je brak ustanovljen od Boga, a ne da Bog spaja svakoga ko stupa u brak, jer vidimo da mnogi stupaju u brak sa lošom namjerom, a ne po zakonu braka, a mi to, naravno, ne možemo pripisati Bogu.”196 Objašnjavajući da bezbožni vladar nije Bog, već sluga đavola, monah Josif postavlja pitanje ne o poreklu sile kao takve, već o samoj službi ovog ili onog vladara božanskom ili demonskom principu.

Generalno, V.E. Waldenberg, kao i I.P. Hruščov takođe primećuje izvesnu „sposobnost” monaha Josifa da tekstove Svetog pisma i dela svetootačke literature „prilagodi” svom načinu razmišljanja, odnosno da bira citate za gotove ideje. Bilo je mnogo takvih citata koji podržavaju ideju o potrebi pogubljenja heretika, ali u vezi sa idejom neposlušnosti zlom kralju, postoji samo nekoliko odredbi Svetog pisma. To je odbijanje biblijskih mladića da se povinuju kralju Nabukodonozoru, koji ih je primorao na vjerski zločin, kao i odnos prema „zlom kralju“ izražen u jevanđelju: „Takav kralj, za svoju zloću, Gospodin naš Isus Hristos ne zove kralja, već lisicu: „Idi, – kaže, reci ovoj lisici.“197.

S tim u vezi, treba napomenuti da ideje providencijalizma nisu bile strane svjetonazoru svetog Josifa Volockog, što je već bilo zapaženo u vezi s njegovim idejama o nastanku „građanskih zakona“, u kombinaciji s kanonskim normama i osnovna načela Svetog pisma, a sama ideja neposlušnosti „zlom kralju“ u potpunosti odgovara praktikovanom stavu hrišćana, počevši od apostolskog doba, prema nosiocu vrhovne vlasti, obavezujući hrišćanina da se ponaša u način suprotan Bogu. Što se tiče ideje o sklonosti monaha Josifa da potrebne tekstove „prilagodi“ svom načinu razmišljanja, treba napomenuti da volotski iguman bira dokaze koji potvrđuju svoje mišljenje, formirano na osnovu čitanja isti izvori (koje je priznao i V.E. Waldenberg)198; Teorijsko-spoznajna osnova učenja svetog Josifa Volockog leži u usklađenosti vlastitog stvaralačkog principa, manifestiranog u odgovarajućim idejama, sa principima „božanskih spisa“, koji nemaju samo značenje imperativa priznatih na osnova vlastite teorijske diskrecije, već imperativno značenje institucija božanske prirode. Iz izvora koje koristi monah Josif mogu se izvesti i druge ideje (dovoljno je ukazati na pravoslavnu percepciju biblijskih istina i njihovo protestantsko tumačenje), ali suština leži u samom principu znanja, koji se sastoji u tačnom razumevanju. značenja u procesu saznanja individualne kreativne ličnosti istraživača, koja nema samostalnu intelektualnu prevagu.

Zanimljiva zapažanja V.E. Waldenberga, sačinjenog uključujući i u odnosu na učenje svetog Josipa, o razlici između katoličke i pravoslavne percepcije problema otpora bezbožnom vladaru. U katoličkim teorijama to je pravo podanika, a ne obaveza; u pravoslavnim teorijama to je obaveza povezana sa obavezom poštivanja božanskog zakona199.

Ovakav odnos prema vrhovnoj državnoj vlasti privukao je pažnju istraživača, te je u tom pogledu smatran „u suštini revolucionarnim“ (i povezan sa „fanatizmom“ sv. Josipa), a na osnovu ovog učenja navodno „svako protivljenje vlasti moglo se opravdati: trebalo je samo proglasiti političke mjere neprijateljske vlasti nesaglasnim s moralnim načelima i pravoslavljem, a samog cara đavolskim slugom”200. Takve izjave ne izgledaju tačne samo iz razloga što se takve optužbe ne mogu lako potkrepiti: za njihovo imenovanje postoje jasni kriterijumi koji se nalaze u Svetom pismu i predanju. Generalno, organizacija javni život na osnovu „božanskih spisa” je glavna karakteristika razmišljanja monaha Josifa, pa mu se, na primer, čini legitimnim da svoj manastir prenese pod jurisdikciju velikog kneza. Vjerovatno je kanonska valjanost crkvene imovine bila od presudnog značaja za njeno izvinjenje od strane prepodobnog igumana Volockog, a isto se može reći i za pogubljenja jeretika. Obrazloženje monaha Josifa o sukobu sa arhiepiskopom Serapionom izgleda u mnogome indikativno. Citirajući riječi Serapiona da je „knez Fjodor bio slobodan u svom manastiru: htio je pljačkati - i pljačkao je, ali je htio dati - i nagrađivao"201, piše volotski iguman I.I. Tretjakova da ne prihvata takvo gledište, budući da je princ Fedor prekoračio granice dozvoljenog, a ponašanje vladajućeg podanika u odnosu na Crkvu ne može biti isto kao u odnosu na druge podređene. Ista ideja se može pratiti i u ocenama Serapionovog ponašanja: „A šta je, gospodine, rekao arhiepiskop Serapion na saboru: „za ovo delo si ekskomuniciran i nisi blagoslovio Osifa, slobodan je jezik u njegovom monahu“ – inače, gospodine, za to delo bojari kažu svojim robovima "slobodni, dey, yaz u tebi", inače je suveren slobodan, odnosno, vladar je rob, iako ne pogubljuje u istini, i nema suđenja sa njega“202 i, što je najvažnije, „inače Serapion govori o: „slobodan u meni“ – a ne naloži mi na saboru ni jednu jedinu riječ božanskih pravila.”203 Općenito, sveti Josip se ne miri s idejom „servilnog“ položaja Crkve, insistirajući na njenom posebnom, pravno privilegovanom, državno-pravnom statusu, a ta pozicija za njega nalazi i kanonsko opravdanje – u ista poruka I.I. Tretjakovu kaže: „Sveta pravila nalažu episkopu da položi dušu svoju za manastir i za božansku crkvu - a Serapion polaže dušu za onoga ko opljačka manastir i crkvu, i kaže: „Dei, knez , može slobodno dati svoj manastir, želi da favorizuje, želi da pljačka" A božansko pismo nalaže da se obični ljudi ne pljačkaju nevino.”204 Kanonski upravljana Crkva je iznad svega, ali Sveto Pismo štiti svakoga i njegove odredbe u tom smislu dobijaju značenje pravnih normi, a same pravne norme, kako se može zaključiti, imaju imperativno značenje i mogu tražiti stvarni značaj samo ako su u skladu sa tim.

Važna komponenta političkog i pravnog učenja svetog Josipa je ideja o ontološkoj superiornosti Boga nad kraljem, koja se više puta naglašava, a to mu je često potrebno u isključivo praktične svrhe vezane za objašnjenje jednu ili drugu njegovu misao. Tako, rješavajući pitanje štovanja ikona, skreće pažnju na činjenicu da ako se u bilo kojem dijelu svijeta štuje kralj ili princ, utoliko više treba obožavati Nebeskoga Kralja i Njegove svece. A u vezi s pitanjem pogubljenja jeretika zbog ikonoborstva, volotski iguman napominje: „Uostalom, ako neko obeščasti kraljevski lik, glava će biti odrubljena. Štaviše, onaj koji obeščašćuje Cara Nebeskog ili slike Njegovih svetaca, ili Crkvu – kakve je muke dostojan?”205. Stiče se utisak da se sveti Josip poziva na određenu, monarhistički orijentisanu pravnu svijest; ovdje se čini da kazna za nedoličan odnos prema kraljevskoj slici ne zahtijeva dokaz. To pokazuje očigledan uticaj Vizantije, a uticaj pravne kulture hrišćanskog carstva očitovao se, na primer, u sledećim odredbama Prosvetitelja: „U svetim pravilima koja se odnose na građanske zakone, o nevernicima i jereticima se govori kao o slijede: oni koji su se udostojili svetog krštenja, ali su se povukli pravoslavne vere i postali jeretici ili prinosili žrtve helenskim bogovima podliježu smrtnoj kazni. Ako se Jevrej usudi da pokvari hrišćansku veru, podleže mu odsecanju glave. Ako manihejci ili drugi heretici koji su postali kršćani tada počnu djelovati i razmišljati jeretički, neka im se mačem odrube glave; a ko zna za to i ne pogubi ih, podliježe i smrtnoj kazni.” Treba pogubiti i predstavnika državne vlasti koji nije priveo njemu poznatog jeretika, čak i ako je on pravoslavac206. Važno je napomenuti da u u ovom slučaju svuda je reč o egzekucijama - kaznama koje primenjuje država, što je praktično često značilo - od strane kraljevske vrhovne vlasti, a to značajno podiže njen moralni autoritet u zajednici hrišćana, zaštićenoj od verske agresije. Monah Josif je bio pažljiv prema vizantijskoj istoriji, shvatajući vrednost iskustva Carstva za Rusiju: ​​„Konstantin, Teodosije Veliki, Teodosije Veliki, Markion, Justinijan Veliki, Tiberije, Iraklije, Irina i Konstantin Sedmi, Teodora i njen sin Mihail – to su uzori ruskom suverenu“207.

Važno je napomenuti da se prevlast moći vrhovnog vladara poredi sa nadmoći samog Boga, koji je izvor ove moći. Kralj je bogolik i iz ove pozicije možemo zaključiti o njegovoj političkoj nadmoći, što pak ukazuje na nemogućnost ograničavanja moći kralja drugim normama osim religijskim, a to je povezano i sa posebnom odgovornošću predstavnik vrhovne državne vlasti pred Bogom. Spas duše trudom nosioca vrhovne vlasti treba da primaju i podređeni, što u političkom smislu može značiti opravdanje samog postojanja državne vlasti. Josif Volotsky, vjerujući da je car Konstantin autor citiranih izjava, piše: „Primivši kraljevsko žezlo od Boga, pazi kako ugađaš Onome koji ti ga je dao, jer ćeš odgovarati Bogu ne samo za sebe: ako drugi čine zlo, onda ćeš ti, koji si im dao slobodu, odgovarati pred Bogom. Jer kralj je po prirodi sličan svim ljudima, ali po moći je sličan Svevišnjem Bogu. I kao što Bog želi da spase sve ljude, tako i kralj mora da zaštiti od svake štete, psihičke i fizičke, sve što je pod njegovom kontrolom, da, ispunivši volju Božiju, dobije večnu radost od Boga...” 208

U vezi sa obrazloženjem monaha Josifa o bogoličnosti vladara V.E. Waldenberg in naučna literatura Postavljalo se pitanje uticaja đakona Agapita, vizantijskog pisca 6. veka, na njegovu misao, a taj uticaj se manifestovao samo u jednoj izreci monaha Josifa da je kralj po prirodi sličan svim ljudima, a po moći. kao Bog209. Kasnije je strani istraživač I. Ševčenko predložio prisustvo mnogih Agapitovih citata u šesnaestoj riječi „Prosvjetitelja“. Ja sam sa. Lurie citira izjavu ovog autora o uticaju Agapita na drevnu rusku misao – jasno tendencioznu i subjektivnu – i smatra da Ševčenkov zaključak da se „prava politička misao Moskovske Rusije mora tražiti ili izvan Agapitovih citata, ili u modifikacijama ovih citati” je “pomalo neočekivano i vrlo sumnjivo”210. sam Ya.S Lurie vidi uticaj Agapita i u djelu monaha Josifa (prilično skromnog po obimu), pod naslovom „Izvod iz poruke velikom vojvodi“, koje nije bilo poznato V.E. Waldenberg i I. Shevchenko. Takođe je predložio da se citati odatle prenesu u šesnaestu reč „Prosvetitelja“211. Treba napomenuti da nema dovoljno osnova da se svetog Josipa predstavlja kao sastavljača Agapita – očigledno je da je autor „Prosvetitelja“ svoje mišljenje formulisao na osnovu mnogih različitih izvora, uglavnom vezanih za Sveto pismo i Tradicija. Osim toga, kako je pokazao V.E. Waldenberg, Agapit je bio pod jakim utjecajem „crkvene i patrističke književnosti“, kao i antičke književnosti212, dok istraživač priznaje ideju ​beznačajne originalnosti njegovih djela213.

Od velikog značaja u radu monaha Josipa je ideja da umešanost u vlast ne daje vladarima nikakve prednosti nad onima koji su podložni Bogu na Njegovom dvoru, što bi u smislu političke i društvene interakcije trebalo da znači potrebu da se organizuju odnosi vezani za vlast. i podređenosti na osnovu vjerske etike, ne dozvoljava ugnjetavanje i zloupotrebu vlasti, a kršenje ovih zahtjeva lišava krivca najvišeg smisla da bude kršćanin kao pojedinac – primanje spasenja, nagrade u Carstvu nebeskom. Tako Josif iz Volockog piše knezu: „I ovdje je za kratko vrijeme dopustio drugome da vlada, a drugome da radi, ali na strašnom sudu Hristovom nema roba, dolje je slobodno, ali će svako prihvatiti prema svojim djelima; i ako je knez ili vladar dobar, pravedan i milostiv, i ako ima slugu kao dijete, i brine se za njihove duše, kao što zapovijeda Božansko pismo, tada će primiti baštinu kraljevstva nebeskog.”214 Možda je, pod uticajem ovakvog razmišljanja, Ivan Vasiljevič Grozni kasnije napisao: „Verujem da ću se ja, kao rob, suočiti sa sudom ne samo za svoje grehe, svojevoljno i nevoljno, već i za grehe svojih podanika. počinio zbog moje neopreznosti.”215 Generalno, V.E. Waldenberg je, na primjer, primijetio „značajnu sličnost između Ivana Groznog i Josifa Volotskog – upravo u razvoju i opravdanju ideje ​carske vlasti“216. Ovde treba istaći poseban značaj i vrednost knjige svetog Josifa za cara (Jovan Vasiljevič je „stalno „imao” i „ličnost” „Prosvetitelj”217, po svoj prilici, ideje svetog Josifa, koje je izrazio njega u njegovim poslanicama, bili su poznati caru) i njegovim savremenicima, o čemu svedoče istorijski izvori. Legenda o saboru Matveja Baškina prenosi priču o rjazanskom episkopu Kasjanu, izvanrednu u svakom pogledu: „Kasjan, počevši da huli na knjigu svetog Josifa, ovaj velečasni otpisa jeres novgorodskih jeretika, učinivši ga lukav i mudar iz božanskih spisa; Tada je dovedena na Sabor da je prokažu kao jeretiku, a bogovenčani car, i blaženopočivši mitropolit Makarije, i ceo Sveti Sabor, visoko su je hvalili, osuđujući to svetilo da je Pravoslavlje. Kasyan je počeo da govori da svedočanstvo ove knjige nije istinito, pa evo, Bog, ne tolerišući bogohuljenje na velečasnog, šalje mu štap kazne, vezujući mu ruku, kao i nogu, i ne može da govori sa svojom jezikom, kao da je rekao: Onda je rekao Samodržacu: ne dozvoli da Duh Sveti huli na Njegovog Prečasnog, i tako ostane oslabljen, i napusti Episkopiju i idi u manastir. Ali onaj koji tu ostane neće ozdraviti...”218.

Za razliku od naučnih procena velečasnog Josifa Volockog kao apologeta ideje „potčinjavanja Crkve državi“, izneta su mišljenja da on priznaje ideju superiornosti vlasti. sveštenstva nad državnom vlašću. Dakle, A.V. Kartašev, smatrajući da su odgovarajuće ideje u obliku „ograničavajućih klauzula i nijansi” nastale zbog položaja velikog vojvode u cilju judaizma, vidi ovu ideju u riječima monaha Josifa da episkop ima pravo na duhovnu i fizička poslušnost kao apostolski nasljednik, a kralj samo fizička, da je kralj, kako se kaže u "Prosvjetitelju", Božji sluga, i ako se opire Božjoj zapovijesti, onda se mora i oduprijeti219. Treba napomenuti da monah Josip u svojoj poruci o poštovanju saborne presude piše: „...Kao što božanska pravila zapovedaju kralju i episkopu, dakle, fizička poslušnost i pouka danka i druge odgovarajuće stvari, ali ne spiritual; episkop je i duhovni i fizički, kao nasljednik apostola i ima lik Gospodnji”220. Ali u ovim izjavama nije moguće vidjeti deklarirani „primat crkvene vlasti nad državnom vlašću“221. Što se tiče ovdje izražene ideje o fizičkoj i psihičkoj poslušnosti kralju, treba se složiti sa V.E. Waldenberg je da monah Josip ne objašnjava šta se podrazumeva pod telesnom, a šta pod duhovnom poslušnošću, i ovde se može videti samo poricanje ideje o neograničenoj kraljevskoj moći222. Ali monah Josif je verovao da ograničenje nije u svešteničkoj moći (inače ne bi pisao I. I. Tretjakovu o predaji pune vlasti velikom knezu, uključujući „crkvu i manastir“), već u obavezi da se ne čine bezbožna dela. . Misao o kralju kao slugi Božjem ne znači da je on podređen svešteničkoj vlasti, a još manje je nemoguće ovu ideju izvesti iz teze o dužnosti neposlušnosti prema bezbožnom vladaru, ali znači da je kralj pozvan da ispuni Božansku volju. AA. Zimin, dijeleći mišljenje o evoluciji pogleda monaha Josifa u zavisnosti od promjenjivih političkih prilika, izvodi, na primjer, ideju o stavljanju moći sveca iznad moći kralja iz naznake volockog igumana da je Božji rad je potrebniji od svih223. S tim u vezi, čini se da ovdje ima još manje razloga za izvođenje ovakvih političkih zaključaka nego iz onih koje citira A.V. Kartashev citati.

Zanimljivo je i pitanje „nestjecajnih“ političkih i pravnih ideja, pogotovo jer je i ovdje monah Nil Sorski u suprotnosti sa monahom Josipom. V.E. Waldenberg, iako vjeruje da je zajednica sv. Neil i Vassian Patrikeev kao predstavnici trenda koji je neprijateljski nastrojen prema "Josephite", koji se, u njihovoj osobi, zalaže za "ideju slobode" u njenoj primjeni na crkvenog života, ideja “slobode crkve” (iako je “ova ​​ideja u njihovim spisima ostala potpuno sterilna za politička misao uopšte i za doktrinu o granicama kraljevske vlasti posebno”224, ipak sam primoran da priznam neuspeh postojećih pokušaja izgradnje društveno-političke doktrine prekovolških starešina225. Politički zaključci iz radova vezanih za ovu ideju, prema zapažanju V.E. Waldenberg, može se zaključiti samo iz djela koja uopće nisu ovlaštena.

Neke karakteristike "ne-akvizitivnog" politička doktrina pokušao da istakne V. Sokolskog, uzimajući u obzir prvenstveno stavove Vassijana Patrikejeva, kojeg je smatrao ideološkim prethodnikom kneza Kurbskog (autor smatra da je solidarnost njihovih političkih stavova van svake sumnje226). Suština Vassijanovih političkih i pravnih gledišta, prema istraživaču, je sljedeća: „Dakle, podjela vrhovne državne vlasti između ličnosti kralja i kraljevskih savjetnika, ili, drugim riječima, negiranje autokratskog- neograničena prava suverena - to je najkarakterističnija karakteristika Vasianovih političkih pogleda. On ne može zamisliti kralja bez punopravnih savjetnika; u njegovim riječima se može čuti simpatija prema zastarjeloj antici sa svojim apanažnim odredom ili kneževsko-bojarskim sistemom politički život. Osuđujući nerazumnu "jednostavnost" ruskih careva, koji su dijelili zemlju manastirima i nisu dijelili njihovu vlast s prinčevima i bojarima, autor "argumenta", međutim, prilično vješto ograničava svoje glavne misli na uzvišene koncepte Sami moskovski vladari o političkom značaju autokratije...”227. Možda su ovi zaključci previše uopšteni i kategorični, iako se u „Raspravi monaha princa Vasijana o neprikladnosti manastira da poseduju zemlje predaka“, za čije autorstvo neki istraživači pretpostavljaju da je Patrikejev, skreće pažnja na insistiranje autora uputstva da car treba da se posavetuje sa bojarima, knezovima i drugim svetovnjacima, ali ne i sa monasima, koji moraju biti udaljeni od svega svetskog228. Ovdje možemo pretpostaviti želju da se isključi utjecaj Crkve na cara (uostalom, ne radi se o tome da monasi ne treba da učestvuju u vlasti, već da se s njima ne treba konsultovati) i da se ojača utjecaj bojara. , čak do granice ograničavanja carske vlasti, ali tvrditi Na osnovu teksta dotičnog djela to je i dalje teško.

M.V. Zizikin takođe vidi u „neposednicima” simpatije prema „zastareloj bojarskoj apanažnoj antici, želju da se car veže uz saučesništvo bojarskog sinklita”229. Uzimajući u obzir učenje „neposednika“ na primerima Vassijana Patrikejeva, Andreja Kurbskog i Maksima Grka, on ističe da su „skrenuli pažnju ne samo na potrebu savetnika da popune neizbežno ograničenu ljudsku prirodu, već i na potreba za „duhovnom pravdom””230. Posljednji izraz citiran je iz djela Kurbskog, gdje on insistira na potrebi da kralj ima savjetnike. Ali s tim u vezi, važno je napomenuti da se takvi motivi „nesticajnog“ političkog učenja povezuju ne toliko sa željom da se identifikuju verski istiniti i istorijski osvešćeni temelji državnog ustrojstva, koliko sa željom (čak i ako to činimo). ne uzimajući u obzir prilično uočljiv oligarhijski interes ovdje) da se organizira politička vladavina na racionalnim principima. Ovo otkriva suštinu značajne ontološke razlike između njihovog učenja i učenja svetog Josipa, koji nastoji da razjasni božanski uspostavljeni poredak moći.

Treba napomenuti da postoje pokušaji da se pravac „nesticanja“ predstavi kao politički orijentisan, ali ne u vezi sa prisustvom bilo kakvog političke ideje. G.M. Prokhorov, pod uticajem ideja G.V. Florovskog da je monaštvo za vrijeme Rimskog carstva bilo „izazov“ carske državnosti, koja je bila u procesu izgradnje, reakcija na činjenicu da su se „crkvenost“ i „građanstvo“ poklopili (treba pretpostaviti da je „izazov“ bio toliko pasivan da ovaj „izazov” nije čak ni stvorio nikakav „anti-imperijalan” trend u patrističkom pisanju), razmatra istorijski realno postojanje sličnih procesa u Rusiji: „Osoba koja u sebi otkriva žudnju za duhovnim životom u ovo vreme , oko sredine 15. veka, poput Nila Maikova, budućeg Sorskog, morao je da vidi promenu epoha koja se dešavala u to vreme i bio je suočen sa izborom: ili „ići sa tokom“, što je dovelo do potpuna integracija ruske crkvenosti i velikoruske državnosti, ili pokretanje sopstvenog „pokreta otpora””231. Očigledno je da su mnogi ruski sveci „lebdjeli“ ovom „strujom“ - bilo iz konformističkog vlastitog interesa, bilo iz nekog drugog razloga, ali, slijedeći autorove misli, po svoj prilici, ne u najboljim namjerama. Moguće je pretpostaviti da su to svi oni iz čijih je pisanja i aktivnosti problematično izvoditi pasivna protestna načela. Ali što se tiče Svetog Nila, ideološko prisvajanje njegove zaostavštine od strane liberala počelo je davno, a tendenciozno razumijevanje njegovih spisa omogućava ga da se, kada je potrebno, svrsta u pasivnog borca ​​protiv državnosti. G.M. Prohorov, na primjer, razvija izuzetno jedinstvenu filozofiju kršćanske disidencije: „Kao što je monaštvo prvih stoljeća bilo „snažan izazov carstvu koje je tada bilo u procesu izgradnje“ – izazov-podsjetnik na stalnu prisutnost Vječnost u sadašnjosti – pa je pokret „neposjednika“ bio izazov – podsjetnik na isto Velikoj ruskoj crkvi i državi, koja je tada bila u procesu izgradnje povezujući ih. Da je starac Nil poživeo duže, verovatno bi i on umro beznadežno zatočen u Josifovoj ćelijskoj odaji u manastiru Volokolamsk, baš kao i njegov učenik i sledbenik Vasijan Patrikejev (autor ne uzima u obzir dokaze Vasijanovog lažnog sledbeništva; činjenicu da je student Velečasni Neil Do kraja života, nakon što je postao iguman, Gurij Tušin „nije napustio Kirilo-Belozerski manastir, gde je umro 8. jula 1526. godine u svojoj osamdesetoj, okružen sveopštim poštovanjem“232. - V.G.). Crkva, koja se poistovjećuje sa državom, odgovorila je, naravno, na izazov. Ali činjenica je da su sve države, osim Carstva Nebeskog, privremene, i da više nema ni Moskovskog kraljevstva, ni Rimskog ni Ruskog carstva, a ovaj izazov – kao i izazov Carstva Nebeskog – je vječan i , dakle, za kršćane je relevantna do kraja zemaljskih dana, a za društvo i državu samo je ljekovita”233. Ideja suprotstavljanja Crkve (čak i ako se „poistovjećuje sa državom“) „izazovu“ (čak ni pozivu) Carstva Nebeskog, u usporedbi s povijesno postojećim državama, razumljiva je u općem kontekstu takvo rezonovanje, ali nešto drugo je zanimljivije: da li je ovaj „izazov“ relevantan i za moderne demokratije kao takve? Ili je to potrebno samo kao upozorenje protiv hrišćanskih imperija? Drugim riječima, šta je suština “izazova” – ideje antidržavnosti ili antiimperijalne državnosti? Ovdje nema smisla nagađati odgovore, ali je zanimljivije pokušati zamisliti moguće političke stavove velečasnog Nila.

Jačanje drevne ruske države u 15. veku bila je najhitnija potreba ruskog naroda. Samo jaka država mogla se oduprijeti tatarskim napadima, koji su rezultirali ubijanjem i zarobljavanjem ljudi, paljenjem crkava, gradova i sela. Stoga nije iznenađujuće što su vjernici Crkve dočekali Rusko kraljevstvo i njegovog suverena. Suprotstaviti se njegovoj dispenzaciji značilo je ne želeti dobro ruskom narodu, složiti se sa propašću i nesrećama hiljada ruskog naroda. Nije slučajno da je Sveti Sergije Radonješki blagoslovio Sv. Dmitrija Donskog da se bori protiv Horde, a Vasijan Rilo uputio je svoju čuvenu poruku Ugri velikom vojvodi Jovanu III. Čini se da je i sveti Nil Sorski u potpunosti shvatio značaj uspona Moskovskog kraljevstva. Njegov dezertizam nije značio disidentstvo, već je bio želja za samoćom, udaljavanjem od ovozemaljskih iskušenja, taštine i grešnosti uopšte (koje su moguće u svakoj državi, a još verovatnije u dekadentnoj), u nedostatku ravnodušnosti prema pitanja od nacionalnog značaja. Čak i podrška u katedrali sv. Ideju Nila Sorskog o neprihvatljivosti monaških posjeda mnogi istraživači direktno povezuju sa stavom Ivana III po ovom pitanju. NA. Kazakova, na primjer, priznaje da je govor monaha Nila na saboru bio dogovoren sa velikim vojvodom i čak, možda, inspirisan njime234. Niti njegovo učešće u saboru protiv jeretika ne podržava ideju antidržavne orijentacije Nila Sorskog.

Ostalo bitan razumjeti moguće politički stavovi I sam velečasni Neil ima pretpostavku koju dijeli G.M. Prohorov, o važnosti za njega duhovnog autoriteta prepodobnog Kirila Belozerskog, što proizilazi, posebno, iz činjenice da je „Nil, kada je stvarao svoj manastir, iskoristio pravila skita, koja je bez sumnje utvrdio , u sopstvenim knjigama prepodobnog Kirila”235. Ali potonji nije bio ravnodušan prema problemima uređenja ruskog kraljevstva i društvenim pitanjima. IN AND. Sergejevič je jednu od svojih poruka (knezu Andreju Možajskom) okarakterisao ovako: „Ovo je čitav vladin program propisan u vidu duhovnog spasenja i pored molitve i posta“236. U ovakvim procjenama, možda, ima i stepena preterivanja, ali ipak, monah Kiril je napisao knezu: „A vi, gospodine, pažljivo vodite računa da u vašoj domovini nema kafane, jer, gospodine, to nanosi veliku štetu duše: Kršćani, gospodine, napiju se i duše propadaju. Također, gospodine, ne biste imali nikakvih oteza, jer, gospodine, uzimanje kuna je nepravedno. A gde ima prevoza, gospodine, treba ga dati za rad. Takođe, gospodine, neka u vašoj domovini ne bude pljačke i krađe. A ako zločinci ne prestanu činiti svoja zla djela, onda ste im naredili da ih kazne vašom kaznom - kako god zaslužuju. Također, gospodine, spriječite ljude pod vašom kontrolom da koriste ružne riječi i psovke, jer sve to ljuti Boga. A ako, gospodine, ne pokušate da ispravite sve ovo, onda će On sve to od vas tražiti, jer vas je Bog postavio za vladara nad svojim narodom. A hrišćanima, gospodine, ne budite lijeni da sami sebi date vlast: onda će vam, gospodine, Bog dati molitvu i post.”237 Monah Kiril se bavio sukobom velikog kneza i apanaža i, iako „ne blagosilja nagli slom apanažnog poretka“, ipak je „kao da je stavio sebi dužnost da dokrajči velikog kneza: za prečasnog nema ravnopravnosti među osporavanima.”238 Velečasni Kiril Belozerski takođe piše o „velikoj“ Bogom datoj moći moskovskog kneza, koga poredi sa kormilarom na brodu239. Važno je napomenuti da je, na osnovu sličnih ideoloških principa, velečasni Josip pomirio apanažnog kneza s velikanima. Vjerovatno je da ako sv. Nil bi bio primoran da govori o istim pitanjima kao i sv. Kirilu, njegovi stavovi bi bili prilično slični.

Osim toga, treba napomenuti da ako je monah Neil prepisao “Iluminator” sv. Joseph Volotsky i učestvovao u stvaranju njegove „svečane“ liste, nije mu bila strana doktrina moći savremenog askete. Općenito, čini se logičnim pretpostaviti da ako sv. Neil je morao rješavati pitanja političke prirode; okrenuo bi se Svetom pismu i predanju - djelima crkvenih otaca koji su mu bili dostupni, kanonskim zakonima, i izveo bi iste zaključke kao i prečasni iguman Volotski.

Treba napomenuti da pokušaji pronalaženja ideja prirodnog prava u djelima monaha Nila također izgledaju prilično nejasno241.

Važno je napomenuti da postoji određena „anti-akvizitivna” istraživačka tradicija, koja dolazi, po svoj prilici, od A.V. Kartašev, koji je pisao o potrebi da se „preispita banalno, bezobrazno, humanističko opravdanje ideologije i ponašanja „stanovnika Volge“ i prepozna kreativna zasluga veličanstvenog iskustva ishrane i sublimacije moskovsko-imperijalnog ideala kao kreativnog oblik i školjka najveće zvezde vodilje u hrišćanskoj (a samim tim i svetskoj) istoriji – Trećeg i poslednjeg Rima“242. Vrlo oštru istorijsku ocjenu „ne-akvizicije“ daje I.Ya. Frojanov: „Na osnovu cilja istorijska uloga Josefiti i nepohlepni ljudi, ima razloga da se ove druge okarakterišu kao partija nacionalnog uništenja, a prve kao stranka nacionalnog spasa”243. A.N. tvrdi na sličan način. Bokhanov: „Čini se, zašto je propoved monaškog asketizma, kojeg su se držali Nil Sorski i njegova „partija“, tako zanimljiva i značajna za savremeni sekularni um? Ne treba dugo da se pronađe odgovor. Naravno, nije privlačan sadržajem, već antidržavnim osjećajem. Sličan svjetonazor je dugo bio „porodični kodeks” kako za ruske zapadnjake (iako, kao što se vidi, liberalnom slavenofilstvu to nije strano. - V.G.), tako i za značajan dio strane historiozofije”244. Svi ovi sudovi općenito se uklapaju u naznačenu historiografsku shemu suprotstavljanja “jozefitizma” i “nepohlepe”. Ali, ipak, takve pretpostavke, već naizgled neosporne, o „neprihvatljivim“ antistatistima izgledaju značajno apstraktno. Ne postoji objektivno jedinstvo ideološkog jedinstva među ličnostima ruske istorije, koje istraživači njenih ideja i događaja nazivaju „ne-stečenim“, ali čak ni Vasijan Patrikejev, sa svojim bojarskim simpatijama prema oligarhiji, ne izgleda kao ostvareni ideološki „liberal“. “, a još manje anti-etatista. A činjenica prisustva takvih istorijskih ličnosti sa sopstvenim snovima i planovima ne dozvoljava nam da svedemo izgradnju ruske nacionalne države na ideološkim osnovama na "partiju" "jozefitstvo".

Političko-pravno učenje monaha Josifa Volockog ostalo je zauvek objektivan izraz ruske ideologije Crkve u svojim osnovama, a ličnost ovog svetog podvižnika oličava istorijski vidljivu rusku borbu za veru i carstvo.

178 Dyakonov M.A. Moć moskovskih suverena. Ogledi o istoriji političkih ideja drevne Rusije do kraja 16. veka. Sankt Peterburg, 1889. P. 91.

179 Ibid. P. 96.

180 Andreeva L.A. Sakralizacija vlasti u istoriji hrišćanske civilizacije: Latinski Zapad i Pravoslavni Istok. M., 2007. str. 201.

181 Prosvetitelj. P. 189.

182 Ibid. P. 32.

183 Ibid. P. 324.

184 Bulgakov N.A. Prečasni Josif Volokolamski. Sankt Peterburg, 1865. P. 214.

185 Prosvjetitelj. P. 319.

186 Ibid. P. 333.

187 Ibid. P. 319.

188 Ibid. P. 334.

189 Ibid. P. 188.

190 Ibid. P. 189.

191 Zyzykin M.V. Patrijarh Nikon, njegova država i kanonske ideje: U 3 dijela. Dio 1. Istorijska pozadina i izvori Nikonovih ideja. Utica, 1988. str. 157.

192 Prosvetitelj. P. 189.

193 Ibid.

194 Waldenberg V.E. Stara ruska učenja o granicama kraljevske moći. Eseji o ruskoj političkoj književnosti od Vladimira Svetog do kraja 17. veka. P. 177.

195 Ibid. P. 181.

196 Jovan Zlatousti, sv. Razgovori o poslanici Rimljanima // Kompletna kolekcija djela sv. Jovana Zlatoustog u dvanaest tomova. T. 9. knj. 2. M., 2003. str. 774–775.

197 Prosvetitelj. P. 189.

198 Waldenberg V.E. Stara ruska učenja o granicama kraljevske moći. Eseji o ruskoj političkoj književnosti od Vladimira Svetog do kraja 17. veka. P. 168.

199 Waldenberg V.E. Koncept tiranina u staroruskoj književnosti u poređenju sa zapadnom književnošću // Novosti o ruskom jeziku i književnosti Akademije nauka SSSR. T. II. Knjiga I. L., 1929. str. 234.

200 Dyakonov M.A. Uredba. op. P. 95.

201 Poruka Ivanu Ivanoviču Tretjakovu. P. 196.

202 Ibid. P. 193.

203 Ibid.

204 Ibid. P. 196.

205 Prosvetitelj. P. 186.

206 Prosvetitelj. P. 323.

207 Ternovsky F. Proučavanje vizantijske istorije i njena tendenciozna primena u drevna Rus'. Kijev, 1875. str. 149.

208 Prosvetitelj. str. 367–368.

209 Waldenberg V.E. Uputstva pisca Agapita iz 6. stoljeća u ruskom pisanju // Vizantijska privremena knjiga. T. XXIV. L., 1926. str. 31.

210 Lurie Y.S. Joseph Volotsky kao publicista i javna osoba // Poruke Josepha Volotskog. M.–L., 1959. P. 91.

211 Ibid. P. 90. Vidi: Izvod iz poruke velikom vojvodi // Messages of Joseph Volotsky. M.–L., 1959. str. 183–185.

212 Waldenberg V.E. Istorija vizantijske političke književnosti u vezi sa istorijom filozofski pokreti i zakonodavstvo. Sankt Peterburg, 2008. str. 171.

213 Waldenberg V.E. Stara ruska učenja o granicama kraljevske moći. Eseji o ruskoj političkoj književnosti od Vladimira Svetog do kraja 17. veka. P. 56.

214 Druga poruka knezu o “čovjeku” koji je položio monaški zavjet // Poruke Josifa Volotskog. M.–L., 1959. P. 150.

215 Prva poruka Ivana Groznog Kurbskom // Prepiska Ivana Groznog s Andrejem Kurbskim. M., 1981. P. 149.

216 Waldenberg V.E. Stara ruska učenja o granicama kraljevske moći. Eseji o ruskoj političkoj književnosti od Vladimira Svetog do kraja 17. veka. P. 287.

217 Rečnik pisara i knjiškosti drevne Rusije. Vol. 2 (druga polovina XIV–XVI vijeka). Dio 1. L., 1988. P. 437.

218 Kratka legenda o saboru protiv Mateja protiv Baškina protiv jeretika i o episkopu Kasjanu Rezanskom // Moskovski sabori protiv jeretika za vrijeme vladavine Ivana Vasiljeviča Groznog. M., 1847. S. 1.

219 Kartashev A.V. Istorija Ruske Crkve. T. 1. M., 2006. str. 503–504.

220 Poruka o poštovanju saborne presude iz 1504. // Kazakova N.A., Lurie Y.S. Antifeudalni jeretički pokreti u Rusiji u 14. - ranom 16. vijeku. M., 1955. P. 509.

221 Kartashev A.V. Uredba. op. P. 503.

222 Waldenberg V.E. Stara ruska učenja o granicama kraljevske moći. Eseji o ruskoj političkoj književnosti od Vladimira Svetog do kraja 17. veka. P. 175.

223 Zimin A.A. O političkoj doktrini Josifa Volockog // Zbornik radova Odeljenja za staru rusku književnost Instituta ruske književnosti Akademije nauka SSSR. T. 9. M.–L., 1953. str. 172.

224 Waldenberg V.E. Stara ruska učenja o granicama kraljevske moći. Eseji o ruskoj političkoj književnosti od Vladimira Svetog do kraja 17. veka. P. 191.

225 Ibid. P. 189.

226 Sokolsky V. Dekret. op. P. 216.

227 Ibid. P. 215.

228 Obrazloženje monaha princa Vasijana o neprikladnosti manastira da poseduju zemlje predaka // Čtenija u društvu ruske istorije i starina. Book 3. M., 1859. S. 2, 3, 13, 15.

229 Zyzykin M.V. Uredba. op. str. 157–158.

230 Ibid. P. 158.

231 Prokhorov G.M. Prepodobni Nil Sorski i njegovo mesto u istoriji ruske duhovnosti // Prečasni Nil Sorski i Inokentije iz Komela. Eseji. P. 9.

232 Kazakova N.A. Eseji o istoriji ruske društvene misli. Prva trećina 16. veka. P. 247.

233 Prokhorov G.M. Uredba. op. P. 34.

234 Kazakova N.A. Vassian Patrikeev i njegova djela. P. 31. Vidi takođe: Begunov Yu.K. „Druga reč“ je novootkriveno delo ruske publicistike 16. veka o borbi Ivana III protiv crkvenog vlasništva // Zbornik radova Katedre za starorusku književnost Instituta za rusku književnost Akademije SSSR nauka. T. 20. M.–L., 1964. str. 351–364.

235 Prokhorov G.M. Uredba. op. P. 12.

236 Sergejevič V.I. Ruske pravne starine. T. 2. Sankt Peterburg, 1896. P. 509.

237 Poruka Kirila Čudotvorca knezu Andreju Dmitrijeviču // Prečasni Kiril, Ferapont i Martinijan Belozerski. Sankt Peterburg, 1994. P. 183.

238 Efimov N.I. Prepodobni Kiril Belozerski i njegove poruke. Simbirsk, 1913. str. 9.

239 Poruka čudotvorca Kirila // Prečasni Kirilo, Ferapont i Martinijan Belozerski. Sankt Peterburg, 1994. str. 171.

240 Hruščov I.P. Istraživanje o spisima Josifa Sanina, Reverend Abbot Volotsky. str. 250–251.

241 Istorija političkih i pravnih doktrina. Udžbenik za univerzitete / Pod op. ed. V.S. Nersesyants. M., 1998. str. 190.

242 Kartashev A.V. Uredba. op. P. 510.

243 Froyanov I.Ya. Uredba. op. str. 121–122.

244 Bokhanov A.N. Ruska ideja. Od Svetog Vladimira do danas. M., 2005. str. 103.

Joseph Volotsky(1440-1515) jedna je od plejade najistaknutijih ličnosti i ideologa Ruske pravoslavne crkve u čitavoj njenoj istoriji. Njegovo aktivno djelovanje odvija se u posljednjoj trećini 15. - ranom 16. vijeku, tj. u vreme kada je bio u toku proces formiranja političkog sistema i zvanične ideologije moskovske države. I odigrao je veliku ulogu u ovom procesu. Praktični napori Josifa Volockog i njegovih sljedbenika - Josefita - uvelike su odredili prirodu unutrašnje organizacije Ruske pravoslavne crkve, njeno mjesto u političkom sistemu Moskovije i odnos crkve sa vrhovnom državnom vlašću. Teorijski principi koje je formulisao Josif Volocki u vezi sa suštinom i funkcijama vrhovne državne vlasti činili su osnovu zvanične političke ideologije ruskog društva u 16.-17. veku.

Karakteristična karakteristika književnih djela Josepha Volotskog je široka upotreba citata iz Svetog pisma i djela autoritativnih kršćanskih pisaca. Njegovo glavno djelo - "Prosvjetitelj" - gotovo se u potpunosti sastoji od tuđih izjava. S tim u vezi, među istraživačima djela Josepha Volotskog, postoji mišljenje da je on bio jednostavan sastavljač, a ne samostalan mislilac. Međutim, u stvari, Josip je samo slijedio tradicionalni način predstavljanja misli u kršćanskoj literaturi koristeći citate iz autoritativnih izvora. U svom književnom stvaralaštvu bio je poput neimara koji od tuđih cigli podiže zgradu koja na kraju izgleda kao njegova vlastita, originalna tvorevina. Pravo značenje političkog i pravnog učenja Josifa Volockog ne može se shvatiti bez razumijevanja suštine borbe ovog crkvenog poglavara protiv „jeresi judaista“ i pozadine njegovih sukoba s volokolamskim knezom Fjodorom i novgorodskim nadbiskupom Serapionom. . Josif je jeres judaizatora nazvao jeretičkim pokretom koji je nastao u Novgorodu 70-ih godina 15. vijeka. Osamdesetih godina istog veka proširila se na Moskvu, gde su ugledni ljudi poput arhimandrita Zosima iz manastira Simonov (1490-1494 - mitropolit moskovski i sve Rusije), službenik Fjodor Kuritsin, snaha Ivana III Elena je postala njen vodič Vološanka, njen sin i unuk velikog kneza - Dmitrija. Prvi koji je otkrio ovu jeres bio je novgorodski nadbiskup Genadij. Kao što je jasno iz teksta jednog od Genadijevih pisama, on je 1487. postao svjestan da neki od novgorodskog sveštenstva „huli... Isusa Hrista“, „moli se kao Jevrejin“, „nedostojno služi liturgiju“ itd. Istovremeno sam saznao da se ova jeres proširila „ne samo u gradovima, već i po selima“. Novgorodski nadbiskup odmah je poslao poruku o nastanku opasne jeresi jerarsima Ruske pravoslavne crkve, kao i velikom knezu Ivanu III. Tako je započela borba protiv ovog heretičkog pokreta u koji se aktivno uključio Joseph Volotsky 1492.

Hronike su sačuvale malo podataka o „jeresi judaista“. Do nas je dospjelo nekoliko spisa samih heretika. Stoga možemo suditi o sadržaju ove jeresi najvećim dijelom na osnovu onoga što su pisali borci protiv nje, odnosno uglavnom iz teksta djela Josifa Volotskog “Prosvjetitelj”.

Prema „Prosvetitelju“, jeres je u Rusiju doneo iz Kneževine Litvanije „Jevrejski šerijat“, koji je stigao u Novgorod 1470. godine u pratnji litvanskog kneza Mihaila Olelkoviča. Shariya je zaveo novgorodske sveštenike Dionisija i Aleksija u jeres. Potonji su počeli da zavode druge Novgorodce. U pomoć spomenutim jereticima ubrzo su iz Litvanije stigla još dva suplemenika Skhariya - Joseph Shmoilo-Skaryavey i Moses Hanush. Tako je prvi put otkako je Rusija prihvatila hrišćanstvo u ruskom društvu nastao jeretički pokret.

Priča o Skariji nije izum Josifa Volockog: mnogi izvori govore o posjeti ovog Židova Novgorodu. Godine 1490, dakle još prije Josifa, novgorodski arhiepiskop Genadij je u jednom od svojih pisama pisao o ulozi Skarije u nastanku „jeresi judaizatora“. On je bio prvi koji je govorio o jevrejskoj prirodi dotične hereze. Štaviše, tri godine prije nego što sam pisao o Shariji.

Prema Josifu Volotskom, jeretici su učili: 1) pravi Bog je jedan i nema ni Sina ni Svetoga Duha, tj. Sveto Trojstvo; 2) pravi Hrist, ili obećani Mesija, još nije došao i kada dođe, biće nazvan Sinom Božijim ne po prirodi, već po milosti, kao Mojsije, David i drugi proroci; 3) Hrist, u koga hrišćani veruju, nije Sin Božiji, ovaploćeni i pravi Mesija, već je jednostavan čovek, razapet od Jevreja, umro i raspao se u grobu, 4) stoga treba prihvatiti jevrejsku veru kao istinitu, danu od samog Boga, i odbacuju hrišćansku veru kao lažnu, datu od čoveka.

Već iz ovog opisa suštine “jeresi judaizatora” očito je da Joseph Volotsky u njoj nije vidio običnu herezu, već potpuno odstupanje od kršćanske vjere.

Joseph Volotsky je u "jeresi judaista" vidio najopasniju prijetnju moralnim osnovama ruskog društva, čiji bi kolaps neminovno povlačio za sobom njegovu smrt.

Ova procena Josepha Volotskog o ovoj jeresi bila je sadržana u samom njenom nazivu, „jeres judaista“. Ovo ime jedva da je odražavalo pravi sadržaj jeresi. Preživjeli spisi jeretika ne potvrđuju da su prešli na judaizam. Sudeći po tekstovima ovih dela, jeretici su zaista odbacivali instituciju monaštva, imali negativan stav prema manastirima, poricali hrišćanske postulate, nisu prihvatali mnoge važne hrišćanske obrede (npr. ekskomunicirali su se iz pričešća, nisu videli smisao u molitve za mrtve, nisu usmjeravale službe Isusu Kristu i Bogu Ocu itd.). Međutim, nemamo ozbiljnih osnova za zaključak da su ideolozi „jevrejske jeresi”, napustivši kršćanstvo, pali u judaizam. Ono do čega su došli bilo je vjerovanje posebne vrste.

Nazvavši jeres o kojoj je reč „jeres judaizatora“, Josif Volocki je time sledio ono što je u Vizantiji uspostavljeno u prvoj trećini 8. veka. tradicije kršćanske književnosti označiti opasnim hrišćanska religija a crkve se pojavljuju kao jevrejske. Kako bi uvjerili crkvene poglavare u opasnost od ove jeresi i potrebu borbe protiv nje, Genadij i Josif su morali govoriti jezikom razumljivim služiteljima pravoslavne crkve. Hereze koje su nastale u prošlosti i bile su opasne za kršćanstvo opisivale su se u kršćanskoj literaturi kao „židovske“ i povezivale su se s mahinacijama „židova“. Stoga, da bi njena opasnost postala očigledna, trebalo je novgorodsko-moskovsku jeres predstaviti kao „jeres judaizatora“, koja potiče od nekog „prevarnog Jevrejina“. Židov Shariya bio je isključivo simbolična figura za nadbiskupa Genadija i Josifa Volotskog (iako je najvjerovatnije bio stvarna osoba i zaista je posjetio Novgorod 1470.). Po njihovom mišljenju, „jeres judaista“ je u svojoj društvenoj osnovi bila čisto ruski fenomen. Zato su govorili o jeresi ne „Jevreja“, već „judaizatora“. Tekstovi radova Josepha Volotskog pokazuju da on nije pridavao nikakvo etničko značenje terminu „Jevrej“. „Ko su ti jeretici koji opako i besmisleno odbacuju monaški život i druga božanska predanja i saveze Apostolske Crkve?“ - pitao je Joseph u jedanaestoj Reči svog “Iluminatora”. I odmah je dao odgovor: „Ovo su očigledni Jevreji, kao njihovi bezbožni drevni Kopronim, kao bezbožni protojerej Aleksej, sveštenik Denis i Fjodor Kuritsin, sadašnji mentori i učitelji jeretika.

Činjenica da su se definicije „Jevrejin“ ili „Židov“, kao i riječ „Židov“ upotrebljavale u kršćanskoj literaturi ne samo Vizantije, već i Rusije kao simboli negativne ocjene određenog fenomena, a ne za označavaju nečiju pripadnost odgovarajućoj vjeri i etničkoj grupi, o čemu svjedoče mnogi pisani spomenici 15.-17. stoljeća koji su doprli do nas. Na primer, „Zbornik Eufrosina“ iz 15. veka iznosi optužbe protiv Latina (katolika), koristeći sledeće reči: „Koji služe Hristovu službu s beskvasnim hlebom, kao da su judaisti i Jevrejska služba služe..." U "Ispovesti Ignjatija Soloveckog" - delu ruske staroverske književnosti druge polovine 17. veka - Pravoslavna Ruska pravoslavna crkva je nazvana "jevrejskom"! Obraćajući se arhijerejima ove poslednje, Ignjatiju tvrdi da oni nisu episkopi, nego bogohulniki i otpadnici koji podižu laži protiv svetih otaca hrišćanska crkva. „A sada ste se usudili da formirate zlu vojsku protiv Hrista svetlosti“, izjavljuje on, „novu, jevrejsku, koju sveti oci nisu zapovedali. Optužbe koje je Josif Volocki iznio protiv novgorodsko-moskovskih jeretika gotovo doslovno ponavlja Ignacije Solovecki. "Jeste li sada obrezani stvarnim jevrejskim obrezanjem, a ne kršteni", zamjera on pravoslavnim jerarsima. I kao rečenica – izjava: “Napustili smo vašu heretičku crkvu... jevrejsku.” Tako je Joseph Volotsky dao vrhovnu državnu vlast u Rusiji, sekularnu u suštini, crkvenog karaktera. Kralj je Božji sluga, tvrdio je Josif. Bog ga stavlja u kraljevstvo, uzdiže iznad svih, ne da bi zadovoljio svoje sebične želje, već da bi ispunio misiju koja je posebno važna za ljudsko društvo.

Ruski suveren je, u svijesti Josifa Volockog, prije svega čuvar pravoslavnih moralnih temelja društva, njegov zaštitnik od svake štete, psihičke i tjelesne, od kvarnog utjecaja zlih jeretika.

Josif je smatrao da se državna vlast treba obračunati sa jereticima i otpadnicima, odnosno rušiteljima duše, na isti način kao i sa ubicama - rušiteljima tijela, naime: pogubiti ih. Dokazu ovog stava posvetio je poseban esej, koji je uvršten u „Prosvjetitelj“ kao 13. riječ. Njegov puni naslov daje vrlo jasnu ideju o njegovom sadržaju - "Reč protiv jeresi novgorodskih jeretika, koji tvrde da ni jeretik ni otpadnik ne treba da budu osuđeni." Evo obrazloženja, prema božanskom pismu, da jeretika i otpadnika treba ne samo osuditi, već i prokleti, a kraljevi i prinčevi i sudije da ih pošalju u zatvor i podvrgnu okrutnim pogubljenjima. Tako je u ovom slučaju Joseph Volotsky državnoj vlasti dodijelio suštinski crkvenu funkciju.

Pripovijedajući o svetoj misiji ruskog suverena, o njegovim Bogom utvrđenim dužnostima, o ljudskim osobinama potrebnim za ispunjenje ove misije, Josif Volotsky je u potpunosti priznao mogućnost da se osoba, postavljena na kraljevski prijesto voljom Božjom, okrene. da je nedostojan svoje misije i nesposoban da ispuni dužnosti koje mu je Bog propisao . Stoga, inzistirajući na potrebi da se pokaže poslušnost i poslušnost vlastima („dati poslušnost i poslušnost vlastima“), Josip je napomenuo da ih treba obožavati i služiti tijelom, a ne dušom, i davati im kraljevske čast, a ne božansku („prilično je obožavati sesti i služiti telu, a ne duši, i davati im kraljevsku čast, a ne božansku“).

Takva služba, ostavljajući dušu slobodnu, olakšavala je odbijanje poslušnosti vladaru koji ne ispunjava svoju od Boga postavljenu misiju, izdaje kršćanske zavjete i nanosi zlo ljudima. Joseph Volotsky je direktno pozvao da se ne pokorava tako nesvetom vladaru.“ Ako je kralj nad ljudima dok vlada, nad njim vladaju zle strasti i grijesi, srebroljublje i gnjev, zloba i neistina, oholost i bijes, zlo svih, nevjera i hula, takav kralj nije sluga Božji, nego đavo, i to ne kralj, nego mučitelj. Takvog kralja, radi svoje opačine, Gospod naš Isus Hristos neće nazvati kraljem, nego lisica... I nećeš poslušati takvog kralja, ili princa, koji te vodi u zlo i zloću, čak i ako te muči, ako trpiš smrt. O tome svjedoče proroci i apostoli i svi mučenici koje su ubili zli kraljevi i nisu se pokorili njihovom ponašanju. Priliči Sitsi da služi kao kralj i princ."

Joseph Volotsky smatrao je da je preuzimanje vrhovne vlasti u ruskom društvu od strane stranaca posebno opasno za rusku državu. „Neka stranac ne skoči u stado Hristovo“, molio se u jednom od svojih spisa, „neka ne sjedi s nekim iz drugog plemena na prijestolju Ruskog kraljevstva i neka ne mijenja granice koje su nam postavili bivši pravoslavni suvereni, ali neka bude kako je sada."

Iz sadržaja drugih Josifovih spisa možemo zaključiti da je pod naznačenim granicama koje su postavili bivši ruski pravoslavni vladari mislio, prije svega, na garancije nepovredivosti crkava i manastira. „A ni kod starih kraljeva, ni kod pravoslavnih knezova, ni u tamošnjim zemljama, ispod naše ruske zemlje“, primetio je Josif u jednoj od svojih poruka, „nikada se nije dogodilo da su crkve Božije i manastiri opljačkani... pojavljuje se ... pljačkom i nasiljem, oduzimanjem... onoga što je dato Hristu... naša vlada nam zapovijeda da one spalimo ognjem, a njihovu kuću damo svetim crkvama Božjim, vrijeđajući ih... onaj koji nosi krunu počeće da prati istu krivicu... da, biće prokletstva u ovom i sledećem dobu."

Dajući moći ruskog suverena crkveni karakter, Joseph Volotsky je smatrao da suveren nije slobodan raspolagati imovinom crkava i manastira.

U koncentrisanoj formi, ideja Josifa Volockog o suštini vrhovne državne vlasti u ruskom društvu, njena svrha se dobro odražava u sledećim redovima iz „Pohvale velikom knezu Vasiliju“ koje je on napisao: „Neka nemojmo se žaliti na ovo, nemojmo umanjiti slavu Božju, već nas stoga uznemiri misao glagola: ko će onda čuvati znamenja ruskog kraljevstva, ko će posmatrati ispunjenje pravoslavnih, ko će boriti se protiv ludih, koji će zaustaviti paganske težnje, koji će posramiti jeretički pokvareni govor, koji će zavladati iskonskim u svojoj otadžbini, radoznalom i ponosnom buntovnošću plemstva.

Ovaj članak je predgovor istoimenoj knjizi, objavljenoj u maju 2011. Knjiga se dotiče jedne od najpopularnijih i najbolnijih tema u istoriji ruske svetosti - spora između prekovolžskih nepohlepnih starešina i sledbenika svetog Josifa, kojima je bilo stalo do manastirskih poseda. Predloženi članak samo ukazuje na navedenu temu, pa predlažemo da svi zainteresovani za ovo pitanje pročitaju samu knjigu.

Prepodobni Josif Volotski i Prepodobni Nil iz Sore, „Josefi“ i „nepohlepni“, tema je koja zaokuplja umove od 16. veka do danas.

Za života svetaca takav kontrast bio je neophodan i samim vladarima Moskovske Rusije. Brzi rast monaškog posjeda nad zemljom zabrinuo je velikokneževske vlasti, kojima su bile preko potrebne besplatne zemlje za distribuciju službenim ljudima. I ovde je za nju mnogo isplativije bilo propovedanje nepohlepnih stanovnika Transvolge, koji su govorili da „ne sme biti sela u blizini manastira, već da monasi žive u pustinjama i hrane se rukotvorinama“ u potpunom odricanju od sveta. Međutim, za svetog Josipa je potpuno očigledna nerazdvojivost Crkve i države, kada je kulturna, pismena Crkva pomoćnica kršćanske države. Ne bi trebalo da postoji razdvajanje duhovne i materijalne strane, već „simfonijski“ dogovor, koji je propisao IV. Ekumenski sabor. Državno blagostanje je smatrao idealom i normom, u jedinstvu sa prosvećenom crkvenom hijerarhijom.

Ali prošlo je malo vremena i ovi stavovi monaha Josifa proglašeni su sebičnim i pogrešnim. Za dominantnu antireligijsku većinu bilo je korisno podržati ono što bi prekinulo vezu između Crkve i svega ovoga svijeta. Tu je nastalo uzdizanje „čistog evanđeoskog kršćanstva“ svetog Nila Sorskog.

Ova tema je postala još popularnija u drugoj polovini 19. veka, kada je kurs ka uništenju pravoslavlja postao sasvim jasan. Tada je formulisana i konsolidovana ideja vlč. Joseph Volotsky i njegovi sljedbenici, “Josephites”, kao konzervativci i formalisti, i o vl. Nil Sorsky i njegovi sljedbenici, “ne-stjecajni”, kao liberali kritičko-moralnog smjera (V.I. Zhmakin i drugi).

Dvadeseto stoljeće, bezbožno i bezbožno vrijeme, koje je izbrisalo imena ljudi Crkve iz udžbenika, nije moglo uništiti interesovanje za istaknute ličnosti srednjeg vijeka. Međutim, čak i za ozbiljne akademske istraživače u okruženju ateističke propagande bilo je nemoguće održati objektivnost: sve što se tiče crkvene istorije moralo se prikazati sa znakom „minus“.

Kao rezultat takvog politiziranog, oportunističkog pristupa, slike dva velika svetaca, najsjajnijih zvijezda ruskog pravoslavlja, ispale su zamagljene i izobličene, ponekad do neprepoznatljivosti.

Novi nalet interesovanja za ovu temu već se dešava u naše vreme. U mnogim publikacijama nailazimo na ova poznata imena. Štaviše, ako je riječ o jednom svecu, onda se nekoliko redaka kasnije, kao kontrast koji je već postao obavezan, spominje drugi.

Međutim, etikete od prije stoljeće i po danas se koriste u nešto drugačije svrhe. Ljudi su napustili vekovni ateizam i ponovo prihvatili pravoslavlje u sferu svojih „vitalnih interesa“. Tek "odjednom" se pokazalo da se nikako ne uklapa u našu ideju da treba da živimo, kako se sada kaže, "udobno", srećno i bezbrižno. I ovdje se pravoslavna vjera pokazala vrlo nezgodnom, pa čak i teškom. Može li se to nekako prilagoditi našem načinu života da ne bude toliko opterećujuće?

Ali ovdje smo suočeni sa gorkim razočarenjem. Dovoljno je otvoriti Jevanđelje da shvatimo uzaludnost ovih pokušaja. Svuda postoji samo: „ostavi sve, uzmi krst svoj i idi za mnom“ (vidi: Mat. 10:38; 16:24; 19:21; Marko 8:34; 10:21; Luka 9:23; 14, 27, 18, 22).

I tu isti pisci crkveni, sada nove generacije, priskaču u pomoć. Ispada, po njihovom mišljenju, ne trebamo se striktno pridržavati „konzervativnih“ stavova svetog Josipa Volockog, kada imamo jednako velikog, ali „prikladnijeg“ starca – kritično nastrojenog „liberalnog“ sv. Nil od Sorskog, koji nam izgleda dozvoljava da malo obnovimo pravoslavlje po vašem ukusu.

Ali da li je to zaista tako? Pomislimo barem na to da su reformatori obično odmah dolazili da negiraju monaštvo, vjenčavali se i živjeli sasvim slobodno, ne obavezujući se više ni na kakvu strogost. I život vlč. Nil Sorski - od stupanja u monaštvo do njegove smrti - ovo je potpuno odricanje od svih ovozemaljskih dobara, po njegovom sopstvenom izrazu, "okrutnost uskog i žalosnog puta". Osim toga, cilj reformatora je i ukidanje crkvene hijerarhije, ali monah Nil nikada nije težio vlasti i priznavao odluke sabora i biskupa, bezuslovno im se potčinjavajući, ne insistirajući na svom mišljenju, a posebno ne ulazeći u raskol. Reformatori su uvijek zastupali svoj stav o riječima Svetog pisma tumačenim u njihovim vlastitim interesima ili izvučenima iz konteksta, međutim, u spisima sv. Nil od Sore nije pronašao niti jedan izraz koji bi reinterpretirao Riječ Božju i bio bi odstupanje od učenja Svetih Otaca. Ne, nemoguće je u njemu otkriti liberala, ma kako na to gledali. Nema slobode (liberalis - lat., "slobodan"), već samo već dobro poznati okovi vjere kojima se monah Nil dobrovoljno i čvrsto vezao.

Ispada da je “liberalni” St. Nil Sorsky se nije razlikovao od svog "konzervativnog" savremenika - igumana jednog od najbogatijih manastira u Rusiji - Sv. Joseph Volotsky, čije biografije svjedoče o istoj stvari: oskudna hrana, tanka odjeća, težak fizički rad, nošenje lanaca. Obojica su bili starci, obojica su se bavili književnim radom. Štaviše, vlč. Nil Sorsky je veoma poštovao djela sv. Josifa Volockog, a u manastiru Volokolamsk monasi su pažljivo proučavali spise sorskog podvižnika. Ne bi bilo naodmet napomenuti da su oskudni podaci koje imamo o životu svetog Nila postali poznati u velikoj meri zahvaljujući rukopisu arhimandrita Volokolamskog manastira iz 16. veka, koji je u svoju zbirku prepisao pismo nepoznate osobe o Sv. Neil Sorsk.

Monah Nil je odgajan u Kirilo-Belozerskom manastiru, a monah Josif je neko vreme živeo u ovom čuvenom manastiru, čiju je povelju uzeo kao uzor svom manastiru.

Razliku ćemo pronaći u strukturi njihovih manastira.

Ovdje je potrebno pojasniti da se tradicionalno monaški život dijeli na tri vrste: prvi - kada mnogi monasi žive i rade zajedno (osnivačem cenobitskih manastira se smatra sv. Pahomije Veliki), drugi tip - isposništvo, kada monah živi u potpunoj samoći (utemeljitelj takvog života je sv. Antonije Veliki), treći tip je lutalica, kada se monah trudi sa još dva ili tri monaha (ovaj tip je tradicionalno cvetao na Atosu).

Rev. Nil Sorsky je sagradio svoj manastir po manastirskom principu. On je ovu vrstu boravka smatrao prosjekom između prva dva i nazvao ga kraljevskim. Ovdje je bilo samo 12 monaha, živjeli su sasvim odvojeno. Monah Nil je primao samo duhovno iskusne monahe. Glavna tema i briga pustinjaka trebalo je da bude „pametno činjenje“, što je vlč. Nil je proučavao i posmatrao na Svetoj Gori.

Manastir Sv. Joseph Volotsky osnovan je na principima života zajednice: sve je zajedničko - posao, molitva, obroci. Bilo je mnogo bratije, svako ko je hteo da krene putem monaštva mogao je da dođe ovamo. U oba manastira proklamovano je načelo potpune nepohlepe. Istovremeno, manastir Volokolamsk je bio veliki zemljoposednik, a skit Sorsk nije imao ni zemlje ni seljaka.

Tradicionalno se vjeruje da su se poštovani Nil od Sorskog i Josif od Volotskog raspravljali oko vlasništva nad manastirima. Međutim, za života vlč. Nila od Sorskog do 1508. godine, obojica ne pišu ništa o ovom pitanju. Nema pouzdanih dokaza o njihovom govoru na saboru 1503. godine. Obično je uobičajeno da se kao izvor koristi čuveno „Pismo o neomiljenim monasima manastira Kiril i Josif“. Ali ovo pismo je napisala nepoznata osoba već 40-ih godina 16. vijeka i sadržaj je daleko od besprijekornog. Na primjer, među učesnicima katedrale autor imenuje učitelja vlč. Nil Sorski - starac Pajsije Jaroslavov, koji je do tada već umro. A često citirani govor svetog Josipa na saboru – “Ako nema sela u blizini manastira, kako pošten i plemenit čovjek može položiti monaški zavjet?..” – ne nalazi potvrdu u njegovim vlastitim porukama. Nema čak ni nagoveštaja argumentacije koja se pripisuje monahu. Štaviše, neprijatelj vlč. Josif Volotski Vasijan Patrikejev uglavnom ne poznaje govor volockog opata u katedrali. Teško je zamisliti da on ne bi kritizirao riječi monaha Josifa da su zaista izgovorene.

Ali čak i da je došlo do sukoba na vijeću, da li bi vlč. Da li je Nil Sorsky tako vatreni protivnik manastirskih imanja? Teško. On je savršeno dobro razumio da ako se stjecajstvo ne istrebi kao lična strast, kao strast za novac, onda može postojati, kao što je sv. John Cassian, “i u ekstremnom vidljivom siromaštvu.” Odnosno, prisustvo ili odsustvo bogatih poseda u manastiru, u principu, ni na koji način ne utiče na poštovanje zaveta nepohlepe od strane svakog pojedinačnog monaha.

Pored toga, monah Nil, kao obrazovan i promišljen čovek, nije mogao a da ne zna kakvu je ulogu imalo monaško zemljišno vlasništvo i u Rusiji i u Grčkoj, gde je živeo nekoliko godina na Svetoj Gori Atonskoj. Situacija je bila slična. Rusija je bila pod vlašću Mongolo-Tatara, a Grčka pod jarmom Turaka. Dakle, te zemlje koje su posedovali manastiri bile su zaštićene od samovolje „okupacionih“ vlasti. U Rusiji, zbog kanovih privilegija i povelja prinčeva, crkvene zemlje nisu plaćale državne dažbine i bile su oslobođene plaćanja danka Tatarima, što je omogućilo seljacima da prežive u uslovima teškog jarma. Drevni svjatogorski monasi nisu prestajali da kupuju zemlju u periodu turske vladavine, a teritorija koja im je pripadala zadržala je apsolutnu helenizaciju. Grci su dolazili ovamo iz raznih krajeva, tražeći spas od okrutnog ropstva. Pored toga, manastiri Svete Gore su dobili zemljišne posede od careva i knezova. I štitili su ove zemlje od turskog nasilja, dajući bogate ponude turskim sultanima. U arhivi Atonski manastiri Turski fermani su se čuvali vekovima, štiteći ih od svakog ugnjetavanja. Tako su seljaci koji su naseljavali manastirska imanja dobijali zaštitu i pomoć, zauzvrat, obezbeđujući monasima potreban prihod. Osim toga, manastirsko vlasništvo nad zemljom bilo je ekonomski isplativo, jer sami monasi nisu primali nikakvu platu za svoj rad.

Ovome možemo dodati da je u svojoj pustinji sv. Nil Sorsky nije uspio provesti uzvišeni princip koji je proglasio - hraniti se samo radom svojih ruku. Zabranivši braći čak i da prihvate milostinju, konačno je bio primoran da se za pomoć obrati velikom knezu Vasiliju Joanoviču. Svake godine monasi su dobijali od kneza 155 četvrtina raženog brašna. Štaviše, „nepohlepni“ su predlagali da svi manastiri idu ovim putem. Život je pokazao apsolutni utopizam ovih planova: Katarina II, izvršivši sekularizaciju, tj. oduzevši Crkvi zemlju, jednostavno je zatvorila većinu manastira.

Nakon smrti vlč. Nila od Sorskog, njegovo mjesto na pozicijama nepohlepe zauzeo je Vasijan Patrikejev (oko 1470. - poslije 1531.), koji se može nazvati jedino učenikom monaha Nila, i uopće monahom, samo uz veliku rastezanje. Zamonašio se da bi spasao život, praktično nije živeo u manastiru, već je imao svoju „pustinju na Beloozeru“, odakle se ubrzo preselio u Moskvu. U Moskvi, u Manastir Simonov, vodio prilično slobodan život, dobijao hranu i vino sa trpeze velikog kneza, prezirući monašku trpezu. U potpunoj suprotnosti sa propisima, jeo je i pio kada je hteo i šta je hteo.

Vasijan je postao pouzdanik velikog vojvode Vasilija III. Bio je plemićkog porekla, prinčev rođak. Prije prisilnog postriga, princ Vasilij Patrikejev bio je istaknuta ličnost u državi i jedan od najbogatijih zemljoposjednika, ali sada, kao monah, Vasijan više nije predstavljao nikakvu opasnost u političkoj sferi za moskovskog kneza. O svojoj ulozi na dvoru govori činovnik Mihail Medovarcev: „A vi ste, gospodine, oklevali da slušate starijeg kneza Vasjana, jer je bio veliki privremeni čovek, komšija velikog kneza i jezik nije povratio suverena, kako je on povraćao i slušao ga.”

Vassian Patrikeev je stekao svoju slavu u istoriji, uključujući i istoriju književnosti, svojim spisima protiv sv. Joseph Volotsky i njegovi sljedbenici - "Josephites". Štaviše, Vassian nije posjedovao posebne talente i darove, a da ličnost velečasnog nije bila tako poznata i značajna. Josifa Volockog, malo je verovatno da bismo poznavali „izvanrednog ruskog publicistu 16. veka“ („Književnost drevne Rusije“. Bio-bibliografski rečnik). Napadom na monaha Josifa, Vasijan je, s jedne strane, želeo da se dodvori velikom vojvodi, kome su hitno bile potrebne zemlje za raspodelu kao imanja, a s druge strane, nastojao je da oslabi uticaj hegumena na kneza od Volocka, čiji je visoki autoritet sprečavao Vasijana da vrši isključivu vlast na dvoru.

Radovi Vassiana Patrikeeva obično se nazivaju polemičkim. Međutim, nije bilo kontroverze. Veliki knez je jednostavno zabranio monahu Josifu da odgovori Vasijanu usmeno i pismeno, čemu se monah u potpunosti povinovao. Dakle, „Debata sa Josifom Volotskim“, koju je Vassian Patrikeev napisao u formi dijaloga, ne može se smatrati dokumentom koji ukazuje na polemiku između lidera dveju stranaka. U isto vrijeme, Vassijanove spise odlikuju oštrina i strast; njegov govor pokazuje ponos i prezir, što još jednom pokazuje koliko je bio daleko od monaštva, i zaista Hrišćanski ideali uopšteno i iz gledišta njegovog učitelja, posebno. Samo visoko pokroviteljstvo štitilo je kneza od izgnanstva pod strogim nadzorom uz izraz „zbog nemirnog ponosa i svadljivosti, neuobičajenih za monaški čin, zbog niskih sredstava i neutemeljenih potraživanja“.

Isto se može reći i za još jednog gorljivog mrzitelja „Jozefita“ - princa Andreja Kurbskog (1528-1583), koji je pobjegao u Litvaniju i postao poznat po svojim pričama koje sadrže više laži nego istine. Sebe je nazvao učenikom drugog poznatog predstavnika "nepohlepne" stranke - vlč. Maksim Grek (+1555). Stupivši u službu litvanskog princa, Kurbsky je dobio velike zemljišne posjede zajedno s dvorcem Kovel, kao da potpuno zaboravlja da je siromaštvo zajednički kršćanski ideal. Iako to nije iznenađujuće. Iz nekog razloga, mi lično ne primenjujemo na sebe Hristove reči, izrečene ne samo apostolima, već i narodu: „Jer ko se od vas ne odrekne svega što ima, ne može biti moj učenik“ (Luka 14: 33). Kao što je sveštenomučenik Ilarion od Trojice tačno primetio već u dvadesetom veku: „Mi imamo veoma raširenu predrasudu među laicima da je asketizam specijalnost monaha. Dodajmo - ima i bilo je.

Sljedeći primjer svjedoči o istorijskoj objektivnosti kneza Kurbskog: po težini svog života uporedio je Vassijana Patrikejeva ni više ni manje nego prepodobnog. Antuna Velikog i sv. Jovana Krstitelja. Komentari su, kako kažu, nepotrebni.

Sljedeći kontrast između dva velika svetaca, koji je nastao relativno nedavno, tiče se monaških pravila. Danas je uobičajeno da se pravilo svetog Nila divi kao visoko duhovno, a da se pravilo svetog Josipa omalovažava kao svakodnevna, „svakodnevna“. U odbranu Povelje, vlč. Josif Volotski može citirati frazu koju je prepodobni napisao još u 6. veku. Benedikt iz Nursije: „Napisali smo ovu Povelju kako bi oni koji je poštuju mogli postići čistoću morala ili pokazati početke kršćanskog prosperiteta. Za one koji žele da se uzdignu do najviših stepena savršenstva, postoje uputstva Svetih Otaca.” U tom duhu je prečasni napisao svoju Povelju. Joseph Volotsky je iguman velikog zajedničkog samostana. Pravilo je poučavalo u spoljašnjem monaštvu, a za unutrašnje usavršavanje, svako je koristio savete svog starca, rukovodio se životima starih podvižnika i svetootačkim spisima, koji su se neprestano čitali u crkvi, na trpezi i u kelijama. Manastirska biblioteka imala je bogatu zbirku knjiga, pa sveti Josif nije imao potrebu da u svojim Pravilima prepisuje učenje velikih učitelja monaštva.

Povelja Rev. Nil Sorski je vodič za pustinjake koji su se okušali u manastiru, utvrdili u duhovnom životu i povukli se u pustinju u potrazi za tišinom i samoćom. S jedne strane, više im nisu potrebne detaljne upute o vanjskom načinu života i ponašanju, iako ih ima i u Povelji. S druge strane, knjige možda nisu uvek dostupne monahu, a komunikacija sa starcem je ograničena, pa je monah Nil dosledno ocrtavao sve faze unutrašnjeg samousavršavanja u strogom skladu sa učenjem Svetih Otaca. Rev. Nil nije odbacio važnost spoljašnjeg rada monaha, ali je, pre svega, želeo da ih podseti da se na ovo ne mogu ograničiti, da je unutrašnji asketizam veoma važan i suštinski, koji se mora kombinovati sa spoljašnjim.

Ali uopšteno govoreći, da li je „spoljno“ monaštvo toliko važno i da li je neophodno? Ispostavilo se da jeste. Verujmo iskustvu svetog Vasilija Velikog, koji je tvrdio: „Ako spoljašnji čovek nije dobro uređen, ne verujte dobrobiti unutrašnjeg čoveka“.

Dakle, nijedna od ovih povelja nije imala nikakve prednosti u odnosu na drugu. Nastali su u odnosu na različite uslove života u manastiru, upućeni ljudima koji imaju potpuno različito monaško iskustvo, ni u čemu ne protivreče jedni drugima i mogu se međusobno dopunjavati. I, naravno, velika je greška istraživača ili čitaoca da samo na osnovu povelje pokušava da izvede zaključke o nivou duhovnog života u bilo kom manastiru.

Što se tiče samog načina monaškog života, tu je prednost na strani monaških manastira. Kako je primijetio vlč. Benedikt Nursijski: „Cenobiti, koji žive u jednom manastiru prema zajedničkoj povelji, najpouzdanija su vrsta monaštva. Ne odlučuju se svi za život u pustinji kao pojačani podvig nakon dugog boravka u manastirskom manastiru. Dešava se da pustinjce privlači odsustvo ikakve kontrole i mogućnost da žive po svojoj volji, iako se ponekad čini da se ta volja slaže sa voljom Božjom. Sveti Oci dozvoljavaju odlazak u pustinju samo monahu koji se potpuno očistio od strasti, a malo ko je u tome uspeo i uspeo. U istoriji ruskog monaštva život u pustinji ostao je redak i izuzetan podvig.

Još jedan kontrast između pozicija vlč. Nil Sorsky i vlč. Joseph Volotsky, koji su izmislili obrazovani, ali ne i prosvijećeni umovi, je odnos prema „svetim pismima“.

Od knjige do knjige, od autora do autora, seli se fraza iz pisma preč. Nila Sorsky: „Postoji mnogo Svetog pisma, ali nije sve božansko. Ali vi, pošto ste iskusili pravo znanje iz čitanja, čvrsto se držite ovoga“, što se tumači kao poziv na kritičku analizu svih spisa. Ovdje, prije svega, moramo još jednom podsjetiti da nigdje, ni u jednom redu, sam monah Nil nije odstupio od svetootačkog tumačenja Svetog pisma i Svetoga predanja. Može li on to naučiti druge? Naravno da ne.

Bio je veoma strog u odnosu na sadržaj tekstova, ako bi se desilo da prepisivanjem ili pokušajima modernizacije stari tekstovi izgube smisao. Na primjer, kada je sastavljao svoju "Zbirku života grčkih svetaca", monah Neil je dao prednost starijim, klasičnim primjerima života. Nastojao je postići najveću jasnoću značenja priče, za što je upoređivao različite liste, birajući najrazumljivije izraze. Ali ako ipak nije mogao da nađe tekst koji bi mu odgovarao, ostavio je prazan prostor u svom rukopisu, ne usuđujući se da napiše nešto po sopstvenom shvatanju: „ali šta je nemoguće, ostavio sam ovo, da oni koji imaju više razumijevanje od nas će to ispraviti neispravljeno, a ono što je nedovoljno biće ispunjeno.”

Dugo se smatralo da „Knjiga katedrale“ monaha Nila nije sačuvana, ali je otkrivena među knjigama biblioteke Volokolamskog manastira. Dva toma Sobornika - autogram vlč. Nil Sorski - dopunjeni su od strane monaha manastira rečima i učenjima o nepohlepi, učvršćujući stavove monaha Nila. Dodajmo: i stavove vlč. Joseph Volotsky.

Treba uzeti u obzir i činjenicu da su, uz žitije svetaca, sve vrijeme bili u opticaju i takozvani apokrifi, nastali na teme iz Svetog pisma, ali čiji je sadržaj često bio toliko daleko od božanskog. da ih je bilo potrebno zabraniti, jer su generisali (a u današnje vreme i to se dešava) svakakve jeresi i sekte. Osim toga, bilo je slučajeva kada je nepoznati monah svoje djelo pogrešne sadržine potpisao imenom jednog od svetih otaca. Najvjerovatnije, vlč. Neil Sorsky je upozorio svog dopisnika da treba biti oprezan s ovakvim pisanjem.

Sam koncept „ispitivanja svetih spisa“ je takođe pogrešno protumačen. Monah Nil piše o sebi: „Živeći u samoći, ispitujem Božansko pismo, prema zapovesti Gospodnjoj, i njihovo tumačenje, kao i apostolska predanja, žitije i učenje sv. Očevi i ja ih slušamo.” Riječ “test” u ovom slučaju znači “učiti, učiti”. Općenito, u crkvenoslavenskom jeziku to nema konotaciju koja mu se daje u ruskom jeziku „uvjeriti se istraživanjem, pokušati, analizirati“, a još više „preispitati ili kritički shvatiti“.

Ovdje je stav Svetih Otaca potpuno određen i nepokolebljiv. Ovako piše vlč. Simeona Novog Bogoslova o ovakvoj vrsti „testiranja“: „...naređeno nam je da razumom ne mučimo dogme Pisma... Ko ispituje, nema čvrstu veru.“ Sveti Oci također upozoravaju na opasnost slijedinja vlastitog ukusa: „Neka niko ništa ne uzima i ne zaključuje odvojeno od onoga što smo rekli, a sve ostalo neka niko ne drži bezrazložno u svojim rukama“ (Sv. Isak Sirijac).

Sveti Vasilije Veliki u svojoj kratka lekcija poučava kako proučavati Božansko pismo takvim primjerom: „... imajmo odnos prema učenju Gospodnjem koje je u učenju djeteta, koje se ne raspravlja, ne opravdava se pred učiteljima, već vjerno i ponizno prihvata lekcije.”

Naravno, vlč. Nil od Sorskog je sve to znao, jer njegovo “Pravilo života skita” sadrži mnogo citata iz sv. Isaka Sirina, a od sv. Simeona Novog Bogoslova, a od Sv. Vasilija Velikog. Da li je moguće, postavimo sebi ovo pitanje, da je monah Nilus, odlučivši da i sam postane mentor monaha, odbacio uputstva velikih učitelja monaštva? To je nemoguće ni zamisliti. Na kraju krajeva, upozoravaju nas da odstupanje od patrističkih učenja „vodi u gordost, a zatim uranja u propast“, a to je, kako istorija pokazuje, ono što dovodi do protestantizma i svih vrsta jeresi i sekti.

Uzmimo bolje druge redove iz pisma monaha Nila: „...mi ne poznajemo Božansko pismo i ne trudimo se da ga proučavamo sa strahom Božjim i poniznošću. Nije li to rečeno za nas danas, kada u pozadini potpunog „vjerskog divljaštva“, po riječima starca Jovana Krestjankina, svaka glava ima svoju vjeru? Potrebne su nam upravo ove riječi vlč. Češće citirati Nila od Sorskog, i što je najvažnije, zapamtiti i znati da „testiranje“ svetih spisa treba započeti strahom Božjim i poniznošću, a ne vlastitim nagađanjima i kritičkim raspoloženjima, kako „ne bi bilo nošen u vrtlogu štetnih pomisli“ (Sv. Simeon Novi Bogoslov) .

S druge strane, vlč. Joseph Volotsky se često pripisuje riječima: „Majčina strast je mišljenje. Mišljenje je drugi pad”, dedukujući odavde, za razliku od “slobodoumlja” sv. Nila Sorskog zabrana ličnog mišljenja vlč. Joseph Volotsky. Međutim, ovaj citat nećemo naći ni u “Iluminatoru” niti u tekstovima drugih spisa čiji je autor monah Josif. Ova fraza završava isto „Pismo o bezljubivim“, i to sa posebnim naznakom: „kao sveti oci rekoše“. A pošto su to govorili Sveti Oci, čiji je autoritet nepokolebljiv, onda je upozorenje o opasnosti njihovog sopstvenog mišljenja podjednako prihvaćeno i poslušano od strane časni. Joseph Volotsky i vlč. Neil Sorsky.

Tokom mnogih vekova, imena dva velika svetaca Ruske Crkve stekla su mišljenja, spekulacije i tradicije različitog stepena pouzdanosti. Ko nije koristio i ne koristi ovu zamišljenu konfrontaciju kao argument! Utoliko je zanimljivije pokušati odgonetnuti gdje je istina, a gdje laž, a ujedno saznati šta je zauvijek ostalo u prošlosti, a šta treba sačuvati za budućnost. Ovo je svrha objavljivanja ove zbirke. Ne pretvarajući se da kompletiramo sliku, ovdje smo spojili članke koji odražavaju stavove naših suvremenika.

Prije svega, to su dva istaknuta crkvena jerarha – mitropolit Sourozhsky Anthony(Blum, 1914-2003) i mitropolit volokolamski i jurjevski Pitirim (Nečajev, 1926-2003).

Mitropolit Pitirim (Nečajev) – doktor bogoslovlja, profesor Moskovske bogoslovske akademije, dugo je vodio Odeljenje za izdavaštvo Moskovske Patrijaršije. Godine 1989. postaje iguman Josif-Volockog manastira, koji je vraćen Crkvi. Poznat je kao duboki stručnjak za Sveto pismo i istoriju Crkve.

Mitropolit Antonije (Blum) bio je na čelu Zapadnoevropskog egzarhata. Odrastao je u izbjeglištvu i cijeli život proveo u inostranstvu. Nije imao teološko obrazovanje, ali je za svoj trud dobio titulu počasnog doktora teologije na Moskovskoj i Kijevskoj akademiji. Poznat kao izvanredan propovjednik i mudri pastir.

Drugi autor je Vadim Valerijanovič Kožinov (1930-2001), književni kritičar, publicista, istoričar. Posjedovao je enciklopedijska znanja, a kao naučnika odlikovao se izuzetnim naučnim integritetom. Njegovi radovi posvećeni su problemima istorije i kulture ruskog naroda.

Vladimir Mihajlovič Kirilin, profesor Moskovske bogoslovske akademije, autor je mnogih radova o istoriji drevne ruske književnosti, jedan od najautoritativnijih stručnjaka u ovoj oblasti. Odlikuje ga široki naučni pogledi i želja da današnjim čitaocima prenese blago antičke književnosti.

Istoričarka, kandidatkinja nauka Elena Vladimirovna Romanenko posvetila se dubinskom, detaljnom proučavanju života i dela sv. Nil Sorsky i istorija pustinje Nilo-Sorsky od antičkih vremena do danas.

Poželio bih čitaocima da glavni rezultat čitanja ove knjige bude osjećaj zahvalnosti našim velikim svecima: jednom za primjer života odvojenog od svega ovozemaljskog, drugom za primjer života u kojem je sve svjetovno podređeno duhovnom. Bez sumnje, i jedno i drugo je veoma teško i gotovo nerealno, ali nedostižnost ideala ne znači da mu ne treba težiti.

Elena Vasiljeva, arhivar manastira.

Joseph Volotsky (1440-1515) jedan je od plejada najistaknutijih ličnosti i ideologa Ruske pravoslavne crkve u čitavoj njenoj istoriji. Njegovo aktivno djelovanje odvijalo se u posljednjoj trećini 15. - početku 16. stoljeća, odnosno u vrijeme kada je bio u toku proces formiranja političkog sistema i zvanične ideologije moskovske države. I on je igrao u ovom procesu ogromnu ulogu. Praktični napori Josifa Volockog i njegovih sljedbenika - Josefita - uvelike su odredili prirodu unutrašnje organizacije Ruske pravoslavne crkve, njeno mjesto u političkom sistemu Moskovije i odnos crkve sa vrhovnom državnom vlašću. Teorijski principi koje je formulisao Josif Volocki u vezi sa suštinom i funkcijama vrhovne državne vlasti činili su osnovu zvanične političke ideologije ruskog društva u 16.-17. veku.

Joseph Volotsky rođen je 1440. u blizini Volokolamska u siromašnoj plemićkoj porodici Sanina. Od rođenja je nosio ime Ivan. Od osme godine do smrti njegov život je bio vezan za manastire. Upravo je u manastiru (u Volokolamskom Uzvišenju Krsta) stekao početno obrazovanje, au manastiru (u Volokolamskoj Svetoj Bogorodici) je proveo mladost. Godine 1460., u Borovskom manastiru starca Pafnutija, Ivan Sanin se zamonašio i od tada se počeo zvati Josif.

Josif Volotsky je dao 18 godina svog života manastiru Pafnutija Borovskog. Ove godine su bile odlučujuće u formiranju njegovog pogleda na svet. Stalna komunikacija sa starcem Pafnutijem, poznatim po svom obrazovanju, kao i čitanje knjiga iz bogate manastirske biblioteke omogućili su Josifu da stekne široka znanja iz hrišćanske teologije. Godine 1479. Josif je otišao u Volokolamsk da vidi brata Ivana III, kneza Borisa Vasiljeviča, zatražio je od njega zemlju za novi manastir i, dobivši mjesto 13 versta od grada, osnovao novi manastir. Tako je nastao jedan od najmoćnijih manastira u Moskvi - Josif-Volokolamski manastir

smeće. Apanažni knezovi i bojari dali su mu zemlje, sela i novac. Postavši moćan privredni centar, manastir je istovremeno postao i najveći kulturni centar Muscovy. Unutar njegovih zidina bila je koncentrisana ogromna zbirka rukopisa i knjiga, ne samo vjerskih, već i svjetovnih. Značajan deo manastirske biblioteke činila su dela starogrčkih i rimskih istoričara i filozofa, dela vizantijskih i zapadnoevropskih pisaca, antički i srednjovekovni pravni spomenici.

Godine 1507. Josif Volotsky, spašavajući svoj manastir od propasti od strane volokolamskog kneza Fjodora (sin kneza Borisa Vasiljeviča), prenio ga je pod pokroviteljstvo velikog kneza Vasilija III. Josif-Volokolamski manastir je počeo direktno da služi politici vrhovne državne vlasti. Istovremeno, dobio je priliku da tu moć iskoristi za zaštitu svojih interesa.

Smrt Josipa Volockog, koja je uslijedila 1515. godine, nije uzdrmala položaj njegovog samostana. Naprotiv, uloga potonjeg u društveno-političkom i kulturnom životu Moskovije kasnije je čak porasla.

Manastir Josif-Volokolamsky je, naravno, jedno od najistaknutijih kreacija Josifa Volockog. Unutrašnja struktura ovog manastira, priroda njegovog odnosa sa kneževskim vlastima oličavali su veliki deo njegovog pogleda na svet.

Organizacija samostana je, posebno, sasvim jasno odražavala shvaćanje Josifa Volotskog o takvom fenomenu kao što je nepohlepa. Za razliku od Nila iz Sorskog, koji je nepohlepu proširio i na lični život monaha i na njihovu monašku zajednicu, Josif je smatrao da samo lični život monaha treba da bude nepohlepan, odnosno slobodan od posedovanja imovine. Što se tiče manastira u celini, prema Josifovim rečima, posedovanje zemlje, sela, novca i druge imovine ne samo da nije zabranjeno, već je i od vitalnog značaja. Prvo, da bi se obezbedila sredstva za život monaških slugu i materijalni atributi za bogosluženje u crkvama. Drugo, da bi mogli da pruže pomoć lutalicama, siromašnima i bolesnima, manastiri moraju primati priloge iz sela i fondova – „priloge po duši“.

Za razliku od Nila Sorskog, Joseph Volotsky je vjerovao da samostanska imovina ne može spriječiti monahe da postignu vječni spas. Istina je da ima monaha koji su poneseni pohlepom, priznao je Josip, ali zbog ovih nekoliko koji ne znaju kako da pravilno koriste imovinu svojih manastira, bilo bi nepravedno, rekao je, oduzimati imovinu svih manastira.

Shvatanje nepohlepe Josepha Volotskog bilo je čisto pragmatične prirode. Ovo svojstvo je bilo inherentno njegovom cjelokupnom političkom učenju. Josifov književni rad bio je u suštini nastavak njegovih praktičnih aktivnosti. Evolucija njegovih političkih pogleda bila je u velikoj mjeri posljedica promjena koje su se dogodile u njegovom društvenom položaju, u njegovim stvarnim odnosima s prinčevima i crkvenim jerarsima.

Među djelima koje je napisao Joseph Volotsky, najveći dio su poruke, legende i riječi posvećene razotkrivanju takozvane „jeresi judaizatora“. Značajan dio ovih djela, nastalih tokom 1493-1511, njihov autor je objedinio u posebnu knjigu. Kasnije je ovo djelo postalo poznato kao „Prosvjetitelj, ili razotkrivanje jeresi judaista“. Kratko izdanje ove knjige počinje „Priča o jeresi novgorodskih jeretika“, nakon čega sledi jedanaest „Reči o jeresi novgorodskih jeretika“. U podužem izdanju Prosvjetitelja, sastavljenom 1510-1511, pored Legende, ima šesnaest riječi.

Drugo mjesto po obimu u književnom naslijeđu Josifa Volotskog zauzimaju djela posvećena unutrašnjoj strukturi manastira i monaškom životu.

Treći dio književne baštine Josifa Volockog čine njegove poruke raznim utjecajnim ljudima - velikom knezu Vasiliju III, mitropolitu Simonu, okolnim ljudima Ivana III B. V. Kutuzovu, bojaru I. I. Tretjakovu-Hovrinu i drugima - sa zahtjevima za zaštitu, opravdanje svog položaja. u sukobu sa novgorodskim arhiepiskopom Serapionom itd.

Konačno, u četvrtoj grupi djela Josepha Volotskog potrebno je istaknuti njegove poruke koje sadrže duhovne savjete i upute laicima. To su, prije svega, dvije poruke bratu velikog kneza Vasilija III, knezu Juriju Ivanoviču Dmitrovu, kao i poruka nekom bojaru o pomilovanju robova itd.

Sva gore navedena djela Josepha Volotskog imaju vjerske i crkvene teme. Međutim, u uvjetima srednjovjekovnog društva, mnogo toga što je povezano s religijom i crkvom neminovno je dobilo politički značaj. U slučaju Josepha Volotskog, učinak ovog obrasca dodatno je ojačan nizom okolnosti koje su pratile njegove crkvene aktivnosti. Joseph je od 1493. do kraja svog života vodio beskompromisnu borbu protiv takozvane „jeresi judaista“. Osim toga, nekoliko godina je bio u sukobu sa volokolamskim knezom i novgorodskim arhiepiskopom Serapionom oko statusa njegovog manastira. Veliki dio spisa Josepha Volotskog napisan je u vezi s ovim borbama i sukobima. I upravo u njima su izložene glavne odredbe njegovog političkog učenja. Joseph Volotsky je shvatio da je efikasna borba protiv „jeresi judaista“ i rješavanje sukoba oko statusa njegovog manastira nemogući bez pomoći vrhovne državne vlasti. Želja da osigura podršku od potonjeg natjerala ga je da govori o suštini i funkcijama velikokneževske vlasti, o dužnostima velikog vojvode, o odnosu između svjetovnih i crkvene vlasti i tako dalje.

Karakteristična karakteristika književnog stvaralaštva Josepha Volotskog je široku upotrebu sadrže citate iz Svetog pisma i djela autoritativnih kršćanskih pisaca. Njegovo glavno djelo - "Prosvjetitelj" - gotovo se u potpunosti sastoji od tuđih izjava. S tim u vezi, među istraživačima djela Josepha Volotskog, postoji mišljenje da je on bio jednostavan sastavljač, a ne samostalan mislilac. Međutim, u stvari, Josip je samo slijedio tradicionalni način predstavljanja misli u kršćanskoj literaturi koristeći citate iz autoritativnih izvora. U svom književnom stvaralaštvu bio je poput neimara koji od tuđih cigli podiže zgradu koja na kraju izgleda kao njegova vlastita, originalna tvorevina.

Pravo značenje političkog i pravnog učenja Josifa Volockog ne može se shvatiti bez razumijevanja suštine borbe ovog crkvenog poglavara protiv „jeresi judaista“ i pozadine njegovih sukoba s volokolamskim knezom Fjodorom i novgorodskim nadbiskupom Serapionom. .

Josif je jeres judaizatora nazvao jeretičkim pokretom koji je nastao u Novgorodu 70-ih godina 15. vijeka. Osamdesetih godina istog veka proširila se na Moskvu, gde su ugledni ljudi poput arhimandrita Zosima iz manastira Simonov (1490-1494 - mitropolit moskovski i sve Rusije), službenik Fjodor Kuritsin, snaha Ivana III Elena je postala njen vodič Vološanka, njen sin i unuk velikog kneza - Dmitrija. Prvi koji je otkrio ovu jeres bio je novgorodski nadbiskup Genadij. Kao što je jasno iz teksta jednog od Genadijevih pisama, on je 1487. postao svjestan da neki od novgorodskog sveštenstva „huli... Isusa Hrista“, „moli se kao Jevrejin“, „nedostojno služi liturgiju“ itd. Istovremeno sam saznao da se ova jeres proširila „ne samo u gradovima, već i po selima“. Novgorodski nadbiskup odmah je poslao poruku o nastanku opasne jeresi jerarsima Ruske pravoslavne crkve, kao i velikom knezu Ivanu III. Tako je započela borba protiv ovog heretičkog pokreta u koji se aktivno uključio Joseph Volotsky 1492.

Hronike su sačuvale malo podataka o „jeresi judaista“. Do nas je dospjelo nekoliko spisa samih heretika. Stoga možemo suditi o sadržaju ove jeresi najvećim dijelom na osnovu onoga što su pisali borci protiv nje, odnosno uglavnom iz teksta djela Josifa Volotskog “Prosvjetitelj”.

Prema „Prosvetitelju“, jeres je u Rusiju doneo iz Kneževine Litvanije „Jevrejski šerijat“, koji je stigao u Novgorod 1470. godine u pratnji litvanskog kneza Mihaila Olelkoviča. Shariya je zaveo novgorodske sveštenike Dionisija i Aleksija u jeres. Potonji su počeli da zavode druge Novgorodce. U pomoć spomenutim jereticima ubrzo su iz Litvanije stigla još dva suplemenika Skhariya - Joseph Shmoilo-Skaryavey i Moses Hanush. Tako je prvi put otkako je Rusija prihvatila hrišćanstvo u ruskom društvu nastao jeretički pokret.

Priča o Skariji nije izum Josifa Volockog: mnogi izvori govore o posjeti ovog Židova Novgorodu. Godine 1490, dakle još prije Josifa, novgorodski arhiepiskop Genadij je u jednom od svojih pisama pisao o ulozi Skarije u nastanku „jeresi judaizatora“. On je bio prvi koji je govorio o jevrejskoj prirodi dotične hereze. Štaviše, tri godine prije nego što sam pisao o Shariji.

Prema Josifu Volockom, jeretici su učili: 1) pravi Bog je jedan i nema ni Sina ni Svetoga Duha, odnosno ne postoji Sveto Trojstvo; 2) pravi Hrist, ili obećani Mesija, još nije došao i kada dođe, biće nazvan Sinom Božijim ne po prirodi, već po milosti, kao Mojsije, David i drugi proroci; 3) Hrist, u koga hrišćani veruju, nije Sin Božiji, ovaploćeni i pravi Mesija, već je jednostavan čovek, razapet od Jevreja, umro i raspao se u grobu; 4) stoga moramo prihvatiti jevrejsku veru kao istinitu, datu od samog Boga, a odbaciti hrišćansku veru kao lažnu, datu od čoveka.

Već iz ovog opisa suštine “jeresi judaizatora” očito je da Joseph Volotsky u njoj nije vidio običnu herezu, već potpuno odstupanje od kršćanske vjere.

Joseph Volotsky je u "jeresi judaista" vidio najopasniju prijetnju moralnim osnovama ruskog društva, čiji bi kolaps neminovno povlačio za sobom njegovu smrt.

Ova procena Josepha Volotskog o ovoj jeresi bila je sadržana u samom njenom nazivu, „jeres judaista“. Ovo ime jedva da je odražavalo pravi sadržaj jeresi. Preživjeli spisi jeretika ne potvrđuju da su prešli na judaizam. Sudeći po tekstovima ovih dela, jeretici su zaista odbacivali instituciju monaštva, imali negativan stav prema manastirima, poricali hrišćanske postulate, nisu prihvatali mnoge važne hrišćanske obrede (npr. ekskomunicirali su se iz pričešća, nisu videli smisao u molitve za mrtve, nisu usmjeravale službe Isusu Kristu i Bogu Ocu itd.). Međutim, nemamo ozbiljnih osnova za zaključak da su ideolozi „judaističke jeresi”, napustivši hrišćanstvo, pali u judaizam. Ono do čega su došli bilo je vjerovanje posebne vrste.

Nazvavši jeres o kojoj je reč „jeres judaizatora“, Josif Volocki je time sledio ono što je u Vizantiji uspostavljeno u prvoj trećini 8. veka. tradicije kršćanske književnosti da se pojave opasne za kršćansku religiju i crkvu označi kao jevrejske. Kako bi uvjerili crkvene poglavare u opasnost od ove jeresi i potrebu borbe protiv nje, Genadij i Josif su morali govoriti jezikom razumljivim služiteljima pravoslavne crkve. Hereze koje su nastale u prošlosti i bile su opasne za kršćanstvo opisivale su se u kršćanskoj literaturi kao „židovske“ i povezivale su se s mahinacijama „židova“. Stoga, da bi njena opasnost postala očigledna, trebalo je novgorodsko-moskovsku jeres predstaviti kao „jeres judaizatora“, koja potiče od nekog „prevarnog Jevrejina“. Židov Shariya bio je isključivo simbolična figura za nadbiskupa Genadija i Josifa Volotskog (iako je najvjerovatnije bio stvarna osoba i zaista je posjetio Novgorod 1470.). Po njihovom mišljenju, „jeres judaista“ je u svojoj društvenoj osnovi bila čisto ruski fenomen. Zato su govorili o jeresi ne „Jevreja“, već „judaizatora“. Tekstovi radova Josepha Volotskog pokazuju da on nije pridavao nikakvo etničko značenje terminu „Jevrej“. „Ko su ti jeretici koji opako i besmisleno odbacuju monaški život i druga božanska predanja i saveze Apostolske Crkve?“ - pitao je Joseph u jedanaestoj Reči svog “Iluminatora”. I odmah je dao odgovor: „Ovo su očigledni Jevreji, kao njihovi bezbožni drevni Kopronim, kao bezbožni protojerej Aleksej, sveštenik Denis i Fjodor Kuritsin, sadašnji mentori i učitelji jeretika.

Činjenica da su se definicije „Jevrejin“ ili „Židov“, kao i riječ „Židov“ koristile u kršćanskoj literaturi ne samo Vizantije, već i Rusije kao simboli negativne ocjene određenog fenomena, a ne kao označavanje nečija pripadnost odgovarajućoj vjeri i etničkoj grupi, o čemu svjedoče mnogi pisani spomenici 15.-17. vijeka koji su doprli do nas. Na primer, „Zbornik Eufrosina“ iz 15. veka iznosi optužbe protiv Latina (katolika), koristeći sledeće reči: „Koji služe Hristovu službu s beskvasnim hlebom, kao da judaizuju i služe Jevrejima usluga...”. U "Ispovijesti Ignjacija Soloveckog" - djelu ruske starovjerske književnosti druge polovine 17. vijeka. - pravoslavna ruska pravoslavna crkva se naziva „jevrejskom“! Obraćajući se arhijerejima ovih potonjih, Ignacije tvrdi da oni nisu episkopi, nego bogohulniki i otpadnici, koji podižu laži na svete oca hrišćanske crkve. „A sada ste se usudili da formirate zlu vojsku protiv Hrista svetlosti“, izjavljuje on, „novu, jevrejsku, koju sveti oci nisu zapovedali. Optužbe koje je Josif Volocki iznio protiv novgorodsko-moskovskih jeretika gotovo doslovno ponavlja Ignacije Solovecki. "Jeste li sada obrezani stvarnim jevrejskim obrezanjem, a ne kršteni", zamjera on pravoslavnim jerarsima. I kao rečenica – izjava: “Napustili smo vašu heretičku crkvu... jevrejsku.”

U svjetlu ovakvih primjera, neće biti iznenađujuće da su optužbe za “židovstvo” iznijete i protiv... samog Josepha Volotskog od strane njegovih protivnika!

Među protivnicima Josifa od Volotskog nije bilo Nila od Sorskog. Naučni radovi posvećeni duhovnom životu ruskog društva krajem 15. i početkom 16. veka često govore o borbi između ove dve crkvene ličnosti. Zapravo, borbu protiv Josifa vodio je Vassian Kosoy; međusobno su se borili "Josefiti" i "neposjednici", čiji se stavovi nisu u potpunosti poklapali sa stavovima Josifa i Nila. Činjenice govore da su, i pored svih nesuglasica oko organizacije manastirske zajednice, Josif Volotski i Nil Sorski bili jedinstveni u glavnom, a to je da su „jeres judaista“ ocenili kao izuzetno opasan pokret za rusko društvo i rusko društvo. Pravoslavna crkva. Oko 1504. Nil Sorsky je zajedno s Nilom Polevom prepisao “Prosvjetitelja” Josepha Volotskog. Zatim je predstavio svečani popis ovog djela nastalog kao dar manastiru Josif-Volokolamsk.

Posebno opasnom za pravoslavlje, a samim tim i za duhovne temelje ruskog društva, „jeres judaizatora” trebala je izgledati, između ostalog, i zbog toga što je zaokupila svijest ne samo mnogih običnih klera, već i najviših arhijereja Ruska crkva, kao i uticajni državnici, pa čak i članovi porodice Ivana III, uključujući i njegovog unuka Dmitrija, koji je bio zvanični naslednik velikokneževskog prestola od februara 1498. do marta 1499. godine. Jeres je dijelom zarobila i samog velikog vojvodu.

Takve činjenice potaknule su Josepha da se okrene razmišljanju o državnoj moći. Njegove misli i tok borbe protiv „jeresi judaizatora“ gurale su ga u istom pravcu. Sve do 1503. godine ova borba je bila teška. Tek krajem 1503. godine, nakon što je Josif Volotsky vodio lični razgovor sa Ivanom III o jereticima, situacija se promijenila. U decembru 1504. godine, Crkveni sabor je glavne jeretike tog vremena osudio na smrt. Snaha Ivana III Elena Vološanka i njen sin Dmitrij stavljeni su u zatvor davne 1502. godine.

Odlučujuća prekretnica u borbi protiv „jeresi judaizatora“ dogodila se kao rezultat promjene stava moskovskog suverena prema njoj. Joseph je bio svjestan toga kao niko drugi. Jer upravo je on svojim porukama i razgovorom sa Ivanom III konačno uvjerio velikog kneza u opasnost ove jeresi za Rusiju.

Glavni zaključak koji je proizašao iz navedenih činjenica bio je očigledan: u uslovima koji su vladali početkom 16. veka. u Moskvi je sudbina pravoslavne vere i crkve u velikoj meri zavisila od prirode vrhovne državne vlasti i od toga kako će ta vlast delovati. Donijevši ovaj zaključak na osnovu svog životnog iskustva, Joseph Volotsky je postepeno razvio vlastitu ideju o tome kakva bi ova moć trebala biti - njegov politički ideal.

Ovaj ideal je bez sumnje nastojao da sprovede u delo. Stoga se velikim knezovima Ivanu III i Vasiliju III obraćao porukama u kojima im je nastojao usaditi odgovarajuće poglede na njihovu moć, njenu suštinu, funkcije itd.

Odbrana nezavisnosti crkvene organizacije Joseph, međutim, nije vjerovao da državnu vlast treba staviti u službu crkve. Njegova ideja o odnosu države i crkve nije se uklapala ni u princip „kraljevstvo je iznad sveštenstva“ niti u direktno suprotnu tezu „sveštenstvo je iznad kraljevstva“.

Joseph Volotsky je u svojim porukama žarko propovijedao ideju o božanskom porijeklu vrhovne državne vlasti. Od Boga kraljevi primaju žezlo kraljevstva, od Boga dobijaju kontrolu nad državom. "Iz tog razloga, čujte, kraljevi i prinčevi, i shvatite", uzviknuo je Josif, "da vam je Bog dao moć. Jer vas je Bog izabrao u sebi kao mjesto na zemlji i podigao vas da sjedite na Njegov prijesto, koji vam stavlja milost i život.” Istovremeno je napomenuo da i sam nosilac bogomdane kraljevske moći ostaje sličan drugim ljudima. “Kralj je po prirodi sličan svim ljudima, ali po moći je sličan Svevišnjem Bogu.”

Prepoznajući u svojim spisima kršćansku istinu da je svu moć stvorio Bog, Josif još uvijek nije prepoznao božansku prirodu moći ruskih prinčeva apanaže. To se može razumeti iz njegovog sledećeg priznanja: „I udario je čelom onog suverena, koji nije bio baš knez Teodor Borisovič i arhiepiskop Serapion, nego zajednički Vladar za sve nas, - stranog sveruskog zemaljskog suverena, koga je Gospod Bog je postavio na svoje mesto i postavio na kraljevski presto..."

Proglašavajući moć moskovskog suverena božanskom u svom izvoru, Josif od Volotskog nije jednostavno uzdigao velikog kneza iznad prinčeva apanaže. Veliku vojvodsku vlast je obdario posebnom suštinom, suštinski različitom od suštine bilo koje druge sekularne vlasti. Prema Josifu, Bog, postavivši vladara cele ruske zemlje na carski presto, „i sud i milosrđe će mu dati i crkvu i manastir i sve pravoslavno hrišćanstvo cele ruske zemlje, vlast i brigu koja mu je predata. .”

Tako je Josif Volocki dao vrhovnoj državnoj vlasti u Rusiji, sekularnoj u svojoj suštini, crkveni karakter.

U ovoj crkvenosti državne vlasti otišao je toliko daleko da je pomiješao svjetovne zakone s čisto vjerskim, kršćanskim institucijama. Ovu zabunu je u svom „Prosvetitelju“ objasnio na sledeći način: „Ako bi sveti oci koji su bili na ekumenskom i mjesna vijeća i poučeni svetim i životvornim duhom, uredili su božanska pravila, i zakone, i reči svetih otaca, i svete zapovesti, koje su iz usta samoga Gospoda, zatim sami sveti oci spojili u drevna vremena sa svim ovim građanskim zakonima.“ Kao primjer, Josif je naveo „Nomokanon“, gdje su, po njegovim riječima, „promislom Božjom, božanska pravila u velikoj mjeri bila pomiješana sa zapovijestima Gospodnjim i iznesena od svetih otaca , kao i sa samim građanskim zakonima."

Proglašenje moći moskovskog suverena božanskom u svom izvoru i davanje ovoj svjetovnoj vlasti karaktera crkvene vlasti uopće nije značilo da je Josif Volotsky bio pristalica neograničene apsolutne monarhije koja je stajala iznad crkve. Naprotiv, sve je to ograničavalo njenu samovolju u prilično strogim granicama. Ovi okviri nisu bili ograničeni samo na norme sekularnog prava, već su imali i vjerski i moralni sadržaj. Štoviše, granice vršenja vrhovne državne vlasti u ruskom društvu Joseph Volotsky je zamišljao ne toliko pravne koliko vjerske i moralne.

Izjavljujući da si „sa desne ruke Božije postavljen za samodržaca i suverena cele Rusije“, Josif je istovremeno naglasio: „Jer Gospod Bog govori kao prorok: Ja sam te podigao sa Istinom cara, i uzeo te za ruku i ojačao” (naš kurziv - V. T.). To jest, kralja je Bog postavio na prijesto ne samoga, već „s pravednošću“. On nije samo kralj, već i nosilac “istine” - visokog, od Boga posvećenog, moralnog principa u javnom životu.

Kralj je Božji sluga, tvrdio je Josif. Bog ga stavlja u kraljevstvo, uzdiže iznad svih, ne da bi zadovoljio svoje sebične želje, već da bi ispunio misiju koja je posebno važna za ljudsko društvo.

Ruski suveren je, po mišljenju Josifa Volockog, pre svega čuvar pravoslavnih moralnih osnova društva, njegov zaštitnik od svake štete, psihičke i fizičke, od kvarnog uticaja zlih jeretika.

Josif je smatrao da se državna vlast treba obračunati sa jereticima i otpadnicima, odnosno rušiteljima duše, na isti način kao i sa ubicama - rušiteljima tijela, naime: pogubiti ih. Dokazu ovog stava posvetio je poseban esej, koji je uvršten u „Prosvjetitelj“ kao 13. riječ. Njegov puni naslov daje vrlo jasnu ideju o njegovom sadržaju - "Reč protiv jeresi novgorodskih jeretika, koji tvrde da ni jeretik ni otpadnik ne treba da budu osuđeni." Evo obrazloženja, prema božanskom pismu, da jeretika i otpadnika treba ne samo osuditi, već i prokleti, a kraljevi i prinčevi i sudije da ih pošalju u zatvor i podvrgnu okrutnim pogubljenjima. Tako je u ovom slučaju Joseph Volotsky državnoj vlasti dodijelio suštinski crkvenu funkciju.

Pripovijedajući o svetoj misiji ruskog suverena, o njegovim Bogom utvrđenim dužnostima, o ljudskim osobinama potrebnim za ispunjenje ove misije, Josif Volotsky je u potpunosti priznao mogućnost da se osoba, postavljena na kraljevski prijesto voljom Božjom, okrene. da je nedostojan svoje misije i nesposoban da ispuni dužnosti koje mu je Bog propisao . Stoga, inzistirajući na potrebi da se pokaže poslušnost i poslušnost vlastima („dati poslušnost i poslušnost onima koji su na vlasti“), Josif je napomenuo da ih treba obožavati i služiti tijelom, a ne dušom, i davati im kraljevsku čast, a ne božansku („prikladno je obožavati "Tisya i sluzkiti tjelesnu, a ne duhovnu, i dati im kraljevsku čast, a ne božansku").

Takva služba, ostavljajući dušu slobodnom, olakšavala je odbijanje poslušnosti vladaru koji nije ispunio misiju koju mu je Bog odredio, iznevjerio je kršćanske zavjete i nanio zlo ljudima. Joseph Volotsky je direktno pozvao da se ne pokorava tako opakom vladaru. „Ako postoji kralj koji vlada nad ljudima, ali ima zle strasti i grijehe koji vladaju nad sobom, ljubav prema novcu i ljutnji, zloći i neistini, oholosti i bijesu, zla svih, nevjera i bogohuljenja, takav kralj nije Sluga Božiji, ali đavo, i ne kralj, nego mučitelj. Takvog kralja, radi svoje zloće, Gospod naš Isus Hristos neće nazvati kraljem, nego lisom... A ti, dakle, ne slušajte takvoga kralja, ili kneza, koji vas vodi u zlo i zlo, ako muči, pa i od smrti.O tome svjedoče proroci i apostoli, i svi mučenici koje su pobili zli kraljevi a nisu pokori se njihovom ponašanju. Priliči Sitsi da služi kao kralj i princ."

Joseph Volotsky smatrao je da je preuzimanje vrhovne vlasti u ruskom društvu od strane stranaca posebno opasno za rusku državu. „Neka stranac ne skoči u stado Hristovo“, molio se u jednom od svojih spisa, „neka ne sjedi s nekim iz drugog plemena na prijestolju Ruskog kraljevstva i neka ne mijenja granice koje su nam postavili bivši pravoslavni suvereni, ali neka bude kako je sada."

Iz sadržaja drugih Josifovih spisa možemo zaključiti da je pod naznačenim granicama koje su postavili bivši ruski pravoslavni vladari mislio, prije svega, na garancije nepovredivosti crkava i manastira. „A ni kod starih kraljeva, ni kod pravoslavnih knezova, ni u tamošnjim zemljama, ispod naše ruske zemlje“, primetio je Josif u jednoj od svojih poruka, „nikada se nije dogodilo da su crkve Božije i manastiri opljačkani... pojavljuje se ... pljačkom i nasiljem, oduzimanjem... onoga što je dato Hristu... naša vlada nam zapovijeda da one spalimo ognjem, a njihovu kuću damo svetim crkvama Božjim, vrijeđajući ih... onaj koji nosi krunu počeće da prati istu krivicu... da, biće prokletstva u ovom i sledećem dobu."

Dajući moći ruskog suverena crkveni karakter, Joseph Volotsky je smatrao da suveren nije slobodan raspolagati imovinom crkava i manastira.

U koncentrisanoj formi, ideja Josifa Volockog o suštini vrhovne državne vlasti u ruskom društvu, njena svrha se dobro odražava u sledećim redovima iz „Pohvale velikom knezu Vasiliju“ koje je on napisao: „Neka nemojmo se žaliti na ovo, nemojmo umanjiti slavu Božju, već nas stoga uznemiri misao glagola: ko će onda čuvati znamenja ruskog kraljevstva, ko će posmatrati ispunjenje pravoslavnih, ko će boriti se protiv ludih, koji će zaustaviti paganske težnje, koji će posramiti jeretički pokvareni govor, koji će zavladati iskonskim u svojoj otadžbini, radoznalom i ponosnom buntovnošću plemstva.

U gornjim redovima Josifa Volockog vredna pažnje je njegova jasno izražena zabrinutost za budućnost Rusije. Šta je izazvalo ovu anksioznost u njemu? Da li je Josif shvatio da je istorijska sudbina ruske države, uz njegovu pomoć, na ruskog cara stavila pretežak teret koji običan smrtnik, čak i uokviren krunom božanske moći, nije mogao da podnese?

Prepodobni JOSIF VOLOCKI (†1515.)

Rev. Joseph Volotsky (u svijetu Ivan Sanin) (1439-1515) - igumen manastira Uspenja Presvete Bogorodice (Josefo-Volokolamski manastir) koji je osnovao, velika crkvena ličnost, publicista, osnivač "jozeflanizma", propovjednik jeres judaizatora, autor "duševitog djela" pod nazivom "Prosvjetitelj" i niza pisama u kojima je, raspravljajući s drugim asketom, Nilom Sorskim, dokazivao korisnost monaškog posjeda nad zemljom, branio je potrebu da se crkve ukrašavaju prelepe slike, bogati ikonostasi i slike.

Josephites- sljedbenici Josifa Volotskog, predstavnici crkveno-političkog pokreta u ruskoj državi krajem 15. - sredinom 16. stoljeća, koji su branili izuzetno konzervativnu poziciju u odnosu na grupe i pokrete koji su zahtijevali reformu zvanične crkve. Branili su pravo manastira na vlasništvo nad zemljom i vlasništvo nad imovinom kako bi manastiri mogli da obavljaju široku prosvetnu i dobrotvornu delatnost.

Ivan Sanin, budući velečasni Josip od Volotskog, poticao je iz plemićke porodice koja je bila u službi apanažnog kneza Borisa Volockog. Njegov otac je posjedovao selo Yazvische u kneževini Volotsk. Kao 7-godišnji dječak, Jovan je poslat da uči kod čestitog i prosvećenog starca Volokolamskog manastira Svetog Krsta Arsenija. Odlikujući se svojim rijetkim sposobnostima i izuzetnom marljivošću u molitvi i crkvenim službama, nadareni mladić je za godinu dana proučio Psaltir, a god. sljedeće godine- sve Sveto pismo. Postao je čtec i pevač u manastirskoj crkvi. Savremenici su bili zadivljeni njegovim izuzetnim pamćenjem. Često je, nemajući ni jednu knjigu u svojoj keliji, vršio monaško pravilo, čitajući napamet Psaltir, Jevanđelje, Apostol, propisan pravilima.

Dok još nije bio monah, Jovan je vodio monaški život. Zahvaljujući čitanju i proučavanju Svetog pisma i dela svetih otaca, on je neprestano ostajao u misli o Bogu.

Sa 20 godina, u manastiru Borovsky, manastiru Pafnutija Borovskog, Jovan je položio monaški postrig sa imenom Josif. Zamonašila su se i njegova tri brata i dva nećaka, a dvojica od njih su kasnije postali episkopi. Pod vodstvom Pafnutija Borovskog živio je 18 godina. U manastir je došao i Sanin ostareli otac, koji je živeo sa njim u istoj ćeliji i o kome je Josif brinuo 15 godina.

Godine 1477., nakon Pafnutijeve smrti, Josif Volotsky je dvije godine bio rektor ovog manastira. Pokušao je da uvede strogu opštinsku povelju, po uzoru na Kijevo-Pečerski, Trojice-Sergijev i Kirilo-Belozerski manastir, ali je naišao na snažan otpor monaha 1479. godine napustio manastir i lutao dve godine u pratnji Gerasim Crni. Nezadovoljan životom nekoliko manastira koje je posetio, Josif se vratio u svoj manastir. Braća su ga oprezno pozdravila i zamolila velikog kneza moskovskog Ivana III za drugog igumana, ali je on odbio. Naišavši na prethodnu tvrdoglavu nevoljnost braće da promijene uobičajeno pustinjačko pravilo, Josif je osnovao zajednički samostan Uspenja Bogorodice na Voloku Lamskom, 113 versta od Moskve. Kasnije je ovaj manastir postao nadaleko poznat po imenu svog osnivača, as .

Monah Josif je glavnu pažnju posvetio unutrašnjoj strukturi života monaha. Uveo je najstroži društveni život prema „Povelji“ koju je sastavio, kojoj su bile potčinjene sve službe i poslušnosti monaha i vođen čitav njihov život. Osnova Povelje bila je potpuna nestjecajnost, odsjecanje volje i neprekidan rad. Braća su imala sve zajedničko: odeću, obuću, hranu itd. Niko od monaha nije mogao ništa da unese u keliju bez blagoslova igumana, čak ni knjige i ikone. Po zajedničkom dogovoru, monasi su dio obroka ostavljali siromasima. Rad, molitva i podvig ispunili su živote braće. Isusova molitva nije silazila s njihovih usana. Ava Josif je besposlicu smatrao glavnim oružjem đavolskog zavođenja. Sam monah Josif je uvek sebi nametao najteže poslušnosti. Manastir je dosta vremena provodio u prepisivanju liturgijskih i patrističkih knjiga, tako da je ubrzo zbirka knjiga u Volokolamsku postala jedna od najboljih među ruskim manastirskim bibliotekama.

Djelovanje i utjecaj svetog Josipa nisu bili ograničeni samo na samostan. Mnogi laici su išli kod njega da dobiju savjet. Sa čistom duhovnom inteligencijom prodirao je u duboke udubine duša onih koji su se raspitivali i oštroumno im otkrivali volju Božju. Svi koji žive u okolini manastira smatrali su ga svojim ocem i ktitorom. Plemeniti bojari i prinčevi uzeli su ga za nasljednika svoje djece, otvorili su mu dušu u ispovijedi i zatražili pismeno vodstvo kako bi izvršili njegova uputstva.

Običan narod je u manastiru svetitelja našao sredstvo za održavanje egzistencije u slučaju krajnje potrebe. Broj ljudi koji su se hranili o trošku manastira ponekad je dostizao i 700 ljudi.

Velečasni Josif je bio aktivna javna ličnost i pristalica snažne, centralizovane moskovske države. Na prijelazu iz XV-XVI vijeka. Joseph Volotsky je aktivno učestvovao u vjerskoj i političkoj borbi. Vodio je teorijsku i praktičnu borbu protiv jeres "judaizatora" koji je pokušao da otruje i iskrivi temelje ruskog duhovnog života.

Hereza judaista - pravoslavni crkveni ideološki pokret koji je zahvatio dio ruskog društva krajem 15. stoljeća, uglavnom Novgorod i Moskvu. Osnivač se smatra Jevrejem propovjednik Skaria (Zaharija) , koji je u Novgorod stigao 1470. godine sa pratnjom litvanskog kneza Mihaila Olelkoviča. “Judaizatori” su se nazivali “subotnicima” koji su poštovali sva starozavjetna uputstva i čekali dolazak Mesije. Etnički, subotnici su bili Rusi. Sami heretici sebe nisu prepoznali kao takve. Među njima su bili i visoko rangirani bojari. Zaveden od judaista, veliki knez Jovan III ih je pozvao u Moskvu, postavio dvojicu najistaknutijih jeretika za arhijereje - jednog u Uspenju, drugog u Arhangelskoj katedrali Kremlja. Svi kneževi saradnici, počevši od činovnika koji je bio na čelu vlade Fjodor Kuritsyn (đakon Ambasadorskog prikaza i de facto vođa spoljnopolitičkih aktivnosti Rusije pod carem Ivanom III), čiji je brat postao vođa jeretika, zavedeni su u jeres. Snaha velikog vojvode Elena Vološanka takođe je prešla na judaizam. Konačno, u katedralu su postavljeni veliki moskovski sveci Petar, Aleksije i Jona Mitropolit-jeretik Zosima .

Jeretici su poricali najvažnije postavke pravoslavne doktrine - Sveto Trojstvo, božansko-ljudsku prirodu Isusa Hrista i njegovu ulogu Spasitelja, ideju o posthumnom vaskrsenju itd. Kritikovali su i ismijavali tekstove Biblije i patrističke literature. Osim toga, heretici su odbijali prepoznati mnoge tradicionalnih principa Pravoslavna crkva, uključujući instituciju monaštva i ikonopoštovanja.

Joseph Volotsky je iznio osnovne principe borbe protiv jeresi u glavnom djelu svog života, poznatom kao "Prosvjetitelj" . Ovo je duboka i temeljita teološka rasprava, u kojoj su objašnjene i argumentovane sve najvažnije dogmatske i liturgijske tradicije. pravoslavna crkva. U stvari, sadržavao je sve glavne stvari koje je kršćanin trebao znati. Štoviše, svijetli, strastveni i figurativni stil cijelog djela ne samo da je privukao čitatelja, već mu je pomogao i u mogućim vjerskim sporovima o suštini vjere. Nije ni čudo da je “Prosvjetitelj” bila jedna od najpopularnijih knjiga u 15.-17. (poznato je više od 100 lista).

Monah Josif se zalagao za najokrutniji tretman jeretika. Sumnjao je čak i na pokajane heretike za prevaru i smatrao ih nedostojnima snishodljivosti. Jedini ishod za takve ljude je zatvor. Pozvao je na još oštrije postupanje prema tvrdoglavim jereticima, koje je nazvao "otpadnicima" - oni zaslužuju samo smrt. Godine 1504., na inicijativu Josepha Volotskog, a crkvena katedrala , koji je osudio četiri jeretika na spaljivanje u brvnari, uključujući Ivan Volk Kuritsyn (sekretar i diplomata u službi cara Ivana III), brat Fjodora Kuritsina.

Joseph Volotsky smatrao je širenje jeresi ne samo otpadništvom od kršćanstva, već i velikom nesrećom, opasnošću za samu Rusiju - mogli bi uništiti već uspostavljeno duhovno jedinstvo Rusije.

Godine 1507. Josif Volotsky je došao u sukob sa knezom Fjodorom Borisovičem Volotskim, na čijoj se zemlji nalazio manastir. Privrženik strogog ličnog podvižništva, monah Josif se snažno zalagao za pravo manastira na posjedovanje zemljišne imovine. Na kraju krajeva, samo posedovanjem imovine i nebrigom o hlebu svagdašnjem monaštvo će se povećati i, prema tome, baviti se svojim glavnim zadatkom – da ljudima donese Reč Božiju. Štaviše, samo bogata Crkva, po uvjerenju svetog Josipa, može steći maksimalan utjecaj u društvu. I princ Fjodor Volocki je zadirao na manastirsko imanje. Nakon toga, Josif je najavio prelazak manastira pod vlast velikog kneza Vasilija III Ivanoviča. Godine 1508. novgorodski arhiepiskop Serapion, kome je manastir bio podređen u crkvenom smislu, podržao je volockog kneza i izopćio Josifa iz Crkve. Ali mitropolit Simon se zauzeo za njega i skinuo vladara Novgoroda.

Početkom 1510-ih. Izbila je kontroverza između Josepha Volotskog i "nepohlepnog" Vassijana Patrikejeva. Povod za polemiku bila su različita pitanja crkvenog života: odnos prema jereticima, odnos prema Stari zavjet, pitanja crkvenog zemljišnog vlasništva itd. Spor je riješio suveren - Vasilij III je stao na stranu Vasijana i zabranio Josifu pisanu polemiku s njim.

Joseph Volotsky umro 9. septembra 1515 i sahranjen je u Josif-Volokolamskom manastiru. Kanoniziran 1591. Spomen dani - 9 (22) septembar, 18 (31) oktobar .

Materijal pripremio Sergey SHULYAK

za crkvu Životvornog Trojstva na Vrapčevim brdima