Nova filozofska enciklopedija - Stepin. U Stepin - Nova filozofska enciklopedija. Prvi tom Nova enciklopedija filozofije 4 toma

Šta se desilo "duh Saint" ?

Pitajte bilo kojeg svećenika danas, i on će vam reći mnogo različitih riječi o “duhu” ​​kojeg je Krist nazvao Bogom, ali nećete čuti ništa jasno od sveštenstva. A ako uzmemo u obzir činjenicu da je Isus Sunce nazvao Nebeskim Ocem koji postoji na Nebu, a Majka Božja je doslovno plavo nebo sa zvijezdama, o čemu svjedoči i arhitektura pravoslavne crkve, posvećena Bogorodici, dobijamo jasnu i jasnu predstavu o „Duhu Svetom“ gotovo odmah čim pogledamo ovu fotografiju sjeverne prirode, bukvalno preplavljenu svjetlošću Sunca.

Svetlost i vidljiva i nevidljiva i tu je “Sveti Duh”. U svijesti naših dalekih predaka, svjetlost koja je izbijala sa Sunca bila je prvenstveno materijalna pojava. Svjetlost se smatrala kretanjem najlakše sveprisutne supstance, koja se zvala Eter. To tada nikome nije palo na pamet smatrati “Duha Svetoga” određenom “nematerijalnom suštinom”, kao što nikome danas ne pada na pamet da smatra “ nematerijalna suština" vjetar (pod tim podrazumijevamo kretanje zraka). Međutim, s pojavom u filozofiji tzv idealističkom pravcu, pojavila se grupa ljudi koja tvrdi da u prirodi postoje „nematerijalne formacije“, a jedna od njihono što religija naziva “Duhom Svetim”.

Šta su o Eteru govorili antički filozofi, a šta moderni, možete saznati čitajući izbor citata iz raznih enciklopedija i rječnika, koji je predstavljen u nastavku.


1) pojam antičke grčke filozofije, jedan od elemenata, tzv. peta supstanca (posle zemlje, vode, vazduha i vatre).

2) Eter svijeta, svjetlosni etar, hipotetički. sveprožimajući medij, kome je dodeljena uloga nosioca svetlosti i elektromagnetnih interakcija uopšte; ideje o eteru dominirale su u fizici sve do pojave specijalne teorije relativnosti A. Einsteina.

Filozofski enciklopedijski rječnik. - M.: Sovjetska enciklopedija. Ch. urednik: L. F. Iljičev, P. N. Fedosejev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983):

(od grčkog aither - vazduh iznad oblaka)

V starogrčka filozofija(kod Anaksagore, Empedokla, Pitagorejaca, Platona, Aristotela, stoika) najsuptilnija primarna supstancija; kod Platona i Aristotela postoji i „peti element“ („kvintesencija“), koji je, međutim, prvi po značenju, ispunjava nebesko prostor iznad Meseca; kod stoika - najsuptilnija primordijalna supstanca (vatra, pneuma), od koje se sve sastoji, koja (kao „svjetska duša“) djeluje u svemu (vidi i Paladyi) i u koju se sve pretvara nakon „svjetske vatre“. Prema Herderu, etar je možda „sjedište Stvoritelja Univerzuma“; prema Kantu - primarna materija, čije modifikacije (denzifikacije) čine pojedinačne supstance. Ranije je u fizici eter bio hipotetička supstanca koja ispunjava kosmički prostor i prodire u sva tijela.

Filozofski enciklopedijski rječnik. 2010:

(od grčkog αἰϑήρ - gornji slojevi vazduha) - termin koji je u istoriji filozofije i fizike izražavao ideju o nepristupačnim čulima. posmatranje bestežinske supstance, najsuptilnije među primarnim supstancama za koje se smatra da postoje.

na grčkom mitologija Eter je najviši, čisti i prozirni sloj vazduha, stanište bogova; Orfici su to shvatili kao sveprožimajuću svjetsku dušu. grčki Prirodna filozofija je prvi put identifikovala eter sa vazduhom ili vatrom. Tek kod Platona se etar pojavljuje kao poseban, nebeski element, jasno razgraničen od četiri zemaljska - zemlje, vode, vazduha i vatre (vidi Phaed. 109 str., 111 c; Tim. 53 str. - 58 str.). Aristotel je obdario Eter sposobnošću za vječno kružno (najsavršenije) kretanje i protumačio ga kao prvobitni pokretač imanentan svemiru. Lukrecije je takođe smatrao etar principom koji pokreće nebeska tela i koji se sastoji od najlakših i najpokretnijih atoma.

U filozofiji i nauci modernog vremena, Eter se počinje shvaćati kao supstanca koja kontinuirano ispunjava prostorne praznine između bilo kojeg tijela. Etar postaje nerazlučiv od vazduha i vatre (J. Bruno, Descartes). Eksperimenti O. Guerickea sa bezvazdušnim prostorom pokazali su razliku između vazduha i etra, a počevši od Hajgensa, eter se tumači kao bestežinski medij, iz čijih svojstava se mogu objasniti mnoge fizičke pojave. Pod uticajem Njutnove teorije gravitacije, zasnovane na principu dejstva dugog dometa, počeli su da poriču učešće etra u pojavama gravitacije. Posebni tipovi etera - fluidi - dugo su delovali u fizici kao princip objašnjenja za svaku vrstu fizičkih pojava. Kolaps koncepta bestežinskog medija doveo je do činjenice da je jedina bestežinska supstanca u fizici ostao svetleći eter; tome je posebno doprinijela talasna teorija svjetlosti kao transverzalnih vibracija u eteru (O. Fresnel). Nakon što je utvrđena elektromagnetna priroda svjetlosti (Faraday, Maxwell), postala je raširena hipoteza koja objašnjava elektricitet i magnetizam kao stanja napetosti u eteru. Greške u mehaničkoj konstrukciji modeli Etera i pobijanje Hercove hipoteze o potpunom zavlačenju Etera pokretnim tijelima doveli su do teorije nepomičnog sveprožimajućeg Etera (nemehaničke prirode), koju je iznio Lorentz. Na osnovu toga, Eter je, uz funkciju nosioca elektromagnetnog polja, dobio funkciju apsolutnog referentnog sistema kao supstance koja ispunjava apsolutni prostor. Michelsonov eksperiment je pokazao odsustvo kretanja Zemlje u odnosu na eter i tako nas je natjerao da odbacimo ovu funkciju etra. S druge strane, specijalna teorija relativnosti nam omogućava da razmatramo elektromagnetno polje kao nezavisnu stvarnost kojoj nije potreban nosač. Stoga moderna fizika smatra da eter ne postoji. Međutim, Ajnštajn je istakao da teorija relativnosti ne zahteva bezuslovno poricanje postojanja etra. Ako etru ne pripišemo nikakva mehanička svojstva, on se može i dalje smatrati postojećim, poistovjećujući ga sa prostorom (vidi Zbornik naučnih radova, tom 1, M., 1965, str. 625, 685, itd. 2, M ., 1966, str. 279).

Linija razmišljanja koja ne dozvoljava postojanje praznog prostora, lišenog bilo kakve fizikalnosti. svojstva, a realizovano u fizici prošlosti u konceptu etra, u modernoj fizici se ostvaruje u konceptima gravitacionog polja (u opštoj teoriji relativnosti) i fizičkog vakuuma (u kvantnoj teoriji polja).

Lit.: Mi G., Molekuli, atomi, svet E., trans. F. I. Pavlova, Sankt Peterburg, 1913; La Rosa E., Istorija jedne hipoteze, trans. V. O. Khvolson, Sankt Peterburg, 1914; Rosenberger F., Istorija fizike, trans. sa njemačkog, dijelovi 1-3, M.-L., 1934-36; Zubov V.P., Razvoj atomistike. nastupi prije početka 19. vek, M., 1965; Larmor J., Eter i materija, Camb., 1900; Loža O., Der Weltäther, Braunschweig, 1911; Whittaker E., Istorija teorija etera i elektriciteta, v. 1-2, L.-, 1951-53.

Philosophical Encyclopedia. U 5 tomova - M.: Sovjetska enciklopedija. Uredio F.V. Konstantinov. 1960-1970:

ETAR (grč. αίθήρ) - u starogrčkoj epskoj poeziji i kod tragičara - gornji bistri sloj vazduha, vedro nebo, za razliku od donjeg sloja αήρ. Homer naziva eter "Zevsovom odajama" (Il. XIV, 258), staništem besmrtnika olimpski bogovi(Il. XV, 192). Kod Hesioda, on je jedan od rodonačelnika svijeta, sin Ereba i Noći, brat Dana (Teog. 124). Eshil i Euripid nazivaju etar mužem Zemlje (Aesch. fr.44, Eur. fr. 836). U orfičkim himnama on je svetska duša, božanski um sveta (Orf. himna 5).

U staroj grčkoj filozofiji, počevši od Empedokla, etar je jedan od kosmičkih elemenata. Sam Empedokle ga je tradicionalno poistovjećivao sa zrakom, ali se već u Platonovoj akademiji javlja ideja o etru kao posebnom petom elementu koji nema ništa zajedničko sa zemljom, vodom, zrakom i vatrom (vidi Kvintesencija). Njegovim autorom se obično smatra Aristotel, ali najvjerovatnije je to bio sam Platon. U Timeju, opisujući proces stvaranja kosmosa, on povezuje pravilan poliedar sa svakim od elemenata: piramida za vatru, kocka za zemlju, oktaedar za vazduh, ikosaedar za vodu; ali pošto postoji pet poliedara, mora postojati i pet elemenata. Prema Platonu, “Demijurg je koristio petu poliedačku strukturu koja je ostala u rezervi da da oblik Cjelini” (Tim. 55c). Platonovi učenici (Ksenokrat) tumačili su ovu frazu u smislu da je oblik dodekaedara dat molekulima petog elementa, ispunjavajući najudaljeniju sferu svijeta. Aristotelova doktrina o etru ima potpuno drugačije opravdanje. On dokazuje neophodnost postojanja petog elementa na osnovu analize kretanja. Budući da sva tijela sadrže pokretački princip, svako od njih karakterizira određena vrsta kretanja, a jednostavna tijela - elementi - karakteriziraju jednostavni pokreti. Postoje dva jednostavna pokreta - pravolinijski i kružni, stoga među elementima treba biti jedan koji bi se prirodno karakterizirao rotacijom. Najispravnije je, kaže Aristotel, ovaj element nazvati eter, jer on „večno teče” (αεί θείν, slična etimologija kod Platona u „Kratilu” 41 Ob). Eter čini supstancu zvezdanih sfera do sfere Meseca. On je ovdje odvojen od svega, nema ni težine ni lakoće, vječan je i nepromjenjiv (De caelo 1,2).

Kasnije, zahvaljujući Heraklidu sa Ponta (fr. 98, 99 Whrli) i stoicima, eter se sve više počinje tumačiti kao nematerijalna supstanca. Zenon i Kleant ga smatraju vatrom i izvode αί&ήρ od αϊθω - gorjeti, žariti. Cijeli svijet je prožet eteričnom vatrom, koja, za razliku od obične vatre, ne spaljuje i ne uništava stvari, već, naprotiv, svemu daje postojanje i život. On je stoga „stvaralačka vatra“ (πυρ τεχνικόν) i Bog, ljudska duša, je deo nje. Zvijezde, koje se sastoje od najčistijeg etra, su inteligentna božanska bića. Prema nekim idejama, etar je jedino što ostaje nakon svjetske vatre da stvori novi kosmos. Hipoteza o dvije vrste vatre koju su uveli stoici omogućila je pomirenje doktrine o četiri elementa (kojih se Platon pridržavao) s aristotelovskom doktrinom o etru. Njega su se pridržavali filozofi kao što su Antioh iz Askalona, ​​Eudor i Filon Aleksandrijski.

Nakon otkrića i objavljivanja u 1. stoljeću. BC e. Aristotelovski spisi povećavaju interesovanje za etar i peti element. Platonisti i neopitagorejci vraćaju se ideji korespondencije između pet pravilnih poliedara i pet elemenata ili pet oblasti kosmosa. Eter se naziva nebo, peta esencija, povezuje se sa određenom vrstom živih bića (demoni, pravedne duše) i jednim od pet čula (vizija). U isto vrijeme, doktrinu o etru oštro kritizira peripatetik Ksenarh, koji ukazuje na nedostatke i slabosti Aristotelovih dokaza i jedan za drugim pobija sve argumente u prilog postojanja posebnog nebeskog elementa. Ptolomejev astronomski sistem zadao je snažan udarac Aristotelovoj teoriji. Doktrina etra pretpostavljala je da se supstanca zvjezdanih sfera rotira konstantnom brzinom oko središta kosmosa, ali sistem epiciklusa koji je uveo Ptolemej objasnio je kretanje planeta mnogo bolje od bilo koje homocentrične teorije.

Prvi neoplatonisti (Plotin, Porfirije) odbacili su ideju o etru kao petom elementu. Pod eterom su shvatili određenu suptilnu svjetlosnu materiju koja povezuje duh i tijelo i služi ljudskim dušama kao „kolica“ (αιθέρων δχημα), na kojima se spuštaju s neba u svoja gruba zemaljska tijela. Tek sa Jamblihom, koji je u petom elementu video važnu međukariku u lancu emanacije, škola je došla do postepenog priznavanja aristotelovskog učenja (Julijan, „Govor Suncu“, IV). Prema Proklu, to nije u suprotnosti sa onim što je Platon rekao o prirodi zvijezda. Nebeski element, ili etar, po njegovom mišljenju, je polu-duhovna supstanca koja sadrži ideje (logoi) svih stvari koje postoje u svijetu, uključujući četiri elementa (U Tim. III, 113, 5). Od ove supstance nisu napravljene samo zvijezde, već i prve astralna tela tuš.

Neoplatonske ideje o eteru postale su vodeće među srednjovjekovnim misliocima. Boecije i Makrobije govore o „svetlećem telu duše“ (In Somn. Scip. 1,12,13). Isidor Seviljski, poput Platona, postavlja etar između vazduha i vatre. Albertus Magnus vjeruje da je transparentnost etra posljedica njegove duhovne prirode. David iz Dinana naziva etar materijom zajedničkom Bogu, Umu i svijetu. Ne bez utjecaja Aristotelove doktrine o petom nebeskom elementu, nastala je „metafizika svjetlosti“, karakteristična za srednjovjekovni augustinizam, ideja o svjetlosti kao primarnom uzroku svih stvari (Robert Grosseteste, Roger Bacon).

Tokom renesanse, etar se ponovo počinje shvatati kao kvintesencija. Agripa iz Nettesheima o njemu govori kao o Spiritus mundi, životvornoj sili i početku svakog kretanja. Prema Paracelzusu, sve što postoji ima, takoreći, dva tijela: jedno je zemaljsko i vidljivo, drugo je nevidljivo i astralno (Spiritus), što je supstrat sve materije. I Agripa i Paracelzus su pokušali da izoluju kvintesenciju (kamen filozofa) kroz alhemijske eksperimente, jer bi njegovo posedovanje omogućilo dobijanje bilo koje supstance. Prema J. Brunu, etar je beskonačan i živ. On ispunjava Univerzum i prožima sva tijela kao Spiritus universi.

Filozofi 17. veka ideja etra je usko povezana s idejom djelovanja kratkog dometa, prema kojoj tijela ne mogu komunicirati jedno s drugim kada se nalaze na konačnoj udaljenosti, te stoga moraju prenositi utjecaj s jednog tijela na drugo putem srednji medij. Autorom ove ideje se može smatrati R. Descartes, koji je predložio mehaničko tumačenje eterične hipoteze. Budući da priroda ne podnosi prazninu, potrebno je, po njegovom mišljenju, priznati postojanje jedne svjetske materije (etera), koja ispunjava sve "prazne" prostore između nama poznatih čestica supstanci. Ova materija ima samo dva kvaliteta: proširenost i gustinu. Kretanje njegovih čestica lako objašnjava mnoge fizičke pojave, a posebno formaciju Solarni sistem, širenje svetlosti itd. Isak Njutn se takođe držao ovog mišljenja u svojim ranim radovima („Hipoteza svetlosti“, 1675). Međutim, kasnije, nakon što je razvio teoriju univerzalne gravitacije, napustio je hipotezu o univerzalnom etru i počeo objašnjavati interakcije tijela s dugotrajnim mehanizmima privlačenja i odbijanja.

Početkom 19. stoljeća, pod utjecajem Schellingovih prirodno-filozofskih spisa, Descartesova teorija o „slobodno kružećem, difuznom etru“ doživjela je pravu renesansu. Schelling tumači eter (“pramajku”) kao prvu manifestaciju te jedinstvene kreativne pozitivne sile koja je stvorila organsku i anorgansku prirodu i povezala je u univerzalni organizam. “U ovoj moći ponovo prepoznajemo suštinu toga antičke filozofije dočekan, videći zajedničku dušu prirode” („O svjetskoj duši” IV, 7). U poeziji F. Gölvderlina eter se pojavljuje kao nebeski Otac svih stvari, čija ljubav i briga oživljava prirodu.

U modernoj fizičkoj nauci pretpostavka postojanja određenog eteričnog medija prvobitno je korištena za objašnjenje različitih interakcija. Istovremeno su uvedene različite vrste etra koje međusobno nisu imale ništa zajedničko: električni, magnetni, svetlosni itd. U vezi sa uspesima talasne optike, teorija svetlosnog etra (O. Fresnel) je dobila najveće prepoznavanje. Činilo se da talasna teorija svjetlosti zahtijeva prisustvo kontinuiranog međumedija između izvora i prijemnika svjetlosti. Bilo je mnogo pokušaja da se izgradi mehanički model ovog okruženja, koji, međutim, nikada nisu bili uspješni. Mehanički model etra bi trebao imati niz svojstava koja je teško pomiriti. Dakle, poprečna priroda svjetlosnih vibracija zahtijevala je da eter posjeduje svojstva elastične čvrste tvari, a odsustvo uzdužnih svjetlosnih valova značilo je njegovu nestišljivost. Eter je morao biti bestežinski, ne pružati otpor tijelima koja se kreću kroz njega, itd. Svi ovi oprečni zahtjevi uzeti su u obzir u mehaničkom modelu irskog fizičara McCullougha (30-ih godina 19. stoljeća), ali složenost i neshvatljivost njegovog model je doveo do, na kraju, do napuštanja daljeg razvoja teorije etra. Međutim, nakon otkrića elektromagnetnog polja, ponovo je oživljeno interesovanje za etar.Osnovni koncepti teorije polja (npr. struja pomeranja) uvedeni su na osnovu mehaničkih pojmova o njemu (J. Maxwell). To je dovelo do daljeg razvoja eteričkih modela. Konkretno, razvijen je vorteks model, gdje je etar predstavljen kao turbulentni fluid. Ali, kao i ranije, predloženi modeli nisu mogli objasniti sve uočene elektromagnetne pojave. Dakle, teorija vrtloga etra je izgrađena da objasni širenje elektromagnetnih talasa, ali nije mogla objasniti interakciju konstantnih struja ili stacionarnih naelektrisanja. Pitanje interakcije etra sa materijom izazvalo je velike poteškoće. G. Hertz je iznio pretpostavku da se etar nosi sa sobom pokretnim tijelima. Ispostavilo se, međutim, da je Hercova hipoteza u suprotnosti sa zakonima dinamike kontinuuma, i tada je E. Lorentz predložio teoriju stacionarnog etra. Ali prisustvo stacionarnog etra je u suprotnosti s principom relativnosti, budući da je referentni okvir u kojem etar kao cjelina miruje apsolutan, odnosno razlikuje se od drugih inercijalnih sistema ekvivalentnih za mehaniku. Kada bi nepokretni etar zaista postojao, tada bi se u odnosu na tijelo koje se kreće kroz njega brzina svjetlosti morala razlikovati u smjeru kretanja i u suprotnom smjeru. Razlika u brzini svjetlosti mogla bi se eksperimentalno otkriti, na primjer, u odnosu na Zemlju koja se kreće u orbiti. Godine 1887. Michelson je izveo eksperiment koji je pokazao odsustvo kretanja Zemlje u odnosu na eter i time prisilio na odbacivanje Lorentzove hipoteze.

Moderna fizika poriče postojanje etra. Teorija elektromagnetne pojave, izgrađen na bazi Ajnštajnove teorije relativnosti, nije potrebna takva hipoteza i nekompatibilan je sa njom. Prijenos interakcija se vrši putem polja. Polje se smatra nezavisnom realnošću kojoj nije potreban nosilac. Ali odbacivanje moderne fizike od koncepta etra ne znači povratak konceptu praznog prostora. Možemo pretpostaviti da je mjesto etera sada zauzela ideja fizičkog vakuuma, koji, čak i u odsustvu bilo kakvih polja i materije, ipak ima određena svojstva koja ga razlikuju od apsolutne praznine.

Lit.: Rosenberg F. Istorija fizike. M.-L., 1933-36; Laue M. Istorija fizike. M.-L., 1956; Eremeeva A.I. Astronomska slika svijeta i njegovih kreatora. M., 1984; Moraux R. Quinta essentia, RE, Hlbd. 47.19b3,s1.1171-1263; DillonJ. Srednji platonisti. L., WT, iodgeO. Der \\feltäther. Braunschweig, 1911; Whittaker E. Istorija teorija pera i elektriciteta, v. 1-2. L., 1951-53. S. V. Mesyats Nova filozofska enciklopedija: U 4 sv. M.: Misao. Uredio V. S. Stepin. 2001. jaka. ().

* * *
Kao što vidite, sa pojavom Jevreja u fizici, dominantno mesto koje je zauzimao etar u sistemu Univerzuma, počeo da zauzima takozvani “fizički vakuum”. Značenje ove fraze, ako se doslovno prevede sa grčkog ili latinskog na ruski, je „prirodna praznina“. Odnosno, pokušavaju nas uvjeriti da postoji “prazno mjesto” u temeljima Prirode. Kako kažu, sami donosite zaključke. A ono što nam ovi biblijski prevaranti danas govore je da su "prazninu" koju su izmislili
ne baš ona praznina koju posjeduje "određena svojstva koja ga razlikuju od apsolutne praznine", nije ništa drugo do ispiranje mozga i još jedno ismijavanje ljudskog uma...

Nekoliko visokopozicioniranih moralnih čudovišta koje pate od iluzija veličine danas diktiraju svoju volju svijetu i nameću lažne stereotipe razmišljanja, a to je zbog njihove bahatosti, njihovih laži i njihovih postupaka. patiti milioni i milijarde ljudi koji žive na planeti.

Nehotice želim da pitam: dokle ćemo tolerisati ovaj bezobrazluk i laž?

Aplikacija #1:

Brošura “Udžbenici fizike će sada morati da se prepisuju!”

Dodatak br. 2:

Šta znači "oreol" na hrišćanskim ikonama?


„Kršteni oreol“ (ikona Spasitelja Pantokratora iz manastira Svete Katarine, Sinaj, VI vek.

referenca: Nimbus (od latinskog nimbus - oblak, oblak) - simbol sjaj oko glave slika Hrista, Majke Božije, svetaca itd., simbolizujući njihovu svetost. Dešava se različitih oblika(okrugle, trouglaste, šestougaone, itd.) i različite boje. Okrugli oreol sa upisanim krstom (kršteni oreol) je najvažniji atribut koji se pripisuje samo istorijskim i simboličkim slikama Hrista. Poznat u antici, počevši od helenističkog doba, širi se u hrišćanskoj umetnosti od 4. veka. U islamskoj umjetnosti, posebno minijaturama, oreol se koristi za prikaz mnogih ljudi, ne nužno svetaca. U vizantijskoj tradiciji, vladajuća osoba je bila prikazana sa oreolom.( ).

Odakle tradicija prikazivanja svjetlećeg kruga? - halooko glave takozvanog "svetca", nije teško pogoditi ako pogledate sliku drevnog slovenskog Boga- Yarila. Tako su Rusi nazvali prolećno Sunce, koje dobija snagu nakon završetka zime.


Yarilo-Sun.

Dodatak br. 3:

Za takve šale, inače, u Rusiji je bilo uobičajeno nekoga udariti u lice!

FILOZOFSKI INSTITUT RUSKA AKADEMIJA NAUKA

NACIONALNA DRUŠTVENA NAUČNA FONDACIJA

FILOZOFSKI

ENCIKLOPEDIJA

U ČETIRI SVIMA

NOVO

FILOZOFSKI

ENCIKLOPEDIJA

U ČETIRI SVIMA

NAUČNO UREDNIŠTVO

AKADEMIK RAN V. S. S TEP I N - PREDSEDAVAJUĆI SAVETA DOPISNI ČLAN RAN AA. GUSEINOV-PODPREDSJEDNIK

Doktor političkih nauka G.Yu.SEMIGIN-zamjenik predsjedavajućeg doktora filozofskih nauka A. P. OGURTSOV- Naučni sekretar

VOĐE PROJEKTA V.S.STEPIN, G.YU.SEMIGIN


\\72Ζ

(!? 0)1 "Ai..-: srï« :··i:ici 8ô H

FILOZOFIJA KAYA

ENCIKLOPEDIJA

TREĆI SVEM

MOSKVA „MISAO“ 2001

UDK 1(031)

BBK 87ya2

Naučni stručnjaci

R. G. APRESSYAN, Doktor Oilos. nauka (etika) V.V. BYCHKOV, doktor filozofije. Nauke (estetika) i, 4

P. P. GAYDENKO, DOPISNI ČLAN RAS (ONTOLOGIJA)

M. N. GROMOV, Doctor Philos. nauke (ruska filozofija) T. B. DLUGACH, Doctor Philos. nauke ( Western Philosophy) >,A. A. KARA-MURZA, Doctor Philos. naučno-školitska filozofija)

: "V. A, LECTORSKY, DOPISNI ČLAN RAS (TEORIJA ZNANJA) L. N. MITROKHIN, AKADEMIK RA (FILOZOFIJA RELIGIJE)

N. V. MOTROŠILOVA, Doctor Philos. nauke (istorija filozofije)

A. S. PANARIN, Doctor Philos. nauke (socijalna filozofija)

V. A. PODOROGA, Doctor Philos. Nauke (filozofska antropologija)

IN. Η. Π ORU S, KANDIDAT FILOZOFIJE. NAUKE (TORIJA ZNANJA)

M. A. ROSOV, Doctor Philos. nauke (teorija znanja)

A. M. RUTKEVICH, Doctor Philos. Nauke (zapadna filozofija 19-20 vijeka)

E. D. SMIRNOVA, Doctor Philos. nauke (logika)

M. T. STEPANYANTS, Doctor Philos. nauke (istočne filozofije)

V. I. TOLSTYKH, Doctor Philos. nauke (filozofija kulture)

B. G. YUDIN, DOPISNI ČLAN RAS (FILOZOFIJA NAUKE I TEHNOLOGIJE)

Naučni urednici

M. S. KOVALEVA, E. I. LAKIREVA, L. V. LITVINOVA, M. M. NOVOSELOV, dr Philos. nauke, A. P. POLJAKOV, Y. N. POPOV, A. K. RYABOV, V. M. SMOKIN

Naučno-pomoćni rad

L. N. ALISOVA, doktor polit. Nauke (rukovodilac); V. S. BAEV; L. S. DAVYDOVA, kandidat ist. nauke; IN. D. OBALNI, Kandidat pravnih nauka nauke; N. N. RUMYANTSEVA, kandidat ekonomskih nauka nauke

IZDAVA RVEDICIJA FILOZOFSKOG INSTITUTA RAN

ISBN 5-244-00961-3 ISBN 5-244-00964-8



Institut za filozofiju RAS. 2001

Nacionalna fondacija za društvene nauke. 2001

00.htm - glava01

Η

DIAL(Nabert) Jean (27. jun 1881, Iseau, Dauphine - 14. oktobar 1960, Loktudy, Bretanja) - francuski filozof. Filozofsko obrazovanje stekao je na Univerzitetu u Lionu, od 1926. - doktor filozofije, 1931-41. predavao na Liceju Henrija IV (na odseku pripreme za takmičenje na Ecole Normale); 1944. imenovan je za generalnog inspektora za filozofiju, zatim za direktora Biblioteke V. Cousin. Naber je nasljednik tradicije refleksivne filozofije Descartesa, Kanta, Maine de Birana i Fichtea; pod utjecajem etička učenja Bergson, Lanyo i Brunswick.

U Naberovom konceptu, opravdanje unutrašnje slobode pojedinca i stvaranje sistema etičkih vrijednosti zasniva se na kartezijanskom stavu da je svijest pojedinca o sebi kao subjektu koji misli početni princip filozofiranja. Naberova refleksivna metoda uključuje implementaciju filozofska analiza u dva suprotna smjera: s jedne strane, okretanje čovjekovom ličnom moralnom iskustvu, s druge, prevazilaženje granica svijesti pojedinca i razmatranje onoga što je određuje. Shodno tome, ova metoda se zasniva na dva principa – samopotvrđivanju („Ja je") i transcendencije. Prema Naberu, refleksija podrazumijeva intersubjektivnost, transcendentalne je (a ne empirijske) prirode i ima praktičan cilj - transformaciju svjetonazora i ponašanja osobe.

Analiza individualnog iskustva refleksivnog subjekta (početni osjećaj krivice, kolapsa i usamljenosti), podataka moralne svijesti, rezultata interakcije sa svijetom i međuljudske komunikacije omogućava Naberu da izvede zaključak o sposobnosti osobe za moralnu slobodu, njegova inherentna želja za transcendencijom, konstituisanje sebe kao moralnog subjekta, o njemu ima nesmanjivu potrebu za etičkim vrijednostima i idejom apsolutnog.

Op..: L "Experience interior de la liberté. P., 1924; Eléments pour une éthique. P., 1943; Essai sur le mal. P., 1955; Le Désir de Dieu. P., 1966.

Lit.: La philosophie religieuse de Jean Nabert. Namur, 1974; £evert P. Jean Nabert ou l "Exigence absolue. P., 1971; Naulin P. L"Itinéraire de la conscience. Etude de la philosophie de Jean Nabert. P., 1963; Le problème de Dieu dans philosophie de Jean Nabert. Clermont-Ferrand, 1980; RicoeiirP. L "acte et le signe selon J. Nabert. - "Etudes philosophiques", 1962, N 3.

O. I. Machulskaya

PRINCIP UPOTREBLJIVOSTI- metodološki zahtjev nametnut naučnoj teoriji, prema kojem teorija mora imati empirijsko opravdanje za svoje početne premise i značajne logičke posljedice iz njih. Iako je termin „princip opservabilnosti“ postao uobičajen tek u 20. veku, tokom izgradnje teorije relativnosti i kvantne mehanike, u klasičnoj nauci jasno se javljao sam zahtev da se sledi princip koordinacije teorije sa zapažanjima. Galileo je već formulisao

postavio sljedeći kriterij prihvatljivosti teorijskih definicija: „Definicija... čini nam se vrijednom povjerenja uglavnom na osnovu toga što rezultati eksperimenata koje opažaju naša osjetila u potpunosti odgovaraju svojstvima koja iz nje proizlaze.” (Galileo G. Izabrana djela, tom II. M., 1964, str. 239). Zamjerke povezane s usvajanjem Kopernikanskog sistema, prema kojem Sunce počiva u središtu planetarnog svijeta, a ne kreće se preko nebeskog svoda, kao što svakodnevno primjećujemo, Galileo odbacuje razlikovanjem pojmova izgled i stvarnost. Izgled je direktno posmatranje pojedinačnih pojava, dok je stvarnost sistem rezultata posmatranja međusobno povezanih i interpretiranih kroz teoriju. Newton je vjerovao da direktna zapažanja imaju veću težinu u poređenju s teorijskim konstruktima. U jednom od svojih pisama je izjavio: „Čini mi se da je najbolja i najpouzdanija metoda u filozofiji prvo pažljivo ispitati svojstva stvari, a zatim postupno preći na hipoteze da ih objasne. Jer hipoteze su korisne samo za objašnjenje svojstava stvari, a ne za određivanje njihovih svojstava, barem u onoj mjeri u kojoj se svojstva mogu utvrditi eksperimentima." (Njutn I. Optika. M., 1954, str. 320). Newtonov zahtjev da se oslanja na naučna saznanja na eksperimentalnoj osnovi može se shvatiti kao zahtjev da se slijedi princip uočljivosti u u širem smislu riječi. Klasična nauka je predstavila širok spektar tumačenja principa opservabilnosti - od eksperimentalne potkrepe svakog elementa teorije do zahteva eksperimentalne verifikacije samo posledica iz teorijskih konstrukcija.

U svojim prvim publikacijama o teoriji relativnosti, Ajnštajn je isticao potrebu za opservacijskim određivanjem osnovnih pojmova teorije. Vrijeme događaja je istovremeno očitavanje sata u mirovanju koji se nalazi na mjestu događaja. „Kolika je dužina ovog štapa? Ovo pitanje može imati samo jedno značenje: koje operacije moramo izvršiti da bismo saznali koja je dužina štapa? (Ajnštajn A. Zbornik naučnih radova, tom 1. M., 1965, str. 182). Nakon toga, Einstein je bio primoran da se odmakne od krutog tumačenja principa uočljivosti, koji je bio povezan s evolucijom njegovih metodoloških pogleda - od otvorenog priznavanja empirizma, postupno je prešao na ono što je kasnije nazvano racionalnim realizamom. S tim u vezi, počeo je govoriti o indirektnoj opservabilnosti, insistirajući da se teorijska osnova fizike „sve više udaljava od podataka o iskustvu, a mentalni put od temelja do teorema koje iz njih slijede, u korelaciji sa čulnim iskustvima, postaje sve teže i duže” (ibid., tom 4, str. 226).

Pojava kvantne mehanike bila je povezana sa eksplicitnim uticajem principa opservabilnosti. Rad W. Heisenberga o matričnoj mehanici počinje izjavom: „Ovaj članak ima za cilj uspostaviti osnovu teorijske kvantnosti

POSMATRAČ

mehanika robe, zasnovana isključivo na odnosima između količina koje su u osnovi vidljive" (Heisenberg W.Über quantentheoretische Umdeutung kinematischerund Bezie hungen.- “Zeitschrift für Physik”, 1925, Bd 33, S. 879). Mnogi fizičari i filozofi oštro su odgovorili na Heisenbergov naglasak na principu opservabilnosti. Dakle, za Einsteina je to postalo razlogom da odbaci metodološku poziciju koju je i sam nekada dijelio. Prigovarajući Heisenbergu, Ajnštajn je rekao sledeće: „Samo teorija odlučuje šta se tačno može posmatrati.” (Heisenberg W. Kvantna mehanika i razgovor sa Ajnštajnom - "Priroda", 1972, br. 5, str. 87).

Istovremeno, tokom formiranja fizičkih teorija 20. veka. njihovi tvorci sami su isticali metodološki značaj principa uočljivosti. Činjenica je da u procesu rađanja novih teorijskih konstrukcija ne djeluje samo neki poseban metodološki princip, već njihov sistem. Ponekad naučnik posvećuje posebnu pažnju jednom od njih, izostavljajući iz razmatranja druge principe koji djeluju implicitno, ali ipak određuju proces formiranja naučne teorije.

Η. Φ. Ovchinnikov

POSMATRAČ(u filozofiji nauke) - istraživač, vođa posmatranje iza predmeta koji se proučava. Ponekad se posmatranje vrši direktno pomoću čula - vida, sluha, taktilne (taktilne) percepcije. Aličesto je potrebno opremiti posmatrača instrumentima - mikroskopom, teleskopom, sinhrofazotronom, radarom itd. Koncept posmatrača i njegov odnos sa objektom posmatranja i sa uređajem kojim se predmet posmatra dobio je poseban značaj u kvantna teorija. Poteškoće u razumijevanju mikroobjekata - elementarnih čestica - natjerale su nas da se okrenemo klasičnom filozofski problem odnos subjekt – posmatrač – objekat (predmet istraživanja). U kvantnoj fizici, subjekt koji spoznaje je primoran da posmatra objekat kroz makro-uređaj. Kao rezultat toga, naše znanje o ponašanju objekata u mikrosvijetu može se izraziti u obliku makroskopskih koncepata. U klasičnoj teoriji, koja proučava ponašanje makro objekata, pretpostavlja se da se stanje čestice može okarakterisati njenim tačnim položajem u prostoru (koordinata), masom i brzinom (momentom). U kvantnoj teoriji, koordinata i impuls čestice su komplementarni. Ako je poznat tačan položaj čestice, onda koncept tačne vrijednosti njenog impulsa nije primjenjiv na nju; ako je poznata tačna vrijednost impulsa, onda koncept tačne pozicije nije primjenjiv na česticu. Neklasična priroda situacije može se izraziti i na ovaj način: prema kvantnoj teoriji, u osnovi je nemoguće provesti eksperiment u kojem bi bilo moguće istovremeno dobiti precizno znanje o položaju čestice i njenom momentu. Ova odredba ima prirodu zabrane: prilično je slična principu prema kojem je nemoguće izgraditi vječni motor prve vrste, izvlačeći energiju „ni iz čega“. Zabrana posmatranja istovremene vrednosti koordinate i momenta ima svoju osnovu u atomizmu interakcije, dok je interakcija neizbežan element svakog naučnog posmatranja.

K. F. Ovčinnikov

ZAPAŽANJE- namjerna i svrsishodna percepcija, određena zadatkom aktivnosti. Istorijski gledano, nadzor se razvijao kao sastavni dio rada

operacija koja uključuje uspostavljanje usklađenosti proizvoda rada sa njegovom planiranom idealnom slikom. Usložnjavanjem društvene stvarnosti i radnih operacija, posmatranje postaje relativno samostalan aspekt aktivnosti (naučno posmatranje, percepcija informacija na instrumentima, posmatranje kao deo procesa). umjetničko stvaralaštvo itd.). Naučno posmatranje pretpostavlja svest o ciljevima i zasniva se na sistemu metoda posmatranja koji omogućavaju postizanje objektivnosti i obezbeđivanje mogućnosti kontrole bilo ponavljanim posmatranjem ili upotrebom drugih istraživačkih metoda, na primer. eksperiment (pri tome je posmatranje obično uključeno kao sastavni dio eksperimentalnog postupka). U prvi plan moderna nauka interpretacija rezultata posmatranja postaje sve važnija.

NAVSIFAN(Ναυσιφάνης) iz Teosa (krajem 4. vijeka prije Krista) - grčki filozof uključen u tradicije atomizma i skepticizma. Follower Demokrit(preko studenta Demokrita Metrodora sa Hiosa i njegovi nasljednici - Diogen iz Smirne i Anaxarchus), slušalac Pyrroyaa i nastavnik Epikur. Autor Tripodiuma, koji je izlagao etiku, fiziku i logiku, vjerojatni je izvor Epikurovog Kanona (mišljenje Epikurovog biografa Aristona, na koje se poziva Diogen Laercije, Χ 14). U etici, Nausifanus je zaslužan za uvođenje pojma „miroljubivosti“ (άκαταπληξία) (fr.3 = Clem. Strom. II, 21,130) umjesto Demokritove „neustrašivosti“ (άθαμβίη) – up. epikurejska "mirnost" (ataraksija). Nausifanova interesovanja su takođe uključivala matematiku, muziku i retoriku. Nausifanove ideje o retorici kritički su obrađene u raspravi Philodema kz Gaiary“O retorici”, knj. 6. O Nausifanu kao Epikurovom učitelju govore Apolodor u Hronologiji, Klement Aleksandrijski u Stromati (Strom. I, 14, 64), kao i u Dvorskom rječniku; međutim, tradicija koja datira još od svedočanstva samog Epikura poricala je ovo šegrtovanje (vidi D/o^. £. Χ 13.15). frag.: DK II, 246-250.

M.A. Solopova

NAVIYA-NYAYA(Sakskrit navya-nyaya) - škola logike koja se formirala u Indiji u 13. veku. u okviru religiozno-filozofskog pravca nyaya i postojala do druge polovine 17. veka. Osnivač škole - Gangesha. Glavni tekst Navya Nayaika na koji su pisali komentare bio je Tattva-cintamani od Gangese, koji je svoje učenje nazvao “novom” Nyayom, za razliku od “stare” tradicije koja dolazi iz Nyaya Sutri Gautame Akshapade. “Tattva-cintamani” istražuje probleme epistemologije (struktura teksta je zasnovana na četiri izvora pouzdanog znanja prihvaćena u Nyayi – percepcija, zaključak, poređenje i verbalni dokaz autoriteta) i filozofije gramatike. Nove metode logičke analize razmišljanja koje je stvorio Gangesha kasnije je poboljšao Raghunatha Shiromani (oko 1475-1550). Jayadeva (Mishra) Pakshadhara (1425-1550), Mathuranatha Tarkavagisha (oko 1600-75), Jagadisa (16. vek), Laugaksha Bhaskara (oko 1590.) i Annambhatta (17. vek), koji su takođe doprineli školi, takođe pripadaju škola, terminologija i formalizacija logike.

Gangesha u Tatgva-chintamaniju, nakon kritičkog ispitivanja, odbacio je 21 poznatu definiciju vyayati („odnosi penetracije“ pojmovi zaključivanja) i predložio svoja četiri. U školi su se razvijali koncepti drugih tipova logičkih relacija, posebno odnosa kon-

==6

VIZUALNOST

takt (samyoga), inherentnost posjedovanja (samavaya) i odnos vrste (svarupa-sambandha) - posljednja dva liče na odnos klase i njenog elementa u matematičkoj logici i predikaciji kod Aristotela. Ogranak Navya Nayayika teorije odnosa je koncept "paryapti-sambandha" - odnos prema kojem se broj nalazi u cijelim objektima, a ne u dijelovima cjeline. Ovaj koncept podsjeća na ideju zapadne logike o broju kao klasi klasa. Navya Nayaikas su također raspravljali i razvili koncept odsutnosti (abhava), specificatori-determinatori, apstraktna svojstva, upareni “detektori” - “detektibilni” i limiteri, predložili su detaljnu teoriju definicija. Osobitosti sanskrita, koji omogućavaju da se logičke izraze piše u jednom terminu, a zatim kombinuju te termini u rasuđivanju, omogućile su Navya-nyaya logičarima da postave i riješe neke probleme ranije nego u aristotelovskoj logici; posebno su shvatili funkcionalnu istinu. priroda logičkih veziva “i” i “ili” i koristio (iako to nije eksplicitno formulisao) De Morganov zakon. U 17. veku Navya Nailiks se udaljava od problema epistemologije i gramatike, fokusirajući se na formalne logičke probleme EK.

Lit.:IngallsD. G. X. Uvod u indijsku logiku Navya-nyaya. M., 1974.

ff.A. Kanaeea

NAGARJUNA (sanskrt Naga-arjuna - Zmijsko drvo) (150. pne - 250.) - osnivač madhytikas, autor njenih osnovnih tekstova. Klasifikovan kao prosvetljeno biće, ili bodhisattva, Mahayana i savršeni magičari, ili siddhe, Vajrayana. Nagarjuna je poznat samo iz hagiografskih izvora, koji ga opisuju kao natprirodno stvorenje, čiji je život trajao od 400 do 600 godina u podvizima za slavu Mahayane. Možda je bio brahman iz južne Indije, majstor filozofske polemike i meditacije, tvorac više od desetak religioznih i logičko-dijalektičkih djela, iako je u kineskim i tibetanskim prijevodima sačuvano oko 200 djela koja mu se pripisuju: iz komentara na Budističke sutre do priručnika iz alhemije, medicine, metalurgije, itd.

U naučnoj budologiji, Nagarjuna se smatra autorom *.Madhyamika-kariki" i doktrinarno povezane rasprave u kojima su ideje rane mahajane komentarisane i branjene u polemikama. U ovim tekstovima (neki od njih došli su do nas na sanskrtu) korišteni su različiti pristupi, uključujući metodu negativne dijalektike, kako bi se prenijela neopisivost nedualnog Apsoluta kroz pojedinačna učenja Madhyamike: o identitetu nirvane i samsare, o praznini, o odsustvu univerzalne relativnosti i međuzavisnosti nezavisne suštine, o dve istine - uslovnoj i bezuslovnoj, o dva tela Bude, o dualnoj praksi prosvetljenja - kroz akumulaciju morala (punya) i intuitivno-jogijskog znanja (jnana), itd. Nagarjunina djela su proučavana i komentarisana u cijelom periodu indijskog budizma, ova tradicija se nastavlja do danas u tibeto-mongolsko-ruskom i donekle u kinesko-japanskom budizmu.

Lit.: Androsov V. P. Nagarjuna i njegova učenja. M., 1990; Lamotle É. Le Trailé de la grande vertu de saggesse de Nagaijuna (Mahaprana-pâramitasliastra), t. 1-5. Louvain, 1944-80; Ramanaii K.V. Nagarjuna's Philosophy, Delhi, 1978; UndinerCh. Nigaijunia.u. Studije o Nagarjuninim spisima i filozofiji. Cpl., 1982; ToluF., DragoriettiC. On Voidness. Siudy o budističkom Nigilisni. Deil"ii, 1995.

V. P. Androsov

NOG(Nagel) Ernst (16. novembar 1901, Nove Mesto, Češka Republika - 20. septembar 1985, Njujork) - američki filozof, predstavnik naturalizma. Diplomirao je na Univerzitetu Kolumbija, gdje je potom predavao (1931-70). Nagelove glavne oblasti proučavanja su logika i filozofija nauke. U njegovoj interpretaciji naučna saznanja Nagel je zadržao određenu posvećenost logičkom empirizmu. Tako, po njemu, logičko-matematički principi izražavaju jezička pravila, a empirijski iskazi su smisleni samo kada se mogu potvrditi iskustvom. Međutim, Nagel se ne slaže s konvencionalnim tumačenjem logike i nije smatrao senzorne podatke temeljem na kojem se može izgraditi struktura znanja: empirijsko znanje je nemoguće bez logičkih sredstava analize, koja nemaju korelata u iskustvu. Predstavljanje koncepta “logike bez ontologije”. Nagel kritizira one koji pokušavaju osigurati ontološke i transcendentalne osnove za neophodan karakter logičkih zakona, jer to kao rezultat znači ignoriranje njihove normativne prirode. U tumačenju logičko-matematičkih principa prije svega treba uzeti u obzir njihove funkcije u specifičnim istraživačkim kontekstima. Važan aspekt Nagelova naturalistička filozofija sastoji se od njegovog tumačenja mentalnih događaja i procesa kao određenog aspekta tjelesne organizacije osobe, ali ne podrazumijeva svođenje psiholoških predikata na fizičke (jer je redukcionizam, prema Nagelu, pogrešan). Pogrešno je, na primjer, tvrditi da je izraz “glavobolja” sinonim za neki termin u fizičkoj teoriji; imamo samo pravo da tvrdimo da se glavobolja pojavljuje samo kada postoje određena fizičko-hemijska stanja u mozgu. Ovo svedoči o „egzistencijalnom i kauzalnom primatu organizovane materije“ u strukturi prirode, u kojoj ne može biti mesta za okultne sile i transcendentalne entitete, kao što je nemoguća besmrtnost duše. U svojoj najpoznatijoj knjizi, Struktura nauke (1961), Nagel ispituje širok spektar pitanja o prirodi objašnjenja, logici naučnog istraživanja, strukturi naučnog znanja, itd. On detaljno razvija hipotetičko-deduktivni model. objašnjenja kao jedinstvenog tipa objašnjenja za sve nauke, uključujući biološke i društvene. Prema ovom modelu, objasniti fenomen znači pokazati da se on može izvesti iz određenog skupa zakona koji djeluju pod određenim („početnim“) uslovima. Istoričar, kao i svaki drugi naučnik, mora objasniti zašto se desio ovaj ili onaj događaj, a za to treba identifikovati određene determinističke „regularnosti“ u razvoju društva. Međutim, determinizam u istoriji ne znači priznanje „istorijske neminovnosti“ i ne ukida moralnu odgovornost ljudi. U svojoj filozofskoj procjeni kvantne mehanike, Nagel, slijedeći Einsteina i Plancka, poriče da ova fizička teorija ima nedeterminističke posljedice.

Djela: Suvereni razum. Glencoe (111.), 1954; Logika bez metafizike. Glencoe (111.), 1956; Godelov dokaz (sa J. R. Newmanom), N. Y, 1958; Struktura nauke. N. Y.-Buriingame, 1961.

L. B. Makeeva

VIZUALNOST- zahtjev nametnut naučnoj teoriji, prema kojem modeli (slike) koje ona predlaže fenomena koji se proučava moraju biti direktno vojni-

NAG HAMMADI TEXTS

primio posmatrač putem čula. Klasična fizika je otvorila mogućnost konstruisanja vizuelne slike prirodnog sveta, koja se činila prirodnom i neizbežnom. Zahtjev za jasnoćom nije bio u suprotnosti s razvojem mehaničkih slika fizičkog svijeta. Međutim, pokušaji da se konstruiše vizuelna elektromagnetna slika sveta na osnovu mehaničkih modela naišli su na nepremostive poteškoće. Osim toga, otkriveno je da je nemoguće objasniti strukturu atoma na osnovu klasične teorije. Pojava kvantne teorije dovela je do slabljenja zahtjeva za jasnoćom u objašnjavanju fenomena. Kvantnomehanička slika stvarnosti sadrži fragmente koji opisuju ponašanje vizuelno vidljivih makrouređaja, ali i neklasične (kvantne) direktno neuočljive fragmente koji su predmet istraživanja. Granica između ovih fragmenata je zamagljena; istovremeno, ne može se gurnuti ni u jednom pravcu „do krajnjih granica“. Nemoguće je opisati cijeli fenomen isključivo kvantnim jezikom, potpuno isključujući vizualni klasični jezik. Promjena uvedena kvantnom teorijom izražena je u principu komplementarnosti, koji je iznio N. Bohr, „podaci dobijeni u različitim eksperimentalnim uvjetima ne mogu se pokriti jednom slikom: ove podatke radije treba smatrati komplementarnim u smislu da samo ukupnost različitih pojava može dati više full view o svojstvima objekta" (Bor N. Atomska fizika i ljudska spoznaja. M., 1961, str. 60-61).

I. F. Ovčinnikov

NAG HAMMADI TEXTS- zbirka tekstova na koptskom jeziku, pronađena 1945. godine u Egiptu u regiji Nag Hammadi (u antičko doba Henoboskion) i koja datira iz sredine 4. stoljeća. Zbirka obuhvata 52 teksta (od toga 6 dubleta). Svi su prevedeni sa grčki jezik i predstavljaju vjerska djela različitih orijentacija – gnostička, hermetička, kršćanska. Pitanje pripada li zbirci nekoj gnostičkoj, sinkretskoj ili manihejskoj zajednici ili kršćanskom samostanu ostaje diskutabilno. Kao rezultat otkrića NagHammadp tekstova, autentični gnostički spisi vezani za raznim pravcima gnosticizam(ranije je bilo poznato samo nekoliko gnostičkih tekstova, a gnostičke doktrine su rekonstruisane uglavnom na osnovu spisa crkvenih polemičara i hereziologa). Biblioteka Nag Hammadi uključuje apokrifna jevanđelja (Evanđelje po Tomi, Jevanđelje istine, itd.). Djela, Poslanice, Apokalipsa (Apokalipsa Pavlova, Apokalipsa Jakova, Petrova apokalipsa itd.). Apokrifi (Jovanovi apokrifi itd.), dijalozi, teološke rasprave itd.

Lit., izdanja i prijevodi: faksimilna izdanja Nag Hammadi kodeksa Depanamenta antikviteta često Arapske Republike Egipat u suradnji sa UNESCO-om. Leiden, 1972-77; Biblioteka Nag Hammadi na engleskom jeziku, ur. J. M. Robinson, 4ed. Leiden-N. Υ.-Koln, 1996; Jovanov apokrif. Jevanđelje po Tomi. Jevanđelje po Filipu. Erom: Savršen]"! um. Marijino jevanđelje, prev. M. K. Trofimova. - U knjizi: Apokrifi starih hrišćana: istraživanja, tekstovi, komentari. M., l") S9, str. 162-334; Jevanđelje po Tomi. Jevanđelje po Filipu. Tumačenje o duši. Knjiga Tome Atleta, prev. M, K. Trofimova.- Ona.isto. Povijesna i filozofska pitanja gnosticizma. M., 1979; Silvanovo učenje. Tumačenje o duši. Autentična nastava. Dokaz istine, trans. A. L. Khosroeva.- To je on. Aleksandrijsko kršćanstvo prema tekstovima iz Nag Hammadija. M., 1991;

Pavlova apokalipsa, prev. A. L. Hosroeva - "Istok", 1991, br. 6, str. 96-101; Petrova apokalipsa, prev. A. L. Khosroeva.- To je on. Iz istorije ranog hrišćanstva u Egiptu. M., 1997; Poreklo sveta. Suština Arhonata. Adamovo otkrivenje, trans. A. I. Elanskaya. Izreke egipatskih otaca: spomenici književnosti na koptskom jeziku. Sankt Peterburg, 1993, str. 316-350.

I. V. Shaburov

NADA- očekivanje dobra, ispunjenje željenog. U antici nije postojala jedinstvena ideja o vrijednosti nade (έλπίς). Negativna vrijednost nade bila je zbog činjenice da se ona doživljavala kao iluzija, dobrovoljna samoobmana. Međutim, iz ideje iluzornosti nije se uvijek zaključivalo da je nada zlo; često je djelovao kao utjeha (Eshilov „Okovan Prometej“) - kao sredstvo, iako nije sposobno da odvrati udarce sudbine, ali spasi čovjeka od patnje uzrokovane očekivanjem neizbježnog. Vrijednost iluzorne nade i utjehe razotkrivena je, posebno, u stoicizmu, prema kojem varljiva nada vodi u očaj, dok je čovjeku najvažnije da sačuva hrabrost suočeni sa bilo kakvim sudbinskim promjenama. Neutralno značenje pojma otkriva se kao očekivanje nekog događaja, koji sa vrednosne tačke gledišta može biti i dobar i loš. Prema Platonu, dobri i ispravno misleći ljudi imaju prave i ostvarive nade, dok loši i nerazumni ljudi imaju lažne i neostvarive nade. Ovo tumačenje je također povezano sa razumijevanjem nade kao pozitivne. vrijednosti(pravedna nagrada za čestit život), koja je ustanovljena u antici po tome što je nada bila prikazana na novčićima, a u stari Rim postojalo je kultno štovanje nje (spes).

U kršćanstvu se nada tumači isključivo kao pozitivna vrijednost. Iako je prihvaćeno da predmeti nade mogu biti razne (uključujući materijalne) koristi, to se vidi kao znak pripadnosti osobe ne zemaljskom životu, već vječnosti; njegov glavni sadržaj je nada u pravičan sud Hristov i spasenje (mesijanska nada). Kao takva, nada se smatra jednim od osnovnih vrline zajedno sa po vjeri I milost. Najčešći stav je da je nada, u poređenju sa drugim teološkim vrlinama, od manjeg značaja. Za apostola Pavla, „najveća od njih je ljubav“, jer ljubav traje zauvek, ali vera i nada više nisu potrebni kada Kraljevstvo Božje postane činjenica. U samom Bogu nema ni vere ni nade, već samo ljubavi. Na osnovu analize patrističkih tekstova, S. M. Zarin govori o sporednom značaju nade i kao asketskog sredstva. Na najvišem stupnju svog razvoja, kršćanin ugađa Bogu ne zahvaljujući nadi da prima budući život vječno blaženstvo za "činjenje dobra", ali samo iz ljubavi prema Bogu.

enciklopedija V četiritomovi. Volume 1. A-D. – M.: Mysl, 2010. – 744 str. Novofilozofskienciklopedija V četiritomovi. Volume 2. E-M. – M.: Mysl, 2010. – 634 str. Novofilozofskienciklopedija V četiritomovi. Volume 3. N-S. – M.: Mislio sam...

Nova filozofska enciklopedija. U 4 toma.

M.: Mysl, 2010. - T. 1 - 744 str., T. 2 - 634 str., T. 3 - 692 str., T. 4 - 736 str.

Novu filozofsku enciklopediju u 4 toma pripremili su Institut za filozofiju Ruske akademije nauka i Nacionalna fondacija za društvene nauke. Ovo je druga domaća publikacija ove vrste i obima. Prva je bila Filozofska enciklopedija u 5 tomova (M.: Sovjetska enciklopedija, I960-1970), koja je uključivala više od 4500 članaka, odigrala je pozitivnu ulogu iu nekim slučajevima još uvijek zadržava naučnu vrijednost. Međutim, generalno gledano, više ne ispunjava moderne zahtjeve: prvo, zbog ideološke svrhe, koja je, kako navode izdavači, bila promoviranje širokog širenja marksističko-lenjinističke filozofije; drugo, u proteklih 30 godina učinjen je značajan napredak istraživački rad, pojavile su se nove filozofske ideje, škole, imena. U poređenju sa tvorcima Filozofske enciklopedije od 5 tomova, imamo dve srećne prednosti: možemo koristiti njihovo iskustvo i istovremeno raditi u uslovima ideološke neinhibicije. Naše poštovanje prema radu naših prethodnika izražava se u tome što nudimo drugačiju, novourađenu sistematizaciju filozofsko znanje(otuda naziv Nova filozofska enciklopedija), čime se naglašava da prethodna Filozofska enciklopedija zadržava svoj (barem istorijski) značaj.

Svrha Nove filozofske enciklopedije je da da opštu ideju svetske filozofije u svom bogatstvu njenih osnovnih pojmova, dela, istorijskih tradicija, škola i naziva, koji odgovaraju savremenom nivou nauke. (iz uvodnog uvodnika)

Bilješka: odličan kvalitet skeniranja, laka navigacija.

Sveska 1.

Format: djvu/zip

veličina: 25.6 MB

Skinuti

Volume 2 .

Format: djvu/zip

veličina: 31.2 MB

Skinuti

Volume 3 .

Format: djvu/zip

veličina: 38.2 MB

Skinuti

Volume 4 .

„Novu filozofsku enciklopediju“ u 4 toma pripremili su Institut za filozofiju Ruske akademije nauka i Nacionalna fondacija društvenih nauka. Ovo je druga domaća publikacija ove vrste i obima.

Prva je bila “Filozofska enciklopedija” u 5 tomova (M: Sovjetska enciklopedija, 1960-1970), koja je uključivala više od 4500 članaka, odigrala je pozitivnu ulogu iu nekim slučajevima još uvijek zadržava naučnu vrijednost.

Međutim, generalno gledano, više ne ispunjava savremene zahteve: prvo, zbog svoje ideološke svrhe, koja je, kako navode izdavači, bila „promovisanje širokog širenja marksističko-lenjinističke filozofije“; drugo, u proteklih 30 godina učinjen je značajan napredak u istraživačkom radu, pojavile su se nove filozofske ideje, škole i imena.

U poređenju sa tvorcima Filozofske enciklopedije od 5 tomova, imamo dve srećne prednosti: možemo koristiti njihovo iskustvo i istovremeno raditi u uslovima ideološke neinhibicije.

Naše poštovanje prema radu naših prethodnika izražava se u činjenici da nudimo još jednu, novozavršenu sistematizaciju filozofskog znanja (otuda naziv „Nova filozofska enciklopedija“), naglašavajući pritom da prethodna „Filozofska enciklopedija“ zadržava svoju (barem istorijsku) ) značaj.

Nova filozofska enciklopedija - u 4 toma - Ruka. projekt V. S. Stepin, G. Yu. Semigin

Nova filozofska enciklopedija: U 4 toma/Institut za filozofiju RAS, Nacional. opšte-naučne fond;

Naučno izd. Vijeće: predsjedavajući V. S. Stepin, zamjenik predsjednika: A. A. Guseinov,

G. Yu. Semigin, učitelj tajna A. P. Ogurcov.-M.: Mysl, 2010

ISBN 978-2-244-01115-9

Svezak-1 ISBN 978-2-244-01116-6

Volume-2 ISBN 978-2-244-01117-3

Svezak-3 ISBN 978-2-244-01118-0

Svezak-4 ISBN 978-2-244-01119-7

Nova filozofska enciklopedija - ruka. projekat V. S. Stepin, G. Yu. Semigin - Postmodernizam

POSTMODERNIZAM - trendovi koji su se pojavili u kulturnoj praksi i identitetu Zapada u protekle dvije decenije. Riječ je o reviziji temeljnih preduvjeta evropske kulturne tradicije povezanih s napretkom kao idealom i shemom historije, razumom koji organizira cijeli spoznati svijet oko sebe, liberalnim vrijednostima kao standardom društveno-političkog uređenja i ekonomski zadatak stalnog povećanja materijalnog bogatstva. Takav preokret uobičajenih “modernističkih” ideja (otuda i termin “postmodernizam”) pokriva različite sfere kulturnog djelovanja, a ako je u kon. 1960-ih Postmodernizam se prvenstveno vezuje za arhitektonske eksperimente zasnovane na novoj slici prostora i stila („klasicima“ postmoderne arhitekture smatraju se C. Jencks i R. Venturi), ali s vremenom se ovaj termin sve više koristi, šireći se na sva područja. javni život. U filozofiji, ovaj termin vuče korijene od J.-F. Lyotard, koji je predložio da se govori o “postmodernom stanju” koje karakterizira otvorenost, odsustvo ženskih hijerarhija, asimetrični opozicioni parovi (visoko-nisko, stvarno-imaginarno, subjekt-objekat, cijeli dio, unutrašnje-vanjsko, površina -dubina, istok-zapad, muško - žensko, itd.).

Postmodernizam izbjegava “totalizirajuće modele” i povezan je s promjenom kognitivne paradigme, promišljanjem pozicije subjekta kao centra i izvora sistema ideja. Mjesto subjekta zauzimaju različite bezlične strukture, bilo da su to dimenzionalni tokovi (J. Baudrillard), pulsacije povezane s libidom (J. Lacan), singularnosti (P. Virilio, J.-L. Nancy), ironija (R. Rorty) ili gađenje (Ju. Kristeva). Kao rezultat toga, antropocentrizam, karakterističan za „modernu“ ili prosvjetiteljsku, sliku svijeta, zamjenjuje mnoštvo ontologija, izgrađenih u skladu sa različitim „objektima“. Značajnu ulogu u razvoju ovih ideja odigrala je “dekonstruktivna” kritika J. Derridae “metafizike prisutnosti”. Pokušaj da se shvati odsustvo izvora, razlike, a ne identiteta, kao polazne tačke samog razmišljanja, navodi Deridu i njegove istomišljenike da preispitaju status događaja: događaj prestaje da korelira sa univerzalnom istinom bića. . Foucaultova analiza subjektivnosti kao historijskog konstrukta, kao jedinstvene funkcije odnosa moći, kognitivnih praksi i institucija koje ih osnažuju, imala je presudan utjecaj na formiranje „besubjektne“ filozofije. Ideje o “smrti autora” (M. Foucault, R. Barthes, M. Blachaud), izražavajući povijesnu iscrpljenost kako fenomena autorstva, tako i tradicije hermeneutičke („semantičke”) interpretacije tekstova zasnovanih na njemu. , su takođe povezani sa ovim. Mnogi koncepti pozajmljeni iz filozofije postmodernizma prenijeli su se u književnu kritiku i „umjetničku kritiku“, izgubivši izvorno značenje i pretvorivši se u novi „jezik moći“. Postmodernizam je imao veliki uticaj na različite vrste umjetnost, koja je povezana sa promjenom statusa umjetničkog djela u našem vremenu (neizbežna sekundarnost materijala i umjetničkog gesta, svjesno implementirana strategija citata, pastiše, ironije, igre).

E. V. Petrovskaya

U postmodernizmu je velika uloga deskriptivnog plana, odnosno karakteristika novonastale stvarnosti, i polemičkog plana, povezanog s prevrednovanjem vrijednosti mišljenja i kulture. Holistička stvarnost izmiče riječima i postmodernizam je negira. Prihvataju se samo opisi. Ovi opisi su konstituisani kao jedina realnost. Naglašene su one karakteristike elektronske kulture koje brišu razliku između istine i laži. Stvarnost i fantazija stapaju se u „virtuelnoj“ stvarnosti, kao u Diznilendu. Mapa prethodi teritoriji i stvara „teritoriju“, televizija stvara društvo.

S razvojem postmoderne kulture nastala je posebna podjela rada između Amerike i Francuske. Sjedinjene Države su lider u proizvodnji filmova, televizijskih programa i kompjuterskih igrica; Francuska se ističe u razumijevanju i kritiziranju onoga što se pojavljuje. Ova kritika se stapa sa antiamerikanizmom. U Americi dominira apologetika “videotia”: najupečatljiviji apologetski tekst pripada Marshallu McLuhanu.

Francuski postmodernisti (J. Bodrillard, P. Bourdieu, J. Derrida, M. Foucault, J. Lacan, J. Lyotard) napadaju logocentrizam zapadne metafizike, „metafiziku fonetskog pisanja”, kulturu knjige New Age-a, što ljudima nameće ograničen pogled na svijet, odnos znanja i moći itd.

M. Foucault odbacuje "naturalizaciju" kartezijanske misli, transformaciju zakona aristotelovske logike u zakone prirode, pseudoracionalnu hegemoniju bijele misli bogatih ljudi. Odstupanje od normi New Age je tumačio kao bolest, ženstvenost kao iracionalnost, obojenu kožu kao inferiornost. Foucaultov patos je odbrana “drugog”, odbrana “plebsa” koji je postao predmet suptilnih oblika nasilja.

Foucaultovi radovi pokrivaju mnoga područja, ali se uvijek fokusiraju na problem moći, uključujući seksualnu moć. Njegova teorija tijela postala je glavni izvor modernog feminizma, nastavljajući Foucaultovu analizu. Prema D. Butleru, binarni koncept roda je vještačka konstrukcija. Binarne klasifikacije (uključujući gramatičku kategoriju roda) eksplicitno ili implicitno smatraju maskulinitet normom. Prema feminističkoj teoriji, nasljedna heteroseksualnost i falocentrizam se shvataju kao sistem moći. Ovu moć potvrđuje sam jezik – on je falocentričan. Ideja da pravni sistemi moći stvaraju subjekte koje potom predstavljaju preuzeta je i od Foucaulta. Shodno tome, uzaludno je da žene traže emancipaciju od političkog sistema koji ih konstituiše kao objekte manipulacije i kontrole. Muška civilizacija mora biti uništena do temelja. Iza ovih grotesknih teorija, međutim, postoje stvarne promjene. Društveni pokreti zauzimaju sferu kulture i mnogo manje - ekonomskih odnosa. Seksualne manjine, etničke grupe, ekološki aktivisti, vjerski fundamentalisti teže drugačijim ciljevima od starog socijalizma. Mnoge grupe su psihički oštećene i bune se protiv preovlađujućih psiholoških normi.

Kritičari postmodernizma napominju da je to pokret intelektualne elite i da ne utiče na “tihu većinu”. Međutim, “tiha većina” jednostavno ne vidi da je Novo vrijeme završilo i da je počelo okretanje ka ko zna gdje, era zanošenja, gubitka i obnavljanja znamenitosti. Postmodernizam se poredi sa aleksandrijskim periodom antike. Kao i tada, danas vladaju epikurejizam i skepticizam. Poput Pontija Pilata, postmodernizam pita: “Šta je istina?”, unaprijed uvjeren da se još nije rodio onaj koji će reći: “Ja sam istina”. Međutim, postoji okolnost koja podriva ovu istorijsku analogiju: pojava i razvoj televizije. Neke televizijske tehnike (na primjer, kolaž) prvo su korištene u prozi, u esejima i u plastičnoj umjetnosti. Sada vidimo obrnuti uticaj televizije na umetnost. Tehnološka civilizacija, koja je stvorila televiziju, izazvala je nepovratne promjene u čovjekovom pogledu na svijet. Postmodernizam ih je odražavao. Ali svi pokušaji da se ovjekovječi trenutno stanje svijeta, sadašnji stil poimanja života su neutemeljeni.

Neodgovornost televizije mora biti prevaziđena. Destruktivni uticaj televizije na privatne, politički život, kulturu su zabilježili K. Popper, G.-H. Gadamer i dr. Istorija kulture je istorija iskorištavanja novih elemenata. Televizija pruža ogromne mogućnosti za integraciju savremeni čovek, nesposoban da postigne integritet u društvu koje spontano ide ka razjedinjenosti i haosu. IN moderne kulture postoji nevoljkost da se zna kuda ide ljudsko društvo. Ovaj bijeg od istorije vodi ka ideji kraja istorije, poprima formu umetnosti bez „tla i sudbine“, koja je otišla u svet snova i slobodne igre oblika. Mjesto Boga, apsoluta i besmrtnosti proglašava se praznim. Svi predmeti se percipiraju kao na površini i drže se na pragu praznine, držeći se jedan uz drugog. Nema hijerarhije dubina, nema hijerarhije značajnog i beznačajnog. Kultura postmodernizma oslobađa Evropljane od eurocentrizma, ali ih istovremeno oslobađa svakog centra, svakog fokusa u kojem se okuplja mnoštvo svijeta. Ovo razbijeno stanje uma Zapada postaje sve više novo značenje u afro-azijskim kulturama. Za intelektualce “trećeg svijeta”, sljedeća dekonstrukcija dojučerašnjih idola postaje teorijska dekonstrukcija zapadne civilizacije u cjelini. Postoji iskušenje da se potvrdi sopstvena, antizapadna kulturocentričnost, nečija nacionalna i konfesionalna arogancija. Za prevazilaženje postmodernizma potreban je novi duh.

G. S. Pomerantz