Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

Sedam anđela, sedam bogova? 2. dio Nakon ceremonije oko Kabe, hodočasnici su pohrlili na brda al-Safa i al-Marwa, koja su se uzdizala u blizini hrama, na čijem su vrhu stajali idoli Isaf i Naila, i trčali između njih sedam puta. Trodnevni hadž je završio glavnom žrtvom u dolini Mine, gdje je bilo potrebno obići sedam idola (četvorougaonog kamenja) i baciti po sedam kamenova na svakog, što je simboliziralo odricanje muslimana od svake veze sa šejtanom. Prilikom čitanja Kur'ana dozvoljene su dobro poznate opcije koje prihvata jedna ili druga škola čitalaca; sedam čitanja se obično smatraju kanonskim. Tajlanđani kažu da je Zemlju nekada opustošila toplina sedam sunaca. Nakon toga, bog Phra Phum, koji se spustio na zemlju, ostavio je samo jedno sunce. Njegov antagonist Phra In (što odgovara indijskoj Indri) pozvao je ženske duhove sedam planeta i obećao da će ih oženiti ako ubiju Phra Phumu. Glava mu je odsječena, a od tada je sedam sestara držalo naizmjence godinu dana. IN drevne Kine"Sedam mudraca iz bambusovog gaja" je nadaleko poznato. Sedam bogova sreće u Japanu. „Godine 1610 Sedam nepoznatih okupilo se u Parizu. Sa sobom su ponijeli sedam knjiga, koje su sadržavale tajno Znanje koje daje moć nad svijetom, nad živom i mrtvom prirodom, nad dušama ljudi. Svaki od njih sedam imao je samo jednu Knjigu, koju je dopunjavao i usavršavao tokom svog života...” (“Rozenkrojceri”) Osnivač rozenkrojcerskog reda, Christian Rosenkreutz, sahranjen je u grobnici sa sedam zidova i sedam uglova. Sedam stepenica vodilo je do centralnog oltara rozenkrojcera. Pravila za inicijaciju u sufijsku ložu („Khalka“), koju je osnovao u 13. veku. Ahmed Yasawi, imao je sedam godina. Sedam koraka i sedam pravila za nove članove uspostavio je osnivač najstrašnije sekte ubica u istoriji čovječanstva, čuveni “Starac sa planine” Hassan ibn Sabbah. U Misterijama zoroastrizma kandidat je vođen kroz lavirint koji se sastoji od sedam svodova povezanih galerijama, gdje je bio izložen sedam inicijacijskih opasnosti. Među sedam anđela jevrejske religije, samo tri su imenovana u Tanahu ( Stari zavjet) po imenu: Michael, Gabriel i Raphael. Ostala četiri, Oriel, Reguel i Jerahmiel, spominju se u nekanonskoj literaturi (Knjiga o Enoku). Vjeruje se da četiri anđela stoje pred Božjim prijestoljem i čuvaju četiri kardinalna pravca: Mihaila, Gabrijela, Oriela i Rafaela. Međutim, ime duha nije isto što i ime osobe. Bog je Duh i kao Duh imenuje biće ne po onome što je prolazno, nego po Slavi. Ime anđela je ime njegove slave. Imena nekih (u pravoslavna tradicija - sedam) Anđeli (Arhanđeli) su otvoreni za ljude: Mihailo, Gabrijel, Rafael, Urijel, Jehudiel, Selafil, Barahilo. Štaviše, prva četiri anđela smatraju se „biblijskim“, odnosno njihova imena su direktno imenovana u Svetom pismu, a posljednja tri su poznata iz Tradicije. U jevrejskim apokrifima „Knjiga Enohova” (II vek pre nove ere) postoji sedam arhanđela: Mihailo je glavni arhanđel, Lucifer je pali arhanđel, Urijel je vladar nebeskih tela, Rafael je vladar čovekovih misli i njegov iscelitelj , Raguel kažnjava svijet svjetiljki, Sariel je poglavar nad duhovima koji zavode i uvlače ljude u grijeh, Gabrijel je čuvar raja i poglavar nad duhovima. Vjerovatno sedam Arhanđela iz Knjige Enohove odgovaraju sedam Amesha Spenta iz Zoroastrijskog panteona i sedam planetarnih duhova Babilonaca. Prema mističnim tradicijama judaizma, svaki arhanđel je povezan s jednom od planeta. Sedam arhanđela, kao vođe bezbrojnih anđela (nebeske vojske), u hrišćanskoj tradiciji se takođe nazivaju arhanđelima. Ameshaspents Ameshaspents (avest. aməša- spənta-) - Besmrtni sveci, šest duhovnih prvih kreacija Ahura Mazde. Kako bi objasnili suštinu Ameshaspenta, obično pribjegavaju metafori šest svijeća upaljenih iz jedne svijeće. Tako se Ameshaspenti mogu uporediti sa emanacijama Boga. Ameshaspenta predstavljaju sliku sedam faza ljudskog duhovnog razvoja, a osim toga, nazivaju se pokroviteljima sedam tjelesnih kreacija, od kojih je svaka vidljiva slika Ameshaspenta. 1. Ahura Mazda - čovjek 2. Vohu Mana - životinje 3. Asha Vahishta - vatra 4. Khshata Vairya - metali 5. Spenta Armaiti - zemlja 6. Haurvatan - voda 7. Ameretat - biljke Doktrina o sedam anđela je također u kanonske knjige Biblije. U Knjizi Tobita: “Ja sam Rafael, jedan od sedam svetih anđela koji uznose molitve svetih i uzdižu se pred Slavom Svetoga” (12,15). U Apokalipsi: “sedam zvijezda su anđeli sedam crkava” (1:20). Doktrina o saboru sedam arhanđela sa specifičnim imenima pojavljuje se u srednjem vijeku u 15. vijeku, ovaj opis dao je portugalski franjevački redovnik Amadeus Mendes da Silva, on je imena saznao iz vlastitog otkrivenja. U srednjem vijeku se u Katoličkoj crkvi pojavio kult sedam anđela, a crkve su izgrađene u Rimu, zatim u Napulju. Sve do kraja 17. veka ovo učenje o saboru od 7 arhanđela sa određenim imenima u pravoslavlju, kako u ikonografiji tako i u hagiografiji (Veliki spomeni sv. Makarija iz 16. veka, Žitija svetih Tulupovskih sredinom 17. veka) - Ne. Učenje s imenima iz otkrivenja Amadeja Portugalskog u živote svetaca je uvrstio Dimitrije Rostovski pod datumom 26. mart u izdanju iz 1700. godine. U većini katolička crkva doktrina o sedam anđela, sa specifičnim imenima, odbačena je i oni su se vratili obožavanju samo tri anđela: Mihaila, Gabrijela i Rafaela, samo onim imenima koja je Rimski sabor 745. pod papom Zaharijom dozvolio da se poštuju. Samo ova tri imena nalaze se u kanonskim knjigama Biblije. Rimski sabor 745. godine odredio je: „Nos autem, ut a vestro sancto apostolatu edocemur, et divina tradit auctoritas, et non plus quam trium angelorum nomina cognoscimus, id est Michael, Gabriel, Raphael: alioqui de mysterio sub obtentu angelorum angelorum demonum nomina in .” (Ali mi, kako nas uči sveta apostolska služba i daje nam božansku vlast, ne znamo više od tri imena anđela, to jest Mihailo, Gavrilo, Rafailo: inače bi tajna postojanja imena anđela i demona bila biti otkriveno.). Imena: Barachiel i Jehudiel nisu u Svetoj Tradiciji Crkve, ova imena su iz otkrovenja Amadeusa Portugalskog. Prvo ime - Barahiel nalazi se u jevrejskim apokrifima u "Knjizi nebeskih palata" (između 2. i 8./9. veka) - poglavlje 14, 17: "Baraki*el (Barahiel), koji upravlja munjom", ali Yehudiel je ime koje se ne nalazi nigdje drugdje osim u "otkrovenju" Amadeusa. Ako vjerujete samo u riječi Biblije, onda je Mihailo arhanđel, Gavrilo je anđeo (prema pravoslavnoj himnografiji, on je arhanđel), Rafael je anđeo. Prema nekanonskoj knjizi Biblije: “Treća knjiga Ezrina”: Selafil i Urijel su samo anđeli, a ne arhanđeli ili heruvimi ili serafimi. Sedam anđela Apokalipse (od Jovana Bogoslova). U stvari, kult sedam anđela ili, drugim rečima, sedam duhova imao je dugu istoriju. Sredinom 8. veka, nadbiskup Adalbert od Magdeburga, poznat po svom morbidnom interesovanju za magiju i okultizam, pojavio se pred najvišim crkvenim sudom kojim je predsedavao papa Zaharija. Adalbert je optužen da je koristio elemente ceremonijalne magije i prizivao sedam duhova tokom vjerskih službi. Rezultat suđenja je bio da su do 15. veka imena samo prva tri od njih sedam viši anđeli koristila ih je Katolička crkva i zadržale su svoju punu slavu i svetost. Što se tiče njihovih pravih imena, ovaj problem ostaje aktuelan do danas. Vjerovanje u anđele, duhove između Boga i čovjeka, općenito je karakteristično za semitske narode. A Sumerani su jedan od njih drevnih naroda- kao takve doživljavao Mjesec, zvijezde i planete. Okultisti još uvijek identificiraju nebeska tijela Solarni sistem sa brojnim paganskim bogovima: Mitrom, Luciferom, Apolonom i drugima. Poznata Helena Petrovna Blavatsky u jednom od svojih radova izjavila je: „Papisti obožavaju ove duhove i odaju im božanske počasti od samog nastanka hrišćanstva do danas... Čak i za protestante, anđele uopšte, kao i za posebno sedam zvjezdanih anđela, vjesnici su Svevišnjega i služenih duhova, čijoj zaštiti pribjegavaju i kojima određuju određene stvari u svom molitveniku.” EKSEGETSKA ANALIZA APOKALIPSE Šesnaesto poglavlje. SEDAM ANĐELA KOJI IZLIJU SEDAM ZDJELA BOŽIJEG GNJEVA NA ZEMLJU Ovo poglavlje prikazuje Božju presudu nad neprijateljima Crkve pod amblemom sedam čaša, ili sedam zdjela Božjeg gnjeva, koje je izlilo sedam anđela. Amblem ovih pogubljenja je preuzet sa egzekucija koje su se dogodile Drevni Egipat, čiji je poraz bio prototip poraza lažnog kršćanskog kraljevstva, koje se gore (11:8) zove Egipat, a zatim Vavilon. Sedam bogova sreće (Japan, Shifuku-jin) - sedam božanstava koja donose sreću u šintoizmu. Vrlo često su prikazani kao netsuke figure koje plutaju na čamcu. Njihov sastav je po poreklu „međunarodni tim“, pa su neki došli iz Kine, Indije, a neki su Japanci. 1. Ebisu - svetac zaštitnik ribara i trgovaca, bog sreće i teškog rada, prikazan je sa štapom za pecanje, a često i tai ribom. Postoji mnogo verzija o njegovom porijeklu, ali ništa se pouzdano ne zna. Sudeći po tome što su stanovnici Yamatoa plemena Ainu koja su istiskivali nazivali riječju "ebisu" ili "emisu", Ebisu je, kao i drugi bogovi sreće, dijelom stranac. 2. Daikoku - svetac zaštitnik seljaka, bog bogatstva, prikazan je sa čekićem za ispunjavanje želja i vrećom pirinča. Izvorno hinduističko božanstvo, Mahakala. Jednom u Kini postao je jedno od božanstava budizma. Konačno, uveden je iz Kine u Japan. 3. Bishamon (ili Tamonten) - bog bogatstva i prosperiteta, prikazan je kao moćni ratnik sa kopljem iu punom samurajskom oklopu. On nije samo bog ratnik, već i zaštitnik u širem smislu, i zaštitnik je vojske, ljekara i advokata. Prvobitno bog hinduizma, Vaishravana. 4. Benzaiten (ili Benten) - boginja sreće (posebno na moru), mudrosti, umjetnosti, ljubavi i žeđi za znanjem, prikazana je kao djevojka sa biwom - nacionalnim japanskim instrumentom. Prvobitno božica hinduizma, Saravati. 5. Fukurokuju - bog dugovječnosti i mudrih djela, prikazan je kao starac sa veoma izduženom glavom (falični simbol). Izvorno kinesko božanstvo, gospodar južne polarne zvijezde. 6. Khatuy - bog saosećanja i dobre prirode, prikazan je kao starac sa velikim stomakom. Postojalo je vjerovanje da ako protrljate trbuh Hotei figurice 300 puta, razmišljajući o nečemu dobrom, želja će vam se definitivno ostvariti. Izvorno kineski monah Qiqi. 7. Jurojin - bog dugovječnosti, prikazan je kao starac sa šaku štapom, za koji je pričvršćen svitak mudrosti, i ždral, kornjača ili jelen. Ponekad se prikazuje kako pije sake. Njegov prototip se smatra taoistički pustinjak, koji je, prema legendi, tražio i pronašao eliksir besmrtnosti. Početkom 30-ih godina prošlog vijeka, Dzakho Gatuev, prevodilac osetskog epa o Daredzanima na ruski, skrenuo je pažnju na posebnu ulogu koja je data broju "7" u spomeniku koji je prevodio. Dž. Gatuev je pokušao da otkrije porijeklo kulta ovog broja među Osetinima, u vezi s tim je posebno napisao: „Eamon je uzeo ženu zbog sedam planina, sedam rijeka. Djevojčica Darezanti je također udata za sedam planina i rijeka. Elk (u originalu - jelen) - sa sedam rogova. Konji prede iz Amrana za sedam humena. Džin je sedmoglavi. Sedam nebeskih divova nametnulo je harač prezimenu Darezanti. Nema sumnje da je ova figura ušla u ep kao rezultat snažnog uticaja Istoka. Na istoku mu se pridaje poseban značaj: tamo smatraju sedam mora, sedam zemalja, sedam planeta, sedam boja, sedam tonova muzike i sedam metala. Odavde je sedam nebesa do kojih se prorok Muhamed uzdiže.” Kako su dalja istraživanja pokazala, kult broja „sedam“ je mnogo rašireniji među Osetinima nego što je to zamišljao Dž. Gatuev, a po porijeklu je povezan sa sličnim kultom kod drugih indoiranskih naroda i općenito ne odražava kasnije utjecaje iz orijentalne kulture. Glavni doprinos proučavanju kulta broja "sedam" pripada V.I. Abaev, koji je dao podatke o kultu sedam bogova među Osetima i njihovim precima - Alanima i Skitima. Isti naučnik je pokazao genetsku povezanost predmetnog kulta sa sličnim kultovima kod drugih indoiranskih naroda. Informacije o skitskom panteonu bogova prikupio je V.I. Abajev iz poruke oca istorije (Herodot, IV, 59). Ispostavilo se da je broj glavnih bogova koje su svi Skiti obožavali bio sedam: Tabiti, Papay, Api, Oitosir (ili Goitosir), Artimpasa, "Hercules" i "Ares". Što se tiče Alana, o prisustvu u njihovim verovanjima kulta sedam bogova svedoči poruka anonimnog Peripla sa Ponta Euksinskog (5. vek nove ere) o gradu Feodosiji, koji se „na alanskom ili bikovskom jeziku naziva Ardavda. , što znači Sedmobog.” Zaista, avd na osetskom jeziku znači „sedam“, a ard je kultni koncept, etimološki povezan sa drevnim perzijskim arta-, avestanskim asa- „božanstvom“. Dakle, Alan Ardavda, u tačnom prijevodu sa drevnog osetskog, znači "božje sjeme". Među modernim Osetinima, kult sedam bogova prvi je primijetio V.F. Miller je svetilište Avd dzuara „Sedam božanstava“ u blizini sela Galiat u Sjevernoj Osetiji, koje se također naziva Uzu-dzuarz. Uporedivši sav ovaj materijal sa sedam amshaspanda zoroastrijske (avestanske) tradicije, kao i sa sedam aditija drevne indijske mitologije, V.I. Abaev je došao do zaključka da je „panteon sedam božanskih bio drevni panarijski predložak koji su nezavisno naslijedili“ indoiranski narodi, od kojih ga je svaki ispunio „svojim sadržajem, koji odgovara nivou njegovog ekonomskog, društveni i kulturni razvoj.” Shifuku - jin - sedam bogova Japana, sedam bogova sreće i sreće. Popularna grupa božanstava poznata još od antičkih vremena Edo perioda. Njihove slike, skulpture i netsuke distribuiraju se širom Japana. Predstavljeni su sami, ali najčešće u grupi na Takara - Buna - brod s blagom, svaki Nova godina počinje za Japance posjetom najbližem šintoističkom ili Budistički hram. Ovaj ritual se zove Prvi susret sa bogovima i veruje se da donosi sreću u novoj godini. Ljudi se mole da ode 7 neuspjeha, a na njihovo mjesto dođe 7 uspjeha, tražeći mir i blagostanje u porodici. Ranije su samo novogodišnji praznici bili slobodni dani u Japanu, tako da su stanovnici zemlje Rising Sun imali priliku da za ove praznike posete hramove. Iskoristili su ovu priliku i svaki dan, narednih sedam, dolazili u hramove. Ova divna tradicija se zove City Fuku Jin Meguru, ili susret sa sedam bogova sreće. * Bog Daikoku - Bog bogatstva i izobilja, ispunjava želje * Bog Ebisu - Bog sreće, trgovine * Bog Bishamon - Bog prosperiteta, zaštitnik * Boginja Benten - Boginja sreće, ljubavi, mudrosti, kreativnosti * Bog Fukurokujin - Bog dugovječnosti , Mudra djela * Bog Hoteya - Bog zabave, dobre prirode, prosperiteta * Bog Jurojin - Bog dugovječnosti i mladosti Shichifukujin (Shichifukujin) su sedam bogova sreće, eklektična grupa božanstava iz Japana, Indije i Kine. Vjeruje se da je samo Ebisu iz Japana i da je došao iz šintoističke tradicije, ali je i autsajder. Tri boga iz hindu-budističkog panteona Indije - Daikokuten, Bishamonten i Benzaiten. Tri boga potiču iz kineske taoističke i budističke tradicije - Hotei, Jurōjin i Fukurokuju. Ovih sedam kineskih mudraca iz luga bambusa otplovilo je u Japan na brodu Takarabune u 15. veku uoči Novogodišnji praznici, njihov magični brod s blagom ušao je u luku i iskrcao sedam bogova sreće na obali Šičifukuđina u blizini Kjota. Svako božanstvo je postojalo nezavisno jedno od drugog pre nego što je od njih u Japanu veštački stvorena kompanija prijatelja za piće. Poreklo ove grupe nije jasno, iako većina naučnika ukazuje na Muromachi eru (1392-1568). U početku članovi grupe nisu bili raspoređeni i bilo ih je manje od sedam, kasnije je uključen Benzaiten. U grupi je bila i boginja Kichijten, ona dolazi iz indijske mitologije, ovo je Hindu Lakshmi, boginja sreće, plodnosti i ljepote. Kasnije je Kičijten zamijenio Jurojina, prema drugim izvorima - Fukurojua. Od 15. veka Shichifukujin je stekao popularnost, posebno među gradskim trgovcima i zanatlijama, kao povoljan znak i motiv sreće i dugovječnosti. Prema nekim izvorima, ova popularna grupa božanstava podsjeća na kineskih sedam mudraca iz gaja bambusa i/ili sedam mudraca iz čaše vina, čije su slike vrlo popularne u Kini, ali u Japanu je grupa stvorena umjetno. u 17. veku od strane monaha Tenkaija (1536-1643), koji je želeo da simbolizuju osnovne vrline čoveka za vreme vladavine šoguna Tokugave Iemitsua (1623-1650). U Taou, sedam vrlina uključuje dugovječnost, bogatstvo, slavu. iskrenost, ljubaznost, dostojanstvo i velikodušnost. Zanimljivo je usporediti ove vrline s kršćanskim koje su Toma Akvinski i drugi teolozi formirali u svojim spisima. Sedam kršćanskih vrlina uključuje čednost, umjerenost, pravdu, velikodušnost, nadu, poniznost i vjeru. Ili razboritost, vjera, ljubav, hrabrost, nada, pravda i umjerenost. Tek u 19. vijeku sastav družine mudraca se ustalio u sadašnji sastav. sedam dana stvaranja svijeta sedam smrtnih grijeha sedam boja duge sedam nota oktave sedam dana u sedmici sedam arhanđela Božijih sedam anđela u jezidskoj religiji sedam nebesa islama sedam krugova pakla sedam svjetskih čuda svijeće u judaizmu sedam anđela znakovi apokalipse sedam vrata snova sedam čakri sedam sakramenata pravoslavne crkve sedam pečata i sedam truba apokalipse sedam zdjela gnjeva Gospodnjeg sedam samoglasnika grčkog alfabeta sedam osnovnih arijevskih rasa planetarni duhovi alhemije sedmostruka struktura čovjeka u budizmu sedmostruka struktura čovjeka prema Paracelzusu sedam stepenica masonskih ljestvica sedam velikih anđela Kaldeje sedam planetarno-sferni put Hermesa sedam Djevica Indije sedam Ameshaspenata Perzije sedam završnih dijadema egipatske Izide sedam Sephiroth Kabale sedmostruko egipatska evolucija čovjeka sedam biblijskih kćeri Jetroa sedam vrlina egipatskih svećenika sedmožična lira Orfeja pismo sedam crkava u Aziji Jovanova pisma sedam anđela sedam crkava: Prvoj: I znaj... tvoj trud i tvoje strpljenje, i da ne možeš podnijeti pokvarene. I testirao je one koji sebe nazivaju apostolima i našao ih kao lažove. Ono što imam protiv tebe je to što si ostavio svoju prvu ljubav. Onome ko pobedi... Daću da jede sa Drveta života... Drugom: Znam... tvoju tugu i siromaštvo... Đavo će te baciti iz tvoje sredine u tamnicu... i tugu ćeš imati deset dana... Daću ti krunu života. Onaj ko pobijedi neće biti oštećen od druge smrti. Trećem: Znam... da živiš tamo gdje je Sotonin tron ​​i da podržavaš Moje ime, i da se nisi odrekao moje vjere... Ali imam to protiv tebe, jer imaš... učenja Bileam, koji je naučio Balaka da uvede sinove Izraela u iskušenje. Onome ko pobedi daću da pojede skrivenu manu... i beli kamen na kome... novo ime, koje niko ne zna osim onoga koji prima. Četvrtom: Znam tvoju ljubav i služenje i vjeru i strpljenje, i da su tvoja posljednja djela veća od tvojih prvih. Ali imam to protiv tebe, jer dozvoljavaš ženi koja sebe naziva proročicom da uči i obmanjuje... Ko god pobijedi... njemu ću dati vlast nad paganima. I vladaće njima gvozdenim štapom. I daću mu jutarnju zvezdu. Petom: Znam da imaš ime kao da si živ, ali si mrtav. ostani budan i potvrdi druge stvari bliske smrti. Vi... imate nekoliko ljudi koji nisu oskvrnili svoju odjeću i koji će hodati sa Mnom u bijelim haljinama. Onaj ko pobijedi bit će obučen u bijele haljine, a njegovo ime nije iz Knjige života. Šestom: Znam... Otvorio sam ti vrata i niko ih ne može zatvoriti. Imate mnogo snage i održali ste Moju riječ i niste se odrekli Mojega imena. ... Ja ću te spasiti od časa uništenja. ...Oni koji kažu da su Jevreji, a nisu tako...doći će i pokloniti se vašim nogama. Onaj ko pobijedi napravit ću stup u hramu Boga moga. Sedmom: Znam... nije ti hladno, nije ti vruće... Kažeš: "Ja sam bogat... i ne trebam ništa", ali ne znaš da si nesretan, jadan, siromašan. i slepi i goli. Savjetujem ti da kupiš od Mene zlato pročišćeno vatrom... i bela odeća...i namažite oči melemom za oči da vidite. Onome koji pobijedi dat ću da sjedi sa Mnom na mom prijestolju. Sedam bogova sreće (Shifuku-jin) su sedam božanstava koja donose sreću u šintoizmu. Vrlo često su prikazani kao netsuke figure koje plove na čamcu Takarabune - "Brod s blagom". Njihov sastav je po poreklu „međunarodni tim“, jer su neki došli iz Kine, Indije, a neki su Japanci. Općenito je prihvaćeno da su prototip bogova u trenutnoj percepciji „sedam mudraca iz bambusovog šumarka.“ Sedam esencija (školjki) čovjeka. Tajna učenja antike vjeruju da je čovjek složeno biće i da se sastoji od 7 elemenata ili principa, podijeljenih u 2 grupe: 3 - najviši i 4 - niži principi. Tri najviša principa čine neumirući dio čovjeka, njegovu besmrtnu individualnost; oni su pravi čovjek inkarniran na zemlji, ono što nazivamo duhom. Četiri niža principa čine smrtni dio čovjeka, njegovu privremenu, prolaznu ličnost, ono što nazivamo dušom. 1. Fizičko tijelo. Eteričko telo. 2. Astralno tijelo. 3. Prana, ili životna sila. 4. Instinktivni um. 5. Inteligencija (um, razum). 6. Duhovni um (duhovnost, uvid, intuitivni um). Podsvijest. 7. Duh. Jing-zeng... Šta je ovo? Zvono? Ne, ovo je ime drevne moćne civilizacije. Sada je od velike države Jing-Zeng ostalo samo nekoliko hramova i manastira, koji se kriju u nepristupačnim planinama Tibeta. Ali i prije i sada njegovi podanici žive po jednoj vjeri, jednom očekivanju... U davna vremena, granice Jing-Zenga protezale su se od Kine do Indije. Njegovi osnivači bili su šest nebeskih glasnika, koji su se svaki u jednom trenutku spuštali duž "nebeskog užeta" do jednog od vrhova Tibeta, a zatim, nakon što su završili zadatak zbog kojeg su poslani na zemlju, penjali se nazad, postepeno nestajući u nebeskom visine. Tamo, na nebu, još se nalazi šest njihovih grobova. Ali onda je Sedmi Mentor, posljednji od njih, počeo da se spušta, slučajno svojim mačem presekao „nebesko uže“ i pao s visine na zemlju. Morao je ostati. Kada su ljudi pitali odakle je došao, Sedmi majstor je pokazao na nebo i rekao: „Ja sam Veliki.“ Oči bez bjelanjka bile su prekrivene filmom, obrve su mu bile plave poput tirkizne boje, zubi bijeli, a između prstiju su mu bile opne poput guštera. I narod ga je učinio svojim vladarom. Kasnije su zaverenici ubili Sedmog mentora, a njegov grob se nalazi u staklenom hramu. Čini mi se da sam naveo mnogo različitih primjera o broju „sedam“. Za čitaoce mogu izvući sljedeći zaključak (za sebe sam izveo taj zaključak davno). Cijeli svijet oko nas (uključujući i ogromni Univerzum sa milijardama zvijezda i planeta), sve brojne inteligentne civilizacije (uključujući i našu ljudsku), stvoreni su voljom Svemogućeg. Ali on sam nije mogao direktno učestvovati u stvaranju civilizacije na svim planetama, uključujući i Zemlju. Na Zemlji je njegovu volju vršilo njegovih sedam pomoćnika (hijerarhi, anđeli, arhanđeli, koje su ljudi često nazivali i bogovima). Iz tog razloga svi drevni narodi spominju sedam anđela, arhanđela ili bogova koji su aktivno učestvovali u stvaranju naše ljudske civilizacije. Mnogi bi mogli reći da je bilo više anđela i bili bi u pravu, jer ima i anđela različitim nivoima(a bilo ih je mnogo), ali bilo je sedam glavnih kreatora naše civilizacije. Tokom godina, ljudi su promijenili mnoge religije. Drevne civilizacije su umrle i zaboravljene. Pojavile su se nove civilizacije i države. Svaka nova država nastojala je uništiti sjećanje na prethodnu (kao najgoru, smatrajući sebe najispravnijom). Stare religije koje su služile Svemogućem su uništene, stvorene su nove religije koje nisu služile Svemogućem, već vlastima, ne ljudima, već bogatima. Nove religije (posebno moderne) ne služe ljudima i njihovom moralu, već služe u ime vlastitog bogaćenja. A postoje religije koje čak podstiču rat (uništenje čovjeka od strane čovjeka). I samo drevne religije čuvaju pravu suštinu religije (istinsku vjeru). Uključujem i jezidsku religiju kao takvu religiju. Ovo je jedan od drevne religije i ona je spasila drevna suština. U njemu se nalazi Svemogući i njegovih sedam glavnih anđela, koje vodi Malaki Taus.

Za naše čitaoce: jedan od sedam arhanđela sa detaljnim opisom iz raznih izvora.

Arhanđeo(starogrčki Ἀρχάγγελος od starogrčkog ἀρχι- - “poglavar, starešina” + starogrčki ἄγγελος – “glasnik, glasnik, anđeo”) - u hrišćanska doktrina jedna od najviših kategorija (redova) anđela. U sistemu anđeoske hijerarhije Pseudo-Dionizija Areopagita, ovo je osmi od devet redova anđela. U kanonskim knjigama Biblije, samo je Mihailo direktno imenovan kao arhanđel (Judina poslanica: 9), ali, prema predanju Crkve, postoji osam arhanđela.

IN pravoslavna crkva Spominje se osam arhanđela: Mihailo, Gabrijel, Rafael, Urijel, Selatijel, Jehudiel, Barahilo i Jeremijel. Također poznati: Sihail, Zadkiel, Samuel, Jophiel i mnogi drugi.

Proslava Sabora Arhangela Mihaila i drugih bestelesnih Nebeskih sila održava se u Pravoslavnoj Crkvi 8. (21. novembra). Njegovo osnivanje povezano je s odlukom Laodikejskog sabora, koji se dogodio nekoliko godina prije Prvog Ekumenski sabor i osudio kao jeretičko obožavanje anđela kao tvoraca i vladara svijeta.

Klasifikacije

Prema knjizi „O nebeskoj hijerarhiji“ Pseudo-Dionisija Areopagita (5. - početak 6. veka), arhanđel je ime drugog reda u trećem, najnižem rangu anđeoske hijerarhije (1. red - anđeli, 2. - arhanđeli, 3. - početak). Imena sedam arhanđela i njihove funkcije su date u XX poglavlju (paragraf) etiopskog apokrifa „Knjiga Enohova“ (II vek pne):

Vjerovatno sedam arhanđela iz Knjige Enohove odgovaraju sedam Amesha Spentas iz Zoroastrijskog panteona i sedam planetarnih duhova Babilonaca. Prema mističnim tradicijama judaizma, svaki arhanđel je povezan s jednom od planeta. Sedam arhanđela kao zapovednici nad mirijadama anđela (nebeske vojske) takođe se nazivaju u hrišćanskoj tradiciji arhanđeli.

Sedam anđela spominje se i u Tovitovoj knjizi: „Ja sam Rafael, jedan od sedam svetih anđela koji uznose molitve svetih i uzdižu se pred Slavom Svetoga“ (12,15). I u Apokalipsi: “sedam zvijezda su anđeli sedam crkava” (1:20).

Doktrina o saboru sedam arhanđela sa specifičnim imenima: Mihailo, Gabrijel, Rafael, Urijel, Selafil, Jehudilo, Barahilo, pojavljuje se u srednjem veku u 15. veku, ovaj opis dao je portugalski franjevački monah Amadeus Mendes da Silva ( Amadeus Portugalski, †1482), imena koja je naučio iz vlastitog otkrića. U srednjem vijeku se u Katoličkoj crkvi pojavio kult sedam anđela, a crkve su izgrađene u Rimu, zatim u Napulju. Sve do kraja 17. veka, ovo učenje o saboru od 7 arhanđela sa određenim imenima u pravoslavlju, kako u ikonografiji tako i u hagiografiji (Veliki spomeni sv. Makarija iz 16. veka, Žitija svetih Tulupova sredinom 17. veka) - Ne. Učenje s imenima iz otkrivenja Amadeja Portugalskog u živote svetaca je uvrstio Dimitrije Rostovski pod datumom 26. mart u izdanju iz 1700. godine. U samoj Katoličkoj crkvi, doktrina o sedam anđela, sa specifičnim imenima, odbačena je i vraćena u obožavanje samo tri anđela: Mihaela, Gabrijela i Rafaela, samo na ona imena koja je Rimski sabor iz 745. godine dozvolio da se poštuju. pod papom Zaharijom. Samo ova tri imena nalaze se u kanonskim knjigama Biblije. Rimski sabor 745. odredio je: Nos autem, ut a vestro sancto apostolatu edocemur, et divina tradit auctoritas, et non plus quam trium angelorum nomina cognoscimus, id est Michael, Gabriel, Raphael: alioqui de mysterio sub obtentu angelorum demonx nomina in. („Ali mi, kako nas sveta apostolska služba uči i daje nam božansku vlast, ne znamo više od tri imena anđela, to jest Mihailo, Gavrilo, Rafailo: inače je tajna postojanja imena anđela i demona bi se otkrilo.”)

Imena Barachiel i Jehudiel nisu u svetoj tradiciji Crkve; ova imena su iz otkrivenja Amadeusa Portugalskog. Prvo ime, Barahiel, nalazi se u jevrejskim apokrifima u "Knjizi nebeskih palata" (između 2. i 8./9. veka) - poglavlje 14, 17: "Barakiel (Barahiel), koji kontroliše munje", ali Jehudiel je ime koje se ne nalazi nigdje drugdje osim u "otkrovenju" Amadeusa.

Ako vjerujete samo u riječi Biblije, onda je Mihailo arhanđel, Gavrilo je anđeo (prema pravoslavnoj himnografiji, on je arhanđel), Rafael je anđeo. Prema Trećoj knjizi Ezre, Uriel je anđeo (ne arhanđel ili heruvim ili serafim), a Jeremiel je arhanđel.

Kabala otkriva korespondenciju između hijerarhije anđela, predaka i sefirota:
Mihael - Abraham - chesed, Gabrijel - Isak - gevurah, Rafael - Jakov - tipharet.

arhanđela Mihaila

arhanđela Mihaila(drevni hebrejski מיכאל, Michael- “Ko je kao Bog”; grčki Αρχάγγελος Μιχαήλ) je glavni arhanđel, jedan od najcjenjenijih biblijskih likova.

Mihailovo ime se spominje nekoliko puta na kraju Danielove knjige:

• « Ali knez kraljevstva Perzije stajao je protiv mene dvadeset i jedan dan; ali gle, Mihael, jedan od prvih prinčeva, došao mi je u pomoć, i ostao sam tamo s kraljevima Perzije(Dan. 10:13).
• « Međutim, reći ću vam šta je zapisano u istinitom Svetom pismu; i nema nikoga ko bi me podržao u tome osim Michaela, vašeg princa(Dan. 10:21).
• I takođe u proročanstvu o Last Judgment i uloga Arhanđela Mihaila u njemu:

Hrišćanska tradicija takođe identifikuje sledeće reference na anđele, bez imena, sa postupcima arhanđela Mihaila:

• javljanje Bileamu: " i Anđeo Gospodnji je stajao na putu da ga spreči(Br. 22:22);
• Pojavljivanje Džošui: " i gle, čovjek je stajao pred njim, a u ruci mu je bio goli mač“i dalje se zove Kapetan Gospodnje vojske(Jošua 5:13-15);
• uništenje 185 hiljada vojnika asirskog kralja Senaheriba (2. Kraljevima 19:35);
• spas tri mladića u peći ognjenoj: “ blagoslovljen Bog Šadraha, Mešaha i Abednega, koji je poslao svog anđela i izbavio svoje sluge(Dan. 3:95).

U knjizi “Vodič za pisanje ikona svetaca” se kaže da je Sveti Arhangel Mihailo “ prikazan je kako gazi (gazi nogom) Lucifera i kao pobjednik drži zelenu datulju u lijevoj ruci na grudima, a u desna ruka koplje, na čijem se vrhu nalazi bela zastava sa likom crvenog krsta, u spomen na pobedu krsta nad đavolom».

Bio je prvi koji se pobunio protiv Lucifera (Sotone), kada se pobunio protiv Svemogućeg. Poznato je kako je ovaj rat završio, zbacivanjem Lucifera (Sotone) sa neba. Od tada Arhanđel Mihailo ne prestaje da se bori za slavu Stvoritelja i Gospodara svega, za stvar spasenja ljudskog roda, za crkvu i njenu djecu.

Stoga, za one koji su ukrašeni imenom prvog od Arhanđela, najprikladnije je da se odlikuju revnošću za slavu Božju, odanošću Caru Nebeskom i kraljevima zemaljskim, stalnim ratovanjem protiv poroka i bezbožništvo, stalna poniznost i samopožrtvovanje.

Inoćentije, arhiepiskop hersonski

Proslava u pravoslavnoj crkvi 21. novembra (8. novembar po starom stilu) i 19. septembra (6. septembar po starom stilu) u znak sećanja na čudo arhanđela Mihaila u Chonehu (Kolose); u katoličkom - 8. maja i 29. septembra.

Arhanđeo Gavrilo

Arhanđel Gavrilo, Novgorodska ikona

Arhanđeo Gavrilo(starohebrejski גבריאל - sila Božja) Spominje se u sljedećim biblijskim knjigama: Dan. 8:16, 9:21 i Luka. 1:19, 1:26.

U Bibliji se naziva anđelom, ali u legendi hrišćanska crkva djeluje kao arhanđel - jedan od najviših anđela. U Starom i Novom zavjetu on se pojavljuje kao nosilac radosnih vijesti. Svešteniku Zahariji u hramu, prilikom prinošenja tamjana, najavljuje rođenje Jovana Krstitelja, a Djevici Mariji u Nazaretu - rođenje Isusa Hrista. Smatran anđelom čuvarom izabrani ljudi. Kabalisti ga smatraju učiteljem patrijarha Josifa. Prema muslimanskim učenjima, prorok Muhamed je od njega primao svoje objave. Na ikonama je prikazan sa svijećom i ogledalom od jaspisa kao znak da putevi Božiji nisu jasni do vremena, već se vremenom poimaju proučavanjem riječi Božije i poslušnošću glasu savjesti.

Spomen Arhanđela Gavrila se u Pravoslavnoj Crkvi obeležava 26. marta i 13. jula (po julijanskom kalendaru).

Arhanđeo Gavrilo, kako je objašnjeno u “Vodiču za slikanje ikona”, “ prikazan kako drži fenjer sa svijećom upaljenom unutra u desnoj ruci, a kameno ogledalo u lijevoj" Ovo ogledalo, napravljeno od zelenog jaspisa (jaspisa) sa crnim i bijelim mrljama na njemu, obasjano svjetlom istine, odražava dobra i loša djela naroda, objavljuje ljudima tajne Božjeg gospodarstva i spasenja čovječanstva.

Arhanđeo Rafael

Arhanđeo Rafael(drevni hebrejski רפאל, Rafael- „Gospod je iscelio“). Spominje se u Tobitovoj knjizi (3:16; 12:12-15). Rafael na aramejskom znači " Božije isceljenje" ili " Božije isceljenje" Prema jevrejskom midrašu, Rafael je izliječio bol koji je Abraham doživio nakon što se obrezao. U islamu, arhanđel Rafael je taj koji će uvesti Sudnji dan.

“Vodič za pisanje ikona” kaže da: “ Arhanđeo Rafael, ljekar ljudskih bolesti: prikazan kako u lijevoj ruci drži posudu (alavaster) sa ljekovitim sredstvom (lijekom), au desnoj ruci mahunu, odnosno ošišano ptičje perje za pomazivanje rana.».

Arhanđeo Barahiel

Arhanđeo Barahiel(blagoslov Božji) - ne spominje se u Bibliji, poznato samo iz „otkrovenja“ Amadeusa Portugalskog.

u knjizi " Vodič za pisanje ikona"O njemu se prenosi: " Sveti Arhanđel Barahilo, razdjelnik Božjih blagoslova i zagovornik, koji nam traži Božiju korist: prikazan je kako na odjeći nosi bijele ruže na prsima, kao da nagrađuje, po naredbi Božjoj, za molitve, djela i moralno ponašanje ljudi i predviđajući blaženstvo i beskrajni mir u Carstvu nebeskom" Bijele ruže su simbol Božjeg blagoslova.

Pošto su blagoslovi Božiji različiti, tako je i služba ovog Anđela raznolika: preko njega se šalje blagoslov Božji na svako delo, na svaku dobru aktivnost u životu.

Sveti Inoćentije Hersonski

Arhanđeo Selafil

Arhanđeo Selafil (Salafiel; staro-hebrejski שאלתיאל - „molitva Bogu“). Spominje se samo u apokrifnoj Trećoj knjizi Ezdre (3. Esdre 5:16).

„I tako nam je Gospod dao čitavu gomilu molitvenih anđela, sa njihovim vođom Salafijelom, da čistim dahom svojih usana zagreju naša hladna srca na molitvu, da nas upute kada i kako da se molimo, pa da će uzdignuti naše ponude na presto milosti. Kada vidite, braćo, na ikoni Arhanđela kako stoji u položaju molitve, oborenih očiju, sa pobožnim rukama položenim na grudi (grudi), onda znajte da je ovo Salafije.”

„Vodič za pisanje ikona“ o njemu kaže: „ Sveti Arhanđel Salafiel, čovjek molitve, uvijek se moli Bogu za ljude i potiče ljude na molitvu. Prikazan je sa licem i očima pognutim (spuštenim) i rukama pritisnutim (sklopljenim) sa krstom na grudima, kao da se nežno moli».

Arhanđeo Yehudiel

Arhanđeo Yehudiel(hvala Bogu). Ovo ime je poznato samo iz “otkrovenja” Amadeusa Portugalskog; njegovo ime se ne spominje u kanonskim tekstovima.

Ime arhanđela Yehudiela prevedeno na ruski znači „ Slavitelj Boga" ili " Slava Bogu" Vođeni ovim prijevodima, ikonopisci su na njegove slike stavljali slične epitete. Dakle, u natpisu na fresci Annunciation Cathedral kaže: " imati službu afirmacije ljudi koji rade na bilo koji način, na slavu Božju, da se zalažu za njihovu nagradu».

Kao što je objašnjeno u "Vodiču za pisanje ikona", Yehudiel " prikazan kako u desnoj ruci drži zlatnu krunu, kao nagradu Božiju za korisna i pobožna djela svetim ljudima, au lijevoj ruci bič od tri crna užeta sa tri kraja, kao kaznu za grešnike za lijenost u pobožnim djelima».

Innocent of Herson piše o njemu: “ Svako od nas, mladi i stari, dužan je da živi i radi na slavu Božiju. Što je podvig veći, to je nagrada veća i sjajnija. U desnoj ruci Arhanđela nije samo kruna: to je nagrada za svakog hrišćanina koji radi na slavu Božju».

Arhanđeo Urijel

Arhanđeo Urijel(drevni hebrejski אוּרִיאֵל - „svjetlost Božja, ili Bog je svjetlost“). Spominje se u apokrifnoj Trećoj knjizi Ezdre (3. Esdre 4:1; 5:20).

Prema apokrifima - Trećoj knjizi Ezre, arhanđela Urijela je Bog odredio da čuva raj nakon pada i Adamovog protjerivanja. Prema pravoslavnim teolozima, Uriel je, kao sjaj božanske vatre, prosvetitelj pomračenih, nevernika i neznalica, a samo ime arhanđela, koje odgovara njegovoj posebnoj službi, znači „Oganj Božiji“ ili „Svetlost Bože”.

Prema ikonografskom kanonu, Uriel " prikazan kako drži goli mač u desnoj ruci na prsima, a ognjeni plamen u lijevoj».

Inoćentije iz Hersona, u svom eseju o arhanđelima, piše o Urijelu sledeće: „ Kao anđeo svjetlosti, on prosvjetljuje umove ljudi otkrivanjem istina koje su im korisne; poput anđela božanske vatre, on raspaljuje srca ljubavlju prema Bogu i uništava nečiste zemaljske vezanosti u njima».

Arhanđeo Jeremiel

Arhanđeo Jeremiel(Božja visina). Spominje se samo u Trećoj knjizi o Ezri (3. Esdra 4:36.).

Bible Encyclopedia O njemu arhimandrit Nikifor izveštava sledeće:

U 3. knjizi Ezre (4:36) spominje se i arhanđel Jeremijel (Božja visina). Bio je prisutan prvom razgovoru između arhanđela Urijela i sveštenika Ezre i odgovorio na njegovo pitanje o znacima koji prethode kraju grešnog sveta i o početku večnog kraljevstva pravednika.

Na osnovu značenja imena (Jeremiel - "Božja visina"), teolozi vjeruju da je on poslan od Boga čovjeku da promovira uzdizanje i povratak čovjeka Bogu. Prikazan je kako drži vagu u desnoj ruci.

vidi takođe

• Malaike su anđeli u nekršćanskim abrahamskim religijama.
• Mukarrabun su najviša kategorija meleka u islamu.
• Anđeoska hijerarhija

Bilješke

1. Arhanđeli- članak iz Velike sovjetske enciklopedije.
2. Akatist svetim eteričnim silama
3. Katedrala Arhanđela Mihaila. Arhivirano 27. novembra 2012.
4. Smirnov A.V. Enohova knjiga. - Kazanj, 1988
5. 1 Enoh (etiopski) paralelni prijevodi. Poglavlje XX / Poglavlje 20
6. Empore (Gesamt). Pristupljeno 2. februara 2013. Arhivirano 11. februara 2013.
7. Debolsky G. E. Dani bogosluženja pravoslavne katoličke istočne crkve, tom 1.1837, str. 98
8. Engel
9. Mansi JD - Sacrorum Conciliorum Nova Amplissima Collectio Vol 012 (1692-1769) col. 384 Concilium Romanum 745 Actio tertia
10. Katedrala Arhanđela Mihaila i drugih eteričnih nebeskih sila. Arhivirano 27. novembra 2012.
11. Akademik V.D. Fartusov, Moskva, Sinod. Tip., 1910, str.226.
12. Arhiepiskop Hersonski Inoćentije. Sedam arhanđela Božjih, M., 1996, str. 5-6
13. Fartusov V.D. Uredba. Sochu S. 226
14. Fartusov V.D. Uredba. op. P. 226
15. Fartusov V.D. Uredba. op. P. 227
16. Inocent od Hersona. Sedam arhanđela Božijih, M., 1996. str. 14
17. Inocent od Hersona. Uredba. op. str. 11-12
18. Fartusov V.D. Uredba. op. str. 226-227
19. Inocent od Hersona. Uredba. op. P. 12
20. Inocent od Hersona. Uredba. op. P. 10
21. Nikifor, arhimandrit Biblijska enciklopedija. M., 1891. P. 63

Linkovi

• Wikimedia Commons ima medije koji se odnose na Arhanđele
• Arhanđeo // enciklopedijski rječnik Brockhaus i Efron: u 86 tomova (82 sveska i 4 dodatna). - Sankt Peterburg, 1890-1907.
• Katedrala Arhanđela Mihaila i sve nebeske sile bestjelesni: o datumu praznika i hijerarhiji anđela. Arhivirano 27. novembra 2012. na sajtu Pravoslavlje i mir
• Arhanđela Mihaila. Arhivirano 27. novembra 2012.
• Arhanđeo Gavrilo. Arhivirano 27. novembra 2012.

Neki su ovo prihvatili bludnica iza Drevni Rim, koji se nalazi na sedam brežuljaka; sedam poglavlja nose ga zvijer smatra se sedam najzlobnijih od svih kraljeva koji su, od Domicijana do Dioklecijana, progonili Crkvu. Mi, vođeni i u skladu sa redosledom dešavanja, mislimo da se zemaljsko carstvo uopšte naziva bludnica, kao da je predstavljena u jednom telu, ili grad koji mora da vlada i do dolaska Antihrista. Jer nekadašnji Rim je davno izgubio svoju kraljevsku moć, osim ako ne pretpostavimo da će mu se ponovo vratiti nekadašnje dostojanstvo. Ali ako se to dozvoli, tada će grad koji sada vlada biti uništen, jer apostol kaže: a žena, koja je to vidjela, je veliki grad, koji će imati kraljevstvo nad kraljevima zemlje(Otkrivenje 17:18). Ali, ako Bog pomogne, o tome ćemo kasnije. Sada je potrebno objasniti šta se pod tim podrazumeva pustinja, u koje je Duh uveo onoga koji je to vidio. U duhovnom smislu, pustinjom smatramo svaki grad ili veliko ili naseljeno društvo koje je Bog osudio za duhovnu opijenost, preljubu i druge slične zločine. To se može protumačiti i na drugi način: da je apostol Ivan u duhovnom razmišljanju vidio pustoš prorečene bludnice, predstavljene pod likom žene zbog ženstvenosti, sklonosti i slabosti grijehu. - Sjela je na grimiznu zvijer, jer kroz zla djela počiva na đavolu, koji uživa u ubistvu i krvi, i time postaje pomoćnica otpadnika u huli na Boga. Jer sama zvijer i njen grimizni izgled služe kao pokazatelj ozbiljnosti, okrutnosti i predispozicije za ubojstvo. - O značenju sedam glava i deset rogova, uz Božiju pomoć, saznajemo iz onoga što sledi od Božanskog Anđela.

Žena je obučena u skerlet i purpur - to su dodaci i simboli autokratije nad svima; ukrašena iz istog razloga drago kamenje I perle

Kup slast zlih djela pokazuje se prije nego što ih kuša, i zlato njihov dragulj. - Kao što je neko rekao za Joba da on pio prijekor kao vodu(Job.34:7), a ovdje se pokazuje da ona slijedi zlo ne radi zasićenja, već iz žeđi za njegovim uništenjem. Stoga je umnožila svoje gadosti, odnosno Bogu gnusna djela, kojima se opija grijeholjubivo društvo, kušajući gnusnu opijenost grijehom i pohotnu skvrnu kao slatko piće.

Oznaka na čelu pokazuje besramnost neistine, puninu grijeha i zbunjenost srca, ona je majka jer u podređenim gradovima on vodi duhovni blud, stvarajući tako bezakonja koja su odvratna pred Bogom.