Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

Obnova patrijaršije (1917.) Početkom 1900-ih, uprkos otporu Konstantina Pobedonostjeva, počele su pripreme za sazivanje Sveruskog pomesnog sabora, koji se sastao 15. avgusta 1917. u Uspenskoj katedrali Kremlja. Njegova najveća odluka bila je obnova patrijaršijskog vodstva Ruske crkve 28. oktobra 1917. godine, koja je ostala do danas. Razdoblje od 1917. do danas nazvano je Drugim patrijarhalnim periodom. Početkom 1900-ih, uprkos otporu Konstantina Pobedonostjeva, počele su pripreme za sazivanje Sveruskog pomesnog sabora, koji se sastao 15. avgusta 1917. u Uspenskoj katedrali Kremlja. Njegova najveća odluka bila je obnova patrijaršijskog vodstva Ruske crkve 28. oktobra 1917. godine, koja je ostala do danas. Razdoblje od 1917. do danas nazvano je Drugim patrijarhalnim periodom.

Taj akt nije bio mehanička obnova patrijaršije u obliku u kojem je postojala prije sabornog perioda: uz instituciju patrijaršije, Sabor je uspostavio 2 stalna saborna tijela (Sveti sinod i Vrhovni crkveni savjet). Taj akt nije bio mehanička obnova patrijaršije u obliku u kojem je postojala prije sabornog perioda: uz instituciju patrijaršije, Sabor je uspostavio 2 stalna saborna tijela (Sveti sinod i Vrhovni crkveni savjet). U nadležnost Svetog sinoda stavljena su pitanja hijerarhijsko-pastirske, doktrinarne, kanonske i liturgijske prirode. Pored svog predsedavajućeg, patrijarha, Sinod je uključivao još 12 članova: mitropolita kijevskog po službenoj dužnosti, 6 episkopa koje Sabor bira na tri godine i 5 episkopa naizmjenično na godinu dana. U nadležnost Svetog sinoda stavljena su pitanja hijerarhijsko-pastirske, doktrinarne, kanonske i liturgijske prirode. Pored svog predsedavajućeg, patrijarha, Sinod je uključivao još 12 članova: mitropolita kijevskog po službenoj dužnosti, 6 episkopa koje Sabor bira na tri godine i 5 episkopa naizmjenično na godinu dana. U nadležnosti Vrhovnog crkvenog saveta su pitanja crkvenog i javnog poretka: administrativna, ekonomska, školska i prosvetna. Naročito važna opštecrkvena pitanja u vezi sa zaštitom prava Crkve, pripremama za predstojeći Sabor, otvaranjem novih eparhija, bila su predmet odluke zajedničkog prisustva Sinoda i Vrhovnog crkvenog saveta. Od 15 članova Vrhovnog crkvenog saveta, na čijem je čelu, kao i na Sinodu, Patrijarh, 3 episkopa je delegirao Sinod, a jednog monaha, 5 sveštenika iz belog sveštenstva i 6 mirjana birao je Sabor. U nadležnosti Vrhovnog crkvenog saveta su pitanja crkvenog i javnog poretka: administrativna, ekonomska, školska i prosvetna. Naročito važna opštecrkvena pitanja u vezi sa zaštitom prava Crkve, pripremama za predstojeći Sabor, otvaranjem novih eparhija, bila su predmet odluke zajedničkog prisustva Sinoda i Vrhovnog crkvenog saveta. Od 15 članova Vrhovnog crkvenog saveta, na čijem je čelu, kao i na Sinodu, Patrijarh, 3 episkopa je delegirao Sinod, a jednog monaha, 5 sveštenika iz belog sveštenstva i 6 mirjana birao je Sabor. Sveti sinod i Vrhovni crkveni savet

Boljševici i crkva Još u periodu prve ruske revolucije, u decembru 1905. godine, Lenjin je objavio članak „Socijalizam i religija“ u kojem je napisao: „Religija je jedna od vrsta duhovnog ugnjetavanja koja leži svuda i svuda na stanovništvo shrvan dacha radom za druge, potrebom i usamljenošću. Religija je opijum za ljude. Religija je neka vrsta duhovne sivuhe, u kojoj robovi kapitala utapaju svoj ljudski lik, svoje zahtjeve za životom koji je na neki način dostojan čovjeka. U istom članku Lenjin je tražio potpuno odvajanje Crkve od države i škole od Crkve, pretvaranje religije u privatnu stvar. Tokom Oktobarske revolucije oživljena su učenja vođe svjetskog proletarijata. Već prvog dana nakon preuzimanja vlasti, 26. oktobra 1917. godine, boljševici su izdali „Ukaz o zemlji“ kojim su najavili nacionalizaciju svih crkvenih i manastirskih zemalja „sa svim njihovim živim i mrtvim inventarom“ Decembar 1917. je bio praćen dekretima. lišavanje pravne snage crkvenom braku .

Uredba o slobodi savesti Veće narodnih komesara RSFSR 20. januara 1918. godine usvojilo je Uredbu o odvajanju crkve od države i škole od crkve, kojom je: 20. januara (o.s.) 1918. Vijeće narodnih komesara RSFSR-a usvojilo je Uredbu o odvajanju crkava od države i škola od crkve, kojom je: Crkva odvojena od države Crkva je odvojena od države Crkva je odvojena od državne škole, zabranjen vjeronauk i nastava vjeronauka u školama Crkva je odvojena od državne škole, zabranjen vjeronauk i nastava vjeronauka u školama Crkva je lišena prava pravnog lica i imovine Crkva je lišena prava prava pravnog lica i svojine Religija je postala isključivo privatna stvar građana. Religija je postala isključivo privatna stvar građana.

ROC u građanskom ratu (gg.) Za boljševike je pravoslavna crkva, kao i svaka druga vjerska organizacija, bila a priori ideološki protivnik. Mnogi klerici su bili ili monarhijski orijentisani ili nisu mogli simpatizirati novi antireligijski režim. Prve poruke patrijarha Tihona doživljene su kao pozivi na sabotažu. Za boljševike je pravoslavna crkva, kao i svaka druga vjerska organizacija, bila a priori ideološki protivnik. Mnogi klerici su bili ili monarhijski orijentisani ili nisu mogli simpatizirati novi antireligijski režim. Prve poruke patrijarha Tihona doživljene su kao pozivi na sabotažu. Neposredno nakon pobjede Oktobarske revolucije, počeli su žestoki progoni Crkve, hapšenja i ubistva duhovnika. Prva žrtva revolucionarnog terora bio je peterburški protojerej Jovan Kočurov, koji je ubijen 31. oktobra 1917. godine. Patrijarh Tihon je 19. januara napisao poruku u kojoj je anatemisao (tj. odsekao od Crkve) sve one koji su prolivali nevinu krv, tj. boljševici. U Kijevu je 25. januara 1918. godine ubijen mitropolit kijevski Vladimir (Bogojavlenski). Neposredno nakon pobjede Oktobarske revolucije, počeli su žestoki progoni Crkve, hapšenja i ubistva duhovnika. Prva žrtva revolucionarnog terora bio je peterburški protojerej Jovan Kočurov, koji je ubijen 31. oktobra 1917. godine. Patrijarh Tihon je 19. januara napisao poruku u kojoj je anatemisao (tj. odsekao od Crkve) sve one koji su prolivali nevinu krv, tj. boljševici. U Kijevu je 25. januara 1918. godine ubijen mitropolit kijevski Vladimir (Bogojavlenski).

Ubrzo su pogubljenja i hapšenja sveštenstva postala široko rasprostranjena. Godine 1918. ubijeno je nekoliko arhipastira, nekoliko stotina duhovnika i mnogo laika. Pogubljenja sveštenstva vršena su sa sofisticiranom okrutnošću. Mnogi sveštenici su mučeni prije nego što su umrli, mnogi su pogubljeni sa svojim porodicama ili pred njihovim ženama i djecom. Crkve i manastiri su razarani i pljačkani, ikone su oskrnavljene i spaljene. U štampi je pokrenuta neobuzdana kampanja protiv religije. Dana 26. oktobra 1918. godine, na godišnjicu vladavine boljševika, patrijarh Tihon je u poruci Vijeću narodnih komesara govorio o katastrofama koje su zadesile zemlju, narod i Crkvu. Ubrzo nakon ovog pisma, patrijarh Tihon je stavljen u kućni pritvor, a progon je nastavljen novom snagom. Ruska pravoslavna crkva u građanskom ratu (gg.)

Patrijarh Tihon TIKON (Belavin Vasilij Ivanovič) (), Patrijarh moskovski i cele Rusije (od 1917). Izabran od strane Pomesnog sabora Ruske pravoslavne crkve. Tokom građanskog rata pozivao je na prekid krvoprolića. Protivio se uredbama o odvajanju crkve od države i oduzimanju crkvenih dragocjenosti. Godine 1922. uhapšen je pod optužbom za antisovjetske aktivnosti. 1923. pozvao je sveštenstvo i vjernike da budu lojalni sovjetskoj vlasti; pušten iz zatvora i bio u kućnom pritvoru. Kanoniziran od strane Ruske pravoslavne crkve.

Kampanja za otvaranje moštiju (gg.) Dana 14. februara 1919. godine Narodni komesarijat pravde izdao je dekret o organizovanom otvaranju moštiju. U tu svrhu su imenovane posebne komisije koje su u prisustvu sveštenstva i laika javno oskrnavile mošti svetitelja. Cilj kampanje bio je diskreditovati Crkvu i razotkriti "smicalice i nadrilekarstvo". Ukupno je do jula 1920. urađeno oko 6 obdukcija moštiju. 11. aprila 1919. godine otvorene su mošti Sergija Radonješkog. Veće narodnih komesara (SNK) je 29. jula 1920. donelo dekret o likvidaciji moštiju, a 23. avgusta Narodni komesarijat pravde doneo je odluku da se mošti prenesu u muzeje. Nisu sve relikvije likvidirane: mnoge su kasnije prebačene u Lenjingradski muzej ateizma i religije, koji se nalazi u prostorijama Kazanjske katedrale.

Kampanja za konfiskaciju crkvenih dragocjenosti 1922. Ekonomska razaranja nastala revolucijom i građanskim ratom, kao i suša u ljeto 1921. godine, doveli su do gladi u oblasti Volge i nekim drugim regionima Rusije. Pod ovim uslovima, patrijarh Tihon je dao blagoslov da sve crkvene ukrase koji se ne koriste u liturgijske svrhe pokloni u korist izgladnjelih. Međutim, u štampi je pokrenuta nova kampanja protiv Crkve koja je optužena za skrivanje vrijednosti. Ekonomska pustoš koja je nastala kao rezultat revolucije i građanskog rata, kao i suša u ljeto 1921. godine, dovela je do gladi u oblasti Volge i nekim drugim regijama Rusije. Pod ovim uslovima, patrijarh Tihon je dao blagoslov da sve crkvene ukrase koji se ne koriste u liturgijske svrhe pokloni u korist izgladnjelih. Međutim, u štampi je pokrenuta nova kampanja protiv Crkve koja je optužena za skrivanje vrijednosti. 23. februara 1922. Sveruski centralni izvršni komitet usvojio je Uredbu o prinudnom oduzimanju crkvenih dragocenosti. Ovaj dekret je postao instrument kojim su vlasti pokušale da unište Crkvu. 23. februara 1922. Sveruski centralni izvršni komitet usvojio je Uredbu o prinudnom oduzimanju crkvenih dragocenosti. Ovaj dekret je postao instrument kojim su vlasti pokušale da unište Crkvu. Kao rezultat toga, crkveni predmeti vrijedni r. 67 hiljada u zlatnim rubljama. Od tih sredstava odlučeno je da se 1 milion zlatnih rubalja potroši na kupovinu hrane za gladne, oko čega je pokrenuta kampanja agitacije. Glavna sredstva utrošena su za samu akciju zapljene, tačnije za kampanju cijepanja Ruske pravoslavne crkve, zbog čega su zaplijenjeni crkveni predmeti u iznosu od r. 67 hiljada u zlatnim rubljama. Od tih sredstava odlučeno je da se 1 milion zlatnih rubalja potroši na kupovinu hrane za gladne, oko čega je pokrenuta kampanja agitacije. Glavna sredstva utrošena su za samu kampanju zauzimanja, tačnije, za kampanju cijepanja Ruske pravoslavne crkve.

Progon Ruske pravoslavne crkve 1920-ih Dana 30. marta 1922. godine, na sastanku Politbiroa, usvojen je plan uništenja Crkve, uključujući hapšenje Sinoda i patrijarha, pokretanje nove antireligijske kampanje u štampi i zapljenu crkve. dragocjenosti širom zemlje. Patrijarh Tihon je pozvan u GPU (Državna politička uprava - naslednik Čeke) i podvrgnut ispitivanjima. Širom zemlje počele su tužbe protiv sveštenstva i laika, optuženih za otpor otimanju crkvene imovine.

Osim progona Crkve, vlasti su nastojale i da oslabe Crkvu podsticanjem kontradikcija i raskolničkih grupa. Osim progona Crkve, vlasti su nastojale i da oslabe Crkvu podsticanjem kontradikcija i raskolničkih grupa. Do 1922. godine, formiran je "renovacioni raskol"; koju su u početku vodili episkop Antonin (Granovski), petrogradski sveštenici Aleksandar Vvedenski i Vladimir Krasnicki, nekoliko moskovskih sveštenika. U narodu su ih zvali obnovitelji jer su se zalagali za sveobuhvatnu obnovu crkvenog života Do 1922. godine, formiran je "renovacioni raskol"; koju su u početku vodili episkop Antonin (Granovski), petrogradski sveštenici Aleksandar Vvedenski i Vladimir Krasnicki, nekoliko moskovskih sveštenika. U narodu su ih nazivali obnovitelji jer su se zalagali za sveobuhvatnu obnovu crkvenog života.Obnoviteljstvo je dobilo podršku vlasti GPU i zvanično je priznato od državnih vlasti kao Pravoslavna ruska crkva. Na svom saboru u aprilu 1923. obnovitelji su usvojili rezoluciju podrške sovjetskom socijalističkom sistemu, osudili "kontrarevolucionarno" sveštenstvo i proglasili patrijarha Tihona svrgnutim. Obnoviteljstvo je dobilo podršku organa GPU-a i službeno je priznato od strane državnih vlasti kao Pravoslavna ruska crkva. Na svom saboru u aprilu 1923. obnovitelji su usvojili rezoluciju podrške sovjetskom socijalističkom sistemu, osudili "kontrarevolucionarno" sveštenstvo i proglasili patrijarha Tihona svrgnutim. Pod pritiskom NKVD-a, patrijaršijske odaje je zauzela obnoviteljska VCU (Viša crkvena uprava), na čelu sa Antoninom (Granovskim). U Moskvi je 29. maja održana konstitutivna skupština "Žive crkve" (obnoviteljske), pod pritiskom NKVD-a, patrijaršijske odaje je zauzela obnoviteljska HCU (Viša crkvena uprava) na čelu sa Antoninom (Granovskim). U Moskvi je 29. maja održana konstitutivna skupština "Žive crkve" (obnoviteljske), a do jula 1922. od 73 vladajuća episkopa Ruske crkve većina se već potčinila HCU. Samo 36 vladajućih biskupa ostalo je vjerno patrijarhu. "Renovacijski raskol" (1922.)

Obnovitelji RENOVENTSI, pokret u Ruskoj pravoslavnoj crkvi koji je nastao nakon Oktobarske revolucije. Zalagali su se za "obnovu crkve", modernizaciju vjerskog kulta. Obnovitelji su izvršili sljedeće promjene u bogosluženju: prevođenje svih bogosluženja na građanski ruski (sa staroslavenskog) jezik uprošćavanje i smanjenje bogosluženja izbor parohijskih sveštenika mogućnost vjenčanja biskupa dopuštenje da se popovi vjenčaju drugi put. vreme prelaska Crkve na novi (gregorijanski) kalendar) odricanje monaštva, prijem belog sveštenstva u organe crkvene uprave. Obnovitelji su se borili protiv rukovodstva zvanične Ruske pravoslavne crkve, izjavljivali podršku sovjetskoj vlasti i lojalni odnos prema njoj. Samolikvidirali su se, pridruživši se Ruskoj pravoslavnoj crkvi.

Savez militantnih ateista 1925. godine, na inicijativu boljševičkih vlasti, stvoren je "Savez militantnih ateista" pod predsjedavanjem Jemeljana Jaroslavskog. Primarne organizacije SVB postojale su u pogonima, fabrikama, kolektivnim farmama i obrazovnim ustanovama. Do početka 1941. godine u redovima SVB bilo je oko 3,5 miliona ljudi. Broj primarnih ćelija dostigao je 96 hiljada Jemelyan Yaroslavsky Vođen lenjinističkim principima antireligijske propagande i partijskim odlukama o ovim pitanjima, SVB je postavio zadatak ideološke borbe protiv religije u svim njenim manifestacijama. Bavio se propagandom ateističkog znanja, individualnim radom sa vernicima, obučavao kadrove propagandista i ateističkih agitatora, objavljivao naučnu i naučnopopularnu literaturu i niz periodičnih publikacija, organizovao muzeje i izložbe, radio pod motom „Borba protiv vere, borba za socijalizam." Promjenom državne politike u pogledu vjere, 1947. godine funkcije SVB su prebačene na Svesavezno društvo za propagandu političkih i naučna saznanja(Društvene studije).

Mitropolit Petar Po zaveštajnom nalogu patrijarha Tihona, posle njegove smrti 7. aprila 1925. godine, na čelo crkvene uprave došao je Patrijaršijski lokum, mitropolit Kruticki Petar (Poljanski). Prema zaveštajnom nalogu patrijarha Tihona, nakon njegove smrti 7. aprila 1925. godine, na čelo crkvene uprave došao je patrijaršijski lokalni mitropolit Kruticki Petar (Poljanski). Sadašnja vlast je zabranila sazivanje crkvenog sabora i izbor novog patrijarha (do 1943.) Sadašnja vlast je zabranila sazivanje crkvenog sabora i izbor novog patrijarha (do 1943. godine) Petar je 9. decembra 1925. god. uhapšen. Po naređenju Locum Tenens-a, izvršenje njegovih dužnosti prešlo je na mitropolita Nižnjeg Novgoroda Sergija (Stragorodskog) u činu zamenika Locum Tenens-a. 9. decembra 1925. Petar je uhapšen. Po naređenju Locum Tenens-a, izvršenje njegovih dužnosti prešlo je na mitropolita Nižnjeg Novgoroda Sergija (Stragorodskog) u činu zamenika Locum Tenens-a. Na ponovljene predloge da podnese ostavku kao locum tenens, on je to odbio, a u kaznu koju je izdržavao dodali su novi redovi, a 1937. godine mitropolit Petar je streljan. Godine 1997. Arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve kanonizovan je za novog mučenika. Na ponovljene predloge da podnese ostavku na mesto locum tenens-a, on je to odbio, a u kaznu koju je izdržavao dodali su novi redovi. A 1937. godine streljan je mitropolit Petar. Godine 1997. Arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve kanonizovan je za novog mučenika.

Mitropolit Sergije Od 10. decembra 1925. godine, mitropolit Nižnji Novgorodski Sergije (Stragorodski) bio je stvarni poglavar crkvene uprave sa titulom zamjenika Patrijaršijskog lokuma, koji je pokušavao da normalizuje položaj Crkve u novoj državi. Dana 8. septembra 1943. godine, u rezidenciji bivšeg njemačkog ambasadora u Čistom Laneu, održan je Arhijerejski sabor na kojem je izabran Sergije za patrijarha moskovskog i cijele Rusije. Od 10. decembra 1925. godine stvarni poglavar crkvene uprave sa titulom zamenika patrijaršijskog mestobioca bio je mitropolit Nižnji Novgorod Sergije (Stragorodski), koji je nastojao da normalizuje položaj Crkve u novoj državi. Dana 8. septembra 1943. godine, u rezidenciji bivšeg njemačkog ambasadora u Čistom Laneu, održan je Arhijerejski sabor na kojem je izabran Sergije za patrijarha moskovskog i cijele Rusije.

Sergijeva deklaracija iz 1927. Dana 29. jula 1927. godine, pod pritiskom vlasti, Sergije je izdao deklaraciju u kojoj je izneo tezu da se može biti pravoslavni hrišćanin i da istovremeno „priznaje Sovjetski Savez kao svoju građansku domovinu, radosti i uspjesi od kojih su naše radosti i uspjesi, neuspjesi su naši neuspjesi.” Dana 29. jula 1927. godine, pod pritiskom vlasti, Sergije je izdao deklaraciju u kojoj je iznio tezu da je moguće biti pravoslavni hrišćanin i istovremeno „priznati Sovjetski Savez kao svoju građansku domovinu, radosti i uspjehe koje su naše radosti i uspjesi, neuspjesi su naši neuspjesi.” Reakcija na Sergijevu izjavu u crkvenim krugovima bila je kontradiktorna. Deo, ne solidaran sa nizom odredbi Deklaracije, ocenio je njenu prirodu kao iznuđenu, zadržao je poverenje u Sergija kao poglavara Patrijaršijske crkve. Ostali su u potpunosti prihvatili Deklaraciju. Reakcija na Sergijevu izjavu u crkvenim krugovima bila je kontradiktorna. Deo, ne solidaran sa nizom odredbi Deklaracije, ocenio je njenu prirodu kao iznuđenu, zadržao je poverenje u Sergija kao poglavara Patrijaršijske crkve. Ostali su u potpunosti prihvatili Deklaraciju. Inostrani (Karlovatsk) sinod je to odbacio i osudio. Dio sveštenstva unutar zemlje, smatrajući mitropolitov čin izdajom interesa Crkve, otišao je u ilegalu, dajući sebi ime Istinska Pravoslavna Crkva. Inostrani (Karlovatsk) sinod je to odbacio i osudio. Dio sveštenstva unutar zemlje, smatrajući mitropolitov čin izdajom interesa Crkve, otišao je u ilegalu, dajući sebi ime Istinska Pravoslavna Crkva.

Ruska pravoslavna zagranična crkva (ROCOR) Godine 1919. većina hijerarhije i sveštenstva, lociranih na teritoriji koju kontrolišu „bijeli“, emigrirala je u vezi s njihovim porazom i stvorila vlastitu crkvenu strukturu u inostranstvu „Ruska pravoslavna crkva u inostranstvu“ (u inostranstvu). Godine 1919. većina hijerarhije i klera, koji su bili na teritoriji koju su kontrolisali „bijeli“, emigrirala je u vezi sa njihovim porazom i stvorila svoju crkvenu strukturu u inostranstvu „Rusku pravoslavnu crkvu u inostranstvu“ (u inostranstvu). Godine 1920. u Carigradu je grupa episkopa evakuisanih iz Rusije zajedno sa vojnim i civilnim stanovništvom sazvala sabor u inostranstvu i formirala Vrhovnu crkvenu upravu u inostranstvu. Za poglavara novouspostavljene uprave izabran je mitropolit Antonije (Hrapovicki). Godine 1920. u Carigradu je grupa episkopa evakuisanih iz Rusije zajedno sa vojnim i civilnim stanovništvom sazvala sabor u inostranstvu i formirala Vrhovnu crkvenu upravu u inostranstvu. Za poglavara novouspostavljene uprave izabran je mitropolit Antonije (Hrapovicki). Godine 1921. uprava se seli u Sremske Karlovce (Jugoslavija), gde je sazvan 1. Svedijasporski sabor (Karlovačka katedrala). Godine 1921. uprava se seli u Sremske Karlovce (Jugoslavija), gde je sazvan 1. Svedijasporski sabor (Karlovačka katedrala). Godine 1927. Sinod u inostranstvu izrazio je svoje neslaganje sa Deklaracijom mitropolita Sergija i odlučio: „Strani deo Ruske pravoslavne crkve mora prekinuti administrativne odnose sa moskovskim crkvenim vlastima zbog nemogućnosti normalnih odnosa sa njom i zbog njegovo porobljavanje od strane bezbožnih sovjetskih vlasti.” Godine 1927. Sinod u inostranstvu izrazio je svoje neslaganje sa Deklaracijom mitropolita Sergija i odlučio: „Strani deo Ruske pravoslavne crkve mora prekinuti administrativne odnose sa moskovskim crkvenim vlastima zbog nemogućnosti normalnih odnosa sa njom i zbog njegovo porobljavanje od strane bezbožnih sovjetskih vlasti.”

U maju 1928. ukazom mitropolita Sergija i Privremenog sinoda, Zagranični sinod i Sabor su proglašeni ukinutim i sve njihove radnje poništene. Godine 1934. Sinod u inostranstvu, na čijem je čelu bio mitropolit Antonije (Hrapovicki), osuđen je po drugi put sa zabranom svešteničke službe svim svojim članovima do suđenja ili pokajanja. U maju 1928. ukazom mitropolita Sergija i Privremenog sinoda, Zagranični sinod i Sabor su proglašeni ukinutim i sve njihove radnje poništene. Godine 1934. Sinod u inostranstvu, na čijem je čelu bio mitropolit Antonije (Hrapovicki), osuđen je po drugi put sa zabranom svešteničke službe svim svojim članovima do suđenja ili pokajanja. Međutim, Zagranična Crkva je, uprkos zabranama mitropolita Sergija i njegovog Sinoda, nastavila da postoji i razvija se. U stvari, došlo je do raskola između RPC i RPCZ, koje se međusobno nisu priznavale sve do patrijaršije Aleksija II. Međutim, Zagranična Crkva je, uprkos zabranama mitropolita Sergija i njegovog Sinoda, nastavila da postoji i razvija se. U stvari, došlo je do raskola između RPC i RPCZ, koje se međusobno nisu priznavale sve do patrijaršije Aleksija II. Dana 17. maja 2007. godine potpisan je Akt o kanonskom opštenju između RPCZ i RPC, prema kojem je Ruska pravoslavna crkva van Rusije postala „sastavni samoupravni deo Pomesne ruske pravoslavne crkve“ Ruska pravoslavna crkva van Rusije Rusija je postala "integralni samoupravni deo Pomesne Ruske Pravoslavne Crkve" Ruska Pravoslavna Zagranična Crkva (ROCOR)

Katakombna crkva Katakombna crkva, Istinska Pravoslavna Crkva, Istinski Pravoslavni Hrišćani je zbirni naziv za one predstavnike ruskog pravoslavnog sveštenstva i pravoslavnih zajednica koji su, počevši od 1920-ih, odbacili potčinjavanje jurisdikciji Moskovske patrijaršije. Među osnivačima Katakombne crkve tradicionalno se izdvajaju mitropolit Josif (Petrovih), arhiepiskopi Teodor (Pozdejevski) i Andrej (Uhtomski). Oko njih su se formirali pokreti „Josefila“, „Danilovca“ i „Andrejevaca“, koji su činili deo episkopa, sveštenstva i laika koji nisu priznavali Deklaraciju mitropolita Sergija iz 1927. godine o lojalnosti crkve sovjetskim vlastima. Sve do kraja 1950-ih, broj podzemnih pravoslavnih zajednica u SSSR-u očito se brojao u hiljadama. Organizacijski nisu bili povezani (organizacije su postojale samo na papiru, u poslovima NKVD-a).

Katakombna crkva Brutalni progon "pravih pravoslavaca" nastavljen je različitim intenzitetom tokom godina sovjetske vlasti, prvenstveno tokom godina kolektivizacije i staljinizma. Poslednji talas represija protiv pravih pravoslavaca počeo je 1959. godine – a posebno se pojačao nakon Hruščovljevog dekreta iz 1961. o borbi protiv parazitizma. Hiljade „pravih pravoslavaca“ je prognano i zatvoreno po njemu, koji su odbijali da se zvanično zaposle (i, po pravilu, radili po ugovoru). Perestrojkom je rasuti pokret skoro potpuno izgubio svoje sveštenstvo. Nakon 1996. godine, kada je Gurij (Pavlov) umro, nije ostao u životu ni jedan „katakombni“ episkop, čije bi naslijeđe išlo do episkopata ovih zajednica i ne bi bilo upitno. Ukupan broj "katakombnih" zajednica sada (od 2009. godine) očigledno broji nekoliko stotina (teško više od 1000) ljudi.

Međutim, nade mitropolita i njegovih pristalica u pogledu vlasti nisu bile opravdane. Sinod, na čelu sa Sergijem, nije dobio pravno priznanje, hapšenja sveštenstva i administrativno zatvaranje crkava nastavljena su s novom snagom od 1929. Međutim, nade mitropolita i njegovih pristalica u pogledu vlasti nisu se ostvarile. Sinod, na čelu sa Sergijem, nije dobio pravno priznanje, hapšenja sveštenstva i administrativno zatvaranje crkava nastavljena su sa novom snagom od 1929. Tako je 1937. godine zatvoreno više od 8 hiljada crkava, likvidirano 70 eparhija i vikarijata. Tokom NKVD-a, izveo je nekoliko operacija hapšenja i strijeljanja sveštenstva. Tako je 1937. zatvoreno više od 8.000 crkava, a likvidirano 70 biskupija i vikarijata. Tokom NKVD-a, izveo je nekoliko operacija hapšenja i strijeljanja sveštenstva. Godine 1938. "Unija militantnih ateista" planirala je petogodišnji plan za borbu protiv religije: prema planu treba zatvoriti crkve svih denominacija i "do 1. maja 1937. ime Božje u cijelom SSSR." Tridesetih godina 20. vijeka, svi sveštenici, uključujući obnovitelje, počeli su biti podvrgnuti hapšenjima i pogubljenjima neselektivno. Do sredine 1930-ih, obnoviteljski "sinod" se samolikvidirao. Godine 1938. "Unija militantnih ateista" planirala je petogodišnji plan za borbu protiv religije: prema planu treba zatvoriti crkve svih denominacija i "do 1. maja 1937. ime Božje u cijelom SSSR." Tridesetih godina 20. vijeka, svi sveštenici, uključujući obnovitelje, počeli su biti podvrgnuti hapšenjima i pogubljenjima neselektivno. Do sredine 1930-ih, obnoviteljski "sinod" se samolikvidirao. Nove represije 1930-ih

Kao rezultat neviđenog progona 1930-ih, Crkva u SSSR-u bila je gotovo potpuno uništena. Do 1939. godine ostalo je samo oko 100 funkcionalnih crkava širom zemlje, niti jedan manastir, nijedna crkvena obrazovna ustanova i samo četiri vladajuća episkopa, mitropolit moskovski Sergije, mitropolit lenjingradski Aleksije (Oščanski), arhiepiskop Nikolaj (Jaruševič) Peterhof, koji je vladao Novgorodskom i Pskovskom eparhijom, i arhiepiskop Sergije Dmitrovski (Voskresenski). Nekoliko drugih biskupa služilo je kao opati crkava. U Ukrajini je ostalo samo 3 posto od predrevolucionarnog broja crkava. Kao rezultat neviđenog progona 1930-ih, Crkva u SSSR-u bila je gotovo potpuno uništena. Do 1939. godine ostalo je samo oko 100 funkcionalnih crkava širom zemlje, niti jedan manastir, nijedna crkvena obrazovna ustanova i samo četiri vladajuća episkopa, mitropolit moskovski Sergije, mitropolit lenjingradski Aleksije (Oščanski), arhiepiskop Nikolaj (Jaruševič) Peterhof, koji je vladao Novgorodskom i Pskovskom eparhijom, i arhiepiskop Sergije Dmitrovski (Voskresenski). Nekoliko drugih biskupa služilo je kao opati crkava. U Ukrajini je ostalo samo 3 posto od predrevolucionarnog broja crkava. Do 1939. crkvena struktura širom zemlje bila je praktično uništena; eparhije kao administrativne jedinice su zapravo nestale, značajan dio klera je fizički istrijebljen ili je bio u logorima. Međutim, iste 1939. godine vlastima je postalo jasno da su pokušaji da se riješi zadatak potpunog iskorenjivanja religije u SSSR-u propali. Do 1939. crkvena struktura širom zemlje bila je praktično uništena; eparhije kao administrativne jedinice su zapravo nestale, značajan dio klera je fizički istrijebljen ili je bio u logorima. Međutim, iste 1939. godine vlastima je postalo jasno da su pokušaji da se riješi zadatak potpunog iskorenjivanja religije u SSSR-u propali. Nove represije 1930-ih

Ruska pravoslavna crkva tokom Velikog otadžbinskog rata Kada su nacističke trupe napale Sovjetski Savez 22. juna 1941. godine, mitropolit Sergije je pozvao vernike zemlje na borbu protiv fašističkih osvajača: „Fašistički pljačkaši napali su našu domovinu. Batuovo doba Ponavljaju se nemački vitezovi, Karlo Švedski, Napoleon... Naša pravoslavna crkva je uvek delila sudbinu naroda.Neće napustiti svoj narod ni sada. Ona nebeskim blagoslovom blagosilja predstojeći svenarodni podvig. Kada su nacističke trupe napale Sovjetski Savez 22. juna 1941. godine, mitropolit Sergije je uputio apel vjernicima zemlje da se bore protiv fašističkih osvajača: „Fašistički pljačkaši napali su našu domovinu. Vremena Batua, njemačkih vitezova, Karla od Ponavljaju se Švedska, Napoleon... Naša pravoslavna crkva je uvijek dijelila sudbinu naroda.Neće napustiti svoj narod ni sada. Ona nebeskim blagoslovom blagosilja predstojeći svenarodni podvig. Patriotska pozicija Crkve nije prošla nezapaženo, a već 1942. godine progon Crkve je znatno oslabljen. Na zahtjev mitropolita Sergija, neki episkopi su vraćeni iz progonstva i postavljeni na katedru. Obavljena su posvećenja (hirotonije u dostojanstvo) novih episkopa. Patriotska pozicija Crkve nije prošla nezapaženo, a već 1942. godine progon Crkve je znatno oslabljen. Na zahtjev mitropolita Sergija, neki episkopi su vraćeni iz progonstva i postavljeni na katedru. Obavljena su posvećenja (hirotonije u dostojanstvo) novih episkopa.

Međutim, sastanak I.V. Staljin sa mitropolitima Sergijem (Stragorodskim), Aleksijem (Simanskim) i Nikolajem (Jaruševičem), koji se održao 4. septembra 1943. Međutim, sastanak I.V. Staljin sa mitropolitima Sergijem (Stragorodskim), Aleksijem (Simanskim) i Nikolajem (Jaruševičem), koji se održao 4. septembra 1943. Tokom sastanka postavljeno je niz pitanja: potreba za sazivanjem Arhijerejskog sabora radi izbora patrijarha. i Sinod, otvaranje vjerskih obrazovnih ustanova, o izdavanju crkvenog časopisa, o oslobađanju episkopa koji su bili zatvoreni i prognani (poslednje pitanje postavio je mitropolit Aleksej). Staljin je dao potvrdan odgovor na sva pitanja, Moskovskoj patrijaršiji je dodeljena vila u Čistoj ulici, gde se i danas nalazi. Tokom sastanka postavljeno je niz pitanja: potreba za sazivanjem Arhijerejskog sabora za izbor patrijarha i Sinoda, otvaranje vjerskih obrazovnih ustanova, izdavanje crkvenog časopisa, oslobađanje episkopa koji su bili zatvoreni i prognani. (poslednje pitanje postavio je mitropolit Aleksej). Staljin je dao potvrdan odgovor na sva pitanja, Moskovskoj patrijaršiji je dodeljena vila u Čistoj ulici, gde se i danas nalazi. Četiri dana nakon ovog sastanka, 8. septembra 1943, a Biskupska katedrala, kojem je prisustvovalo 19 biskupa. Sabor je izabrao mitropolita Sergija za patrijarha i pod njim formirao Sveti sinod od tri stalna i tri privremena člana. Ustoličenje novoizabranog patrijarha obavljeno je u Sabornoj crkvi Bogojavljenja 12. septembra 1943. Četiri dana nakon ovog sastanka, 8. septembra 1943. godine, u Moskvi je održan Arhijerejski sabor na kojem je učestvovalo 19 episkopa. Sabor je izabrao mitropolita Sergija za patrijarha i pod njim formirao Sveti sinod od tri stalna i tri privremena člana. Ustoličenje novoizabranog patrijarha obavljeno je u Sabornoj crkvi Bogojavljenja 12. septembra 1943. godine. Ruska pravoslavna crkva tokom Velikog otadžbinskog rata

Dana 8. oktobra formiran je Savjet za poslove Ruske pravoslavne crkve pri Vijeću narodnih komesara SSSR-a pod predsjedavanjem G. G. Karpova. Sovjetska vlada je ovom tijelu naložila da održava kontakt s Crkvom i kontrolu nad njom. Dana 8. oktobra formiran je Savjet za poslove Ruske pravoslavne crkve pri Vijeću narodnih komesara SSSR-a pod predsjedavanjem G. G. Karpova. Sovjetska vlada je ovom tijelu naložila da održava kontakt s Crkvom i kontrolu nad njom. Period od septembra 1943. do početka Hruščovljevog progona kasnih 1950-ih bio je za Rusku pravoslavnu crkvu vrijeme djelimične obnove onoga što je uništeno i uništeno tokom godina Staljinovog terora. Period od septembra 1943. do početka Hruščovljevog progona kasnih 1950-ih bio je za Rusku pravoslavnu crkvu vrijeme djelimične obnove onoga što je uništeno i uništeno tokom godina Staljinovog terora. Država je zadržala svoj ateistički karakter, a Crkva je ostala uglavnom izvan javnog života. Međutim, otvoreni progon je privremeno zaustavljen. Mnoge pravoslavne parohije nastavile su sa radom na teritorijama koje su okupirali Nemci, ali nakon što je Crvena armija odatle proterala Nemce, ove parohije više nisu bile zatvorene. Država je zadržala svoj ateistički karakter, a Crkva je ostala uglavnom izvan javnog života. Međutim, otvoreni progon je privremeno zaustavljen. Mnoge pravoslavne parohije nastavile su sa radom na teritorijama koje su okupirali Nemci, ali nakon što je Crvena armija odatle proterala Nemce, ove parohije više nisu bile zatvorene. 12. septembra 1943. nastavljeno je izdavanje časopisa Moskovske patrijaršije. 12. septembra 1943. nastavljeno je izdavanje časopisa Moskovske patrijaršije. Ruska pravoslavna crkva tokom Velikog otadžbinskog rata

Aleksi I umro je 4. maja 1944. godine Njegova Svetost Patrijarh Sergija, mitropolit Aleksije (Simanski) postao je locum tenens patrijaršijskog trona. Godine 1945. ALEKSIJ I (Simanski Sergej Vladimirovič) () izabran je za Patrijarha moskovskog i cele Rusije. Bio je na čelu mirovnog pokreta Ruske pravoslavne crkve

Nakon završetka rata... U poslijeratnim godinama nastavljen je brojčani rast Ruske pravoslavne crkve: od 1. januara 1949. godine episkopat je imao 73 episkopa, broj aktivnih crkava dostigao je 75 manastira, bile su 2 bogoslovske akademije i 8 bogoslovija. U poslijeratnim godinama nastavljen je brojčani rast Ruske pravoslavne crkve: 1. januara 1949. godine episkopiju su činila 73 episkopa, broj aktivnih crkava dostigao je 75 manastira, postojale su 2 bogoslovske akademije i 8 bogoslovija. Nakon Staljinove smrti 5. marta 1953. godine, pušteni su mnogi zatvorenici savesti, uključujući sveštenoslužitelje. Nakon Staljinove smrti 5. marta 1953. godine, pušteni su mnogi zatvorenici savesti, uključujući sveštenoslužitelje. Neki biskupi i svećenici su se vratili iz logora i prognanika. Od 1. januara 1957. godine broj registrovanih pravoslavnih društava (parohija) bio je B. Neki episkopi i sveštenici su se vratili iz logora i izbjeglištva. Broj registrovanih pravoslavnih društava (parohija) od 1. januara 1957. godine je, međutim, i pored „odmrzavanja“ u odnosima između Crkve i države, Crkva stalno bila pod državnom kontrolom, a svaki pokušaj širenja svoje delatnosti izvan zidina crkava su odbijene, sve do administrativnih sankcija. Međutim, i pored „odmrzavanja“ u odnosima između Crkve i države, Crkva je stalno bila pod državnom kontrolom, a svaki pokušaj širenja njenog djelovanja izvan crkvenih zidova odbijani su, sve do administrativnih sankcija.

Pojačani progon prema N.S. Hruščov Od kraja 1950-ih došlo je do novog talasa pritiska na crkvu. Opravdanje više nisu bile političke optužbe, već borba protiv "religijskih opstanaka" u glavama ljudi. Od kasnih 1950-ih došlo je do novog vala pritiska na crkvu. Opravdanje više nisu bile političke optužbe, već borba protiv "religijskih opstanaka" u glavama ljudi. Vijeće ministara SSSR-a usvojilo je 16. oktobra 1958. nove rezolucije usmjerene protiv Crkve: "O manastirima u SSSR-u" i "O oporezivanju prihoda preduzeća eparhijskih uprava, kao i prihoda manastira". Oni su predviđali smanjenje zemljišnih parcela i broja manastira. Centralni komitet KPSS je 28. novembra usvojio rezoluciju „O merama za zaustavljanje hodočašća u tzv.“ sveta mesta. u blizini kojih su postavljene policijske straže kako bi vernike zadržali. U slučajevima kada se hodočašće nije moglo zaustaviti, njegovi organizatori su uhapšeni.

Hruščovljev progon je karakteriziran ne toliko otvorenim represijama protiv sveštenstva koliko snažnim ideološkim pritiscima vlasti, koje su nastojale da unište Crkvu iznutra i diskredituju narod u očima naroda, da diskredituju u očima naroda U tom cilju, KGB je počeo da nudi sveštenicima da se odreknu Boga i stanu na put propagande „naučnog ateizma“. Najpoznatiji među njima bio je profesor Lenjingradske bogoslovske akademije Aleksandar Osipov, koji se 1959. godine javno odrekao Crkve i Boga i bavio ateističkom propagandom.U tom cilju KGB je počeo da nudi sveštenicima da se odreknu Boga i stanu na put propagande. „naučnog ateizma“. Određeni broj klerika javno je odbacio čin i uključio se u ateističku propagandu koju je sponzorisala država. Najpoznatiji među njima bio je profesor Lenjingradske teološke akademije Aleksandar Osipov, koji se 1959. godine javno odrekao Crkve i Boga i bavio ateističkom propagandom. Hruščov

Stotine hramova je zatvoreno, mnogi su odmah uništeni. Zatvoreno je više od 40 manastira, likvidirano 5 od 8 bogoslovija, a obustavljeno je i izdavanje nekih crkvenih časopisa. Stotine hramova je zatvoreno, mnogi su odmah uništeni. Zatvoreno je više od 40 manastira, likvidirano 5 bogoslovija od 8, obustavljeno je izdavanje nekih crkvenih časopisa. Ministarsko vijeće SSSR-a usvojilo je rezoluciju „O jačanju kontrole nad sprovođenjem zakona o kultovima.“ 1962. Vijeće ministara SSSR-a usvojilo je rezoluciju "O jačanju kontrole nad primjenom zakona o kultovima." Kao rezultat toga, 1961. godine, 1390 pravoslavnih parohija je deregistrovano, a 1962. - Od januara 1960. godine, broj crkava se smanjio za više od 30 %, a manastiri za skoro 2,5 puta Od januara 1960. godine broj crkava je smanjen za više od 30 %, a manastira skoro 2,5 puta. Neke, najaktivnije, verske ličnosti bile su krivično gonjene. aktivne, vjerske ličnosti bile podvrgnute krivičnom progonu Pojačani progon prema N.S. Hruščov

Videvši preokret u novom talasu progona, patrijarh Aleksije I pokušao je da se sastane sa prvim sekretarom Centralnog komiteta KPSS, N. S. Hruščovim, kako bi razgovarali o problemima koji su se pojavili u odnosima između Crkve i države. , ali ovaj pokušaj je završio neuspjehom. Videvši preokret u novom talasu progona, patrijarh Aleksije I pokušao je da se sastane sa prvim sekretarom Centralnog komiteta KPSS, N. S. Hruščovim, kako bi razgovarali o problemima koji su se pojavili u odnosima između Crkve i države. , ali ovaj pokušaj je završio neuspjehom. 1959. godine vlasti su odjavile 364 pravoslavne opštine, 1960. godine - 1959. godine vlasti su odjavile 364 pravoslavne zajednice, 1960. godine - Zabranjeno je zvonjenje. Zabranjena je zvonjava.Pojavile su se dvije rezolucije Centralnog komiteta KPSS koje su pozivale na uvođenje strogih mjera za sprječavanje širenja vjerskih ideja među djecom i omladinom. Stanovništvu je bilo strogo zabranjeno kontaktiranje sa Crkvom pod prijetnjom gubitka posla i mjesta studiranja. Stanovništvu je bilo strogo zabranjeno kontaktiranje sa Crkvom pod prijetnjom gubitka posla i mjesta studiranja. Pojačani progon prema N.S. Hruščov

ROC u periodu "stagnacije" (s) Nakon ostavke Hruščova i dolaska na vlast 1967., L.I. Brežnjeva, pozicija Crkve se malo promijenila. Brojčani sastav Ruske pravoslavne crkve u narednih 20 godina se neznatno promijenio: 1988. Crkva je imala 6893 parohije, 22 manastira, 2 bogoslovske akademije i 3 bogoslovije (ovo je 630 parohija manje i 6 manastira više nego 1966. godine). Nakon ostavke Hruščova i dolaska na vlast 1967. godine, L.I. Brežnjeva, pozicija Crkve se malo promijenila. Brojčani sastav Ruske pravoslavne crkve u narednih 20 godina se neznatno promijenio: 1988. Crkva je imala 6893 parohije, 22 manastira, 2 bogoslovske akademije i 3 bogoslovije (ovo je 630 parohija manje i 6 manastira više nego 1966. godine). Pritisak na Crkvu je donekle ublažen, ali do kasnih 1980-ih Crkva je ostala društveni izopćenik: bilo je nemoguće otvoreno ispovijedati kršćanstvo i istovremeno zauzimati bilo kakav značajniji položaj u društvu. Strogo je regulisan broj crkava, sveštenstva, učenika bogoslovskih škola i stanovnika manastira, a zabranjena je misionarska, prosvetna i dobrotvorna delatnost. Pritisak na Crkvu je donekle ublažen, ali do kasnih 1980-ih Crkva je ostala društveni izopćenik: bilo je nemoguće otvoreno ispovijedati kršćanstvo i istovremeno zauzimati bilo kakav značajniji položaj u društvu. Strogo je regulisan broj crkava, sveštenstva, učenika bogoslovskih škola i stanovnika manastira, a zabranjena je misionarska, prosvetna i dobrotvorna delatnost. Sve aktivnosti Crkve i dalje su bile pod najstrožom kontrolom. svjetovne vlasti, koji je to izveo preko predstavnika Vijeća za vjerska pitanja, kao i preko obimnog aparata KGB-a. Neki sveštenstvo, posebno najvišeg ranga, bilo je uključeno u saradnju sa KGB-om. Sve aktivnosti Crkve i dalje su bile pod najstrožom kontrolom svetovnih vlasti, koje su to sprovodile preko predstavnika Saveta za verska pitanja, kao i preko obimnog aparata KGB-a. Neki sveštenstvo, posebno najvišeg ranga, bilo je uključeno u saradnju sa KGB-om.

Pimen 1970. godine umire patrijarh Aleksije I, a 1971. godine na Pomesnom saboru za novog patrijarha izabran je mitropolit Pimen (Izvekov Sergej Mihajlovič) () Patrijarh Pimen je vodio lojalnu i konformističku politiku u sferi javnog života zemlje. 1971. godine, pod Pimenom, na Pomesnom saboru 1971. godine, Ruska pravoslavna crkva je zvanično priznala staroverce i skinula sa njih sve kletve. 1971. godine, pod Pimenom, na Pomesnom saboru 1971. godine, Ruska pravoslavna crkva je zvanično priznala staroverce i skinula sa njih sve kletve.

Perestrojka. Prestanak progona Razdoblje je bilo vrijeme kada je rukovodstvo SSSR-a napustilo politiku državnog ateizma, kada su se masovno otvarale nove parohije, a monaški život nekih ranije zatvorenih manastira ponovo je počeo. Dana 29. aprila 1988. održan je sastanak Patrijarha i stalnih članova Sinoda sa Mihailom Gorbačovim „povodom 1000-godišnjice uvođenja hrišćanstva u Rusiju“, što je poslužilo kao signal partijskoj i sovjetskoj vlasti da dozvole pokrivanje proslave jubileja kao nacionalnog događaja. U razgovoru, MS Gorbačov je napomenuo da je u uslovima perestrojke postalo moguće aktivnije učešće verskih vođa u životu društva. I stoga, nije slučajno što je 1989. godine patrijarh Pimen izabran za narodnog poslanika SSSR-a. Ruska pravoslavna crkva je 1988. godine u velikom obimu proslavila godišnjicu Krštenja Rusije 1988. Glavne proslave jubileja održane su od 5. do 12. jula 1988. godine u Zagorsku i Moskvi. Proslava godišnjice krštenja Rusije dala je snažan podsticaj oživljavanju i rastu duhovnog uticaja Ruske pravoslavne crkve. Ruska pravoslavna crkva je 1988. godine u velikom obimu proslavila godišnjicu Krštenja Rusije 1988. Glavne proslave jubileja održane su od 5. do 12. jula 1988. godine u Zagorsku i Moskvi. Proslava godišnjice krštenja Rusije dala je snažan podsticaj oživljavanju i rastu duhovnog uticaja Ruske pravoslavne crkve.

Aleksije II Patrijarh Pimen je umro 1990. 7. juna 1990. godine na pomesnom saboru u Moskvi Aleksije II je izabran za Patrijarha moskovskog i cele Rusije (u svetu Ridiger Aleksej Mihajlovič) ()

Raspad SSSR-a Raspad SSSR-a izazvao je centrifugalne tendencije i u crkvi. Crkvene strukture nezavisne od Ruske pravoslavne crkve počele su da se stvaraju na teritoriji bivših sovjetskih republika (često uz podršku vlasti). Raspad SSSR-a izazvao je centrifugalne tendencije i u crkvi. Crkvene strukture nezavisne od Ruske pravoslavne crkve počele su da se stvaraju na teritoriji bivših sovjetskih republika (često uz podršku vlasti). U uslovima sukoba, određeni broj parohija u Ukrajini je zapravo odvojen od Ruske pravoslavne crkve i na njihovoj osnovi je formirana Ukrajinska pravoslavna crkva (Kijevska patrijaršija). U uslovima sukoba, određeni broj parohija u Ukrajini je zapravo odvojen od Ruske pravoslavne crkve i na njihovoj osnovi je formirana Ukrajinska pravoslavna crkva (Kijevska patrijaršija). U Moldaviji je dio župa došao pod jurisdikciju Rumunske Patrijaršije. U Moldaviji je dio župa došao pod jurisdikciju Rumunske Patrijaršije. U Estoniji je dio parohija također napustio jurisdikciju Moskovske patrijaršije, prihvatajući pokroviteljstvo carigradskog patrijarha. U Estoniji je dio parohija također napustio jurisdikciju Moskovske patrijaršije, prihvatajući pokroviteljstvo carigradskog patrijarha.

Legalizacija crkve Puni status pravnog lica Ruska pravoslavna crkva je stekla 30. maja 1991. godine, kada je Ministarstvo pravde RSFSR-a registrovalo Građansku povelju Ruske pravoslavne crkve, koju je odobrio Sveti sinod 20. 31. januara iste godine, što je postalo moguće promjenom zakonodavstva o slobodi savjesti i vjerskim organizacijama u SSSR-u Puni status pravnog lica Ruska pravoslavna crkva je stekla 30. maja 1991. godine, kada je Građanska povelja Ruske pravoslavne crkve registrovana je od strane Ministarstva pravde RSFSR-a, koju je odobrio Sveti sinod 31. januara iste godine, što je postalo moguće promenom zakona o slobodi savesti i verskim organizacijama u SSSR-u. pravni status ROC regulisan je Uredbom Sveruskog centralnog izvršnog komiteta i Saveta narodnih komesara RSFSR o verskim udruženjima od 8. aprila 1929. godine, izdatim na osnovu Uredbe Saveta narodnih komesara RSFSR od 20. januara 1918. O odvajanju crkve od države i škole od crkve. Pre toga, pravni status ROC bio je regulisan Uredbom Sveruskog centralnog izvršnog komiteta i Saveta narodnih komesara RSFSR-a o verskim udruženjima od 8. aprila 1929. godine, donetim na osnovu Uredbe SRFSR-a. Vijeće narodnih komesara RSFSR od 20. januara 1918. O odvajanju crkve od države i škole od crkve.

RPC pod Aleksijem II: Patrijaršiju Aleksija II karakterisao je značajan kvantitativni rast parohija, manastira, verskih obrazovnih ustanova, eparhija i sveštenstva u svim zemljama „kanonske teritorije“ sveštenstvo u svim zemljama „kanonske teritorije“ RPC. je povećanje uloge RPC i njenog rukovodstva u javnoj politici Rusije i nekih drugih zemalja ZND Povećava se uloga RPC i njenog rukovodstva u javnoj politici Rusije i nekih drugih zemalja ZND Carigradska patrijaršija (od 1995.), povezano sa pretenzijama Moskovske patrijaršije na neformalno vođstvo u ekumenskom (svetskom) pravoslavlju Došlo je do ponovljenih pogoršanja tradicionalnih tenzija u odnosima sa Carigradskom patrijaršijom (od oh sa tvrdnjama Moskovske Patrijaršije za neformalno vođstvo u vaseljenskom (svetskom) Pravoslavlju 2000. godine, Ruska Pravoslavna Crkva je kanonizirala Nikolaja II i njegovu porodicu. 2000. godine Ruska pravoslavna crkva je kanonizirala Nikolaja II i njegovu porodicu.

Dana 17. maja 2007. godine potpisan je Akt o kanonskom opštenju između RPCZ i RPC, prema kojem je Ruska pravoslavna crkva van Rusije postala „sastavni samoupravni deo Pomesne ruske pravoslavne crkve“ Ruska pravoslavna crkva van Rusije Rusija je postala "integralni samoupravni dio Pomjesne ruske pravoslavne crkve". Aleksije II je 2. oktobra 2007. godine, govoreći u Parlamentarnoj skupštini Saveta Evrope, izrazio negativan stav prema ljudima netradicionalne seksualne orijentacije, a takođe je izrazio ideju da je civilizaciji ugrožen nesklad između hrišćanskog morala i ljudskih prava. , čije se pridržavanje koristi da se opravda moralni pad. Aleksije II je 2. oktobra 2007. godine, govoreći u Parlamentarnoj skupštini Saveta Evrope, izrazio negativan stav prema ljudima netradicionalne seksualne orijentacije, a takođe je izrazio ideju da je civilizaciji ugrožen nesklad između hrišćanskog morala i ljudskih prava. , čije se pridržavanje koristi da se opravda moralni pad. Ruska pravoslavna crkva pod Aleksijem II:

Svojim mnoštvom jeresi oni (Latini) obeščastiše celu zemlju... U veri latinskoj nema večnog života.

Rev. Theodosius Pechersky

Nesposobni da šire svoje stavove pod oštrom vladavinom Pija XII, progresivni liberali su čekali povoljne uslove pod kojima su mogli otvoreno da se izjasne o svom stavu. To se dogodilo nakon smrti "atlantskog pape" i dolaska na vlast Ivana XXIII (1958-1963), čime je započeo period dubokih promjena u katoličanstvu, najozbiljnijih od vremena Tridentskog sabora. Izraženi su u realizaciji programa "agiornamento", koji je shvaćen kao otvorenost za nove trendove u promijenjenom svijetu, "modernizacija" crkve i njeno dovođenje u skladu s duhom vremena. Istovremeno, ideja papstva o zemaljskoj centralizaciji crkve, kao i doktrina o nepogrešivosti pape i njegovom primatu nad cijelim kršćanskim svijetom, nisu ni na koji način dovedeni u pitanje, već na naprotiv, trebalo je ojačati autoritet Vatikana kao ideološke i političke snage u kontekstu liberalizacije doktrine.

Enciklika Mater at Magistra ("Majka i mentorica") iz 1961. godine, koja je objavljena povodom sedamdesete godišnjice enciklike Rerum novarum, koja je označila početak službenog društvenog učenja katoličanstva, može se smatrati prvim dokumentom koji je postala manifestacija novog pristupa. Za razliku od potonjeg, koji je pozivao na pomirenje i saradnju između rada i kapitala, Mater u Magistra je polazio od razumijevanja neuspjeha ideje paternalizma i korporativizma i priznavao postojanje klasne borbe. Uspostavljanje velikih finansijskih i industrijskih klanova u privredi zapadne zemlje, s jedne strane, i uspjesi socijalističkog sistema, s druge, primorali su papu da se distancira od apologije kapitalizma i da prizna "socijalizaciju" i značaj društvenih veza, ne dovodeći u pitanje prirodno pravo na privatno vlasništvo. .

Otvorenost crkve prema modernom svijetu izrazila se i u priznavanju pluralizma društva, u vezi s čim su se počeli razvijati novi, neutralni odnosi između Vatikana i demokršćanskih stranaka, u kojima se potonje više nisu smatrale glasnogovornici interesa crkve u politici, ali kao organi za uključivanje kršćanskih snaga u politiku.društvene procese. Prepoznavanje promena koje su se desile manifestovalo se i u blagoslovu koncepta ljudskih prava, u proklamovanju ideje „svetskog autoriteta“, čiji su primer bili UN, kao i u odbacivanju antikomunizam i u toleranciji prema socijalističkim zemljama. Potonje je omogućilo uspostavljanje odnosa sa Sovjetskim Savezom u novembru 1961. godine, što je otvorilo put za uključivanje Ruske pravoslavne crkve u ekumensku aktivnost. Važan znak početka nove istočnjačke politike crkve bio je prijem kod pape Kosyginove kćeri i njenog muža Adzhubeija, koji se održao u martu 1963.

Glavno sredstvo za provođenje planirane vjerske obnove trebao je biti Drugi Vatikan, koji je Ivan XXIII najavio u bazilici Svetog Pavla još u januaru 1959. i koji je u početku zamišljao kao ekumenski sabor, osmišljen da približi crkvu liberalnim zahtjevima era. Kako bi ga pripremio i kako bi centralizirao sve reformističke napore, Papa je, nasuprot ortodoksnoj rimskoj kuriji i Kongregaciji za vjeru, u lipnju 1960. godine osnovao Sekretarijat za jedinstvo kršćana, na čelu s vođom naprednjaka, kardinalom Augustinom Beom. (1881-1968), koji je bio član užeg kruga papinih savjetnika.

Bea je postala jedna od njih ključne figure proces priprema za restrukturiranje crkve. Kao član jezuitskog reda svojevremeno je rukovodio Jezuitskim međunarodnim istraživačkim centrom u Rimu, a potom i Papinskim Gregorijanskim univerzitetom. Bio je modernistički teolog koji je bio pod snažnim utjecajem protestantskih ideja, ali ne samo njih: Bea se pojavio na listi utjecajnih masona, koju su sastavili agenti kontraobavještajne službe Vatikana (SD) u toku istrage koju je naručio Papa Pavla VI 1971. Dakle, nije slučajno da je, kada je, u pripremama za sabor, iznet predlog da svi njegovi članovi ispovedaju Nikejski simbol vere i polože zakletvu protiv modernizma pre početka sastanka, Bea je protestovala i obezbedila da ovo prijedlog je odbijen.

Beahov glavni zadatak sekretarijata bio je da pripremi javno mnijenje za prihvatanje promjena kroz lične veze, kontakte i sastanke, iu tom pogledu uživao je takvu nezavisnost da praktično nije bio podložan bilo kakvom miješanju Kurije. Glavna pitanja koja su bila u centru pažnje ove grupe bila su ekumenizam u kršćanstvu i vjerske slobode, ali je glavni značaj pridavan kontaktima sa jevrejskim organizacijama.

Treba napomenuti da su prvi koraci ka uspostavljanju "dijaloga" između katolicizma i judaizma napravljeni još prije Drugog svjetskog rata, ali su ratni događaji i pomirljivi stav Katoličke crkve u odnosu na nacistički režim stvorili potpuno nova situacija u kojoj su priznavanje činjenice od strane Crkve Holokaust počeli koristiti od strane židovskih vođa kao glavno sredstvo pritiska na katolike kako bi od njih dobili priznanje krivnje i preispitivanje judaizma.

Sa strane judaizma, to je bila dobro osmišljena i dosljedno provedena strategija usmjerena na reviziju temeljnih odredbi hrišćanska doktrina. Ključna ideja koja opravdava potrebu za revizijom kršćanstva je stav da ono sadrži "učenje o preziru" prema Židovima, što je glavni uzrok modernog sekularnog antisemitizma. Ovo učenje je pak povezano s temeljnim kršćanskim stavom o lišavanju Izraela obećanja i milosti, što Židovi nazivaju "idejom istiskivanja" Izraela od strane Crkve i smatraju je najopasnijom. Na osnovu toga, oni tvrde da se holokaust mora posmatrati kao “vrhunac višestoljetnog progona od strane kršćana” i da Hitlerova politika ne bi bila uspješna da nije bila zasnovana na optužbama koje su kršćani iznijeli protiv Židova. Kao što je, na primjer, napisao ortodoksni rabin Solomon Norman iz Centra za jevrejske studije na Oksfordu: "U suštini, Hitlerov stav prema Jevrejima se ne razlikuje od hrišćanskog; razlika leži samo u metodama koje je koristio." „Jevreji hrišćane uglavnom vide kao progonitelje, relativno mali broj njih se naziva žrtvama, a kod vrlo malog broja hrišćana oni nalaze saosećanje prema žrtvama Jevreja. Nakon Holokausta, Jevreji više nisu mogli ozbiljno da veruju u moralnu održivost Crkve." Kao što je Norman istakao, "sa jevrejske tačke gledišta, kršćanin općenito, već na osnovu svoje kršćanske vjere, ne posjeduje moralno dostojanstvo, da ne spominjemo nikakvu moralnu superiornost."

Formulu "učenje o preziru" ("l" enseignement du mepris") sa zaključcima koji iz nje proizlaze uveo je francuski jevrejski istoričar i pisac Jules Isaac (1877-1963), koji je imao vodeću ulogu u formiranju Judea. -Katolički "dijalog" Njegove glavne ideje su izložene u knjigama "Isus i Izrael" (1946) i "Postanak antisemitizma" (1956), u kojima je hrišćanska doktrina, koja se smatra glavnim izvorom antisemitizma, bio podvrgnut oštroj kritici.I evanđelisti i sveti oci Crkve su im predstavljeni kao lažovi i progonitelji, puni antijevrejske mržnje, moralno odgovorni za Aušvic i holokaust, on je svoj glavni zadatak vidio u dokazivanju neutemeljenosti optužba za bogoubistvo sadržana u spisima evanđelista i postizanje odgovarajućeg "pročišćenja" kršćanskog učenja.

„Čišćenje“ je značilo: mijenjanje ili uklanjanje onih molitvi koje govore o Jevrejima, posebno onih koje se čitaju na Veliki petak; izjava da Jevreji ne snose nikakvu odgovornost za Hristovu smrt, za koju je osuđeno čitavo čovečanstvo; uklanjanje onih odlomaka iz spisa evanđelista koji govore o mukama Hristovim, posebno Jevanđelja po Mateju, koga Jules Isaac optužuje da izvrće istinu (on je rekao: „I odgovarajući, sav narod reče: Krv je njegova na nama i na djeci našoj", Mat. 27, 25); izjava da se Crkvi uvijek zamjeralo što je dva milenijuma bila u stanju skrivenog rata između Židova, kršćana i ostatka čovječanstva; obećanje da će Crkva konačno promijeniti svoje ponašanje, poniziti se, pokajati se i ispričati Židovima i učiniti sve potrebne napore da eliminira zlo koje im je donijela, ispravljajući i pročišćavajući svoje učenje.

Godine 1946., uz podršku američkih i britanskih jevrejskih organizacija, u Oksfordu je održana prva konferencija koja je okupila katolike i protestante kako bi uspostavili kontakt sa Jevrejima. A 1947. godine, nakon niza međunarodnih susreta s katoličkim ličnostima koje su ga simpatizirale, Jules Isaac je objavio memorandum "Ispravak katoličkog učenja o Izraelu", čije su glavne odredbe uključene u deklaraciju od 10 tačaka usvojenu na konferenciji Kršćani i Jevreji okupili su se iste godine u Zeelisbergu u Švajcarskoj (organizovala su ga društva jevrejsko-kršćanskog prijateljstva, osnovana davne 1928. godine, a okupila je 70 stručnjaka iz 17 zemalja sveta - 28 Jevreja, 23 protestanta, 9 katolika i 2 pravoslavni).

Seelisbergova deklaracija postala je program za reformu kršćanstva, polazeći od potrebe da se priznaju sljedeće odredbe:

1) isti Živi Bog nam govori u Starom i Novom Zavetu;

2) Isus je rođen od majke Jevrejke iz Davidove loze i naroda Izraela, a njegova vječna ljubav i oprost proteže se na njegov vlastiti narod i na cijeli svijet;

3) prvi Hristovi učenici, apostoli i mučenici bili su Jevreji;

4) glavna zapovest hrišćanstva, ljubav prema Bogu i bližnjemu, sadržana već u Stari zavjet i potvrđeno od Isusa, obavezuje kršćane i Židove u svim ljudskim odnosima, bez izuzetka;

5) treba izbegavati omalovažavanje biblijskog ili post-biblijskog judaizma da bi se veličalo hrišćanstvo;

6) izbjegavajte korištenje riječi "Jevrej" isključivo u značenju "Isusov neprijatelj" ili izraza "Neprijatelji Isusovi" da biste označili Jevrejski narod općenito;

7) izbjegavati predstavljanje muke Kristove na takav način da krivicu za Isusovu smrt snose svi Židovi ili samo Jevreji. U stvari, nisu svi Jevreji zahtevali Isusovu smrt. I nisu samo Jevreji zaslužni za to, jer Krst, koji nas sve spasava, svedoči da je Hristos umro za grehe svih nas; podsjetiti sve kršćanske roditelje i odgojitelje na tešku odgovornost koju snose za predstavljanje evanđelja, a posebno priče o mukama, na pojednostavljen način;

8) izbjeći iznošenje biblijskih kletvi i poklič uzbuđene gomile "Njegova krv je na nama i našoj djeci", ne podsjećajući pritom da ovaj vapaj ne može nadvladati beskonačno više jaka molitva Isus: "Oče, oprosti im, jer ne znaju šta čine";

9) izbegavati širenje bogohulnog mišljenja da je jevrejski narod odbačen, proklet i osuđen na patnju;

10) izbjegavati razmišljanje o Židovima kao da oni nisu prvi koji pripadaju Crkvi.

Treba napomenuti da je deklaracija sastavljena prilično kompetentno i lukavo, jer je, bez potrebe za radikalnom promjenom stava prema Židovima i bez izazivanja oštro negativne reakcije zbog toga, omogućila postupno uključivanje katolika u raspravu o ovom pitanju. judeo-kršćanskih odnosa.

Jules Isaac je 1948. godine, u cilju provođenja donesenih odluka, osnovao Udruženje judeo-kršćanskog prijateljstva.

Francuska je, postavši njen počasni predsednik, a potom, uspostavivši kontakte sa rimskim sveštenstvom i dobio veliku podršku od njega, ostvario kratku audijenciju kod Pija XII, kome je predao "10 tačaka Seelisberga". Ovaj sastanak, međutim, nije imao nikakvih posljedica, ali se dolaskom na vlast Ivana XXIII situacija promijenila.

U junu 1960. godine, uz pomoć francuske ambasade u Rimu i lično kardinala Bea Isaaca, sastao se sa papom, kojeg je pokušao da uvjeri u potrebu revizije „doktrine prezira“ uručivši mu odgovarajući memorandum – „O potreba da se reformiše hrišćanska doktrina o Izraelu." Ovaj susret bio je važan gest Ivana XXIII prema Udruženju jevrejsko-hrišćanskog prijateljstva, a nije slučajno nekoliko mjeseci prije njega papa naredio ukidanje izraza "Pomolimo se i za perfidies Judaeis" i " svemogući, vječni Bog koji u svojoj milosti ne odbacuje čak ni izdaju Jevreja", izrečenu u Božanskoj Liturgiji Velikog petka. U jednoj od svojih beleški, on je ovom prilikom napisao sledeće: "Nedavno smo zabrinuti za profidies Judaeis u Sveta Liturgija Velikog petka. Iz pouzdanog izvora znamo da je naš prethodnik, blaženo pamćenje Pije XII, već uklonio ovaj pridjev iz svoje lične molitve i zadovoljio se riječima: "Pomolimo se... i za Jevreje". Sa istim namjerama, odlučili smo da u narednoj svetoj sedmici ove dvije odredbe [na isti način budu skraćene].“ U isto vrijeme otvorena je nova sinagoga u Kelnu, koja je trebala simbolizirati promjenu stava prema odnosu prema njemu. Jevreji.

Nakon sastanka, Ivan XXIII je jasno stavio do znanja članovima Kurije da se od vijeća očekuje da oštro osudi "katolički antisemitizam", a u jesen 1960. godine, prvi put u istoriji Vatikana, papa primio 130 američkih predstavnika Ujedinjenog jevrejskog apela, koji su mu prenijeli zahvalnost za Jevreje spašene tokom nacističke ere. Papa ih je pozdravio riječima: "Svi smo mi djeca jednog Nebeskog Oca... Ja sam Josif, vaš brat."

Kako bi razmotrio prijedloge koje je podnio Isaac, Beah je osnovao posebnu radnu grupu u okviru Sekretarijata za jedinstvo kršćana, koja je uspostavila kontakte s jevrejskim svijetom i njegovim glavnim udruženjima u Francuskoj, Izraelu i Sjedinjenim Državama - prvenstveno sa Svjetskim jevrejskim kongresom (WJC) , Američki jevrejski komitet (AJC) i B'nai B'rith Anti-Defamation League. Zajedno su razvili glavne odredbe o odnosu prema judaizmu. Važnu ulogu u tome imao je rabin Abraham-Joshua Heschel, hasidski mislilac, šef njujorške jevrejske teološke škole, koji je kasnije prisustvovao vijeću kao zvanični predstavnik AJC-a pod kardinalom Beahom. Veliki uticaj na papu imao je i šef WJC-a dr Goldman.

Kao rezultat rada pripremljen je kratki nacrt dekreta De Judoeis (O Jevrejima), koji je trebao biti predstavljen na Vijeću. Međutim, zbog protesta arapskih lidera tokom perioda priprema za koncil, ovaj tekst je privremeno stavljen po strani. Državni sekretar Vatikana Cicognani, nesvjestan pravih planova reformatora, uglavnom je skinuo dokument sa sabornog dnevnog reda, jer se u izuzetno napetim odnosima koji su tada postojali između Izraela i arapskih država, vidio svaki "ustupak" Jevrejima. kao manifestacija neprijateljstva prema Arapima i korak ka priznanju države Izrael od strane Vatikana. Cicognani uopće nije razumio zašto je potreban ovaj tekst i na posljednjem sastanku Centralne komisije Sekretarijata je rekao: „Ako govorimo o Jevrejima, zašto ne bismo pričali i o muslimanima?... I Jevreji i svi ostali izvan njega? Crkva treba da zna ako žele da pređu u katoličku vjeru, Crkva će ih primiti s velikom ljubavlju." Predstavnici istočnih katoličkih crkava, koji su strahovali od ozbiljnih posljedica po kršćane u arapskim zemljama, koji su predstavljali manjinu stanovništva, također su tražili izuzeće iz programa sabora na ovu temu. Kao rezultat toga, kada je tekst o Jevrejima ponovo dostavljen na razmatranje, više se nije smatrao samostalnim dokumentom, već kao dijelom opšte deklaracije o nehrišćanskim religijama.

Drugi vatikanski koncil otvoren je u oktobru 1962. godine i postao je najmnogoljudniji skup u povijesti Katoličke crkve - prisustvovali su mu predstavnici 18 nekatoličkih crkava. Povodom smrti Ivana XXIII u junu 1963. godine, rad katedrale je završen pod njegovim nasljednikom, a to je bio kardinal Giovanni Battista Montini, jedan od najviših članova kurije, koji je stupio na papski prijesto pod imenom Pavle VI (1963-1978). Odluka o njegovom izboru donesena je nekoliko dana prije konklave na sastanku kardinala u Vili Grotaferrata, koja je pripadala slavnom masonu Umbertu Ortolaniju, kojeg je Pavle VI, u znak zahvalnosti za gostoprimstvo, imenovao "vitezom Njegove Svetosti". Novi papa je bio dosljedan pristalica "otvorene crkve" i u potpunosti je nastavio liniju Ivana XXIII da obnovi život unutar crkve i promovira stvar ekumenizma. On je bio prvi koji je započeo reviziju istorije katolicizma, uputivši molbu za oproštenje upućenu podeljenoj braći u septembru 1963. i zahtevajući međusobnu toleranciju. Zahtjevi za oproštenjem i pokajanjem za historijske grijehe često će se čuti sa usana Pavla VI.

Važno je napomenuti da su proglašavanjem sabora "pastoralnim", odnosno ne dogmatskim, oba pape namjerno sebi uskratila mogućnost da svojim nepogrešivim autoritetom intervenišu u tok događaja, koji bi služio kao garancija protiv grešaka. Tako su pape, takoreći, oslobodile sebe odgovornosti za ono što se dešavalo, dajući slobodu odlučivanja okupljenima. U međuvremenu, na Vijeću je odmah nastala burna rasprava između konzervativaca i liberala, i iako su liberali predstavljali manjinu, uspjeli su zauzeti vodeće pozicije i presudno utjecati na tok događaja. Zašto i kako se to dogodilo, detaljno je opisao u svojoj knjizi "Izdali su ga. Od liberalizma do otpadništva" nadbiskup Marsel Lefevr, koji nije prihvatio odluke sabora i podvrgao ih dubokoj kritici.

Govoreći o mehanizmima manipulacije i "neutralizacije" učesnika saveta, koje koriste obnovitelji, Lefevr je izdvojio tri, kako piše, "ključna manevra": prvo, uspostavljanje pune kontrole nad odborima; drugo, efikasan rad

Institut za dokumentaciju (IDOS), koji je pripremao liberalno-modernističke materijale za učesnike skupova, u poređenju sa kojima aktivnost konzervativnih biskupa nije značila ništa; treće, vješto sastavljanje sabornih dokumenata, čija je nedosljednost formulacija omogućila da se sakrije njihovo pravo značenje. Kako je istakao nadbiskup Lefebvre, one su pisane „zamorno i nasumično, jer su i sami liberali praktikovali sledeći sistem: skoro svaka greška, dvosmislenost ili opasna tendencija praćena je, bilo pre ili neposredno posle, suprotnom tvrdnjom, osmišljenom da umiri konzervativce delegati." Korištenjem ovih metoda, vrlo aktivna liberalna manjina brzo se pretvorila u većinu, implementirajući odluke koje su im bile potrebne na način da je malo od konzervativno nastrojenih učesnika moglo shvatiti da se radi o pravom liberalnom udaru.

Sabor je u decembru 1965. završio svoj rad usvajanjem 16 dokumenata, od kojih su najvažniji dogmatski ustav o Crkvi, pastirski ustav o Crkvi u savremenom svijetu, dekret o ekumenizmu, deklaracija o vjerskoj slobodi i odnos crkve prema nehrišćanskim religijama. Posebni radovi bili su posvećeni liturgiji, Bibliji, biskupima, svećenicima, monasima, apostolatu laika, duhovnom obrazovanju, odgoju, istočnim katoličkim crkvama, misionarstvu, masovnim medijima. Sadržaj ovih dokumenata značio je da je katedrala bila linija razdvajanja u istoriji katolicizma. Pokazavši fleksibilnu prilagodljivost ovom svijetu, promijenio je samu suštinu kršćanskog učenja, dajući mu ekumensku orijentaciju. Istovremeno, još jednom se mora naglasiti da su tekstovi sastavljeni tako da očigledna odstupanja nisu bila previše očigledna. Otuda sloboda tumačenja koju su sebi dopuštali mnogi sveštenici u postkoncilskim vremenima.

Postavivši se kao jedan od središnjih zadataka za postizanje vodstva katolicizma u postizanju kršćanskog jedinstva, koncil je formulirao vlastiti ekumenski koncept, alternativu protestantskom putu, koji mu je omogućio otvaranje dijaloga s drugim religijama, zadržavajući netaknutu poziciju moći pontifika. Dogmatski ustav o Crkvi (Lumen gentium) potvrdio je da Crkva Kristova, “ustanovljena i organizirana u ovom svijetu kao društvo, obitava u Katoličkoj crkvi, kojom upravljaju nasljednik Petra i biskupi u zajednici s njim”, ali sada je dodano da „izvan njega sastav stiče mnoga načela posvećenja i istine, koja, budući da su darovi svojstveni Crkvi Hristovoj, potiču na katoličko jedinstvo. Tako je sabor odredio dvije temeljne tačke u odnosima s drugim crkvama. Potvrdio je da se "punina sredstava spasenja" može primiti samo preko Katoličke crkve, ali je u isto vrijeme priznao da druge crkvene zajednice povezane s njom krštenjem "mogu na različite načine, prema posebnom položaj svake Crkve ili zajednice, zaista rađaju život. milost" i "oni su u stanju otvoriti pristup spasonosnom zajedništvu." Iako ovi drugi "pate od određenih nedostataka, ipak su zaodjenuti značajem i težinom u tajni spasenja." Glavni zaokret u ekumenskoj svijesti bio je zaključak da su „oni koji vjeruju u Krista i propisno primili krštenje u izvjesnom zajedništvu s Katoličkom crkvom, makar i nepotpunom, a puno zajedništvo je moguće samo uz priznavanje autoriteta Petrovog nasljednika, odnosno rimski pontifik.

Ne ograničavajući se na zadaću ujedinjavanja kršćana, već nastojeći osigurati svoje duhovno vodstvo na univerzalnom nivou, Sabor u istoj dogmatskoj konstituciji o Crkvi daje novu formulaciju Naroda Božjega (tj. Univerzalne Crkve), koji, dozvoljavajući razne interpretacije dozvolio Katoličkoj crkvi da opravda svoje aktivno zajedništvo s nekršćanskim religijama. Ustav je priznao da „katoličko jedinstvo Božjeg naroda, nagovještavajući i jačajući mir u svijetu svi ljudi su pozvani. Vjerni katolici i drugi vjernici u Krista, i na kraju, svi ljudi u svojoj cjelini, pozvani Božjom milošću na spasenje, pripadaju ili su mu na različite načine dodijeljeni. Druga odredba govori da su „oni koji još nisu primili Evanđelje odlučan da pripada Bogu naroda iz raznih razloga. Prije svega, to su ljudi kojima su dati zavjeti i obećanja, iz kojih se Hristos rodio po tijelu... Ali spasonosna Promisao obuhvata one koji prepoznaju Stvoritelja, a među njima, prije svega, muslimane koji, ispovijedajući svoju privrženost vjeri Abrahamovoj, zajedno sa nama se klanjaju jedinom, milosrdnom Bogu, koji će suditi ljudima u posljednji dan. Ali ni od drugih koji traže nepoznatog Boga kroz senke i slike, Bog nije daleko, jer On sam daje svemu život i dah i sve ostalo... i zato što Spasitelj želi da se svi ljudi spasu (usp. 1 Tim. 2:4)".

Ova odredba je zapravo iskrivila istinu o Narodu Božjem kao Crkvi Kristovoj, jer nam je omogućila da zaključimo da oni koji nisu prihvatili krštenje i ispovijedali su drugu vjeru pripadaju njemu „na različite načine“. Ovaj zaključak je, pak, bio moguć zahvaljujući novoj ocjeni značaja svjetskih religija, uključujući animističke i druge paganske kultove, koja je data u deklaraciji „O odnosu Crkve prema nekršćanskim religijama“ (Nostra Aetate) . U njemu se kaže: „Katolička crkva ni na koji način ne odbacuje ono što je istinito i sveto u ovim religijama. Ona poštuje ove načine života, te norme i doktrine, koje, iako se na mnogo načina razlikuju od njenih institucija i propisa, ipak one nose u sebi zrake te Istine koja prosvjetljuje sve ljude." Potreba da se poštuju tradicije drugih naroda („u mjeri u kojoj nisu u suprotnosti s evanđeoskim principima“) spominje se i u dekretu „o misionarskoj djelatnosti Crkve“ (Ad Gentes), u kojem se misionari pozivaju „sa radost i poštovanje otvoriti sjeme položeno u njih Riječi."

Kasnije, opravdavajući kompatibilnost vjere u Krista s priznavanjem "djelimične istine" nehrišćanskih religija, Ivan Pavao II je u svojoj knjizi Prelazak praga nade napisao da je ideja "takozvane semina verbi ( seme Reči)" dugo je ukorenjeno u tradiciji Katoličke crkve. Ovo seme postoji u svim religijama. To jest, u svim religijama, u ovom ili onom stepenu, Isus Hrist je prisutan kao Sin Božiji, Bog Reč (Logos). "Može se reći," izjavio je papa, "da je stav vijeća zaista nadahnut brigom za sve. Crkva je vođena vjerovanjem da Bog Stvoritelj želi spasiti svakoga u Isusu Kristu, jedinom Posredniku između Boga i ljudi, pošto je On sve otkupio.” "Duh Sveti plodonosno djeluje i izvan vidljivog organizma Crkve. On djeluje oslanjajući se upravo na one semina Verbi, koje čine, takoreći, zajednički soteriološki korijen svih religija."

Prepoznajući "djelimičnu istinu" u drugim religijama, vijeće je otišlo dalje, izjavljujući da je istina općenito predmet traženja: "istinu treba tražiti ... kroz ... razmjenu i dijalog, u kojem jedni otkrivaju drugima istinu koju oni pronašli ili vjeruju da su pronađeni, pomažući jedni drugima u potrazi za istinom." „Traganje za istinom mora se odvijati na način primjeren ljudskoj ličnosti i njenoj društvenoj prirodi, odnosno na slobodan način...“ Tako su vjernici zajedno sa nevjernicima pozivani da traže istinu, a to je značilo odbacivanje tradicionalnih principa misionarskog rada, koji proizilaze iz zapovijedi Isusa Krista: "Idite, naučite sve narode" (Matej 28:19).

Zanimljivo je da ova odredba, koja zapravo znači poziv na religijski sinkretizam (tj. ujedinjenje različitih elemenata u jedinstven sistem), reproducira ključnu ideju neoplatonizma, religijsko-filozofske doktrine koja je bila izuzetno popularna među narodima. obrazovani slojevi Rimskog carstva u 3. veku pre nove ere. prema R.H. Ona se sastoji u tome da je otkrivenje vrhovnog Božanstva prisutno u svim tradicionalnim religijama i da se iza svih obreda i legendi krije jedno duboko tajanstveno značenje. Ali ako je za neoplatoniste glavno sredstvo da se dođe do istinskog razumijevanja ovog otkrivenja filozofija, onda je u katoličanstvu papa jamac nepogrešivosti učenja. Dakle, dopuštajući tako široku otvorenost u odnosu na druge religije, sabor je istovremeno pouzdano „osiguravao“, jasno potvrđujući u dogmatskom ustavu o Crkvi doktrinu o nepogrešivosti pape – nosioca pune i univerzalne vlasti. u Crkvi, formuliranom na Prvom vatikanskom koncilu. Kaže: „Ovu doktrinu o uspostavljanju, kontinuitetu, značenju i značenju svetog prvenstva rimskog pape i njegovog nepogrešivog učenja, Sveti sabor ponovo izlaže svim vjernicima kako bi u nju čvrsto vjerovali, i nastavljajući ovo poduhvata, odlučuje ispovjediti i proglasiti pred licem sve doktrine biskupa, nasljednika apostola, koji s Petrovim nasljednikom, namjesnikom Kristovim i vidljivim poglavarom cijele Crkve, upravljaju domom Živih Bože. Na drugom mjestu se također navodi da „kolegij ili sastav biskupa ima moć samo u sprezi s rimskim papom, Petrovim nasljednikom, kao poglavarom, a prvenstvo njegove moći ostaje netaknuto u odnosu na sve: i pastire i Jer na osnovu svoje službe, to jest, kao Kristov namjesnik i pastir cijele Crkve, rimski pontifik ima u Crkvi punu, vrhovnu i univerzalnu vlast, koju je uvijek slobodan vršiti.

Dakle, nepromjenjivost papski autoritet jamči Katoličkoj crkvi očuvanje njenog identiteta, čak i u slučaju njenog rastakanja u "djelimične istine" drugih kultura, iako će tada već biti istinski univerzalna crkva rimskog pape.

Značajan broj novih ideja u duhu "agiornamenta" sadržan je u ustavima "O vjerskoj slobodi" (Dignitas humanae) i "O Crkvi u savremenom svijetu" (Gaudium et spes), koji su afirmirali pravo ličnosti. na nesmetano vršenje bilo koje religije koju je on izabrao, samo ako ona ne ugrožava javni mir i moral, te je tako podržana klasična doktrina tolerancije i vjerskog pluralizma.

Vijeće je izvršilo najradikalniju reviziju doktrine u pogledu judaizma, a jevrejske organizacije su imale odlučujuću ulogu u formulisanju glavnih odredbi po ovom pitanju.

I prije otvaranja vijeća u februaru 1962. godine, Svjetski jevrejski kongres je kardinalu Bei predao deklaraciju u kojoj je kao glavni zadatak izdvojio borbu protiv antisemitizma, i to je upravo ta ideja, ali drugim riječima, izrazio Beain memorandum upućen papi Jovanu XXIII u decembru 1962. godine. U njemu se govorilo o potrebi prepoznavanja grijeha kršćanskog antisemitizma, o odgovornosti crkve za njegovo širenje kroz učenje i pastoralnu praksu, a time i za progon Jevreja. podvrgnuti i o potrebi da se ova tema posebno razmotri. Odgovor Jovana XXIII bio je pozitivan i pitanje je stavljeno na dnevni red.

Židovske vođe su uporno nastojale da iz katoličke doktrine uklone tvrdnju o Židovima kao bogoubicama, lišenim njihove izabranosti, a iz liturgijskih tekstova - sve riječi koje im ne odobravaju. Međutim, rasprava o ovim pitanjima izazvala je burne rasprave, tokom kojih su sudionici sabora, vjerni kršćanskoj tradiciji, koji su shvaćali opasnost onoga što se događa (iako ih nije bilo toliko), učinili sve da spriječe usvajanje ovih odredbe. To je natjeralo vođe jevrejskih organizacija da intenziviraju napore da izvrše pritisak na rukovodstvo crkve.

Zakulisne pregovore koje su u tu svrhu vodili u New Yorku i Rimu s kardinalom Beaom, predstavnicima sekretarijata i samim papom Pavlom VI detaljno su opisani u članku Josepha Roddyja "Kako su Židovi promijenili katoličko razmišljanje", objavljenom u januarsko izdanje američkog časopisa Look od 25. januara 1966. Činjenica je da je uprava časopisa održavala bliske odnose sa B'nai B'rithom i AJC-om, čiji su mu predstavnici predali materijale za objavljivanje. Konkretno, pisalo je da su se u martu 1963. u New Yorku čelnici AJC-a sastali s kardinalom Beom u dubokoj tajnosti, a zatim je organiziran sastanak između pape Pavla VI i predstavnika UN-a Arthura Goldberga (sudija Vrhovnog suda), koji je dobio je odgovarajuće instrukcije od rabina Heschela, a nešto kasnije i sam papa je primio Heschela, u pratnji Zakharija Šustera (AEK), pod uslovom da niko ne zna za ovaj susret.

Zatim, 1963. godine, kako bi izvršio psihološki pritisak na katolike, njemački dramaturg Rolf Hochhut predstavio je javnosti pozorišnu predstavu "Vikar", koja je prikazivala papu Pija XII, kukavički ćutljivog pred masovnim istrebljenjem Jevreja. Objavljena kao knjiga, drama je popraćena komentarom predstavljenim kao istorijsko djelo. Predstava je bila toliko tendenciozna da je izazvala proteste čak i kod samih Jevreja. Tako je Joseph Lichten, član udruženja Anti-Defamation League, napisao pamflet u odbranu pape („Pije XII i Jevreji“), a generalni konzul u Milanu, jevrejski diplomata Emilio Lapide, objavio je članak u za koje je tvrdio da je papa spasio od smrti od 700 do 850 hiljada Jevreja. Ipak, upravo je ova drama i prateći komentar pokrenuli upornu ideju koja danas dominira među Židovima o Piju XII kao papi neprijateljskom prema Židovima.

Prva verzija teksta deklaracije o nehrišćanskim religijama, u kojoj je glavno poglavlje o judaizmu, stavljena je na glasanje u septembru 1964. i odobrena. Međutim, odredbe o judaizmu bile su toliko revolucionarne i opasne da se čak ni tako liberalni pontifik poput Pavla VI nije usudio odobriti ovu opciju i odgodio je njeno razmatranje za sljedeći sastanak. Tekst je u potpunosti negirao odgovornost jevrejskih vođa za Hristovu smrt, odbacio izraz "ljudi koji ubijaju Boga", optužio Crkvu za antisemitizam, doveo u pitanje autentičnost spisa evanđelista (posebno sv. i sv. Mateja), diskreditovala je učenja crkvenih otaca i glavnih katoličkih teologa. Dokument je na kraju prepisan opreznije, i iako njegova rasprava nije prestajala da izaziva burne rasprave, 15. oktobra 1965. većina učesnika saveta je glasala za njega, a 28. oktobra je usvojen.

Ignoriranje razlika između religija drevni Izrael i modernog talmudskog judaizma, autori deklaracije, iskrivljujući tekstove evanđelja, nastavili su da poriču lišavanje Jevreja od Kraljevstva nebeskog („ideja raseljenja“ u jevrejskoj terminologiji) i priznaju istinitu Bog netrojičnog boga Jehove, kojeg moderni Jevreji obožavaju, čime se potvrđuje duhovni odnos ovo drugo sa hrišćanima.

U dokumentu je stajalo: "Iako su jevrejske vlasti i njihove pristalice insistirale na Hristovoj smrti, ono što je učinjeno za vreme Njegove muke ne može se neselektivno pripisati ni svim tadašnjim Jevrejima ni Jevrejima danas. Iako je Crkva narod Božji, međutim, Jevreje ne treba predstavljati ni kao odbačene od Boga ni proklete, kao da to sledi iz Sveto pismo". Jevreji većinom nisu prihvatili Jevanđelje, a mnogi od njih su se čak protivili njegovom širenju (vidi Rimljanima 11, 28). Ipak, prema apostolu, zbog svojih otaca, Jevreji do danas ostaju ugodni Bogu, čiji su darovi i poziv neopozivi (Rim 11, 28, 29).“

Ovaj odlomak je bio tipičan primjer manipulacije svijesti, budući da su riječi apostola Pavla, na koje se autori pozivaju, izvučene iz konteksta njegove poslanice, i kaže: „Ali nije riječ o Božjoj nije se ostvarilo: jer nisu svi ti Izraelci koji su iz Izraela; i nisu svi sinovi Abrahamovi, koji su od njegovog potomstva... nisu djeca od tijela djeca Božja, ali djeca obećanja su prepoznata kao seme "(Rim. 9, 6-8), i dalje, sa osvrtom na proroka Osije: "Ne moj, ja ću narod zvati svojim narodom, a one koji nisu voljeni, ljubljeni... ti nisi moj ljudi, tamo će se nazvati sinovima Boga Živoga“ (Rim. 9,25-26). Sveti Pavle kaže ne samo da su neznabošci postali nasljednici Abrahamovi po obećanju, nego i da su Židovi koji nisu vjerovali u Krista bili lišeni Carstva Božijeg: „Neke su grane odlomljene, a vi, drveće divlje masline, nakalemljene su na njihovo mjesto... Oni ste bili slomljeni u nevjeri, a vi se držite vjerom“ (Rim. 11:17, 20).

Dalje, u dokumentu sabora piše: „Crkva vjeruje da je Krist, naš mir, pomirio na krstu Židove i neznabošce, i od jednog i drugog sebe učinio jednim“, te da „zajedno s prorocima i sa istim apostolom, Crkva čeka samo Bogu poznat dan kada svi narodi jednodušno zazivaju Gospoda i jednodušno Mu služe." U međuvremenu, u svojoj poslanici Efežanima (Ef. 2,14-15), apostol Pavle kaže da je Hristos na krstu pomirio Svojim telom i krvlju neznabošce i Jevreje koji su poverovali u Njega, tj. svi kršćani, a o pomirenju nevjernika nema ni riječi.

Time falsificirajući suštinu evanđelja i božanskog otkrivenja u cjelini, ove odredbe zapravo poriču doktrinu Crkve Kristove. Kršćanstvo uči da se izbor starog jevrejskog naroda sastojao u očuvanju istinskog monoteizma, čekanju Mesije, a zatim pronošenju Radosne vijesti o Mesijinom dolasku svim narodima na zemlji, što su apostoli kasnije i učinili. Ali, odbacivši Mesiju-Hrista Spasitelja, o kome su svedočili Mojsije i proroci, jevrejski narod je završio period svog izbora, prešao na apostole i one hrišćanske zajednice koje su postale temelj novog bogoizabranog naroda - Crkva Hristova, gde više nema "ni Grka ni Jevreja". A ako je, prema apostolu, Crkva Hristova "naraštaj izabrani..., sveti narod, narod uzet u nasleđe" (1. Pet. 2,9), onda bilo kakve tvrdnje o kontinuiranom, navodno Božijem izabranost čitavog jevrejskog naroda su teološki neodrživi.

Sam Hristos, propovedajući u hramu i odgovarajući "glavnim svešteničkim i starešinama naroda koji su mu došli", reče im: "Zato vam kažem da će se od vas oduzeti Carstvo Božije i daće se vama narod koji donosi njegove plodove“ (Mt. 21:43). I prorekao je: „Mnogi će doći sa istoka i zapada i leći s Abrahamom, Isakom i Jakovom u Kraljevstvo nebesko; i sinovi kraljevstva biće izbačeni u tamu spoljašnju: biće plač i škrgut zubi“ (Mt. 8, 11-12). Odredbe dekreta ignorisale su ove reči, kao i reči samih Jevreja: „I odgovarajući sav narod reče: krv njegova je na nama i na deci našoj (Mt. 27, 25).

Značaj deklaracije Nostra Aetate ne može se precijeniti. Jedan od jevrejskih autora to je nazvao "teološkim potresom" koji je doveo do pojave novog svijeta. Kako je napisao Jean Halperin, član Svjetskog jevrejskog kongresa, to je „stvarno otvorilo put potpuno novom dijalogu i pokrenulo novi pogled na Katoličku crkvu na Židove i judaizam, pokazujući svoju spremnost da zamijeni učenje o preziru sa učenje poštovanja." Njega ponavlja i jevrejski istraživač Paul Ginevsky, koji je u svojoj knjizi "Krišćanski antijudaizam. Mutacija" izjavio: "Šema o Jevrejima, koja bi se mogla smatrati krajem, naprotiv, pokazala se vrlo brzo početak nove faze u uspješnom razvoju judeo-kršćanskih odnosa." Vrata Jevrejima bila su otvorena i sada se moglo preći na „čišćenje hrišćanskog prostora“.

U Nostra Aetate se govorilo i o duhovnoj bliskosti u odnosu na muslimane, koji, kako je savjet istakao, "s nama obožavaju jedinog, milostivog Boga, Koji će suditi ljudima u posljednji dan", iako muslimani koji obožavaju Allaha poriču trojedinog pravog Boga i Isusa Hrista kao Boga, smatrajući ga prorokom. Nisu zaboravljeni ni neznabošci: uviđajući da neki od njih mogu „sopstvenim naporima ili uz pomoć Odozgo dostići najviše prosvetljenje“, sabor je izjednačio uticaj njihovog božanstva sa milošću Duha Svetoga.

Važnost donijela je dekret "O ekumenizmu", koji ne samo da je pozitivno ocijenio ekumenski pokret, već je, prepoznajući spasonosnu vrijednost drugih kršćanskih zajednica, omogućio katolicima suradnju s njima, pa čak i pričešćivanje u sakramentima (zajedništvo s njima u molitvama). ).

Razvoj ekumenizma pretpostavljao je modernizaciju svih aspekata crkvenog života i „neprekidni preobražaj“, u čemu je posebnu ulogu pozvan apostolat laika. Njegovom usvajanju je imala za cilj da doprinese klauzula 10 uredbe o službi i životu prezvitera „presbyterorum ordinis“, u kojoj je stajalo da se radi obavljanja „posebnih oblika pastoralnih poduhvata za dobrobit različitih društvenih grupa unutar bilo koje regije, zemlje ili cijeli dio svijeta" između ostalog mogu se stvoriti organizacije, posebne biskupije ili lične prelature. Time je stvorena prilika za formiranje novog pravnog subjekta, koji bi, kao vrlo fleksibilan subjekt, mogao dati poseban doprinos širenju katoličkog učenja. Kasnije, 1966. godine, papa Pavao VI će posebnim dokumentom potvrditi mogućnost ujedinjenja laika u ličnim prelaturama putem bilateralnog sporazuma između onih koji žele i prelature.

Kao rezultat saborskih odluka, izvršene su promjene u bogosluženju, liturgiji, koje je, prema zamislima reformatora, trebalo da ih učini modernijima i privuče narod na aktivnije učešće u bogosluženju. usluga. Svećenicima je praktički zabranjeno da slave klasičnu tridentsku misu, umjesto koje je uveden "novi obred" (novus ordo) na nacionalnim jezicima (što je zapravo bio zahtjev reformacije). Nova misa je bila drugačija i po stilu bogosluženja: ako je ranije svećenik stajao okrenut prema oltaru i leđima okrenut župljanima, kao da predvodi zajednicu u njenoj molitvi, sada je bio okrenut prema vjernicima, dok oltara nema. u starom smislu - umjesto korištenja prijenosnog stola. Stari i novi obredi razlikovali su se i u tekstu molitava i himni, te u pokretima svećenika. Tridentska misa se sada mogla služiti samo uz ličnu dozvolu biskupa.

Renoviranje(službeni naziv - pravoslavna ruska crkva; kasnije - Pravoslavna crkva u SSSR-u, isto Renoviranje split, Živa crkva, živi crkvizam) je raskolnički pokret u ruskom pravoslavlju koji je službeno nastao nakon Februarske revolucije 1917. Proglašen je za cilj "obnove Crkve": demokratizacija upravljanja i modernizacija bogosluženja. Protivila se vodstvu Crkve patrijarha Tihona, izjavljujući punu podršku novom režimu i transformacijama koje je provodio.

Pokret obnove iz 1920-ih također treba posmatrati u skladu s boljševičkim idejama "modernizacije svakodnevnog života" i pokušajima modernizacije ruskog pravoslavlja.

Od 1922. do 1926. godine ovaj pokret je bio jedina pravoslavna crkvena organizacija zvanično priznata od strane državnih vlasti RSFSR-a (druga takva organizacija 1926. godine bio je Gregorijanski privremeni vrhovni crkveni savet), u nekim periodima uživao je priznanje i od nekih drugih pomesnih Crkava. U periodu najvećeg uticaja - sredinom 1922-1923 - više od polovine ruske episkopije i župa bilo je podređeno obnoviteljskim strukturama.

Renovacionizam u početnom periodu svog postojanja nije bio strogo strukturiran pokret; Renovacijske strukture su često bile u direktnoj konfrontaciji jedna s drugom. Od 1923. do 1935. postojao je Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve, na čijem je čelu bio predsjedavajući. Predsjedavajući Sinoda su redom bili: Evdokim  (Meshchersky), Veniamin  (Muratovsky), Vitaly  (Vvedensky). Nakon prinudnog samoraspuštanja Sinoda u proleće 1935, isključiva kontrola je prešla na Vitalija Vvedenskog, a zatim na Aleksandra Vvedenskog.

Od kraja 1935. počela su masovna hapšenja episkopata, klera i aktivnih laika Obnoviteljskog pokreta, iako generalno represije protiv obnovitelja nisu bile tako jake kao protiv Patrijaršijske crkve. U jesen 1943. država je postavila kurs za likvidaciju obnoviteljskih struktura, nakon čega su obnovitelji počeli masovno da se useljavaju u legaliziranu Moskovsku patrijaršiju. Smrt Aleksandra Vvedenskog 1946. smatra se krajem renovacionizma.

Enciklopedijski YouTube

1 / 1

✪ 158. Renovacioni raskol.

Titlovi

istorija

pozadini

Idejno jezgro budućeg pokreta najvjerovatnije se oblikovalo u vrijeme prve ruske revolucije iu vrijeme predsaborskih prisustva, pa je 1905. godine u St. kada je njegovo djelovanje prekinuto, a sam episkop Antonin poslan na počinak.

Pokret za „obnovu“ Ruske crkve se s novom snagom manifestovao u proleće 1917: jedan od organizatora i sekretar Sveruskog saveza demokratskog pravoslavnog sveštenstva i laika, koji je nastao 7. marta 1917. u Petrogradu. , bio je sveštenik Aleksandar Vvedenski, vodeći ideolog i vođa pokreta svih narednih godina. Njegov kolega bio je sveštenik Aleksandar Bojarski. "Sojuz" je uživao podršku glavnog tužioca Svetog sinoda Vladimira Lvova i izdavao je list "Glas Hristov" o sinodalnim subvencijama. Kasnije je i sam Lvov postao aktivna figura u renoviranju. Obnoviteljstvu se pridružio i profesor Boris Titlinov, jedan od najžešćih protivnika obnove patrijaršije.

U izveštaju, šef VI odeljenja OGPU, E. A. Tučkov, pisao je zameniku predsednika OGPU V. R. Menžinskom o radu odeljenja 1923. godine, posebno:

Poslavši Tihona u drugu zgradu (manastir Donskoy) i nastanivši se u bivšoj patrijaršijskoj upravi, ova grupa se proglasila za privremenu višu crkvenu upravu i obratila se vjernicima sa izjavom da je Tihon državni zločinac i pozvala vjernike na borbu protiv kontrarevolucija crkve. Od tog vremena, za razliku od antisovjetske Tihonove politike, počela je politika u duhu sovjetske moći i potpune zamjene starih tihonskih episkopa i istaknutih svećenika njihovim pristalicama. Tako su za kratko vreme od 3-4 meseca gotovo svi Tihonovljevi antisovjetski aparati, odnosno episkopi i eparhijske (pokrajinske) uprave, zamenjeni pristalicama HCU. To je bio početak raskola u pravoslavnoj crkvi i promjena političke orijentacije crkvenog aparata.

Dana 29. maja 1922. godine u Moskvi je, uz prešutnu podršku GPU NKVD RSFSR, održana konstitutivna skupština Žive crkve (neposredno prije toga članovi koji su ušli u grupu počeli su izdavati časopis pod tim imenom), koji je dana 4. jula predvodio je protojerej Vladimir Krasnicki. Časopis je smisao pokreta obnove vidio u oslobađanju sveštenstva „od smrtonosnog ugnjetavanja monaštva, oni moraju preuzeti organe crkvene uprave i svakako dobiti slobodan pristup episkopskom dostojanstvu“, pisao je Krasnicki u br. Živa crkva.

Dana 16. juna 1922. Vladimirski mitropolit Sergij (Stragorodski), arhiepiskop nižegorodski Evdokim (Meščerski) i kostromski arhiepiskop Serafim (Meščerjakov) javno su priznali obnoviteljsku HCU kao jedinu kanonsku crkvena vlast u takozvanom "Memorandumu trojice". Originalni primjerak potpisao je i episkop Vasilsurski Makariy  (Znamensky), koji je slučajno bio prisutan u Nižnjem Novgorodu, ali kada je dokument objavljen u obnoviteljskoj štampi, potpis potonjeg je izostavljen.

U avgustu 1922. u Moskvi se sastao Prvi sveruski kongres belog sveštenstva Žive crkve. Tokom rasprave, većina njenih delegata se izjasnila za ukidanje „privilegija“ monaštva.

Istog mjeseca, vladika Antonin  (Granovski), predsjedavajući VCU, odvojio se od Žive Crkve, organizirajući Uniju crkvenog preporoda (UCV). Istovremeno, CCV svoju podršku nije vidio u svećenstvu, već u laicima – jedinom elementu koji je sposoban „napuniti crkveni život revolucionarnom vjerskom energijom“. Povelja CCW obećala je svojim sljedbenicima „najširu demokratizaciju Neba, najširi pristup njedrima Nebeskog Oca“.

U jesen iste godine, zbog neslaganja sa Krasnickim, Vvedensky i Boyarsky su napustili Živu crkvu i organizovali Savez zajednica Staroapostolske Crkve (SODATS).

Do podjele na različite grupe došlo je ne samo zbog ličnih ambicija vođa obnoviteljstva, već i zbog različitih programa koje su njihovi vođe iznijeli: „Živa crkva“ se zalagala za radikalne reforme (uvođenje bijelog episkopata, dozvola za drugi brak sa sveštenstvom, likvidacija manastira); "Unija crkvenog preporoda" tražila je "povratak na ranohrišćanski demokratski način crkvenog života i njegovu komunizaciju na principima jednakosti, bratstva i slobode" uz zadržavanje monaštva. "Savez zajednica staroapostolske crkve" rukovodio se principom organizacije župe kao "radne vjerske i moralne komune".

Sve tri obnoviteljske grupe započele su borbu za vlast u Višoj crkvenoj upravi, pribjegavajući pomoći GPU-a, koji je od samog početka raskola zapravo vodio sve svoje vođe. Pojavile su se i mnoge druge, manje crkveno-reformske grupe. Svaka grupa je razvila vlastiti program crkvenih reformi, osmišljen za manje ili više radikalnu obnovu Ruske pravoslavne crkve.

Do kraja 1922. godine obnovitelji su uspjeli zauzeti dvije trećine od 30.000 crkava koje su tada bile u funkciji.

U redovima obnovitelja bilo je i dosta aktivnih članova ekstremno desnih stranaka, predstavnika bivšeg dvorskog i vojnog klera. Jedna od ključnih ličnosti i glavni rezident GPU-a u renoviranju bio je protojerej Vladimir Krasnicki, prije revolucije član Saveza ruskog naroda. Aktivni član "Unije..." bio je još jedan istaknuti renovator, sveštenik Sergije Kalinovski. Generalno, na prvom saboru žive crkve 1922. godine, od šest govornika, trojica su bili bivši članovi Saveza ruskog naroda: Vladimir Krasnicki, Dimitrij Adamov, Aleksij Djakonov. Potonji je postao obnoviteljski episkop Harkova. Među aktivnim obnoviteljima, neki su bili i desničarski poslanici predrevolucionarne Dume - protojerej Grigorij Mankovski, koji je postao obnoviteljski episkop Fotije. Poslanici Dume 4. saziva, protojereji Tihon Popov i Vladimir Lentovski, postali su obnoviteljski jerarsi. Protojerej Aleksandar Nadeždin, koji se kandidovao za Dumu iz Saveza ruskog naroda, postao je obnoviteljski episkop Vologda.

1923-1926

„Drugi pomesni sveruski sabor“ (prvi obnoviteljski) otvoren je 29. aprila 1923. godine u Moskvi, u Hramu Hrista Spasitelja, posle božanske liturgije i svečane molitve koju je obavio mitropolit moskovski i cele Rusije Antonin, sasluživalo 8 episkopa i 18 arhijereja – delegata Sabora, čitajući pismo Vrhovne crkvene uprave o otvaranju Sabora, pozdrav Vladi Republike i lični pozdrav predsedavajućeg Vrhovne crkvene uprave mitropolita. Antonin. Vijeće je 3. maja donijelo rezoluciju o podršci sovjetskoj vladi i objavilo erupciju čina i lišavanje monaštva" bivši patrijarh» Tikhona . Patrijaršija je ukinuta kao "monarhijski i kontrarevolucionarni način vođenja Crkve". Dana 5. maja, prema izvještaju mitropolita Antonina, Sabor je odlučio da se sa "12. juna tekuće godine" pređe na gregorijanski kalendar; On je 7. maja ekskomunicirao sve učesnike Sobora u Sremskim Karlovcima 1921. Sabor je ozakonio ekvivalenciju oženjenog i celibatnog episkopata, a nakon izvjesnog oklijevanja i drugi brak klera. Sačuvan je „Kult relikvija“, ideja „ličnog spasenja“. Manastiri su zatvoreni i pretvoreni u radne komune i crkvene parohije. HCU je transformisana u Vrhovni crkveni savet (SCC), koji je dobio priznanje („legalizaciju“) od Narodnog komesarijata pravde.

Patrijarh Tihon, koji je bio uhapšen, nije priznao odluke Obnoviteljskog sabora i anatemisao je obnovitelje kao "nezakonit skup" i "antihristovu instituciju".

Tako se nisu obistinile nade značajnog dijela sveštenstva i vjernika da će Sabor izmiriti, izgladiti suprotnosti, ukazati na budući put.

Uvođenje bračne biskupije, aktivna podjela nagrada i titula izazvali su negativnu reakciju mnogih. Arhimandrit Paladi  (Šerstennikov) je napisao:

Ranije je bilo da se visoki čin mitropolita davao samo za naročite zasluge pred Crkvom, arhijerejske mitre su krasile glave samo nekolicini, najdostojnijih, a bilo je još manje sveštenika-mitronoša, ali sada , pogledajte kakve su to zasluge obnovitelji napravili belovratnim mitropolitima u nebrojenom broju, a toliki broj lica odlikovan arhijerejskim mitrama? Mnogi, pa čak i vrlo mnogi jednostavni svećenici bili su ukrašeni mitrama. Šta je? Ili među njima ima toliko zaslužnih? ..

Još neumoljiviji je bio Antonin  (Granovski), koji se svađao s drugim obnoviteljskim vođama:

Do Sabora 1923. godine nije ostao ni jedan pijanac, ni jedan vulgarni čovjek koji se ne bi uvukao u crkvenu upravu i ne bi se pokrio titulom ili mitrom. Jerarsi Žive Crkve i Sodacev nisu hteli da budu rukopoloženi za episkope, odmah su unapređeni u drugi arhijerejski čin. Čitav Sibir bio je prekriven mrežom arhijereja koji su uskakali u episkopske stolice pravo od pijanih đakona. Nastao je nevjerovatan broj arhiepiskopa i mitropolita kojima nedostaje bijeli krep za svoje klobuke. Otvara se monstruozni, neobuzdani, grabežljivi, nezasitni svećenički pandemonijum, neka vrsta nagradnog sadizma... .

Dana 27. juna 1923. godine, patrijarh Tihon je pušten iz zatvora od strane vlasti, nakon čega su se mnogi jerarsi, klirici i laici koji su otpali u obnoviteljstvo pokajali za grijeh raskola. Došlo je do brze obnove struktura „patrijaršijske“ ili „tihonovske“ crkve, iako su je državni organi smatrali „nelegalnom organizacijom“. U renoviranju je krizna situacija rasla. Tada su vlasti počele primjenjivati ​​novu taktiku rada za vođenje obnoviteljskog raskola. Postavljen je zadatak da se sve obnoviteljske grupe podrede jednom centralnom tijelu, koje je trebalo da dobije ugledniji izgled kako bi se oduprlo „Tihonovščini“. U avgustu 1923. Sveruski centralni savet pretvoren je u "Sveti sinod". Sve do jeseni 1924. na njenom čelu je bio mitropolit Evdokim  (Meščerski), ali je Aleksandar Vvedenski ostao stvarni vođa obnovitelja. "Živa crkva" se nije povinovala ovoj odluci i nastavila je samostalno funkcionirati. Izgubivši podršku civilnih vlasti, sveo se na mala grupa pristalice njihovog vođe (Krasnitskog). Sinod obnove nije priznao vođu Unije crkvenog preporoda Antonina (Granovskog).

Patrijarh Tihon je 2/15. aprila 1924. godine zabranio vođama obnoviteljskog raskola da služe u sveštenstvu i zabranio im molitveno opštenje sa obnoviteljima.

Od 10. do 18. juna 1924. u Moskvi je održan obnoviteljski „Veliki predsaborski sastanak Ruske pravoslavne crkve“, koji je izabrao Grigorija VII za svog počasnog predsedavajućeg (tada se naginjao obnoviteljima pod pritiskom kemalista i bio je predstavljen u Moskva arhimandrita Vasilija Dimopula): trebalo je da se sastane 1925. godine u Jerusalimu, vaseljenski sabor za svepravoslavno rešenje gorućih pitanja. Na sastanku je upućena peticija Veću narodnih komesara da se članovima sindikata daju prava na sveštenstvo, da se dozvoli deci da uče Zakon Božiji do 11 godina života, da vrše građanska dela, da se vrate čudotvorne ikone i relikvije zaplijenjene muzejima; svi zahtjevi su odbijeni.

Antireligijska komisija je 1. novembra 1924. godine odlučila da uputi E. A. Tučkova „preko Obnoviteljskog sinoda da započne kampanju za formiranje obnoviteljskih grupa u inostranstvu, kojoj bi naši opunomoćenici mogli prenijeti crkveno vlasništvo u vezi sa priznanjem SSSR-a. U Sjedinjenim Državama obnovitelji su uspjeli postići određeni uspjeh, pa su trudom oženjenog arhiepiskopa Jovana (Kedrovskog) postavljenog u Sjedinjenim Državama uspjeli tužiti nekoliko desetina crkava, uključujući i katedralu Svetog Nikole u New Yorku. U Evropi, obnovitelji nisu uspjeli postići značajniji uspjeh u širenju svog utjecaja, iako su takvi pokušaji u više navrata činjeni uz aktivnu pomoć sovjetskih diplomatskih misija.

Obnovitelji su sa velikim oduševljenjem primili vijest o smrti patrijarha Tihona u aprilu 1925. godine, a nekoliko dana kasnije ponovo su najavili skori saziv svog drugog „Pomjesnog sabora“, čemu su se nadali, pod krinkom „pomirenja“. “, da bi konačno prevladao nad “tikonizmom”. Važna uloga u isto vreme dodelili su i Carigradsku patrijaršiju.

Od 1. do 10. oktobra 1925. u moskovskoj katedrali Hrista Spasitelja obnovitelji su održali svoj drugi sabor („III Sveruski Lokalno vijeće Pravoslavna crkva na teritoriji SSSR-a). U toku njegove pripreme, obnovitelji su pozvali u Sabornu crkvu „tihonovce“, koji su smrću patrijarha izgubili svog vođu, i nadali se da će ići na ujedinjenje. Ali njihovi planovi su osujećeni: mitropolit Patrijaršije Locum Tenens Petar (Poljanski) je sa posebnom porukom proglasio predstojeći Sabor „nezakonitim saborom“. Saboru je prisustvovalo 90 episkopa, 109 klerika i 133 delegata laika; Sabor je za počasnog predsedavajućeg izabrao carigradskog patrijarha Vasilija, koji je Saboru uputio čestitku.

Na Saboru je Aleksandar Vvedenski pročitao pismo „episkopa“ Nikolaja Solovjeva, u kojem je objavljena lažna informacija da su navodno u maju 1924. patrijarh Tihon i mitropolit Petar  (Poljanski) sa njim poslali blagoslov velikom knezu Pariza Kirilu Vladimiroviču da zauzme carski tron. Vvedensky je optužio Locum Tenens za saradnju sa političkim centrom bele garde i time oduzeo mogućnost za pregovore. Većina članova Vijeća, vjerujući u ono što su čuli, bila je šokirana takvom porukom i krahom nade da se uspostavi mir u Crkvi.

Sabor je zvanično odbio da sprovede reforme ne samo u oblasti dogme i bogosluženja, već i u načinu crkvenog života. Savet je svojom rezolucijom od 5. oktobra dozvolio, „uzimajući u obzir životne uslove ruskog života, pod kojima je neposredan prelazak na novi stil izaziva često štetne komplikacije", korištenje i novog i starog kalendarskog stila, "vjerovanje da je autoritet predstojećeg Ekumenski saborće konačno riješiti ovo pitanje i uspostaviti jedinstveno crkveno računanje vremena u svim pravoslavnim crkvama.

Potvrda (Dodatak 1. Aktima Sabora), objavljena u službenom organu "Bilten Svetog Sinoda Pravoslavne Ruske Crkve" br. 7 za 1926. godinu, daje sljedeće konsolidirane podatke od 1. oktobra 1925. o objektima "sastoje se u kanonskom zajedništvu i pod jurisdikcijom Svetog Sinoda": ukupno eparhija - 108, crkava - 12593, episkopa - 192, sveštenstva - 16540.

Nakon Sabora 1925. godine, renovacionizam je počeo primjetno gubiti svoje pristalice. Ako su 1. oktobra 1925. godine obnovitelji posedovali 9.093 župe širom zemlje (oko 30% od ukupnog broja), 1. januara 1926. godine - 6.135 (21,7%), onda 1. januara 1927. godine - 3.341 (16,6%). Nakon sabora 1925. godine, prema istoričaru Anatoliju Krasnov-Levitinu, konačno je okončan „romantični“ period „oluje i juriša“ u renovacionističkom raskolu, a počeo je klero-birokratski period, koji je „sinteza pre- revolucionarnog duhovnog konzistorija i Pokrajinskog izvršnog odbora“.

1927-1935

Nakon legalizacije Patrijaršijske crkve u liku mitropolita Sergija (Stragorodskog) i Privremenog patrijaršijskog sinoda pod njim 1927. godine, uticaj obnoviteljstva je stalno opadao. Carigradski patrijarh je odmah najavio priznanje ovog Sinoda, nastavljajući, međutim, da poziva na pomirenje sa obnoviteljima.

Godine 1931. obnoviteljski "Sveti sinod" izdvojio je 18 mitropolija unutar granica SSSR-a (bez Ukrajine), uključujući "Kazahstan" i "srednjeazijske".

Od decembra 1933. godine, prema državnoj statistici, broj aktivnih molitvenih objekata u obnoviteljima iznosio je 4157, što je bilo 11,6% od njihovog ukupnog broja u zemlji. Poređenja radi, Tihonovci su ih imali 22.676, što je 63%.

Odlukom Svetog sinoda od 19. septembra 1934. godine patrijaršijska crkva je definisana kao "jeretički raskol", zabranjeno je pričešćivati ​​se u patrijaršijskim crkvama i posjećivati ​​ih.

Dana 29. aprila 1935. godine, pod pritiskom vlasti, Obnoviteljski sinod je odlučio da se "samolikvidira". Profesor Sergej Zarin je napravio izvještaj o ovom pitanju, pozivajući se na 34. apostolsko pravilo. Mitropoliti Vitalij (Vvedenski), Mihail (Knjaževski), „protoprezviteri“ Pavel Krasotin i Dimitrij Adamov, koji su prisustvovali sastanku, preneli su punu vlast na „prvojerarha pravoslavne crkve SSSR“ mitropolita Vitalija (Vvedenskog). Dobio je povremeno izmišljenu titulu „prvosveštenika“ i dato mu je pravo da imenuje sebi nasljednika i delegira svoja ovlaštenja drugom biskupu. Ubrzo je "prvojerarh" naredio raspuštanje svih mitropolitskih i eparhijskih uprava i dekanskih vijeća, ostavljajući samo biskupe i njihove službe - time je okončana demagoška borba obnovitelja za saborno upravljanje Crkvom.

Poslovi "renovacionista" u Evropi do sredine 1930-ih su se praktično izjalovili, a u Americi, posebno nakon smrti Džona Kedrovskog 1934. godine, renovacionizam je "oddahnuo". Glavna briga lokalnih "biskupa" bila je da dobiju mjesto.

Kraj renoviranja

Od kraja 1935. počela su masovna hapšenja episkopata, klera i aktivnih laika obnoviteljske crkve, uključujući i one koji su dugo sarađivali sa organima OGPU-NKVD. Tako je januara 1938. godine u gradu Ivanovu pokrenut postupak protiv takozvane „Autokefalne crne crkve“, koju je navodno stvorilo obnoviteljsko sveštenstvo i koja je nastojala da „sistematski i organizovano ujedini sve crkvene grupe“. " borio se protiv mera sovjetske vlasti, sadio tajno monaštvo, bavio se sabotažama na kolhozi, itd. NKVD je otežavajućim okolnostima pripisivao činjenicu da su sve njegove aktivnosti obavljane pod krinkom renoviranja i naznakama lojalnosti prema sovjetske vlade. „Autokefalna crna crkva“ navodno je uključivala sledeće osobe: arhiepiskop Evstafij (Safran), mitropolit Tihon Popov, mitropolit Pimen, mitropolit Petar, episkop Belevski Arsenije (Krasnov), protojerej Mihail Tarhov, mitropolit zapadnosibirski Aleksandar Vvedenski, mitropolit Nikola Avtonomski , mitropolit smolenski Aleksandar Šubin, episkop brjanski Vladimir Dosičev, episkop Serafim Andrijevski, episkop kaluški Andrej Rastorgujev i drugi.

U kolevci renoviranja, Lenjingrad, Renovation Metropolitan Lenjingradski Nikolaj Platonov je u proleće 1938. najavio raskid sa religijom i postao stalni propagandista ateizma.

U Moskvi je do 1940. postojalo šest obnoviteljskih crkava: Saborna crkva Vaskrsenja u Sokolniki, crkva Pimena Velikog u Novim Vorotnikijima i crkve na prestoničkim grobljima (Vagankovski, Preobraženski, Pjatnicki, Kalitnikovski), osim Danilovskog.

Konačni udarac pokretu bila je Staljinova odlučna podrška Patrijaršijskoj crkvi u septembru 1943. Obnoviteljsko rukovodstvo nije uspjelo da registruje svoje parohije i sveštenstvo u Savjetu za vjerske kultove pri Vijeću narodnih komesara SSSR-a, osnovanom u maju 1944. (registrovani su u Savjetu za poslove Ruske pravoslavne crkve), a od kraja 1943. godine, pod pritiskom vlasti, došlo je do masovnog premeštaja episkopata, sveštenstva i parohija u Moskovsku patrijaršiju.

Ipak, ponovno okupljanje je bilo teško i nije prošlo bez otpora obnoviteljskog svećenstva. Ovo je posebno važilo za regione u kojima je renovacioni rascep imao jaku poziciju - na jugu Rusije (Krasnodarska i Stavropoljska teritorija), na severnom Kavkazu i u centralnoj Aziji.

Prema izveštajima komesara, do 1. aprila 1944. godine obnovljene župe ostale su u sledećim oblastima, teritorijama i autonomnim republikama RSFSR: Kabardino-Balkarija (2), Severna Osetija (3) ASSR, Stavropolj (55), Krasnodar (86) teritorije; Ivanovska (2), Jaroslavska (2), Orelska (10), Arhangelska (1), Staljingradska (1), Sverdlovska (7) oblasti. U Lenjingradu su nakon masovnog zatvaranja crkava do sredine 1940. od nekadašnjeg obilja renovacionih crkava ostale samo dvije crkve: Preobraženska katedrala i mala crkva na groblju Serafimovskog.

Predsjedavajući Vijeća za poslove Ruske pravoslavne crkve G. G. Karpov obratio se 15. avgusta 1944. Staljinu, Molotovu i Beriji s prijedlogom da se „ubrza proces sloma renovatorizma“. Kao rezultat toga, do kraja rata, obnoviteljima su ostale samo dvije parohije - crkva Pimena Velikog u Novim okovratnicima (Novi Pimen) u Moskvi, gdje je služio Aleksandar Vvedenski, nastavljajući da sebe naziva mitropolitom i prvojerarhom, ukrasivši svoju osobu sa četiri panagije. U njegovoj jurisdikciji sačuvana je i župa u Uljanovsku, gdje je Vvedensky služio tokom evakuacije.

1946 - godina smrti Aleksandra Vvedenskog, smatra se krajem obnoviteljskog raskola, iako je posljednji obnoviteljski jerarh Filaret  (Yatsenko), kojeg je patrijarh Aleksije I odbio da primi u Crkvu zbog krajnje nemoralnog ponašanja, živio do 1951. godine.

Odnos Pravoslavne Ruske Crkve sa pomesnim Crkvama

Predstavnici Carigradske i Aleksandrijske pravoslavne crkve u Moskvi priznali su kanonski status obnovitelja kao pomjesne pravoslavne crkve u Rusiji. Predstavnik carigradskog patrijarha i arhiepiskopa sinajskog arhimandrit Vasilije (Dimopulo) i predstavnik aleksandrijskog patrijarha arhimandrit Pavle (Katapodis) učestvovali su na saborima obnoviteljskog sveštenstva i imali evharistijsko opštenje sa Obnovom. Sinod.

Intervencija Carigradske patrijaršije samo je pogoršala ionako izuzetno težak položaj Patrijaršijske crkve u Rusiji i gotovo dovela do potpunog raskida između dvije Patrijaršije. Prema rečima sveštenika Aleksandra Mazirina, stav Carigradske patrijaršije po pitanju obnoviteljskog raskola bio je 1920-ih i 1930-ih godina određen ne toliko crkveno-kanonskim principima koliko političkim faktorima: u osnovi, vaseljenski patrijarsi su se naginjali onima koji su imali bolje odnose sa sovjetska vlada.

Od četiri istočna patrijarha, samo antiohijski patrijarh nije stupio u zajednicu sa obnoviteljima. Ovo se vjerovatno može objasniti činjenicom da je Antiohijska crkva početkom 20. stoljeća uspjela, ne bez pomoći Ruske crkve, da se oslobodi grčke dominacije, dok Jerusalimske i Aleksandrijske crkve to nikada nisu uspjele učiniti. ovo.

Međutim, postepeno, kako se progon Crkve u SSSR-u pojačavao, pitanje odnosa sa istočnim patrijarsima, kako za Moskovsku patrijaršiju tako i za obnovljence, postajalo je sve manje aktuelno. Nema podataka o kontaktima ruskih crkvenih krugova sa Istokom u drugoj polovini 1930-ih.

Najpoznatije vođe pokreta

• Antonin  (Granovski) - "mitropolit" (kasnije "episkop") moskovski i cele Rusije, šef "Unije crkvenog preporoda"
• Belolikov, Vasilij Zaharijevič - član obnoviteljskog sinoda iz redova laika, pokajao se 1934.
• Boyarsky, Aleksandar Ivanovič - "mitropolit" Ivanova i Kineshma
• Blinov, Pjotr ​​Fedorovič - "mitropolit" Minska
• Vvedenski, Aleksandar Ivanovič - "Prvi jerarh pravoslavnih crkava u SSSR-u", jedan od glavnih ideologa i de facto vođa renovacionizma u svim godinama njegovog postojanja
• Vvedenski, Aleksandar Petrovič - "mitropolit" Zapadnog Sibira.
• Veniamin  (Muratovsky) - "mitropolit" Moskve i Kolomne
• Vitalij  (Vvedensky) - "Prvi jerarh Moskve i svih pravoslavnih crkava u SSSR-u"
• Zarin, Sergej Mihajlovič - teolog, član Obnoviteljskog obrazovnog odbora, profesor i prorektor Obnoviteljske moskovske bogoslovske akademije, član prezidijuma, sekretar i šef pravnog odeljenja Svetog sinoda obnoviteljstva
• Platonov, Nikolaj Fedorovič - "mitropolit" Lenjingrada. Godine 1938. povukao se iz tog čina i postao stalni ateistički predavač.
• Slavuj, Nikolaj Grigorijevič - "arhiepiskop cele Južne Amerike", umro je 1953. godine u Montevideu u potpunom zaboravu
• Smirnov, Konstantin Aleksandrovič - "Mitropolit" Jaroslavski
• Titlinov, Boris Vasiljevič - istaknuti ideolog renovacionizma, profesor i rektor obnoviteljskog Višeg teološkog instituta u Lenjingradu
• Krasnicki, Vladimir Dmitrijevič - „prvi protojerej cele Rusije“, ideolog i vođa Žive Crkve
• Evdokim  (Meshchersky) - "mitropolit" Odese
• Popov, Mihail Stepanovič - "arhiepiskop" Luga, vikar Lenjingradske eparhije.
• Popov, Nikolaj Grigorijevič - "Protoprezviter"
• Serafim  (Meshcheryakov) - "mitropolit" Bjelorusije
• Serafim  (Ruzhentsov) - "mitropolit" Lenjingrada
• Filaret  (Yatsenko) - "mitropolit" Krutitski, posljednji obnoviteljski jerarh (um. 1951).
• Filevski, Joan Joanovich - "protoprezviter", doktor teologije

Relevantnost teme istraživanja je u tome što se tema modernizacije crkve ne može ne samo iscrpiti, već ni nedvosmisleno definisati, jer se u procesu njenog sagledavanja već modifikuje. Situacije koje su utonule u istoriju možemo smatrati završenim, jer su nam već poznate u svom značenju i više ne postoje, ali nas sopstvena situacija uzbuđuje jer razmišljanje koje u njoj deluje nastavlja da određuje šta će ona postati. Svi znaju da stanje u svijetu u kojem živimo nije konačno. Globalne promjene izazvane vojnim sukobima s početka 20. stoljeća dovele su do krize mnogih ideologija, a opet pravu alternativu starim ideološkim sistemima nudi religija. Nakon Drugog svjetskog rata u mnogim zemljama dolazi do oživljavanja tradicionalnih i brzog rasta mnogih netradicionalnih religija, uspostavljaju se novi odnosi između crkava, država i društva. U takvim uslovima, razumevanje unutrašnje logike postaje izuzetno važno. razvoj crkve, kao i proučavanje normi koegzistencije tradicionalnih konfesija i pluralističkog društva u demokratskoj državi.

Liberalizacija katoličke ideologije očitovala se prvenstveno u pitanju položaja osobe u društvu. Dostojanstvo ljudske osobe određeno je, prema Piju XII, sveukupnošću njenih prava, uključujući očuvanje i razvoj fizičkog, intelektualnog i moralnog života, vjersko obrazovanje i odgoj, lično i javno poštovanje prema Bogu, rad i pravednu naknadu. za to. Pije XII je naglasio da zaštita i sprovođenje ovih prava ne može biti prerogativ države, kao ni lična briga osobe. Osnova zaštite ljudskih prava treba da bude svestrano jačanje institucije porodice kao prirodne garancije materijalnog i duhovnog blagostanja osobe. Ovaj ideal je formulisao Pije XII kao socijalno-personalistički princip.

Uprkos tako pojačanoj pažnji Pija XII prema problemu ljudskih prava i jasnoj sklonosti liberalno-demokratskoj ideologiji, njegov se pontifikat pokazao kao najautoritarniji u cijelom 20. stoljeću. Vladavinu ovog pape karakterizirao je agresivni politički stil, uključujući žestoki antisovjetizam. Tako je 1949. Pije XII objavio ekskomunikaciju svih onih koji podržavaju komuniste. Ništa manje rigidan nije bio stav Pija XII po pitanju međuverske saradnje. Takav kurs bio je jedan od razloga za osjetno slabljenje autoriteta Vatikana u poslijeratnom društvu. Inicijativu u razvoju kršćanske ideologije preuzele su stranke koje su činile pokret kršćanske demokratije.

Sredinom 1950-ih. sazrela je potreba za obnovom Crkve i njenom razumnom reorganizacijom. Crkva u to vrijeme nije mogla pokazati svoje razumijevanje razvoja svijeta. Rješenja postojećih problema mogu se postići stvaranjem Crkve otvorene prema svijetu, a ne odbacivanjem i osudom stvarnosti savremeni svet već da sprovede dugo zakašnjele reforme. U to vrijeme došlo je do raskola u najkonzervativnijem dijelu katoličke zajednice, koji je dio bio u stvarnom raskolu s Crkvom, dio je podržavao pokret za očuvanje predreformskog obreda unutar Crkve. Pokret obnove u Katoličkoj crkvi bio je neophodan za njenu demokratizaciju i razumijevanje pastve u sadašnjoj slici svijeta.

Na osnovu toga se određuju predmet i predmet istraživanja.

Predmet istraživanja je istorija Katoličke crkve.

Predmet istraživanja je evolucija Katoličke crkve u zapadnoj Evropi u drugoj polovini 20. veka.

Svrha rada je proučavanje pokreta obnove u Katoličkoj crkvi 1950-1960.

Za postizanje ovog cilja potrebno je riješiti sljedeće zadatke:

Razmotrimo ideologiju "Agiornamenta" u djelima evropskih personalističkih teologa;

Analizirati glavne odredbe II Vatikanskog sabora;

Istražite rezultate Drugog vatikanskog koncila;

Proučavati postkoncilske pokrete u Katoličkoj crkvi 1950-ih i 1960-ih;

Otkriti značaj modernizacije Katoličke crkve 1950-1960-ih godina.

Teritorijalni opseg studije je Zapadna Evropa. To je zbog niza karakterističnih osobina svojstvenih evropskom katoličanstvu općenito iu promatranom periodu. Među tim karakterističnim osobinama, prije svega, treba spomenuti visoku aktivnost običnih katolika laika, njihovu uključenost u poslove svoje župe i svoje Crkve.

Hronološki okvir studije obuhvata 1950-1960-e godine. u istoriji univerzuma Rimokatolička crkva. Donja granica proučavanja je druga polovina 1950-ih, zbog osnivanja pokreta "Jedinstvo i oslobođenje" u Milanu od strane sveštenika Luiđija Đusanija, u okviru kojeg je odnos prema Isusu Hristu definisan kao pravi. . istorijska ličnost, koji se razlikovao od kanonskog, u kojem se on doživljavao samo kao sin Božji. 1950-ih godina raširio se ekumenski pokret, čiji je glavni cilj bio otklanjanje nejedinstva između kršćanskih crkava i ujedinjenje crkvenih snaga na međunarodnoj razini. Do toga je došlo na inicijativu protestantske crkve SAD i Zapadna Evropa. Početkom 1960-ih u Madridu je rođen neokatekumenski put, koji je kreirao umjetnik Kiko, proglašavajući obnovu Katoličke crkve i odbacivanje dogmatskog bogoslužja. Neokatekumenski put bio je na raspolaganju biskupima i bio je put za vršenje - na dijecezanskom nivou - kršćanske inicijacije i kontinuiranog odgoja vjere. Širenje vjerski pokreti pogoršao postojeću kontradikciju između tradicije Katoličke crkve i njene pastve. Stoga je 1962. Otvoren je Drugi vatikanski sabor na kojem se pokušalo otkloniti nastalu kontradikciju i približiti Katoličku crkvu životu laika. Ova katedrala pokrenuo niz reformi u strukturi i praksi Crkve, a razvoj ovih reformskih inicijativa (ponekad sasvim neočekivan) predstavlja glavni sadržaj crkvene istorije u naredne četiri decenije. Završetak II Vatikana 1965 Obilježeno je donošenjem Papinskog ustava, koji je Papu priznao kao poglavara svjetske kršćanske crkve. Osim toga, usvojene su odredbe koje dozvoljavaju čitanje misa i liturgija na bilo kojem jeziku, a ne samo na latinskom, kao što je prvobitno bio slučaj. Drugi Vatikan poslužio je kao polazna tačka za dalju demokratizaciju katoličanstva, usled čega je, umesto ujedinjavanja hrišćanskih pokreta, kako je zamišljeno u ekumenskom pokretu, katolički svet podeljen na ogroman broj škola i pokreta, jer. svaki pastor je mogao tumačiti Božju riječ prema svom vlastitom razumijevanju i voditi bogosluženje. Zato je kraj 1960-ih. - donja granica studije, zbog nove etape u povijesti Katoličke crkve, povezane s njenom demokratizacijom.

Rad studije zasniva se na principima objektivnosti (nepristrasna sveobuhvatna procjena onoga što se proučava) i historicizma (razmatranje problema uzimajući u obzir vrijeme). Analiza glavnih trendova u modernizaciji Katoličke crkve na osnovu dostupnih naučnih istraživanja, uzimajući u obzir princip objektivnosti, omogućila je da se iznese sveobuhvatna ocjena reformističkog crkvenog pokreta u katoličanstvu 1950-ih – 1960-ih godina. Princip historicizma, koji zahtijeva proučavanje pokreta obnove u Katoličkoj crkvi 1950-ih-1960-ih. u vremenskom razvoju, razjašnjavajući vezu između prošlosti i budućnosti, omogućava nam da analiziramo trendove modernizacije Katoličke crkve 1950-ih-1960-ih godina, da otkrijemo neke od uzroka i obilježja procesa u njihovoj prošlosti.

U radu su korištene sljedeće metode povijesnog istraživanja: istorijsko-genetička metoda nam omogućava da pratimo modernizaciju Katoličke crkve 1950-ih-1960-ih godina; istorijsko-komparativnim metodom, aktivnosti reformskih pokreta katolicizma 1950-1960-ih godina. razmatran je kroz poređenje tendencija dogmatskog katolicizma i pokreta obnove u Katoličkoj crkvi 1950-ih-1960-ih godina; Na osnovu problemsko-hronološke metode, prikupljena je građa sagledana o problemima obnove Katoličke crkve 1950-1960-ih godina.

Izvorna baza studije bili su narativni (autorski radovi savremenika proučavanog perioda, odnosno filozofske i istorijske publikacije) i klerikalni (dokumenti proučavanog perioda) izvori. Narativne izvore predstavljaju strani naučni radovi koji datiraju iz samog vremena pokreta obnove u Katoličkoj crkvi 1950-1960-ih godina. Među njima su „Duhovna situacija vremena“ K. Jaspersa Jaspersa, K. Duhovna situacija vremena / K. Jaspers / http://elenakosilova.narod.ru/studia/glaube.htm 18.05.2011., „ Bitak i vrijeme” M. Heidegger Heidegger , M. Biće i vrijeme / M. Heidegger / http://lib.ru/HEIDEGGER /bytie.txt 17.05.2011., djela K. Ranner Ranner, K. A new pogledajte katolicizam / K. Ranner / http://lib .co.ua /phylos/hisphil4/HISPHIL4.txt 15.05.2011., "Ka tragičnoj mudrosti i dalje" G. Marcel Marcel, G. Do tragične mudrosti i dalje / G. Marcel / http://anthropology.ru/ru/texts/marsel /tragique.html 16.05.2011., "Nada očajnika" E. Munier Munier, E. Nada očajnika / E. Munier / http://krotov.info/lib_sec /13_m/mun/je.htm 16.05.2011., „Personalizacija. Porijeklo. Temelji. Relevantnost» J. Lacroix Lacroix, J. Personaliz. Porijeklo. Temelji. Relevantnost / J. Lacroix / http://iph.ras.ru/page49694845.htm.

K. Jaspers je predložio analizu istorije čovječanstva i teologije kako bi se odredio dalji put razvoja čovječanstva u cjelini. Tvrdio je da podjela na ogroman broj religija ne vodi razvoju, naprotiv, stvara rascjep među nacijama. Jaspers, K. Duhovna situacija tog vremena / K. Jaspers / http://elenakosilova.narod.ru/studia/glaube.htm 18.05.2011. M. Heidegger se bavio pitanjem ljudske egzistencije kao takve. U svojim djelima želio je pronaći korijenski uzrok stvaranja cijelog svijeta, identificirati uzroke nastanka života, a vidio ih je samo u prisustvu veća snaga, koji određuje cjelokupno postojanje materije koja nam je poznata. Heidegger, M. Biće i vrijeme / M. Heidegger / http://lib.ru/HEIDEGGER /bytie.txt bez da im damo pravo razumijevanje univerzuma. Ricoeur, P. Sukob tumačenja: Eseji o hermeneutici / P. Ricoeur. M. 1995. 34 str. G. Marcel je pozvao sve zdrave ljude da se ujedine, jer. nema jasnog smisla u podjeli na razne vjerske denominacije i dalji razvojčovječanstvo. Marcel, G. Do tragične mudrosti i dalje / G. Marcel / http://anthropology.ru/ru/texts/marsel /tragique.html 16.05.2011.

Dokumentarni krug izvora o problemu pokreta obnove u Katoličkoj crkvi 1950-1960-ih godina. predstavljena normativnim aktima, među kojima je i Ustav o svetoj liturgiji usvojen u II Vatikanu, koji određuje mjesto osobe u savremenom složenom društveno-ekonomskom i kulturnom svijetu, pokušava sagledati čitav niz problema koji utiču na ličnost jednog čovjeka. osoba u njegovom zemaljski put. Dogmatski ustav o Crkvi postao je jedan od četiri ustava Drugog vatikanskog sabora i jedan od najvažnijih dokumenata koje je on usvojio. Posvećen je Crkvi, njenoj mističnoj ulozi u spasenju čovječanstva, njenoj hijerarhijskoj strukturi, pravima i dužnostima njenih pojedinačnih članova. Jednako veliki ideološki i politički značaj usvojeni su na Drugom vatikanskom saboru „Deklaracija o odnosu Crkve prema nehrišćanskim religijama“ i „Dekret o ekumenizmu“. Istaknuli su poštovanje Katoličke crkve prema duhovnim i moralnim vrijednostima nekršćanskih religija i njihovom inherentnom načinu poznavanja Boga, po prvi put je prepoznato da je postizanje ekumenskog jedinstva svih kršćana najvažniji zadatak. Crkve, iako se afirmirala ideja o "katoličkim principima ekumenizma". Dekret o pastoralnoj službi biskupa u Crkvi proglašava rimskog Pantikusa Božjim glasnikom i Petrovim nasljednikom. Deklaracija o kršćanskom obrazovanju ima za cilj promovirati kršćansko obrazovanje posvuda. Deklaracija o odnosu Crkve prema nekršćanskim religijama temelji se na glavnoj ideji ekumenskog pokreta, odnosno ujedinjenju svih vjerskih škola u jednu. Dekret o apostolatu laika ukazao je na ciljeve koji stoje pred Katoličkom crkvom - razvoj apostolata laika i rad na postizanju jedinstva među kršćanima. Deklaracija o vjerskoj slobodi bila je odgovor Katoličke crkve na brze promjene u javni red i nove izazove koje je doneo 20. vek, poput rasta ateizma, sekularizma, pojave socijalističkih zemalja, užasa svetskih ratova. Povelja neokatekumenskog puta proglašavala je da je ovaj put otvoren za sve sljedbenike kršćanske crkve, da data struja istinito i potpuno odobreno od strane rimskog pape i Boga.

Analiza ovih dokumenata pomaže da se sagleda proces obnove u povijesti Katoličke crkve, da se razumiju problemi interakcije između crkve i laika, te doprinosi stvaranju cjelovite slike o povijesti Katoličke crkve i njenih procjena.

Radovi domaćih istraživača posvećeni su proučavanju pitanja pokreta obnove u Katoličkoj crkvi, među kojima je N.V. Maksimova, D.E. Pučkina, M.M. Sheinman, V.S. Otrubov i drugi, koji su ocjenjivali uzroke "Agiornamenta" i procesa modernizacije Katoličke crkve u drugoj polovini 20. stoljeća. Dakle, N.V. Maksimova smatra da se pokret obnove u Katoličkoj crkvi odvijao voljom laika, i da nije započeo u crkvi, već upravo u društvu. Maksimova N.V. Socijalna doktrina Katoličke crkve i liberalnih institucija / N.V. Maksimova // Pravoslavlje i katolicizam. Socijalni aspekt. 1998. br. 3. str. 37 Prema M.M. Sheinman, pokret obnove u Katoličkoj crkvi započeo je nakon II Vatikana 1962. godine, čija je glavna svrha bila uvođenje crkvenih ideala u svakodnevni život evropskih građana. U tom smislu, Katolička crkva je počela aktivno sudjelovati u drustveni zivot društvo. Sheinman, M.M. Vatikan i katolicizam u 20. veku / MM. Sheinman. M., 1978. str. 27 D.E. Pučkin je, naprotiv, tvrdio da je pokret obnove započeo mnogo prije Drugog Vatikana. Pučkin D.E. Trenutna situacija u katoličkom tradicionalizmu / D.E. Pučkin. M., 2003. str. 26 Prema V.S. Otubova, pokret obnove započeo je u općoj teološkoj misli formuliranoj kasnih 1950-ih. Njemački filozofi-teolozi K. Jaspers, M. Heidegger i K. Ranner. Otrubova, V.S. Katolicizam i ekumenski pokret / V.S. Otubova. Kijev, 1983. str. 31 R.T. Glavni razlog pokreta obnove Katoličke crkve Raškova vidi u djelima francuskih personalističkih teologa E. Muniera, P. Ricoeura, J. Lacroixa, G. Marcela. Raškova, R.T. Vatikan i moderna kultura / R.T. Rashkov. M., 1989. str. 29 E.N. Tsimbaeva tvrdi da je pokret obnove nastao 1920-ih godina, bio je zasnovan na ujedinjenju katolika i pravoslavnih laika, uzrokovano uništavanjem crkava u SSSR-u. Ovaj trend je nastao na inicijativu protestantskih crkava u SAD-u i zapadnoj Evropi početkom dvadesetog veka, a konačno se uobličio na Svetskoj skupštini crkava u Amsterdamu (1948.), gde je stvoren Svetski savet crkava (WCC) - tijelo koje objedinjuje i koordinira djelovanje ekumenskih pokreta koji učestvuju u crkvenim organizacijama. Tsimbaeva, E.N. ruski katolicizam. Zaboravljena prošlost ruskog liberalizma / E.N. Tsimbaeva. M. 1997. str. 21 A.L. Lebedev istražuje pokret obnove u Katoličkoj crkvi 1950-ih-1960-ih godina. kao prirodni proces, čiji je početak položen još 1920-ih godina. Yu.F. Tobacco, naprotiv, ovu modernizaciju katoličke škole smatra uzrokom kontradikcije između kršćanskih pokreta, tvrdeći da rimski pontifik nema pravo da se smatra Božjim štićenikom na zemlji.

Dakle, analiza historiografije problema nam omogućava da zaključimo da su dostupni radovi i složena djela, na ovaj ili onaj način utječući na temu istraživanja i uključuju razmatranje utjecaja različitih faktora na pokret obnove u Katoličkoj crkvi 1950-ih godina. -1960-ih. pružaju priliku da se ovaj problem sagleda sa različitih tačaka gledišta.

Naučna novina ovog rada leži u proučavanju unutarcrkvenog razvoja u zapadna evropa: detaljan pregled promjena koje su se dogodile u Katoličkoj crkvi u promatranom periodu, izdvajanje njihovih uzroka i preduvjeta, analiza ideološke konfrontacije konzervativizma koju su ove promjene oživjele.

agiornamento katolička crkva reformirana

Pojava pokreta obnove u Rusiji nije laka tema, ali je zanimljiva, pa čak i aktuelna do danas. Koji su bili njeni preduslovi, ko je stajao na početku i zašto je mlada sovjetska vlast podržavala renovatore - o tome ćete saznati u ovom članku.

Crkveni razlozi za razlaz

U historiografiji renovacionističkog raskola postoje različita gledišta o porijeklu renovacionizma.

D. V. Pospelovsky, A. G. Kravetsky i I. V. Solovjov smatraju da „predrevolucionarni pokret za obnovu crkve ni na koji način ne treba mešati sa „sovjetskim renovacionim” i još više, da između pokreta za obnovu crkve pre 1917. i „obnoviteljskog raskola” 1922. -1940. teško je naći nešto zajedničko."

M. Daniluškin, T. Nikolskaja, M. Škarovski su uvereni da „pokret obnove u Ruskoj pravoslavnoj crkvi ima dugu praistoriju koja seže vekovima unazad“. Prema ovom gledištu, renovacionizam je nastao u aktivnostima V. S. Solovjova, F. M. Dostojevskog, L. N. Tolstoja.

Ali kao organizovani crkveni pokret, počeo je da se ostvaruje tokom godina Prve ruske revolucije 1905-1907. U to vrijeme ideja o obnovi Crkve postala je popularna među inteligencijom i svećenstvom. Episkopi Antonin (Granovski) i Andrej (Uhtomski), sveštenici Dume: oci Tihvinski, Ognjev, Afanasjev mogu se pripisati broju reformatora. Godine 1905. pod pokroviteljstvom episkopa Antonina formiran je "krug od 32 sveštenika" u koji su ušli pristalice obnoviteljskih reformi u crkvi.

Motive za stvaranje "Sveruskog saveza demokratskog klera", a kasnije i "Žive crkve" (jedna od crkvenih grupa obnoviteljstva) nemoguće je tražiti samo u ideološkom polju.

Tokom građanskog rata, 7. marta 1917. godine, na inicijativu bivših članova ovog kruga, nastao je Sveruski savez demokratskog klera i laika, na čelu sa sveštenicima Aleksandrom Vvedenskim, Aleksandrom Bojarskim i Jovanom Jegorovim. Sindikat je otvorio svoje podružnice u Moskvi, Kijevu, Odesi, Novgorodu, Harkovu i drugim gradovima. Sveruski savez uživao je podršku Privremene vlade i izdavao je glasilo Hristov glas sinodalnim novcem, a do jeseni je već imao svoju izdavačku kuću Katedralni um. U januaru 1918. među vođama ovog pokreta pojavio se poznati protoprezviter vojnog i pomorskog sveštenstva Georgije (Shavelsky). Unija je djelovala pod sloganom "Kršćanstvo je na strani rada, a ne na strani nasilja i eksploatacije".

Pod pokroviteljstvom glavnog tužioca Privremene vlade nastala je i zvanična reformacija - objavljen je Crkveni i javni glasnik u kojem su radili profesor Petrogradske bogoslovske akademije B. V. Titlinov i protoprezviter Georgij Šavelski.

Ali motive za stvaranje „Sveruskog saveza demokratskog klera“, a potom i „Žive crkve“ (jedna od crkvenih grupa renovacionizma) ne može se tražiti samo u ideološkom polju. Ne smijemo zaboraviti, s jedne strane, područje klasnih interesa, as druge strane crkvenu politiku boljševika. Profesor S. V. Troicki naziva "Živu crkvu" svešteničkom pobunom: "Stvorena je ponosom petrogradskog mitropolitskog sveštenstva."

Petrogradski sveštenici dugo su zauzimali ekskluzivan, privilegovan položaj u Crkvi. To su bili najtalentovaniji diplomci teoloških akademija. Među njima su postojale jake veze: „Ne bojte se suda, ne bojte se važnih gospoda“, opominjao je sveti Filaret Moskovski mitropolita moskovskog Isidora, svog bivšeg vikara, katedri u Sankt Peterburgu: „Brine im se malo o Crkvi. Ali budite oprezni sa sveštenstvom iz Sankt Peterburga - ovo je straža.

Renovatori počinju aktivno sudjelovati u tome politički život zemlje, stajući na stranu nove vlade.

Kao i sve belo sveštenstvo, peterburški sveštenici su bili potčinjeni mitropolitu, koji je bio monah. Bio je to isti diplomac akademije, često manje nadaren. To nije dalo mira ambicioznim peterburškim sveštenicima, neki su sanjali da preuzmu vlast u svoje ruke, jer je sve do 7. veka postojala oženjena episkopija. Samo su čekali pravu priliku da preuzmu vlast u svoje ruke i nadali se da će svoje ciljeve ostvariti kroz sabornu reorganizaciju Crkve.

U avgustu 1917. godine otvoren je Pomjesni sabor u koji su obnovitelji polagali velike nade. Ali oni su bili u manjini: Vijeće nije prihvatilo oženjeni episkopat i mnoge druge reformističke ideje. Posebno je neugodna bila obnova patrijaršije i izbor moskovskog mitropolita Tihona (Belavina) na ovu službu. To je čak navelo vođe "Unije demokratskog klera" na ideju o raskidu sa zvaničnom Crkvom. Ali do toga nije došlo, jer je bilo malo pristalica.

U cjelini, petrogradska grupa reformatora pozdravila je Oktobarsku revoluciju pozitivno. Od marta je počela da izdaje list Pravda Božija, u kojem je njegov glavni urednik, profesor B. V. Titlinov, komentarisao Patrijarhov apel od 19. januara, koji je anatemisao „neprijatelje istine Hristove“: „Ko hoće da se bori za prava duha, on ne smije revoluciju odbaciti, ne odbiti, ne anatemisati, već je prosvijetliti, produhoviti, preobraziti. Ozbiljno odbacivanje iritira zlobu i strasti, iritira najgore instinkte demoralizovane gomile. List vidi samo pozitivne strane u dekretu o odvajanju Crkve od države. Iz ovoga proizilazi zaključak da su obnovitelji apelom diskreditovali samog Patrijarha.

Renovatori počinju aktivno sudjelovati u političkom životu zemlje, stajući na stranu nove vlasti. Godine 1918. objavljena je knjiga obnoviteljskog sveštenika Aleksandra Bojarskog Crkva i demokratija (pratilac demohrišćana), koja je promovisala ideje hrišćanskog socijalizma. U Moskvi je 1919. godine sveštenik Sergij Kalinovski pokušao da stvori Hrišćansko-socijalističku partiju. Protojerej Aleksandar Vvedenski je napisao: „Hrišćanstvo želi Carstvo Božije ne samo u visinama iza groba, već ovde u našoj sivoj, uplakanoj, napaćenoj zemlji. Hristos je doneo socijalnu istinu na zemlju. Svijet mora izliječiti novi zivot» .

Poglavar Obnovitelja mitropolit Aleksandar Vvedenski

Tokom godina građanskog rata, neki pristalice crkvenih reformi tražili su dozvolu od vlasti da osnuju veliku renovatorsku organizaciju. Godine 1919. Aleksandar Vvedenski je predložio G. Zinovjevu, predsedniku Kominterne i Petrogradskog sovjeta, konkordat, sporazum između sovjetske vlade i reformisane Crkve. Prema Vvedenskom, Zinovjev mu je odgovorio ovako: „Konkordat je teško moguć u ovom trenutku, ali ga ne isključujem u budućnosti... Što se tiče vaše grupe, čini mi se da bi ona mogla biti inicijator veliki pokret na međunarodnom nivou. Ako uspete da organizujete nešto po tom pitanju, onda mislim da ćemo vas podržati.

Međutim, treba napomenuti da su kontakti reformatora sa lokalnim vlastima ponekad pomogli položaju klera u cjelini. Tako je u septembru 1919. godine u Petrogradu planirano hapšenje i proterivanje sveštenika i oduzimanje moštiju svetog kneza Aleksandra Nevskog. Mitropolit Venijamin, da bi sprečio ovu akciju, uputio je Zinovjevu sa izjavom buduće sveštenike obnovljence Aleksandra Vvedenskog i Nikolaja Sirenskog. Anticrkvene akcije su otkazane. Treba napomenuti da je Aleksandar Vvedenski bio blizak vladiki Benjaminu.

Treba napomenuti da su kontakti koje su reformatori ostvarivali sa lokalnim vlastima ponekad pomogli položaju klera u cjelini.

Ni samom vladiki Benjaminu nisu bile nepoznate neke inovacije. Tako je pod njegovim pokroviteljstvom Petrogradska eparhija počela da koristi ruski jezik za čitanje Šestopsalma, časova, pojedinačnih psalama i pevanje akatista.

Međutim, patrijarh, videći da su novotarije počele da se šire u eparhijama, napisao je poslanicu o zabrani novotarija u crkvenoj liturgijskoj praksi: kao njenom najvećem i najsvetijem posedu...”

Ispostavilo se da je poruka za mnoge neprihvatljiva i izazvala njihov protest. Mitropolitu Venijaminu otišla je delegacija koju su činili arhimandrit Nikolaj (Jarušević), protojereji bojarski, Belkov, Vvedenski i drugi. Ovo je bio svojevrsni revolucionarni potez Benjamina. U drugim eparhijama, Tihonov dekret se uzima u obzir i provodi. Zbog nedozvoljenih novotarija u bogosluženju, episkop Antonin (Granovski) je čak bio zabranjen. Postepeno se formirala grupa sveštenstva, u suprotnosti sa crkvenim vrhom. Vlast nije propustila priliku da iskoristi takvu poziciju unutar Crkve, držeći se krutih političkih pogleda na aktuelna dešavanja.

Politički razlozi za podjelu

1921.-1922. u Rusiji je počela velika glad. Više od 23 miliona ljudi je bilo gladno. Pošast je odnijela oko 6 miliona ljudskih života. Njegove žrtve su gotovo dvostruko premašile ljudske gubitke u građanskom ratu. Izgladnjeli Sibir, oblast Volge i Krim.

Čelnici vlasti u zemlji bili su itekako svjesni onoga što se dešava: „Kroz napore Odjel za informacije Državno-partijsko rukovodstvo GPU redovno je dobijalo strogo poverljive izveštaje o političkoj i ekonomskoj situaciji u svim pokrajinama. Strogo po potvrdama primatelja po trideset i tri primjerka od svakog. Prvi primerak je za Lenjina, drugi za Staljina, treći za Trockog, četvrti za Molotova, peti za Džeržinskog, šesti za Unšlihta. Evo nekoliko poruka.

Iz državnog izveštaja od 3. januara 1922. za Samarsku guberniju: „Glad se primećuje, leševi se vuku sa groblja za hranu. Uočeno je da se djeca ne nose na groblje, odlaze po hranu.

Iz državnog informativnog izvještaja od 28. februara 1922. za Aktobesku guberniju i Sibir: „Glad se pojačava. Smrtnost od gladi je u porastu. U izvještajnom periodu umrle su 122 osobe. Na pijaci je primjećena prodaja prženog ljudskog mesa, izdata je naredba da se obustavi promet prženog mesa. Gladni tifus se razvija u regionu Kirgizije. Kriminalni razbojništvo je u porastu. U okrugu Tare, u pojedinim volostima, stanovništvo umire stotinama od gladi. Većina se hrani surogatima i strvinom. U okrugu Tikiminsky 50% stanovništva gladuje.

Glad se predstavljala kao najbolja prilika da se uništi zakleti neprijatelj – Crkva.

Iz državnog informativnog izvještaja od 14. marta 1922. još jednom za Samarsku guberniju: „U pugačevskom okrugu bilo je nekoliko samoubistava zbog gladi. U selu Samarovskoye registrovano je 57 slučajeva gladovanja. U okrugu Bogoruslanovsky registrovano je nekoliko slučajeva kanibalizma. U Samari je u izvještajnom periodu od tifusa oboljelo 719 osoba.

Ali najgore je bilo to što je u Rusiji bilo hleba. „Sam Lenjin je nedavno govorio o svom višku od do 10 miliona funti u nekim centralnim provincijama. I zamjenik predsjednika Centralne komisije Pomgol A.N. Vinokurov je otvoreno izjavio da je izvoz žitarica u inostranstvo tokom gladi bio "ekonomska potreba".

Za sovjetsku vlast postojao je važniji zadatak od borbe protiv gladi - to je bila borba protiv Crkve. Glad se predstavljala kao najbolja prilika da se uništi zakleti neprijatelj – Crkva.

Sovjetska vlast se bori za monopol u ideologiji još od 1918. godine, ako ne i ranije, kada je proglašeno odvajanje Crkve od države. Protiv sveštenstva su korišćena sva moguća sredstva, sve do represije Čeke. Međutim, to nije donijelo očekivane rezultate - Crkva je u osnovi ostala neslomljena. Godine 1919. pokušano je da se stvori marioneta "Ispolkomspirit" (Izvršni komitet sveštenstva) na čelu sa članovima "Unije demokratskog klera". Ali nije išlo - narod im nije vjerovao.

Tako, u tajnom pismu članovima Politbiroa od 19. marta 1922. godine, Lenjin otkriva svoj podmukli i neviđeno cinični plan: „Za nas je ovaj trenutak ne samo izuzetno povoljan, već uopšte jedini trenutak kada imamo šanse da potpuni uspjeh u razbijanju neprijatelja i obezbjeđivanju položaja koji su nam potrebni za mnogo decenija koje dolaze. Sada i tek sada, kada se ljudi jedu na gladnim mjestima i stotine, ako ne i hiljade leševa leže na cestama, možemo (i stoga moramo) izvršiti zapljenu crkvenih vrijednosti sa najbjesomučnijim i najnemilosrdnijim energije, ne zaustavljajući se pred pritiskom bilo koje vrste otpora.

Dok je vlada bila u nedoumici kako iskoristiti glad u sljedećoj političkoj kampanji, pravoslavna crkva je na ovaj događaj odgovorila odmah nakon prvih izvještaja o gladi. Već u augustu 1921. osnovala je eparhijske odbore za pomoć glađu. U ljeto 1921. patrijarh Tihon je uputio apel za pomoć "Narodima svijeta i pravoslavcima". Počelo je široko prikupljanje novca, hrane i odjeće.

Poglavar Ruske crkve 28. februara 1922. izdaje poruku „o pomaganju izgladnjelim i oduzimanju crkvenih dragocenosti“: „Još u avgustu 1921. godine, kada su do nas počele da dopiru glasine o ovoj strašnoj nesreći, mi, smatrajući da je naša dužnost da priteći u pomoć Našoj stradalnoj duhovnoj deci, upućeno porukama poglavarima pojedinih hrišćanskih Crkava (pravoslavni patrijarsi, papa rimski, kenterberijski i episkop jorški) sa apelom, u ime Hrišćanska ljubav, prikupljaju novac i hranu i šalju ih u inostranstvo stanovništvu regije Volga koje umire od gladi.

Istovremeno smo osnovali Sveruski crkveni komitet za pomoć izgladnjelim, i u svim crkvama i među pojedinim grupama vjernika počeli smo prikupljati novac namijenjen pomoći gladujućima. Ali takvu crkvenu organizaciju sovjetska vlada je priznala kao suvišnu i sav novac koji je Crkva prikupila tražio je za predaju i predat vladinom komitetu.

To nikako ne znači, kako su obnovitelji kasnije rekli, da Patrijarh poziva na otpor i borbu.

Kao što se vidi iz Poslanice, ispada da je Sveruski crkveni komitet za pomoć gladujućima od avgusta do decembra 1921. postojao ilegalno. Sve to vrijeme, patrijarh je bio zauzet sovjetskim vlastima, tražeći od nje da odobri "Pravilnik o crkvenom odboru" i službenu dozvolu za prikupljanje priloga. Kremlj dugo nije želio da odobri. Time bi se prekršilo uputstvo Narodnog komesarijata pravde od 30. avgusta 1918. o zabrani dobrotvorne delatnosti svim verskim organizacijama. Ali ipak sam morao popustiti - bojali su se svjetskog skandala uoči konferencije u Đenovi. 8. decembra, Crkveni odbor je dobio dozvolu.

Sveti Tihon (Belavin), Patrijarh moskovski i sve Rusije

Dalje, u svojoj poruci od 28. februara 1922. godine, Njegova Svetost Patrijarh nastavlja: „Međutim, Vlada je u decembru predložila da preko organa crkvene uprave: Svetog Sinoda, Vrhovnog crkvenog saveta izvršimo donacije u novcu i hranu za pomoć gladnim. U želji da povećamo moguću pomoć stanovništvu Povolške regije koje umire od gladi, utvrdili smo da je moguće dozvoliti parohijskim vijećima i zajednicama da daruju dragocjene crkvene predmete koji nemaju liturgijsku upotrebu za potrebe gladnih, o čemu smo i obavijestili pravoslavnog stanovništva 6 (19) februara ove godine. poseban apel, koji je Vlada dozvolila da se štampa i distribuira među stanovništvom.... Zbog izuzetno teških okolnosti, dozvolili smo mogućnost darivanja crkvenih predmeta koji nisu bili osveštani i nisu imali liturgijsku upotrebu. Pozivamo vjernu djecu Crkve i sada da daju takve donacije, samo želeći da te donacije budu odgovor srca pune ljubavi na potrebe našeg bližnjeg, samo kada bi zaista pružile stvarnu pomoć našoj patnici. Ali ne možemo odobriti uklanjanje iz crkava, makar samo dobrovoljnim darivanjem, sakralnih predmeta, čija upotreba nije u liturgijske svrhe zabranjena kanonima Univerzalne Crkve i od nje kažnjena kao svetogrđe - laici ekskomunikacijom od Nje, sveštenstvo - skidanjem sana (Apostolski kanon 73, dva puta pravilo Vaseljenskog sabora 10)" .

Razlog za razlaz je već postojao - zapljena crkvene imovine.

Patrijarh ovim dokumentom uopšte nije pozvao na otpor oduzimanju crkvenih dragocenosti. Jedino nije blagoslovio dobrovoljnu predaju "svetih predmeta, čija upotreba nije u liturgijske svrhe zabranjena kanonima". Ali to nikako ne znači, kako su obnovitelji kasnije rekli, da Patrijarh poziva na otpor i borbu.

Do februara 1922. godine, Pravoslavna crkva je prikupila više od 8 miliona 926 hiljada rubalja, ne računajući nakit, zlatnike i pomoć u naturi gladujućima.

Međutim, samo dio tog novca išao je za pomoć izgladnjelima: „Rekao je (patrijarh) da se ovoga puta sprema strašni grijeh, da će oduzete dragocjenosti iz crkava, katedrala i lovorika ići ne izgladnjelima, već u potrebe vojske i svjetske revolucije. Nije uzalud Trocki tako besni.”

Vlada je odmah postavila kurs za raskol unutar same Crkve.

A evo i tačne brojke na šta je potrošen teško zarađeni novac: „Pustili su popularne popularne slajdove kroz proleterske klubove i Revkult dramske šupe – one koje su u inostranstvu kupljene za 6.000 zlatnih rubalja na račun Pomgola – ne rasipaju dobro. uzalud - i udario u novine snažnom rečju "partijska istina" o "svetožderima" - "kulacima" i "crnostotnom sveštenstvu". Opet, na uvoznom papiru.

Dakle, oni su vodili agitacioni rat sa Crkvom. Ali to nije bilo dovoljno. Bilo je potrebno uvesti podjelu unutar same Crkve i napraviti raskol po principu "zavadi pa vladaj".

Učešće GPU-a u split-u

Centralni komitet RKP(b) i Vijeće narodnih komesara bili su dobro obaviješteni i znali su da u Crkvi ima ljudi koji su protivni patrijarhu i lojalni sovjetskoj vlasti. Iz izvještaja GPU Vijeću narodnih komesara od 20. marta 1922.: „GPU ima podatke da su neki lokalni biskupi u opoziciji prema reakcionarnoj grupi sinoda i da zbog kanonskih pravila i drugih razloga ne mogu oštro se suprotstavljaju svojim vođama, pa smatraju da hapšenjem članova Sinoda imaju priliku da organizuju crkveni sabor na kojem mogu birati na patrijaršijski tron ​​i sinodske osobe koje su lojalnije sovjetskim Snaga. GPU i njeni lokalni organi imaju dovoljno osnova za hapšenje TIKHONA i najreakcionarnijih članova sinoda.

Vlada je nastojala da u svijesti stanovništva uspostavi legitimitet obnovljene crkve.

Vlada je odmah postavila kurs za raskol unutar same Crkve. U nedavno deklasificiranom memorandumu L. D. Trockog od 30. marta 1922., praktično je formuliran cjelokupni strateški program djelovanja partijskog i državnog vrha u odnosu na obnoviteljsko sveštenstvo: postao bi mnogo opasniji za socijalističku revoluciju od crkve u njegov sadašnji oblik. Stoga se smenovehisko sveštenstvo mora smatrati najopasnijim neprijateljem sutrašnjice. Ali samo sutra. Danas je potrebno srušiti kontrarevolucionarni dio crkvenjaka, u čijim je rukama stvarna uprava crkve. Moramo, prvo, naterati sveštenike Smena Vekhov da potpuno i otvoreno povežu svoju sudbinu sa pitanjem zaplene dragocenosti; drugo, da ih natjeraju da ovu kampanju unutar crkve dovedu do potpunog organizacionog raskida sa hijerarhijom crne stotine, do vlastitog novog vijeća i novih izbora za hijerarhiju. Do saziva trebamo pripremiti teoretsku propagandnu kampanju protiv obnoviteljske crkve. Neće biti moguće jednostavno preskočiti buržoasku reformaciju crkve. Neophodno je, dakle, to pretvoriti u pobačaj.

Tako su hteli da renovatore iskoriste za svoje potrebe, a onda da se obračunaju sa njima, što će i biti učinjeno.

Razlog za podjelu je već postojao – oduzimanje crkvene imovine: „Cijela naša strategija u ovom periodu treba da bude osmišljena za razlaz među sveštenstvom po jednom konkretnom pitanju: oduzimanju imovine od crkava. Budući da je pitanje akutno, raskol na ovoj osnovi može i mora poprimiti akutan karakter” (Beleška L. D. Trockog Politbirou 12. marta 1922.).

Povlačenje je počelo. Ali nisu krenuli iz Moskve i Sankt Peterburga, već iz malog grada Šuje. Postavljen je eksperiment - bojali su se masovnih narodnih pobuna u velikim gradovima. U Šuji su se desili prvi incidenti pogubljenja gomile vjernika, gdje su bili stari ljudi, žene i djeca. Bila je to lekcija za sve ostale.

Masakri su zahvatili Rusiju. Skandal oko krvoprolića iskorišćen je protiv Crkve. Sveštenstvo je optuženo za huškanje vjernika na sovjetsku vlast. Počela su suđenja sveštenstvu. Prvo suđenje održano je u Moskvi od 26. aprila do 7. maja. Od 48 optuženih, 11 je osuđeno na smrt (5 je strijeljano). Optuženi su ne samo za ometanje sprovođenja dekreta, već uglavnom i za širenje Patrijarhovog proglasa. Proces je prvenstveno bio usmjeren protiv poglavara Ruske crkve, a patrijarh je uveliko diskreditovan u štampi uhapšen. Svi ovi događaji pripremili su plodno tlo obnoviteljima za njihovo djelovanje.

U Moskvu su 8. maja stigli predstavnici Petrogradske grupe naprednog sveštenstva, koja je postala centar renovacionizma u zemlji. Vlasti su ih dočekale raširenih ruku. Prema rečima Aleksandra Vvedenskog, „G.E. Zinovjev i ovlašćeni predstavnik GPU za verska pitanja E.A. Tučkov bili su direktno umešani u raskol“.

Ne može se misliti da je renovacioni pokret u potpunosti bio proizvod GPU-a.

Dakle, miješanje sovjetskih vlasti u unutrašnje crkvene poslove je nesumnjivo. To potvrđuje i pismo Trockog članovima Politbiroa Centralnog komiteta RKP(b) od 14. maja 1922., koje je Lenjin u potpunosti odobrio: „Međutim, sada je glavni politički zadatak osigurati da smenoveško sveštenstvo učini ne nađu se terorisani starom crkvenom hijerarhijom. Odvajanje crkve od države, koje smo izvršili jednom za svagda, uopšte ne znači da je država ravnodušna prema onome što se dešava u crkvi kao materijalnoj i društvenoj organizaciji. U svakom slučaju, potrebno je: ne skrivajući naš materijalistički odnos prema vjeri, međutim, ne iznositi ga u bliskoj budućnosti, odnosno u procjeni sadašnje borbe u prvi plan, kako ne bismo gurali obje strane prema zbližavanje; vršiti kritiku smenovehovskog sveštenstva i laika koji mu se pridruže ne s materijalističko-ateističkog gledišta, već s uvjetno demokratske točke gledišta: previše ste zastrašeni od prinčeva, ne izvodite zaključke iz dominacije monarhista crkve, ne cijenite svu krivicu zvanične crkve pred narodom i revolucijom i tako dalje i tako dalje.” .

Vlada je nastojala da u svijesti stanovništva uspostavi legitimitet obnovljene crkve. Konstantin Krypton, svjedok tog doba, prisjetio se da su komunisti posvuda najavljivali da su obnovitelji predstavnici jedine legitimne crkve u SSSR-u i da će ostaci “Tihonovščine” biti slomljeni. Vlasti su u nespremnosti da se renovatorstvo prizna kao nova vrsta zločina, za koje su se kažnjavale logori, progonstvo, pa čak i pogubljenja, vidjele vlasti.

Evgeny Tuchkov

Vođa obnoviteljskog pokreta, protojerej Aleksandar Vvedenski, izdao je tajnu okružnicu upućenu eparhijskim episkopima, u kojoj se preporučuje da se, ako je potrebno, obrate vlastima radi preduzimanja administrativnih mjera protiv starih crkvenjaka. Izveden je ovaj cirkular: „Bože, kako me muče“, rekao je mitropolit kijevski Mihail (Jermakov) o čekistima, „iznuđuju od mene priznanje Žive Crkve, inače su pretili hapšenjem“.

Već krajem maja 1922. GPU je od Centralnog komiteta RKP (b) tražio novac za kampanju protiv Tihona: atrofija ove aktivnosti, a da ne govorimo o održavanju čitavog štaba gostujućih crkvenjaka, koji su uz ograničena sredstva, stavlja težak teret na Polit. Menadžment".

E. A. Tučkov, šef tajnog VI odeljenja GPU, stalno je obaveštavao Centralni komitet o stanju obaveštajnog rada Više crkvene uprave (HCU). Posetio je razne regione zemlje kako bi kontrolisao i koordinirao "crkveni rad" u lokalnim ograncima GPU. Tako je u izveštaju od 26. januara 1923. godine, na osnovu rezultata provere rada tajnih odeljenja GPU, izvestio: „U Vologdi, Jaroslavlju i Ivanovo-Voznesensku rad na crkvenjacima ide podnošljivo. U ovim provincijama nije ostao ni jedan vladajući eparhijski, pa čak i vikarni episkop tihonovskog ubeđenja, tako da je put obnoviteljima s ove strane očišćen; ali su laici posvuda negativno reagirali, a parohijska vijeća su uglavnom ostala u prijašnjem sastavu.

Međutim, ne može se misliti da je renovacioni pokret u potpunosti bio proizvod GPU-a. Naravno, bilo je dosta sveštenika poput Vladimira Krasnickog i Aleksandra Vvedenskog, koji su bili nezadovoljni svojim položajem i željni vođstva, koji su to činili uz pomoć državnih organa. Ali bilo je i onih koji su takve principe odbacivali: „Crkva ni pod kojim okolnostima ne bi trebala postati bezlična; njen kontakt s marksistima može biti samo privremen, slučajan, prolazan. Hrišćanstvo treba da vodi socijalizam, a ne da mu se prilagođava “, rekao je jedan od vođa pokreta, sveštenik Aleksandar Bojarski, čije će ime biti povezano sa zasebnim trendom u renoviranju.

Babayan Georgij Vadimovič

Solovyov I.V. Kratka istorija tzv. "Obnoviteljski raskol" u Pravoslavnoj Ruskoj Crkvi u svjetlu novih objavljenih istorijskih dokumenata.// Renovation Schism. Društvo ljubitelja crkvene istorije. - M.: Izdavačka kuća Krutickog kompleksa, 2002. - S. 21.

Shkarovsky M.V. Pokret obnove u Ruskoj pravoslavnoj crkvi XX veka. - SPb., 1999. - S. 10.

Dvorzhansky A. N. Crkva nakon oktobra // Istorija Penzanske biskupije. Knjiga prva: Historijska skica. - Penza, 1999. - P. 281. // URL: http://pravoslavie58region.ru/histori-2-1.pdf (datum pristupa: 01.08.2017.).

Šiškin A. A. Suština i kritička ocjena "obnoviteljskog" raskola Ruske pravoslavne crkve. - Kazanski univerzitet, 1970. - S. 121.

Troitsky S.V., prof. Pokret obnove u Ruskoj pravoslavnoj crkvi XX veka. - SPb., 1999. - S. 28.