Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

Ime Platona, filozofa koji je živio u staroj Grčkoj, nije poznato samo studentima historijskih i filozofskih fakulteta. Njegova učenja i djela poznata su u cijelom svijetu zahvaljujući naporima pristalica i učenika Platonove škole neposredno za njegovog života. Kao rezultat toga, Platonove ideje postale su široko rasprostranjene i počele se brzo širiti po Grčkoj, a potom i po cijeloj Drevni Rim, a odatle u njegove brojne kolonije.

Život i rad filozofa bio je raznolik, što je povezano sa karakteristikama grčkog društva 5.-4. BC.

Formiranje Platonovog pogleda na svijet

Na filozofova učenja su u velikoj mjeri uticali njegovo porijeklo, porodica, obrazovanje i politički sistem Helade. Platonovi biografi vjeruju da je rođen ili 428. ili 427. godine prije Krista, a umro 348. ili 347. godine prije Krista.

U vrijeme Platonovog rođenja, u Grčkoj se vodio rat između Atine i Sparte, koji je nazvan Peloponeski rat. Razlog za međusobnu borbu bilo je uspostavljanje uticaja na čitavu Heladu i kolonije.

Ime Platon izmislio je ili učitelj rvanja ili filozofovi učenici u mladosti, ali po rođenju je dobio ime Aristokle. U prevodu sa starogrčkog, "Platon" znači širokih ili širokih ramena. Prema jednoj verziji, Aristokle se bavio rvanjem i imao je veliku i jaku građu, zbog čega ga je učitelj nazvao Platon. Druga verzija kaže da je nadimak nastao zbog ideja i pogleda filozofa. Postoji i treća opcija, prema kojoj je Platon imao prilično široko čelo.

Aristokle je rođen u Atini. Njegova porodica se smatrala prilično plemenitom i aristokratskom, poticala je od kralja Kodra. O dječakovom ocu se ne zna gotovo ništa; najvjerovatnije se zvao Ariston. Majka - Periktion - je aktivno učestvovala u životu Atine. Među rođacima budućeg filozofa bili su istaknuti političar Solon, starogrčki dramatičar Kritijas i govornik Andokides.

Platon je imao jednu sestru i tri brata - dva brata i jednog polubrata, i niko od njih nije bio zainteresovan za politiku. I sam Aristokle je više volio čitati knjige, pisati poeziju i razgovarati s filozofima. To su radila i njegova braća.

Dječak je za to vrijeme dobio vrlo dobro obrazovanje koje se sastojalo od pohađanja časova muzike, gimnastike, pismenosti, crtanja i književnosti. U mladosti je počeo da komponuje sopstvene tragedije, epigrame, koji su bili posvećeni bogovima. Njegova strast za književnošću nije spriječila Platona da učestvuje u raznim igrama, takmičenjima i rvačkim turnirima.

Na Platonovu filozofiju uvelike su uticali:

• Sokrata, koji je preokrenuo život i pogled na svijet mladog čovjeka. Sokrat je bio taj koji je Platonu dao povjerenje da u životu postoje istine i visoke vrijednosti koje mogu dati dobrobit i ljepotu. Ove privilegije se mogu postići samo napornim radom, samospoznajom i usavršavanjem.
• Učenje sofista, koji su tvrdili da postoji društvena nejednakost, a moral je izum slabih, a aristokratski oblik vladavine je najprikladniji za Grčku.
• Euklida, oko kojeg su se okupljali Sokratovi učenici. Neko vrijeme su se sjećali učitelja i doživljavali njegovu smrt. Nakon preseljenja u Megaru, Platon je došao na ideju da putuje svijetom, vjerujući, kao i njegov učitelj, da se mudrost prenosi od drugih ljudi. A za to trebate putovati i komunicirati.

Putovanje

Istoričari nisu u potpunosti utvrdili gdje je Platon prvi put otišao. Moguće je da je to bio Babilon ili Asirija. Mudraci iz ovih zemalja dali su mu znanje o magiji i astronomiji. Gdje je slijedio lutajući Grk, biografi mogu samo nagađati. Među verzijama su Fenikija, Judeja, Egipat, nekoliko gradova u sjevernoj Africi, gdje je upoznao najveće matematičare tog vremena - Teodora i Aristipa. Filozof je od prve uzeo lekcije matematike i postepeno se počeo približavati pitagorejcima. O njihovom utjecaju na platonsku filozofiju svjedoči činjenica da je Platon studirao razni simboli Svemir i ljudsko postojanje. Pitagorejci su pomogli da filozofovo učenje bude jasnije, strožije, skladnije, dosljednije i sveobuhvatnije. Zatim je koristio ove principe da ispita svaki predmet i stvori svoje vlastite teorije.

Platona je na svom putovanju pratio Eudoks, koji je proslavio Heladu na polju astronomije i geografije. Zajedno su posjetili gore navedene zemlje, a zatim su se dugo zaustavili na Siciliji. Odavde je otišao u Sirakuzu, gdje je upoznao tiranina Dionizija. Putovanje je trajalo do 387. godine prije Krista.

Platon je bio prisiljen pobjeći iz Sirakuze, bojeći se progona od strane tiranina. Ali Grk nije stigao kući. Prodan je u ropstvo na ostrvu Egina, gde ga je kupio jedan od lokalnih stanovnika. Platon je odmah pušten.

Nakon dugih lutanja, filozof se ponovo našao u Atini, gde je kupio kuću sa baštom. Ranije je postojalo pagansko svetilište posvećeno boginji Ateni. Prema legendi, područje je Tezej poklonio heroju Akademiji za posebne usluge. Naredio je da se ovdje posade masline i sagradi svetilište.

Akademija Platonov

Stanovnici Atine brzo su počeli da nazivaju mesto gde je Platon živeo Akademijom. Ovo ime je pokrivalo bašte, gimnastičke sale i gajeve. 385. godine pre nove ere formirana je filozofska škola koja je postojala do 5. veka. AD, tj. do kraja antike.

Akademija je po svom obliku predstavljala udruženje mudraca koji su služili Apolonu i raznim muzama.

Akademija se zvala i museyon, a njen osnivač – učenjak. Zanimljivo je da je za njegovog života imenovan Platonov nasljednik, a on je napravio svog nećaka.

Iznad ulaza u Akademiju stajao je natpis „Neka ne ulazi negeometar“, što je značilo da je ulaz u školu zatvoren za sve koji ne poštuju matematiku i geometriju.

Glavni predmeti u školi bili su astronomija i matematika, nastava se odvijala po opštem i individualnom sistemu. Prvi tip nastave bio je pogodan za širu javnost, a drugi - samo za prilično uski krug ljudi koji su željeli studirati filozofiju.

Učenici Akademije živjeli su u gimnaziji, pa su stoga morali slijediti strogu dnevnu rutinu koju je ustanovio sam Platon. Ujutro je studente budila zvonjava budilnika, koju je filozof sam napravio. Učenici su živjeli prilično asketski, kako su pitagorejci propovijedali, svi su jeli zajedno, provodili mnogo vremena u tišini, razmišljali i čistili svoje misli.

Nastavu na Akademiji vodili su Platon, njegovi učenici i diplomci filozofska škola koji su uspješno završili kurs. Razgovori su se odvijali u bašti ili šumici, kući u kojoj je bila opremljena posebna eksedra.

Studenti Platonove akademije su posebnu pažnju posvetili proučavanju sledećih nauka:

• filozofija;
• Matematika;
• Astronomija;
• književnost;
• botanika;
• Zakon (uključujući zakonodavstvo, državnu strukturu);
• Prirodna nauka.

Među Platonovim učenicima bili su Likurg, Hiperil, Filip od Opunta i Demosten.

poslednje godine života

Kada je Platon imao preko 60 godina, ponovo je pozvan u Sirakuzu, gdje je vladao Dionizije Mlađi. Prema Dionu, vladar je nastojao da stekne nova znanja. Platon je uspio uvjeriti tiranina da je tiranija nedjelotvoran oblik vladavine. Dionizije Mlađi je to vrlo brzo priznao.

Zbog ogovaranja i mahinacija njegovih neprijatelja, Diona je njegov vladar protjerao iz Sirakuze, te je stoga preselio u Atinu, na Platonovu akademiju. Prateći svog prijatelja, stariji filozof se vratio kući.

Platon je još jednom posjetio Sirakuzu, ali se potpuno razočarao u Dionizija, vidjevši njegovu izdaju prema drugima. Dion je ostao na Siciliji, umro je 353. pne. Vijest o smrti njegovog prijatelja uvelike je osakatila filozofa; počeo je stalno da se razbolijeva i da bude sam. Godina i dan Platonove smrti nisu precizno utvrđeni. Vjeruje se da je umro na svoj rođendan. Prije smrti, dao je slobodu svom robu i naredio da se sačini testament, prema kojem je filosofova mala imovina podijeljena prijateljima.

Veliki Grk je sahranjen u Akademiji, gdje su stanovnici Atine podigli spomenik Platonu.

Dela Platona

Za razliku od mnogih antičkih autora, čija su djela u fragmentarnom stanju dopirala do modernih čitatelja, Platonova djela su sačuvana u cijelosti. Autentičnost nekih od njih biografi dovode u pitanje, zbog čega se u historiografiji pojavilo „platonovo pitanje“. Opća lista filozofovih djela je:

• 13 slova;
• Sokratova apologija;
• 34 dijaloga.

Upravo zbog dijaloga istraživači se neprestano svađaju. Najbolje i najpoznatije kreacije u obliku dijaloga su:

• Phaedo;
• Parmenides;
• Sophist;
• Timeus;
• država;
• Phaedrus;
• Parmenides.

Jedan od Pitagorejaca, po imenu Trasil, koji je služio kao astrolog na dvoru rimskog cara Tiberija, sakupio je i objavio Platonova dela. Filozof je odlučio sve tvorevine razbiti u tetralogije, uslijed čega su se pojavili Alkibijad Prvi i Drugi, Rivali, Protagora, Gorgija, Lisis, Kratil, Apologija, Kriton, Minos, Zakoni, Postzakoni, Pisma, Država i drugi.

Poznati su dijalozi koji su objavljeni pod imenom Platon.

Proučavanje Platonove kreativnosti i djela počelo je u 17. vijeku. Takozvani "korpus Platonovih tekstova" počeli su kritički proučavati naučnici koji su pokušali da sortiraju djela prema hronološkom principu. Tada se pojavila sumnja da nisu sva djela pripadala filozofu.

Većina Platonovih djela napisana je u obliku dijaloga, u kojem su održane sudske rasprave i postupci u Ancient Greece. Takav oblik, kako su Grci vjerovali, pomogao je da se adekvatno i ispravno odražavaju emocije i živi govor osobe. Dijalozi su najbolje odgovarali principima objektivnog idealizma, čiji je koncept razvio Platon. Idealizam se zasnivao na principima kao što su:

• Primat svijesti.
• Prevlast ideja nad bićem.

Platon nije posebno proučavao dijalektiku, biće i znanje, ali su njegova razmišljanja o ovim problemima filozofije predstavljena u brojnim djelima. Na primjer, u "Platonovim pismima" ili u "Republiki".

Osobine Platonovog učenja

• Filozof je proučavao Postanak na osnovu tri glavne supstance - duše, uma i jedinstva. Međutim, on nije dao jasnu definiciju ovih pojmova, pa su istraživači otkrili da je na nekim mjestima proturječio sam sebi u svojim definicijama. To se očituje iu činjenici da je Platon pokušao protumačiti ove supstance sa različitih stajališta. Isto se odnosilo i na svojstva koja su pripisivana konceptima - često su svojstva ne samo da su bila u suprotnosti, već su bila i međusobno isključiva i nekompatibilna. Platon je tumačio „Jedno“ kao osnovu bića i stvarnosti, smatrajući da je supstancija prvi princip. Jedno nema znakova, kao ni svojstva, što sprečava, prema Platonu, da pronađe njegovu suštinu. Jedno je jedno, bez dijelova, ne pripada postojanju, stoga se može pripisati kategorijama kao što su „ništa“, „beskonačnost“, „mnogo“. Kao rezultat toga, teško je razumjeti šta je ujedinjeno; ono se ne može razumjeti, osjetiti, promišljati i tumačiti.
• Um je Platon shvatio sa stanovišta ontologije i epistemologije. Filozof je vjerovao da je to jedan od osnovnih uzroka svega što se događa u svemiru, na nebu ili na zemlji. Um, prema Platonu, treba da uvede red, razumevanje Univerzuma od strane ljudi koji treba da tumače pojave, zvezde, nebeski svod, nebeska tela, živa i neživa bića sa razumne tačke gledišta. Um je racionalnost koja živi svoj život, imajući sposobnost da živi.
• Platon dijeli dušu na dva dijela - svijet i pojedinca. Svjetska duša je stvarna supstancija, koju Platon također nije jasno razumio. Vjerovao je da se supstancija sastoji od elemenata – vječne i privremene esencije. Funkcije duše su sjedinjenje tijela i ideja, stoga ona nastaje samo kada demijurg želi, tj. Bože.

Dakle, Platonova ontologija je izgrađena na kombinaciji tri idealne supstance koje postoje objektivno. Oni nemaju nikakve veze sa onim što osoba misli i radi.

Spoznaja je zauzimala posebno mjesto u filozofiji naučnika. Platon je vjerovao da svijet treba spoznati kroz vlastito znanje, da volite ideju, pa je odbacio osjećaje. Izvor sadašnjosti, tj. pravo znanje može postati znanje, a osjećaji podstiču proces. Ideje se mogu spoznati samo kroz um, um.

Platonov dijalektički koncept stalno se mijenjao, ovisno o okruženju i pogledima koje su Grci zastupali. Naučnik je dijalektiku smatrao zasebnom naukom na kojoj se zasnivaju druga naučna polja i metode. Ako dijalektiku smatramo metodom, tada će doći do podjele cjeline na zasebne dijelove, koji se potom mogu spojiti u cjelinu. Ovo razumijevanje ujedinjenog još jednom dokazuje nedosljednost Platonovog ontološkog znanja.

Putovati uokolo različite zemlje imao poseban uticaj na formiranje socijalna filozofija Platon, koji je po prvi put u cijeloj Grčkoj sistematski iznio znanje o ljudskom društvu i državi. Istraživači vjeruju da je filozof identificirao ove koncepte.

Među glavnim idejama koje je Platon iznio u vezi sa državom, vrijedi napomenuti sljedeće:

• Ljudi su stvarali zemlje jer je bila prirodna potreba za ujedinjenjem. Svrha ovakvog oblika organizacije društva bila je da olakša uslove života, egzistencije i ekonomske aktivnosti.
• Ljudi su nastojali u potpunosti zadovoljiti svoje potrebe, pa su počeli uključivati ​​druge u rješavanje vlastitih problema.
• Želja da se oslobode potreba jedno je od glavnih oruđa zašto su ljudi počeli stvarati države.
• Postoji nevidljiva veza između ljudske duše, države i kosmosa, jer imaju zajedničke principe. U državi se mogu naći tri principa koji odgovaraju principima u ljudskoj duši. To su razumni, pohotni, bijesni, koji su u korelaciji sa promišljenim, poslovnim i zaštitničkim. Od samog početka poslovanja nastale su tri klase - filozofi koji su bili vladari, ratnici koji su postali branitelji, zanatlije i farmeri koji su služili kao proizvođači.
• Ako svaka od klasa ispravno obavlja svoje funkcije, onda se stanje može tumačiti kao pravedno.

Platon je priznao postojanje samo tri oblika vladavine - demokratije, aristokratije i monarhije. Prvu je odbio jer je demokratski režim u Atini ubio Sokrata, koji je bio filozofov učitelj.

Zbog toga je Platon do kraja svog života pokušavao da razvije koncept o tome šta treba da bude država i politički sistem. Svoje misli gradio je u obliku dijaloga sa Sokratom, u kojima su napisani "Zakoni". Ova djela Platon nikada nije dovršio.

U isto vrijeme, filozof je pokušao pronaći sliku pravedne osobe koja bi, zbog demokratije, imala izopačene ideje i umove. Osloboditi se demokratije moguće je samo uz pomoć filozofa, koje je naučnik smatrao pravim i ispravno mislećim ljudima. Stoga je smatrao da su filozofi obavezni da zauzimaju samo najviše položaje u državi, da upravljaju drugima.

Platon je svoje veliko djelo “Država” posvetio razmatranju pitanja vezanih za državu, ustrojstvo zemlje i razvoj političkog sistema. Neke ideje se mogu naći u djelima "Političar" i "Gorgias". Takođe postavlja koncept kako obrazovati pravog građanina. To se može učiniti samo ako je društvo klasno zasnovano, što će omogućiti stvaranje ispravnog sistema raspodjele materijalnog bogatstva. O državi treba da brinu njeni stanovnici koji se ne bave trgovinom i nemaju privatnu imovinu.

Ali kosmološko učenje Platona, koji je kosmos i svemir shvatio kao sferu, zaslužuje posebnu pažnju. On je stvoren, stoga je konačan. Kosmos je stvorio demijurg, koji je unio red u svijet. Svijet ima svoju dušu, jer... je živo biće. Zanimljiva je dispozicija duše. Ne nalazi se unutar svijeta, već ga obavija. Svjetska duša se sastoji od takvih važnih elemenata kao vazduh, zemlja, voda i vatra. Platon je ove elemente smatrao glavnim u stvaranju svijeta u kojem postoji i harmonija i odnosi izraženi brojevima. Takva duša ima svoje znanje. Svijet koji je stvorio tvorac doprinosi pojavi mnogih krugova - zvijezda (nisu nepokretne) i planeta.

Platon je ovako razmišljao o strukturi svijeta:

• Na samom vrhu je bio um, tj. demijurg.
• Ispod njega nalazila se svjetska duša i svjetsko tijelo, koje se obično naziva Kosmos.

Sva živa bića su tvorevina Boga, koji stvara ljude sa dušom. Potonji se nakon smrti vlasnika useljavaju u nova tijela. Duša je nematerijalna, besmrtna i stoga će postojati zauvek. Svaka duša stvara demijurga samo jednom. Čim napusti tijelo, ulazi u takozvani svijet ideja, gdje dušu nose kola sa konjima. Jedan od njih je simbol zla, a drugi je simbol čistoće i čistoće. Zato što zlo vuče kočiju, ona pada i duša pada nazad u fizičko tijelo.

Platonova duša, kao i sve ostalo, ima određenu strukturu. Posebno se sastoji od požude, razboritosti i žara. To omogućava osobi da razmišlja, posebno u procesu razumijevanja i spoznaje istine. Posljedica toga je da osoba postepeno, kroz unutrašnje dijaloge, rješava svoje probleme, kontradikcije i pronalazi istinu. Bez takve logičke veze nemoguće je pronaći objektivnost. Platonova filozofija kaže da ljudsko mišljenje ima svoju dijalektiku, koja nam omogućava da shvatimo suštinu stvari.

Ideje starogrčki filozof Samo mislioci 19. vijeka su ga mogli dalje razvijati, koji su dijalektiku doveli na novi nivo. Ali njegovi temelji su postavljeni u staroj Grčkoj.

Platonove ideje i filozofija nastavile su se razvijati nakon njegove smrti, prodirući u srednjovjekovnu i muslimansku filozofsku misao.

Sve dok filozofi ne zavladaju u državi ili sadašnji kraljevi i vladari ne počnu plemenito i temeljno filozofirati i ovo se neće spojiti u jedno- državna moć i filozofija... države, pa i sam ljudski rod, ne mogu se otarasiti zala.

Uticaj Sokrata - njegovog života i njegove filozofije - na evropsku kulturu teško je precijeniti, ali se taj uticaj može razumjeti samo ako se ima u vidu misliočeve učenike. Jedan od najomiljenijih i, naravno, najtalentovanijih bio je Platon (427-347 pne.) Platonovo pravo ime je Aristokle. Nadimak Platon (Široki) dobio je u mladosti zbog svoje moćne građe. Poticao je iz plemićke porodice i stekao odlično obrazovanje, mnogo je putovao, pisao poeziju. Sa 20 godina upoznao je Sokrata, a jedan jedini slučajni razgovor sa ovim čovjekom promijenio mu je život. Prema legendi, nakon ovog razgovora Platon je spalio svoja poetska djela i prestao sanjati o političkoj karijeri. Punih osam godina nije napuštao svog voljenog učitelja, čiju je sliku kasnije uhvatio u svojim dijalozima. Nakon Sokratove smrti, Platon je napustio Atinu, ne oprostivši Atinjanima nepravdu prema njihovom idolu. Lutao je nekoliko godina, ali se onda vratio u svoj rodni grad i osnovao ga 386. godine prije Krista. e. u Atini škola tzv Akademija.Škola je tako nazvana slučajno - jednostavno se nalazila u šumarku posvećenom heroju po imenu Akadem. Ali od tada su riječi „akademija“ i „akademik“ čvrsto ušle u naš svakodnevni život. Iznad ulaza u Akademiju stajao je natpis: "Neka ovdje ne ulazi niko ko ne zna geometriju" budući da je Platon bio siguran da je znanje matematike neophodno za sposobnost ispravnog razmišljanja. Platonov autoritet bio je toliki da su ga Grci nazivali „Božanskim“: prema legendi, njegov otac je bio sam bog Apolon. Akademija je postojala veoma dugo - 915 godina. Platon je sahranjen u dvorištu Akademije; Prema legendi, na njegovom grobu su uklesane sledeće reči:

Apolonova dva sina -

Eskulapije je rodio Platona,

On leči tela, ovaj iscelitelj duše.

Do nas su stigla 34 platonska dijaloga, od kojih su 23 priznata kao autentična, a za ostale istraživači i dalje sumnjaju u njihovo autorstvo. Ali 23 filozofska djela su puno za obnavljanje pogleda ovog filozofa. O Platonu je napisano na hiljade tomova; Pokušajmo barem dotaknuti naslijeđe velikog mislioca.

Doktrina ideja

U svojim ranim djelima, Platon, kao i njegov učitelj Sokrat, više puta analizira pojmove kao što su pravda, ljepota, dobrota, itd. Odakle oni dolaze? Je li ih moguće dobiti kao rezultat uopštavanja svojstava onih predmeta koje susrećemo u životu? Sofisti su naglasili

da se ideje o ljepoti i pravdi razlikuju među različitim ljudima i nacijama. Ako uporedimo slike ljepotica iz različitih epoha, bit će teško pronaći zajedničko: u srednjem vijeku se cijenilo visoko čelo (dame su čak brijale kosu na glavi da bi je povećale), male grudi, nizak rast, u 18. veku. - obline, a danas vitke i visoke devojke važe za lepotice...

Isto je i sa pravdom. Neki ljudi vode „fer“ borbu protiv drugih ljudi koji, sa njihove tačke gledišta, takođe vode „fer“ borbu. Dakle, ako ćemo se baviti filozofijom, odnosno razmišljati iskreno i dosljedno, onda imamo dva izlaza iz ove situacije. Prvo: priznajte da su "pravda" i "ljepota" prazne riječi, isključite ih iz leksikona, zamjenjujući ih preciznijim izrazima: umjesto "pošteno" - "što je meni korisno", umjesto "lijepo" - "šta Sviđa mi se" " Ali da li su izrazi „Ova devojka je prelepa“ i „Sviđa mi se ova devojka“ zaista sinonimi? Teško. Možda mi se sviđa ružna djevojka, ili, obrnuto, možda mi se ne sviđa lijepa djevojka. Drugo: prepoznajte da nekako već imamo ideje o ljepoti i pravdi, kako bismo razne djevojke (lonce, konje itd.) mogli ocijeniti kao lijepe, razne ljude kao poštene. To je Sokrat uradio. Ali Platon je otišao još dalje. On je sugerisao da se opšti koncepti ne mogu naučiti. To je kao oni "urođeno" kao da smo, prije nego što smo se rodili, već negdje vidjeli apsolutnu ljepotu i pravdu, kakve nema u našem svijetu.

Okolo su promjenjive, nastaju i uništavaju se, a Heraklit je bio u pravu kada je promjenu proglasio glavnim principom prirodnog svijeta. Ali da bi te promjenjive stvari postojale, potrebno je da im nešto daje porijeklo, što postoji vječno i nepromjenjivo, a što se ogleda u općim pojmovima – ljepota, pravda, hrabrost, istina itd. Za Platona takvi vječni „modeli“ » stvari su bile ideje. Ako stolar ne zna ideju stola, ne može ga napraviti. Ako nemamo pojma o ljepoti, ne možemo nekoga ili nešto nazvati lijepim.

Za razliku od Sokrata, Platon je obdario ideje samostalno postojanje. Ideje postoje, postoje, a čulni svijet oko nas samo su sjene ideja, njihove kopije, refleksije. O tome je, po njegovom mišljenju, potrebno govoriti dva svijeta- svijet stvari i svijet ideja.Čak je pokušao da locira svijet ideja i smjestio ga u Hiperuraniju („nad nebom“). Ako je svijet stvari fluidan i promjenjiv, onda prelijepi svijet ideje su vječne i nepromjenjive. Dakle, sa Platonove tačke gledišta, i Heraklit sa njegovom večnom promenom, i Eleati sa njihovim poricanjem svake promene, bili su u pravu, samo su govorili o različitim stvarima: Heraklit je opisao svet stvari, a karakteristike Eleatika su primenjive. u svet ideja. Ispostavilo se da je Platon na nov način riješio problem općeg i pojedinca koji je postavio Sokrat: opšte postoji kao ideje, pojedinačno kao stvari.

Mit o pećini

Mnogi ljudi se nisu slagali s Platonom: niko nikada nije vidio nikakve ideje, nije bilo dokaza o njihovom postojanju, što znači da Platonova teorija nije bila tačna. Platon je alegorijski odgovorio kritičarima u svom čuvenom mitu o pećini. Zamislite podzemnu pećinu u koju svjetlost pada odozgo. Ljudi u pećini žive od rođenja, vezani za zidove da se ne mogu okrenuti i vidjeti šta je izvan pećine. Oni vide samo senke na zidovima pećine. Pored pećine je put kojim prolaze ljudi, prolaze magarci sa prtljagom, konjanici, cveće cveta pored puta, ptice lete nebom. Od svih ovih pokretnih objekata, sjene prolaze preko zidova pećine. Budući da zatvorenici pećine nikada nisu vidjeli ništa drugo osim ovih sjena, smatraju ih stvarnom stvarnošću, sjenama daju imena i naslove i misle da je sjena natovarenog magarca ili pješaka magarac ili pješak. Neki od njih čak i “predviđaju” - pogađaju koja će se sjena sljedeća pojaviti na zidu pećine, pokušavaju dati objašnjenje za njih i smatraju se mudracima među pećinskim pustinjacima. Dakle, mi, ljudi, živimo u svijetu stvari, ništa drugo ne znamo. Mi dodirujemo stvari, koristimo ih, pretpostavljamo o njihovim kvalitetima i svojstvima, ali ne mislimo da iza njih možda stoji neka druga realnost.

Čak i ako nam govore o tome (kao što nam je rekao Platon u svom učenju o svijetu ideja), onda najvjerovatnije nećemo vjerovati, smatrat ćemo to fantazijom i fikcijom. Tako bi se stanovnici pećine suočili sa iskušenjem kada bi ih oslobodili okova i izveli na jarko sunce - svjetlost bi im ranila oči, zaslijepila ih i uzrokovala patnju. Ako je njihov oslobodilac pokušao da objasni da su u prethodnom životu videli samo duhove, ali sada pred sobom stvarnom svijetu- planine, more, prekrasna Grčka sa maslinicima, većina oslobođenih bi teško povjerovala. Oči bi ih boljele i suzile, zapravo ništa nisu mogli vidjeti, sjene na zidovima pećine, na koje su navikli od djetinjstva, činile bi im se sve jasnije i jasnije: mnogi ne bi vjerovali u sve to i odlučili da je istina svijet je u pećini, a sada doživljavaju neku vrstu opsesije. Trebalo bi vremena da im se smiri bol u očima; navikli su da gledaju svijet direktno i uviđaju da pravi magarac nije baš sličan magarčevoj sjeni. Oni od oslobođenih zatvorenika koji su imali hrabrosti i strpljenja da shvate da stvarni svijet uopće nije onakav kakvim su ga prije zamišljali, na kraju bi se divili ljepoti suncem okupane Grčke i željeli bi se vratiti u pećinu kako bi otkrili istinu ostalim zatvorenicima. Ali drugi zarobljenici koji nisu vidjeli svjetlost i dalje ne bi vjerovali njihovim pričama o valovima na moru i zelenim livadama, o azurnom nebu i jarkom suncu. Tako je i sa ljudima: oni ne vjeruju da osim senki (stvari) postoji istinski svijet ideja, a ako im se istina odmah otkrije, um će im oslijepiti, kao oči pećinskih zatvorenika.

Podzemna pećina u Platonovom mitu je vidljivi svijet oko nas. Ljudi ne žive u stvarnom svijetu, već u svijetu iluzornih iluzija i fatamorgana. I kao što su se zatvorenici u pećini navikli na tamu i sjene na zidovima, tako se ljudima njihov sablasni svijet čini jedini mogućim. Zadatak filozofa je da nauči ljude da osjete svoju sljepoću i probudi u njima želju za izbijanjem na svjetlo. Stoga se Platon uopće nije bojao da se njegova teorija odudara od običnih ljudskih ideja.

Mit o pećini bio je svjesno obrazloženje idealizam i odgovor na njegove kritičare. Platon je prije dvije hiljade godina (!) formulisao pitanje odnosa bića i mišljenja, duha i materije (o tome smo vam govorili u prethodnom poglavlju); primijetio je da neki filozofi "sve crpe s neba i iz carstva nevidljivog na zemlju... tvrde da postoji samo ono što se može dotaknuti" (materijalisti), drugi, u koje je on sebe bezuslovno uključio, smatraju da su “pravo postojanje određene razumljive i bestjelesne ideje” (idealisti).

Univerzum

Iako se opće ogleda u pojedinačnom, takva refleksija je uvijek nepotpuna. Radi se o odljevu ideje, ali o odljevu s manama, ne baš tačna kopija. Stvari nestaju, sve umire prije ili kasnije u našem svijetu. Čak najbolji ljudi(kao što je Sokrat) umrijeti. U svemu lepom uvek postoji nešto ružno, u svakoj stvari ima mana. To jest, vidljivi svijet stvari je nesavršen. Zašto se besprijekorne ideje ne mogu u potpunosti utjeloviti u stvari? Da, jer su stvari materijalne. Platon je materiju shvatio kao inertan početak, koji „gasi“ svaki uticaj na njega. Prema tome, svaki pokušaj da se ideja prevede u materiju uvijek vodi do djelimičnog izobličenja ideje.

Da bi objasnio kako stvari nastaju, Platon je u svoj filozofski sistem uveo još jedan princip - Boga Demijurga. Demiurgos u staroj Grčkoj je značilo majstor, umetnik, odnosno govorimo o Bogu kreatoru koji stvara kosmos. Demijurg je taj koji donosi pokret u svijet, on "miješa" ideje i materiju da bi napravio stvari. I iako Demijurg pokušava stvoriti svijet ništa manje lijep i savršen od svijeta ideja, ne uspijeva u potpunosti: inertna materija se opire njegovom utjecaju, ideje su iskrivljene. Ovako je Platon objasnio nesavršenost svijeta.

Postoji i druga strana ovog modela. Ako određeni konj postoji samo zato što postoji ideja „konja“, ako je svaka stvar oličenje neke ideje, onda se postavlja pitanje: postoji li ideja ubistva, zla, ružnoće, podlosti? Na kraju krajeva, nažalost, svi ovi fenomeni su svojstveni našem svijetu. Ali ako postoji ideja o svim ovim negativnim pojavama, onda se ni svijet ideja ne može nazvati lijepim i savršenim, on nije ništa bolji od svijeta koji je oko nas. Zapravo, svaki vjernik sebi postavlja isto pitanje: ako postoji svedobri i svemoćni Bog, kako je onda dopustio da u svijet uđu ratovi, epidemije i dječje suze? Na ovo teško pitanje davani su različiti odgovori. Platon je prvi sugerirao da je idealni svijet savršen, a kopija ovog idealnog svijeta nije tako dobra upravo zbog svoje materijalnosti. To znači da ružnoća nije posebna suština, već samo nedostatak ljepote koji je nastao inercijom materije, a zlo općenito je nedostatak dobra.

Spoznaja kao prisjećanje

Prema Platonu, zadatak svakog od nas je da vidi istinsko iza neautentičnog, stvarno iza nestvarnog i idealno biće (ideje) iza materijalnog (stvari). Ovo je moguće jer

osoba ne pripada u potpunosti materijalnog sveta. On ima dušu – večnu i idealnu suštinu, tj ideja osoba. Pošto je duša (kao i sve ideje) vječna, onda, naravno, ne nestaje smrću tijela; tijelo je samo privremeni spremnik za dušu. Platon (kao i Pitagora) bio je zagovornik te ideje preseljenje duša.

Bogovi, stvorivši duše, postavili su ih na zvijezde, na nebo. Tamo su duše vidjele stvarnu strukturu svijeta, bile su u carstvu ideja, razmatrale su istinu i sve znao. Ali jednom u telu, duša zaboravlja na svoj život na nebu. Zadatak podučavanja nije da osobu ponovo nauči nečemu, već da mu pomogne da zapamti ono što je njegova duša u početku znala. Spoznaja je pamćenje.

Zašto su neki ljudi sposobniji za učenje, a drugima nije data nauka, uprkos svim naporima i naporima nastavnika? Da bi objasnio ovu činjenicu, Platon je ponovo pribjegao poetskim slikama. Ljudska duša, rekao je Platon, sastoji se od tri dela: inteligentan, jake volje I lustful. Može se uporediti sa kočijom sa dva krilata konja i vozačem. Vozač je um, jedan drhtavi konj je duša jake volje, a drugi, više nalik na teglećeg konja, je pohotna ili senzualna duša. Nakon smrti tijela, kočija (duša) izleti na otvoreno, a kočijaš (um) nastoji da vidi čudesni svijet ideja, da shvati strukturu kosmosa. Ali požudni dio duše juri natrag u osjetilni svijet; on vuče kola tamo gdje ostaju uobičajena zadovoljstva i radosti. Stoga se one duše u kojima se vozač pokazao dovoljno vještim, a voljni dio duše jak, nađu u svijetu ideja, promišljaju ga i mogu tu ostati neko vrijeme. Druge duše, u kojima prevladava požudni dio, ne žele da lete visoko, opiru se vozaču, lome im se krila i padaju u fizički svijet. Zato se duše, kada se usele u telo, nađu u neravnopravnim uslovima: neke su videle i saznale mnogo, imaju šta da se sete, dok su druge videle idealan svet samo krajičkom oka...

Doktrina države

Ova doktrina o duši postala je osnova Platonovog modela države. Činjenica je da je Platon bio ozbiljno zainteresovan za pitanja pravednosti. društveni poredak. Čak je neke od svojih ideja pokušao da sprovede u delo: dok je bio u Italiji, pokušao je da utiče na vladara Sirakuze, Dionizija, kako bi promenio strukturu države kojom je vladao. Platon nije uspio: tiranin je, u ljutnji, naredio da ga proda na tržištu robova, a da njegovi prijatelji nisu kupili filozofa, mogao je provesti ostatak života u ropstvu; kasnije je Platon ponovo pokušao da implementira njegova teorija u životu. Nakon smrti tiranina, otišao je svom sinu, ali takođe ništa nije postigao. Međutim, Platon je iza sebe ostavio nekoliko djela u kojima je iznio svoju doktrinu o idealnoj državi.

Platonova idealna država trebala je služiti idejama mira i pravde. U skladu sa svoje tri glavne funkcije (upravljanje, zaštita i proizvodnja materijalnih dobara) stanovništvo se dijelilo na tri klase: vladajuće mudrace-filozofe, ratnike (stražare) i zanatlije i seljake. Pravedna državna struktura mora osigurati njihov skladan suživot. Kako odrediti koju svrhu određena osoba ima? Prema Platonu, to ovisi o prevlasti jednog ili drugog principa u njegovoj duši. Ako prevladava razumski dio duše, osoba je filozof, ako je dio duše jake volje ratnik, a ako je požudan, onda je zemljoradnik ili zanatlija. Ispostavilo se da svi se bave poslom za koji je priroda namijenjena, dakle, u takvoj državi ne bi trebalo biti nezadovoljnih.

Naravno, u Platonovoj državi nije bilo jednakosti. I ne samo zato što se u njemu očuvalo ropstvo, iako u malom obimu (većina antičkih mislilaca ropstvo je doživljavala kao nešto prirodno i vječno). Nije bilo jednakosti između filozofa, čuvara i zanatlija. Ali ta je nejednakost, prema Platonu, bila pravedna, jer nije ovisila o slučaju ili samovolji vladara, već je odgovarala kvaliteti ljudskih duša. Platon je bio siguran da je potpuna jednakost nepravedna jer ne uzima u obzir sklonosti i sposobnosti ljudi, razlike među njima.

Platon je stvorio još jedan mit, prema kojem su, stvarajući duše ljudi, bogovi miješali zlato u duše jednih, srebro drugih, bakar i željezo drugih. Ljudi u čijim dušama preovlađuje zlato imaju jak um i čine filozofe; oni koji imaju više srebra su jake volje i strastveni, oni čine ratnike čuvare; ljudi sa bakarnom i gvozdenom dušom su

oni svoju sreću nalaze u čulnom svetu, u radostima materijalnog postojanja i postaju dobri zanatlije i seljaci. Kvalitet duše se ne nasljeđuje. Ljudi sa bakrenom dušom mogu imati djecu sa srebrnom ili zlatnom dušom, i obrnuto. Zadatak države je da utvrdi prevlast jednog ili drugog dijela djetetove duše kako bi mu pružila odgovarajući odgoj.

Imanja žive drugačije. Filozofi i čuvari nemaju ni porodičnu ni privatnu imovinu. Prisustvo privatnog vlasništva, prema Platonu, opasno je: vodi u svađu, izaziva želju za ličnim bogaćenjem na štetu interesa države i podriva jedinstvo društva. Dakle, dvije više klase ne bi trebale ništa posjedovati; one služe društvu bez ikakve nagrade. Ali ljudima zlatne i srebrne duše novac nije potreban - najbolja nagrada za njih je duhovno usavršavanje, poštovanje sugrađana i prilika da se dokažu. Za zanatlije i seljake moraju se sačuvati privatna svojina i porodica: u njima prevladava požudni dio duše, a lišavanje posjeda poznatih predmeta znači učiniti ih nesrećnim.

Čuvari i filozofi dobijaju dobro obrazovanje. Razvijaju se fizički kroz gimnastičke vježbe, a duhovno kroz izlaganje znanosti i umjetnosti. Zanimljivo je da je Platon propovijedao jednakost između muškaraca i žena, vjerujući da je žena sposobna postati i ratnica i filozof. Među čuvarima ima ljudi koji imaju urođenu sklonost ka znanju - filozofi. Njihove zlatne duše otkrivaju se tokom procesa učenja kao najsposobnije i najvrednije. Od njih se regrutuju vladari države. Platon izražava ideju da samo država čiji su vladari filozofi, odnosno ljudi koji vole istinu, a ne svoju korist, može postati srećna.

Platonove ideje imale su ogroman uticaj na kasniji razvoj kulture. Osnova Platonove filozofije bilo je razumijevanje dvije dimenzije postojanja, dva svijeta: duhovnog, nevidljivog svijeta i vidljivog, materijalnog svijeta. U suštini, u istoriji misli, Platon je bio prvi na Zapadu koji je govorio o nevidljivoj osnovi vidljivog postojanja. Izvanredni ruski filozof Vladimir Sergejevič Solovjov (također je, inače, bio pod uticajem Platonove filozofije, iako je živeo u drugoj polovini 19. veka) izrazio je ovu platonsku misao u sledećim poetskim redovima:

Dragi prijatelju, zar ne vidiš,

Da je sve što vidimo

Samo odraz, samo senke

Od nevidljivog svojim očima?

Stav da je vidljivi fizički svijet samo posljedica, manifestacija druge, duhovne suštine, razvili su mnogi filozofi nakon Platona, iako na različite načine. Često se čak kaže da je cijela priča Zapadna filozofija- Ovo su bilješke za Platona. Platonov filozofski sistem postao je prvi potpuni sistem objektivni idealizam u istoriji ljudske misli.

1

Među poznatim Platonovim djelima, dijalog "Republika" je jedan od najpoznatijih. Ono što ga je učinilo takvim je sadržaj, vještina prezentacije i bliskost - istina, ponekad samo prividna - njegovih drugih ideja idejama koje se tiču ​​naše modernosti.

"Državna" višestruka konstrukcija filozofske misli. Definicija njegove teme pravda, jedan od koncepata etika. Ali u toku razmatranja ovog koncepta, studija se proširuje, pokrivajući gotovo sva glavna pitanja filozofije kako ih Platon razumije. Štaviše, oni od njih, čije je rješenje neophodno da bi se razjasnio koncept pravde, nisu ograničeni na sferu etika I političari. To su pitanja o istinski postojećim razlozima postojanja svih stvari ("ideja"), o najvišem od njih - o ideji "dobra", o prirodi čovjeka (duša, spoznajne moći duše , odnos duše i tijela, ulijevanje duše u tijelo i njena sudbina nakon smrti osobe), o društvenoj povezanosti među ljudima, o nastanku države i kategorijama njenih građana i konačno, o tome kakva treba da bude uzorna država, ko i kako njome treba da upravlja, koji sistem obrazovanja i obuke treba da bude najpogodniji za njene građane, šta treba da bude umetnost koju dopuštaju njene vlasti, itd.

Zbog svestranosti filozofskog i naučnog zadatka razvijenog u Državi, ovaj dijalog se može smatrati prezentacijom sve Platonov sistem zrelog perioda njegovog života i rada, sa izuzetkom kosmologija, izloženo u Timeju, Platonovom kasnom djelu, i dijalektika, izložen u Parmenidu i Sofistu.

Naslov eseja “Država” (ili “O političkom sistemu”) mogao bi izgledati preuzak u odnosu na njegov sadržaj. Međutim, sasvim je razumljivo. Prvo, u doba Platona god grčka filozofija još nije postojao koncept i, prema tome, termin koji bi izražavao kasniji koncept sistemima. A kompozicija dijaloga ne odgovara formi sistema: prelazak sa pitanja na pitanje određen je ne toliko strogo logičnom i sistematskom konstrukcijom i prezentacijom sadržaja, koliko slobodnim kretanjem misli tokom razgovora. .

Drugo, i to je mnogo važnije, naziv dijaloga determiniše izuzetno značajna osobina starogrčkog mišljenja i pogleda na svet, karakteristična ne samo za Platona. Ova osobina je potpuna suprotnost individualizmu zapadnoevropskog mišljenja New Agea. Sastoji se u uvjerenju da je slobodan član društva neodvojiv od državne cjeline kojoj pripada i da u zavisnosti od te veze i po njenom modelu treba rješavati sva temeljna pitanja filozofije. Otuda upečatljive korespondencije koje karakterišu Državu. Struktura i podjela posjeda (klasa) ljudi koji čine državu (polis) odgovaraju strukturi i podjeli ljudska duša. Prolazi kroz obje ove sfere i karakterističan je za obje trostrukost rasparčavanje. Za slobodni dio društva to su imanja (ili klase) vladari države, ratnici, ili čuvari, i zanatlije. Za ljudsku dušu, ovo su njeni "dijelovi": razuman, bijesan, ili afektivne, i lustful. Postoji i određena korespondencija, iako nepotpuna, između strukture ovih sfera i strukture velikog svijeta, ili prostor, općenito. I ovdje se ocrtava određeno trojstvo podjela: gornji svijet razumljivo ideje uzroci, ili "prototipovi" svih stvari, okrunjeni transcendentnom, neizrecivom, idejom dobra na granici poimanja; dusa sveta, prihvaćanje svijeta osjetilnih stvari; tjelesnog svijeta senzorni stvari.

Posebno je važna analogija koju je Platon uspostavio u Republici između strukture modela društva koje je zamislio filozof i strukture ljudske duše. Ovdje navedene korespondencije određuju odlike i originalnost Platonovog učenja kao učenja objektivnog idealizma ne samo u teorija bića (ontologija) I teorija znanja (epistemologija), ali i u teorija društva (sociologija).

Ekstremna zasićenost traktata o državi filozofskim sadržajem, njegova filozofska svestranost u uskoj su vezi s činjenicom da bi, prema Platonovom uvjerenju, filozofi, i samo oni, trebali biti osnivači, organizatori i vladari savršene države.

Ali zašto? Kako Platon objašnjava, filozofi su „ljudi koji su u stanju da shvate ono što je večno identično sa samim sobom“ (VI 484b). Naprotiv, onaj koji zbog svoje nesposobnosti luta među mnogim raznovrsnim stvarima, više nije filozof (ibid.). Takvi ljudi „nisu sposobni, poput umjetnika, da razaznaju najvišu istinu i, ne gubeći je iz vida, neprestano je reprodukuju sa svom mogućom pažnjom, pa im stoga nije dano, kada je to potrebno, da ovdje uspostavljaju nove zakone o ljepoti. , pravde i dobrote ili zaštititi već postojeće“ (VI 484cd).

Naprotiv, filozofi se od svih drugih ljudi razlikuju po strasnoj privlačnosti prema znanju, “koje im otkriva vječno postojeće postojanje koje se ne mijenja stvaranjem i uništenjem” (VI 485b). Filozofi teže tome da to bude „kao celina, ne gubeći iz vida, koliko od njih zavisi, bilo koji njegov deo, ni mali ni veliki, ni manje ni vredniji“ (ibid.). Osim navedenih svojstava, filozofe se odlikuje “istinitošću, odlučnim odbacivanjem svake laži, mržnjom prema njoj i ljubavlju prema istini” (VI 485c).

Osnovna sposobnost filozofske prirode je sposobnost kontemplacije, obuhvatajući sve vreme i sve biće. Ova sposobnost određuje i moralne osobine pravog filozofa: takva osoba „ni smrt neće smatrati nečim strašnim“ (VI 486b), ni na koji način ne može „postati svadljiva i nepravedna“ (ibid.). Vrlo je sposoban za učenje, ima dobro pamćenje, a proporcionalnost i suptilnost njegovog urođenog duhovnog raspoloženja čini ga „prihvatljivim za ideju svega što postoji“ (VI 486d). Filozof se ne zaustavlja na mnoštvu pojedinačnih pojava koje samo naizgled postoje, već neprestano ide dalje, a njegova strast „ne jenjava sve dok ne dotakne samu suštinu svake stvari“ (VI 490b). On dotiče ovu suštinu početkom svoje duše, koja je srodna samim tim stvarima. Približivši se kroz ovo načelo i sjedinivši se sa istinskim bićem, rađajući razum i istinu, „on će i spoznati, i istinski živjeti, i hraniti se“ (VI 490b).

Ako prirodne sklonosti i kvalitete filozofa dobiju odgovarajuće obrazovanje i razvoj, sigurno će postići „sve vrline“ (VI 492a). Ali ako nisu posijane i posađene u odgovarajuće tlo, desiće se upravo suprotno. Pogrešno je vjerovati da su veliki zločini i krajnja izopačenost “posledica osrednjosti” (VI 491e), oni su rezultat gorljive prirode, razmažene obrazovanjem. Upravo najdarovitije duše „lošim odgojem postaju posebno loše” (ibid.).

Ali oni koji su izbjegli opasnosti lošeg obrazovanja i približili se prirodi pravog filozofa obično ne nalaze priznanje za sebe pod izopačenom državnom strukturom. “...Nije prirodno da gomilu bude filozof” (VI 494a). Nemoguće je da masa „dopusti i prizna postojanje ljepote po sebi, a ne mnogih lijepih stvari, ili same suštine svake stvari, a ne mnogih odvojenih stvari“ (VI 493e 494a). Stoga ne iznenađuje da će svi oni koji se bave filozofijom neizbježno privući kritiku kako gomile, tako i pojedinaca koji, “družeći se s ruljom, teže da joj udovolje” (VI 494a).

Pa ipak, filozofe treba postaviti kao najbolje i „najtemeljitije“ čuvare u uzornom stanju. Samo mali broj građana može biti dostojan ovog imenovanja. To su oni koji Sve osobine neophodne za najboljeg čuvara i vladara su prisutne zajedno. Ovdje su, da bi se utvrdila čovjekova podobnost za ono što treba da radi, neophodni najviši, najstroži kriteriji, jer ništa „nesavršeno ne može poslužiti kao mjera ničega“ (VI 504c); indiferentan odnos prema osobi koja se testira i subjektu je u ovom slučaju najmanje prihvatljiv.

Najvažnije znanje pri odlučivanju o pitanju vladara i čuvara države je znanje blagoslovi, ili dobre ideje:“po njenoj pravdi i sve ostalo postaje prikladno i korisno” (VI 505a). Dobro je ono što daje istinu spoznatljivim stvarima i daje osobu sposobnošću da zna; ona je uzrok znanja “i spoznatosti istine” (VI 508e). Koliko god znanje i istina bili lijepi, dobrota je nešto drugo i još ljepše. Odnos između znanja, istine i dobra isti je kao u vidljivom svijetu između svjetlosti, vida i Sunca. Ispravno je smatrati svjetlost i vid kao sunce, ali je pogrešno prepoznati ih kao samo Sunce. Tako je i u svijetu inteligibilnog: ispravno je smatrati da znanje i istina imaju sliku dobra, ali pogrešno je bilo koje od njih prepoznati kao dobro. Sve spoznate stvari mogu se spoznati „samo zahvaljujući dobroti... ona im daje i biće i postojanje, iako sama dobrota nije postojanje, ona je izvan postojanja, nadmašujući je po dostojanstvu i moći“ (VI 509b).

Poređenje dobra sa Suncem, razvijeno u šestoj knjizi Republike (vidi 508e 509a), uvod je dat pod krinkom mita u doktrinu temeljnu za Platonovu filozofiju o razlici između dva područja, ili dva svijeta. : svijet razumljivo i mir vidljivo one. senzorno, ili senzualan.“...Uzmite u obzir”, kaže Platon, “da postoje dva vladara... jedan je nad svim vrstama i oblastima razumljivog, drugi je, naprotiv, nad svim vidljivim...” (VI 509d).

Zauzvrat, svaka od obje sfere i područje čulno shvaćenog, a područje inteligibilnog podijeljeno je na dva područja. Za sferu senzualno shvaćen to je, prvo, područje vizualnih slika (sjene, refleksije na vodi i sjajni čvrsti predmeti i slično) i, drugo, područje u kojem žive živa bića, ljudi i, općenito, sve što se uzgaja pa čak i proizvedeni se nalaze.

Unutar sfere razumljivo otkrivena su i dva područja. Prvi od njih čine razumljivi predmeti, koje je duša prisiljena da traži uz pomoć slika dobijenih u domenu čulnog shvaćenog. Duša ih traži koristeći pretpostavke („hipoteze“). Ali, oslanjajući se na njih, ona ne ide ka početak razumljivo, ali samo njegovom posljedice. Naprotiv, duša istražuje drugo područje inteligibilnog, uzdižući se od premise do početka koji je već bez premise.

Platon objašnjava ovu razliku između dva područja inteligibilnog koristeći primjer proučavanja geometara. Geometar koristi vizuelne crteže i odatle izvodi zaključke. Pritom, međutim, njegova misao nije usmjerena na crtež, već na samo figure, kojoj on služi kao lik. Prema Platonu, geometri „izvode svoje zaključke samo za sam četverokut i njegovu dijagonalu, a ne za dijagonalu koju su nacrtali“ (VI 510d). Budući da je duša, u svojoj težnji za inteligibilnim, prisiljena da se služi pretpostavkama, ona nije u stanju da se uzdigne izvan granica pretpostavki i koristi se samo figurativnim sličnostima ideja u nižim stvarima, u kojima nalazi svoj izrazitiji izraz. Zato se u ovoj fazi istraživanja ne vraća na početak razumljivog (vidi VI 511a).

Druga stvar je drugo područje, ili „drugi dio“ inteligibilnog, kako ga naziva Platon, tj. područje do koje naš um dopire kroz sposobnost rasuđivanja (vidi VI 511b). Ovdje razum ne predstavlja svoje pretpostavke kao nešto iskonsko: naprotiv, za njega su one u suštini samo pretpostavke, tj. kao prilazi i impulsi, sve dok ne dođe do nepredviđenog početka svega uopšte. Došavši do ovog početka i pridržavajući se svega što sadrži, onda se spušta do konačnih zaključaka. U toku ovog spuštanja on se više ne koristi ničim uočljivim, već samo samim idejama u njihovom međusobnom odnosu, a njegovi konačni zaključci odnose se samo na njih (ibid.). Dakle, dio inteligibilnog (također poznat kao dio istinskog bića), razmatran kroz sposobnost rasuđivanja, pouzdaniji je od onoga što se razmatra kroz nauke, koje polaze od pretpostavki.

Kao rezultat svega ovog razmatranja, uspostavlja se potpuna korespondencija između četiri područja shvaćene i četiri vrste kognitivne aktivnosti duše, ili, kako ih Platon naziva, „četiri stanja“ koja nastaju u duši. Najviša vrsta ove aktivnosti inteligencija, sekunda razlog, treće vjera i četvrto asimilacija. Za kasniju istoriju teorije znanja, a posebno za istoriju dijalektike, pokazalo se veoma važno razlikovanje koje je Platon uspostavio između um I razlog. Kako sam Platon objašnjava, razum „zauzima posrednu poziciju između mišljenja i uma“ (VI 511d). To je sposobnost “koja se nalazi kod onih koji studiraju geometriju i slično” (ibid.).

Sve je to izloženo u Knjizi VI "Država" i kulminira um klasifikacija kognitivnih sposobnosti duše je uvod u doktrinu o biće, kojoj ova klasifikacija striktno odgovara i iz čega proizlazi kao njena neophodna posljedica. Ovo je Platonova slava doktrina objektivnog idealizma, ili teorija "ideja" ("eidos"). Njegov glavni stav je razlika između dva nama već poznata osnovna svijeta, koju je Platon izrazio na samom početku svoje klasifikacije kognitivnih sposobnosti: svijet inteligibilnog i osjetilnog. Predstavljen je ne kao teorijska doktrina ili rasprava, već u obliku svojevrsnog mita. Ovo je mit koji upoređuje ljudsko zemaljsko postojanje sa mračnim postojanjem zatvorenika okovanih na dnu pećine na način da mogu vidjeti samo ono što im je pred očima. Cijelom dužinom pećine postoji široki izlaz za pristup svjetlu. Ali ljudi okovani u pećini ne mogu se okrenuti prema izlazu. Leđa su im okrenuti prema izlazu i svjetlosti koja izvire iz vatre, koja gori daleko iznad. Između ove vatre i zarobljenika iznad je put ograđen niskim zidom, a tim putem iza zida hoda se i nosi razno posuđe, kipove i slike živih bića od kamena ili drveta. Neki od putnika ćute, dok drugi razgovaraju među sobom.

Ali zatvorenici okovani u svojoj pećini neće ništa od ovoga vidjeti niti čuti. Oni od sebe i od predmeta koje nose ljudi koji prolaze putem iznad pećine vide samo senke koje baca vatra na zid pećine. Oni ne čuju stvarne govore putnika koji prolaze putem, već samo odjeke ili odjeke njihovih glasova koji se čuju ispod svodova pećine. Kad bi zatvorenici u pećini bili sposobni za rasuđivanje, počeli bi davati imena, ali ne stvarnim stvarima koje putnici izvan pećine nose pored njih na putu, već sjenama koje klize duž njenog zida. Samo ove senke bi uzeli za pravu stvar. A zvukove koji odjekuju unutar pećine pripisali bi senkama koje im klize pred očima.

Ovo je situacija zarobljenika pećine, ili tamnice, kako je sam Platon odmah naziva. Ali Platon prikazuje ne samo njihovu trenutnu situaciju. On također prikazuje moguće oslobođenje za njih, uspon iz tame ka svjetlosti samog razuma i same istine. Ovo oslobođenje se ne dešava iznenada. Kada bi nekom od zatvorenika skinuli okove, a on sam bio primoran da ustane, okrene vrat i pogleda prema svjetlosti, on ne bi mogao pri jakom svjetlu gledati stvari čije je sjene ranije vidio u svojoj pećini. . Takva osoba bi pomislila da ima mnogo više istine u onome što je tamo ranije vidio nego u onome što mu je sada gore prikazano. Pa čak i kada bi on, opirući se, bio nasilno izveden na jarku svjetlost, njegove bi oči bile toliko zadivljene sjajem da ne bi mogao vidjeti niti jedan predmet od onih čija mu se autentičnost sada proglašava. Da bi se sagledala istina svega što je gore potrebna je duga navika i vježbanje kontemplacije. Morate početi od najlakšeg. Prvo morate pogledati senke istinite stvari, onda dalje refleksije ih na vodi, tj. on sličnosti ljude i razne predmete, pa tek onda pogledaj same stvari. Ali čak i u ovoj kontemplaciji neophodna je postupnost i navika. Bilo bi lakše gledati stvari na nebu, pa i u samo nebo, ne danju, već noću, tj. gledajte prvo u svjetlost zvijezda i Mjeseca, a ne u Sunce i sunčevu svjetlost (vidi VII 515c 516a). Ko god je prošao čitav ovaj put uzdizanja kroz faze kontemplacije, već bi mogao da gleda u Sunce samo po sebi i vidi njegova prava svojstva. Shvatio bi da i godišnja doba i tok godina zavise od Sunca, da ono kontroliše sve u vidljivom svetu i da je ono uzrok svega što je ranije video u svojoj pećini (vidi VII 516bc). Ali ako bi se penjač vratio na svoje mjesto u pećini, oči bi mu ponovo bile prekrivene mrakom, a njegovi postupci bi izazvali smijeh.

Sam Platon otkriva filozofsko značenje svog mita o pećini. Objašnjava da je stan u tamnici kao područje prekriveno čulnim vidom. Naprotiv, uspon i kontemplacija stvari na visini je „uspon duše u carstvo inteligibilnog“ (VII 517b). Iznad svih razumljivih ideja, ili uzroka stvari u osjetilnom svijetu, ideja beneficije. Nalazi se na krajnjoj granici spoznaje i jedva se razlikuje. Međutim, čim se to tamo uoči, odmah dolazi do zaključka da je upravo ona uzrok svemu istinitom i lijepom. “U carstvu vidljivog, ona rađa svjetlost i njenog vladara, a u carstvu razumljivog, ona je sama gospodarica od koje zavise istina i razum...” (VII 517c). Dakle, upravo na ideju dobra „treba da gledaju oni koji žele da deluju svesno i privatno i javni život"(ibid.). Potencijalno, u duši svake osobe postoji sposobnost za takav pogled. Postoji i instrument kroz koji to svi uče. Međutim, sa znanjem se dešava isto što se u vidljivom svijetu dešava sa vizijom. .Nemoguće je da se oko drugačije okrene iz tame u svetlost kao zajedno sa celim telom.Takođe je potrebno da se cela duša u celini okrene od čulnog sveta promenljivih pojava.Tada će čovekova sposobnost saznanja biti u stanju izdržati kontemplaciju ne samo o pravom biću, već i o onome što je najsjajnije u istinskom biću: i to je ono što je dobro(vidi VII 518cd).

Pitanje o obrazovanje duša za ispravno spoznanje dobra je, prema Platonu, pitanje načina na koji je najlakše i najuspješnije moguće skrenuti osobu ka kontemplaciji razumljivih stvari. Ovo ne znači da je prvi put investirati bilo je kao da je imao sposobnost da vidi ranije odsutnu. U početku ga ima, ali je samo „pogrešno usmjeren i gleda na pogrešnom mjestu“ (VII 518d). Najpozitivnija svojstva duše vrlo blizu pozitivnim svojstvima tijelo: U početku ih osoba možda neće imati; kasnije se razvijaju kroz vježbanje i postepeno postaju navika. Međutim, sposobnost mišljenja je, prema Platonu, posebna i „mnogo božanskijeg porekla“. „Nikada ne gubi na snazi, ali u zavisnosti od pravca ponekad je koristan i pogodan, nekad neupotrebljiv, pa čak i štetan“ (VII 518e). Čak i nitkovi, ljudi usranih duša, mogu biti pametni, a njihovi umovi pronicljivi.

Ako potisnete prirodne loše sklonosti u djetinjstvu, tada je, oslobođena njih, duša u stanju da se okrene istini. Međutim, ako ljudi koji su neprosvijećeni i neupućeni u istinu nisu prikladni za upravljanje državom, onda se oni koji cijeli život provode baveći se samousavršavanjem neće svojom voljom početi miješati u javni život. Stoga, u savršenom stanju, ljudima koji su se uzdigli i postigli kontemplaciju same istine neće biti dozvoljeno da ostanu na visinama koje su postigli. Jer zakon savršene države ne postavlja za cilj prosperitet ili blaženstvo jednog određenog sloja stanovništva, već ima na umu cijele države u cjelini. Izvanrednim ljudima se ne može dati pravo i mogućnost da izmiču gdje god žele: treba ih iskoristiti za upravljanje državom. Ova upotreba ne znači nepravdu za filozofe. U drugim nesavršenim državama, filozofi imaju pravo da ne učestvuju u državnom radu, jer se tamo filozofi razvijaju sami, suprotno državnom uređenju. Ne duguju državi hranu tamo i ne moraju da nadoknađuju troškove koji su im nastali. Druga stvar su filozofi u savršenom stanju. Njih kao filozofe odgaja sama ova država i za svoje potrebe, baš kao što su odgajane u roju pčela matica. Odgajani su bolje i savršenije. Stoga, oni nemaju pravo ostati na visinama razumljive kontemplacije. Svaki se redom mora spustiti u "pećinu" vidljivi svijet, u kući drugih ljudi i naviknite se da tamo gledate mračne vizije. Pošto su već vidjeli samu istinu o svemu lijepom i pravednom, razaznat će hiljadu puta bolje od onih koji žive u „pećini“ šta svaka od tamošnjih vizija predstavlja i sliku onoga što jeste.

Tek sa uspostavljanjem takve procedure za imenovanje vladara, država će se upravljati „u stvarnosti“, a ne „u snu“, kao što se trenutno dešava u većini postojećih država: uostalom, u njima su vladari u ratu sa svakim drugi zbog senki i među njima je svađa zbog moći, kao da je neko veliko dobro! Naprotiv, u savršenoj državi oni koji će vladati najmanje su željni moći, a svađe nema. Nije u opasnosti da oni koji su podignuti za vladu „neće hteti da rade, svaki redom, zajedno sa građanima, već će radije ostati jedni uz druge sve vreme u carstvu čistog [bića]“ (VII 520d ). Dakle, ljudi postaju sposobni da upravljaju državom ne samo na osnovu svojih sklonosti ili sposobnosti za ovu stvar, već i na osnovu posebno usmjerenog obrazovanje I obuku. Platon ovaj zaokret od "noćnog" dana ka "istinskom danu postojanja" naziva željom za mudrošću. Ali kakva bi to obuka mogla privući dušu budućih filozofa od promjenjivih pojava u istinsko biće? Njihovo obrazovanje, kao i osnova za obrazovanje gardista-vojnika, treba da se zasniva na tome fizičke vežbe I muzička umjetnost. Ali oni nisu dovoljni za spoznaju najvišeg dobra. Bilo koja umjetnost i bilo koja vještina suviše je gruba za ovu svrhu.

Međutim, postoji nešto zajedničko za sve njih, uključujući i ratnu umjetnost. To je ono što svaka vještina, razmišljanje i znanje koristi, nešto što svaka osoba treba unaprijed razumjeti: to je nauka kalkulacije i računi. Ova nauka, po svojoj prirodi, navodi čoveka na spekulaciju, ali je niko ne koristi ispravno, kao nauku koja nas vuče ka istinskom biću. Percepcija koja „istovremeno ne izaziva suprotan osjećaj” ne vodi i ne može dovesti do istraživanja autentičnog bića (VII 523c). Naprotiv, ako je u percepciji predmet predstavljen kao obdaren suprotno svojstva, na primjer, i mekana i tvrda ili teška i lagana, onda je naša duša zbunjena i podstaknuta da istraži. Ona privlači svoju pomoć provjeriti I razmišljanje, budući da prije svega mora shvatiti: da li joj osjećaj govori o jednom ili dva različita predmeta u jednom ili drugom slučaju? Ako se ispostavi da je ovo dva različita predmet, zatim svaki od njih ne odgovara jedno sa drugim, svako za sebe jedan i neće biti kontradikcije u onome što se opaža. U ovom slučaju, ono što se percipira ne potiče razmišljanje, ono ostaje vidljivo i ne usmjerava na razumljivo. Ali ako se ono što se opaža opaža zajedno sa svojom suprotnošću, to nužno potiče dušu na razmišljanje. U ovom slučaju, opažena stvar ispada kao jedinica ništa više nego suprotno od jedinice. Ovaj slučaj se značajno razlikuje od prethodnog. U prethodnom, čulna percepcija uopće ne zahtijeva postavljanje i rješavanje pitanja o esencija percipirano. Naprotiv, u drugom slučaju, kada se tokom percepcije odmah vidi neka njegova suprotnost u onom što se opaža, već je potreban neki sud – sud o suštini. „U ovom slučaju, duša je prinuđena da bude zbunjena, da traži, da pobuđuje misao u sebi i da se zapita: šta je ova jedinica sama po sebi?“ (VII 524e).

Tako se, prema Platonu, ispostavlja uvod u nauku o istinskom ili autentičnom biću provjeriti, ili aritmetika: proučavanje jedinice odnosi se na aktivnosti koje nas okreću kontemplaciji istinskog bića (vidi VII 524e 525a). Ista stvar se dešava kada poistovećujemo jedan predmet sa samim sobom, kada „razmišljamo o identičnom: vidimo istu stvar i kao jednu i kao beskonačno mnoštvo“ (VII 525a). Budući da se aritmetika u potpunosti bavi brojem, i budući da se ono što se događa jednom događa i svakom broju općenito, onda je zaključak da i aritmetika spada u nauke neophodne u savršenom stanju i za ratnike i za filozofe. Nauka o broju je toliko važna za savršenu državu da je, prema Platonu, potrebno uspostaviti zakon o njenoj obaveznoj prirodi. Svako ko će zauzeti najviše položaje u državi mora biti ubijeđen da se okrene ovoj nauci. Pritom, treba da se bave time ne kao obični ljudi, ne radi kupoprodaje, do čega je stalo trgovcima i trgovcima, već u vojne svrhe i dok ne dođu, uz pomoć samog razmišljanja, da promišljajući prirodu brojeva, sve dok ne oslobode samu njegovu dušu koja se okreće od promjenjivih pojava ka istini i samoj suštini (vidi VII 525c). Nauka o brojevima donosi velike koristi samo ako se njome bavi zbog znanja, a ne radi trgovačke djelatnosti. Istovremeno, on intenzivno vuče dušu prema gore i čini je razumom o samim brojevima. Ni pod kojim okolnostima nikome nije dozvoljeno razmišljati u smislu brojeva, imati telo koje se mogu videti ili dodirnuti. Brojevi o kojima tragači za istinom razumiju takvi su da je u njima svaka jedinica jednaka svakoj jedinici, ni na koji način se ne razlikuje od nje i nema nikakve dijelove u sebi (vidi VII 526a). Takvi brojevi su netjelesni, razumljivi, o njima se može samo misliti i njima se ne može postupati na drugi način. Nauku o takvim brojevima treba predavati ljudima s najboljim prirodnim sklonostima.

Postoji još jedan neophodan predmet, usko povezan sa naukom o razumljivim brojevima. Ova stavka geometrija. Kao iu slučaju nauke o brojevima, ne govorimo o geometriji koja smatra postajanje u čulnom svetu: takva geometrija nije prikladna za svrhe filozofije. Jezik obične geometrije - geometrija osjetilnih objekata - Platonu izgleda smiješan i čudan, neadekvatan pravoj geometriji inteligibilnog. Sa usana takvih geometara stalno čujete: "napravimo" četverokut, "nacrtajmo" liniju, "napravimo prekrivanje" itd. Ali prava geometrija se ne može primijeniti. Praktikuje se „zbog znanja“ (VII 527b), i, štaviše, „zbog znanja večnog postojanja, a ne onoga što nastaje i nestaje“ (ibid.). Razmišljanje obične geometrije je „nisko“, prava geometrija „vuče dušu ka istini i utiče na filozofsku misao“ tako da ona juri prema gore. Međutim, važna je čak i sporedna primjena geometrije u vojnim poslovima i svim naukama radi njihove bolje asimilacije: uvijek i u svemu postoji razlika između osobe koja se bavi geometrijom i onoga koja nije.

Treći predmet neophodan za pripremu budućih filozofa u savršenom stanju, astronomija. Kao i kada se razmatraju prve dvije nauke – nauka o broju i geometriji, Platon odbacuje njenu usko utilitarističku procjenu. On ne vidi važnost astronomije samo u činjenici da su pažljivo posmatranje smjenjivih godišnjih doba, mjeseci i godina pogodno za poljoprivredu i plovidbu, kao i za rukovođenje vojnim operacijama, već i u činjenici da je u matematici i astronomiji „instrument duše” se čisti i ponovo oživljava”, koju druge aktivnosti uništavaju i čine slijepim. Očuvati ga netaknutim vrednije je nego imati hiljade očiju, jer se samo uz njegovu pomoć može vidjeti istina. Preduslov za uspeh astronomije u razvoju onog dela geometrije koji treba da prati planimetriju i koji proučava geometriju tijelo sa svoje tri dimenzije. Ovo je stereometrija rotirajućih tijela. Situacija s njegovim proučavanjem, prema Platonu, je “smiješno loša” (VII 528d). Međutim, ova nauka će postati obavezna ako je država preuzme. Ali kada se krećete u astronomiju, potrebno je odvojiti se od iluzije naivnih ljudi. Ovi ljudi vjeruju da je vrlina astronomije u tome što „tjera dušu da gleda prema gore i vodi je tamo, daleko od svega ovdje“ (VII 529a). Ali Platon se ne može složiti da nas bilo koja druga nauka osim one koja “proučava biće i nevidljivo” tjera da gledamo prema gore (VII 529b). Onaj ko pokušava da shvati bilo šta na osnovu čulnih stvari nikada to neće shvatiti, jer stvari ove vrste ne daju znanje. I premda se svjetiljke i sazviježđa vidljiva očima na nebu, „moraju prepoznati kao najljepše i najsavršenije od ove vrste stvari... ipak su mnogo inferiornije od pravih stvari svojim kretanjima jedna u odnosu na drugu, koja se dešavaju sa prava brzina i sporost, u pravoj količini iu svim mogućim pravim oblicima" (VII 529d). Stoga, opažanja konfiguracija zvijezda i planeta treba koristiti samo kao „vodič za proučavanje istinskog postojanja“, ali bi bilo smiješno ozbiljno ih smatrati izvorom istinskog znanja, jednakosti, udvostručavanja ili bilo kojih drugih odnosa ( VII 529e 530a). Postoji još jedna nauka za koju se mora smatrati da pripada propedeutici, odnosno uvodu u doktrinu istinskog bića. Ova nauka muzika, tacno govoreci, doktrina muzičke harmonije. A u njemu se njegova prava priroda otkriva tek nakon otklanjanja iste greške koja je objašnjena u vezi sa astronomijom. Obični istraživači harmonije bezuspješno rade, mjereći i upoređujući harmonije i zvukove koje percipira obični čulni sluh. Čak se i pitagorejci ponašaju u odnosu na nauku o harmoniji na potpuno isti način kao što to obično rade astronomi: oni, međutim, traže brojeve u saglasnostima koje se čuju sluhom, ali „ne dižu se na razmatranje opštih pitanja i ne otkrivaju koji su brojevi suglasni, a koji nisu i zašto" (VII 531c). Prava melodija, kojoj proučavanje muzičke harmonije služi kao uvod, razumljivo. Ko pokuša da rasuđuje, „zaobilazeći osjećaje, samo putem razuma, juri ka suštini bilo kojeg predmeta i ne povlači se sve dok uz pomoć samog mišljenja ne shvati suštinu dobra“ (VII 532ab). Na taj način se nalazi na krajnjem cilju svega vidljivog.

U cjelini, proučavanje četiri razmatrane nauke vodi najvredniji princip naše duše prema gore, do kontemplacije najsavršenijeg u istinskom biću. Kontemplacija se ne odnosi na slika istina, ali sama istina.„Vidjet ćete“, kaže Platon, „ne više slika onoga o čemu govorimo, već sama istina“ (VII 533a). Ali pokazati ovu istinu osobi koja je upućena u nauke o kojima smo gore govorili može biti samo sposobnost rasuđivanja, ili dijalektika u u antičkom smislu ovu riječ. Sve druge metode proučavanja ili se odnose na ljudska mišljenja i želje, ili su usmjerene na porijeklo i kombinaciju stvari, ili na održavanje nastalih i kombinacija stvari. Čak i one nauke koje, poput geometrije i nauke uz nju, pokušavaju da shvate barem nešto od istinskog postojanja, samo sanjaju o tome. U stvarnosti je nemoguće da to vide sve dok nastavljaju da koriste svoje pretpostavke a da ih ne shvataju (VII 533bs). Samo sposobnost rasuđivanja ide pravim putem: odbacujući pretpostavke, ona dotiče samu prvobitnu poziciju da bi je opravdala. „Polagano oslobađa, kao iz nekog barbarskog blata, pogled naše duše zakopane tamo i usmerava ga prema gore, koristeći kao pomoćnike i saputnike veštine koje smo ispitivali. Iz navike smo ih više puta nazivali naukama, ali ovdje bi se tražilo nešto drugo jer ove metode nisu tako očigledne kao nauka, iako su različite od mišljenja” (VII 533d). Međutim, nije poenta kojom riječju nazvati svaku od vrsta ili metoda znanja koje vode do istine. O ovome nema smisla raspravljati. Sljedeće oznake sekcija znanja mogu se prihvatiti kao zadovoljavajuće i sasvim jasne: prvo nauka, sekunda odraz, treće vjera,četvrto asimilacija. Od njih, posljednja dva zajedno čine mišljenje, prva dva razumijevanje. Zabrinutost mišljenja postajanje razumijevanje esencija. Kao što je suština povezana sa postajanjem, tako je i razumevanje povezano sa mišljenjem. I kao što je razumevanje povezano sa mišljenjem, tako je nauka povezana sa verom, a refleksija je povezana sa asimilacijom. Sposobnost rasuđivanja vodi do znanja. Onaj ko shvati osnovu suštine svake stvari, zna da rasuđuje. Isto je i sa znanjem. beneficije. Ko nije u stanju analizom da odredi ideju dobra, da je izoluje od svega ostalog; koji ne nastoji provjeriti dobro po svom suština, ali ne mišljenje o njemu; ko ne napreduje sa nepokolebljivim ubeđenjem kroz sve prepreke, mora se reći da on ne poznaje ni dobro samo po sebi, niti ikakvo dobro, a ako na neki način dotakne duh dobra, onda će ga dodirnuti kroz mišljenja, ali ne znanje. dakle, sposobnost rasuđivanja je kao vijenac svakog znanja, njegov završetak, i bilo bi pogrešno staviti bilo koje drugo znanje iznad njega (VII 534e).

Na tim principima i s obzirom na te ciljeve treba da se zasniva obrazovanje i obuka vladara savršene države. Kruna ovog treninga je filozofija. Ali to ne treba da preuzmu “zlobni” ljudi, već “plemeniti” (VII 535c). Obrazovanje treba započeti ne po Solonovom savjetu, ne u starosti, već od malih nogu: velika i brojna djela djelo su mladića. Stoga se izučavanje proračuna, geometrije, svih vrsta preliminarnih znanja koja moraju prethoditi dijalektici moraju učiti čuvari u djetinjstvu. Oblik obrazovanja, međutim, ne treba forsirati, jer slobodnorođena osoba ne treba da proučava nijednu nauku na „robovski“ način: znanje koje je nasilno usađeno u dušu je krhko. Dakle, djecu treba hraniti naukom ne na silu, već kao u igri. Ovakav način obuke starijima olakšava uočavanje sklonosti i uspjeha učenika, a samim tim i kasniji odabir najsposobnijih i najboljih.

Za one koji navrše dvadeset godina života, mora se organizovati generalni pregled sve nauke. Njegova svrha je da pokaže srodnost nauka „međusobno i sa prirodom [pravog] bića“ (VII 537c). Ali glavni test je utvrditi da li osoba ima prirodnu sposobnost za dijalektiku. Onaj ko je sposoban za slobodan pregled svih znanja, sposoban je i za dijalektiku. Odabrani uživaju veću čast od ostalih, a kada učenici napune trideset godina, među njima se vrši nova selekcija i novo povećanje časti. Ovoga puta ispituje se njihova dijalektička sposobnost, posmatra se ko je u stanju, odbacujući vizuelne i druge čulne percepcije, da ide u jedno sa istinom putem do istinskog bića (vidi VII 537d).

Čitava ova teorija obrazovanja kod Platona usmjerena je protiv kvarnog utjecaja moderne sofistike. Nakon što polože potrebne testove, mladi ljudi koji su zreli za aktivnost u državi bivaju „prinuđeni da se ponovo spuste u tu pećinu“ (VII 539e): moraju se postaviti na rukovodeće položaje, kao i na vojne položaje i druge primjerene ljudima njihovih godina. Za sve to je predviđeno petnaest godina. A kada napune pedesetu i odole svim iskušenjima, savladaju sva iskušenja, doći će vrijeme da ih dovedemo do konačnog cilja: morat će svoj duhovni pogled usmjeriti prema gore, „pogledajte upravo ono što daje svjetlost svemu. , i sagledavši dobro samo po sebi, uzmi ga za uzor i poredi i državu i privatnike, kao i sebe, svaki redom, do kraja života“ (VII 540ab).

Najviše će se vlastodršci baviti filozofijom, a kada dođe red, radiće na građanskoj strukturi i zauzimati vladine pozicije. Ali oni će to učiniti samo za dobrobit države; ne zato što su takve aktivnosti same po sebi nešto lijepo, već zato što su neophodne (vidi VII 540b).

Platon priznaje da je projekat koji je naznačio za stvaranje savršene države težak, ali ga ne smatra neizvodljivim. Međutim, to će se ostvariti samo ako pravi filozofi postanu vladari države. Takvi će vladari pravdu smatrati najvećom i najpotrebnijom vrlinom. Oni će graditi svoju državu služeći joj i implementirajući je.

Platon je jasno svjestan da država prikazana u njegovom dijalogu nije slika bilo koje države, grčke ili druge, koja postoji u stvarnosti. Ovo je model “idealnog” stanja, tj. onaj za koji je Platon vjerovao da treba da postoji, ali koji još nije postojao i ne postoji nigdje u stvarnosti. Tako je dijalog „Država“ uvršten u književni rod, odnosno žanr, takozvanih utopija.

Platonova utopija, kao i svaka druga utopija, sastoji se od raznih elemenata. Prvo, ovo je element kritičan, negativan. Da slikam slike najbolji političkog sistema, potrebno je jasno razumjeti nedostatke države postojeće, moderno. Potrebno je zamisliti koje karakteristike postojećeg stanja treba eliminirati, što napustiti, što u njima treba promijeniti, zamijeniti drugim koje odgovara ideji najboljeg i savršenog. Bez negacije i bez kritike postojećeg, izgradnja utopije je nemoguća.

Drugo, utopija nužno sadrži element konstruktivno, pozitivno. Govori o onome što još ne postoji, ali što, prema autoru utopije, svakako mora nastati umjesto onoga što postoji. Pošto utopija zamjenjuje postojeće imaginarni one. nešto bez presedana što se pojavilo u fantazije, preneseno u stvarnost iz zastupanje, onda u svakoj utopiji postoji element fikcija, nešto maštovit.

Međutim, fantastični element utopije ne može se potpuno odvojiti od stvarnosti. Izgradnja utopije je nemoguća ne samo bez kritike stvarnosti, ona je nemoguća i bez korelacije sa stvarnošću. Koliko god izgled, slika, oblik savršenog društva predstavljenog u utopiji bio različit od stvarnih karakteristika društva koje stvarno postoji, ova pojava, slika, forma ne može se graditi na bazi čiste mašte. Utopija je negacija sadašnju realnost postojećeg društva, i refleksija neke od njegovih stvarnih karakteristika i karakteristika. Osnova imaginarnog ostaje stvarnost, oslonac fikcije je stvarnost.

Element poricanja, kritike snažno zastupljen u Platonovoj državi. Platon ne samo da opisuje ili oslikava svoj idealni, uzorni tip države, on ga i suprotstavlja negativan vrste vlasti. U svim negativnim oblicima države, umjesto jednoglasja, postoji nesloga, umjesto pravedne raspodjele odgovornosti, nasilja i prinude, umjesto težnje ka najvišim ciljevima društva, želja za vlašću zarad niskih ciljeva, umjesto toga odricanja od materijalnih interesa i njihovog ograničenja, pohlepa, težnja za novcem, sticanja. U svim negativnim tipovima stanja zajednička karakteristika i glavni pokretač ponašanja i postupaka ljudi je materijal brige i podsticaji. Prema Platonu, sve postojeće države pripadaju ovom negativnom tipu, u svima je jasno vidljiva opozicija između bogatih i siromašnih, tako da se u suštini svaka država čini udvostručena, ona uvijek „sadrži dvije države neprijateljske prema svakoj. drugi: jedan siromašan, drugi bogat" (IV 422e 423a). Postojećim „nesavršenim“ oblicima vladavine prethodio je, prema Platonu, u antičko doba, za vreme Kronosove vladavine, savršen oblik života zajednice. Karakterizirajući ovu formu, Platon daje slobodu svojoj mašti. U to vrijeme, uvjerava on, sami su bogovi vladali određenim područjima, a u životima ljudi bilo je dovoljno svega što je potrebno za život, nije bilo ratova, pljački i svađa. Ljudi tada nisu rođeni od ljudi, već direktno iz zemlje, i nisu im bili potrebni stanovi i kreveti. Proveli su znatne sate svog slobodnog vremena proučavajući filozofiju. U ovoj fazi svog postojanja bili su oslobođeni potrebe da se bore protiv prirode i bili su ujedinjeni vezama prijateljstva.

Međutim, prema Platonu, nemoguće je uzeti ovaj sistem, koji je postojao u dalekoj prošlosti, kao primjer najbolje moguće strukture; materijalni uslovi života to ne dozvoljavaju - potreba za samoodržanjem, borba protiv prirode i neprijateljskih naroda. Međutim, nedostižni primjer neopozivo proteklog „zlatnog doba“ rasvjetljava uslove u kojima moderni čovjek mora živjeti: zavirujući u ovaj prošli i neopozivi sistem, vidimo šta zlo, sprečavanje ispravnog ustrojstva države, zlo generisano ekonomskim potrebama, porodičnim odnosima, međudržavnom borbom. Prvobitni tip društvenog života, kao bolji u odnosu na savremeni, Platon je prikazao ne samo u “Državi”, već iu kasnijem djelu “Zakoni”, gdje je prikazao uslove života ljudi koji su se spasili. na vrhovima, koji više nisu bili tako idilični kao u doba mitskih Kronosovih planina tokom potopa.

Države koje pripadaju negativnom tipu, prema Platonu, imaju razlike koje dovode do različitih oblika ili tipova država. Negativan tip države pojavljuje se, kako tvrdi Platon, u četiri varijante. ovo je 1) timokratija, 2) oligarhija, 3) demokratija i 4) tiranija. Ova četiri oblika nisu jednostavno koegzistirajuće varijante negativnog tipa. U poređenju sa savršenim stanjem, svaki od četiri oblika je faza neke transformacije, stalnog propadanja ili izobličenja, „degeneracije“ savršenog oblika. Prvi od negativnih oblika treba uzeti u obzir, prema Platonu, timokratija. Ovo je moć zasnovana na dominaciji ambiciozni ljudi. Timokratija je u početku zadržala crte antike savršeno sistem: u ovakvoj državi vladari se odaju počasti, ratnici oslobođeni zemljoradničkog i zanatskog rada i svih materijalnih briga, obroci su uobičajeni, stalne vježbe u vojnim poslovima i gimnastika cvjetaju. Prvi znaci početnog pada su strast za bogaćenjem i želja za sticanjem. S vremenom, lovci na plemenite metale počinju tajno skupljati i skladištiti zlato i srebro unutar zidova svojih domova, a uz značajno učešće supruga u ovoj stvari, nekadašnji skroman način života mijenja se u luksuzan. Tako počinje tranzicija od timokratije ka oligarhije(vladavina nekolicine nad mnogima: ολίγοι „malo“). Ovo je državna struktura i vlast u kojoj je učešće zasnovano na imovini popis popis i procena imovine; u njoj vladaju bogati, a siromašni ne učestvuju u vlasti (vidi VIII 550c). U oligarhijskoj državi, sudbina njenih vladara je žalosna. Rasipni bogataši, kao trutovi u pčelinjoj košnici, na kraju se pretvaraju u siromašne ljude Međutim, za razliku od pčelinjih trutova, mnogi od ovih dvonožnih trutova su naoružani ubodom: to su kriminalci, zlikovci, lopovi, sekači novčanika, svetogrđe, majstori svih vrsta zlih djela. U oligarhiji je zakon koji Platon smatra da osnovni zakon savršene države nije i ne može biti ispunjen. Ovaj zakon glasi: tako da svaki član društva „radi svoje“ i "samo svoje", bez preuzimanja stvari koje su u nadležnosti drugih njenih članova. U oligarhiji, neki članovi društva se bave raznim aktivnostima: poljoprivredom, zanatstvom i ratom. Drugo, u oligarhiji postoji pravo osobe. na potpunu prodaju svoje akumulirane imovine. Ovo pravo dovodi do toga da se takva osoba pretvara u potpuno beskorisnog člana društva: budući da nije dio države, ona je u njoj samo siromašna i bespomoćna osoba.

Daljnji razvoj oligarhije vodi, prema Platonu, do doslednog razvoja, tačnije, do njenog degeneracije u još gori oblik vladavine. demokratija. Formalno, ovo je moć i vladavina slobodnih građana društva (tj. nerobova). Ali u demokratskoj državi opozicija između bogatih i siromašnih postaje još oštrija nego u oligarhiji. Razvoj luksuznog načina života, koji je započeo u oligarhiji, nekontrolisana potreba za novcem vodi mlade ljude u kandže kamatara, a brza propast i pretvaranje bogatih u siromašne doprinose nastanku zavisti, ljutnje siromašnih. protiv bogatih i zlonamernih akcija protiv celokupnog državnog sistema, čime se obezbeđuje prevlast bogatih nad siromašnima. Istovremeno, sami uslovi demokratskog društva čine neizbježnim ne samo česte susrete siromašnih i bogatih, već i zajedničke akcije: u igricama, na takmičenjima, u ratu. Rastuća ogorčenost siromašnih prema bogatima dovodi do pobune. Ako se ustanak završi pobjedom siromašnih, onda oni uništavaju dio bogatih, drugi dio protjeruju, a državna vlast i funkcije upravljanja dijele se na sve preostale članove društva.

Ali Platon je proglasio najgori oblik odstupanja od savršenog državnog sistema tiranija. Ovo je moć jedan iznad svega. Ovaj oblik moći nastaje kao degeneracija prethodnog “demokratskog” oblika vlasti. Ista bolest koja je zarazila i uništila oligarhiju i iz koje se rađa samovolja, još više zarazi i porobi demokratiju (vidi VIII 563e). Prema Platonu, sve što se učini previše ili prekoračuje granicu praćeno je, kao u obliku odmazde ili odmazde, velikom promjenom u suprotnom smjeru. To se dešava sa promjenom godišnjih doba, u biljkama, u tijelima. To se ništa manje dešava i u sudbini vlada: višak slobode treba da odvede pojedinca, kao i čitav polis (grad-državu), ni u šta drugo do ropstvo (vidi VIII 563e 564a). Dakle, tiranija proizlazi upravo iz demokratije, kao što najjače i najokrutnije ropstvo dolazi iz najveće slobode. Kako Platon objašnjava, tiranin se potvrđuje kroz predstavljanje. U prvim danima i prvi put svoje vladavine, on se „smiješi svakome ko ga sretne, a za sebe tvrdi da uopće nije tiranin, daje mnoga obećanja pojedincima i društvu, oslobađa ljude od dugova i dijeli zemlju narodu i svojoj pratnji. Tako se pretvara da je milostiv i krotak prema svima" (VIII 566de). Ali tiranin mora stalno započinjati rat kako bi obični ljudi osjetili potrebu za vođom. Budući da stalni rat izaziva opštu mržnju protiv tiranina, i kako građani koji su nekada doprinijeli njegovom usponu s vremenom počinju hrabro osuđivati ​​zaokret događaja, tiranin je, ako želi da zadrži vlast, prisiljen sukcesivno uništavati svoje klevetnike. dok mu više ne ostane." niko, bilo prijatelj ili neprijatelj, koji bi bio dobar za bilo šta" (VIII 567b).

Klasifikacija i karakterizacija loših, ili negativnih, oblika države i državne moći koju je razvio Platon nije spekulativna konstrukcija. Zasnovan je na Platonovim zapažanjima o tipovima vlasti u različitim grčkim gradskim državama koje su postojale u različitim dijelovima Grčke. Samo izvanredno političko zapažanje i značajna svijest, stečena tokom njegovog boravka u raznim državama Grčke i šire, mogli su Platonu dati priliku da ovako okarakterizira negativne strane razne vrste vlasti i upravljanja.

U Republici, Platon suprotstavlja sve loše oblike strukture i organizacije društva sa svojim projektom najbolje, najrazumnije države i vlasti. Kao u oligarhiji, Platonovu državu vodi nekolicina. Ali za razliku od oligarhije, ova nekolicina mogu biti samo pojedinci zaista sposoban dobro upravljati državom, prvo, zbog svojih prirodnih sklonosti i talenata i, drugo, zbog višegodišnje pripreme. Platon smatra glavnim uslovom i principom savršene državne strukture pravda. Sastoji se u tome da se svakom građaninu države dodjeljuje neko posebno zanimanje i poseban položaj. Tamo gdje se to postiže, država ujedinjuje različite, pa čak i heterogene dijelove u cjelinu, utisnutu jedinstvom i harmonijom.

Najbolji državni sistem bi, prema Platonu, trebao imati niz obilježja političke organizacije i moralne vrline koje bi mogle pružiti rješenja za najvažnije probleme. Takva država, prvo, mora imati sredstva odbrane dovoljna da odvrate i uspješno odbiju neprijateljsko okruženje. Drugo, mora sistematski obezbjeđivati ​​svim članovima društva materijalna dobra neophodna za život. Treće, mora voditi i usmjeravati razvoj duhovne aktivnosti. Završavanje svih ovih zadataka značilo bi implementaciju ideje dobra kao najviša ideja koja vlada svetom.

U Platonovoj državi funkcije i vrste rada neophodne za društvo u cjelini podijeljene su između posebnih staleža, odnosno klasa, njegovih građana, ali u cjelini čine skladnu kombinaciju. Koji je princip ove podjele? Heterogen je, kombinuje se dva principi moralni (etički) i ekonomski (ekonomski). Kao osnovu za raspodjelu građana države u klase, Platon je uzeo razlike između pojedinih grupa ljudi prema njihovim moralni sklonosti i svojstva. Ovo je princip etično. Međutim, Platon razmatra ove razlike po analogiji sa podelom ekonomskog rada. Ovo je princip ekonomski. Upravo u podjeli rada Platon vidi temelj cjelokupnog savremenog društvenog i državnog sistema. On istražuje i porijeklo specijalizacija koja postoji u društvu, i sastav industrija rezultirajuća podjela rada. Marx je izuzetno cijenio Platonovu analizu podjele rada prikazanu u Republici. On direktno (u 10. poglavlju, koje je napisao za Engelsov Anti-Dühring) "Platonov prikaz podjele rada kao prirodne osnove grada (koji je kod Grka bio identičan s državom)" naziva genijem za njegovo vreme. (Marx K., Engels F. Op. T. 20. str. 239). Platonova glavna ideja je da su potrebe građana koji čine društvo raznolik, već sposobnost svakog pojedinačnog člana društva da zadovolji ove potrebe ograničeno. Odavde Platon izvodi potrebu za nastankom zajednice, ili "grada", u koji "svaka osoba privlači prvo jednu, pa drugu da zadovolji jednu ili drugu potrebu. Osećajući potrebu za mnogim stvarima, mnogi ljudi se okupljaju da žive zajedno i pomažu jedni drugima: ovo zajedničko naselje i od nas dobija ime države" (Država II 369c).

Za Platona je izuzetno karakteristično da on značaj podjele rada za društvo smatra ne sa stanovišta radnika koji proizvodi proizvod, već isključivo sa stanovišta potrošači ovaj proizvod. Prema Marxovom objašnjenju, Platonov glavni stav je „da se radnik mora prilagoditi radu, a ne rad radniku“. (Marx K., Engels F. Op. T. 23. str. 378). Svaka se stvar, po Platonu, proizvodi lakše, bolje i u većoj količini, „ako jedan posao radiš prema svojim prirodnim sklonostima, a štaviše na vrijeme, a da te ne ometaju drugi poslovi“ (Republika II 370c). Ovo gledište, koje Marx naziva "tačkom gledišta upotrebne vrijednosti" (Marx K., Engels F. Op. T. 23. P. 378), navodi Platona na činjenicu da u podjeli rada vidi ne samo „osnovu za podjelu društva na klase“, već i „osnovni princip ustrojstva države“ ( ibid, str. 379). Prema Marksu, izvor takvog shvatanja države mogao je biti Platon u njegovim zapažanjima društvenog sistema i državne strukture savremenog Egipta; kako je to Marks rekao, Platonova Republika u suštini „predstavlja samo atinsku idealizaciju egipatskog kastinskog sistema; Egipat je za druge autore, Platonove savremenike... bio model industrijske zemlje...” (ibid.).

U skladu sa rečenom, racionalna struktura savršene države, prema Platonu, treba da se zasniva prvenstveno na potrebama: država se stvara, objašnjava Platon, očigledno, našim potrebama (II 369c). Nabrajanje potreba dokazuje da u gradu-državi moraju postojati brojne grane društvene podjele rada. Mora postojati ne samo radnici koji nabavljaju hranu, grade kuće i prave odjeću, već i radnici koji za sve te stručnjake prave alate i alate koji su im potrebni za rad. Pored njih, potrebni su i specijalizovani proizvođači svih vrsta pomoćnih radova. To su, na primjer, stočari: oni, prije svega, isporučuju sredstva za prijevoz ljudi i robe; drugo, kopaju se vuna i koža. Potreba za uvozom potrebnih proizvoda i drugih dobara iz drugih zemalja i gradova zahtijeva proizvodnju višak za trgovinu njima, kao i za povećanje broja radnika koji proizvode robu. Zauzvrat, razvijena trgovina zahtijeva posebne aktivnosti posrednici o kupoprodaji, uvozu i izvozu. Dakle, već razmatranim kategorijama društvene podjele rada dodaje se i ekstenzivna kategorija trgovci, ili trgovci. Međutim, komplikacija specijalizacije nije ograničena na ovo: pomorska trgovina stvara potrebu za različitim kategorijama osoba koje učestvuju u njihovim aktivnostima i radu u transport Trgovina, razmena roba i proizvoda neophodni su državi ne samo za spoljne odnose. One su neophodne i zbog podjele rada među građanima unutar države. Iz ove potrebe Platon izvodi potrebu tržište I reljefna luneta kao jedinice razmene. Pojava tržišta, zauzvrat, dovodi do nove kategorije stručnjaka za tržišne operacije: malih trgovaca i posrednika, kupaca i preprodavaca. Za potpunu provedbu ekonomskog života države, Platon također smatra neophodnim imati posebnu kategoriju uslužnih radnika. najamni radnici, prodaju svoj rad uz naknadu. Platon takve “plaćenike” naziva ljudima koji “prodaju svoju snagu za najam i cijenu za ovaj najam nazivaju platom” (II 371e).

Navedene kategorije specijaliziranog društvenog rada iscrpljuju radnike koji proizvode stvari i proizvode neophodne državi, ili koji na ovaj ili onaj način doprinose ovoj proizvodnji i implementaciji njome stvorenih potrošačkih vrijednosti. Ovo niže klase(ili pražnjenje) građana u hijerarhiji države. Iznad njega stoji Platon viših klasa ratnika("staratelji") i vladari. Platon ih identificira kao posebnu granu društvene podjele rada. Potreba za njima je zbog veoma značajne potrebe društva za specijalistima vojnim poslovima. Ističući ih, kao i vladari u posebnu kategoriju u sistemu podjele rada neophodno je, prema Platonu, ne samo zbog značaja ove profesije za državu, već i zbog njene posebne težine, koja zahtijeva posebno obrazovanje, tehničku vještinu i posebna znanja. U prelasku iz klase produktivnih radnika u klasu ratnika-čuvara, a posebno u klasu vladara, upadljivo je da Platon mijenja princip podjele. On karakteriše razlike između pojedinih tipova klase proizvodnih radnika razlikama u njihovim profesionalnim funkcijama. Očigledno vjeruje da u odnosu na moralni Prokletstvo, sve ove vrste su na istom nivou: farmeri, zanatlije i trgovci. Druga stvar su ratnici-stražari i vladari. Za njih više ne opravdavaju potrebu za izolacijom od grupa radnika koji služe privredi profesionalni karakteristike i njihove moralni kvalitete. Naime, moralne osobine poljoprivrednika stavlja Platon ispod moralne vrline ratnika-gardista i posebno niže od moralnih kvaliteta trećeg i najvišeg sloja građana klase vladari države (aka filozofi). Međutim, moralnu diskriminaciju radnika zaposlenih u privredi Platon ublažava klauzulom prema kojoj u savršenom stanju Sve tri kategorije njenih građana su podjednako potrebne državi i sve zajedno predstavljaju super I predivno.

Ali Platon ima još jednu rezervu koja ublažava grubost i aroganciju aristokratski gledište o radu. Ova rezerva se sastoji u priznanju da ne postoji nužna, nepromjenjiva veza između porijekla iz jedne ili druge klase i moralnih svojstava i vrlina: ljudi obdareni najvišim moralnim sklonostima mogu se roditi u nižoj društvenoj klasi, i, obrnuto, oni rođeni iz građani obje više klase mogu biti niske duše. Mogućnost ovakvog neslaganja ugrožava harmoniju političkog sistema. Stoga je među dužnostima klase vladara države, prema Platonu, dužnost da ispita i utvrdi moralne sklonosti djece rođene u svim klasama, kao i da ih rasporedi među tri klase slobodnih građana u skladu sa ove urođene sklonosti. Ako, kako uči Platon, u duši novorođenčeta ima „bakra“ ili „gvožđa“, onda ga, bez obzira u kom staležu je rođen, treba bez ikakvog žaljenja oterati zemljoradnicima i zanatlijama. Ali ako roditelji-zanatlije (ili farmeri) rode bebu sa primesom „zlata“ ili „srebra“, onda, u zavisnosti od zasluga koje se nalaze u njegovoj duši, novorođenče treba svrstati u klasu vladara- filozofi ili u klasi ratnika-stražara.

Platon je filozof aristokratski nastrojenog dijela starogrčkog robovlasničkog društva. Zbog toga je to svojstveno njemu potrošača pogled na produktivan rad. Zauzvrat, ovo gledište dovodi Platona do upečatljive praznine u njegovoj analizi pitanja države. Za Platona se činilo potrebnim i važnim oštrom linijom odvojiti najviše slojeve građana - ratnike i vladare - od nižih rangova - produktivnih radnika. Pokazavši da je za nastanak države neophodna jasna podjela rada na specijalizirane sektore, Platon se ne upušta u pitanje kako bi se radnici ovog specijaliziranog rada trebali pripremiti za savršeno i korisno obavljanje svojih dužnosti i zadataka za cjelinu. društvo. Sva njegova pažnja i interesovanje usmjereni su na obrazovanje ratnika čuvara i na određivanje odgovarajućih uslova za njihovo djelovanje i način života. Nezainteresovanost za proučavanje uslova neophodnih za negovanje savršenstva u delatnosti specijalizovanih radnika, međutim, nije sprečila Platona da u potpunosti okarakteriše strukturu same podele ovog rada. To se dogodilo zbog značaja koji je Platon pridavao principu podjele rada, tj. strogo obavljanje od strane svake kategorije radnika jedne i samo jedne funkcije koja joj je dodeljena u privredi.

Platona ne zanima rad kao takav. Glavni zadatak Platonove rasprave o državi je da odgovori na pitanje dobrog i savršenog života društva u cjelini. Ono što pojedinac dobije (ili izgubi) kao rezultat podjele ili specijalizacije neophodne za cijelo društvo, Platona se uopće ne tiče. Ličnosti sa svojom jedinstvenom sudbinom, sa njenom potrebom za multilateralnom aktivnošću, Platon ne zna i ne želi da zna. Njegova pažnja usmjerena je samo na državu i društvo u cjelini. Platon ne razmišlja o negativnim rezultatima stroge podjele društvenog rada za pojedinca, o pitanju koje će u moderno doba, u eri razvoja kapitalističkog društva, početi zaokupljati misli Rousseaua, Schillera i mnogih drugih. Problem “otuđenja” osobe ne može se pojaviti u glavama mislioca koji pripada višoj klasi drevnog robovlasničkog društva.

Država, koja je po svojoj strukturi najsavršenija i stoga dobra, ima, prema Platonu, četiri glavne vrline. To su 1) mudrost, 2) hrabrost, 3) razboritost i 4) pravda. Ispod mudrost Platon ne znači nikakvu tehničku vještinu ili obično znanje, već najviše znanje, ili sposobnost davanja dobrih savjeta o pitanjima o državi u cjelini, o načinu vođenja i vođenja njenih unutrašnjih poslova i o njenom vođenju u njenim vanjskim odnosima. . Takvo znanje je zaštitno, a vladari koji posjeduju to znanje su „savršeni čuvari“. Mudrost je vrlina koja ne pripada mnoštvu zanatlija, već vrlo malom broju građana koji čine poseban stalež ili klasu u državi - klasu filozofa; U prvom redu, to nije toliko specijalnost u vođenju države koliko je to kontemplacija nebeskog područja najviših, vječnih i savršenih ideja, drugim riječima, vrlina je u osnovi moralna (IV 428b 429a). Samo filozofi mogu biti vladari, a samo sa filozofima vladarima država može napredovati i ne poznavati zlo koje trenutno postoji u njoj. „Dok u državama“, kaže Platon, „zavladaju filozofi, ili takozvani sadašnji kraljevi i vladari ne počnu plemenito i temeljno filozofirati i to se ne spoji u jedno – državnu vlast i filozofiju..., države se neće osloboditi zla. ” (V 473d) . Ali da bi postigli prosperitet, vladari ne smiju biti izmišljeni, već istinito filozofi; pod njima Platon misli samo na one koji “vole da razaznaju istinu” (V 475e).

Druga vrlina najbolje državne strukture hrabrost. Baš kao i mudrost, ona je svojstvena užem krugu građana, iako je u poređenju sa mudrima takvih građana više. Istovremeno, Platon daje važno pojašnjenje: da bi država bila, na primjer, mudra, uopće nije potrebno, kaže on, da država bude mudra Sve bez izuzetka njeni članovi. Isto je i sa hrabrošću: da bi se država okarakterisala kao ona koja posjeduje vrlinu hrabrosti, dovoljno je da država ima barem dio građana sposoban da u sebi stalno održava ispravno i zakonito mišljenje o tome šta je strašno, a šta je. ne (vidi IV 429a 430c; 428e).

Treća vrlina savršenog stanja razboritost. Za razliku od mudrosti i hrabrosti, razboritost više nije odlika posebne klase, već pripada svima pripadnici najbolje države. Tamo gde je prisutna ova vrlina, Svečlanovi društva prepoznaju zakon donesen u savršenoj državi i vlast koja postoji u ovoj državi, sputavajući loše impulse pojedinaca. Razboritost dovodi u harmoniju najbolje aspekte osobe i obuzdava najgore (vidi IV 430d 432a).

Četvrta vrlina savršenog stanja pravda. Njegovo prisustvo u državi pripremljeno je i uslovljeno razboritošću. Upravo zahvaljujući pravdi svaki posjed (klasa) u državi i svaki građanin pojedinac, nadaren određenom sposobnošću, dobija poseban, i, osim toga, samo jedan zadatak za izvršenje i implementaciju. „Utvrdili smo...“, kaže Platon, „da svaka osoba treba da radi jednu od stvari koja je potrebna u državi, i, osim toga, upravo ono za šta je po svojim prirodnim sklonostima najsposobnija“ (IV 433a) . Ovo je pravda (vidi IV 433b). U Platonovom shvatanju pravda dobio jasan izraz klasa društvenog i političkog gledišta aristokratija, prelomljena kroz prizmu ideja o egipatskom kastinskom društvenom sistemu, o stabilnosti kastinske vezanosti. Platon svim silama želi zaštiti svoju savršenu državu od miješanja klasa koje čine njen sastav, od ispunjavanja dužnosti i funkcija građana jedne klase od strane građana jedne klase. Pravdu direktno karakteriše kao vrlinu koja ne dopušta ovu vrstu zabune. Najmanja nevolja bi, prema Platonu, bila kada bi se miješanje funkcija događalo samo unutar niže klase radnika produktivnog rada: ako, na primjer, stolar počne da radi posao obućara, a obućar posao stolar, ili ako neko od njih želi da radi oboje zajedno i drugo. Ali bilo bi, prema Platonu, potpuno pogubno za državu kada bi, na primjer, neki zanatlija, ponosan na svoje bogatstvo ili moć, htio da se bavi vojnim poslovima, a ratnik, nesposoban da bude savjetnik i vođa države , zadirali u funkciju upravljanja ili ako je neko želio sve te stvari raditi u isto vrijeme (vidi IV 434ab). Čak i uz prisutnost prve tri vrste vrlina, zauzet rad i međusobna razmjena posebnih aktivnosti nanose najveću štetu državi i stoga se s pravom mogu smatrati „najvećim zločinom“ protiv vlastite države (IV 434c).

Ali Platonova država nije jedina sfera ispoljavanja pravde. Gore je, na početku, naznačeno da Platon pokušava uspostaviti korespondencije koje navodno postoje između različitih područja postojanja. Za njega država makrosvet. To odgovara mikrokosmos svakog pojedinca, a posebno njegove duše. Prema Platonu, u ljudskoj duši postoje i zahtijevaju skladnu kombinaciju tri element: 1) početak razumno, 2) početak afektivan (bijesan) i 3) početak nerazuman (požudan)"prijatelj zadovoljstva i užitaka." Ova klasifikacija elemenata duše daje Platonu priliku da razvije doktrinu o postojanju korespondencije između tri kategorije građana države i tri komponente, ili principa, duše.

U savršenoj državi, tri klase njenih građana - vladari filozofi, čuvari ratnici i produktivni radnici - čine skladnu cjelinu pod kontrolom najinteligentnije klase. Ali ista stvar se dešava u duši pojedinca. Ako svaki od tri sastavna dijela duše radi svoj posao pod kontrolom inteligentnog principa, onda harmonija duše neće biti narušena. Sa takvom harmoničnom strukturom duše razumno početak će dominirati, afektivno obavljaju zaštitne dužnosti, i lustful poslušajte i ukrotite svoje zle želje (vidjeti IV 442a). Ono što čovjeka štiti od loših djela i nepravde jeste upravo činjenica da u njegovoj duši svaki njen dio obavlja samo jednu funkciju koja mu je namijenjena i po pitanju dominacije i podređenosti.

Međutim, zacrtani projekat najbolje organizacije društva i države Platon ne smatra prikladnim svima naroda To je izvodljivo samo za Hellenes. Za narode koji okružuju Heladu, to je neprimjenjivo zbog njihove potpune nesposobnosti da uspostave društveni poredak zasnovan na principima razuma. Ovo je “varvarski” svijet u izvornom smislu te riječi, koji znači sve ne-grčki naroda bez obzira na stepen njihove civilizacije i političke strukture. Prema Platonu, razlika između Helena i “varvara” je toliko značajna da će čak i norme ratovanja biti različite u zavisnosti od toga da li je rat između grčkih plemena i država ili između Grka i “varvara”. U prvom slučaju moraju se striktno poštovati principi filantropije i nije dozvoljena prodaja ili davanje zatvorenika u ropstvo; u drugom se rat vodi sa svom nemilosrdnošću, a poraženi i zarobljeni se pretvaraju u robove. U prvom slučaju oružane borbe za nju je prikladan izraz „razdor” (στάσις), u drugom „rat” (πόλεμος). Stoga, zaključuje Platon, kada se Heleni bore protiv "varvara", a "barbari" protiv Helena, mi ćemo ih zvati neprijateljima. po prirodi i takvo neprijateljstvo treba nazvati ratom; kada Heleni urade nešto slično protiv Helena, reći ćemo da su oni po prirodi prijatelji, samo što je u ovom slučaju Helada bolesna i u neslozi i takvo neprijateljstvo treba nazvati razdorom.

U Platonovoj utopiji, kao i u svakoj utopiji, nisu bile izražene samo filozofove ideje o savršenom („idealnom“) državnom poretku koji je želio: ona je utisnula i stvarne crte stvarnog antičkog polisa. Ovi đavoli su daleko od modela savršenog stanja koji je zacrtao filozof. Kroz obrise harmonije iscrtane u Platonovoj fantaziji između specijalizovanog ekonomskog rada i obavljanja viših dužnosti, vlade i vojske, koje pretpostavljaju viši mentalni razvoj, jasno se vidi suprotstavljanje viših i nižih klasa drevnog robovlasničkog društva, izvučeno iz stvarnih zapažanja. pojavljuje se. Stoga je država, prikazana kao „idealna“, zbunjena Platonovom vlastitom osudom. negativan tip društva vođen materijalnim interesima i podijeljen na klase koje su neprijateljske jedna prema drugoj. Suština tog neprijateljstva i ove podjele ne mijenja se od činjenice da za svoj fiktivni model države Platon postulira potpunu jednoglasnost njenih klasa i građana. Ovaj postulat je potkrijepljen pozivanjem na porijeklo svih ljudi od zajedničke majke, zemlje. Zato ratnici sve ostale građane moraju smatrati svojom braćom. U stvari, međutim, ekonomske radnike zvane "braća" Platon tretira kao ljude inferioran rase Ako i njih mora štititi državna straža, to nikako nije radi njih samih, već isključivo da bi mogli bez štete i smetnji obavljati svoje dužnosti i poslove neophodne za državu u cjelini.

Ali razlika između najnižeg i najvišeg ranga građana jedne države ide još dalje. Klase gardista-ratnika i vladara-filozofa ne samo da obavljaju svoje funkcije, što ih razlikuje od klase ekonomskih radnika. Kao oni koji se bave državnim i vojnim poslovima, filozofi pravilo zahtevaju poslušnost i ne miješaj sa upravljanim. Dobijaju ratnike čuvare da im pomognu, kao što psi pomažu pastirima, da pase "stado" poljoprivrednika. Vladari imaju stalnu brigu da se ratnici ne pretvore u vukove koji napadaju i proždiru ovce. Izolacija klasa-kasta Platonove imaginarne države ogleda se čak i u vanjskim uvjetima njihovog postojanja. Dakle, stražari ratnici ne bi trebali živjeti u mjestima gdje žive zanatlije i produktivni radnici. Lokacija ratnika je logor smješten na takav način da bi, djelujući iz njega, bilo zgodno vratiti na poslušnost one koji su se pobunili protiv ustaljenog poretka, a također i lako odbiti neprijateljski napad. Ratnici nisu samo građani, odnosno pripadnici posebne klase u državi, sposobni da obavljaju svoju posebnu funkciju u društvu. Obdareni su sposobnošću da se usavršavaju u svom radu, da se uzdignu na viši nivo moralne vrline. Neki od njih mogu, nakon potrebnog obrazovanja i dovoljne obuke, preći u višu klasu vladara-filozofa. Ali za to, kao i da bi ratnici savršeno obavljali svoje dužnosti, nije dovoljno odgovarajuće obrazovanje. Ljudi su nesavršena stvorenja, podložna iskušenjima, privlačnostima i svim vrstama korupcije. Da bi se izbjegle ove opasnosti, neophodan je poseban, čvrsto uspostavljen i poštovan režim. Samo vladari filozofi to mogu definirati, naznačiti i propisati.

Sva ova razmatranja određuju pažnju koju Platon posvećuje pitanju načina života ljudi u savršenom stanju, a prije svega načinu i rutini života. gardijski ratnici. Izgled države koju je projektirao Platon usko zavisi od prirode i rezultata njihovog odrastanja i od načina njihovog spoljašnjeg postojanja. U razvijenom projektu Platonove utopije, moralni princip. Štaviše, u Platonovoj teoriji države moral odgovara ne samo filozofskom idealizam Platonov sistem: budući da je idealistički, ispada da jeste asketski.

Već iz istraživanja negativan vrste državne timokratije, oligarhije, demokratije i tiranije Platon je izveo idealistički zaključak da je glavni razlog propadanja ljudskih društava i sistema vlasti u dominaciji sebičan interesa, u njihovom uticaju na ponašanje ljudi. Stoga organizatori najbolje države (tj. vladari-filozofi) moraju voditi računa ne samo o pravilnom obrazovanju gardista-ratnika. Oni, osim toga, moraju uspostaviti poredak u državi u kojoj sama struktura društva i sama prava na imovinske koristi ne bi mogli postati prepreka ni visokom moralu vojnika, ni služenju vojnog roka, ni njihovom pravilan odnos prema svom narodu i drugima.klase društva. Glavna karakteristika ove naredbe je lišavanje prava na sopstvenu imovinu vojnicima. Vojnici imaju pravo da koriste samo ono što je minimalno neophodno za život, zdravlje i za najbolje obavljanje svojih funkcija u državi. Oni ne mogu imati dom ili imovinu koja im lično pripada, niti mjesta za čuvanje imovine ili dragocjenosti. Sve što je vojnicima potrebno za zadovoljavanje minimalnih životnih potreba i obavljanje dužnosti, moraju dobiti od produktivnih radnika koji proizvode proizvode, alate i predmete za domaćinstvo, i to u količinama koje nisu premale i ne prevelike. Obroci za vojnike se odvijaju isključivo u zajedničkim menzama. Čitava rutina, cijela povelja i svi uslovi života stražara-vojnika imaju za cilj da ih zaštite od razornog utjecaja lične imovine, a prije svega od lošeg, pogubnog utjecaja novca i zlata. Platon je uvjeren da, da su ratnici stražari krenuli u stjecanju, u stjecanju novca i dragocjenosti, više ne bi mogli ispunjavati svoju dužnost zaštite građana države; pretvorili bi se u zemljoradnike i gospodare, neprijateljski raspoložene prema drugim građanima.

Platonov originalni pogled na ulogu zene u odbranu drzave. Prema Platonu, ne samo muškarci, već i žene su sposobni da obavljaju funkcije ratnika-stražara, sve dok imaju sklonosti potrebne za obavljanje ovih funkcija i dok žene dobiju potrebno obrazovanje. Za branioca države, tvrdi

Platone, rod je jednako nevažan koliko i nije važno koji obućar – ćelav ili kovrdžav – pravi čizme (vidi V 454bc). Ali, nakon što su krenule na put pripreme za funkciju čuvara, žene moraju, ravnopravno sa muškarcima, proći svu potrebnu obuku i ravnopravno s njima podijeliti sve nedaće svog poziva. Prirodna svojstva su ista “kod živih bića oba pola, i po prirodi i žena i muškarac mogu učestvovati u svim stvarima, ali je žena u svemu slabija od muškarca” (V 455d). Ali u ovoj njenoj slabosti nemoguće je, prema Platonu, vidjeti osnovu da se „sve povjerava muškarcima, a ništa ženama“ (V, 455e). Shodno tome, u pogledu zaštite države, muškarci i žene imaju iste prirodne sklonosti, samo su kod žena manje izražene, a kod muškaraca jače (vidi V 456a). Iz sposobnosti žena, zajedno s muškarcima, da budu članovi staleža ili klase stražara, Platon zaključuje da bi za muške čuvare najbolje žene bile žene čuvarice. Zbog stalnih susreta stražara i stražara na zajedničkim gimnastičkim i vojnim vježbama, kao i susreta za zajedničkim obrocima, između muškaraca i žena će stalno nastajati sasvim prirodna međusobna privlačnost. U vojnom logoru, kakvom se ispostavlja Platonova uzorna država, nije moguća porodica u starom smislu, već samo prolazna zajednica muškarca sa ženom radi rađanja djece. U određenom smislu, i ovo je brak, ali neobičan, nesposoban da dovede do formiranja obične porodice. U Platonovoj državi te brakove tajno pripremaju i usmjeravaju vladari države, koji nastoje spojiti najbolje s najboljima, a najgore s najgorim. Čim žene rode djecu, bebe se uzimaju od majki i predaju diskreciji vladara, koji najbolju novorođenčad šalju dojiljama, a najgore neispravne su osuđene na smrt u tajnom mjestu ( uzor za Platona ovdje su bili običaji koji su postojali u Sparti). Nakon nekog vremena mladim majkama je dozvoljeno da hrane svoje bebe, ali u ovom trenutku više ne znaju koja su djeca rođena njima, a koja drugim ženama. Svi muški stražari smatraju se očevima sve djece, a sve žene čuvari smatraju se zajedničkim suprugama svih muških stražara (vidi V 460c 461e).

U Platonovom učenju o državi izuzetno važnu ulogu igra postulat zajednice žena i djece. važnu ulogu. Za Platona implementacija ovog postulata znači postizanje najviše forme jedinstvo gradjani drzave. Zajednica žena i djece u klasi čuvara države dovršava ono što je započela zajednica imovine, pa je stoga za državu razlog njenog najvišeg dobra: „Može li, po našem mišljenju, biti većeg zla za države od one koja vodi gubitku njenog jedinstva i raspadanju na mnoge dijelove? A kakvo veće dobro može biti od onoga što vezuje i promoviše njegovo jedinstvo?" (V 462ab). Svaka razlika u osjećanjima građana uništava jedinstvo države. To se dešava kada u nekom stanju neki kažu: “Ovo je moje”, a drugi: “Ovo nije moje” (vidi V 462c). Naprotiv, u savršenom stanju, većina ljudi, u vezi sa istim, podjednako kaže: „Ovo je moje“, au drugom slučaju: „Ovo nije moje“ (ibid.). Zajedništvo imovine, nepostojanje lične imovine, nemogućnost njenog nastanka, očuvanja i uvećanja onemogućavaju nastanak imovinsko-pravnih sporova i parnica, kao i međusobnih optužbi, dok se u postojećoj grčkoj državi obično stvaraju svi razdori. sporovima oko imovine, djece i rodbine. Zauzvrat, odsustvo nesloge unutar klase ratnika čuvara onemogućit će neslaganje unutar niže klase zanatlija i njihovu pobunu protiv obje više klase.

Na kraju opisa države koju je osmišljavao, Platon u najružičastijim bojama prikazuje blažen život klasa ove države, posebno ratnika čuvara. Njihov život je ljepši od života pobjednika na olimpijskim takmičenjima. Izdržavanje koje primaju kao platu za svoj trud i aktivnosti u zaštiti države daju i sebi i svojoj djeci. Poštovani od svih za života, dodeljuju im se časna sahrana nakon smrti.

“Država” je utopija koja je nastala u drevnom ropskom društvu kao pokušaj da se (naravno, samo u mislima, u mašti) prevladaju njegovi očigledni nedostaci i poteškoće. Ali najveća kontradikcija i najveća poteškoća ovog društva bilo je pitanje robovi I ropstvo. Kako Platon rješava ovo pitanje? Koje su mjesto robovi i robovlasnički odnosi našli u Platonovom prikazu uzorne države?

Odgovor na ovo pitanje može izgledati iznenađujuće na prvi pogled. Projekat “State” uopće ne predviđa slave klasu kao jednu od glavnih klasa stanja modela, ne ukazuje je, ne imenuje je. U tekstu “Države” ima samo nekoliko, rijetkih referenci na robove, i to nekako usputno, tupo i nerazgovjetno. Razgovara se samo o političkoj strukturi i uslovima života besplatno gradjani drzave. Za Platonovu imaginarnu državu postojanje i rad robova nije nepromjenjiv uslov. Održava se produktivnim radom zanatlija. Međutim, u "Državi" se tu i tamo priča o pravu da se poraženi u ratu pretvaraju u robove. Ali ovo pravo je ograničeno: samo “varvarima” zarobljenim tokom rata protiv Grka (Helena) je dozvoljeno da se pretvore u robove. Naprotiv, porobljavanje Grka u ratu koji su Grci vodili protiv Grka, kao što smo rekli gore, zabranjeno je. Beznačajnost ropstva u utopiji države naglašava još jedna okolnost. Jer jedini, Izvor ropstva prihvatljivog u državi je, po mišljenju “Države”, porobljavanje ratnih zarobljenika od “varvara”, onda bi broj robovskih kadrova očigledno trebao zavisiti od intenziteta i učestalosti ratova koje država vodi. Ali, prema Platonu, rat je zlo, a u dobro uređenoj državi ovo zlo treba izbjegavati. „Svi ratovi“, kaže Platon u Fedonu, „vode se radi sticanja imovine“ (Fedon 66c). Samo takvo društvo koje želi da živi u luksuzu ubrzo postaje skučeno na svojoj zemlji i prinuđeno je da teži nasilnom otimanju zemlje od svojih susjeda. I samo da bi zaštitio državu od nasilja ljudi raspaljenih strašću za materijalnim sticanjem, mora održavati veliku i dobro obučenu vojsku.

Očigledno, Platonov pogled na ropstvo se kasnije promijenio. Barem u “Zakonima” posljednje Platonovo djelo, napisano u dubokoj starosti, za razliku od “Države”, produktivna ekonomska djelatnost neophodna za postojanje polisa povjerena je robovima ili strancima. Ali čak i u “Zakonima” Platon tvrdi da organizator savršene države i njen zakonodavac ne treba da uspostavljaju zakone o miru “radi vojne akcije”, već, naprotiv, “zakone o ratu, radi mir” (628e).

Uz svu utopizam projekta koji je razvijen u Platonovoj Republici, on je odraz vremena kada je Atina tražila pravo na vodeću ulogu među grčkim gradovima-državama.

U Platonovoj Republici postoje brojne karakteristike i učenja koja na prvi pogled mogu izgledati bliske modernim teorijama socijalizma i komunizma. Ovo je uskraćivanje lične imovine za klasu gardista-ratnika, organizacija njihovog prenoćišta, zaliha i hrane, oštra kritika strasti za sticanje i gomilanje novca, zlata i dragocjenosti općenito, kao i trgovina i trgovačke špekulacije , ideja ​potrebe neuništivog jedinstva društva, potpunog jedinstva svih njegovih članova i usađivanja građanima moralnih kvaliteta koji ih mogu dovesti do tog jedinstva i istomišljenja itd. Uzimajući u obzir ove karakteristike, neki strani istoričari antičkog društva i antičke društvene misli počeli su tvrditi da je projekat savršenog društva koji je Platon zacrtao u Republici teorija koja se zapravo poklapa sa učenjima i trendovima modernog socijalizma i komunizma. Ovo su, na primjer, stavovi Roberta von Poehlmanna.

Istoričari socijalizma poput Poehlmanna ne karakterišu jednostavno Platonovo učenje kao jedinstveni (drevni) oblik socijalističke utopije. Pöllman povlači dalekosežne paralele između Platonove teorije i teorija socijalizma i komunizma utopističkih socijalista New Agea, pa čak i Marxove teorije. Evo jedne od ovih paralela. „Kao najnovija socijalistička kritika kamate na kapital“, piše Pöllmann, „suprotstavlja takozvanu teoriju produktivnosti teoriji eksploatacije, prema kojoj dio društva kapitalisti prisvajaju sebi, poput dronova, dio vrijednosti. proizvoda, čiji je jedini proizvođač drugi dio društva radnici, upravo Isto tako, antički socijalizam barem u odnosu na novčani kapital i kreditne kamate suprotstavlja produktivnost kapitala konceptu operacija" (Robert von Pöhlmann. Geschichte der sozialen Frage und des Sozialismus in der antiken Welt. Bd I. 3. Aufl. München, 1925. S. 479). Pöllman naglašava da je cjelokupna tendencija Platonovih (i ne samo Platonovih) napada na monetarni sistem, na posredničku trgovinu i slobodnu konkurenciju, averziju prema razvoju društva u smjeru monetarne oligarhije, kao i averziju prema koncentraciji vlasništvo i vrijednosti poklapaju se sa osnovnim antikapitalističkim stavovima najnovijeg socijalizma. A u bilješci na istoj stranici, Poehlman spaja Platonove napade protiv sticanja i trgovine sa stavovima ne samo utopiste Charlesa Fouriera, već čak i Marksa: „Na isti način, Marx govori o modernom svijetu profita.

Međutim, pripisivati ​​Platonu teoriju socijalizma i komunizma, sličnu, ako ne teoriji marksizma, onda barem teorijama utopijskog socijalizma New Agea, teorijski je pogrešno, budući da je netačna s istorijskog gledišta. , a po svojoj političkoj tendenciji, osim toga, potpuno je reakcionaran. Teorijski i istorijski, pogrešno je prvenstveno iz sledećih razloga. Za razliku od svih utopija, uključujući i antičke, marksistička teorija socijalizma i komunizma izvodi nužnost i neminovnost nastupanja ere socijalizma i komunizma ne iz apstraktnih ideja o najboljem i savršenom sistemu društva, već samo iz precizno određenih istorijskih uslova. u razvoju materijalnog načina proizvodnje i njime određenih društvenih odnosa. Društvena osnova socijalizma je radnička klasa, proizvodna klasa visokorazvijenog industrijskog društva. U Platonovoj teoriji „komunizma“ ništa slično (i, naravno, ne bi moglo biti). Društveni sistem prikazan u Platonovoj utopiji uopće nije određen odnosima materijalne proizvodnje. To. ono što Pöllmann naziva platonskim komunizmom je potrošački komunizam, a ne proizvodnja: viši slojevi platonskih državnih vladara-filozofa i stražara-ratnika žive zajedničkim životom, jedu zajedno itd., ali ne proizvode ništa; oni samo konzumiraju ono što proizvedu ljudi niže klase, kojima vladaju filozofi - zanatlije, u čijim su rukama oruđa za rad.

S tim u vezi, Platona uopće ne zanimaju pitanja strukture života i radnih uvjeta proizvodne klase – ni zanatlija, a posebno robova, o kojima, kao što smo već rekli, gotovo da i nema govora. u "Državi"; konačno, Platona ne zanimaju pitanja života ove klase i njenog moralnog i intelektualnog stanja. Platon ostavlja imovinu koja im pripada radnicima i samo propisuje korištenje te imovine. On ga ograničava na uslove koji nisu diktirani nimalo brigom za živote i dobrobit robova i zanatlija, već samo razmatranjem onoga što je potrebno za dobru i dovoljnu proizvodnju svega što je potrebno za dvije najviše klase države. Ovi uslovi su formulisani samo u opštem obliku, bez detalja ili razrade. prvo, o čemu smo već govorili je da rad treba da se podeli i da se funkcije svakog radnika, kao i svake klase, ograniči na jednu vrstu rada. To je vrsta posla za koju je radnik najsposobniji prema svojim prirodnim sklonostima, odgoju, obučenosti i obrazovanju. Ovu vrstu rada ne određuje sam radnik, već mu je ukazuju i propisuju filozofi i vladari države. Sekunda uslov je da se iz života radnika eliminišu glavni, po Platonu, izvori moralne korupcije – bogatstvo i siromaštvo. Bogati zanatlije prestaju da brinu o svom poslu, siromašni sami nisu u stanju da rade dobro zbog nedostatka potrebnih alata i ne mogu da nauče svoje učenike kako da dobro rade (država IV 421de). Treće uslov savršene poslušnosti. Ono je determinisano celokupnim sistemom uverenja radnika i direktno proizilazi iz njegove glavne vrline – razboritosti.

Nije iznenađujuće, nakon rečenog, da je Platonov odnos prema samom radu ne samo ravnodušan, već čak i prezir. Neminovnost produktivnog rada za postojanje i dobrobit društva ne čini ovaj rad privlačnim ili vrijednim časti u Platonovim očima. Rad ima degradirajući efekat na dušu. Uostalom, produktivan rad je dio onih čije su sposobnosti oskudne, a za koje ih nema najbolji izbor. U trećoj knjizi Republike nalazi se rasprava (vidi 396ab) gdje Platon stavlja kovače, zanatlije, veslače i njihove gazde uz „loše ljude“ – pijance, luđake i one koji se nedolično ponašaju. Sve takve ljude, prema Platonu, ne samo da ne treba oponašati, već na njih ne treba obraćati pažnju (ibid., 396b).

Zanemarujući najvažnije karakteristike Platonove utopije, Robert Poehlman ide toliko daleko da tvrdi da Platon nastoji proširiti principe komunističkog sistema i na produktivnu nižu klasu svoje države. Iz činjenice da filozofski vladari upravljaju svime u državi i usmjeravaju sve za dobrobit cjeline, Pöllmann izvodi neosnovan zaključak da se djelovanje vladara proteže na cjelokupnu radnu rutinu idealne države. Ali to apsolutno nije istina. Vođstvo Platonovih vladara ograničeno je samo na zahtjev da svaki radnik radi svoj posao. Platon ne može govoriti ni o kakvoj socijalizaciji sredstava za proizvodnju. Ono što Pöllmann neodgovorno naziva Platonovim komunizmom pretpostavlja potpunu samoeliminaciju obje gornje klase države od učešća u ekonomskom životu: pripadnici ovih klasa potpuno su zaokupljeni pitanjima zaštite države od revolucije i vanjskih napada, kao i najviši zadaci i funkcije vlade. U odnosu na nižu klasu Platonove države ne može se ni govoriti potrošača komunizam. "Sissitia" (zajednički obroci) su predviđeni samo za više klase. A ako u „Državi“ proizvodna klasa nisu robovi (kao u „Zakonima“), onda se to objašnjava, kako je K. Hildenbrand ispravno primetio u svoje vreme, isključivo činjenicom da vladari ne bi trebalo da imaju ličnu imovinu, i nimalo Platonovom brigom da osoba ne može postati tuđa svojina (Hildenbrand K. Geschichte und System der Rechts und Staatsphilosophie. Bd I. Leipzig, 1860. S. 137). „Komunizam“ Platonove utopije je mit o istoričaru koji ahistorijski razmišlja. Ali ovaj mit, štaviše, reakcionaran izmišljotina. Njegova reakcionarna suština leži u tvrdnji da komunizam nije učenje koje odražava moderni i najprogresivniji oblik razvoja društva, već učenje drevno koliko i sama antika, a osim toga, navodno opovrgnuto životom čak i u vrijeme svog nastanka. početak. Čak i izjava Eduarda Zellera, koji je pogrešno vjerovao da Platon nije vidljiv u utopiji br misli i br briga za nižu klasu radnika bliža je razumijevanju pravih tendencija "države" nego Poehlmannovim izmišljotinama. I Theodor Gompertz nije bio daleko od istine kada je u svom čuvenom djelu “Griechische Denker” istakao da je odnos Platonove klase radnika prema klasi filozofa-vladara vrlo sličan odnosu robova prema gospodarima.

I zaista, sjena drevnog ropstva pala je na cijelo veliko platno na kojem je Platon prikazao strukturu svoje najbolje države. U Platonovom polisu ne samo da radnici liče na robove, već i pripadnici dvije više klase ne poznaju potpunu i istinsku slobodu. Za Platona subjekat slobode i najvišeg savršenstva nije pojedinačna osoba ili čak klasa, već samo cijelo društvo, cijela država u cjelini. Platonova utopija nije teorija pojedinac sloboda građana i teorija ukupno sloboda sloboda države u njenoj ukupnosti, celovitosti, nedeljivosti. Prema ispravnom zapažanju F. Yu. Stahla, Platon „žrtvuje čovjeka, njegovu sreću, svoju slobodu, pa čak i svoje moralno savršenstvo svojoj državi... ova država postoji radi sebe same, radi svog vanjskog sjaja: kao za građanina, njegova svrha samo da doprinese ljepoti ove države u ulozi službenog člana" ( Stahl F.Ju. Die Philosophie des Rechts. Bd I. Geschichte der Rechtsphilosophie. 5 Aufl. Tübingen, 1879. S. 17). I Hegel je bio u pravu kada je istakao da su u Platonovoj Republici „svi aspekti u kojima se individualnost kao takva potvrđuje rastvoreni u univerzalnom, svi su priznati samo kao univerzalni ljudi“. (Hegel. Op. T. 10. Predavanja iz istorije filozofije. Knjiga druga. M., 1932. str. 217). O istoj stvari na najjasniji način govori i sam Platon: „...zakon ne postavlja za cilj dobrobit jednog određenog sloja stanovništva, već dobro cijele države. Bilo uvjerenjem ili silom, on osigurava jedinstvo svih građana... Uključuje istaknute ljude u državu ne da im da priliku da izbjegnu gdje god žele, već da ih sami iskoriste za jačanje države“ (VII 519e 520a).

Razvijajući pitanje obrazovanja stražara-ratnika i vladara-filozofa, Platon smatra ne samo pozitivno principe ovog obrazovanja. Također pažljivo razmatra mjere potrebne da se moguće eliminiše negativan uticaja i uticaja na njih. Briga za eliminisanje negativnih uticaja i smetnji navodi Platona na široko razmatranje pitanja art i o umjetničko obrazovanje. Pažnja koju Platon posvećuje ovom pitanju nije iznenađujuća. Hrani se raznim izvorima. Prvi od njih je značenje da je u staroj Grčkoj, a posebno u Atini u vrijeme njenog procvata, tj. u 5. vijeku umjetnost i njeno vaspitno djelovanje na društvo stiču. U to vreme, grčko društvo je živelo pod stalnim širenjem i sve većim uticajem epske i lirske poezije, pozorišta i muzike. Besplatna podjela pozorišnih karata, jedno od važnih dostignuća demokratije, učinilo je ovu umjetnost dostupnom širokim krugovima demosa. Pozorišni spektakli su privlačili, oduševljavali i duboko uticali na umove, osećanja i maštu publike. Aristofan nam je u svojim Žabama ostavio živopisnu sliku strastvenog interesovanja i ozbiljne kompetencije s kojom je atička publika raspravljala o prednostima i nedostacima pozorišnih djela prikazanih na atinskoj sceni. Aristofan se fokusira na pitanje odgojne snage i smjera dramskih djela. Platon je ovom pitanju posvetio opsežna istraživanja u drugoj i desetoj knjizi Republike. Poput Aristofana, on u raspravu o ovom pitanju unosi ne samo interes teoretičara, sociologa i političara, već i svu strast umjetnika, izvanrednog pisca, majstora dijaloškog žanra.

Evo drugog izvora Platonovog interesovanja i velike pažnje za pitanje umetnosti. Platon nije samo briljantan filozof, on je i briljantan umjetnik. Njegova djela ne pripadaju samo historiji antičke filozofije, istoriju antičke nauke, ali i istoriju antičke književnosti. Dijalozi kao što su "Fedr", "Simpozijum", "Protagora", remek-dela antičke grčke proze. Platonova prepričavanja filozofskih razgovora pretvaraju se u dramatične scene, u žive umjetničke prikaze živopisnog mentalnog života Atine; dijalog u njima neodvojiv je od likovnih karakteristika njegovih učesnika. Oni koji u njima govore i raspravljaju, Sokrat, njegovi učenici, sofisti, govornici i pjesnici, obdareni su, poput njihovih živih prototipova, svijetlim karakterima, navikama i osobenostima jezika. Stoga nema ničeg iznenađujućeg ili paradoksalnog u činjenici da je umjetnost važna tema države. Njeno centralno pitanje je pitanje estetike pedagogija. Platonovi stavovi o ovom pitanju su veoma interesantni. Uprkos svoj „ogromnoj udaljenosti“ koja odvaja naše moderno društvo od drevnog grada-države iz Platonovog doba, postoji tačka u njegovom učenju koja je zadržala svoj značaj do danas. Platonov pronicljivi um otkrio mu je istinu od najveće važnosti: u umjetnosti postoji moćna sila koja obrazuje čovjeka. Djelujući na strukturu osjećaja, umjetnost utiče na ponašanje. U zavisnosti od toga kakva će ta akcija biti, umetnost doprinosi vaspitanju građanskih, vojnih, političkih vrlina ili, naprotiv, poroka. Ili jača kod ljudi koji iskuse njegove čarolije kao što su hrabrost, hrabrost, disciplina, poslušnost starijima, suzdržanost, suzdržanost, ili, naprotiv, djeluje opuštajuće, prepušta se razvoju kukavičluka, slabosti, opuštenosti i promiskuitet svih vrsta.

Prema tome, vladari savršene države ne mogu biti ravnodušni koji umjetnost postoji i razvija se u gradu-državi, u pravcu i sa kakav rezultat utiče na njene građane. Vladari-filozofi Platonovog polisa ne samo da drže umjetnost u polju svoje budne pažnje, već vrše strogo i beskompromisno starateljstvo i kontrolu nad svime što u umjetnosti ima društveni značaj. Obrazovni učinak umjetnosti zahtijeva ovu stalnu i nepopustljivu kontrolu od strane vladara. Oni moraju zaštititi građane od mogućeg štetnog uticaja loših umjetničkih djela, u državu mogu pustiti samo radove koji su u skladu sa ispravnim, visoko moralnim principima. Umetnost treba da služi zadacima građanskog vaspitanja, ciljevi umetničke politike poklapaju se sa ciljevima državne pedagogije. Međutim, potkrepljujući ovu ideju, Platon daje vrlo važno pojašnjenje koje ograničava moć i nadležnost državnog starateljstva nad umjetnošću. Prema ovom objašnjenju, državno starateljstvo nad umjetnošću može biti samo negativno. To znači da država nema pravo da se miješa i ne ulazi u pitanje koje metode, tehnike, metode treba koristiti za stvaranje umjetničkog djela. Državna vlast ne uči i nije pozvana da nauči umjetnika metodi kreativnosti. Ona ne sudi o ovoj metodi, već samo o tome kakav je efekat ove metode, kakav je uticaj već stvorenog dela umetnika na strukturu osećanja, način razmišljanja i ponašanja onih koji percipiraju njegovo delo. Platon predlaže da se pitanje kvalitete umjetničkog djela kao umjetničkog djela, njegovih estetskih zasluga i snage njegovog umjetničkog djelovanja striktno razlikuje od pitanja rezultata njegovog djelovanja, njegove vaspitne snage i smjera tog djela. sila.

Platon je bio daleko od mišljenja da nemoralno djelo stoga mora biti loše, slabo i neodrživo čak i kao umjetničko djelo. Obrazovne i umjetničke vrijednosti djela mogu se poklapati, ali se također mogu uvelike razlikovati: djelo koje je slabo u svom moralnom učinku može biti odlično u umjetničkom izvođenju. Takva su, prema Platonu, djela Homera, djela velikih tragičara Eshila, Sofokla, Euripida. Kao umjetnici, svi ovi pjesnici su odlični. Umjetnost kojom slikaju ono što prikazuju znači da su slike bogova i heroja koje stvaraju ugrađene u duše gledalaca, slušalaca i čitalaca sa istinski zadivljujućom snagom. Oni nas tjeraju da vjerujemo da su bogovi, u smislu svojih moralnih kvaliteta, upravo onakvi kakvi ih je Homer prikazao: puni svih vrsta slabosti, nedostataka, pa čak i direktnih moralnih poroka. Istovremeno, pjesničke slike bogova su lažne, ne odgovaraju vrlini i savršenstvu bogova i štetne su svojim utjecajem na moral onih koji ih opažaju. Upravo mogućnost nesklada između moralnog učinka djela i njegove umjetničke privlačnosti čini, prema Platonu, neumoljivu kontrolu nad umjetnošću potpuno neizbježnom. Ova kontrola se zasniva na zapažanjima moralnog uticaja umetnosti. Što je djelo zanosnije i fascinantnije, to je opasnije za državu ako se pokaže da su njegove slike lažne, a moralni utjecaj poguban i suprotan ciljevima obrazovanja.

Dakle, vladari države ispituju djela koja su pred njihovim dvorom - lirska i dramska - prema dva znaka: By stepena istine slike koje sadrže i rezultat njihovih postupaka na slušaoce ili gledaoce. Pitanje o istinitost slike Platon odlučuje na osnovu svojih filozofski učenja o znanju i odnosu umjetnosti prema znanju. Prema Platonu, pravo znanje može biti samo znanje o transcendentnom. ideje. Ideje ovo nadosjetljivi razlozi. Oni su razumljivi, nedostupni čulna percepcija ili mišljenje. Ne mogu se adekvatno shvatiti u slikama, koje su uvijek nesavršene i daleko od autentične. Međutim, umjetnost nije čak ni usmjerena na same ideje. U umjetnosti nisu prikazani natčulni pravi uzroci ili prototipovi stvari, već pojedinačne stvari osjetilnog svijeta koje su generirane od njih. Postoji umjetnost imitacija, ali ne oponaša same ideje, već samo stvari koje u odnosu na ideje predstavljaju imitaciju. Ukratko, umjetnička djela jesu imitacija imitacije, displej.

Ovo učenje određuje Platonovu procjenu umjetničkih slika. Platonova ontologija i teorija znanja definiraju i dopuštaju samo jednu procjenu umjetničkih slika, a ta procjena može biti samo negativan. Platon poricatelj, kritičar, progonitelj svake likovne umjetnosti. Slike umjetnosti, prema Platonu, nisu sposobne odražavati samu istinu. Područje likovne umjetnosti ne stvarnost ali samo varljivo vidljivost. Već senzualne stvari, čije su slike umjetnička djela, nisu sama stvarnost, već samo njena sličnost. Slike umjetnosti i imitacija imitacija još su dalje udaljene od stvarnosti. Prema tome, u samoj svojoj suštini, likovna umjetnost je varljiva. Umjetnik se samo pretvara da zna kako nastaju i kako treba stvarati stvari koje su napravili zanatlije; u suštini, ni zanatlije to ne znaju, znaju samo oni koji ih koriste. Šta treba da bude najbolja flauta ne zna tvorac instrumenata koji pravi flautu, već samo izvođač koji svira flautu. I na isti način, umjetnik se samo pretvara da poznaje umjetnost zapovjednika i umjetnost ratnika kada prikazuje bitku, ili umjetnost plovidbe kada prikazuje kormilara. I tako je sa svakom umjetnošću, sa svakim zanatom. Pesnici usađuju iluzije, a ne istine. “Onaj koji stvara duhove, oponašalac, kao što tvrdimo, uopće ne razumije pravo postojanje, već poznaje samo izgled” (X 601b).

Prikazi umjetnosti posebno su štetni kada umjetnici i pjesnici pokušavaju prikazati bogove. Dok u stvarnosti bogovi jesu i trebaju uvijek ostati uzori vrline i svih vrsta savršenstva u umjetničkim slikama, oni se pojavljuju kao lukava, zla, osvetoljubiva, osvetoljubiva, izdajnička, izdajnička, razuzdana i varljiva bića. Ko se zagleda u njihove slike koje su nacrtali epski ili tragični pjesnici i prožet je njihovom inspirativnom snagom, udaljava se od istinskog obožavanja Boga. Zato, u savršenom stanju, pesnička dela podležu najstrožim ocenama i selekcijama. "Pre svega...", kaže Platon, "moramo se osvrnuti na tvorce mitova: ako je njihov rad dobar, mi ćemo to dozvoliti, a ako nije, odbacićemo. Ubeđivaćemo vaspitače i majke da kažu djeca su samo prepoznavala mitove, kako bi uz njihovu pomoć oblikovala duše djece.” nego njihova tijela rukama” (II 377c). Jer nemoguće je dozvoliti da „djeca slušaju i u svojoj duši uočavaju sve mitove koje je bilo ko izmislio, a većina njih je u suprotnosti s mišljenjima za koja vjerujemo da bi trebali imati kada odrastu“ (II 377b). Najviše od svega, potrebno je nastojati „da prvi mitovi koje djeca čuju budu na najpažljiviji način usmjereni ka vrlini“ (II 378e).

Ističući ove "zaštitne" i negativne principe kontrole, Platon, kao što je već rečeno, pažljivo izbjegava bilo kakve pozitivne preporuke u pogledu poželjnog stvaralačkog metoda u umjetnosti. Kada Adejmantus, jedan od Sokratovih sagovornika u Republici, pokušava da sazna kakve bi legende trebalo da budu prihvatljive u njegovom polisu, Sokrat odgovara ovako: „Adejmante... ti i ja sada nismo pesnici, već osnivači država. Nije posao osnivača da stvaraju mitove, dovoljno je da znaju šta bi trebalo da budu glavne karakteristike pesničkog stvaralaštva i da ne dopuste da se one iskrivljuju“ (II 379a).

U odnosu na radove likovne umjetnosti lirske poezije i muzike zadatak vladara savršene države nije više da neselektivno poriču ili sprečavaju ova djela, već da među njima vrše strogu i čvrstu selekciju. Ovu selekciju treba vršiti sa stanovišta uticaja na osećanja u pravcu razvijanja vrlina – hrabrosti, istrajnosti, samokontrole i hrabrosti, izdržljivosti u patnji, spremnosti na ispunjavanje vojne i građanske dužnosti. Što se tiče likovne umjetnosti, ako su djela epske poezije najvećim dijelom neprihvatljiva zbog činjenice da su njihove slike lažne, daleko od stvarne prirode prikazanog i udaljavaju ih od istine, onda su loša djela tragične umjetnosti štetne su po svom djelovanju na strukturu osjećaja i ponašanja. Tragični pjesnici prikazuju ljude koji prolaze kroz veliku patnju i tugu. Istovremeno, najbolji od ovih pjesnika oslikavaju stradanje svojih tragičnih junaka na način da slušaoci, razmišljajući o onome što se dešava na sceni, i sami doživljavaju veliku patnju i njome se zaraze. Ovo saosećanje i umešanost u nesreće tragičnog junaka pričinjava publici zadovoljstvo. A ako djelo ima takav učinak, onda se smatra dobrim. Iskustva drugih ljudi su za nas neizbježno zarazna. Ali ako se u isto vrijeme razvije snažno sažaljenje, onda se nije lako suzdržati se od njega čak ni pred vlastitom patnjom. U međuvremenu, vrlina nam nalaže da se u svim takvim slučajevima uzdržimo, da ostvarimo potpunu samokontrolu. Stoga Platon odbacuje zadovoljstvo koje pruža umjetnički prikaz stradanja tragičnih junaka. „U ovom slučaju“, kaže on, „početak naše duše, koju u sopstvenim nesrećama svim silama mučimo da obuzdamo, doživljava zadovoljstvo i zadovoljava se pjesnicima“ (X 606a). Ovaj početak „želi da plače, da tuguje do mile volje i tako bude zadovoljan – takve su njegove prirodne težnje. Najbolja po prirodi strana naše duše... tada slabi svoj nadzor nad ovim plačnim početkom i, na pogled drugih strasti ljudi, smatra da ga nimalo ne sramoti kada druga osoba, iako tvrdi da je čestit, svoju tugu iskaže na neprikladan način” (X 606ab).

To je slučaj sa tragičnim slikama i njihovim efektima na gledaoce. Ali situacija nije drugačija ni sa komedijom. Osoba koja bi se u svakodnevnom životu stidjela da nasmijava ljude iz straha da će biti žigosana kao budala, sa velikim zadovoljstvom čuje takve stvari na komediji u pozorištu.

Područje osjećaja koje umjetnost pokriva vrlo je široko. Ljubavne radosti, strasti, svakojake želje duše, njene tuge i zadovoljstva koja prate bilo koji naš postupak, na sve to utiče pesnička reprodukcija, „sve to hrani, zaliva ono što je trebalo da se osuši i uspostavlja njenu moć nad nama" (X 606d). Stoga, neka poezija ne krivi vladare države uspostavljene po Platonovom planu za grubost i neotesanost. Ne može biti drugog stava prema poeziji i nikada ga nije bilo: „...od pamtiveka postoji neka vrsta nesloge između filozofije i poezije“ (X 607b). Međutim, ako imitatorska poezija, usmjerena samo na pružanje zadovoljstva, može dati barem neki argument u prilog tome da je primjerena u dobro uređenom stanju, Platon je spreman da je „rado“ prihvati. "Shvatamo", kaže on, "da smo i sami fascinirani time. Ali izdati ono što prepoznajete kao istinito je zlo" ​​(X 607c). I „dok ne bude opravdana, kad je moramo saslušati... pazićemo da opet ne podlegnemo ovoj detinjastoj ljubavi svojstvenoj većini“ (X 608a).

Ovo je Platonova presuda umjetnosti. Dosljedno i nepokolebljivo, na svoj način, umjetnost podređuje zadatku odgoja savršenih građana u savršenoj državi. U ime ovog najvišeg cilja, on neumoljivo potiskuje upečatljivost velikog umjetnika, kakav je i sam bio. Mnogo vekova kasnije, Ruso i Lav Tolstoj će ga pratiti istim putem. Oni su cenzurisali vizuelnu i lirsku umetnost moralističke kritike sa stanovišta najviših, kako su se nadali, ideala čovečanstva. Za njih se Platon, na kojeg su se obojica u više navrata u vezi s tim i po ovom pitanju, ispostavio kao osnivač tradicije koju su oni percipirali.

V.F.Asmus

SASTAV DIJALOGA

I. UVOD

1

Sokratova priča (327a 328c) o tome da je bio na svečanostima u Pireju i da ga je pozvao kod Polemarha, gde je vođen razgovor. Poseban dio uvodnog razgovora sa Kefalom (328c 331d) o starosti kao vremenu smirenja i oslobođenja od strasti, podložnom svijesti o pravedno proživljenom životu. Diskusija o pravičnosti (330d 331d). Sagovornici to pokušavaju da definišu kao poštenje i otplatu pozajmljenog (331cd).

II. Glavni dio.
Pravedna država kao zemaljsko oličenje ideje dobra

1. Pitanje pravde (331e 369b). Pobijanje u razgovoru između Sokrata i Polemarchusa definicije pravde kao davanja svakome što mu pripada (331e 336a). Trasimah ulazi u razgovor (336b 338b) sa izjavom (338c) da ono što je pošteno odgovara najjačim. Sokrat prigovara da najjači ne razumije uvijek ispravno svoju vlastitu korist (339e), a bilo koja umjetnost, uključujući umjetnost upravljanja, ne znači njegovu vlastitu korist, već korist predmeta kojem služi (342c-e). Trasimah drži govor (343b 344c.) u odbranu nepravde i nepravednog čovjeka, koji se jedini može nazvati sretnim. Sagovornici smatraju moć (345b 347e) i čiju korist služi njen posjednik – njegovi ili njeni podređeni: pravi vladar cilja na korist podanika (347d). Pravda se poredi (347e 352d) sa nepravdom: vrlina je pravda, a nepravda je zloba (348c); pravedna osoba je mudra, a nepravedna osoba neznalica (350c); savršena nepravda čini osobu nesposobnom za akciju (352a); bogovi su neprijateljski raspoloženi prema nepravednim i naklonjeni pravednima (352b). Slijedi (352a 354c) rasprava o pitanju sreće pravedne i nepravedne osobe. Trasimah se slaže da će, pošto je pravda vrlina duše, a nepravda nedostatak, prvi biti srećni, a drugi nesrećni (353e 354a).

   2
   

   Glaukon postavlja pitanje (357a 358b) o tome na koji se tip dobre pravde može klasifikovati, a zatim (358c 362c) jasno formuliše gledište istomišljenika Trasimaha: pravda je izum slabih ljudi koji nisu u stanju da čine nepravdu (359b), a nepravda je uvijek korisna (360d), a koliko su pravedni i nepravedni čovjek sretni je moguće uporediti samo ako ih posmatramo na njihovoj granici (361d 362c). Adeimant dodaje (362d 367e): pravdu ljudi odobravaju ne samo po sebi, već zbog dobre slave i naklonosti bogova koje ona donosi (363a-c), kao i zbog zagrobne nagrade (s-e). Stoga je glumljena pristojnost u kombinaciji s nepravdom najbolji primjer života za osobu (366b). Adeimant zahtijeva (367b 368e) da Sokrat pokaže prednosti pravde u sebi nad nepravdom. Sokrat predlaže (368a 369b) da se prvo razmotri pravda ne pojedinca, već države, koja je takođe ima (368e 369a).

2. Nastanak države (369b 374d). Sokrat i Adeimant raspravljaju o tome kako nastaje država (369c), posebno država sa pojednostavljenim životom (369d 371c) i bogata država (372e 373d), kao i o ratovima koje je bogata država prisiljena da vodi (373e), u vezi s čime će biti neophodna vojska profesionalnih vojnih stražara (373e 374d).
3. Čuvari u savršenom stanju (374e 419a). a) Svojstva čuvara (374e 376c). Po prirodi, čuvar mora imati želju za mudrošću, hrabrošću i snagom. b) Obrazovanje stražara (376c 415d) će biti gimnastičko i muzičko (376e). Ispituje se muzička umjetnost (376e 402a). U obrazovne svrhe, sve što je nedostojno bogova treba ukloniti iz mitova (378b 383c).

   3
   

   Mitovi bi trebali uliti hrabrost stražarima (386a); mitove koji izazivaju strah i sažaljenje treba ukloniti (386b 388d) jer podstiču pretjerano ismijavanje, prijevaru, neumjerenost i nepravdu (388e 392b). Od načina izražavanja (392c 398b), pripovijedanje je poželjnije jer odgovara osobinama koje treba njegovati u stražarima, a oponašanje je prihvatljivo samo u slučaju oponašanja dostojnih ljudi (398b). Razmatraju se melićevska poezija i njena svojstva: riječi, harmonija i ritam, kao i muzički načini, poetski metri i instrumenti prihvatljivi u savršenom stanju (398c 402a). Izgled osobe mora odgovarati njegovim duhovnim kvalitetima (402a 403c), a duša određuje stanje tijela (403d). Gimnastičko obrazovanje, ishrana i životni stil općenito trebaju biti jednostavni, zadovoljavajući zahtjeve vojne umjetnosti (403e 404e). Umijećem medicine (405a 410a) treba da se bave samo fizički zdravi ljudi, ostavljajući druge da izumru (410a); sudska umjetnost (405a-c, 409a-e) mora uništiti nepravedne ljude (410a). Muzičko i gimnastičko obrazovanje moraju odgovarati jedno drugom (410b 412b), drugo služi prvom, budući da oni nisu sami sebi cilj, već su usmjereni na stvaranje savršene duše (411e 412a). Sigurnost države, posebno u odnosu na obrazovanje, nadziraće vladari (412a), koje treba birati iz reda straže (412b 414b). Mit o naraštaju ljudi od strane univerzalne majke zemlje (414c 415d) upotpunjuje obrazovanje građana. Stražari nemaju privatno vlasništvo ili luksuz, i žive i jedu zajedno (415d 417b).

   Adeimant postavlja pitanje (419a) o sreći stražara: ograničenja koja su im nametnuta učinit će ih nesretnima.

4. Osnove ispravan uređaj države (420a 427c). Sokratovi objekti: potrebno je stvoriti srećno stanje, a ne usrećiti pojedinačne klase (420b 421c). Bogatstvo i siromaštvo, koji razdvajaju državu, glavna su prepreka njenoj sreći (421c 423a). Kako se ne bi narušilo jedinstvo, veličinu države ne treba pretjerano povećavati (423b-d). Staratelji posjeduju sve zajedno (423e); Najviše od svega treba zaštititi obrazovnu umjetnost: gimnastiku i muziku (424b-e). U državi se moraju poštovati elementarni standardi ponašanja (425ab), a zakoni ne bi trebali ulaziti u sitnice: život će se graditi prema konceptima pravde ukorijenjenim u društvu (425c 427a); Samo zakoni o bogosluženju trebaju regulaciju (427bs).
5. Pravda države i čovjeka (427d 445e). Sokrat i Glaukon raspravljaju o glavnim vrlinama savršene države: mudrosti, hrabrosti, razboritosti i pravednosti (427e 434e). Pravda (432b 434e) se sastoji u tome da svako gleda svoja posla i da se ne miješa u druge (433b). Svojstva savršenog stanja prenose se na osobu (434e 435c), u čijoj se duši razlikuju tri principa (435c 436b): spoznajni, ljuti i požudni. Slijedi detaljna analiza principa duše (436b 444a); Svakom principu odgovaraju iste vrline kao u državi: mudrost, hrabrost i razboritost. Ljudska pravda je urednost i doslednost principa duše (443c 444a). Ljudska nepravda se poredi sa bolešću, a pravda sa zdravljem (444a 445c). Kao što je zdravo stanje čoveka jedno, ali ima mnogo bolesti, tako i među stanjima postoji jedna savršena struktura i četiri glavna tipa izopačenih, što odgovara pet tipova duše (445c-e).

   5
   

   Adimant traži detaljniju analizu pitanja zajednice žena i djece među stražarima (449b 451b).

6. Žene i djeca u savršenom stanju (451c 461e). Odgovornosti žena su iste kao i muške, a njihov odgoj bi trebao biti isti (451d 457c). Da bi dobili najbolje potomstvo, vladari će se pobrinuti da se najbolji muškarci slažu sa najboljim ženama i daju veće potomstvo, dok će žene starateljice biti zajedničke, a djeca će se zajedno odgajati, tako da im niko ne zna djecu, i djeca ne poznaju svoje roditelje (457d 460d) . Ljudi u naponu života mogu rađati djecu, tuđi potomci su uništeni (460d 461c). Svi čuvari će se smatrati rođacima (461de), a država će biti najjedinstvenija (462a 466d).
7. Rat i savršeno stanje (466e 471b). Žene i djeca bi učestvovali u ratovima (466e 467e), oni koji su se istakli u ratu trebali bi biti počašćeni i nagrađeni (468a 469b), a pravila ponašanja u ratu s Helenima i varvarima trebala bi biti drugačija (469b 471b).
8. Izvodljivost savršenog stanja (471c 541b). Ovo pitanje postavlja Glaukon (471c 472b), videći prednosti savršenog stanja u odnosu na druge. Da bi se savršeno stanje ostvarilo, potrebno je spojiti moć sa filozofijom (472b 474c), ali prvo moramo definisati ko je filozof. Filozofi su ljudi koji nastoje da promišljaju lepo i biće u sebi i sposobni su da spoznaju istinu (474c 480a).

   6
   

   Svojstva staratelja sa stanovišta filozofije (484a 486e). Nije tačno da je filozofija beskorisna za državu (487a 499a). Savršeno stanje se može ostvariti ako filozofi dođu na vlast i uspostave predviđene zakone (499b 504c). Da biste postali filozof, potrebno je ovladati ne običnim opsegom znanja, već najvažnijim znanjem o dobru (504d). Dobro je samo po sebi kao Sunce: ono što je Sunce za vidljivo područje, isto je dobro i za razumljivo područje (504e 509c). Dobro (princip bez pretpostavke) se poima uz pomoć dijalektičke sposobnosti razuma (509d 511e).

   Ljudi su kao zarobljenici u pećini, a filozof je čovjek koji je izašao iz pećine na svjetlo (514a 517a). Kako se čovjek može uputiti na kontemplaciju vječnih suština, da bi, vođen njima, mogao pravilno upravljati državom (517b 521c)? Razmatraju se nauke (521d 534e) koje pomažu da se to postigne: aritmetika (522c 526c), geometrija (526d 527c), teorijska astronomija (527d 530c), muzika (530d 531c) i njihova krunska dijalektika (531c) 534e. Osobine vladara filozofa (535a 536a); kako i kada ih obrazovati (536b 540c). Savršen državni sistem je izvodljiv u svakoj državi: stanovništvo starije od deset godina je protjerano, a ostalo se obrazuje od strane filozofa (540d 541b).

9. Tipovi vlasti i odgovarajući tipovi ljudi (543a 592b). Sokrat i Glaukon ispituju glavne tipove država u koje se sukcesivno ponovo rađa savršena država, i ljude koji im odgovaraju: timokratiju (545c 550b), oligarhiju (550c 556e) i demokratiju (557a 561e). Tiranija je detaljno ispitana (562a 580a): kako proizlazi iz demokratije (562a 565c), odakle dolazi i kako tiranin djeluje (565d 567d), na koju se vojsku oslanja (567d 568e) i kako se pretvara od zaštitnika u narod porobitelja (569a-c).

   9
   

   U duši osobe sa tiranskim sklonostima dominiraju zle požude (571a 575b), a kada takvih ima mnogo, među njima se pojavljuje tiranin (575c 576b). Tiranin je najnesrećniji od svih ljudi, žarište svih zala (576c 580a). U kom stanju je osoba najsrećnija, a u kojoj je najnesrećnija (580b 588a)? Da bi se odgovorilo, potrebno je razlikovati vrste užitaka; različita zadovoljstva odgovaraju različitim principima duše i klasama u stanju (581d 583a), dok je filozof najupućeniji u svim njihovim vrstama. Osim toga, potrebno je razlikovati stvarna zadovoljstva od imaginarnih (583b 587a), a u tom pogledu primat ima i filozof. Izračunava se superiornost osobe u savršenom stanju nad drugima (587a 588a). Osoba treba da bude pravedna da bi uskladila principe duše i podredila je racionalnom principu (588b 589e).

10. Umjetnost i savršeno stanje (595a 608b). Stvari u svijetu koje umjetnost oponaša su imitacija stvari same po sebi, stoga je umjetnik tvorac duhova koji su daleko od stvarnosti (595c 598d). Homer je samo izgledao sveznajući (598d 600e). Imitator ne poznaje prava svojstva prikazanih predmeta (600e 602a), u svom stvaralaštvu se oslanja na zbrku percepcije duše; umjetnost nema kriterije istinitog i lažnog (602b-d). Umjetnost se bavi osnovnim, lako reproduciranim principom duše, pomažući joj da prevlada nad racionalnim (603a 606d). Stoga je u savršenom stanju poezija dopuštena samo u obliku himni bogovima i hvale čestitim ljudima (606e 608b).

III. Zaključak.
Besmrtnost duše i nagrada nakon smrti

Raspravlja se o nagradama koje pravedna osoba može očekivati ​​(608bc). Pošto je duša besmrtna (608d 611a), njeno postojanje nije ograničeno na zemaljski život (611b 612a). Iako pravednik uživa sve blagodati već na zemlji (612a 613e), glavna nagrada čeka ljude nakon smrti (614a 621d): duše čestitih odlaze na nebo, gdje bivaju deseterostruko nagrađene, a duše opakih idu u podzemlje. , gdje trpe desetostruko veće muke (615ab), najveći zločinci su bačeni u Tartar (616a). Nakon hiljadu godina, dušama se daje pravo da ponovo biraju život bilo koje osobe ili životinje (618a), a ispravnost njenog izbora zavisi od prošlog ovozemaljskog iskustva duše, tj. da li će duša postati manje-više samo kao rezultat sledećeg života (618b 619b).

Pregledi: 4943
kategorija: »

-- [ Strana 2 ] --

Socijalna psihologija, kao što ste vidjeli u klasifikaciji grana društvenih nauka, spada u grupu psiholoških nauka. Psihologija proučava obrasce, karakteristike razvoja i funkcioniranja psihe. A njena grana - socijalna psihologija - proučava obrasce ponašanja i aktivnosti ljudi određene činjenicom njihove uključenosti u društvene grupe, kao i psihološke karakteristike samih ovih grupa. Socijalna psihologija je u svojim istraživanjima usko povezana, s jedne strane, sa opštom psihologijom, as druge, sa sociologijom. Ali ona je ta koja proučava pitanja kao što su obrasci formiranja, funkcionisanja i razvoja socio-psiholoških pojava, procesa i stanja, čiji su subjekti pojedinci i društvene zajednice; socijalizacija pojedinca; individualna aktivnost u grupama; međuljudski odnosi u grupama; priroda zajedničkih aktivnosti ljudi u grupama, oblici socijalne psihologije pomažu u rješavanju mnogih praktičnih problema: poboljšanje psihološke klime u industrijskim, naučnim, obrazovnim grupama; optimizacija odnosa između menadžera i upravljanih; percepcija informacija i reklama;

porodičnim odnosima itd.

SPECIFIČNOST FILOZOFSKOG ZNANJA

"Šta rade filozofi kada rade?" - pitao je engleski naučnik B. Rasel. Odgovor na jednostavno pitanje omogućava nam da odredimo i karakteristike procesa filozofiranja i jedinstvenost njegovog rezultata. Russell odgovara ovako: filozof prije svega razmišlja o tajanstvenim ili vječnim problemima: šta je smisao života i ima li ga uopće? Ima li svijet svrhu, vodi li negdje? istorijski razvoj? Da li priroda zaista vlada zakonima, ili jednostavno volimo da u svemu vidimo neku vrstu reda?

Da li je svijet podijeljen na dva fundamentalno različita dijela – duh i materiju, i ako je to tako, onda je A evo kako je njemački filozof I. Kant formulirao glavne filozofske probleme: šta ja mogu znati? U šta mogu vjerovati? Čemu da se nadam? Šta je osoba?

Ljudska misao postavljala je takva pitanja davno, ona su i danas zadržala svoj značaj, pa se s razlogom mogu pripisati vječnim problemima filozofije. U svakoj istorijskoj eri, filozofi drugačije formulišu ova pitanja i odgovaraju na njih.Moraju da znaju šta su drugi mislioci mislili o tome u drugim vremenima. Od posebnog značaja dobija privlačnost filozofije za svoju istoriju. Filozof je u kontinuiranom mentalnom dijalogu sa svojim prethodnicima, kritički promišljajući njihovo stvaralačko naslijeđe iz perspektive svog vremena, predlažući nove pristupe i rješenja.

„Filozofija spoznaje biće od čovjeka i kroz čovjeka, u čovjeku vidi odgovor na smisao, ali nauka spoznaje postojanje kao da je izvan čovjeka, odvojeno od čovjeka. Dakle, za filozofiju bitak je duh, a za nauku bitak je priroda.”

Novi filozofski sistemi koji se stvaraju ne poništavaju ranije iznesene koncepte i principe, već nastavljaju koegzistirati s njima u jedinstvenom kulturnom i kognitivnom prostoru, stoga je filozofija uvijek pluralistička, raznolika u svojim školama i smjerovima. Neki čak tvrde da u filozofiji ima istine koliko i filozofa.

Drugačija je situacija sa naukom. U većini slučajeva rješava goruće probleme svog vremena. Iako je istorija razvoja naučne misli takođe važna i poučna, ona nema isto značenje za naučnika koji proučava aktuelni problem. od velikog značaja, kao ideje prethodnika za filozofa. Odredbe utvrđene i potkrijepljene naukom poprimaju karakter objektivne istine: matematičke formule, zakoni kretanja, mehanizmi nasljeđa itd. Važe za svako društvo i ne zavise „ni od čovjeka ni od čovječanstva“. Ono što je norma za filozofiju jeste koegzistencija i određena suprotnost različitih pristupa, doktrina, jer nauka je poseban slučaj razvoja nauke, koji se odnosi na oblast koja još nije dovoljno proučena: tu vidimo i postoji druga bitna razlika između filozofije i nauke – metode razvoja problema. Kao što je B. Russell primijetio, na filozofska pitanja se ne može odgovoriti laboratorijskim eksperimentima. Filozofiranje je vrsta spekulativne aktivnosti. Iako u većini slučajeva filozofi svoje rasuđivanje grade na racionalnoj osnovi i teže logičkoj valjanosti zaključaka, oni koriste i posebne metode argumentacije koje nadilaze formalnu logiku: identifikuju suprotne strane cjeline, okreću se paradoksima (kada, uz logičko rasuđivanje). , dolaze do apsurdnog rezultata), aporije (nerešivi problemi). Takve metode i tehnike omogućavaju da mnogi koncepti koje koristi filozofija budu krajnje generalizirani i apstraktni. To je zbog činjenice da pokrivaju vrlo širok spektar pojava, tako da imaju vrlo malo zajedničkih karakteristika svojstvenih svakoj od njih. Na takve izuzetno široke, koje pokrivaju ogromnu klasu fenomena filozofski koncepti može se kategorizirati kao "biće", "svijest", "aktivnost", "društvo", "spoznaja" itd.

Dakle, postoje mnoge razlike između filozofije i nauke. Na osnovu toga, mnogi istraživači smatraju filozofiju vrlo posebnim načinom razumijevanja svijeta.

Međutim, ne smijemo izgubiti iz vida činjenicu da je filozofsko znanje višeslojno: pored navedenih pitanja, koja se mogu klasificirati kao vrijednosna, egzistencijalna (od lat.

egzistencija – postojanje) i koji se teško može naučno shvatiti, filozofija proučava i niz drugih problema koji više nisu usmjereni na ono što bi trebalo biti, već na ono što postoji. Unutar filozofije, relativno nezavisne oblasti znanja su se formirale dosta davno:





doktrina bića - ontologija; doktrina znanja - epistemologija; nauka o moralu - etika;

nauka koja proučava lepotu u stvarnosti, zakone razvoja umetnosti, jeste estetika.

Napomena: in kratak opis Za ove oblasti znanja koristili smo koncept „nauke“. Ovo nije slučajnost. Analiza pitanja vezanih za ove dijelove filozofije najčešće se odvija u logici naučna saznanja i može se ocijeniti iz perspektive filozofije. Filozofsko znanje uključuje tako važna područja za razumijevanje društva i čovjeka kao što je filozofska antropologija – doktrina o suštini i prirodi čovjeka, specifično ljudskom načinu postojanja, kao i socijalna filozofija.

KAKO FILOZOFIJA POMAŽE RAZUMIJETI DRUŠTVO

Predmet društvene filozofije su zajedničke aktivnosti ljudi u društvu.

Nauka kao što je sociologija važna je za proučavanje društva. Istorija donosi svoje generalizacije i zaključke o društvenoj strukturi i oblicima ljudskog društvenog ponašanja. Pa, pogledajmo ovo na primjeru socijalizacije - asimilacije od strane pojedinca vrijednosti i kulturnih obrazaca koje je razvilo društvo. Sociolog će se fokusirati na one faktore (društvene institucije, društvene grupe) pod čijim se uticajem odvija proces socijalizacije u savremenom društvu. Sociolog će razmotriti ulogu porodice, obrazovanje, uticaj grupa vršnjaka, sredstva masovni medij u sticanju vrednosti i normi od strane pojedinca. Povjesničara zanimaju stvarni procesi socijalizacije u određenom društvu određenog istorijskog doba. Tražit će odgovore na pitanja poput: koje su vrijednosti usađene djetetu u zapadnoevropskoj seljačkoj porodici u 18. vijeku? Šta i kako su učila djeca u ruskoj predrevolucionarnoj gimnaziji? I tako dalje.

Šta je sa socijalnim filozofom? Fokusiraće se na opštija pitanja:

Zašto je to potrebno društvu i šta proces socijalizacije daje pojedincu? Koje su njegove komponente, uprkos raznolikosti oblika i tipova, po prirodi stabilne, tj.

reprodukovano u bilo kom društvu? Kako se određeno nametanje društvenih institucija i prioriteta pojedincu odnosi na poštovanje njegove unutrašnje slobode? Ono što vidimo jeste da je društvena filozofija okrenuta analizi najopštijih, stabilnijih karakteristika; postavlja fenomen u širi društveni kontekst (osobna sloboda i njene granice); gravitira ka pristupima zasnovanim na vrednostima.

„Problem socijalne filozofije je pitanje šta je društvo zapravo, kakav značaj ono ima u ljudskom životu, šta je njegova prava suština i na šta nas obavezuje.

Socijalna filozofija daje puni doprinos razvoju širokog spektra problema: društvo kao cjelovitost (odnos društva i prirode); obrasci društvenog razvoja (šta su, kako se manifestuju u društvenom životu, po čemu se razlikuju od zakona prirode); struktura društva kao sistema (koji su osnovi za identifikaciju glavnih komponenti i podsistema društva, koje vrste veza i interakcija osiguravaju integritet društva); značenje, pravac i resursi društvenog razvoja (kako su održivost i varijabilnost povezani društveni razvoj, koji su njeni glavni izvori, koji je pravac društveno-istorijskog razvoja, kako se izražava društveni napredak i koje su njegove granice); odnos između duhovnog i materijalnog aspekta društvenog života (šta služi kao osnova za identifikaciju ovih aspekata, kako oni međusobno djeluju, može li se jedan od njih smatrati odlučujućim); čovjek kao subjekt društvenog djelovanja (razlike između ljudske aktivnosti i ponašanja životinja, svijest kao regulator aktivnosti);

Osnovni pojmovi: društvene nauke, društveno-humanitarno znanje, sociologija kao nauka, političke nauke kao nauka, socijalna psihologija kao nauka, filozofija.

Pojmovi: predmet nauke, filozofski pluralizam, spekulativna aktivnost.

Testirajte se 1) Koje su najznačajnije razlike između društvenih i prirodnih nauka? 2) Navedite primjere različitih klasifikacija naučna saznanja. Šta je njihova osnova? 3) Navedite glavne grupe društvenih i humanističkih nauka koje se razlikuju po predmetu istraživanja. 4) Šta je predmet sociologije? Opišite nivoe sociološkog znanja. 5) Šta proučava političke nauke? 6) Kakva je veza između socijalne psihologije? 8) Koji problemi i zašto se smatraju vječnim pitanjima filozofije? 9) Kako se izražava pluralizam filozofske misli? 10) Koji su glavni dijelovi filozofskog znanja?

11) Pokažite ulogu socijalne filozofije u razumijevanju društva.

Razmišljajte, diskutujte, radite „Ako su nauke u svojim oblastima dobile ubedljivo pouzdano i opšteprihvaćeno znanje, onda filozofija to nije postigla, uprkos svojim naporima tokom hiljada godina.

Nemoguće je ne priznati: u filozofiji ne postoji jednoglasnost u pogledu onoga što je konačno poznato... Činjenica da bilo koja slika filozofije ne uživa jednoglasno priznanje proizlazi iz njene prirode „Istorija filozofije pokazuje... da naizgled drugačije filozofska učenja predstavljaju samo jednu filozofiju u različitim fazama njenog razvoja” (G. Hegel).

Koji od njih vam se čini ubedljivijim? Zašto? Kako razumete Jaspersove reči da nedostatak jednodušnosti u filozofiji „proizlazi iz prirode njenih poslova“?

2. Jedan poznati Platonov stav prenosi se na sljedeći način: “Nesreće čovječanstva neće prestati prije nego što vladari filozofiraju ili filozofi zavladaju...” Može li se ova izjava pripisati filozofiji onoga što jest ili onoga što bi trebalo biti?

Objasnite svoj odgovor. Prisjetite se historije nastanka i razvoja naučnog znanja i razmislite o tome šta je Platon mogao misliti pod riječju „filozofija“.

Rad sa izvorom Pročitajte odlomak iz knjige V. E. Kemerova.






Slični radovi:

„Kratka istorijska skica. Sastavio P. Ya. Brown. Drugo revidirano i prošireno izdanje. Halbstadt, Bik. Provincije. izdavačka kuća "Duga". 1915. Sadržaj I. Poreklo menonitske doktrine. 3-11 II. O istoriji menonita Preseljenje menonita u Poljsku.12 Menoniti u Poljskoj O jeziku i nacionalnosti menonita..18 Menoniti u Pruskoj Preseljenje menonita u Rusiju Menoniti u Rusiji Učešće menonita u ruskim ratovima. 57 Pružanje pomoći žrtvama raznih katastrofa. 70..."

“ČUDOSNA DIJETA na listu kupusa Moskva Eksmo 2006 Od autora Novo – dobro zaboravljeno staro? - Kraljevi i kupus, da li je ovo knjiga o dijeti? - Ne, - ovo je smiješan roman O’Henryja. Potpuno ste zbunjeni dijetama, ljepotom. Iz razgovora koji smo čuli na sajmu knjiga u Olimpijskom. Naša mala knjiga posvećena je dijetalnim svojstvima poznate baštenske biljke - ka prazna. Uključivanje u ovo štampano delo dodatnih poglavlja o lekovitosti listova kupusa i soka od kupusa, razne vrste i..."

„YU. I. Mukhin MOON SCAM SAD Predgovor Suština stvari Vjerovatno u Rusiji nema nijedne više ili manje odrasle osobe koja nije povezana s najvišim ešalonima vlasti u zemlji koja ne bi bila sigurna da prije nego što je Gorbačov došao na vlast u SSSR, Sovjetski Savez vodili su žestoki propagandni rat sa SAD. A ovaj rat je pretpostavljao da u SSSR-u hiljade ljudi prate sva dešavanja u SAD, a ako je među tim događajima bilo manje-više negativnih, onda su svi mediji SSSR-a...”

“OLEG MOROZ PA KO JE RAZBIO UNIJU? MOSKVA 2011 3 SADRŽAJA OD PRIJATELJSKIH BAJONETA DO INŽINJERSKIH OČIVA............. ZEMLJU PLAĆATE KRVLJU. ............................. SAHAROVSKI USTAV.................. ... "

„Tehnološki kurs za 1-4 razred opšteobrazovnih ustanova razvijen je uzimajući u obzir uslove za rezultate savladavanja glavnog obrazovnog programa osnovnog opšteg obrazovanja Federalnog državnog obrazovnog standarda osnovnog opšteg obrazovanja i ima za cilj postizanje ličnih, metapredmetne i predmetne rezultate studenata prilikom studiranja tehnologije. Prilikom izučavanja tehnologije pomoću udžbenika obezbeđena je Tehnologija za 1-4 razred N.I. Rogovtseva i drugih...”

“SIBIRSKA ZBIRKA - 3 NARODA EVROAZIJE U DVA CARSTVA: RUSKO I MONGOLSKO Sankt Peterburg 2011. Elektronska biblioteka Muzeja antropologije i etnografije. Petar Veliki (Kunstkamera) RAS http://www.kunstkamera.ru/lib/rubrikator/03/03_03/978-5-88431-227-2/ © MAE RAS UDK 39(571.1/.5) bbK 63.5(253 ) C34 Odobren za objavljivanje od strane Naučnog veća Muzeja antropologije i etnografije Petra Velikog (Kunstkamera) RAN Recenzenti: Dr. ist. nauka Yu. Yu Karpov, Ph.D. ist. Nauke S.V. Dmitriev Sibirski..."

“ISSN 2227-6165 Ruski državni univerzitet za humanističke nauke / Fakultet istorije umetnosti br. 8 (4-2012) S.Yu. Stein KINEMATOGRAF – METODOLOGIJA – SPOZNAVANJE U članku se postavlja problem potrebe formiranja paradigmatskog znanja u odnosu na kinematografiju i kulturu u cjelini. S tim u vezi, opisana je situacija mogućeg izlaska iz okvira granične forme racionalnosti i formulisani principi konstruisanja metodološke paradigme u odnosu na bilo koji od najsloženijih objekata. Ključ..."

Ubistvo Meredith Kercher od Garyja Kinga 2 Knjiga Garyja Kinga. Ubistvo Meredith Kercher preuzeto sa jokibook.ru javite se, uvijek imamo puno svježih knjiga! 3 Knjiga Garyja Kinga. Ubistvo Meredith Kercher preuzeto sa jokibook.ru javite se, uvijek imamo puno svježih knjiga! Gary K. King Ubistvo Meredith Kercher 4 Knjiga Garyja Kinga. Ubistvo Meredith Kercher preuzeto sa jokibook.ru javite se, uvijek imamo puno svježih knjiga! In Memory of Meredith Kercher 5 knjiga Garyja Kinga. Ubistvo Meredith Kercher preuzeto sa jokibook.ru posetite nas...”

„Sa. A. Maretina, I. Yu. Kotin plemena U Indiji Sankt Peterburg nauka 2011 Elektronska biblioteka Muzeja antropologije i etnografije. Petar Veliki (Kunstkamera) RAS http://www.kunstkamera.ru/lib/rubrikator/03/03_03/978-5-02-025617-0/ © MAE RAS udk 392(540) BBk 63.5(3) m25 Recenzenti : Dr. Philol. nauke Ya.V. Vasilkov, dr Istorija. nauka M.A. Rodionov Maretina S.A., Kotin I.Yu. M25 plemena u Indiji. - Sankt Peterburg: nauka, 2011. - 152 str. ISBN 978-5-02-025617-0 knjiga domaćih indologa, doktora istorijskih nauka..."

“SADRŽAJ Poglavlje 1. Stanište emu noja, istorijske i moderne informacije Poglavlje 2. Hemijski sastav i svojstva emu masti Poglavlje 3. Tehnologija dobijanja i prerade emu masti Poglavlje 4. Ljekovita svojstva emu mast Poglavlje 5. Upotreba emu masti za opekotine Poglavlje 6. Emu mast kao lijek protiv artritisa Poglavlje 7. Iskustvo u kliničkoj upotrebi emu masti Poglavlje 8. Emu mast kao transportno sredstvo za lijekove Poglavlje 9. Upotreba emu mast u veterinarskoj medicini Zaključak Literatura Poglavlje 1 ...."




PLATONOVA ŽIVOT I DJELA

Platon je bio poznati rvač i ime po kojem je danas poznat bilo je njegovo ring ime. "Platon" znači "široko" ili "ravno": u ovom slučaju, prvo se vjerovatno odnosi na njegova ramena (ili, kako neki izvori tvrde, njegovo čelo). Rođenjem 428. pne. e. dobio je ime Aristokle. Rođen je u Atini ili na ostrvu Egina, koje je samo dvanaest milja od atinske obale u Saronskom zalivu. Platon je rođen u porodici jednog od najpoznatijih političara u Atini. Njegov otac Ariston bio je potomak Kodra, posljednjeg atinskog kralja, a njegova majka potječe od velikog atinskog zakonodavca Solona.

Kao i svaki istaknuti član političke porodice, Platonovi najraniji interesi ležali su u drugim oblastima. Dvaput je pobjeđivao u hrvanju na Istmijskim igrama, ali očito nikada nije dostigao takve visine na Olimpijskim igrama u Olimpiji. Tada je odlučio da stekne slavu kao autor tragedija, ali nije uspeo da impresionira sudije ni na jednom poznatom takmičenju. Očajnički želeći osvojiti olimpijsko zlato ili antički grčki ekvivalent Nobelove nagrade, Platon je umalo odlučio da bude samo državnik, ali je prije toga pokušao studirati filozofiju, pa je stoga došao da sluša Sokrata.

Bila je to ljubav na prvi pogled. Sljedećih devet godina, Platon je sjedio pred nogama svog učitelja, upijajući sve njegove ideje koje je mogao asimilirati. Sokratovski takmičarski metod podučavanja primorao je učenika da iskoristi sve svoje intelektualne sposobnosti, a istovremeno mu je otvorio oči za sopstveni neiskorišćeni potencijal.

Sokrat je poučavao metodom razgovora, u kojoj se postepeno analizirao i definirao predmet rasprave. Ova metoda je bila poznata kao dijalektika- od starogrčke riječi koja znači “razgovor, prepirka” (riječ “dijalekt” je izvedena iz istog korijena). Sokrat je pozvao svog protivnika u razgovoru (ili učenika) da iznese objašnjenje nekog određenog pitanja, a zatim je počeo da postavlja pitanja, otkrivajući njegove prednosti i slabosti, nudeći dodatke, ograničavajući i proširujući obim pitanja, itd.

Teško nam je zamisliti koliko je potpuno nova priroda ove metode bila, oslanjajući se samo na umjetnost rasuđivanja. Filozofija prije Sokrata jedva da je imala išta zajedničko sa rasuđivanjem ili se uopće nije doticala. Značajan dio predsokratovaca više su zanimala pitanja kao što su Biće - metafizička strana onoga što znači biti živ, ili beskonačna priroda samog svijeta (misleći, na primjer, da se može sastojati od vode ili atoma ). Neki od ovih spontanih uvida su se na čudan način pokazali ispravnim, posebno s obzirom na način na koji su dobijeni. Ali Sokrat je bio taj koji je shvatio da filozofija ne može ići ovim putem. U to vrijeme filozofi su već bili izloženi ismijavanju, ali još nije došlo do tačke da se neko počeo rugati samoj filozofiji. Ako je filozofskoj misli bilo suđeno da prestane biti samo intelektualna šala ili razmišljanje o vjerske teme(iz kojeg je nastao), tada je zahtijevao rigorozniji pristup. Filozofiji je dat dijalektičkom metodom Sokrata. Sa visine naše više od dve hiljade godina istorije, vidimo da je on postao preteča logike, koju je izmislio Platonov učenik Aristotel vek kasnije.

Zahvaljujući činjenici da je Platon mogao uočiti novu metodu koju je predložio Sokrat, filozofija je ušla u novu fazu svog razvoja. Da bi se shvatio značaj ove inovacije, jednostavno se mora zamisliti kako bi izgledala ozbiljna naučna rasprava da je lišena semantičkog sadržaja.

Pa ipak, nakon što je pronašao svoj pravi poziv, Platon se i dalje borio s iskušenjem da odustane od filozofije i uđe u politiku. Na sreću, ponašanje atinskih političara ga je odvratilo od bavljenja politikom. U periodu nakon Peloponeskog rata na vlast je došlo "trideset tirana", dvojica njihovih vođa (Kritija i Harmid) bili su bliski rođaci. Period terora koji je uslijedio mogao je inspirirati mladog Staljina ili Makijavelija, ali nije privukao Platona. Nakon dolaska demokrata na vlast, Platonovom omiljenom učitelju suđeno je zbog izmišljenih optužbi za nepoštovanje i korupciju mladih i osuđen na smrt. Platon je sada postao uvjeren da je demokratija kriva za iste zločine kao i tiranija. Platonova bliska povezanost sa Sokratom dovela ga je u opasan položaj i morao je napustiti Atinu za svoje dobro. Tako su počela njegova lutanja, koja su bila predodređena da traju narednih dvanaest godina. Ranije ga je obučavao njegov učitelj, sada je život postao njegov učitelj. Ali u to vreme svet nije bio tako velik, a u prvom periodu svog izgnanstva Platon se našao veoma blizu - u Megari, samo dvadesetak milja od Atine, gde je nastavio da uči filozofiju sa svojim prijateljem Euklidom. (Ovo nije bio čuveni geometar, već bivši Sokratov učenik, poznat po suptilnosti svoje dijalektike. Euklid je toliko voleo Sokrata da se ušunjao na neprijateljsku atinsku teritoriju, prerušen u ženu, da bi bio prisutan smrti svog učitelja .)

Platon je ostao sa Euklidom u Megari tri godine, a zatim je otišao u severnu Afriku, u Kirenu, da uči kod matematičara Teodora. Nakon toga je, po svoj prilici, krenuo na putovanje u Egipat. Prema jednoj priči koja je do nas došla, želio je posjetiti neke mađioničare na Levantu, a zatim krenuti na istok i doći do obala Ganga, iako ta informacija nije baš pouzdana.

Možda je upravo za vrijeme boravka u Megari ili na odmorištima tokom putovanja Platon stvorio svoja prva nama poznata djela. Napisane su u formi dijaloga, u kojima se osjeća vrlo snažan Sokratov uticaj - kako lični tako i intelektualni. Pa ipak, ne može se reći da je Platon ostao potpuno u njegovoj sjeni. Ovi dijalozi su stvoreni od strane zrelog mislioca i predstavljaju izvrsna književna i filozofska djela. U mnogim od njih, Sokrat je prisutan kao glavni lik koji izražava svoje ideje. Ovdje vidimo sliku svijetle, asertivne i istovremeno vrlo šarmantne osobe, koja kombinira crte luda i sveca.

Tri rana Platonova dijaloga - "Apologija Sokrata", "Kriton" i "Eutifron", kao i kasniji "Fedon" - posvećena su suđenju, danima zatočeništva i Sokratovoj smrti. Stvarni događaji koji su u njima opisani svojevremeno su ostavili snažan utisak na Platona i mogu se staviti u ravan sa djelima zapadne književnosti kao što su Shakespeareov Hamlet i Danteov Inferno. "Sokratova apologija" opisuje suđenje Sokratu i njegov odbrambeni govor upućen građanima Atine. Sokrat se prema optužbama odnosio sa zasluženim prezirom i prešao je u svom govoru na zanimljivija pitanja, kao što je zašto se smatra mudrim. Tvrdio je da jednostavno živi po sudu koji mu je proglasilo Delfsko proročište, koje ga je priznalo kao najmudrijeg čovjeka na zemlji. U početku je bio sumnjičav prema ovom predviđanju, jer nije znao ništa (tipična Sokratova izjava). I on je počeo da pita druge, nazvan mudrima, i otkrio da oni zapravo ništa ne znaju. Ovo je klasičan primjer dijalektičke metode: filozofija se koristi da uništi uobičajeni način mišljenja. Izuzetno je sličan Wittgensteinovoj lingvističkoj analizi u moderna filozofija. U stvarnosti, Sokrat je podučavao ne toliko filozofiju koliko filozofsku metodu: jasno mišljenje. U tome je vidio ne samo put ka postizanju istine, već i put do ispravnog ponašanja. On bi se sigurno složio sa izjavom koju je u dvadesetom veku dao Vitgenštajn: „Filozofija nije teorija, već aktivnost. Ovaj pristup ostavlja prazninu u samom središtu filozofskog mišljenja. Nakon Sokrata ispunio ga je Platon.

Platon je lutao deset godina, a zatim je otišao na Siciliju, gdje je posjetio krater planine Etna. To je bilo omiljeno mjesto na koje su se tada okupljali turisti, a ne samo da bi ga vidjeli kao turističku atrakciju. Činjenica je da je, prema zamisli ljudi tog doba, ovako izgledao podzemni svijet, pa je posjet Etni omogućio da se stekne predodžbu o uvjetima zagrobni život. Ali za Platona, krater je imao još veću privlačnost jer se povezivao s imenom filozofa i pjesnika iz 5. stoljeća prije nove ere. e. Empedokle. Empedokle je bio obdaren takvom čudesnom snagom intelekta da su ga već za njegovog života ljudi prepoznali kao boga, i da bi dokazao da je to tako, bacio se u uzavrelu lavu Etne.

Ali za nas je mnogo važnije da je tamo Platon uspostavio kontakt sa Pitagorinim sljedbenicima, koji su se proširili po grčkim kolonijama na Siciliji i južnoj Italiji. Otkriće Pitagorejaca o odnosu između broja i muzičke harmonije navelo ih je da poveruju da brojevi imaju ključ za razumevanje univerzuma. Sve bi se moglo objasniti pomoću brojeva koji su postojali u apstraktnom području izvan fizičkog svijeta. Ova teorija je imala snažan uticaj na Platona, usled čega je došao do zaključka da je prava stvarnost apstraktna. Ono što je bio broj u Pitagorinoj filozofiji postalo je kod Platona oblici ili čiste ideje.

Glavna jezgra Platonove filozofije je njegova teorija ideja (ili oblika), koju je nastavio da razvija tokom svog života. To znači da je Platonova teorija došla do nas u nekoliko različitih verzija, čime je filozofima pružila dovoljno materijala za debatu vekovima. (Nijedna filozofska teorija ne može tražiti potpunost sve dok postoji prostor za raspravu o tome kako je treba tumačiti.)

Najbolje objašnjenje Platonove teorije ideja je njegovo vlastito (što nije uvijek slučaj u filozofiji i drugim naukama). Nažalost, Platon svoje objašnjenje daje u formi metafore, što ga čini više književnim nego filozofskim. Prema Platonu, većina ljudi živi kao da su u mračnoj pećini. Vezani su i, kako kaže, gledaju u bijeli zid, obasjan fenjerom, koji se nalazi iza njih. Oni vide samo senke koje se njišu na zidu, pogrešno ih misleći na stvarnost. Samo ako imaju hrabrosti da se okrenu od zida i sjene i pobjegnu iz pećine mogu se nadati da će ugledati svjetlost prave stvarnosti.

Koristeći se jezikom filozofije, možemo reći sljedeće: Platon vjeruje da su sve što opažamo - brodovi i cipele, kraljevi i kupus, sve stvari iz svakodnevnog iskustva - samo privid. Samo svijet ideja ili oblika koji stvara ovu pojavu ima pravu stvarnost. Dakle, može se reći da određeni crni konj svoj izgled izvodi iz univerzalnog oblika konja i iz ideje crnila. Fizički svijet koji opažamo našim osjetilima je u stalnoj promjeni. Univerzalni svijet ideja koje opaža um je, naprotiv, nepromjenjiv i vječan. Svaki oblik – na primjer, okrugli, ljudski, boja, ljepota i tako dalje – je model za brojne objekte u svijetu. Ali pojedinačni objekti su samo nesavršene kopije ovih univerzalnih ideja koje se stalno mijenjaju. Racionalnim korištenjem našeg uma možemo se prisjetiti svog znanja o ovim univerzalnim idejama i početi ih bolje osjećati. Na taj način možemo shvatiti pravu stvarnost dnevne svjetlosti, koja se nalazi iza mračne pećine našeg svakodnevnog svijeta.

Ovo područje ideja organizirano je hijerarhijski, počevši od manjih oblika i završavajući s općijim apstraktnim idejama, od kojih je najviša ideja dobra. Kada naučimo da se povučemo iz svijeta neprestano mijenjajućih stvari i koncentrišemo se na bezvremensku stvarnost ideja, naše razumijevanje počinje da se penje ovom hijerarhijskom ljestvicom do konačnog mističnog poimanja ideja Ljepote, Istine i, konačno, Božanskog.

Tako dolazimo do Platonove etike. Sve što se može uočiti u ovom svijetu koji se mijenja samo je prividno dobro. Samo uz pomoć razuma može se shvatiti priroda velike opšte ideje Dobra. Prema Platonu, ono što je istinski moralno je duhovno prosvjetljenje, a ne razna pravila ponašanja. Njegova teorija ideja često je kritikovana zbog nedostatka praktičnosti. Platonovim riječima, mnogi su pretpostavili da je sve što on opisuje ideja svijeta, a ne sam svijet. Drugi su tvrdili da Platonov svijet ideja postoji samo u umu i da ima malo zajedničkog sa svijetom iz kojeg te ideje potiču. S druge strane, fundamentalno transcendentalna priroda Platonove filozofije značila je da je veći dio njegove misli kasnije mogao biti usvojen od strane kršćanstva.

Na primjer, Platonova teorija stvaranja lako se uklapa u judeo-kršćansku verziju. Prema Platonu: „Otac i Stvoritelj su stvorili živo i pokretno biće u obliku vječni bog. Kada ga je vidio, bio je ispunjen radošću i odlučio da ga učini još sličnijim originalu. Pošto je obrazac bio vječan, nastojao je stvoriti univerzum vječni koliko je to bilo moguće. Tako je stvorio pokretnu sliku vječnosti. Kada je završio stvaranje nebesa, učinio je ovu sliku vječnom, ali promjenjivom, prema brojevima. Ova slika vječnosti je drugačija od one druge, koja je jedna i miruje. Pokretnu sliku večnosti nazivamo vremenom."

Ovaj tekst zvuči kao apstraktni eho Knjige stvaranja (napisane nekih osamsto godina prije Pitagorejskog koncepta koji je u osnovi ovog odlomka). Ipak, Platonovo objašnjenje prirode vremena - "pokretne slike vječnosti" - ovdje predstavljeno je nešto više od dubokog religioznog objašnjenja (i nešto mnogo više od dubokog i lijepog objašnjenja). U suštini, duboko je filozofski. Čini se da Platonov opis vremena objedinjuje brojčani svijet pojava u kojima čovjek živi sa bezvremenskim jedinstvom svijeta ideja.

Vrijeme je oduvijek bilo jedan od najmisterioznijih pojmova s ​​kojima se filozofija morala nositi. Ali i jedan od najmanje produktivnih: svi znamo o vremenu, i ono teče nepromijenjeno, bez obzira na to što ljudi govore ili misle o njemu. Svi mislimo da znamo šta je to, ali da to opišemo riječima koje nisu tautološke (na primjer, "Vrijeme je niz") ili jednostavno poetske ("Vrijeme je samo potok u kojem ću loviti ribu" - Tureau ), izuzetno teško.

Platonovo objašnjenje je bila odlična filozofska i poetska slika, koja ne samo da se savršeno uklapa u teoriju ideja, već je i nit koja je povezuje u jedinstvenu cjelinu. (Moglo bi se nazvati "savršeno prikladnim šrafom koji čini da se svaki dio pomiče kao cjelina" - ali ova lijepa mehanička metafora je netačna, budući da je svijet ideja nepomičan i ne pokreće ga vrijeme.)

Od Platona, malo ljudi je bilo u stanju dati tako uvjerljivo objašnjenje vremena. Prošlo je još sedam stotina godina dok Augustin nije predložio jednako zadovoljavajuću teoriju. Za njega je vrijeme bilo jednostavno naš subjektivni način sagledavanja svijeta. U stvari, ovdje vidimo istu Platonovu teoriju sagledanu s drugačije tačke gledišta. Hiljadu i po godina kasnije pojavila se Kantova teorija vremena. I ovdje je vrijeme predstavljeno kao subjektivni entitet (dok se na prvi pogled čini očiglednim da vrijeme nije takvo). Kant je vjerovao da je vrijeme dio našeg perceptivnog aparata (kao naočale koje se ne mogu skinuti) i da pomoću njega vidimo svijet. Međutim, Platonova teorija je najkonzistentnija sa novijim naučnim teorijama o prirodi vremena. "Kada je završio stvaranje nebesa, učinio je ovu sliku vječnom, ali promjenjivom, prema brojevima." Drugim riječima, vrijeme i Univerzum su počeli postojati u jednom trenutku. Ova tvrdnja se poklapa sa teorijom Velikog praska, prema kojoj ne možemo reći šta se dogodilo „prije” Velikog praska jer vrijeme tada nije postojalo.

Nauka i filozofija su u osnovi dva različita načina gledanja na svijet: između njih postoje fundamentalne razlike. Kao što Bernard de Mandeville kaže: "Jedan se bavi onim što jeste, drugi se pita zašto je to." Čak i ako je to istina, ohrabrujuće je da se nauka i filozofija ponekad slažu.

Dok je bio na Siciliji, sklopio je blisko prijateljstvo sa Dionom, zetom Dionizija, vladara Sirakuze. Dion je svog novog prijatelja upoznao sa Dionizijem, možda s ciljem da Platon dobije položaj dvorskog filozofa. Ali uprkos Platonovim putovanjima po svetu, on je u velikoj meri ostao atinski aristokrata i nije bio impresioniran provincijskim manirima sirakuskog dvora. Dionizije je bio komandant i tiranin koji je, osim toga, imao književne pretenzije. Bio je uvjeren da je i sam dvostruko bolji od bilo kojeg živog čovjeka. Istog dana oženio je dvije žene - Doru i Aristomaha - i s obje proveo svoju bračnu noć.

Kada se Platon pojavio na sceni, sve je izgledalo sasvim mirno. Njegov opis daje prilično ugodnu sliku, uprkos činjenici da „ne nalazi ništa prijatno u ukusima društva svoje sestre Italije, gde se sreća sastoji u tome da napuniš stomak dva puta dnevno i nikad ne provedeš noć sam“. Očigledno, četrdesetogodišnjem Platonu, čija je atinska izbirljivost ubrzo počela da iritira Dionisija, to se činilo nepotrebnim.

Dionizije je započeo svoju karijeru kao činovnik u gradskoj upravi, ali je od samog početka bio zapažen po izuzetnom pjesničkom daru. Tada je imao nekoliko vojnih činova, istovremeno komponujući nekoliko tragedija u stihovima, koje su ocijenjene kao nenadmašne (što su mu svi potčinjeni oficiri spremno potvrdili). Nakon preuzimanja vlasti, po cijenu nekoliko brutalnih ratova, pretvorio je Sirakuzu u najmoćniji grad zapadno od Grčke. Da bi ublažili diplomatske odnose, Atinjani su obezbedili da njegova drama Hektorov otkup dobije nagradu na festivalu u Lenaju.

Dionizije nije bio tip čovjeka koji bi sebi mogao dozvoliti da ga zastraši neki dobro rođeni filozof koji se bori za mjesto na njegovom dvoru. Kada je s Platonom počeo razgovarati o filozofiji, stvari su se ubrzo zahuktale. U jednom trenutku, Platon je bio primoran da ukaže na grešku u Dionizijevom razmišljanju.

"Zvučiš kao stara budala", uzviknuo je ljutito.

"A ti govoriš kao tiranin", odgovorio mu je Platon.

U ovom trenutku, Dionizije je odlučio da prekine filozofski dijalog i naredio je da se Platon okova. Doveden je na spartanski brod za Eginu, čijem je kapetanu naređeno da proda Platona kao roba. „Ne brini, on je toliko uronjen u filozofiju da to neće ni primetiti“, rekao mu je Dionisije.

Neki izvori navode da je u tom trenutku Platonov život bio u opasnosti. Ali činjenica da je poslan na Eginu govori drugačije, jer je taj grad vjerovatnije mjesto njegovog rođenja nego Atina. Poslavši Platona kući u lancima, Dionizije je jednostavno pronašao način da ponizi filozofa. Možda je bio potpuno siguran da će Platona prepoznati i iskupiti utjecajni prijatelji. To bi mu omogućilo da izbjegne ozbiljne diplomatske sukobe sa Atinom.

Dionizijev plan je tačno izvršen. Platon je doživio veliki strah (potreba da se radi za komad hljeba može uplašiti svakog pravog filozofa). Ubrzo ga je na eginskoj pijaci robova primijetio Platonov dobri stari prijatelj Aniser Kirenaik, koji ga je kupio na dvadeset minuta. Aniser je bio toliko zadovoljan filozofom kojeg je nabavio u pola cijene da ga je ubrzo poslao u Atinu, dajući mu dovoljno novca da otvori školu.

Godine 386. pne. e. Platon je kupio dio zemlje u vrtu Akademosa, koji se nalazio oko kilometar sjeverozapadno od Atine, ispred Aerium kapije u drevnom gradskom zidu. Bio je to parkovsko područje sa raširenim drvećem, u čijoj su hladovini stajali kipovi i hramovi. Ovdje, među hladnim stazama i žuborećim potocima, Platon je otvorio Akademiju, okupivši oko sebe grupu sljedbenika, među kojima je bilo (vrlo neobično) nekoliko žena. Među njima je bila i Aksiofeja, prerušena u muškarca. Ovaj vrt je priznat kao prvi univerzitet.

Akademov gaj, u kojem je Platon osnovao svoju Akademiju i po kojem je škola dobila ime, bio je posvećen svom bivšem stanovniku Hekademu, opskurnom polubožanskom junaku grčke mitologije. Glavni Hekademov podvig je, po svemu sudeći, bio sadnja na tom mestu dvadesetak stabala maslina, izdanaka svete Atine masline na Akropolju. Ali pošto je Platon odabrao baš ovo mjesto, Hekadem se još uvijek sjeća u cijelom civiliziranom svijetu. Njegovo ime vezuje se za mnoge stvari - od sekretarskih fakulteta do kina. Škotska fudbalska reprezentacija nosi njegovo ime, kao i godišnja nagrada za kolege polubožanske figure sa neshvatljivim dostignućima.

Danas je Akadema Grove velika, neuređena pustoš u sjeverozapadnom dijelu Atine, gdje se gradska periferija uzdiže u neredu. Ispod drveća u blizini autobuske stanice leži razbacano prastaro kamenje - nasumični ostaci kuća, tu i tamo prekriveni grafitima. Mjesto Platonove akademije i kuća u kojoj je on živio gotovo sigurno nikada neće biti pronađeni. Utoliko je iznenađujuće što je Hekademova kuća još uvijek tu. Ispod tankog zaštitnog krova koji su izgradili arheolozi vide se temelji od pečene gline i ostaci zidova od cigle, koji su bili stari već oko dvije hiljade godina kada se tu nastanio Platon. Čini se da je Hekadem prilično pametno postigao besmrtnost.

Inače, odmah iza pustara nalazi se savremeno naselje, u kojem se sada, četiri hiljade godina kasnije, mogu posmatrati uslovi života uporedivi sa uslovima u praistorijskoj kući Hekadem. Među lokvama ustajale vode i nadstrešnicama od kartonskih kutija, pod vrelim suncem igraju se obrijana imigrantska djeca. Oko njih lebde muve, a njihove majke sa velom sjede prekrštenih nogu u blizini i hrane svoje crno preplanule bebe.

"Šta je pravda?" pitao je Platon u svom najpoznatijem djelu Republika. U ovom dijalogu on opisuje večeru u kući penzionisanog trgovca, na kojoj su prisutni Sokrat i brojni drugi likovi. S vremena na vrijeme, Sokrat ulazi u razgovor, a kompanija se slaže da nema smisla raspravljati o konceptu pravde bez veze s društvom. Sokrat tada počinje da opisuje svoju ideju pravednog društva.

Platonovi rani dijalozi, u kojima se pojavljuje Sokrat, obično sadrže ideje inspirisane Sokratom. U srednjim i kasnijim dijalozima dolazi do neke transformacije iu njima ideje koje je izrekao Sokrat jasno pripadaju Platonu. Republika je najbolji dijalog srednjeg perioda, a opisujući pravedno društvo Platon izražava svoje ideje o raznim pitanjima, kao što su sloboda govora, feminizam, kontrola rađanja, privatni i javni moral, odnosi roditelja i djece, psihologija, obrazovanje, javna i privatna svojina i mnogi drugi. Upravo su to teme koje želite izbjeći na svakoj ugodnoj večeri. Ali dijalog "Država", kako ćemo uskoro vidjeti, nije bio razgovor uz prijatnu večeru. A ni tip društva koji je nudio nije bio baš prijatan. Platonovo gledište o gore navedenim pitanjima toliko je drugačije od onoga koje dijeli moderno društvo da su ga u naše vrijeme mogli držati samo posvećeni fanatici ili pomalo ludi ljudi.

U Platonovoj idealnoj državi ne bi bilo imovine i brakova (dozvoljeni su samo među najnižim slojevima). Djeca bi se uzimala od majki ubrzo nakon rođenja da bi se zajedno odgajala. Nakon toga bi državu smatrali svojom jedinom porodicom, a sve svoje sugrađane braćom i sestrama. Do dvadesete godine učili su ih gimnastici i muzici za podizanje morala (zabranjena je jonska i lidijska muzika, dozvoljeni su samo vojni koračnici za jačanje hrabrosti i ljubavi prema otadžbini).

Sve to nam omogućava da razmišljamo o djetinjstvu samog Platona. Kod Diogena Laercija može se pročitati (a to gotovo sigurno odgovara stvarnom stanju stvari) da je Platonov otac „ludo volio“ svoju majku, ali „nije mogao osvojiti njeno srce“. Iako je Platon rođen u braku, njegova majka se ubrzo udala za drugog muža, a Platona su gotovo sigurno odgajali rođaci. Stoga ne čudi što je posvetio malo vremena i pažnje porodičnom životu.

U utopiji, filozof razvija ideju da dvadesetogodišnje mladiće i devojke koji se nisu pokazali dovoljno vešti u muzici i gimnastici treba odvojiti od drugih. Smatra ih nesposobnim za mentalni rad, pa će morati da izdržavaju život društva tako što će postati poljoprivrednici i trgovci. Najbolji studenti nastavljaju da studiraju geometriju, aritmetiku i astronomiju još deset godina. Oni koji su umorni od matematike - sljedeća grupa odbijenih - šalju se u vojsku. Sada je ostala samo elita. Još pet godina, do trideset i pete, imaju veliku čast da studiraju filozofiju, zatim petnaest godina moraju proučavati praktičnu strukturu vlasti, uranjajući se u svjetski život. Pošto su navršili pedeset godina, mogu se smatrati dovoljno učenim da upravljaju državom.

Ovi filozofi-vladari su trebali da žive zajedno u zajedničkoj kući i da nemaju imovinu. Mogli su spavati s kim su htjeli. Proglašena je potpuna jednakost muškaraca i žena (iako u drugom dijalogu Platon piše da „ako bi čovjekova duša živjela loš život u telu muškarca, u sledećoj inkarnaciji ona će ući u telo žene"). Živeći zajedno i bez ličnih interesa, predstavnici elite bili bi iznad podmićivanja; njihova jedina briga je trebalo da bude sprovođenje pravde i pravda u državi.Između njih je izabran šef države – vladar – filozof.

Čak i za mali idealni grad-državu („devet milja od morske obale“) u kojem je Platon namjeravao ostvariti svoju utopiju, to je izgledalo kao lijek za bolest. U najboljem slučaju to bi bilo nepodnošljivo dosadno za sve pesnike i dramske pisce, jer su oni koji su puštali pogrešnu muziku bili izbačeni, kao i zakonodavci. U najgorem slučaju, to bi bila totalitarna noćna mora koja bi brzo stekla sve uobičajene neugodne metode neophodne za održavanje takvog režima.

Izvana, svi ovi nedostaci izgledaju očigledni. Čak je i za Platona njegov projekat države na nekim mjestima bio kontradiktoran. On piše da pjesnike treba protjerati, a on sam koristi mnoge izvrsne poetske slike kroz naraciju. Osim toga, zabranjeno je obožavanje bogova, mitologija i religija, iako je sam Platon u svoje djelo uključio nekoliko mitova, a elita “filozof-vladara” u njegovim opisima jasno podsjeća na svećeničku kastu. Izmislio je i svog idealnog boga, koji je nepokolebljiv i mora biti poštovan (iako se njegovo postojanje ne može dokazati).

Zapravo, Platonova slika idealne države proizvod je njegove ere. Atinu je nedavno osvojila Sparta u Peloponeskom ratu. Ni demokratija ni tiranija nisu donijele mir, a Atina je očajnički tražila vladu koja bi mogla uspostaviti red (neki komentatori zapravo vjeruju da kada Platon govori o pravdi, često misli na nešto više poput reda). Naizgled ispravno rješenje bilo je stvaranje strogo kontrolirane države, nalik onoj koja je postojala u to vrijeme u Sparti. Ali za razliku od Atine, Sparta je bila surovo, ekonomski nerazvijeno društvo koje je, da bi opstalo, trebalo da podigne kastu slijepo poslušnih ratnika, sposobnih samo da se povinuju naređenjima i bore do smrti. Njihov zadatak je bio da terorišu gradsku stalno buntovnu sirotinju i pljačkaju njihove veštije i ekonomski naprednije komšije. Platon je to ili ignorirao ili nije htio uzeti u obzir.

Nastavljajući Sokratovu misao da „samo dobri ljudi sretan", Platon je došao na ideju da su "samo nepravedni nesrećni." Stvorite pošteno društvo i svi će biti sretni. Ali šta je on predložio? Samo projekat koji se mogao roditi u glavi poštenog, visoko obrazovan intelektualac, zatvoren u Akademskoj bašti, realizacija ovakvog projekta bila je nemoguća.

Ali, kako to nije iznenađujuće, to je ipak realizovano. U svakom slučaju, dogodilo se nešto slično. Srednjovjekovno društvo, sa svojom nižom klasom, ratničkom kastom i moćnim sveštenstvom, trajalo je skoro jedan milenijum, stvarajući sistem sličan Platonovoj državi. U novije vrijeme, komunizam i fašizam, u svojim glavnim crtama, snažno podsjećaju na Platonovu Republiku.

Sedam godina Platon je nastavio da predaje na Akademiji, što je učinilo najboljom školom u Atini. Zatim 367. pne. e. dobio je vest od svog prijatelja Diona da je sirakuzanski tiranin Dionisije umro i da je njegov sin Dionizije Mlađi stupio na presto.

Dugi niz godina Dionizije Mlađi je držan pod ključem, jer je njegov otac nastojao suzbiti svaku želju svog sina da prijevremeno preuzme vlast. Pošto je vladao u palati, Dionizije Mlađi je provodio vreme s testerom u rukama, praveći drvene stolove i stolice.

Prema Dionu, ovo je bila odlična prilika za Platona. Sudbina mu je dala idealnog vladara koji bi mogao biti odgojen u liku filozofa-vladara. Njegov um je bio oslobođen drugih ideja, a Platon je svoju ideju o strukturi države mogao provesti u djelo.

Iz nepoznatih razloga, prijedlog se Platonu činio neprivlačnim. Možda se plašio da njemu, šezdesetjednogodišnjem filozofu, neće biti tako lako da dobije mesto u idealnoj republici. Šta ako i on mora da pohađa produženi kurs gimnastike i vojne muzike da bi se pridružio eliti? Ali na kraju, „strah da ne izgubi samopoštovanje i postane u sopstvenim očima osoba koja nikada ne sledi reči“ primorao je Platona da popusti zahtevu svog prijatelja i on je otišao na dugo putovanje na Siciliju.

Stigavši ​​tamo, otkrio je da je dvor Dionizija Mlađeg zarobljen u spletkama. Neki uticajni dvorjani su ga još pamtili od njegove prve posete i u njemu nisu videli ništa više od poznatog intelektualnog mislioca, a neki su verovali da Dion nije daleko od njega. Nekoliko mjeseci kasnije, ovi neprijatelji filozofije uspjeli su optužiti Diona i Platona za izdaju (česta prepreka onima koji namjeravaju da ostvare utopiju). U početku kralj stolar nije znao šta da radi. Tada je, u strahu od Dionove moći, poslao svog strica iz grada, ali je Platonu zabranio da ode. Rekao je starom filozofu da ne želi da o njemu u Atini priča ružne stvari.

Srećom, njegovi prijatelji su ubrzo uspeli da organizuju Platonov bekstvo, a on je uspeo da se vrati u Atinu, gde su ga na Akademiji čekali njegovi verni učenici, među kojima i Dion.

Što se tiče Dionizija Mlađeg, bio je veoma uznemiren Platonovim činom, jer je uživao u filozofskim razgovorima s njim, iako nije imao nikakvu namjeru da svoje savjete provodi u praksi (Sirakuza teško da je bila pogodna za takav eksperiment. U to vrijeme bili su jedina jaka država sposobna da se odupre invaziji južne Italije Rimske republike koja se brzo razvijala).

Čini se da je Dionizije Mlađi ubrzo počeo da vidi Platona kao očinsku figuru. Vjerovatno je bio ljubomoran na filozofa zbog svog strica Diona, prema kojem je Platon gajio jaku naklonost. Mladi tiranin je nastavio gnjaviti Platona zahtjevima da se vrati u Sirakuzu. Potpuno izbezumljen, svim svojim dvorjanima je objavio da mu život ne prija bez društva svog mentora iz filozofije. Konačno je poslao svoju najbržu trijeru u Atinu i zaprijetio Dionu da će mu konfiskovati svu imovinu u Sirakuzi (koja je bila prilično znatna) ako Platon ne dođe da ga vidi.

Protivno zdrav razum Platon je u svojoj sedamdeset i jednoj godini otplovio u Sirakuzu. Dion ga je, čini se, uspio uvjeriti u potrebu da to učini, iako se u ovom dobu i sam našao preplavljeni drugim brigama koje nisu imale nikakve veze sa implementacijom Platonove utopije i „dokazivanjem tiraninu superiornosti duše preko tela.”

Prošlo je vrlo malo vremena, a Platon se ponovo našao kao pravi zarobljenik u Sirakuzi. Naravno, odbijao je da puni svoj stomak italijanskom kuhinjom dva puta dnevno i svako veče je ljutito izbacivao neželjene devojke iz kreveta. No, srećom, opet je spašen, ovoga puta pomogao mu je Pitagora iz Taranta, koji je saosjećao s njegovom situacijom, koji ga je jednom pod okriljem tame doveo u svoju trijeru. Zajedno sa robovima na galijama, hrabro veslajući pod udarcima biča, ostareli filozof je još jednom prešao more kako bi se ponovo osjećao sigurnim u Atini. (Nekoliko godina kasnije, Dion je postigao ono čemu je najvjerovatnije dugo težio: zauzeo je Sirakuzu, protjerao Dionizija Mlađeg i počeo sam vladati. Da li je pokušao da stvori platonsku državu sada kada je konačno imao priliku ? Očigledno, nije. Ali tragična pravda je trijumfovala tamo gdje Platonova nije. Ubrzo je Dion okrutno izdao i ubio drugi bivši student Platon :)

Ovo je aktivnost Platona u političke sfere završio - Rimsko Carstvo je spašeno. Pa ipak, kao rezultat njegovih neostvarenih planova, srednjovjekovni svijet, koji je izrastao na ruševinama Rimskog carstva, dobio je model društvene strukture. A kasnije su političari poput Staljina i Hitlera već imali pred sobom klasičan primjer implementacije svojih planova.

Možemo li smatrati da je cjelokupno Platonovo učenje o državi bila čista greška? On je to tvrdio istinsko znanje a razumevanje se može steći samo putem intelekta, a ne putem čula. Um se mora povući iz svijeta iskustva ako želi postići istinu. Ako je Platon ozbiljno vjerovao u ovo, onda je teško razumjeti zašto je uopće pokušavao stvoriti svoju utopijsku državu? Uostalom, takve filozofske ideje su potpuno nespojive s političkom praksom. Pa ipak, prema Platonu: “Ako filozof ne postane vladar ili vladar ne proučava filozofiju, neće biti kraja patnji ljudi.” (U praksi stvari stoje potpuno drugačije. Nadahnuto filozofske ideje vladari stvaraju ljudima mnogo više nevolja od onih koji ne poznaju filozofiju.)

Drugi dio Platonove filozofije, koji nije bio vezan za politiku, također je nesumnjivo imao ogroman utjecaj na kulturu nekoliko stoljeća. To je uglavnom bilo zbog činjenice da je dobro koreliralo s kršćanskim svjetonazorom i zapravo dalo onome što je počelo kao samo vjerovanje čvrstu filozofsku osnovu. Kao rezultat toga, više nije bilo moguće jednostavno izjaviti nevjeru u kršćanske vrijednosti; sada je i njih trebalo opovrgnuti.

Platon je vjerovao da se duša sastoji od tri različita dijela. Racionalni princip duše traži mudrost, aktivni duh teži osvajanju i određivanju, žudi za zadovoljstvom. Ovi elementi odražavaju tri komponente društva koje je Platon opisao u Republici: filozofi, ljudi od akcije ili ratnici i talog, koji mogu samo da uzgajaju i uživaju. Pravednom osobom upravlja um, ali svaki od tri elementa igra važnu ulogu. Ne možemo nastaviti živjeti bez zadovoljavanja vlastitih potreba, kao što će cijela država stati ako radnici prestanu da rade i uživaju, a umjesto toga pokušaju da postanu filozofi. Činjenica je da se pravednost može postići samo kada svaki dio duše obavlja svoju funkciju, kao što se pravda u državi postiže samo kada svaki od tri elementa ispunjava svoju ulogu u društvu.

Mnogo ugodniji Platonov dijalog je “Simpozijum” koji je posvećen razgovoru o ljubavi u njenim različitim manifestacijama. Stari Grci nisu se stideli da govore o erotskoj ljubavi, a deo teksta u kojem Alkibijad opisuje svoju homoseksualnu ljubav prema Sokratu sugeriše da je u kasnijim vremenima ova knjiga bila brutalno proganjana, postajući srednjovekovnih manastira pravi klasik zabranjene književnosti (novo izdanje “Praznika” Katolička crkva je stavila na “List zabranjenih knjiga” do 1966. godine).

Eros se kod Platona smatra željom duše za dobrom. U svom najjednostavnijem obliku, izražava se u strasti za lijepom osobom i želji za besmrtnošću, koja se postiže rađanjem djece sa ovom osobom. Međutim, kod Alkibijada je teško posumnjati u takvu želju, jer Sokrat nije bio nimalo zgodan, a s njim je bilo nemoguće imati zajedničko potomstvo.

Viši oblik ljubavi uključuje duhovno sjedinjenje i želju za uzvišenošću, stvaranjem javnog dobra. Najviši oblik platonske ljubavi je ljubav prema mudrosti, ili filozofiji, a njen vrhunac je poimanje mistične slike ideje dobra.

Platonove ideje o ljubavi nisu mogle a da nemaju snažan uticaj na društvo. Ona se manifestuje u konceptu uzvišene ljubavi, toliko popularnoj među trubadurima ranog srednjeg veka. Neki su čak skloni da Platonovo razumijevanje erosa vide kao rani nacrt Frojdovih šokantnih seksualnih fantazija. Danas je platonska ljubav svedena na vrlo usko značenje, što znači gotovo izumrli oblik privlačnosti između suprotnih polova. Čak je i Platonova teorija ideja, usmjerena na mistično poimanje Ljepote, Istine i Dobra, sada izgubila većinu svoje eterične veličine. Ona tvrdi da je svijet strukturiran na isti način kao i jezik sa svojim apstrakcijama i konceptima, koji se temelje na još višim apstrakcijama. Ovaj stav može se pokazati kontroverznim, ali ga je istovremeno teško opovrgnuti. Platon je sugerirao da stvarni svijet nije onakav kakvim ga mi percipiramo i opisujemo kroz jezik i iskustvo. Zašto, u stvari, ne bi bio takav? Zapravo, ne izgleda kao da je bio nimalo drugačiji. Ali hoćemo li to ikada moći saznati?

U dobi od osamdeset i jedne godine, Platon je umro i sahranjen u Akademiji. Uprkos originalnosti njegove filozofije, mnoge njene odredbe su još uvijek prisutne u našem odnosu prema svijetu. A pridjev formiran od njegovog imena nastavlja definirati potpuno drugačiji oblik ljubavi, odražavajući njegovu teoriju ideja. Platonova akademija postojala je u Atini do 529. godine nove ere. e., a zatim je zatvoren po nalogu cara Justinijana, koji je pokušao da potisne pagansku helenističku kulturu zarad prosperiteta kršćanstva. Mnogi istoričari danas vjeruju da ovaj datum označava kraj grčko-rimske kulture i početak mračnog doba srednjeg vijeka.


| |