Stari ruski krstovi. Stari ruski naprsni krstovi

"Uzmi svoj krst i slijedi me"
(Marko 8:34)

Da je krst u svačijem životu pravoslavac svi znaju da igra veliku ulogu. To važi i za krst, kao simbol stradanja krsta. pravoslavni hrišćanin koju mora podnijeti sa poniznošću i povjerenjem u volju Božju i križ, kao činjenicu ispovijedanja kršćanstva, i velika moć, sposoban da zaštiti osobu od neprijateljskih napada. Vrijedi napomenuti da su mnoga čuda počinjena sa znakom križa. Dovoljno je reći da se jedan od velikih sakramenata vrši krstom – sakrament evharistije. Marija Egipatska, prešavši vodu sa znakom krsta, prešla je Jordan, Spiridon od Trimifuntskog pretvorio je zmiju u zlato, a znakom krsta su isceljivali bolesne i opsednute. Ali možda najvažnije čudo: znak križa, primijenjen sa duboka vera, štiti nas od satanske moći.
Sam krst, kao strašno oružje sramno pogubljenje, koje je sotona izabrao kao zastavu smrtonosnosti, izazvalo je nepremostivi strah i užas, ali je, zahvaljujući Kristu Pobjedniku, postao željeni trofej, izazivajući radosna osjećanja. Stoga je sveti Ipolit Rimski - apostol apostol - uzviknuo: "i Crkva ima svoj trofej nad smrću - ovo je krst Hristov, koji nosi na sebi", a sveti Pavle - apostol jezika - pisao je u njegova poslanica: „Želim da se pohvalim (.. .) samo krstom Gospoda našega Isusa Hrista“ (Gal. 6,14).
Krst prati pravoslavnog čoveka tokom celog života. „Telnik“, kako se na ruskom zvao naprsni krst, stavlja se na bebu u sakramentu krštenja u ispunjenje reči Gospoda Isusa Hrista: „Ako ko hoće da ide za mnom, neka se odrekne sebe, i uzmi krst njegov i idi za mnom” (Marko 8:34).
Nije dovoljno samo staviti krst i smatrati se kršćaninom. Krst treba da izražava ono što je u srcu čoveka. U nekim slučajevima ovo je duboka kršćanska vjera, u drugima je to formalna, vanjska pripadnost Hrišćanska crkva. Ova želja često nije krivica naših sugrađana, već samo posljedica njihovog nedostatka prosvjetljenja, godina sovjetske antireligijske propagande i otpadništva od Boga. Ali križ je najveća kršćanska svetinja, vidljivi dokaz našeg otkupljenja.
Danas postoji mnogo različitih nesporazuma, pa čak i praznovjerja i mitova povezanih s naprsnim križem. Pokušajmo zajedno riješiti ovo teško pitanje.
Zato se naprsni krst tako zove jer se nosi ispod odeće, nikada nije izložen (napolju nose krst samo sveštenici). To ne znači da se naprsni križ pod bilo kojim okolnostima mora sakriti i sakriti, ali ipak nije uobičajeno da se namjerno izlaže za javnost. Crkvena povelja propisuje da treba poljubiti svoj naprsni krst na kraju večernje molitve. U trenutku opasnosti ili kada je vaša duša uznemirena, takođe ne bi bilo loše da poljubite svoj krst i pročitate reči „Spasi i sačuvaj“ na njegovim leđima.
Znak krsta se mora vršiti sa svom pažnjom, sa strahom, sa trepetom i sa izuzetnim poštovanjem. Stavljajući tri velika prsta na čelo, morate reći: „u ime Oca“, zatim, spuštajući ruku u istom obliku na grudi „i Sina“, pomerajući ruku na desno rame, zatim na lijevo: "i Duha Svetoga." Nakon što ste napravili ovaj sveti znak krsta na sebi, završite riječju "Amen". Takođe možete izgovoriti molitvu prilikom polaganja krsta: „Gospode Isuse Hriste, Sine Božiji, pomiluj me grešnog. Amen".
Ne postoji kanonski oblik naprsnog krsta koji su odobrili sabori. Prema izrazu vlč. Teodor Studit - "krst bilo kojeg oblika je pravi krst." Sveti Dimitrije Rostovski je još u 18. veku pisao: „Krstu Hristovom ne častimo se po broju drveća, ne po broju krajeva, nego po samom Hristu, Presvetom Krvlju, Kojom je bio ukaljan. Pokazujući čudesnu moć, bilo koji krst ne djeluje sam po sebi, već silom Krista raspetoga na njemu i prizivanjem Njegovog Presvetog Imena.” pravoslavna tradicija poznaje beskonačnu raznolikost vrsta krstova: četvorokraki, šestokraki, osmokraki; sa polukrugom pri dnu, u obliku latice, u obliku suze, u obliku polumjeseca i dr.
Svaka linija krsta ima dubinu simboličko značenje. Na poleđini krsta najčešće je ispisan natpis „Spasi i sačuvaj“, ponekad se nalaze molitveni natpisi „Neka Bog vaskrsne“ i drugi.

Osmokraki krst
Klasični osmokraki krst je najčešći u Rusiji. Oblik ovog križa najviše odgovara križu na kojem je Hristos razapet. Dakle, takav križ više nije samo znak, već i slika Kristovog križa.
Iznad duge srednje prečke takvog krsta nalazi se ravna kratka prečka - ploča s natpisom "Isus iz Nazareta, kralj židovski", prikovana po naredbi Pilata iznad glave Raspetog Spasitelja. Donja kosa prečka, čiji je gornji kraj okrenut prema sjeveru, a donji prema jugu, simbolizira stopalo, osmišljeno da poveća muku Raspetoga, jer varljiv osjećaj nekakvog oslonca pod njegovim nogama tjera pogubljenog da nehotice pokušajte da mu olakšate teret oslanjajući se na njega, što samo produžava muke.
Dogmatski, osam krajeva Krsta označavaju osam glavnih perioda u istoriji čovečanstva, pri čemu je osmi život sledećeg veka, Carstvo Nebesko, jer jedan od krajeva takvog Krsta ukazuje na nebo. To također znači da je put do Nebesko Kraljevstvo Hristos otvorio svojim iskupiteljskim podvigom, po Njegovoj reči: „Ja sam put i istina i život“ (Jovan 14,6).
Kosa prečka za koju su bile prikovane Spasiteljeve noge znači da je u zemaljskom životu ljudi dolaskom Hristovim, koji je propovedajući hodao zemljom, poremećena ravnoteža svih ljudi bez izuzetka koji su bili pod vlašću greha. Kada osmokraki krst prikazuje raspetog Gospoda Isusa Hrista, krst u celini postaje celovita slika Spasiteljevog raspeća i stoga sadrži svu punoću sile sadržane u Gospodnjem stradanju na krstu, tajanstvenoj prisutnosti Hrista raspetog. .
Postoje dvije glavne vrste slika raspetog Spasitelja. Drevni pogled na Raspeće prikazuje Krista sa rukama raširenim širom i ravnim duž poprečne središnje prečke: tijelo se ne povija, već slobodno počiva na križu. Drugi, kasniji pogled, prikazuje Telo Hristovo koje se savija, sa podignutim rukama u stranu. Drugi tip predstavlja oku sliku Hristovog stradanja radi našeg spasenja; ovdje možete vidjeti nekoga kako pati u agoniji ljudsko tijelo Spasitelja. Ova slika je tipičnija za katoličko raspeće. Ali takva slika ne prenosi cjelokupno dogmatsko značenje ovih stradanja na križu. Ovo značenje sadržano je u riječima samog Krista, koji je rekao učenicima i narodu: „Kada budem podignut sa zemlje, privući ću sve k sebi“ (Jovan 12:32).

Rasprostranjen među pravoslavnim vjernicima, posebno u vremenima drevna Rus', imao šestokraki krst. Također ima nagnutu prečku, ali značenje je nešto drugačije: donji kraj simbolizira nepokajani grijeh, a gornji kraj simbolizira oslobođenje kroz pokajanje.

Četvorokraki krst
Debata o "ispravnom" krstu danas se nije pokrenula. Raspravu o tome koji je krst ispravan, osmokraki ili četverokraki, vodili su pravoslavni i starovjerci, pri čemu su potonji jednostavni četverokraki krst nazvali „antihristovim pečatom“. Sveti Jovan Kronštatski se oglasio u odbranu četvorokrakog krsta, posvetivši ovoj temi svoju kandidatsku disertaciju „O krstu Hristovom u izobličavanju imaginarnih staroveraca“.
Sveti Jovan Kronštatski objašnjava: „Vizantijski” četvorokraki krst je zapravo „ruski” krst, pošto je, po crkvenom predanju, sveti ravnoapostolni knez Vladimir doneo sa Korsuna, gde je kršten. , upravo takav krst i prvi ga je postavio na obalama Dnjepra u Kijevu. Sličan četvorokraki krst sačuvan je u kijevskoj katedrali Svete Sofije, uklesan na mermernoj ploči groba kneza Jaroslava Mudrog, sina svetog Vladimira.” Ali, braneći krst sa četiri kraka, sv. Ivan zaključuje da obojicu treba jednako štovati, jer sam oblik križa nema temeljnu razliku za vjernike.

Enkolpion je relikvijarni krst
Relikvijari ili enkolpioni (grčki) došli su u Rusiju iz Vizantije i bili su namijenjeni za pohranjivanje čestica relikvija i drugih svetilišta. Ponekad se enkolpion koristio za čuvanje svetih darova koje su prvi kršćani u doba progona primali za pričešće u svoje domove i nosili sa sobom. Najzastupljenije su bile relikvije izrađene u obliku krsta i ukrašene ikonama, jer su spajale moć nekoliko svetih predmeta koje je osoba mogla nositi na grudima.
Relikvijarni krst se sastoji od dvije polovice sa udubljenjima na unutrašnjoj strani, koje čine šupljinu u koju se nalaze svetinje. U pravilu takvi križevi sadrže komad tkanine, vosak, tamjan ili samo čuperak kose. Kada se napune, takvi krstovi dobijaju veliku zaštitnu i iscjeljujuću moć.

Šema krsta, ili "Golgota"
Natpisi i kriptogrami na ruskim krstovima oduvek su bili mnogo raznovrsniji nego na grčkim. Iz 11. vijeka ispod donje kose prečke osmokraki krst pojavljuje se simbolična slika Adamove glave, a prikazane su kosti ruku koje leže ispred glave: desno na lijevo, kao prilikom sahrane ili pričesti. Prema legendi, Adam je sahranjen na Golgoti (na hebrejskom - "mesto lobanje"), gde je Hristos razapet. Ove njegove riječi pojašnjavaju tradiciju koja se razvila u Rusiji do 16. vijeka da se u blizini slike „Golgote“ prave sljedeće oznake:
"M.L.R.B." - frontalno mesto je brzo razapeto, "G.G." - Planina Golgota, "G.A." - glava Adamova.
Slova "K" i "T" označavaju kopiju ratnika i štap sa sunđerom, prikazan uz krst.
Iznad srednje prečke postavljeni su sljedeći natpisi:
"IC" "XC" - ime Isusa Hrista;
a ispod: “NIKA” - Pobjednik;
na naslovu ili pored njega nalazi se natpis: “SN” “BZHIY” - Sin Božji,
ali češće “I.N.Ts.I” - Isus iz Nazareta, kralj Židova;
natpis iznad naslova: “TSR” “SLVI” znači Kralj slave.

Takvi krstovi bi trebalo da budu izvezeni na odeždi monaha koji su prihvatili shimu - zavet da se poštuju posebno stroga asketska pravila ponašanja. Na pogrebnom pokrovu je prikazan i kalvarijski križ, koji označava očuvanje zavjeta datih na krštenju, kao i bijeli pokrov novokrštenika koji označava očišćenje od grijeha. Prilikom osveštanja crkava i kuća, lik Kalvarijskog križa koristi se i na zidovima zgrade u četiri kardinalna smjera.

Kako razlikovati pravoslavni krst od katolika?
katolička crkva koristi samo jednu sliku Križa - jednostavnu, četverokutnu sa izduženjem donjeg dijela. Ali ako oblik križa najčešće nije bitan za vjernike i sluge Gospodnje, onda je položaj Isusovog Tijela temeljno neslaganje između ove dvije religije. U katoličkom raspeću, slika Hrista ima naturalističke karakteristike. Ona otkriva svu ljudsku patnju, muku koju je Isus morao doživjeti. Ruke mu klonu pod teretom tijela, krv mu teče niz lice i iz rana na rukama i nogama. Slika Krista na katoličkom križu je uvjerljiva, ali ova slika mrtva osoba, dok nema ni nagoveštaja trijumfa pobede nad smrću. Pravoslavna tradicija simbolično prikazuje Spasitelja, Njegov izgled ne izražava agoniju krsta, već trijumf Vaskrsenja. Isusovi dlanovi su otvoreni, kao da želi zagrliti cijelo čovječanstvo, dajući im svoju ljubav i otvarajući put ka vječni život. On je Bog, i cijela njegova slika govori o tome.
Drugi fundamentalni položaj je položaj stopala na Raspeću. Činjenica je da među pravoslavne svetinje Postoje četiri eksera kojima je Isus Hrist navodno prikovan na krst. To znači da su ruke i noge prikovane odvojeno. Katolička crkva se ne slaže s ovom tvrdnjom i čuva svoja tri eksera kojima je Isus bio pričvršćen za križ. U katoličkom raspeću, Hristove noge su spojene i prikovane jednim ekserom. Stoga, kada donesete krst u hram na posvećenje, on će se pažljivo ispitati na broj eksera.
Drugačiji je i natpis na ploči iznad Isusove glave, gdje je trebao biti opis njegovog prijestupa. Ali pošto Poncije Pilat nije našao kako da opiše Kristovu krivicu, riječi „Isus iz Nazareta, kralj Židova“ pojavile su se na ploči na tri jezika: grčkom, latinskom i aramejskom. Prema tome na Katolicki krstovi Videćete natpis na latinskom I.N.R.I., a na ruskom pravoslavnom - I.N.Ts.I. (takođe pronađen I.N.Ts.I.)

Još jedno veoma važno pitanje je posvećenje prsni krst . Ako se krst kupuje u hramskoj radnji, tada se obično posvećuje. Ako je krst kupljen na drugom mestu ili je nepoznatog porekla, onda ga morate odneti u crkvu, zamoliti nekog od hramskih slugu ili radnika kutija za sveće predati krst oltaru. Nakon pregleda krsta i ako je u skladu sa pravoslavnim kanonima, sveštenik će služiti obred propisan u ovom slučaju. Obično sveštenik blagosilja krstove tokom jutarnje molitve. Ako govorimo o krsnom krstu za bebu, onda je posvećenje moguće tokom samog sakramenta krštenja.
Prilikom osvećenja krsta, sveštenik čita dve posebne molitve u kojima moli Gospoda Boga da izlije u krst nebesku moć i tako da ovaj krst štiti ne samo dušu, nego i tijelo od svih neprijatelja, vrača i svih zlih sila. Zato mnogi naprsni krstovi imaju natpis „Spasi i sačuvaj!“

U zaključku želim da napomenem da se krst mora poštovati sa svojim ispravnim, pravoslavnim odnosom prema njemu. Ovo nije samo simbol, atribut vjere, već i djelotvorna zaštita kršćanina od sotonskih sila. Krst se mora poštovati i postupcima, i poniznošću, i oponašanjem Spasiteljevog podviga, koliko je to moguće za ograničenu osobu. Obred monaškog postriga kaže da monah uvek mora imati pred očima Hristovo stradanje – ništa ne tera čoveka da se više sabere, ništa tako jasno ne pokazuje potrebu za smirenjem kao ovo spasonosno sećanje. Bilo bi dobro da tome težimo. To je tada bilo u nama kroz sliku znak krsta u stvari, milost Božija će delovati. Ako to radimo s vjerom, zaista ćemo osjećati Božija moć i mi ćemo razumeti Božiju mudrost.

Materijal pripremila Ignatova Natalya

Stari ruski prsni krstovi XI-XIII vijeka. Unatoč obilju drevnih križeva, kako u rukama arheologa, tako iu raznim zbirkama, sloj povijesne znanosti povezan s njima praktički nije proučavan. U ovom preglednom eseju ukratko ćemo govoriti o vrstama i tipovima drevnih ruskih telesnih krstova 11.-13.

Ne postoji kompletan skup tipova predmongolskih krstova iz 11.-13. Štaviše, nisu razvijeni čak ni jasni principi za klasifikaciju materijala. U međuvremenu, postoji mnogo publikacija posvećenih ovoj temi. Uobičajeno se mogu podijeliti u dvije grupe: publikacije zbirki i članke posvećene arheološkim nalazima. Primjer predrevolucionarne publikacije tjelesnih križeva, koja je uključivala i predmete iz predmongolskog perioda, može biti poznato dvotomno izdanje zbirke B.I. i V.N. Khanenka, koji je objavljen u Kijevu. Sada, posle pauze od skoro jednog veka, cela linija katalozi privatnih kolekcija sa odeljcima posvećenim krstovima 11.-13. veka: možemo pomenuti „Milenijum krsta“ A.K. Stanyukovich, „Katalog srednjevekovne male skulpture“ A.A. Čudnovec, publikacija zbirke Vologdskog kolekcionara Surova, opis uzoraka predmongolske metalne plastike iz Odeskog muzeja numizmatike. Uprkos svim razlikama u naučnom kvalitetu opisa, ove publikacije imaju jednu zajedničku stvar - slučajni odabir opisanog materijala i odsustvo principa klasifikacije. Ako se drugo povezuje sa naučnom nerazvijenošću teme, onda prvo samo ukazuje na nepostojanje ozbiljnih, reprezentativnih zbirki koje njihov vlasnik može dati za objavljivanje. Vrijedi spomenuti i Nechitailovo djelo “Katalog staroruskih naprsnih krstova 10.-13. stoljeća”, u kojem autor pokušava, iako ne sasvim uspješno, sistematizirati sve njemu poznate vrste predmongolskih naprsnih krstova i krstastih privjesaka. . Ovaj rad pati od očigledne nedorečenosti i krajnje subjektivnosti autora, koji iz nekog razloga kruciformne preklope, pa čak i dugmad, svrstava u tjelesne križeve, a u svoj katalog uvrštava niz falsifikata. Možemo se nadati da će katalog zbirke telesnih krstova 11.-13. veka, koji se trenutno priprema za objavljivanje, biti ugodan izuzetak. S.N. Kutasova - prostranost zbirke pruža autorima široke mogućnosti da konstruišu tipologiju predmongolskih naprsnih krstova.

Članci posvećeni arheološkim nalazima, a u isto vrijeme nisu zbirke takvih nalaza, po svojoj prirodi ne mogu puna prezentacija o vrstama krstova. Istovremeno, oni stvaraju osnovu za ispravno datiranje predmeta i pomažu da se izbjegnu neobične situacije kada se opisuju predmeti iz 15. stoljeća, a ponekad i iz 17.-18. stoljeća, koji nisu uvijek ni pravi križevi. u katalozima privatnih kolekcija kao predmongolski krstovi (primer za to je čuvena Vologdska publikacija).

Pa ipak, uprkos postojećim problemima, barem možemo generalni nacrt okarakterizirati cjelokupno obilje trenutno poznatih predmongolskih križeva, ističući nekoliko velikih grupa predmeta.


Stari ruski naprsni krstovi sa likom Raspeća, XI-XIII st.

U najmanju grupu spadaju tjelesni križevi sa slikama. Ako je na enkolpijama i ikonama tijela 11.-13. stoljeća raspon slika prilično širok - nalazimo slike Isusa, Majke Božje, arhanđela, svetaca, a ponekad postoje i višefiguralne scene - onda na ikonama tijela vidimo samo sliku Raspeća, ponekad sa onima ispred. Možda je jedini izuzetak skupina dvostranih križeva s prikazom svetaca u medaljonima. Postoji i mala grupa ukrštanja - transfuzije iz enkolpija. Trenutno je objavljeno nekoliko desetina različitih vrsta predmongolskih križeva sa likom raspeća. (Sl. 1) Uz izuzetak nekoliko glavnih, ovi tipovi su zastupljeni s prilično malim brojem poznatih primjeraka.


Sl.2 Predmongolski naprsni krstovi sa likom Raspeća i Majke Božije, XI-XIII vek

Rijetkost križanja tijela „zapleta“ u Rusiji u predmongolsko doba je pitanje koje zahtijeva pojašnjenje. Na teritoriji Vizantije, od Crnog mora do Bliskog istoka, krstovi sa likovima - najčešće Raspeće ili Gospa od Oranta - nalaze se ništa manje od ukrasnih krstova, ali u Rusiji u tom periodu vidimo potpuno različit odnos pojavljivanja. Tilesni krstovi sa likom Majke Božije, koliko nam je poznato, prilično su rijetki u Rusiji. (Sl. 2) U ovom slučaju potrebno je uzeti u obzir popularnost telesnih ikona i enkolpija sa prikazom Bogorodice i svetaca, kao i činjenicu da među vrstama krstova s ​​kraja 14. veka. - početak 17. veka prevladavaju križevi sa figuriranim slikama.


Sl.3 Stari ruski naprsni krstovi skandinavskih tipova, XI-XIII vek

Većina predmongolskih krstova ukrašena je ornamentima. Među neornamentalne, tehničko-umjetničko najjednostavnije, mogu se svrstati samo mali olovni križevi s početka 11. stoljeća. Razvrstavanje ukrasnih križeva nije lak zadatak. Tipovi sa "skandinavskim" i "vizantijskim" uzorcima najprirodnije se izdvajaju iz mase. Na osnovu usporedbe sa sjevernim materijalom, ne može se identificirati više od nekoliko desetina „skandinavskih tipova“, koji su, međutim, bili prilično rasprostranjeni. (Sl.3) Situacija sa „vizantijskim” ornamentom je složenija. Na mnogim krstovima koji potiču sa vizantijske teritorije može se vidjeti ornament koji se sastoji od krugova utisnutih u površinu. (Sl.4)


Sl.4 Vizantijski naprsni krstovi pronađeni na teritoriji antičke Rusije, XI-XIII st.

Postoje različita objašnjenja za ovaj uzorak, od kojih se najpoznatije svodi na činjenicu da imamo ili shematski prikaz pet Kristovih rana, koje su se potom pretvorile u dekorativni element, ili je to zaštitni simbol koji štiti svog nosioca. od "zlog oka". Na ruskim križevima, s izuzetkom jedne, ali prilično brojne grupe, takav je ornament rijedak, ali u isto vrijeme gotovo uvijek ukrašava površinu vrlo popularnih Slavenske amajlije, koji prikazuje „risa“, kao i amajlije sa sjekirom, a nalazi se na štitovima velike grupe prstenova, čiji se utjecaj na vrstu vizantijskih predmeta lične pobožnosti čini vrlo sumnjivim. Dakle, ovaj ornament se vrlo uslovno može nazvati „vizantijskim“, iako se formalno gledano čini očiglednim paralele između grupe staroruskih i vizantijskih križeva.


Sl.5 Staroruski naprsni krstovi sa zakrivljenim krajem sečiva, XI-XIII vek.

Najveći dio ornamentalnih ukrasa, gotovo više od 90 posto, je izvorno Rusko porijeklo. Ali prije nego ih okarakteriziramo, potrebno je okrenuti pogled na sam oblik križeva. Morfologija drevnih ruskih tjelesnih križeva zapanjujuća je svojom raznolikošću. Vizantija nije poznavala takvu raznolikost oblika, nije je poznavala, koliko možemo suditi, i srednjovjekovne Evrope. Fenomen ove raznolikosti zahteva istorijsko objašnjenje. Ali prije nego što se o tome govori, potrebno je barem ukratko opisati najkarakterističnije oblike „grana“ predmongolskih tjelesnih križeva. Najprirodnije bi bilo očekivati ​​dominaciju pravougaone forme „grana“, kakvu nalazimo u Vizantiji. Međutim, to nije slučaj - ravno šiljasti oblik je relativno rijedak u odnosu na druge granaste oblike. Križevi „malteškog tipa“, sa „grancima“ koji se šire prema vrhu, koji su bili prilično popularni u Vizantiji, u Rusiji su poznati samo nekoliko tipova, a i tada se vrlo rijetko susreću. Glavnu masu čine križevi, čije grane završavaju završetkom u obliku krine, odnosno slično cvijetu ljiljana. Bilo bi pogrešno reći da je ovaj oblik "grana" krsta čisto ruska specifičnost. Ovaj oblik nalazimo iu Vizantiji, ali u vrlo maloj proporciji sa jednakokrakim krstovima, i to uglavnom na Balkanu. (Sl.5)

Strogo govoreći, ne može se tvrditi da na križevima tijela iz 11.-13. stoljeća u svom čistom obliku dominira tip "grana" u obliku krine. „Idealni“ tip krinoida pokriva možda ne više od četvrtine svih vrsta prsluka ovog doba. Međutim, čini mi se očigledan temeljni utjecaj „krinolikog“ oblika na morfologiju predmongolskog križnog prsluka. Pored „idealne“ krinoforme, nalazimo i sledeće oblike kompletiranja „grana“: tri tačke raspoređene u trougao, trougao, krug sa tri tačke na spoljašnjoj strani, perlo sa tri tačke ili jednom i konačno, samo perla ili krug. Na prvi pogled, zaobljeni kraj „grane“ križa teško se može svesti na krinoid, međutim, ako se izgradi tipološki niz, lako se može uočiti morfološka transformacija, pretvarajući krinoid u krug ili perlu.

Dakle, otkrivajući dominaciju polumjesecnog tipa „grana“ križa, možemo pretpostaviti da će priroda ukrasa križa, koja je neodvojiva od njegovog oblika, biti određena upravo tim oblikom. To, očigledno, objašnjava originalnost ukrasa drevnih ruskih tjelesnih križeva.


Sl.6 Staroruski privesci u obliku krsta iz 11.-13. veka.

Posebnu i veoma brojnu grupu čine takozvani privesci u obliku krsta. Njihova semantika nije sasvim jasna - podjednako sadrže u svom obliku elemente i kršćanskog križa i paganske amajlije. Poteškoća u svrstavanju njih kao kršćanskih predmeta leži i u činjenici da motiv križa nije stran paganizmu. Kada vidimo križasto isprepletene ovale, četiri kruga spojena u obliku krsta, romb s kuglicama na kraju ili zakrivljeni privjesak koji oblikom podsjeća na krst, ne možemo sa sigurnošću reći da li takva kompozicija odražava kršćanski utjecaj, ili da li je to čisto paganska simbolika. Na osnovu arheoloških nalaza, možemo samo tvrditi da su ovi predmeti postojali u istom okruženju kao i križni prsluci, što daje neke osnove za njihovo razmatranje u kontekstu predmeta lične pobožnosti, ali uz određene rezerve. (Sl.6)

Glavni argument za podjelu križnih privjesaka na “kršćanske” i “paganske” grupe (obje oznake su uvjetne) može biti prisustvo ili odsustvo brojnih sličnih predmeta koji potječu sa vizantijskog područja. U slučaju „unakrsno povezanih” privjesaka moramo ih u većoj mjeri prepoznati kao objekte Hrišćanska kultura, nego paganski, budući da postoje brojni analozi koji potiču sa čitavog vizantijskog područja, a u Hersonu je ovaj tip, koliko se može suditi, bio jedan od najčešćih tipova krstastog prsluka. Istovremeno, ne može se ne primijetiti da na privjescima ove vrste gotovo svi križevi uključeni u krug imaju zakrivljene, ili blizu zakrivljene, završetke. Dakle, čak ni u odnosu na ovaj tip, koji ima mnogo analogija sa medijima vizantijske građe, ne može se govoriti o potpunom posuđivanju forme iz Bizanta.


Stari ruski unakrsno povezani luni 7.-13. vijeka

Najzanimljiviji primjer pagansko-kršćanske sinteze je lunarna struktura, koja uključuje križ. Poznavajući mnoge predhrišćanske tipove lunara, može se bez sumnje reći da je krst koji je nastao na nekim tipovima lunara (ipak, prilično rijetki) čisto kršćanski element, i da je posljedica „dvojne vjere“ koja ima nastala - to jest, organska kombinacija paganskih i kršćanskih ideja unutar jednog modela mira. Poznato je da se „dvovjera“ u Rusiju, u okvirima narodne kulture, zadržala do veoma kasnih vremena, a postojanje mjesečina sa krstom, koje treba ubrojiti i u lukove predmongolskih tjelesnih krstova i paganske amajlije, njegova je najjasnija manifestacija. (Sl.7)

Pročitajte više o lunnitsa i drugima Slavenske amajlije može se pročitati u članku "".

Paralelno sa semantičkom tipologijom krstova i prsluka koju sam naveo, može se izdvojiti nekoliko tipoloških grupa, na osnovu materijala i tehnike izrade krstova. Ozbiljan istoričar koji teži predmetima „prvog nivoa“ ne može a da se ne zapita: postoje li zlatni krstasti prsluci? Takvi su predmeti, naravno, postojali, ali, po svemu sudeći, samo u kneževskoj upotrebi. Poznato je samo nekoliko zlatnih krstova koji potiču sa teritorije Rusije. Istovremeno, na teritoriji Vizantije takvi objekti nisu apsolutno rijetki. Čvrsti krstovi od lima sa poludragim kamenjem nalaze se i na zapadnom antičkom tržištu i u arheološkim izveštajima, međutim, krstovi od punog zlata su prilično retki, a na Zapadu, kao i u Rusiji, gotovo nemogući. pronaći na tržištu antikviteta.

Srebrni tjelesni krstovi 11.-13. stoljeća predstavljaju prilično malu grupu predmeta. Najveći dio njih čine mali križevi jednostavnih oblika, sa „grančicama“ koje završavaju perlama, i prilično veliki križevi sa „skandinavskim“ ornamentima. Srebrni križevi neobičnih oblika su rijetki. Pogrebni križevi od srebrnog lima pojavljuju se u arheološkim publikacijama, ali su u praksi izuzetno rijetki.


Stari ruski kameni krstovi, XI - XIII vek.

Posebnu grupu čine kameni tjelesni krstovi. Odlikuje ih jednostavnost oblika i odsustvo rezbarenja. Samo u nekim slučajevima su uokvirene srebrom. Uglavnom su napravljeni od škriljevca, rjeđe - od mramora. Mermerni krstovi su vizantijskog porekla. Unatoč činjenici da nisu objektivno rijetki – često se nalaze prilikom iskopavanja na vizantijskoj teritoriji – u stvarnosti ih nema toliko, što se može jednostavno objasniti: ne mogu se naći detektorom metala, već su samo slučajni. naći.

Grupa emajliranih krstova je veoma brojna. Standardni "kijevski" tip emajliranih križeva jedan je od najčešćih tipova predmongolskih križeva. Raznolikost podtipova unutar općeg tipa najjednostavnijeg caklinskog križa prilično je velika. Osim najosnovnije podjele na dvije podvrste prema broju kuglica koje završavaju „granu“, razlikuju se i po bojama emajla, kao i po dekoru naličja: ako su uglavnom ovi križevi dvostrani, zatim jednostrani krstovi sa glatkom naličjem mogu se svrstati u ređi tip, sa ugraviranim krstom na stražnja strana ili sa natpisom, najčešće nečitljivim zbog kvaliteta odlivaka.


Sl.8 Predmongolski naprsni krstovi sa emajliranim emajlima, XI - XIII stoljeće.

Pored tipa emajliranog krsta sa zakrivljenim krajevima “grana”, postoji rjeđi tip “ravnog kraja” i tip sa zaobljenim krajem grana. Uz njih je prilično velika skupina križeva, odnosno krstastih privjesaka vrlo neobičnih oblika, koji nemaju analoga ni među vizantijskim ni među ruskim predmetima. Kao analogiju, na prilično velikoj grupi velikih predmongolskih dugmadi, također ukrašenih emajlom, može se navesti samo ukras u obliku krsta. (Sl.9)


9. Stari ruski naprsni krstovi sa crnilom, XI-XIII vek

Zasebnu, prilično malu grupu čine križevi ukrašeni niellom. Trenutno ne znamo više od desetak vrsta križanja sa crnilom, od kojih je jedna relativno česta, a ostale su prilično rijetke. (Sl.9)

Prelazeći na „tehničku“ stranu opisa materijala koji nas zanima, ne možemo zanemariti dva pitanja koja se tiču ​​svakog zainteresovanog, a to su stepen rijetkosti predmeta na koje skreće pažnju i problem autentičnost ovih objekata. Često se u komunikaciji s raznim vrstama stručnjaka čuje izjava da je ovaj ili onaj predmongolski križ „jedinstven“. U međuvremenu, iskusan istraživač zna da su brojni križevi označeni u publikacijama najviši znak rariteti, često pronađeni u desetinama primjeraka. Poenta ovdje, naravno, nije nesposobnost sastavljača ovakvih tabela rijetkosti, već sama priroda proizvoda koji razmatramo. Uz rijetke izuzetke, svi križevi tijela napravljeni su metodom livenja, što podrazumijeva prisustvo više desetina, a ponekad i stotina potpuno identičnih predmeta. Poznati su nam brojni slučajevi prelijevanja, u kojima se kvaliteta proizvoda, naravno, može donekle pogoršati, ali sam tip, pa čak i njegovi sitni detalji, su očuvani. Koliko se može suditi, krstovi, barem u predmongolsko doba, nisu bili pretopljeni, pa svi primjerci koji su pali u zemlju čekaju svoje vrijeme otkrića. Drugim riječima, zaista jedinstveni liveni krst je gotovo nevjerovatan fenomen. Praktična rijetkost može se jednostavno objasniti: za razliku od Vizantije, gdje su postojali veliki centri masovnog livenja, iz kojih su se krstovi distribuirali po cijelom carstvu, u Rusiji su ljevačke radionice bile raštrkane po cijeloj teritoriji države. Proizvodi ovih lokalnih radionica najvećim dijelom nisu napuštali granice svog prvobitno malog područja postojanja, a u slučaju da još nije pronađeno mjesto proizvodnje bilo koje neobične vrste križa, može se smatrati vrlo rijetkim. , ali čim se otkrije centar proizvodnje i popije se na desetine identičnih ili sličnih predmeta. Drugim riječima, rijetkost bakrenih križnih prsluka uvijek je relativna. Srebrni križevi su objektivno prilično rijetki, ali često, zbog nedostatka izgleda, male veličine i nedostatka zanimljivog dekora, ne privlače ozbiljnu pažnju zainteresiranih strana. Iznesenom možemo samo dodati da najveći, iako opet relativno rijetki, mogu biti križevi neobičnog oblika, neobičnog ornamentalnog dizajna, a još više - male varijante.


Staroruski naprsni krstovi sa caklinom caklinom iz 11.-12.st.

Koliko god kratka bila ova skica tipološkog opisa telničkih krstova predmongolskog doba, ona promišljenom čitaocu postavlja niz pitanja koja su od suštinskog značaja za razumevanje ne samo ove uske teme, već i istorije hristijanizacije. Rusije u celini. Ne može a da ne padne u oči činjenica ikonografske i tipološke izolacije staroruskih krstova i jeleka od vizantijskih uzora. Vizantijska tradicija, formirajući ruski tip enkolpija krsta, zapravo nije utjecala na formiranje vrsta križnih prsluka. Ranije, kada su jedini izvor za nabavku metalno-plastičnih predmeta bila arheološka iskopavanja, bilo je rašireno vjerovanje da su enkolpije nosili samo pripadnici elite. Sada, zahvaljujući masovnim nalazima enkolpija u selima, postala je jasna netačnost ove izjave. Ne govorimo o podjeli tipova krstova - prsluka i enkolpija - prema "klasnom principu", već samo o identifikaciji dva fundamentalno različita tipa nošenih križeva: jedan tip je u potpunosti fokusiran na vizantijske uzorke, na uvezene primjerke iz " kulturna metropola” (ovo su krstovi enkolpioni), drugi tip – odnosno mali krstasti prsluk – gotovo je u potpunosti usmjeren na lokalnu, slovensku kulturu.

Slovenska kulturna orijentacija je, prije svega, orijentacija prema paganstvu. Međutim, to ni na koji način ne znači konfrontaciju između paganizma i kršćanstva, već naprotiv: križ kao simbol pripadnosti kršćanskoj zajednici, kao predmet lične pobožnosti, pokazao se da je u narodu obdaren semantikom amajlije. svijest. Krsni prsluk je dobio potpuno drugačije značenje od onog koji je imao u Vizantiji - zajedno sa slovenskim lunarima, grebenskim privjescima, amajlijama - žlicama, ključevima, sjekiricama, pretvorio se u instrument interakcije između osobe - njegovog gospodara - i sila. vanjskog svijeta. Po svemu sudeći, tjelesni krst je imao zaštitne funkcije - nije slučajno da ornamentalni dizajn predmongolskih križeva, koji nema korespondencije s vizantijskim materijalom, nalazi mnoge paralele u dizajnu štitova prstenova, koji su nesumnjivo imali zaštitno značenje. .

“Dvojna vjera” kao jedna od temeljnih činjenica ruske kulture još nije dovoljno proučena zbog oskudnosti izvora, a ovdje drevna ruska metal-plastika može biti jedan od najzanimljivijih i najbogatijih izvora novih znanja. Osoba koja joj skrene pogled dolazi u dodir sa samom istorijom u njenom još netaknutom, još nepoznatom obličju, pred njom je predmet istraživanja, bogat i zanimljiv, a šta ako ne želja za nepoznatim je sila koja pokreće srce i budi strast entuzijastičnog tragaoca za istinom?!

Stari ruski naprsni krstovi 11-13 veka

Unatoč obilju drevnih križeva, kako u rukama arheologa, tako iu raznim zbirkama, sloj povijesne znanosti povezan s njima praktički nije proučavan.


Kite cross; XIII vijek Materijal: metal srebro, serpentin; tehnika: granulacija, kamenoklesanje, filigran, iskucavanje (basma)


U ovom preglednom eseju ukratko ćemo govoriti o vrstama i tipovima drevnih ruskih telesnih krstova 11.-13. Ne postoji kompletan skup tipova predmongolskih krstova iz 11.-13. Štaviše, nisu razvijeni čak ni jasni principi za klasifikaciju materijala. U međuvremenu, postoji mnogo publikacija posvećenih ovoj temi.

Uobičajeno se mogu podijeliti u dvije grupe: publikacije zbirki i članke posvećene arheološkim nalazima. Primjer predrevolucionarne publikacije tjelesnih križeva, koja je uključivala i predmete iz predmongolskog perioda, može biti poznato dvotomno izdanje zbirke B.I. i V.N. Khanenka, koji je objavljen u Kijevu. Sada, nakon skoro stoljetne pauze, objavljen je čitav niz kataloga privatnih kolekcija sa dijelovima posvećenim krstovima 11.-13. vijeka: možemo spomenuti „Milenijum krsta“ A.K. Stanyukovich, „Katalog srednjevekovne male skulpture“ A.A. Čudnovec, publikacija zbirke Vologdskog kolekcionara Surova, opis uzoraka predmongolske metalne plastike iz Odeskog muzeja numizmatike. Uprkos svim razlikama u naučnom kvalitetu opisa, ove publikacije imaju jednu zajedničku stvar - slučajni odabir opisanog materijala i odsustvo principa klasifikacije. Ako se drugo povezuje sa naučnom nerazvijenošću teme, onda prvo samo ukazuje na nepostojanje ozbiljnih, reprezentativnih zbirki koje njihov vlasnik može dati za objavljivanje. Vrijedi spomenuti i Nechitailovo djelo “Katalog staroruskih naprsnih krstova 10.-13. stoljeća”, u kojem autor pokušava, iako ne sasvim uspješno, sistematizirati sve njemu poznate vrste predmongolskih naprsnih krstova i krstastih privjesaka. . Ovaj rad pati od očigledne nedorečenosti i krajnje subjektivnosti autora, koji iz nekog razloga kruciformne preklope, pa čak i dugmad, svrstava u tjelesne križeve, a u svoj katalog uvrštava niz falsifikata. Možemo se nadati da će katalog zbirke telesnih krstova 11.-13. veka, koji se trenutno priprema za objavljivanje, biti ugodan izuzetak. S.N. Kutasova - prostranost zbirke pruža autorima široke mogućnosti da konstruišu tipologiju predmongolskih naprsnih krstova.

Članci posvećeni arheološkim nalazima, a pritom nisu zbirka takvih nalaza, po svojoj prirodi ne mogu dati potpunu sliku o vrstama križeva. Istovremeno, oni stvaraju osnovu za ispravno datiranje predmeta i pomažu da se izbjegnu neobične situacije kada se opisuju predmeti iz 15. stoljeća, a ponekad i iz 17.-18. stoljeća, koji nisu uvijek ni pravi križevi. u katalozima privatnih kolekcija kao predmongolski krstovi (primer za to je čuvena Vologdska publikacija).

I, ipak, unatoč postojećim problemima, možemo barem općenito okarakterizirati cjelokupno obilje trenutno poznatih predmongolskih križeva, izdvajajući nekoliko velikih grupa predmeta.


Sl.2 Stari ruski naprsni krstovi sa likom Raspeća, XI-XIII vek


U najmanju grupu spadaju tjelesni križevi sa slikama. Ako je na enkolpijama i ikonama tijela 11.-13. stoljeća raspon slika prilično širok - nalazimo slike Isusa, Majke Božje, arhanđela, svetaca, a ponekad postoje i višefiguralne scene - onda na ikonama tijela vidimo samo sliku Raspeća, ponekad sa onima ispred. Možda je jedini izuzetak skupina dvostranih križeva s prikazom svetaca u medaljonima. Postoji i mala grupa ukrštanja - transfuzije iz enkolpija. Trenutno je objavljeno nekoliko desetina različitih vrsta predmongolskih križeva sa likom raspeća. (Sl. 2) Uz izuzetak nekoliko glavnih, ovi tipovi su zastupljeni s prilično malim brojem poznatih primjeraka.


Sl.3 Predmongolski naprsni krstovi sa likom Raspeća i Majke Božije, XI-XIII vek


Rijetkost križanja tijela „zapleta“ u Rusiji u predmongolsko doba je pitanje koje zahtijeva pojašnjenje. Na teritoriji Vizantije, od Crnog mora do Bliskog istoka, krstovi sa likovima - najčešće Raspeće ili Gospa od Oranta - nalaze se ništa manje od ukrasnih krstova, ali u Rusiji u tom periodu vidimo potpuno različit odnos pojavljivanja. Tilesni krstovi sa likom Majke Božije, koliko nam je poznato, prilično su rijetki u Rusiji. (Sl. 3) U ovom slučaju potrebno je uzeti u obzir popularnost telesnih ikona i enkolpija sa prikazom Bogorodice i svetaca, kao i činjenicu da među vrstama krstova s ​​kraja 14. veka. - početak 17. veka prevladavaju križevi sa figuriranim slikama.


Sl.4 Stari ruski naprsni krstovi skandinavskih tipova, XI-XIII vek


Većina predmongolskih krstova ukrašena je ornamentima. Među neornamentalne, tehničko-umjetničko najjednostavnije, mogu se svrstati samo mali olovni križevi s početka 11. stoljeća. Razvrstavanje ukrasnih križeva nije lak zadatak. Tipovi sa "skandinavskim" i "vizantijskim" uzorcima najprirodnije se izdvajaju iz mase. Na osnovu usporedbe sa sjevernim materijalom, ne može se identificirati više od nekoliko desetina „skandinavskih tipova“, koji su, međutim, bili prilično rasprostranjeni. (Sl.4) Situacija sa „vizantijskim” ornamentom je složenija. Na mnogim krstovima koji potiču sa vizantijske teritorije može se vidjeti ornament koji se sastoji od krugova utisnutih u površinu. (Sl.5)


5. Vizantijski naprsni krstovi pronađeni na teritoriji antičke Rusije, XI-XIII st.


Postoje različita objašnjenja za ovaj uzorak, od kojih se najpoznatije svodi na činjenicu da imamo ili shematski prikaz pet Kristovih rana, koje su se potom pretvorile u dekorativni element, ili je to zaštitni simbol koji štiti svog nosioca. od "zlog oka". Na ruskim krstovima, s izuzetkom jedne, ali prilično brojne grupe, takav ukras je rijedak, ali u isto vrijeme gotovo uvijek ukrašava površinu vrlo popularnih slavenskih amajlija s prikazom "risa", kao i amajlija sa sjekirom, i nalazi se na štitovima velike grupe prstenova, čiji se utjecaj na vrstu vizantijskih predmeta lične pobožnosti čini vrlo sumnjivim. Dakle, ovaj ornament se vrlo uslovno može nazvati „vizantijskim“, iako se formalno gledano čini očiglednim paralele između grupe staroruskih i vizantijskih križeva.


Sl.6 Stari ruski naprsni krstovi sa zakrivljenim krajem sečiva, XI-XIII vek.


Najveći dio ornamentalnih ukrasa, gotovo više od 90 posto, izvornog je ruskog porijekla. Ali prije nego ih okarakteriziramo, potrebno je okrenuti pogled na sam oblik križeva. Morfologija drevnih ruskih tjelesnih križeva zapanjujuća je svojom raznolikošću. Vizantija nije poznavala takvu raznolikost oblika, a, koliko možemo suditi, ni srednjovjekovna Evropa. Fenomen ove raznolikosti zahteva istorijsko objašnjenje. Ali prije nego što se o tome govori, potrebno je barem ukratko opisati najkarakterističnije oblike „grana“ predmongolskih tjelesnih križeva. Najprirodnije bi bilo očekivati ​​dominaciju pravougaone forme „grana“, kakvu nalazimo u Vizantiji. Međutim, to nije slučaj - ravno šiljasti oblik je relativno rijedak u odnosu na druge granaste oblike. Križevi „malteškog tipa“, sa „grancima“ koji se šire prema vrhu, koji su bili prilično popularni u Vizantiji, u Rusiji su poznati samo nekoliko tipova, a i tada se vrlo rijetko susreću. Glavnu masu čine križevi, čije grane završavaju završetkom u obliku krine, odnosno slično cvijetu ljiljana. Bilo bi pogrešno reći da je ovaj oblik "grana" krsta čisto ruska specifičnost. Ovaj oblik nalazimo iu Vizantiji, ali u vrlo maloj proporciji sa jednakokrakim krstovima, i to uglavnom na Balkanu. (Sl.6)

Strogo govoreći, ne može se tvrditi da na križevima tijela iz 11.-13. stoljeća u svom čistom obliku dominira tip "grana" u obliku krine. „Idealni“ tip krinoida pokriva možda ne više od četvrtine svih vrsta prsluka ovog doba. Međutim, čini mi se očigledan temeljni utjecaj „krinolikog“ oblika na morfologiju predmongolskog križnog prsluka. Pored „idealne“ krinoforme, nalazimo i sledeće oblike kompletiranja „grana“: tri tačke raspoređene u trougao, trougao, krug sa tri tačke na spoljašnjoj strani, perlo sa tri tačke ili jednom i konačno, samo perla ili krug. Na prvi pogled, zaobljeni kraj „grane“ križa teško se može svesti na krinoid, međutim, ako se izgradi tipološki niz, lako se može uočiti morfološka transformacija, pretvarajući krinoid u krug ili perlu.

Dakle, otkrivajući dominaciju polumjesecnog tipa „grana“ križa, možemo pretpostaviti da će priroda ukrasa križa, koja je neodvojiva od njegovog oblika, biti određena upravo tim oblikom. To, očigledno, objašnjava originalnost ukrasa drevnih ruskih tjelesnih križeva.


Sl.7 Staroruski privjesci s tjelesnim krstom iz 11.-13. stoljeća.


Posebnu i veoma brojnu grupu čine takozvani privesci u obliku krsta. Njihova semantika nije sasvim jasna - podjednako sadrže u svom obliku elemente i kršćanskog križa i paganske amajlije. Poteškoća u svrstavanju njih kao kršćanskih predmeta leži i u činjenici da motiv križa nije stran paganizmu. Kada vidimo križasto isprepletene ovale, četiri kruga spojena u obliku krsta, romb s kuglicama na kraju ili zakrivljeni privjesak koji oblikom podsjeća na krst, ne možemo sa sigurnošću reći da li takva kompozicija odražava kršćanski utjecaj, ili da li je to čisto paganska simbolika. Na osnovu arheoloških nalaza, možemo samo tvrditi da su ovi predmeti postojali u istom okruženju kao i križni prsluci, što daje neke osnove za njihovo razmatranje u kontekstu predmeta lične pobožnosti, ali uz određene rezerve. (Sl.7)

Glavni argument za podjelu križnih privjesaka na “kršćanske” i “paganske” grupe (obje oznake su uvjetne) može biti prisustvo ili odsustvo brojnih sličnih predmeta koji potječu sa vizantijskog područja. U slučaju „ukrštenih“ privjesaka, moramo ih prepoznati u većoj mjeri kao predmete kršćanske kulture nego paganske, budući da postoje brojni analogi koji potiču sa čitavog vizantijskog područja, a u Hersonu ovaj tip, koliko je to moguće. Sudio, bio je jedan od najčešćih vrsta krstova -telnikov. Istovremeno, ne može se ne primijetiti da na privjescima ove vrste gotovo svi križevi uključeni u krug imaju zakrivljene, ili blizu zakrivljene, završetke. Dakle, čak ni u odnosu na ovaj tip, koji ima mnogo analogija sa medijima vizantijske građe, ne može se govoriti o potpunom posuđivanju forme iz Bizanta.


Sl.8 Staroruski unakrsno povezani luni 7.-13. veka


Najzanimljiviji primjer pagansko-kršćanske sinteze je lunarna struktura, koja uključuje križ. Poznavajući mnoge predhrišćanske tipove lunara, može se bez sumnje reći da je krst koji je nastao na nekim tipovima lunara (ipak, prilično rijetki) čisto kršćanski element, i da je posljedica „dvojne vjere“ koja ima nastala - to jest, organska kombinacija paganskih i kršćanskih ideja unutar jednog modela mira. Poznato je da se „dvovjera“ u Rusiju, u okvirima narodne kulture, zadržala do veoma kasnih vremena, a postojanje mjesečina sa krstom, koje treba ubrojiti i u lukove predmongolskih tjelesnih krstova i paganske amajlije, njegova je najjasnija manifestacija. (Sl.8)

Više o lunnitsi i drugim slavenskim amajlijama možete pročitati u članku "Staroruski privjesci i amajlije 11. - 13. stoljeća."

Paralelno sa semantičkom tipologijom krstova i prsluka koju sam naveo, može se izdvojiti nekoliko tipoloških grupa, na osnovu materijala i tehnike izrade krstova. Ozbiljan istoričar koji teži predmetima „prvog nivoa“ ne može a da se ne zapita: postoje li zlatni krstasti prsluci? Takvi su predmeti, naravno, postojali, ali, po svemu sudeći, samo u kneževskoj upotrebi. Poznato je samo nekoliko zlatnih krstova koji potiču sa teritorije Rusije. Istovremeno, na teritoriji Vizantije takvi objekti nisu apsolutno rijetki. Čvrsti krstovi od lima sa poludragim kamenjem nalaze se i na zapadnom antičkom tržištu i u arheološkim izveštajima, međutim, krstovi od punog zlata su prilično retki, a na Zapadu, kao i u Rusiji, gotovo nemogući. pronaći na tržištu antikviteta.

Srebrni tjelesni krstovi 11.-13. stoljeća predstavljaju prilično malu grupu predmeta. Najveći dio njih čine mali križevi jednostavnih oblika, sa „grančicama“ koje završavaju perlama, i prilično veliki križevi sa „skandinavskim“ ornamentima. Srebrni križevi neobičnih oblika su rijetki. Pogrebni križevi od srebrnog lima pojavljuju se u arheološkim publikacijama, ali su u praksi izuzetno rijetki.


Sl.9 Stari ruski kameni krstovi, XI - XIII vek.


Posebnu grupu čine kameni tjelesni krstovi. Odlikuje ih jednostavnost oblika i odsustvo rezbarenja. Samo u nekim slučajevima su uokvirene srebrom. Uglavnom su napravljeni od škriljevca, rjeđe - od mramora. Mermerni krstovi su vizantijskog porekla. Unatoč činjenici da nisu objektivno rijetki – često se nalaze prilikom iskopavanja na vizantijskoj teritoriji – u stvarnosti ih nema toliko, što se može jednostavno objasniti: ne mogu se naći detektorom metala, već su samo slučajni. naći.

Grupa emajliranih krstova je veoma brojna. Standardni "kijevski" tip emajliranih križeva jedan je od najčešćih tipova predmongolskih križeva. Raznolikost podtipova unutar općeg tipa najjednostavnijeg caklinskog križa prilično je velika. Osim najosnovnije podjele na dvije podvrste prema broju kuglica koje završavaju „granu“, razlikuju se i po bojama emajla, kao i po dekoru naličja: ako su uglavnom ovi križevi Dvostrani, zatim jednostrani krstovi sa glatkom naličjem mogu se svrstati u ređi tip, sa urezanim krstom na poleđini ili sa natpisom, najčešće nečitljivim zbog kvaliteta odlivaka.


10 Predmongolski naprsni krstovi sa emajliranim emajlima, XI - XIII vek.


Pored tipa emajliranog krsta sa zakrivljenim krajevima “grana”, postoji rjeđi tip “ravnog kraja” i tip sa zaobljenim krajem grana. Uz njih je prilično velika skupina križeva, odnosno krstastih privjesaka vrlo neobičnih oblika, koji nemaju analoga ni među vizantijskim ni među ruskim predmetima. Kao analogiju, na prilično velikoj grupi velikih predmongolskih dugmadi, također ukrašenih emajlom, može se navesti samo ukras u obliku krsta. (Sl.10)


11 Staroruski naprsni krstovi sa crnilom, XI-XIII vek


Zasebnu, prilično malu grupu čine križevi ukrašeni niellom. Trenutno ne znamo više od desetak vrsta križanja sa crnilom, od kojih je jedna relativno česta, a ostale su prilično rijetke. (Sl.11)

Prelazeći na „tehničku“ stranu opisa materijala koji nas zanima, ne možemo zanemariti dva pitanja koja se tiču ​​svakog zainteresovanog, a to su stepen rijetkosti predmeta na koje skreće pažnju i problem autentičnost ovih objekata. Često se u komunikaciji s raznim vrstama stručnjaka čuje izjava da je ovaj ili onaj predmongolski križ „jedinstven“. U međuvremenu, iskusan istraživač zna da se brojni križevi označeni u publikacijama s najvećom oznakom rijetkosti često nalaze u desetinama primjeraka. Poenta ovdje, naravno, nije nesposobnost sastavljača ovakvih tabela rijetkosti, već sama priroda proizvoda koji razmatramo. Uz rijetke izuzetke, svi križevi tijela napravljeni su metodom livenja, što podrazumijeva prisustvo više desetina, a ponekad i stotina potpuno identičnih predmeta. Poznati su nam brojni slučajevi prelijevanja, u kojima se kvaliteta proizvoda, naravno, može donekle pogoršati, ali sam tip, pa čak i njegovi sitni detalji, su očuvani. Koliko se može suditi, krstovi, barem u predmongolsko doba, nisu bili pretopljeni, pa svi primjerci koji su pali u zemlju čekaju svoje vrijeme otkrića. Drugim riječima, zaista jedinstveni liveni krst je gotovo nevjerovatan fenomen. Praktična rijetkost može se jednostavno objasniti: za razliku od Vizantije, gdje su postojali veliki centri masovnog livenja, iz kojih su se krstovi distribuirali po cijelom carstvu, u Rusiji su ljevačke radionice bile raštrkane po cijeloj teritoriji države. Proizvodi ovih lokalnih radionica najvećim dijelom nisu napuštali granice svog prvobitno malog područja postojanja, a u slučaju da još nije pronađeno mjesto proizvodnje bilo koje neobične vrste križa, može se smatrati vrlo rijetkim. , ali čim se otkrije centar proizvodnje i popije se na desetine identičnih ili sličnih predmeta. Drugim riječima, rijetkost bakrenih križnih prsluka uvijek je relativna. Srebrni križevi su objektivno prilično rijetki, ali često, zbog nedostatka izgleda, male veličine i nedostatka zanimljivog dekora, ne privlače ozbiljnu pažnju zainteresiranih strana. Iznesenom možemo samo dodati da najveći, iako opet relativno rijetki, mogu biti križevi neobičnog oblika, neobičnog ornamentalnog dizajna, a još više - male varijante.


12. Staroruski naprsni krstovi sa caklinom caklinom iz 11.-12. veka


Koliko god kratka bila ova skica tipološkog opisa telničkih krstova predmongolskog doba, ona promišljenom čitaocu postavlja niz pitanja koja su od suštinskog značaja za razumevanje ne samo ove uske teme, već i istorije hristijanizacije. Rusije u celini. Ne može a da ne padne u oči činjenica ikonografske i tipološke izolacije staroruskih krstova i jeleka od vizantijskih uzora. Vizantijska tradicija, formirajući ruski tip enkolpija krsta, zapravo nije utjecala na formiranje vrsta križnih prsluka. Ranije, kada su jedini izvor za nabavku metalno-plastičnih predmeta bila arheološka iskopavanja, bilo je rašireno vjerovanje da su enkolpije nosili samo pripadnici elite. Sada, zahvaljujući masovnim nalazima enkolpija u selima, postala je jasna netačnost ove izjave. Ne govorimo o podjeli tipova krstova - prsluka i enkolpija - prema "klasnom principu", već samo o identifikaciji dva fundamentalno različita tipa nošenih križeva: jedan tip je u potpunosti fokusiran na vizantijske uzorke, na uvezene primjerke iz " kulturna metropola” (ovo su krstovi enkolpioni), drugi tip – odnosno mali krstasti prsluk – gotovo je u potpunosti usmjeren na lokalnu, slovensku kulturu.

Slovenska kulturna orijentacija je, prije svega, orijentacija prema paganstvu. Međutim, to ni na koji način ne znači konfrontaciju između paganizma i kršćanstva, već naprotiv: križ kao simbol pripadnosti kršćanskoj zajednici, kao predmet lične pobožnosti, pokazao se da je u narodu obdaren semantikom amajlije. svijest. Krsni prsluk je dobio potpuno drugačije značenje od onog koji je imao u Vizantiji - zajedno sa slovenskim lunarima, grebenskim privjescima, amajlijama - žlicama, ključevima, sjekiricama, pretvorio se u instrument interakcije između osobe - njegovog gospodara - i sila. vanjskog svijeta. Po svemu sudeći, tjelesni krst je imao zaštitne funkcije - nije slučajno da ornamentalni dizajn predmongolskih križeva, koji nema korespondencije s vizantijskim materijalom, nalazi mnoge paralele u dizajnu štitova prstenova, koji su nesumnjivo imali zaštitno značenje. .

“Dvojna vjera” kao jedna od temeljnih činjenica ruske kulture još nije dovoljno proučena zbog oskudnosti izvora, a ovdje drevna ruska metal-plastika može biti jedan od najzanimljivijih i najbogatijih izvora novih znanja. Osoba koja joj skrene pogled dolazi u dodir sa samom istorijom u njenom još netaknutom, još nepoznatom obličju, pred njom je predmet istraživanja, bogat i zanimljiv, a šta ako ne želja za nepoznatim je sila koja pokreće srce i budi strast entuzijastičnog tragaoca za istinom?!