Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

Osnove protestantske doktrine formulisali su M. Luther, F. Melanchthon i njihovi saradnici tokom njemačke reformacije, koja je označila početak njenog luteranskog ogranka. Stoga, proučavanje općih doktrinarnih osnova reformacije skreće našu pažnju, prije svega, na luteranizam, koji je postao historijski klasik protestantizma. Upravo su osnivači luteranizma formulirali osnovna načela reformacije u sporovima s katoličkim teolozima.

Ova načela su potom u ovom ili onom obliku naslijedili glavni ogranci Reformacije.

Reformacijska doktrina spasenja samo vjerom (sola fide)

Augustinovo razumijevanje izvornog grijeha poslužilo je kao nužni teološki preduvjet za kamen temeljac reformacije – doktrinu spasenja samo vjerom – sola fide.

Podrijetlo doktrine spasenja samo vjerom (sola fide) leži u neobičnom razumijevanju prirode istočnog grijeha od strane reformacijskih otaca. Luther se pobunio protiv učenja Rimokatoličke crkve o iskonskom stanju čovjeka u raju, gdje je sukob između razuma i čulnosti bio obuzdavan milošću, a u Padu ga je samo izgubio, zadržavši svoju prirodu netaknutom. Samostalna sposobnost činjenja dobrih djela, koja je u katoličanstvu postigla spasenje, obezvrijedila je, prema praocu reformacije, spasonosnu zaslugu Krista.

Prema protestantima, stanje iskonske nevinosti čovjeka po prirodi nije odlikovalo samo odsustvo grijeha, već najviše savršenstvo njegovih duhovnih sposobnosti, koje su bile u potpunom skladu s osjetilnom stranom njegovog bića. Bila je to „savršena pravednost“, saglasnost ne samo u ljudskoj prirodi, već iu njegovom odnosu sa Stvoriteljem.

Kako kaže “Apologija Augsburške ispovijedi”: “Prirodne moći čovjeka, obuhvaćene općim pojmom “slika Božje”, prirodno su bile usmjerene prema Bogu kao svom direktnom i potpuno dostupnom cilju”, tj. čovjek je imao pristup mogućnosti istinskog poznanja Boga i jedinstva s Njim. U ovom stanju ljudske rase, „malo nižem od anđela“, nije bilo ničeg natprirodnog za protestantsku teologiju.

Za razliku od katoličke tradicije, koja sličnim bojama opisuje iskonsko stanje čovjeka, objašnjavajući ga utjecajem “milosti iskonske pravednosti”, oci reformacije su ovo stanje smatrali prirodnim, urođenim čovjeku pri njegovom stvaranju.

Ali što šarenije protestantska teologija opisuje savršenstvo iskonskog čovjeka u raju, dubina njegovog pada nakon protjerivanja postaje mračnija. Učinak pada nije ograničen na gubitak savršenstva stvorenog od Boga; čovjek pada u potpuno suprotno stanje. S jedne strane, čovjek je izgubio svoju iskonsku pravednost, s druge je stekao sklonost zlu, postao je neprijatelj Božji, a ovo neprijateljstvo ga osuđuje.

Duša čovjeka je postala mrtva pred Bogom, a lik Boga u palom čovjeku, prema definiciji „Formule saglasnosti“, zamijenjen je stupom od soli u koji se Lotova žena jednom pretvorila. Čovjek je postao “moralni idol”, nesposoban ne samo da teži dobru, nego čak ni da ga želi.

Ako istočno kršćanstvo ne dopušta potpuno porobljavanje ljudske prirode izvornim grijehom i u njemu čuva mogućnost moralnog izbora uz pomoć nebeske milosti, onda je reformacija uspostavila potpunu dominaciju grešnog principa u čovjeku.

Luter se vrlo oštro izrazio na ovu temu: „Ljudska volja je kao konj. Bog sjedi na njoj, ona trči kuda Bog hoće i upućuje; đavo će sjediti na njoj, ona će trčati kuda je đavo natjera.” Ova ideja o čovjekovoj potpunoj nesposobnosti da bira između dobra i zla naknadno je dala osnovu za razvoj Calvinove doktrine predodređenja.

Kao rezultat toga, reformacija ostavlja osobi samo ograničenu slobodu izbora, ali ne i djelovanje. Čovjek ima samo sposobnost da se pasivno podredi blagodati Svemogućeg koja djeluje u njemu; umjesto da teži dobru, čovjeku ostaje samo neopiranje tome. Poniženje ljudske prirode leži u činjenici da je ona sposobna samo da se odupre Bogu ili da se pokori Bogu, ali nije dostojna da Mu pomogne.

Roots sola fide leži u onim iskrivljenim idejama o Bogu i Njegovom odnosu prema čovjeku koje su dominirale u katoličkom srednjem vijeku, kada je pravda Božja istisnula Njegovo milosrđe. Ideja o Bogu kao Velikom Inkvizitoru zamenila je ideju o Bogu spasenju, i to više nije bila slika krotkog Spasitelja, već su užasi paklenih muka služili kao pokretačka snaga za dobro. Pritisak ovog užasa podstakao je žeđ za zagarantovanim spasenjem, osoba je želela sigurno da zna da će izbeći pakao, ali dobra dela nisu mu dala takvo poverenje, jer, prema rečima Schmalkaldenovih članaka: „zadovoljstvo jer grijesi su nemogući jer niko ne zna koliko mora učiniti dobra za samo jedan grijeh, da ne spominjemo sve.”

Želja za saznanjem o svom spasenju potakla je običnu kršćansku svijest da svom snagom teži ka vjeri, kao trenutnom i zajamčenom znaku spasenja, i u sola fide vidimo krajnji izraz žeđi za garantovanim spasenjem, kojem je težio katolički srednji vek, zaplašen strahotama pakla. Sam Luter je priznao da je pokretačka snaga njegovog ličnog protesta bila stalna nesigurnost u vezi sa sopstvenim spasenjem: „Moja situacija je bila takva da sam, iako sam bio nepogrešivi monah, i dalje stajao pred Bogom kao jadni grešnik, sa mučnom savešću, i ja sam Štaviše, nije bilo poverenja da će Ga moje zasluge omekšati. Stoga nisam volio pravednog Boga i gunđao sam na Njega. ... Nadalje sam shvatio da je Božje opravdanje pravednost kojom nas milost i očito milosrđe Božije opravdavaju vjerom. Tek nakon toga sam se osjećao preporođeno, kao da sam ušao kroz otvorena vrata u raj.” Ovim priznanjem Luter je izrazio osećanja hiljada dobrih katolika, koji su se kasnije pretvorili u dobre protestante.

Šta je to spasonosna vera koja čoveka čini „posudom za prisvajanje Hristovih zasluga”? Vjera nije čovjekova lična zasluga i nije plod njegovog unutrašnjeg razvoja, ne pripada njemu, već silazi odozgo kao poseban Božji dar. Luter je o tome napisao: “Vjera nije ljudska misao koju bih ja mogao proizvesti, već božanska snaga u srcu.” Njegove poznate riječi su da se „sve događa prema Božjoj nepromjenjivoj odluci. Bog proizvodi dobro i zlo u nama; spasava nas bez naše zasluge i optužuje nas bez krivice” u ovom slučaju nisu pretjerivanje, jer osoba postaje nevoljni, nesvjesni nosilac blagodati koja djeluje u njemu, i “ sola fide" postao protestantski "opus operata".

Čovek može i mora samo da dotakne Hrista svojim mislima da bi zaslužio večni život. Morate samo biti sigurni u svoje spasenje da biste ga zaista posjedovali, jer opravdavanje vjere kombinuje pozivanje na Boga i Njegovo djelovanje, po riječima Luthera: “Razmišljajte o djelu spasenja, i ono će biti vaše vlasništvo. ”

Suština opravdanja koje protestant nastoji postići vjerom nije “izbavljenje od grijeha, prokletstva i smrti”, već, poput katolicizma, oslobođenje od kazne. Ova kazna se poništava proglašavanjem čovjekove pravednosti, ali ne zbog njegovog unutrašnjeg moralnog pročišćenja, već zbog Kristove žrtve. “U opravdanju nam se prisvaja Kristova pravednost, a da mi sami ne postanemo pravedni u svojoj moralnoj prirodi.” Ovaj proglas se naziva „izgovorom“, i u njemu Bog odbija dati račun za grijeh, a moralni dugovi se otpisuju na osnovu činjenice vjere.

Ali šta treba da radi luteran nakon što je svojom verom postigao pomirenje s Bogom i „otpisivanje“ svojih greha? Kao što je već spomenuto, očigledni moralni obziri nisu dozvolili reformatorima da potpuno napuste djela vrline. U simboličkim knjigama se mnogo govori o takozvanoj živoj ili aktivnoj vjeri, koja “nužno rađa nove težnje i djela”. Međutim, u “Izvinjenju” se odmah navodi da “dobra djela nisu potrebna za opravdanje, nego... kao plod i rezultat opravdanja”, tj. Reformacija, iako dopušta aktivno dobro, poriče svoje učešće u spasenju čovjeka.

Kao što je već spomenuto, teološka i istorijska osnova doktrine spasenja kroz vjeru bila je opresivna nesigurnost srednjovjekovnog katolicizma u njegovo spasenje. Čovjek uvijek nastoji sebi pružiti takvo povjerenje: “pod određenim uvjetima, kršćanin bi trebao biti potpuno miran u pogledu svog spasenja.”

Dakle, ako je zapadno kršćanstvo, kako u katoličkoj tako i u protestantskoj tradiciji, pretežno tražilo način da promijeni Božji odnos prema čovjeku, onda je Istok uvijek pozivao samog čovjeka da promijeni svoj odnos prema Bogu, koji ostaje nepromijenjen u ljubavi prema svom stvorenju. Stoga je Zapad tako duboko razmišljao o tome kakva je vrsta pomirbenog danaka - djela ili vjera - ugodnija Bogu da bi se čovjek oslobodio kazne za grijeh. Religiozna svijest istočne crkve sve je češće ostavljala ovo pitanje po strani, jer je promjenu stava samog čovjeka prema Bogu uvijek smatrala neophodnim uslovom za spasenje, tj. duhovne i moralne promene. Katolicizam je put ka spasenju vidio u čovjekovom vlastitom naporu; reformacija ga je u potpunosti dala volji Božjoj, ali je u oba slučaja sam sadržaj spasenja ostao nepromijenjen. Bog je ili opravdao čoveka, zadovoljavajući Svoju pravdu svojim dobrim delima, ili mu je oprostio verom, skinuvši sa njega krivicu greha, ali u oba slučaja duša spasenog nije pretrpela spasonosnu promenu, osoba nije doživela spasonosnu promenu. mora da promeni svoj stav prema Bogu, da zadobije večni život.

U pravoslavnoj vjeri osnova čovjekovog spasenja nije broj dobrih djela ili činjenica vjere, već proces promjene stava čovjeka prema Bogu, tj. duhovna i moralna regeneracija ličnosti. Za ovo ponovno rođenje podjednako su potrebni i vjera i djela, jedinstvo aktivne vjere. Kao što kaže Okružna poslanica istočnih patrijaraha iz 1723. godine: „Mi vjerujemo da se čovjek opravdava ne samo vjerom, već vjerom promoviranom ljubavlju (tj. vjerom kao aktivnom snagom), odnosno vjerom i djelima. . Nije samo duh vjere, već nas opravdava u Kristu vjera koja je u nama kroz djela.”

Moramo također primijetiti neuporediv utjecaj koji je reformacija imala na društvenu svijest Zapada i, u konačnici, na formiranje zapadne civilizacije u cjelini. Kraj srednjeg vijeka i formiranje svijesti modernog doba povezuje se s utjecajem reformacije. Reformacija je promijenila vjersku motivaciju društva, što je rezultiralo promjenom samog pravca istorijskog razvoja, promjenom tipa društveno-religijske svijesti.

Cjelokupnost katoličke doktrine očituje se u njenoj želji za univerzalnom, potpunom transformacijom svijeta (onih njegovih aspekata koji sadrže elemente svjetonazora i morala). Katolička crkva nije ograničena samo na moralnu transformaciju privatnog ljudskog života, nije ograničena samo na brigu za spas individualne ljudske duše. Ona teži univerzalnoj transformaciji svijeta. Ona nastoji da se „prožeti“ Duhom Svetim moralni, društveni, naučni, ekonomski, politički život, kulturu, filozofiju, umjetnost“ – jednom riječju – sve, čak, da tako kažem, atmosferu koju udišemo i kamenje trotoar po kome idemo.

Univerzalnost, cjelovitost kršćanskog zagrljaja katoličkog ispovijedanja svih aspekata života izražena je u katoličkoj himni: „Mi želimo Boga“. Kada se prevede na ruski sa poljskog, sadrži riječi: želimo Boga na moru i na kopnu, u jeziku i običajima, u zakonima, u školi, u dječjim snovima, danas i sutra, u sreći: i suzama, itd. d . Ukratko, riječima slogana Isusova zajedništva: “Sve na veću slavu Božju.” Ova univerzalnost, ovaj holistički domet, ovaj maksimalizam privlači. On govori o neizmjernoj ljubavi prema Bogu. Budite umjereni u svemu, ali bez mjere u svojoj ljubavi prema Bogu. Ovaj maksimalizam je za jake, i obrazuje jake. Snaga uvijek privlači.

Ovaj totalitet, želja za univerzalnim pokrivanjem svih aspekata stvarnosti od strane kršćanstva, sasvim je logična i dosljedna jer ceo svet pripada Bogu. Taj totalitet i maksimalizam se u našoj svijesti poistovjećuje sa veličinom cilja kršćanstva. Velika energija se rađa samo za velike svrhe.

I taj maksimalizam, taj totalitet katoličke religije omogućava nam da shvatimo zašto je katolički pokret tako energičan, zašto je nepobjediv, zašto je vođa kršćanskog pokreta, zašto u njemu ima toliko monaštva i prevladava celibat sveštenstvo (u zapadnom obredu - samo celibat, a u istočnim obredima - oženjen i celibat). Zaista, da bi se preuzeo podvig celibata ili potpunog predanja Bogu, da bi se savladalo iskušenje ovoga svijeta, da se gotovo ne bi živjelo za ovozemaljske užitke, mora se imati veliki zalih duhovne energije, koju može samo dati veličinom svrhe koju Katolička crkva ima.

Nalazimo li takav maksimalizam u pravoslavlju ili u luteranizmu? Ove religije ne tvrde da upravljaju filozofijom, naukom, kulturom, državnim i ekonomskim životom. U najboljem slučaju, ograničeni su samo na vjerski utjecaj na privatni život i odgoj porodičnog morala. Oni nemaju, kao Katolička crkva, društvene, naučne doktrine koje obavezuju članove njihove Crkve kao pravo. Oni uvijek popuštaju pred moćnicima. A od Hristovih reči: „Bogu dajte Božje, cezaru cezarovo“, često ispunjavaju samo drugu polovinu formule. Tamo gdje mogu pobijediti, oni prave kompromis, a gdje mogu postići kompromis, kapituliraju. Zbog toga su ravnodušnost prema vjeri i ateizmu toliko rašireni u zemljama s protestantskim i pravoslavnim stanovništvom.

Može li takva slabost volje, može li takvo omalovažavanje ciljeva i zadataka kršćanstva privući ljude? To je jedan od razloga gubitka autoriteta religija u pravoslavnim i protestantskim zemljama.

§2. Nepogrešivost Crkve u pitanjima vjere i morala.

Svijet je poput svjetskih okeana. Njegove vode su u stalnom pokretu. I to je loše za osobu koja se nađe u njegovoj moći. Naš moralni život je poput ovog okeana. Svakodnevno nas život suočava sa mnogim problemima i moralnim pitanjima koja zahtijevaju rješenja. I zato Život je vrlo složen, a većina ljudi nije dovoljno informisana, obučena i obrazovana da uvijek brzo i ispravno postupi u raznim okolnostima, tada ljudi često griješe u ponašanju i kao pojedinci i kao grupe. Kažu da morate postupati po svojoj savjesti i onda nećete pogriješiti. Ali odluka savjesti zavisi od prirode informacija o ovom pitanju, kao i od čistoće srca, koje, nažalost, nije uvijek čisto među kršćanima. Stoga se dešava da se kršćani mogu razlikovati u moralnoj ocjeni događaja o kojima je riječ. I iznova se nalazimo u vlasti srodnika, u vlasti zabluda. U međuvremenu, čovjek čezne za apsolutnim, trajnim, istinitim, posebno u svom moralnom ponašanju, od čega ovisi njegova vječnost.

I samo u katoličkom ispovijedanju kršćanstva postoji takvo povjerenje u njegovu moralnu ispravnost, u njegovu moralnu nepogrešivost, što nam garantuje sretnu vječnost.

Ova garancija se sastoji u nepogrešivosti Svete Stolice u pitanjima vjere i morala, kada papa definiše nešto “EX SATHEDERA”. Suština ovog izraza: “ex cathedra”, kako je definirao 20. vaseljenski sabor, je sljedeća: “Mi”, piše papa... uz odobrenje svetog sabora, učimo i definiramo kao božanski otkrivenu dogmu sljedeće Rimski prvosveštenik, kada govori sa propovjedaonice, tj. ispunjava dužnost pastira i učitelja svih kršćana, svojom vrhovnom apostolskom vlašću određuje poštovanje doktrine vjere ili morala od strane univerzalne Crkve, posjeduje, kao rezultat božanske pomoći koja mu je obećana u Svetom Petru, ta moć nepogrešivosti - kojom je božanski Otkupitelj želio da svoju Crkvu obdari da bude odlučno učenje o vjeri ili moralu. Stoga se takve definicije rimskog Pontifikata ne mogu preobraziti. bilo samostalno ili uz pristanak Crkve" (citirano iz knjige L. Karsavina "Katolicizam", P., 1918.)

Prije svega, iz gornjeg teksta jasno je da sve definicije o vjeri i moralu koje je proklamirao papa nisu podložne promjenama ili transformacijama. Da bi se proglasila nepogrešiva, nepromenljiva odredba, neophodni su sledeći uslovi:

prvo, mora se ticati vjere i morala univerzalne Crkve i imati univerzalni značaj. U nedostatku ove karakteristike, u definiciji koju je proglasio papa, dogma o nepogrešivosti nije primjenjiva.

drugo, Papa mora djelovati kao učitelj i pastir univerzalne Crkve, a ne samo kao rimski biskup ili privatna osoba. Nepogrešivost pape povezana je s njegovom funkcijom vidljivog poglavara Crkve.

treće, Papa daje definiciju snagom apostolskog autoriteta, pozivajući se na vlastitu apostolsku vlast.

četvrto, Papa ne proglašava novo učenje, već ga definira ili formulira kao nešto što već postoji u Crkvi za obdržavanje od strane univerzalne Crkve.

Sabor objašnjava da „Duh Sveti nije obećan Petrovim nasljednicima u tu svrhu, da bi oni kroz Njegovo (tj. Duha Svetoga) otkrivenje pokazali novo učenje, već da bi uz Njegovu pomoć sveto i vjerno izloži ono što je preneseno preko apostola ili otkrivenje sačuvano vjerom."

Dakle, u ovom budućem okeanu života postoji jedna jedina tačka mira, a time i spasenja. U davna vremena su govorili: “Roma locuta - causa finita.” Rim je rekao da je gotovo. Sumnje, kolebanja, svađe, sporovi su završeni. Život se ponovo vratio u normalu. Svijet je izbjegao greške, prosperitet se nastavlja.

§3. Jedinstvo katoličke vjere.

Ovo jedinstvo se zasniva ne samo na jedinstvu učenja, koje se nalazi i u pravoslavlju. Jedinstvo u nastavi još ne daje stvarno, praktično jedinstvo. Ovo jedinstvo temelji se na činjenici da katolička vjera ima svoje svjetsko administrativno središte u ličnosti pape i ovisnosti ostalih biskupa o njemu, što je izraženo u dogmi o primatu pape. Jedinstvo ovog svjetskog centra stvara jedinstvo djelovanja katoličkih vjernika, podiže katoličku samosvijest do razumijevanja njenog globalnog značaja, gaji i održava osjećaj solidarnosti među svim katolicima bez obzira na nacionalnu pripadnost, pomaže u ostvarenju i utvrđivanju njihove nezavisnosti. od svjetovne vlasti, često ne kršćanske.

Postoji velika razlika u autoritetu crkvene vlasti, ovisno o tome da li crkvena vlast djeluje samo kao nacionalni centar, kao što se praktikuje u pravoslavlju i protestantizmu, ili, ako crkvena vlast djeluje kao svjetski, univerzalni centar. Ova razlika se još više povećava ako ne postoji konsenzus između nacionalnih vjerskih centara, kao u pravoslavlju i protestantizmu. Jedinstvo mišljenja u pluralističkom sistemu crkvene vlasti je po pravilu nemoguće. Ali u jedinstvu je snaga.

§4. Organizacija katoličke crkve.

Pod organizacijom razumijevamo suprotnost spontanosti, a to je: namjernost u djelovanju, svjesno postavljanje zadataka vjernicima, njihovo okupljanje i vođenje na rješavanje ovih problema.

Malo je vjerovatno da postoji takva religija na svijetu sa toliko različitih udruženja specijalizovanih za svoje aktivnosti. Nabrojimo najveća katolička udruženja objavljena u knjizi N. A. Kovalskog „Međunarodne katoličke organizacije“, M., 1962.

Međunarodna konfederacija kršćanskih sindikata; Međunarodna kršćanska radnička omladina; Međunarodna federacija hrišćanskih radničkih pokreta; Međunarodne organizacije demohrišćana (ovo su političke partije hrišćana u Evropi i Americi); Apostolat laika; Pax Christi (Mir Hristov); Svjetska unija ženskih katoličkih organizacija (oko 36 miliona ljudi); Međunarodna federacija katoličkih muškaraca; Pax romana (rimski svijet); Međunarodna federacija katoličke omladine (uključeni samo dječaci). Svjetska federacija katoličke ženske omladine. Međunarodni katolički ured za djecu. Međunarodna katolička asocijacija društava za zaštitu djevojaka. Svjetska unija katoličkih učitelja. Međunarodna katolička obrazovna služba. Međunarodna federacija katoličkih univerziteta. Međunarodni centar za proučavanje vjeronauke. Međunarodna katolička federacija za fizičko vaspitanje. Međunarodna katolička novinarska unija. Međunarodno katoličko udruženje za radiodifuziju i televiziju. Međunarodna katolička filmska služba. Međunarodna katolička unija za pomoć. Međunarodna katolička komisija za migracije. Međunarodna konfederacija katoličkih dobrotvornih društava. Međunarodni katolički komitet medicinskih sestara i medicinskih sestara. Međunarodno udruženje dama filantropije (oko 1 milion ljudi). Međunarodna unija za društvena istraživanja. Svjetska unija katoličkih filozofskih društava.

Ova zastarjela lista (1962.) ne uključuje sve međunarodne katoličke organizacije. Iz knjige M.P.Mchedlova „Katolicizam“, M., 1974., treba dodati: „Širom sveta postoji oko 160.000 katoličkih škola..., oko 800 radio stanica... Postoje organizacije katoličke akcije za muškarce. , za djevojke, za žene, za mladiće, za novinare, za nastavnike, za ljude sa fakultetskim obrazovanjem, za doktore, medicinske sestre i medicinske sestre, za sportiste itd. Sekcije katoličke akcije se stvaraju pri svakoj župi, u svakoj biskupiji.. Ukupno postoji oko 40 različitih međunarodnih organizacija."

Ovako širok spektar katoličkih organizacija svjedoči o ukupnosti katoličke dogme, njenom pokrivanju svih aspekata ljudskog života i želji Katoličke crkve za univerzalnom transformacijom svijeta. A ta udruženja ne postoje samo tako. Oni djeluju i njihove aktivnosti su koordinirane u jednom pravcu.

Takva organizacija ne samo da pomaže u izgradnji Božjeg kraljevstva u nama. Ali ona odgaja kršćane; i time posredno utiče na njihove sekularne aktivnosti kao građana države, te na razvoj materijalne i duhovne kulture.

§5. Monaštvo.

Poseban tip katoličke organizacije je monaštvo - straža Katoličke crkve. Redovništvo Katoličke crkve podijeljeno je na redove kontemplativnog i aktivnog apostolskog života. Potonji se bave misionarskim radom. To uključuje većinu monaha i časnih sestara. Narudžbe su specijalizovane, tj. svaki od njih ima svoje polje djelovanja, svoj stil, svoje karakteristike u organizaciji. Specijalizacija u misionarskom radu omogućava najveću produktivnost. Postoje monasi koji žive samo u manastirima i monasi koji žive u svetu i nose civilnu odeću. Mnogi monasi rade kao naučnici u istraživačkim centrima, na univerzitetima, mnogi kao nastavnici, doktori, medicinske sestre i druge profesije, vršeći hrišćanski uticaj na svoju okolinu. Katolički monah nije samotnjak koji se potpuno povukao iz svijeta (iako ih ima). Ovo je aktivna javna ličnost, hvatač ljudskih duša.

Evo nekoliko figura koje karakterišu stanje monaštva u Katoličkoj crkvi. Crkve: ukupno ima oko 300 hiljada monaha i 800 hiljada časnih sestara. Najveća monaška udruženja: 35 hiljada ljudi. Jezuiti, 27 hiljada franjevaca, 21 hiljada salezijanaca, 16 hiljada kapucina, 12 hiljada benediktinaca, 10 hiljada dominikanaca (cifre preuzete iz knjige M. Mchedlova „Katolicizam“, M., 1974.)

§6. Bliskost životu, učešće u rešavanju društvenih problema, u razvoju nauke, u širenju obrazovanja.

Prilikom proučavanja povijesti Katoličke crkve zapanjuje se njena želja da aktivno sudjeluje u rješavanju raznih životnih problema i ne samo da učestvuje, već i nastoji da ostvari svoje gledište u njihovom rješavanju. Shodno tome, Katolička crkva se ne izoluje od života, već smatra svojom dužnošću da razvija i slijedi svoje stajalište u problemima vezanim za pitanja vjere i morala. To je i razumljivo, ako je Crkva vodič Hristu, onda je obavezna da uđe u sve sfere ljudske delatnosti, u kojima ima mnogo ili malo, ali sadrži religioznu tematiku, jer Njihovo spasenje zavisi od stava ljudi prema pitanjima vjere i morala.

Na osnovu ovog stava, Crkva ima svoje socijalno učenje, izneseno uglavnom u enciklikama: “Rerum novarum”, “Quadragissima annum”, “Mater et magistra”, svoje političke stranke, koje se rukovode ovom doktrinom. Crkva ima svoje predstavnike u UN-u, UNESCO-u i drugim međunarodnim organizacijama, svoju Papsku akademiju nauka, svoje univerzitete - kovačnicu svog osoblja za ovozemaljski život. Zato postoje katolički sindikati katoličkih studenata, nastavnika, novinara itd. Postoji filmska liga koja bojkotuje nemoralne i antireligijske filmove i stvara vlastitu kršćansku filmsku produkciju i druga udruženja.

U srednjem vijeku Crkva se borila za „Božji mir“. To je bio naziv za uzdržavanje od građanskih sukoba, koji je Crkva propovijedala od srijede uveče do ponedjeljka ujutro, kao i u dane posvećene uspomenama na događaje iz Hristovog života. "Božji mir" je priznat kao obavezan pod papom Urbanom II na saboru u Klermonu 1305.

Crkva se borila protiv kmetstva, protiv sebične vlasti feudalaca i kraljeva. Dakle, jedan od upečatljivih primjera takve borbe je borba talijanskih franjevaca u 13. stoljeću s talijanskim feudalcima. VII glava Povelje 3. reda sv. Franjo je zabranio njenim članovima da ratuju osim u odbranu kršćanstva ili otadžbine. Pokret 3. reda sv. Franje, takozvani tercijali, bili su ogromni, a feudalci su izgubili svoju vojnu snagu, svoje vazale. Takođe, glava povelje je zabranila "svečane zakletve", izuzev pojedinih slučajeva. Na osnovu toga, tercijalci su odbili da se zakunu na vjernost feudalcima i plemićkim porodicama. Poglavlje XIII utvrdilo je novčane priloge za formiranje državne blagajne. Polažući novac tamo, zanatlije i radnici dobijali su pravo da koriste kapital za razvoj svog poslovanja ili otkup zemljišta propalih plemića. Proleteri su počeli da se mešaju i bogati su jasno osetili šta znači ujedinjenje. Ljudi su hrlili po redu tercijala. Kraljevstvo Božje koje su obećali prosjački monasi je zapravo dolazilo. Milioni ruku pružili su se za sidro spasa i u Italiji se moglo prebrojati ljude koji se nisu pridružili oslobodilačkom bratstvu... Italijanska demokratija nastala je iz male knjige u kojoj je sv. Franjo, pod nadzorom briljantnog političara (kardinala Hugolina), izložio je pravila za mirno društvo ljudi koji se mole i posta“ (vidi: Arved Barin, „Franjo Asiški“, Sankt Peterburg, 1913.). Crkva se borila protiv nepravedne tvrdnje careva i drugih moćnika Činjenice ekskomunikacije iz Crkve cara Henrika IV, cara Fridriha I Barbarose, njegovog sina Henrika VI, careva Otona IV i Fridriha II, engleskog kralja Henrija VIII, Napoleona itd. nadaleko poznata. Crkva je osuđivala ropstvo, rasizam i druge greške, uključujući i naše vrijeme. Crkva se uvijek borila protiv bilo kakvog despotizma svjetovne vlasti u pitanjima vjere i morala i postala osnova za uspostavljenu evropsku demokratiju.

"U oblasti nauke i obrazovanja postoje mnoge činjenice koje dokazuju da je Katolička crkva osnivač njihovog razvoja. Navedimo samo neke. Sve do 11. veka samo se Crkva bavila obrazovanjem masa. I mora se mislim da je u tome uspjela, ako ona čuda umjetnosti što su romaničke i gotičke katedrale, te slikarstvo i skulptura 14.-15. stoljeća i danas izazivaju naše divljenje.Samo u Francuskoj prije revolucije 1789. godine bilo je 25.000 slobodnih crkava škola i 900 koledža.Crkva ima čast da osnuje prvi univerzitet u Evropi, Pariski univerzitet u 13. veku sa 40.000 studenata!Sjetimo se brojnih biblioteka u kojima je Crkva sakupljala blago ljudske misli.Djela Homer i Vergilije, Platon i Aristotel, Ciceron i drugi došli su do nas samo zahvaljujući mukotrpnom radu monaških prepisivača. Pojavom štamparstva Crkva ga je uvelike koristila za širenje ljudske misli. A u naše vrijeme samo prepreke koje stvara duh nekih vlada sprečavaju Crkvu da još šire učestvuje u širenju obrazovanja i naučnog znanja" (vidi: F. Lelotte, "Rješavanje problema života", B., 1959.) "Od strane vjernih najistaknutiji naučnici u oblasti elektriciteta i radio-talasa bili su katolici: Amper, Volta, Galvani, Belen, Markoni, Branli. Isto se mora reći i za Pasteura, Laennena, Claudea Bernarda, C. Nicolleta, koji su se proslavili svojim medicinskim otkrićima... Matematičari: Cauchy, Chals, C. de la Vallée-Poussin; entomolog Fabre; astronomi Secchi i Le Verrier; osnivač organske hemije J. B. Dumas; istaknuti geolozi: P. Termier de Laparin; M. Planck - izumitelj kvantne teorije; Mendel (monah), koji je otkrio zakon nasljeđa u biologiji; arheologija: Champollion, de Rouget, Marais, Capar, Cheil, Rossi; orijentalist L. de la Vallée-Poussin; u oblasti proučavanja radioaktivnosti Bekerel i drugi... Crkva daje poseban doprinos nauci, pružajući mogućnost mnogim sveštenicima i monasima da se posvete naučnom radu. Navedimo iz prošlih vekova papu Silvestra II, po širini svojih naučnih pogleda, zvanog Arhimed iz 10. veka; Engleski franjevac, otac eksperimentalne fizike Roger Bacon, poljski kanonik Kopernik, osnivač moderne astronomije... Nazovimo njegove savremenike: opat Lemaître, profesor na Univerzitetu u Louvainu, laureat Frankove nagrade za svemirsku fiziku; opati Bray i Bussoni; očevi Poidebard i Teilhard de Chardin, poznati po svojim istraživanjima praistorijske prošlosti“ (ibid.).

„U nedostatku brojki koje se odnose na čitavu Crkvu, iznosimo podatke samo o jednom njenom sektoru: samo jezuiti vode 31 univerzitet i 152 naučne publikacije. Odnos Crkve prema nauci na odgovarajući način odražava se u Vatikanu... Ovdje nalazimo opservatoriju, divan muzej i biblioteke, kao i razne naučne institucije, od kojih... Akademiju nauka Svete Stolice... među 70 članova izabranih među najeminentnijim naučnicima celog sveta, ova Akademija uključuje ne samo katolike, već i protestante, pa čak i nevjernike, pod jednim uslovom, tako da se prema Crkvi ne odnose sa sektaškim neprijateljstvom” (ibid.).

Naveli smo samo neke činjenice iz odnosa Katoličke crkve prema nauci, obrazovanju, društvenim pitanjima itd. Da bi se bolje upoznalo sa svime što je Crkva uradila na ovim prostorima, treba pročitati povijest Crkve i posebna djela posvećena ovim problemima. Napomenimo samo da Katolička crkva više od bilo koje druge učestvuje u društvenom, ekonomskom i humanitarnom životu, jer to zahtijeva njegova ukupnost, holističko pokrivanje svih aspekata života, njegova želja za univerzalnom reorganizacijom svijeta na osnovu Hristovog učenja (vidi gore). Oduvijek joj je bila strana rascjepkanost, usko sektaštvo, ograničavanje čovjeka samo na čitanje Biblije, samo na brigu o spasenju duše. Katolička crkva ne bježi od života, već ide ka njemu, samo nastojeći ga preobraziti u duhu kršćanskog savršenstva.

§7. Nezavisnost od sekularne vlasti

Ova nezavisnost Katoličke crkve posljedica je sljedećih faktora.

prvo, priroda katoličke ideologije.

a) Religija koja duhovne vrijednosti stavlja iznad svih drugih mora logično staviti tijelo koje te vrijednosti stvara i distribuira, odnosno Crkvu, iznad tijela koje stvara i distribuira materijalne vrijednosti, tj. države i njene vrhovne sekularne vlasti. U samoj formulaciji hijerarhije vrijednosti postoji i hijerarhija moći. To je prvo opravdanje vjerske nezavisnosti Crkve od države.

b) Veličina cilja Katoličke crkve, koja proizlazi iz njene ukupnosti, njenog zagrljaja svih aspekata ljudskog života (vidi gore) podiže autoritet Crkve u očima drugih i osjećaj vlastitog dostojanstva i značaja. Crkva, koja pred sobom ima tako velike zadatke, ne može dozvoliti da bude ponižena potčinjavanjem svjetovnoj vlasti, čiji su predmet samo nacionalno-partikularne, zemaljske, prolazne vrijednosti.

Ovo je drugo opravdanje za vjersku neovisnost Katoličke crkve.

drugo, suverenitet Apostolske stolice i njen međunarodni uticaj i autoritet.

a) Apostolska stolica nalazi se u politički nezavisnoj državi Vatikan, priznatoj međunarodnom tradicijom i pravom, koja ima svoja diplomatska predstavništva u otprilike 80 zemalja svijeta sa približno istim brojem diplomatskih predstavništava ovih država u Vatikanu.

b) Apostolska stolica ima ogroman autoritet i utjecaj, zasnovan na svom vjerskom i moralnom vodstvu stotina miliona katoličkih kršćana, na svojim povijesnim i današnjim zaslugama u životu cijelog čovječanstva.

Ovo je treće i četvrto opravdanje vjerske nezavisnosti Katoličke crkve.

treće, celibat sveštenstva. Celibat sveštenstva, u skladu sa rečima apostola Pavla: „Hoću da budete bez brige. Neoženjen se brine o Gospodnjem, kako da ugodi Gospodu, a oženjen brine o svetskim stvarima, kako da ugodi svojoj ženi” (1 Kor. 7, 32-33). Celibatsko sveštenstvo su principijelnije, manje sklono kapitulaciji i kompromisu na štetu vjere kada su progoni zbog svoje vjere od oženjenog sveštenstva, te stoga postojanije provode zahtjeve kršćanske vjere.

Ovo je peto opravdanje vjerske neovisnosti Katoličke crkve od države.

Nema potrebe dokazivati ​​da pravoslavna crkva i protestantizam sa svojim brojnim crkvenim varijetetima nemaju neovisnost Katoličke crkve. Također, nije potrebno dokazivati ​​da je neovisnost Crkve u njenoj vjerskoj i moralnoj sferi nužan uslov za plodnost njenog djelovanja. I mada je sadržaj ideala drugačiji; Kršćanske ispovijedi se temelje na zajedničkim zapovijedima ljubavi prema Bogu i bližnjemu, ali njihova provedba u životu uvelike ovisi o slobodi djelovanja Crkve, što je opet određeno njenom samostalnošću.

Ovdje je dovoljno podsjetiti se na carsku Rusiju, u kojoj je pravoslavna crkva djelovala kao sluga države, pa čak i kao dodatak njenoj policijskoj mašini (ukaz Petra I o kršenju tajne ispovijedi od strane sveštenstva, u slučaju naznake od toga o izdaji monarhije; osveštanju kmetstva; odbacivanju sistematske borbe protiv pijanstva naroda radi očuvanja prihoda od votke, što je Leskov dobro opisao u svom delu „Soborci“).

Zaključak.

U odjeljku “Glavne karakteristike katoličke vjere, koje je razlikuju od ostalih kršćanskih konfesija” navedene su samo one pozitivne osobine katoličke vjeroispovijesti koje se ne nalaze u ostalim kršćanskim konfesijama zajedno. Uporedimo li katoličku ispovijed sa svakom kršćanskom konfesijom posebno, onda će prednost katolicizma biti još veća.

Pozitivne osobine katoličke ispovijedi, koje je razlikuju od ostalih kršćanskih konfesija, svoj nastanak duguju uglavnom dogmama o prvenstvu i nepogrešivosti rimskog biskupa, tj. tate.

a) Dakle, totalitet-univerzalnost kršćanskog pokrivanja svih aspekata ljudskog života, koji sadrži elemente svjetonazora i morala, proizlazi iz dogme o nepogrešivosti pape u pitanjima vjere i morala.

Sasvim je očito da je Crkva i njen učiteljski autoritet, priznajući sebe kao jedinu, nepogrešivu u pitanjima vjere i morala, da je samo ona jedini vlasnik istine na ovim prostorima, i niko drugi osim nje sasvim prirodno smatra se obaveznim da svoje ispravno shvatanje proširi na sve oblasti ljudskog života koje sadrže predmet njegove nepogrešivosti, tj. elementi svjetonazora i morala.

b) Takve osobine Crkve kao što su njena nepogrešivost i njeno jedinstvo direktno proizilaze iz dogmata o prvenstvu i nepogrešivosti pape.

c) Organizacija Crkve proizlazi iz njene sveukupnosti, ona je sredstvo za ostvarivanje zadataka sveopćeg pokrivanja svih aspekata ljudskog života kršćanstvom. Bez cilja da kršćanstvo univerzalno pokrije sve aspekte ljudskog života, ne bi bilo potrebe za tako raznolikim organizacijskim oblicima Crkve.

Totalnost, sveobuhvatnost života kršćanskim svjetonazorom slijedi, kao što smo gore rekli, iz dogmi o primatu i nepogrešivosti pape.

d) Bliskost životu, učešće u rješavanju društvenih problema, u razvoju nauke, u širenju prosvjetiteljstva proizlazi i iz sveukupnosti katoličke vjere, a samim tim i iz dogmi o primatu i nepogrešivosti pape.

e) Iz ovih dogmi proizilazi i nezavisnost Crkve. Jer koncept prvenstva i nepogrešivosti onoga ko posjeduje taj primat i nepogrešivost već sadrži u sebi potrebu za samostalnošću, bez koje ne bi bilo ni prvenstva ni ostvarenja posljedica nepogrešivosti.

Dakle, vidimo da sve pozitivne osobine katoličke ispovijedi koje su potrebne kršćanstvu može stvoriti samo katolička doktrina, odnosno njen najvažniji element, doktrina o supremaciji (prvenstvu) i nepogrešivosti pape. Ne može postojati drugi izvor njihovog formiranja.

Pentekostna doktrina o “ponovnom rođenju” bila je reakcija na kalvinističku doktrinu apsolutnog predodređenja. Kalvinisti vjeruju da je svaka osoba očigledno osuđena ili predodređena na jedno ili drugo stanje u vječnosti. Po njihovom mišljenju, Hristos nije spasio ceo svet, već samo one koji su bili predodređeni za spasenje. I šta god da se desi sa ovima koji su prvobitno bili predodređeni za spasenje, bez obzira kakav užasan greh počinili, na kraju će ipak biti spašeni.

Pentekostalci, naprotiv, insistiraju na tome da je Isus Krist svojom krvlju okajao grijehe cijelog čovječanstva. Njegova pomirbena žrtva odnosi se na sve ljude, a da bi se spasili, dovoljno je pokajati se za grijehe i lično doći Kristu.

Spasenje se postiže pokajanjem. Pokajnik - "ponovo rođen" - sa njihove tačke gledišta, već je spašen. "Ponovo rođenje" povezuje se s krštenjem Duhom Svetim, kojem prethodi u vremenu. Osoba koja je “nanovo rođena” prvo je očišćena od svih grijeha, a zatim krštena u Duhu Svetom. Da bi se naslijedio Duh Božji, pišu pentekostalni teolozi, a da bi bio u njemu, mora se svakako ponovo roditi. Bez „ponovo rođenog“, niko Ga ne može spoznati, a još manje naslijediti. Samo “rođenje odozgo” nije trenutni čin primanja Duha, kao što se dešava prilikom krštenja od Njega, već veoma dug proces, koji počinje od trenutka kada je Gospod Isus Hristos prvi put prepoznat od vernika kao lični Spasitelj. Završava se prihvatanjem krštenja u vodi: „Do ovog vremena sve stare navike moraju umrijeti, jer smo mi“, kažu Pentekostalci, „umrli za grijeh u krštenju u vodi“ (Rim. 6:1-8). Krštenje u vodi nije sakrament, već, kao i baptisti, postoji samo obećanje Bogu čiste savjesti i svjedočanstvo svih onih koji se “istinski kaju” i svim srcem vjeruju da je Krist i Spasitelj i Gospod.

Nakon njegovog završetka, obraćenik je dužan da svu snagu svoje duše posveti ispunjavanju Božjih zapovesti. Prije toga ne može učestvovati u činu lomljenja kruha, iako je možda član zajednice.

Da biste postali član zajednice, dovoljno je da se pokajete pred svojim suvjernicima i javno pokažete želju da svoje srce predate Gospodinu.

Neke pentekostalne škole (subotnjaci i nekoliko drugih) uče da pokajanje (pridruživanje zajednici) dovršava prvi stupanj duhovnog razvoja. Drugo je krštenje u vodi, treće je krštenje Svetim Duhom. Ovo je, ukratko, njihovo učenje o tri duhovne krize (blagoslovi) u životu osobe. Općenito, većina pentekostalaca u našoj zemlji drži se teorije o dvije duhovne krize (blagoslova) – „nanovo rođenje“ i „krštenje u Duhu Svetom“.

“Rođen odozgo” je svjedočanstvo koje je Duh Sveti navodno dao svakom pentekostalcu da je spašen i postao sin Božji. To se tumači kao neka vrsta unutrašnjeg iskustva, neka vrsta uvjeravanja od Boga o duhovnom spasenju vjernika. Opravdavajući koncept ponovnog rođenja, pentekostalci se pozivaju na Evanđelje po Jovanu: „Ko nije rođen vodom i Duhom, ne može ući u kraljevstvo Božje“ (Jovan 3:5). Istina, neki sektaši, na primjer, kršćani evanđeoske vjere, evanđeoski kršćani u duhu apostola, kršćani evanđeoske vjere (njihova očigledna manjina), vide u ovim Spasiteljevim riječima naznaku potrebe za dvije vrste krštenje - vodom i Duhom Svetim.

Drugi tumače riječi “iz vode” simbolično, kao duhovno rođenje kroz percepciju Riječi Božje. Samo krštenje u vodi shvata se kao simbol ponovnog rođenja iz grešne smrti, već ostvarenog kroz Božju riječ.

Uprkos svim razlikama u doslovnom razumijevanju ovog teksta Svetog pisma, pentekostalci su jednoglasni u mističnom tumačenju „ponovo rođenog“, što se postiže samo slušanjem Riječi Božje.

Evo kako sami pentekostalci tumače ovo iskustvo:

“Ako postoji neka glavna stvar u kršćanstvu, onda je to svakako novo rođenje. To je izvor iz kojeg dolaze sve dobre stvari." Tako je rekao jedan od otaca pijetista, Philip Spener. Ali Isus je to opisao još jasnije: „Moraš se ponovo roditi!“ (Jovan 3:7). A Pavle je to takođe jasno izrazio u čuvenom stihu iz 2. Kor. 5:17: „Stoga, ako je ko u Hristu, novo je stvorenje; drevno je prošlo, sada je sve novo.”

Rođenje ne znači promjenu stare prirode, niti podsticanje prirodnih dobrih osobina. Uslov je smrt ove prirode, krst i kovčeg. Ne može biti radikalnije.

. “Onaj koji se pokaje više nije ista osoba. Ovo nije ispravljeno i revidirano izdanje ove osobe. On je novi čovjek" (Karl Barth).

Novo rođenje je “novo srce” (Jezek. 36:26) prema proročanstvu Starog zavjeta, novo stvaranje (Gal. 6:15). Uostalom, Božiji program prije rođenja nije imao buntovnike, nitkove ili izgubljene ljude u svom planu, već prekrasan original, u skladu sa Stvoriteljem i Njegovim namjerama! Nakon katastrofe grešne smrti, čovjek prima svoj divni novi početak.

Zaista postoje mjesta u Svetom pismu gdje se kaže da su ljudi živi „po Riječi Božjoj“, da su „nanovo rođeni iz Riječi Božje“, koja može spasiti naše duše. Ali nigdje se ne kaže da čitanje ili slušanje Riječi Božje samo po sebi može spasiti. Ne spašava, već samo rađa vjeru! “Vjera dolazi od slušanja, a slušanje od Riječi Božje” (Rim. 10:17). Ali sama vjera nije dovoljna, „jer nisu pravedni pred Bogom oni koji slušaju zakon, nego će oni koji vrše zakon biti opravdani“ (Rim. 2,13), a ne svi koji govore: „Gospode! Gospode!” ući će u Kraljevstvo Nebesko (Matej 7:9).

Pentekostalci svoje stavove zasnivaju na sledećim rečima Svetog pisma iz Spasiteljevog razgovora sa Samarjankom: „Ko pije od ove vode, opet će ožedneti, a ko bude pio od ove vode... koju ću mu ja dati, neće ožedneti, nego vodu koju ću mu dati, i ona će u njemu postati izvor vode koja teče u život vječni“ (Jovan 4:13-14). A na dan praznika postavljanja senica (Jovan 7,2) Isus je objavio: „Ako je ko žedan, neka dođe k meni i pije. Ko vjeruje u mene, kao što kaže Pismo, iz srca će teku rijeke žive vode” (Jovan 7:37).

Ponekad se u Svetom pismu otkriveno učenje predstavlja kao slika vode žive. Ali u izreci izgovorenoj na dan praznika, Gospod govori posebno o Duhu Svetom, „koga su morali primiti oni koji su verovali u Isusa Hrista, jer Duh Sveti još nije bio na njima, jer Isus nije bio proslavljen“ ( Jovan 7:39), što Evanđelist dalje objašnjava.

Ako pod riječima “voda” svuda u Svetom pismu mislimo na slušanje Riječi Božje, onda ćemo doći do jasnog nesporazuma. Dela apostolska nam opisuju slučaj krštenja evnuha koji je upitao: „Evo vode, šta me sprečava da se krstim?“ Filip mu je rekao: “Ako vjeruješ svim svojim srcem, možeš... i obojica siđoše u vodu” (Djela 8,37-38).

Jevanđelje o Spasitelju kaže: „...i krstivši se, Isus odmah iziđe iz vode“ (Matej 3:16). Sektaško tumačenje ovog najvećeg događaja u istoriji hrišćanstva je neprihvatljivo za pravoslavne.

Pentekostalci svojom tezom o „nanovo rođenju“ odbacuju pravoslavno učenje o preporodu i obnovi duše kroz crkvene sakramente. Tako je krštenjem u vodi, kažu, nemoguće dobiti oproštenje grijeha, jer je to samo obred koji ukazuje da se od sada vjernik mora čuvati čiste savjesti. Čovjek se mora složiti sa “čistom savješću”. Zaista, odrasla osoba koja je svjesna svojih postupaka, prihvatajući sakrament krštenja, obećava da će sveto čuvati od grijeha „ploče“ svog srca, odakle mu govori „glas Božji“, koji se čuje kao „dah savjest.” Kao odgovor, Gospod daje krštenoj osobi milost oproštenja grijeha, kako su sveti apostoli shvatili ovu sakramentu. Sveti Petar na dan Pedesetnice poručio je okupljenima: „Pokajte se i neka se krsti svaki od vas u ime Isusa Hrista na oproštenje grehova, i primit ćete dar Duha Svetoga“ (Djela 2,38) . O tome svjedoče riječi apostola Ananije upućene zaslijepljenom Savlu: „Krsti se i operi grijehe svoje“ (Djela 22,16).

Ne spasava čoveka obećanje čiste savesti, već sakrament, inače, ako obećanje spasava, čemu onda čak i krštenje?

Na to pentekostalci prigovaraju da spas zahtijeva vjeru i pokajanje. I to je tako, jer bez vere je nemoguće ugoditi Bogu (Jevr. 11:6). Međutim, pošto je poslao svoje učenike da propovedaju, Gospod je zapovedio:

"Idite po cijelom svijetu i propovijedajte jevanđelje svakom stvorenju. Ko povjeruje i krsti se, biće spašen" (Matej 16:15-16). Ovdje, uz vjeru, Spasitelj govori o krštenju.

„Hristos je zavoleo Crkvu i dao sebe za nju, da je osveti pranjem vodom kroz reč“ (Ef. 5,25-26). Time je apostol Pavle posvjedočio da je Crkva Hristova, tj. svi ljudi koji ga sastavljaju se čiste „vodenom kupkom“, tj. Sveto krštenje. Apostolov izraz „preko riječi“ pojašnjava i ukazuje na to kako se vrši sveto krštenje, koje riječi se izgovaraju prilikom krštenja, tj. “ukazuje na Spasiteljevu zapovijest da se krste oni koji vjeruju u Njega i u Ime Oca i Sina i Svetoga Duha” (Matej 28:19).

Čak i nakon silaska Duha Svetoga na Kornelija i one s njim (Djela 10,47), ipak mu je bilo potrebno krštenje, što još jednom ukazuje na najveći značaj ovog Sakramenta, koji se ne može ispuniti ni miropomazanjem (Silazak Sv. Duh).

Sveto pismo uči da je krštenje sahrana sa Hristom i uzdizanje u novi sveti život, ostvaren samo milošću Stvoritelja (Kol. 2, 11 - 13). Ovaj Sakrament pere, posvećuje i opravdava čoveka (1 Kor. 6,11), čisti ga od prvobitnog greha, „škropi“ blagodatno seme novog života u dušu (Jevr. 10,21-22).

Kao što vidimo, pentekostno učenje o „ponovo rođenju“ nema evanđeosku osnovu. Oni koji nisu kršteni i nisu pomazani nemaju pravo da se nazivaju hrišćanima, jer bez ovih sakramenata nemoguće je naslediti život sledećeg veka (Marko 16:15)

3.2 Krštenje Duhom Svetim

Smisao čitavog pentekostalnog vjerovanja je čin krštenja u Duhu Svetom, čiji je vanjski znak stjecanje sposobnosti da se s Bogom razgovara na drugim jezicima. Tako se u doktrini Crkve kršćana evanđeoske vjere kaže da je “krštenje Duhom Svetim ispunjenje sile odozgo znakom drugih jezika”.

Glavni cilj pojedinca, prema njihovom učenju, je da povrati vezu s Bogom uništenu istočnim grijehom kroz stjecanje Duha Svetoga. “Naša nesposobnost da slijedimo Krista bila je i bit će”, primjećuju oni, “ali krštenjem Svetim Duhom vjernik prima snagu budućeg vijeka.”

Kamen temeljac pentekostnog gledišta su riječi Spasitelja izgovorene učenicima prije Vaznesenja: "Ko povjeruje i krsti se, biće spašen, a ko ne vjeruje biće osuđen. Ovi znakovi će pratiti one koji vjeruju: U ime Moje izgonit će demone, govorit će novim jezicima, uzet će zmije, i ako nešto smrtno popiju, neće im škoditi; polagat će ruke na bolesne, i oni će ozdraviti” (Marko 16:16). -18). Po njihovom mišljenju, ovo je jedno od najvažnijih mjesta u Bibliji, gdje se daje “velika zapovest za Crkvu”.

Tom prilikom I.V. Voronaev je napisao: „Sve hrišćanske organizacije, i Rimokatolička i Pravoslavna crkva, i staroverci, luterani i sektaši, odstupili su od ovog pravila. Uzmimo, na primer, sektaške zajednice adventista, subotnjaka, baptista. Da li imaju "pravo krštenje sa znacima koji su ga pratili u dane apostola. Ni u jednoj od ovih sektaških zajednica ne nalazimo pravo krštenje u Duhu Svetom. Nijedna od njih nije primila krštenje u Duhu Svetom."

Uz različita shvatanja spoljašnje manifestacije krštenja Svetim Duhom (sa ili bez znaka jezika), svi pentekostalci su ujedinjeni u činjenici da je „duhovno krštenje otkrivenje Boga u duši vernika. Na današnji dan ponovnog rođenja", pišu oni, "Bog se manifestuje u duši otkrivenjem", i čovek upoznaje Duha Svetoga koji stanuje u sebi. Takva duša oseća u svom telu novu, božansku snagu i moć. To je saznanje o duhovno rođenje. Ovo je munjevit pogled na Duh Božji u svijesti preporođene duše."

Sa krštenjem Duhom Svetim dolazi sila za moralni život i služenje Bogu i ljudima. Za svakog vjernika, krštenje Duhom Svetim je trenutni čin snishođenja Duha Svetoga. Od ovog trenutka, vjernik postaje istinsko dijete Božije. Pentekostalci poučavaju u tom pogledu:

Učenici prema Ivanu 15 su već bili čisti, čak su imali i duboko duhovno iskustvo, kada je Isus dahnuo na njih i rekao im: “Primite Duha Svetoga!” U svakom slučaju, probuđenje je bilo moguće od vaskrsenja Hristovog, a učenici su takođe već imali izuzetne moći (Mt 10,8)! U svojoj posljednjoj zapovijesti, Isus obećava ovim učenicima krštenje Svetim Duhom (Luka 24:49; Djela 1:4-8). Sam Isus ovdje objašnjava duhovno krštenje, ne rekavši ni jednu riječ o obnovi ili regeneraciji, već doslovno „silu s visine“: „Primit ćete silu kada Duh Sveti dođe na vas, i bit ćete mi svjedoci.“

U Samariji su jednoglasno slušali propovijedi o Hristu, vidjeli su velika znamenja, vidjeli kako su nečisti duhovi izlazili vrišteći i mnogi hromi su ozdravili. Oni su povjerovali i, kao rezultat toga, bili kršteni, i velika je radost zavladala u gradu! I u ovoj situaciji apostoli primjećuju da “Duh Sveti još nije pao ni na jednog od njih... Tada su položili ruke na njih i primili su Duha Svetoga.”

Da bismo primili krštenje Svetim Duhom, "moramo vjerovati da nas Gospod može krstiti", pišu pentekostalci, "jer je obećao da će izliti Duha na svako tijelo. Moramo imati jaku žeđ da primimo obećano Duh po vjeri.”

Malo ljudi zna da pentekostalci ne povezuju svoju vjeru i ime s kršćanskim praznikom Pedesetnice. Svako, kažu, ima svoju ličnu Pedesetnicu kada se krsti Duhom Svetim i počne da govori „novim jezicima“ i od tog trenutka postaje član Crkve Hristove. Oni pišu: „Dvanaest apostola primilo je krštenje Duhom Svetim u gornjoj sobi. Žena koja je slijedila Krista primila je krštenje Svetim Duhom, Marija, majka Isusova, koja je začela od Duha, primila je Duha Svetoga. Svaki od 120 u gornjoj prostoriji primio je Svetog Duha. Svaki od 3000 "Ko je čuo Petra kako propovijeda na dan Pedesetnice primio je zalog Duha Svetoga."

U svim ovim slučajevima koje navode pentekostalci (osim jednog), nema naznaka glosolalije. Samo dvanaest apostola primilo je karizmu jezika na dan Pedesetnice. A ako je tako, onda, slijedeći njihovo razmišljanje, osim apostola, niko drugi nije kršten Duhom Svetim.

Na dan Pedesetnice, 3.000 duša se ponovo sjedinilo s Crkvom, “sve su se krstile u ime Isusa Krista i primile Duha Svetoga, ali nijedna nije govorila drugim jezicima” (Djela 2,38).

Arhiđakon Stefan je bio ispunjen Duhom Svetim, ali nije govorio u jezicima (Dela 7,55), a ni oni koji su kršteni u Samariji Duhom Svetim nisu govorili drugim jezicima (Dela 8,14).

Pentekostalci također vide krštenje Svetim Duhom u opisu Ananije kako je polagao ruke na Savla, nakon čega je progledao i bio ispunjen Duhom Svetim (Djela 9,17).

A ni ovdje nema poruke o glosolaliji. Ispunjenje Svetim Duhom ne može se poistovjetiti s Njegovim silaskom. Navedeno mesto samo govori da je Gospod preko Ananije dotakao srce progonitelja hrišćana, nakon čega je on progledao.

Tako je Jovan Krstitelj bio ispunjen Duhom Svetim još u majčinoj utrobi (Luka 1,15), a apostol Petar je, prije propovijedanja na dan Pedesetnice, nakon silaska Duha Svetoga, bio ispunjen Njim ( Dela 4:8), a starozavetni proroci su takođe bili ispunjeni Svetim Duhom.

Ako se ipak slažemo sa mišljenjem da se Duh Sveti izlio na Savla (apostola Pavla), kao i na Kornelija stotnika (Dela 10,47), zašto onda sam autor Dela apostolskih ne pominje da je dobio dar jezika? , ako je on zaista kršten od Njega, ali bilježi ovu osobinu prilikom silaska Svetog Duha na Kornelija.

Pentekostalci su skloni da misle da u većini slučajeva Pisac „jednostavno ne pominje“ slučajeve dara jezika. Šta je inspirisalo takvo samopouzdanje? I kako bi apostoli prešutjeli čudesnu pojavu krštenja Duhom Svetim znakom jezika, ako bi od sada u novozavjetnoj crkvi ovaj čin postao isključivo vlasništvo kršćana? Koji su razlozi sumnjati u autora Djela u nemaru kada na nekim mjestima šuti o vanjskoj manifestaciji duhovnog krštenja, a na nekima ukazuje na to.

Za pentekostalce, krštenje u Duhu Svetom moguće je prije krštenja u vodi, za vrijeme krštenja i nakon njega. Osnova za takve presude su epizode iz jevanđeljske istorije kao što su silazak Svetog Duha na Kornelija stotnika (Dela 10,44-47), Filipovo krštenje evnuha etiopske kraljice (Dela 8,39) i polaganje ruku na krštene Samarićane (Dela 8). , 14 - 19) i Jovanove učenike (Dela 19, 6).

Silazak Svetog Duha na Kornelija Stotnika

Pozivanje pagana u Crkvu bio je izuzetan fenomen Apostolske Crkve i na njemu se ne mogu graditi dalekosežni dogmatski zaključci. U znak da su svi narodi pozvani u Crkvu Hristovu, apostol Petar je imao posebnu viziju, nakon čega je otišao u kuću centuriona.

Nakon propovijedi u kući Kornelijevoj, „Duh Sveti siđe na sve koji su čuli riječ (propovijed - tj.). I vjernici iz obrezanja koji su došli s Petrom bili su zadivljeni što se dar Duha Svetoga izlio i na neznabošcima, jer su ih čuli kako govore u jezicima i veličaju Boga“ (Djela 10:44-46).

Ovo je bila posebna prilika kada je Duh Sveti izliven prije sakramenta krštenja. Time je Gospod posebno posvjedočio da su i neznabošci pozvani na spasenje. Kao što se vidi iz Dela apostolskih, kršćani su bili potpuno nepripremljeni za to, jer su obrezani vjernici koji su dolazili s Petrom bili “začuđeni” (Djela 10,48) što je Duh Sveti s darom jezika sišao na neobrezane.

Najvjerovatnije, apostol Petar nije otišao kod pagana s ciljem da ih krsti vodom, jer ga je sama činjenica snishođenja Duha Svetoga na njih potaknula na ovo drugo. Sveti Jovan Zlatousti, komentarišući ovaj odlomak, govori kao u ime apostola Petra: „Ako su i oni primili Duha, kako im se onda ne bi dalo krštenje“. Čini se da gotovo opovrgava “one koji su se protivili i tvrdili da to ne treba činiti”.

Svetac dalje bilježi: „Ovo krštenje Duhom Svetim postalo je moguće tek nakon što su pokazali divno raspoloženje svojih duša, prihvatili početak učenja i povjerovali da krštenje nesumnjivo pruža oproštenje grijeha, tada je Duh sišao na njih.

Primanje vodenog krštenja kod evnuha etiopske kraljice

Pentekostno uvjerenje da Duh Sveti može krstiti vjernika odmah nakon krštenja u vodi, bez sudjelovanja poglavara Crkve, nigdje nije potvrđeno u Svetom pismu. Vidimo da silazak Duha Svetoga na evnuha etiopske kraljice ni na koji način nije bio praćen onim vanjskim znacima po kojima pentekostalci obično saznaju za krštenje u Duhu Svetom.

Zapisano je da je nakon krštenja u vodi, Duh Sveti sišao na evnuha (Djela 8,39). Ne spominje se glosolalija.

Zabuna oko činjenice da je Duh Sveti ipak sišao na evnuha lako se razrješava činjenicom da se, po učenju Pravoslavne Crkve, u sakramentu krštenja daje blagodat Duha Svetoga koji oslobađa izvorne i lične grijehe. .

Pentekostno učenje o silasku Svetog Duha nakon krštenja u vodi

Duh Sveti može krstiti vjernika u bilo koje vrijeme, a posebno nakon krštenja u vodi, poučavaju pentekostnici, pozivajući se na krštenje Samarićana (Djela 8:14-17) i učenika Ivana Krstitelja (Djela 19:4-6) , a kod krštenja Duhom svecima nije potrebno episkopsko polaganje ruku.

U međuvremenu, Jovanovi učenici su primili Duha Svetoga tek nakon što su kršteni u vodi u ime Isusa Hrista, tada je Pavle položio ruke na njih i „Duh Sveti je sišao na njih“ (Dela 19,6). Isto vrijedi i za krštenje Samarićana. „Apostoli koji su bili u Jerusalimu, čuvši da su Samarićani prihvatili Riječ Božju, poslaše k njima Petra i Ivana, koji se, došavši, pomoliše za njih da prime Duha Svetoga, jer on još nije sišao ni na koga. od njih, ali samo su oni kršteni u ime Gospoda Isusa. Zatim su položili ruke na njih i primili su Duha Svetoga“ (Djela 8,14-17). Sektaši nemaju šta da prigovore na pitanje: ako se Duh Sveti mogao primiti bez polaganja episkopskih ruku, zašto su onda apostoli krenuli na tako dug put? Samarićani su primili vodeno krštenje od Filipa (Dela 8,12), koji, budući da je bio đakon, nije mogao obaviti ovu sakramentu koju su vršili episkopi koji su došli iz Jerusalima (Dela 8,15). Nadalje, kada se opisuje primanje Svetog Duha od strane Samarićana, glosolalija se nigdje ne spominje. Samarićani nisu stekli dar jezika, pa ostaje misterija upornost pentekostalaca, koji nastoje da svoje učenje utvrde upravo na ovoj epizodi iz Svetog pisma.

Jovanovi učenici su druga stvar. Nakon što je apostol Pavle položio ruke na njih, počeli su da govore različitim jezicima i prorokuju (Dela 19:6). Ali to se dogodilo nakon polaganja ruku (sakrament krizme).

Pentekostalci su uvjereni da primaju krštenje Svetim Duhom bez polaganja ruku, što je bilo nepoznato u praksi apostolskog doba i što ukazuje na nedostatak pravog krštenja Duhom Svetim, koji se u Crkvi Hristovoj naziva sakramentom. of Confirmation.

Tim povodom bugarski profesor Djulgerov piše: "Krštenje Svetim Duhom je prihvatanje Duha Svetoga. Obavlja se od prvih dana posle novozavetne Pedesetnice preko polaganja ruku posle krštenja u vodi."

Lažna praksa ovog dara, revno, samopouzdano govorenje na “drugim jezicima” i ohrabrenje onih koji su revni za krštenje Svetim Duhom da ponavljaju riječi drugog jezika ili indoktrinacija da više puta ponavljaju riječi: “ krsti, prekrsti... ili daj, daj... postoji i danas.” , ne bez žaljenja primjećuju teolozi Ujedinjene evroazijske unije kršćana evangelističke vjere.

Pentekostalci imaju mnogo „pouzdanih“ načina primanja karizme „jezika“, osim jednog jedinog istinskog – kroz episkopsko polaganje ruku i koji se vrši samo nad onima koji su primili sakrament krštenja. Kao što je već spomenuto. Apostolska praksa polaganja ruku radi primanja darova Svetog Duha ne postoji među pentekostalcima.

Doktrina o krštenju Svetim Duhom znakom jezika je na mnogo načina nategnuta teza pentekostalaca, koja ne nalazi utemeljenje u Riječi Božjoj. Dar jezika je samo jedan od drugih darova harizmatskog doba (1. Kor. 12:8-10) i uopće ne predstavlja dokaz krštenja Svetim Duhom. Međutim, oni sami ponekad kažu da dar jezika među pentekostalcima nije istinski karizmatični dar kršćanske crkve. Dakle, prema njihovim stavovima, ako suvjernik napusti sektu, on ipak zadržava dar jezika kao dokaz svog “ranijeg učešća” u Duhu Svetom. Nakon ovoga, možete postati baptist, mormon, Hare Krišna, ili ne vjerovati uopće nikome, ali u isto vrijeme možete demonstrirati glosolaliju uvijek, gdje god želite.

3.3 Liječenje vjerom

Posebnost vjerskog sektaštva obično leži u činjenici da oni stavljaju naglasak na neku određenu odredbu Biblije. Ona dolazi do izražaja i postaje svojevrsni “simbol vjere” sekte i time je razlikuje od drugih religija. To uključuje pentekostno učenje o iscjeljenju vjerom.

Evo, na primjer, teksta iz knjige proroka Isaije: “On je uzeo na sebe naše slabosti i ponio naše bolesti” (Is. 53:4). Za pentekostalce, ovo je gotova dogma, prema kojoj je Hristos u svom punom Jevanđelju obezbedio ne samo otklanjanje ljudskih greha, već i njihove posledice – ljudske bolesti.

Otuda pentekostno uvjerenje da je liječenje raznih bolesti stvar koja je potpuno dostupna vjeri i postiže se jednostavno, gotovo automatski. A ako je tako, onda skoro svi pentekostalci, u jednom ili drugom stepenu, učestvuju u „isceljivanjima“.

Isus Hrist je više puta činio čuda i davao takvu moć svojim najbližim učenicima, koji su jednog dana radosno uzviknuli: „Gospode, i demoni su nam pokorni“ (Luka 10:17). Na to je Spasitelj odgovorio da to nije ono čemu se trebamo radovati, već da su njihova imena zapisana na nebu.

Pentekostalci vide smisao propovijedanja punog Evanđelja u uređenju života svoje Crkve po ugledu na apostolsko doba. A ako je tamo bilo iscjeljenja, onda ona moraju pratiti Crkvu do kraja vijeka. Ovo ne treba sporiti, jer je prava Crkva Hristova oduvek bila poznata po svojim čudotvorcima, koji su svojim duhovnim podvizima zaslužili milost Božju. Jednostavno nabrajanje njihovih imena zauzelo bi više od jedne stranice, ali dovoljno je spomenuti tri imena svetaca: Sveti Sergije Radonješki, Sveti Serafim Sarovski, Pravedni Jovan Kronštatski... O tome ima dosta dokaza. njihova čuda i iscjeljenja bolesnika.

Pentekostalci imaju tendenciju da reklamiraju svoja “iscjeljenja”; s vremena na vrijeme čujete da se u nekoj zajednici ili tokom evangelizacije dogodilo čudo ozdravljenja. Ako ranije, prema samim pentekostalcima, nije bilo više od desetak propovjednika-iscjelitelja koji su organizirali javne nastupe na Zapadu, danas se gotovo svaki gostujući propovjednik u Rusiji potvrđuje kao iscjelitelj i čudotvorac.

Takav je „duh“ našeg vremena, a ne zaboravimo da su izvršioci njegove volje bili mnogima dobro poznati A. Kašpirovski i A. Čumak, čije su „isceljujuće“ seanse skupljale milione sa televizijskih ekrana. Pa šta ako su početkom 90-ih na njih pljuštale optužbe za nanošenje teških tjelesnih ozljeda. Odradili su svoj posao. je li tvoje? A. Kašpirovski je odgovorio na predlog mitropolita minskog i beloruskog Filareta da prihvati vodeno krštenje u pravoslavnoj crkvi da bi u tom slučaju mogao da izgubi svoju „čudotvornu“ moć. A u dizajnima koje je Chumak napravio u zraku, stručnjaci su ubrzo pronašli sličnosti sa znakovima egipatskih piktograma - to jest, tajnim znakovima paganske religije.

Karakteristično je da su "iscjelitelji" i karizmatici odlučili da održe korak sa novonastalom modom. Inače, zašto razni mesije organizuju brojne večeri evangelizacije, gdje “oni koji imaju” dar iscjeljivanja pokazuju svoju “moć”. To se obično dešava na otvorenim stadionima i arenama u prisustvu više hiljada ljudi. Stilizovanu „duhovnu“ melodiju (nešto „o Isusu Hristu“) izvodi rok ansambl. Propovjednik znojem lica (u bukvalnom smislu te riječi) pokazuje snagu vjere – iscjeljenje od bolesti.

Prisjetimo se koliko su raznih "šaša" Rusi napunili u posljednje vrijeme, divljajući zajedno sa "propovjednicima". Ali gdje su izliječeni? No, broj onih koji su dušom i tijelom oštećeni nakon javnih slavlja višestruko se povećava, kako neumorno pišu novine.

Međutim, ne može se poreći da pod utjecajem samohipnoze i pojavnih manifestacija vjere u Isusa Krista, duša koja pati, koja iskreno vapi Bogu, može dobiti olakšanje od bola ili bolesti. “...po vašoj vjeri neka vam bude” (Matej 9:29)

Karizmatici su širili svaku glasinu o “iscjeljenjima” u svojim zajednicama kao pouzdanu činjenicu. Istovremeno, nikada nećete zaista utvrditi: ko, gdje i kada? Ništa određeno - pozivaće se jedni na druge, da je neko tamo nešto video.

Sveto pismo svedoči da su jednog dana sinovi prvosveštenika Skeve videli da apostoli Varnava i Pavle leče u ime Isusa Hrista.

Zatim su isto pokušali da urade polaganjem ruku. Ali zli duh im reče:

„Poznajem Isusa i poznajem Pavla, ali ko si ti?“ Nakon toga su pobjegli od sramote (Djela 19:15).

Kao što Jevanđelje kaže o zlima na Posljednjem sudu, odbačenim od Spasitelja: "Gospode! Nismo li u Tvoje ime prorokovali? I zar u Tvoje ime demone nismo izgonili? I zar mnoga čuda nismo činili u Tvoje ime?" I tada ću im izjaviti: "Nikad vas nisam poznavao. Idite od Mene, koji činite bezakonje" (Matej 7:22-23).

Očigledno je da se ove Spasiteljeve riječi nikako ne mogu pripisati pravoslavcima, među kojima su iscjelitelji i čudotvorci velika rijetkost. Sveto pismo nam vrlo jasno govori da se darovi iscjeljenja ne daju svima (1. Kor. 12,4-11), već Božjim izabranim posudama (Djela 9,15).

Zašto u Rusiji nema tako „svetlih“ iscelitelja kao što su oni koji dolaze „odatle“, iz prekomorskih zemalja, čak i iz Afrike? Dnevnici naših pentekostalaca ("Pomiritelj", "Evanđelista", "Krišćanin") ne govore ništa o slučajevima iscjeljenja. Je li to zato što se u ruskim pentekostalnim zajednicama pažljivije i trezvenije odnose prema iscjeliteljima i čudotvorcima?

Zar ne treba da činimo dobro u tajnosti i da o tome ne vičemo celom svetu, čak i ako se sila Božja preko nas ostvaruje? Čineći drugačije, postajemo poput lažljivih fariseja, koji su imali samo riječi, a ne djela (Matej 23:3). Prisjetimo se kako je činio čuda tokom Njegove zemaljske službe. Spasitelj je opomenuo svoje komšije da nikome ne govore o tome.

3.4 "Dar jezika" među modernim pentekostalcima

Djela svetih apostola o daru jezika u Apostolskoj Crkvi

Znamo da je Apostolsko doba posebno vrijeme darova milosti, obilno izlivenih na sljedbenike Gospodnje (1. Kor. 12,38) radi uspostavljanja prvenstva Crkve.

Tako je dar govorenja na stranim jezicima omogućio nekolicini sljedbenika Isusa Krista da propovijedaju Riječ Istine u svim krajevima Rimskog Carstva. Dar proroštva, koji je otkrio prošlost i nagovijestio budućnost, svjedočio je da kršćani posjeduju istinski božansko znanje. Propovijed, potkrijepljena čudima i iscjeljenjima, bila je razumljivija i uvjerljivija i potvrdila je da pravi Bog djeluje preko govornika. Štaviše, samo u ovom slučaju mogle bi se ispuniti riječi koje je Spasitelj izgovorio svojim učenicima: „Idite i naučite sve narode krsteći ih u ime Oca i Sina i Svetoga Duha“ (Matej 28:19).

Ovo razumijevanje karizmatičnog dara jezika nudi nam Sveto pismo, Sveti Oci i učitelji Crkve Hristove.

Već prvo spominjanje Svetog pisma o prirodi glosolalije jasno ukazuje da je to bila propovijed u specifičnim jezicima naroda. „Izvještaj o knjizi Djela apostolskih o ovoj temi je sam po sebi toliko jasan i određen“ da je jednostavno nemoguće razumjeti ovaj odlomak na bilo koji drugi način.

Drugi put Dela apostolska izveštavaju o glosolaliji kada opisuju krštenje stotnika Kornelija. "Duh Sveti siđe na sve koji su čuli riječ. I oni koji su vjerovali od obrezanja, koji su došli s Petrom, bili su zadivljeni što se dar Duha Svetoga izlio na neznabošce. Jer su ih čuli kako govore u jezicima i veličaju Bog” (Djela 10:44-46).

Naracija o krštenju Kornelija centuriona također svjedoči da je dar jezika u drevnoj Crkvi govorio u . O tome govori i apostol Petar: „Ko može zabraniti onima koji su, kao i mi, primili Duha Svetoga, da se krste vodom?“ (Dela 10:47). Poznato je da je i sam Petar dobio sposobnost da govori u jezicima na dan Pedesetnice. Kornelijeva glosolalija i oni s njim predstavljali su isti fenomen. Iz ovoga možemo zaključiti da su glosolalije na dan Pedesetnice i na Kornelijevo krštenje slične.

Knjiga Djela Svetih Apostola govori nam o još jednom slučaju glosolalije, ali bez naznake prirode te pojave (Djela 19:3-6). Pisac ne smatra potrebnim to ovdje spominjati, jer je već dva puta primijetio da je dar jezika sposobnost govorenja specifičnih historijskih jezika. Očigledno, u blizini nije bilo ljudi koji bi se začudili sposobnosti stranca da govori na njihovom dijalektu. Očigledno je da je na dan Pedesetnice u blizini bilo onih koji su bili zadivljeni ovim čudom, a zahvaljujući tom velikom iznenađenju danas znamo šta je bio dar jezika. Sudeći po opisu krštenja učenika Jovana Krstitelja, može se izvući neosporan zaključak da je i dar jezika poslat da ojača vjeru obraćenika. Ne zaboravimo da oni koje je do tada krstio apostol Pavle nisu ni čuli za postojanje Duha Svetoga (Dela 19,2).

Grčki izvornik Svetog pisma nam omogućava da potvrdimo identičnu prirodu glosolalije opisane u desetom i devetnaestom poglavlju knjige Djela svetih apostola. U devetnaestom poglavlju nema definitivnih dokaza o prirodi glosolalije, ali se koristi isti izraz kao u desetom poglavlju: elalunske glose, ali već u desetom poglavlju definitivno govorimo o karizmi stranih jezika. Tako su, nakon polaganja ruku od strane apostola Pavla, progovorili oni koji su primili Duha specifičnih istorijskih jezika Stoga je dar jezika bio isti fenomen kod apostola Pavla. Inače, kako bi kroz karizmu polaganja ruku mogao prenijeti ono što sam nije imao (Djela 19,6).

U svojoj Poslanici Korinćanima on piše: „Ja govorim jezicima više od svih vas“ (1. Kor. 14:18). Naravno, to uključuje i dar govorenja stranih jezika. Svoju karizmu upoređuje sa jezicima Korinćana. Iz čega slijedi zaključak - glosolalija je kod apostola Pavla i kod Korinćana bila jedna te ista pojava, tj. govor na stranim jezicima.

Prva poslanica Korinćanima o daru jezika

Pozivajući se na Prvo pismo apostola Pavla Korinćanima, pentekostalci brane svoju postojeću praksu govorenja na „anđeoskim“ i mešovitim stranim jezicima. Uglavnom u četrnaestom poglavlju Poslanice oni sami nalaze dokaze o tome.

Poslanica ne pominje ni riječi o tome kakav je bio dar jezika u Korintskoj crkvi. Ako je pisac Dela apostola smatrao potrebnim to učiniti (Dela 2,7-9; 10,47), to je bilo samo zato što je ovu knjigu napisao izvesnom Teofilu (Dela 1,1) kao nastavak istorije Crkva, za koju je dar jezika mogao zamisliti nešto potpuno nepoznato. Stoga, ako prvi put piše lalin eteres glose (Djela 2, 4), onda kada pominje glosolalije drugi i treći put ne smatra potrebnim ponavljati se; u oba slučaja ograničava se na opštu karakteristiku elaluna ( lalunton) glose (Djela 10, 46; 19, 6).

Apostol Pavle u svojoj poslanici teži sasvim drugim ciljevima. Povod za pisanje prvog pisma Korinćanima bio je nered u Crkvi, koji je postao poznat Apostolu. Uzbudila ga je vijest o podjeli korintskih kršćana, koji su sebe nazivali: “Ja sam Pavle, ja sam Apolos, ja sam Kifa” (1. Kor. 1,12).

U svojoj poslanici, Sveti Pavle se dotiče i drugih problema ove Crkve. U poglavljima od jedanaest do četrnaest on opominje one koji neispravno koriste dar jezika u okupljanju vjernika. Iz gornjih izvještaja o odnosu apostola i Korinćana postaje jasno zašto se u poslanici ne spominje priroda glosolalije. Nije bilo potrebe za ovim. Za Korinćane i apostola Pavla ovaj karizmatični dar bio je dobro poznat. Važno je bilo samo istaći pravilnu upotrebu ovog poklona.

Poslanica nigdje ne kaže da se dar jezika među Korinćanima sastoji od sposobnosti propovijedanja na stranim jezicima, ali, analizirajući „poglavlja o jezicima“, nije teško doći do upravo ovog zaključka.

Gdje su Corinthians pogriješili? Sveti Jovan Zlatousti piše da su u Korintskoj crkvi "jedni imali više darova, drugi manje. Najčešće je to bio dar jezika. To je bio razlog za neslaganje među njima ne o suštini same stvari, već o gluposti oni koji su primili poklone. Oni koji su primili više poklona bili su hvaljeni prije onih koji su primili manje, a ovi su tugovali i zavidjeli onima koji su primili više."

Može se pretpostaviti zašto su upravo u ovoj Crkvi mnogi ljudi posjedovali dar jezika. Korint je u to vrijeme bio jedan od svjetskih trgovačkih centara gdje su se spajali trgovački putevi. Ovdje je oduvijek bilo mnogo stranaca, pa je ovdje dar jezika bio vrijedniji od drugih. “Na kraju krajeva, apostoli su prije svega primili ovaj dar.” Korinćani su bili veoma ponosni na dar jezika, pa su ga koristili ne samo za propovedanje među paganima, već i direktno na bogosluženjima. Glavna ideja četrnaestog poglavlja Poslanice: Korinćanima je bilo zabranjeno da govore u jezicima na molitvenim sastancima.

Poslanica Korinćanima ne ukazuje direktno na stranu prirodu glosolalnog jezika, ali u isto vrijeme, u Poslanici nema ničega što bi govorilo protiv glosolalije na stranim jezicima. Naprotiv, mnogi odlomci Svetog pisma najbolje se objašnjavaju upravo na ovoj pretpostavci.” “Koliko,” piše apostol Pavle, “na primjer, ima različitih riječi u svijetu, a nijedna od njih nije bez značenja. Ali ako ne razumijem značenje riječi, onda sam stranac govorniku (1. Kor. 14:10-11). Značenje apostolovih riječi je sasvim jasno: Korinćani, koji su živjeli u gradu u kojem je uvijek bilo mnogo stranaca, iz iskustva su znali da je beskorisno slušati stranca bez poznavanja njegovog jezika.

Vjerovatno termini “drugi jezici”, “različiti jezici” itd. bili su uobičajeni u Apostolskoj crkvi i označavali su jedan fenomen - karizmu stranih jezika. Ova presuda se odnosi i na knjigu Dela apostolskih i na Poslanicu. Iz poređenja naziva dara jezika od strane apostola Pavla i svetog Luke, jasno je da i Dela apostolska i prvo pismo Korinćanima opisuju isti fenomen, a neke razlike u izrazu apostola Pavla i svetog Luke su vrlo jednostavno objašnjeno činjenicom da nisu pisali u isto vrijeme iu različite svrhe. Upoređujući pojmove koje su apostol Pavle i jevanđelist Luka upotrebljavali da opisuju dar jezika, možemo zaključiti da Djela: lalin eteres glosses (Djela 2,4) i Poslanica: lalin glossea (1. Kor. 12,30) govore iste prirode glosolalije.

O glosolaliji među pentekostalcima i sudu apostola Pavla o daru jezika

Analizirajući apostolove zabrane u pogledu dara jezika, iznesene u Prvoj poslanici (1. Kor. 14), ne može se ne primijetiti da pentekostalci čine upravo suprotno od apostolovih opomena i zabrana. “Ako dođem k vama, braćo, i počnem govoriti nepoznatim jezicima, kakvu ću vam korist donijeti”, kaže apostol Pavle, “ako vam ne govorim ni po otkrivenju ni po znanju” (1. Kor. 14). :6). Tako sveti Pavle ukazuje na besmislenost korištenja karizmi na sastancima vjernika. Dar jezika je dat isključivo za propovedanje paganima.

Pentekostalci na molitvenim sastancima neprestano govore u jezicima, ne opterećujući se tumačenjem onoga što je rečeno. Kao da im se obraća, apostol Pavle izgrađuje: „Ako nema tumača, ćuti u crkvi, nego govori sebi i Bogu“ (1. Kor. 14,28). Sveti Jovan Zlatousti o tome kaže sledeće: "Ako ne možete da ćutite, ako ste toliko ambiciozni i tašti, onda govorite sami sa sobom. S takvim dozvolom zabranjuje još više jer to donosi sramotu."

“Ako se sva Crkva sabere, i svi počnu govoriti nepoznatim jezicima, i uđu k vama oni koji ne znaju ili ne vjeruju, zar neće reći da ste ludi” (1. Kor. 14,23). Nemoguće je preciznije reći. Prisustvovanje sastancima na kojima svi govore „u jezicima“ ostavlja bolan utisak ludosti „molitve“.

U Svetom pismu čitamo: „Jezici su znak ne za one koji vjeruju, nego za one koji ne vjeruju“ (1. Kor. 14:22). Ako je tako, kako onda nevjernici mogu govoriti o posjedovanju glosolala ako je ovaj udarac namijenjen njima? Namijenjen je strancima koji ne vjeruju. Kada se koristi u druge svrhe, u saboru vjernika, onda ovaj dar nije koristan, nego čak i štetan, jer se njime može huliti ime kršćana. Što se moglo dogoditi u Korintskoj crkvi.

Dar jezika je namenjen slušaocima, o čemu svedoči sledeći stih: „Jer kad se molim na nepoznatom jeziku, iako se duh moj moli, um moj ostaje bez ploda“ (1. Kor. 14,14). Ali kako onda možemo razumjeti riječi da “glosol izgrađuje sam sebe” (1. Kor. 14:4).

Evo kako sveti Jovan Zlatousti rešava ovaj prividni nesporazum: „Plod za govornika je korist slušalaca. Ovo je ono što je apostol rekao u svom pismu Rimljanima: „Da, imam ploda u vama, kao što sam i ja imaju u ostalim narodima” (Rim. 1:13).” Ovim apostol Pavle još jednom zabranjuje besplodnu, neupotrebljivu molitvu.

Sam po sebi, bez tumačenja, dar jezika nije poučan za Crkvu. Čak i pri tumačenju dozvoljeno je govoriti dvojici, mnogima – trojici, „i to odvojeno“ (1. Kor. 14,27). Na pentekostnim sastancima svi govore „jezicima“, ali niko nikada ne tumači „jezike“. Koliko je daleko od toga praksa sektaša. Može se samo nagađati: ili uopće nisu upoznati s uputama apostola Pavla, ili ih ne žele slijediti...

Sami karizmatici obično gledaju na "govor u jezicima" kao na izlivanje potonje kiše obećano u Joel. 2:28, 29. Oni vjeruju da je glosolalija konačna i sveobuhvatna manifestacija Svetog Duha na kraju vremena, koja prethodi Drugom Hristovom dolasku. Ona je glavni znak, a za neke i znak kraja.

Razmišljajući kršćani posvuda – koji nisu karizmatični ili pentekostalni članovi Crkve, koji se nisu pridružili neopentekostalizmu rođenom ranih 1960-ih i koji nisu bili zarobljeni od strane karizmatskih pokreta 70-ih i 80-ih – razmišljaju kako bi to trebali ocijeniti moderne inovacije. Posvećeni kršćani, crkvene vođe na svim nivoima, studenti teologije, kao i pastiri tradicionalnijih kršćanskih crkava pitaju se što da misle o neopentekostalizmu i modernim "karizmatskim pokretima obnove" gdje se "drugim jezicima", glosolaliji, pridaje veliki značaj , ako nije ključna vrijednost. Ljudi posvuda su zainteresirani za „govor u jezicima“, njegovu prirodu, njegov značaj u ličnom životu, njegovu svrhu u Crkvi i razloge iznenadnog, eksplozivnog širenja ove pojave u gotovo svim denominacijama.

Psiholozi i psihijatri sproveli su detaljna istraživanja na pojedincima koji praktikuju glosolaliju. Lingvisti različitih specijalnosti istraživali su lingvističku osnovu glosolalije kao jezika među kršćanima i nekršćanima, uključujući i pagane koji također praktikuju glosolaliju. Socio-kulturna istraživanja su pokazala da glosolalija nije isključivo kršćanska praksa.

Koristi se u velikom broju postojećih nacionalnih nekršćanskih religija širom svijeta. R. P. Spittler u svom Rječniku pentekostalnih i karizmatskih pokreta (1988.) piše: “Bez obzira na porijeklo, glosolalija je ljudski fenomen, koji nije ograničen samo na okvire kršćanstva, već čak i na okvire religioznog ponašanja čovječanstva.”

Felicitas D. Goodman je bila uključena u dubinsko istraživanje glosolalije. Ona izvještava da je glosolalija uočena među „Eskimima, Samima (Laponci), Čukčima, Kantima (ostjacima), Jakutima i Evencima, koji u svojim ritualima koriste tajni jezik, koji je mješavina besmislenih slogova i nacionalnog jezika.

Mnogo je primjera nelogičnih zvukova, ili glosolalije, na svim kontinentima unutar nacionalnih religija.

Čuveni lingvista W. J. Samarin, koji je duboko proučavao hrišćansku glosolaliju, formulisao je definiciju: „Glosolalija je besmislen, ali fonetski strukturiran ljudski govor, koji je, sa stanovišta samog govornika, pravi jezik, ali kao sistem čini ne liči ni na jedan od jezika poznatih čovječanstvu, bilo živom ili mrtvom." Ova definicija nastala je kao rezultat desetogodišnjeg proučavanja “drugih jezika”. Stoga su neki od pristalica "govora" sugerirali da govore jezikom anđela, a ne ljudskim. Obje definicije pokazuju da je glosolalija “neuobičajeno govorno ponašanje” u bilo kojoj kršćanskoj ili nekršćanskoj vjerskoj zajednici.

Nedavna istraživanja su pokazala da glosolalija nije bila posljedica proučavanja Svetog pisma. “Jezici” ili, ovdje, glosolalija su se jednostavno desili kao sami od sebe, a tek tada su Parhamovi učenici počeli proučavati Bibliju u potrazi za objašnjenjem za ono što se događalo na njihovim sastancima.

Šezdesetih godina, karizmatski pokret, koji je uključivao i glosolaliju, ušao je u svoju drugu fazu („drugi val“), prevazišao tradicionalne pentekostalne i svete crkve i prigrlio mnoge tradicionalne crkve. Ova inkorporacija u tradicionalnije crkve se obično naziva neo-pentekostalizam ili "denominacijski pentekostalizam". Drugi naziv je "karizmatični pokret obnove".

Praksa "jezika" je široko prihvaćena u svjetskom kršćanstvu. Bez sumnje, ovo je najbrže rastući fenomen ne samo među tradicionalnim pentekostalnim crkvama i neopentekostalcima, već i među raznim karizmaticima i pokretima obnove. Procjenjuje se da između 140 i 370 miliona kršćana širom svijeta prakticira glosolaliju. Ako prihvatimo da je ukupan broj kršćana širom svijeta oko 1,8 milijardi, onda ispada da ova pojava pogađa od 7,7 do 20,5 posto kršćana.

U zaključku, predstavljamo elokventan argument koji pentekostalci često koriste među sobom:

Sve se mora dogoditi po redu!

Kada se sretne predsednik ili car, „običaj“ je da ga pozdravimo zajedničkim aplauzom ili radošću. Ćutanje bi bilo vrlo nepristojno, direktno suprotno naređenju. Zašto bi onda bilo pogrešno da se zajednica raduje zajedno pred Kraljem kraljeva, na primjer moleći se zajedno u jezicima ili pjevajući u jezicima? Na kraju krajeva, bilo bi, naprotiv, van reda da to nije učinila!

Bilo bi normalno da je gost dočekan na drugom jeziku i preveden za publiku. Dakle, najsavršeniji strani jezik u zajednici, koji treba razumjeti, mora se tumačiti, inače nije od koristi zajednici. Tada će biti divan poredak, pun života!

Posebna je svečanost i posebna snaga u zbornom pjevanju i slavljenju Boga u zajednici, o čemu mogu svjedočiti svi koji su to iskusili. U ovom korporativnom bogosluženju, nije važno kako svaki pojedinac pozdravlja svog kralja. Svi su zajedno usmereni ka istom Gospodu, a obožavanje se uzdiže kao miris do prestola Božijeg. Nije iznenađujuće da je zajednica slavljenja u prisustvu Boga na poseban način, a samim tim i iscjeljujuća prisutnost Boga na poseban način!

Kršćanstvo je jedna od najvećih religija na svijetu, rasprostranjena među mnogim narodima koji govore različitim jezicima, i postoji skoro dva milenijuma. Teško je pronaći kutak svijeta gdje se kršćanski misionari nikada nisu pojavili, a milioni ljudi širom svijeta su pristalice kršćanstva.

Kršćanska religija nije ujedinjena, ona je, kao i druge religije, podijeljena na niz nezavisnih pokreta, od kojih su najznačajniji pravoslavlje, katolicizam i protestantizam. . Čuvajući u osnovi ortodoksne odredbe kršćanske dogme, ovi pravci se međusobno razlikuju po jedinstvenom tumačenju određenih dogmi i pojedinačnih obilježja kulta. Pogledajmo ova područja detaljnije.

Pravoslavlje.

Trenutno u svetu postoji 15 autokefalnih, odnosno nezavisnih crkava: Carigradska, Aleksandrijska, Antiohijska (Sirija, Liban), Jerusalimska, Ruska, Gruzijska, Srpska, Bugarska, Kiparska, Helenska (Grčka), Albanska, Poljska, Rumunska, Čehoslovački, američki Osim toga, postoje i dvije autonomne pravoslavne crkve - finska (od 1957.) i japanska (od 1970. godine)

Sve pravoslavne crkve imaju zajedničku doktrinu i kult, a zadržavaju kanonsku nezavisnost. Carigradski patrijarh, ako se smatra „vaseljenskim“, shvata se kao „prvi među jednakima“ i nije mu dato pravo da se meša u aktivnosti drugih pravoslavnih crkava. Granice nezavisnosti autonomnih crkava određuju se sporazumima sa autokefalnom crkvom koja joj je dala autonomiju. Administrativno se autokefalne crkve dijele na egzarhate, biskupije, vikarijate, dekanate i župe. Dakle, Ruska pravoslavna crkva ima 4 egzarhata, 76 eparhija, 11 vikarijata. Osim toga, jedan broj autokefalnih crkava ima misije, dekanate i metohije pod drugim pravoslavnim crkvama. Sistem organizacije i upravljanja pravoslavnim crkvama.

Pravoslavlje, kao i protestantizam, nema niti jedan kontrolni centar kao što je Vatikan. Na čelu autokefalnih crkava su patrijarsi (arhijereji, mitropoliti), koje biraju lokalni sabori doživotno. Pod patrijarsima postoje sabori. Egzarhatima upravljaju egzarhi, a eparhijama eparhijski episkopi, pod kojima se, u nekim slučajevima, stvaraju eparhijska vijeća. Eparhije se sastoje od okruga i parohija.Pravoslavne crkve nisu održavale vaseljenske sabore od 8. vijeka (posljednji sabor na kojem su učestvovale pravoslavne crkve bio je Drugi Nikejski sabor 783-787). Svaki od njih na mjesnim saborima usvaja kanonska pravila, revidira ili dopunjuje spiskove svetaca i utvrđuje oblike odnosa prema jeresima i raskolima. Na primjer, na lokalnom saboru Ruske pravoslavne crkve 1971. godine ukinuta je anatema sa starovjeraca. Sve pravoslavne crkve karakteriše hijerarhijski princip upravljanja. Svi klerici se dijele na više, srednje i niže. Osim toga, sveštenstvo se dijeli na crno (monaško) i bijelo (oženjeno).

Osobine pravoslavne dogme.

Osnova pravoslavne dogme je Nikejsko-carigradski Simvol vere, odobren na prva dva Vaseljenska sabora 325. i 381. godine. Od kojih 12 članova (paragrafa) formuliraju ideje o Bogu kao stvoritelju, o njegovom odnosu prema svijetu i čovjeku. Ovo uključuje ideje o trojstvu Boga, inkarnaciji, pomirenju, uskrsnuću iz mrtvih, krštenju, zagrobnom životu, itd.

Pravoslavna Crkva proglašava osnovne odredbe vjere (dogmate) za apsolutno istinite, neosporne, vječne, od Boga saopćene čovjeku i razumom neshvatljive. Samo one odredbe doktrine koje je odobrilo prvih sedam vaseljenskih sabora smatraju se istinitim. Ostalo, kasnije usvojeno, proglašeno je pogrešnim, što je u suprotnosti sa „svetim pismom“. Odbijanje protestantskih crkava da odbace većinu sakramenata i da podijele vjernike na laike i sveštenstvo također se smatra greškom.

Moderno pravoslavlje.

Modernizacija religije uzrokovana je prvenstveno promjenama koje su se dogodile u svijesti većine vjernika, ne samo pod uticajem naučnih otkrića i novih teorija, već i novih društveno-političkih uslova njihovog života. I, kao reakcija na promjenu svijesti vjernika, religijski modernizam ima obrnuti utjecaj na tu svijest, formirajući novi sistem religijske orijentacije.

Specifičnost moderne modernizacije pravoslavlja nije samo revizija društveno-političkih i društveno-istorijskih koncepata, već i činjenica da ih, ne izlazeći iz okvira pravoslavnih dogmatskih načela, mnogi klerici tumače na nov način. Sve više pažnje se poklanja odnosu vjere i znanja, nauke i religije.

katolicizam.

Katolicizam je najraširenija kršćanska denominacija, s pristašama u svim područjima svijeta. Prema evropskoj štampi, početkom 80-ih broj katolika bio je oko 800 miliona ljudi - oko 18% svjetske populacije. Katolička crkva je strogo centralizovana, ima jednog poglavara - Papu, jedinstveno središte - Vatikan, grad-država u centru Rima sa površinom od 44 hektara, koji ima svoj grb, zastavu i ostali atributi državnosti, sve do male garde. Kombinacija svjetovne i vjerske moći rijedak je slučaj u historiji modernog doba. Vremenska vlast pape u sadašnjem obliku uspostavljena je Lateranskim ugovorom iz 1929. između fašističke vlade Musolinija i pape Pija XI, prema kojem je stvorena država Vatikan, priznat njen međunarodni suverenitet, a crkva je dobila broj privilegija u zemlji.

Papa preko Rimske kurije, koja ima složenu administrativnu strukturu, vodi cijelu crkvu i njene brojne organizacije koje djeluju u velikoj većini zemalja svijeta. Glavne katoličke hijerarhe - kardinale i biskupe - imenuje papa od predstavnika klera različitih zemalja. Kolegij kardinala (konklava) između sebe bira doživotnog papu, koji je, prema katoličkoj doktrini, „vikar Isusa Krista, nasljednik svetog Petra, najvišeg poglavara univerzalne crkve, zapadnog patrijarha, primas Italije, nadbiskup i mitropolit rimske provincije, suveren grada-države Vatikana”, kruniše višeslojnu hijerarhiju autoritarno-monarhijske organizacije katolicizma. Kao suverena država, Vatikan razmjenjuje diplomatske predstavnike s drugim državama, uključujući Italiju. Moderna katolička crkva je velika vjerska i politička organizacija koja ima veliki utjecaj ne samo na svjetonazor svojih sljedbenika – vjernika, već i na socio-filozofske i etičke teorije koje nastaju u društvu. Katoličanstvu pomažu da igra aktivnu ulogu u ideološkom i političkom životu modernih država osobitostima njegove strukture, povijesnim tradicijama i iskustvom, prisustvom široke mreže masovnih organizacija - ogromnog crkvenog aparata s brojnim monaškim redovima (najveći od toga: jezuiti - 27 hiljada, franjevci i salezijanci - 20 hiljada, braća hrišćani - 16 hiljada, kapucini - 12 hiljada, benediktinci - 10 hiljada, dominikanci - 8 hiljada). Ukupno, Katolička crkva ima preko 1,5 miliona redovnika i časnih sestara, uključujući oko 400 hiljada svećenika. Djelovanje Katoličke crkve karakterizira i uključivanje ne samo svećenstva, već i katolika laika u obavljanju poslova društveno-političke prirode. Katolicizam ima velike političke stranke, sindikate, omladinske i druge organizacije.

Osobine katoličke vjere.

U poređenju sa pravoslavljem, katolicizam ima brojne karakteristike u svojoj doktrini i kultu. Dijeleći opću kršćansku dogmu o božanskom Trojstvu, vjeru u istinitost Biblije i sistem mitova o stvaranju svijeta i čovjeka koji je u njoj izložen, katolicizam priznaje, na primjer, „postupanje“ svetog duha ne samo od Boga Oca, kako veruje pravoslavna crkva, ali i od Boga sina. Katolici vjeruju u postojanje čistilišta (osim raja i pakla) i priznaju nepogrešivost u pitanjima vjere i morala Pape, koji je “Hristov namjesnik na Zemlji”. Katolici izvorom svoje dogme smatraju ne samo „sveto pismo“, odnosno Bibliju, već i „tradiciju“, crkvenu tradiciju, u koju oni, za razliku od pravoslavnih hrišćana, uključuju ne samo odluke prvih sedam vaseljenskih sabora, već i takođe naknadni sabori, kao i papine presude Međutim, samo crkva ima pravo da tumači Bibliju. Sveštenstvo se u katoličanstvu odlikuje zavjetom celibata i takozvanom doktrinom o rezervi dobrih djela - božanskoj milosti koju dijele svećenici.

Sakramenti i rituali uobičajeni za kršćanstvo također se slave na jedinstven način u katoličanstvu. Na primjer, sakrament krštenja se obavlja polivanjem vodom ili uranjanjem u vodu, dok se u pravoslavlju obavlja samo potapanjem u vodu. Sakrament miropomazanja u katoličanstvu, koji se naziva krizma, obavlja se kada dijete napuni sedam ili osam godina (u pravoslavlju – ubrzo nakon rođenja). Tajna Evharistije služi se na beskvasnom hlebu (kod pravoslavnih - na kvasnom hlebu), dok je donedavno samo sveštenstvo moglo da se pričesti hlebom i vinom, dok su laici morali da se pričešćuju samo hlebom.

Rašireno, uzvišeno štovanje Bogorodice i učenje o njenom telesnom vaznesenju, veličanstveni pozorišni kult koji koristi sve vrste umetnosti, izuzetno razvijeno poštovanje svih vrsta relikvija, kult mučenika, svetaca i blaženih, strogo centralizovana hijerarhijska organizacija na čelu sa “nepogrešivim” Papom – to su karakteristične osobine Katoličke crkve.varijeteti kršćanske religije.

Modernizam u katoličanstvu.

Trenutno je i vodstvo Katoličke crkve prinuđeno da krene putem modernizacije svojih stavova. Prije trideset godina, u periodu jasne konfrontacije između zemalja socijalističkog i kapitalističkog sistema, kada je pravoslavlje najvećim dijelom prolazilo kroz teška vremena zbog dominacije ateističkih pogleda nametnutih većini stanovništva, katolicizam, koji je aktivno podržavala ideološku borbu protiv komunista i zato je procvjetala u kapitalističkim zemljama, već bila prisiljena da preispita svoje stavove. Zatim su glavni razlozi bili društvene promjene koje su se dešavale u političkom sistemu zemalja svijeta: širenje socijalističkog kampa, uspjeh razvoja socijalističkih zemalja; uticali su čak i na tako tradicionalno konzervativnu instituciju kao što je Katolička crkva, ne dozvoljavajući joj da se povezuje sa reakcionarnom politikom. Na primjer, možemo uporediti postupke pape Pija XII (tokom njegovog pontifikata 1939-1958) i onih koji su ga slijedili Ivana XXIII (1958-1963), Pavla VI (1963-1978) i Ivana Pavla II (1978-2005): ako su prvi bezuslovno podržavali politiku “hladnog rata”, kasniji su se više puta izjašnjavali u odbranu mira, za zabranu nuklearnog oružja i opšte razoružanje.

U unutarcrkvenom, strogo vjerskom području, vrši se modernizacija katoličanstva kako bi se vjerska doktrina i organizacija prilagodili duhu današnjice, kako ne bi previše protivrečili sekularnom raspoloženju i pogledima savremenog čovjeka. Reformske aktivnosti ovdje imaju za cilj da se riješe arhaizama i apsurda, da crkveni kanoni i vjerski rituali budu privlačniji vjernicima itd. Konkretno, ustav o liturgiji koji je usvojio XXI Vaseljenski sabor propisuje spajanje bogosluženja sa lokalnim običajima, posebno u azijskim i afričkim zemljama; u pojedinim dijelovima mise i prilikom obavljanja obreda koristiti lokalne govorne jezike, pojednostaviti misu tako da bude razumljiva običnim vjernicima, obratiti više pažnje na propovijedi čije se držanje radnim danima jako preporučuje, a praznicima proglašene obaveznim; omogućava svim vjernicima da jedu kruh i vino.

Pod uticajem moderne nauke, katoličke vođe takođe zagovaraju „modernizovano“ tumačenje „svetog pisma“ i pozivaju na napuštanje doslovnog tumačenja najkontroverznijih biblijskih koncepata. Također, moderna katolička crkva vodi svojevrsnu kampanju za postizanje saglasnosti sa naukom, ograđujući se od historijskih činjenica koje je kompromituju, kao što je progon Galilea Galileija od strane crkve, uviđajući njihovu zabludu.

protestantizam

Protestantizam je jedan od glavnih pravaca kršćanstva, uz pravoslavlje i katolicizam, koji pokriva mnoge nezavisne konfesije i crkve. Osobenosti ideologije i organizacije modernog protestantizma u velikoj su mjeri određene istorijom njegovog nastanka i razvoja.

Protestantizam je nastao u 16. veku, tokom reformacije. Nije bilo slučajno da se prvi čin buržoaske revolucije dogodio u obliku vjerskih ratova. Osjećaji i svijest masa u potpunosti su ovisili o duhovnoj hrani koju je nudila crkva, pa je povijesni pokret, čiji je sadržaj bio prijelaz iz feudalizma u kapitalizam, morao poprimiti religijsku boju.

Jedan od prvih koraka reformacijskog pokreta u Njemačkoj bio je govor Martina Luthera protiv indulgencija; on je vjerovao da „Bog ne može i ne želi dopustiti da bilo ko dominira nad dušom, osim sebi. Čovjek može spasiti svoju dušu samo kroz vjeru, koja je direktno data od Boga, bez pomoći crkve. Ova Luterova doktrina o spasenju ili opravdanju verom u Hristovu pomirnu žrtvu postala je jedno od centralnih načela protestantizma.

Luteranska reformacija je proglasila doktrinu o univerzalnom svećenstvu, jednakosti svih vjernika pred Bogom. Pod sloganom obnove tradicije ranokršćanske crkve postavljen je zahtjev da se ukine posebna klasa svećenika, eliminiraju monasi, prelati, Rimska kurija, odnosno cjelokupna skupa hijerarhija. Zajedno sa katoličkom hijerarhijom, odbačen je autoritet papinskih dekreta i poruka, odluka sabora; jedini autoritet u pitanjima vjere priznat je kao „sveto pismo“, koje je svaki vjernik imao pravo tumačiti prema vlastitom shvaćanju. Odbacujući crkvenu hijerarhiju i posebne svete obrede kao put ka spasenju duše, ovo učenje smatralo je čovjekovu svjetovnu djelatnost služenjem Bogu, a čovjek je upravo u svjetovnom životu morao tražiti spas; otuda je usledila osuda monaštva, celibata sveštenstva itd.

Dokument koji je izrazio suštinu reforme koja se dogodila je „Augsburška konfesija“, koja je izjava o osnovama luteranizma. Godine 1530. predstavljen je caru Karlu V, ali ga je on odbio, što je dovelo do rata između cara i prinčeva koji su prihvatili Luterovu reformaciju, koji je završio 1555. Augburškim mirom. Prinčevi su dobili pravo da samostalno određuju vjeru svojih podanika.

U prvoj polovini 16. vijeka reformatorski pokret počinje se brzo širiti izvan Njemačke, uspostavlja se u Austriji, skandinavskim zemljama, baltičkim državama, a posebne zajednice pojavljuju se u Poljskoj, Mađarskoj i Francuskoj. U isto vrijeme, u Švicarskoj su se pojavile nove varijante reformskog pokreta - cvinglizam i kalvinizam, dosljedniji u svojoj buržoaskoj suštini od luteranizma. Zwinglianizam je odlučnije raskinuo s ritualnom stranom katolicizma, odbijajući da prizna posebnu magijsku moć - milost koja stoji iza posljednja dva sakramenta sačuvana luteranizmom - krštenje i pričest: na pričest se gledalo kao na jednostavan obred koji se izvodi u spomen na smrt Isusa Krista, u kojoj su hleb i vino postali samo simboli njegovog tela i krvi. Organizacija je takođe dosledno sledila republikanski princip: svaka zajednica je sama birala svog sveštenika i bila je nezavisna. Kalvinizam, teološki povezan s jednim od glavnih principa reformacije - opravdanjem vjerom, a ne "dobrim djelima", postao je mnogo rašireniji. Jedno od glavnih načela kalvinizma je doktrina "apsolutne predestinacije": čak i prije stvaranja svijeta, Bog je navodno unaprijed odredio sudbine ljudi, jedni su bili predodređeni za raj, drugi za pakao, i bez napora ljudi, a ne. “Dobra djela” mogu promijeniti ono što je Svemogući odredio. Kalvinizam je od samog početka karakterizirala sitna regulacija osobnog i društvenog života vjernika u duhu svetoljubive pristojnosti i netrpeljivosti prema bilo kakvom neslogu. U skladu sa svojom dogmatskom osnovom, kalvinizam je odbacio gotovo sve vanjske atribute katoličkog kulta: ikone, svijeće, odežde itd. Glavno mjesto u službi zauzimalo je čitanje i komentarisanje Biblije i pjevanje psalama. Vodeću ulogu u zajednicama imali su starješine (starešine) i propovjednici. Doktrinarna pitanja rješavale su kongregacije - posebni sastanci propovjednika.

Za razliku od Nemačke i Švajcarske, gde je reformacija počela kao narodni pokret, u Engleskoj je to bila inicijativa vladajuće elite.Engleski parlament je 1534. godine proglasio nezavisnost crkve od pape i proglasio njenim poglavarom kralja Henrija VIII. Zatvoreni su svi engleski manastiri, oduzeta im je imovina u korist kraljevske riznice, a najavljeno je i očuvanje katoličkih dogmi i obreda. Vremenom se pojačao uticaj protestantizma na anglikansku crkvu, koja je prihvatila dogme opravdanja verom i Sveto pismo kao jedini izvor vere, a odbacila učenje katolicizma o indulgencijama, štovanju ikona i relikvija. Ali istovremeno je priznata katolička dogma o spasonosnoj moći crkve, iako su uz određena ograničenja očuvana liturgija i neki drugi obredi, a episkopat je ostao neprikosnoven.

U Škotskoj se pokret za crkvenu reformu odvijao pod zastavom kalvinizma i bio je povezan s borbom protiv dinastije Stuart, koja je završila kasnih 60-ih s pogubljenjem Marije Stjuart. Prezbiterijanska crkva, koja je izrasla iz kalvinizma, polazila je od priznavanja Kristove autokratije u zajednici vjernika i ravnopravnosti njenih članova; s tim u vezi je ukinuta biskupija i sačuvan je samo prezbiterij.

Sa zaoštravanjem društvenih suprotnosti u Engleskoj krajem 16. i početkom 17. stoljeća, pojavila se buržoaska opozicija apsolutističkom režimu, među kojima se raširio kalvinizam, čije pristalice nazivaju puritanima. Aktiviranje demokratskih elemenata dovelo je do pojave raznih vjerskih sekti: kongregacionalista, baptista, kvekera itd. U većini slučajeva, formiranje ovih sekti u vjerskom obliku odražavalo je razočaranje nižih klasa u rezultate buržoaske revolucije.

Tako su se tokom reformacije u Njemačkoj i Švicarskoj, a potom i buržoaskih revolucija, prvenstveno u Engleskoj, formirale glavne struje koje predstavljaju protestantizam u današnje vrijeme. Glavne varijante reformiranog kršćanstva bili su i ostali luteranizam i kalvinizam, koji su nastali direktno tokom reformacije. Sve ostale protestantske formacije razlikuju osnovne principe ovih pokreta.

Moderni protestantizam.

Početkom ovog stoljeća najuticajnija je u protestantizmu bila takozvana “liberalna teologija”. Predstavnici ovog pokreta vidjeli su priliku da pomire kršćanstvo s razumom i naučnim saznanjima u napuštanju doslovnog razumijevanja biblijskih čuda i mitova. Pristalice “liberalne teologije” dopuštale su vrlo slobodnu alegorijsku interpretaciju Biblije, gledajući na kršćanstvo kao u suštini moralnu doktrinu. U ovom tumačenju, kršćanstvo je dobilo karakter filozofskog učenja, a ne “otkrivene religije”.

S protestantskim teološkim modernizmom povezan je i pokret takozvanog socijalnog kršćanstva ili socijalne evangelizacije, koji je istaknuo ideju kraljevstva Božjeg na zemlji.

Drugi pravac - škola "nove ortodoksije" - napustio je nade liberalne teologije u napredak društva i uspostavljanje razumnih i moralnih odnosa. Glavna ideja je ideja da su tragične kontradikcije ljudskog postojanja nerešive. Razlozi tragedije ljudskog postojanja vide se u nerazrješivoj protivrječnosti između apsolutne istine Boga i nesavršenosti čovjeka po njegovoj prirodi. Čovjek ne može a da ne teži razumijevanju Boga, ali ovi pokušaji su uzaludni: za ljudski um Bog će zauvijek ostati neshvatljiva misterija, ostaje samo jedan način da se poveže s Bogom - kroz vjeru. Iracionalistička percepcija svijeta karakteristična za pristalice „nove ortodoksije” očituje se u odbijanju pokušaja da se racionalno potkrijepi sama vjera: oni predlažu da se biblijski mitovi smatraju načinom prenošenja najdubljih istina koje otkrivaju osobi njen odnos. Bogu, a ne kao priča o stvarnim događajima.

Organizacioni oblici modernog protestantizma su veoma raznoliki – od crkve kao državne institucije (na primjer, u Švedskoj) do gotovo potpunog odsustva bilo kakve ujedinjujuće organizacije (na primjer, među kvekerima); od velikih denominacija (na primjer, Svjetska baptistička unija) pa čak i interdenominacijskih (ekumenski pokret) do malih izolovanih sekti.

luteranizam.

Najveći protestantski pokret je luteranizam.Luteranske evangelističke crkve postoje u mnogim zemljama. U Evropi su najuticajniji u skandinavskim zemljama - Islandu, Danskoj, Švedskoj, Norveškoj, baltičkim državama, Finskoj i Nemačkoj. U Sjevernoj Americi postoji mnogo luteranskih crkava. U Južnoj Americi pozicija luteranskih crkava je slaba, a najveća je Luteranska crkva Brazila. U azijskim zemljama ima malo luterana, njihov uticaj je jači u Africi, gde postoje luteranske crkve u Etiopiji, Sudanu, Kamerunu, Liberiji itd. Glavni doktrinarni dokumenti su „Augsburško ispovest“ i „Apologija“, koju su napisali Luter i još jedan istaknuti propovednik protestantizma - Melanhton. Centralna tačka luteranske doktrine je doktrina opravdanja verom. Odnos crkve prema svijetu karakterizira Lutherova doktrina dvaju kraljevstava. Luther je jasno razlikovao dvije sfere: vjerski i društveni život. Prvi uključuje vjeru, kršćansko propovijedanje, crkvene aktivnosti, drugi - svjetovne aktivnosti, građanski moral, državu i razum.

Kalvinizam.

Kalvinizam trenutno predstavljaju takozvane reformatorske (u nizu evropskih zemalja) i prezbiterijanske (u Engleskoj i SAD) crkve, ukupan broj vjernika u kojima nešto prelazi 40 miliona ljudi, kao i kongregacionalizam, broj pristalica kojih je oko 5 miliona ljudi (uglavnom u SAD-u i Engleskoj). Svjetska prezbiterijanska unija uključuje 125 nezavisnih kalvinističkih crkava iz različitih zemalja. Kongregacionalizam se pojavio tokom reformacije u Engleskoj kao pokret u suprotnosti s Engleskom crkvom. Njena posebnost je princip nezavisnosti zajednica vjernika od svjetovnih vlasti i njihova potpuna nezavisnost, autonomija svake zajednice – džemata. Kongregacionalisti su aktivni u propovijedanju i misionarskom radu, učestvujući u ekumenskom pokretu s programom čiji je glavni slogan oživljavanje ranog kršćanstva, odnosno „čisto, pravo kršćanstvo“.

Ekumenski pokret.

Pokret za svjetsko (ekumensko) ujedinjenje kršćanskih crkava koji se pojavio početkom stoljeća među brojnim protestantskim organizacijama na kraju je doveo do formiranja Svjetskog vijeća crkava 1948. na konferenciji u Amsterdamu. Na ovoj prvoj konferenciji bilo je predstavljeno 147 crkava iz 44 zemlje. Svjetski savjet crkava uključuje protestantske crkve (evangeličko-luteranske crkve, reformirane, prezbiterijanske, menoniti, baptiste, kvekere, metodiste, kongregacionaliste, itd.), kao i starokatoličke i neke pravoslavne crkve, posebno Rusku pravoslavnu crkvu. Rimokatolička crkva nije članica Svjetskog vijeća crkava.

Najviše tijelo ekumenskog pokreta je Generalna skupština, koja se obično sastaje svakih pet godina. Bira Prezidijum Svetskog saveta crkava, kao i centralni komitet, ova tela usmeravaju sav rad unutar ekumenskog pokreta između skupština. Upravljačka tijela Svjetskog vijeća crkava sastaju se jednom godišnje. Generalni sekretarijat se nalazi u Ženevi.

U čisto vjerskim pitanjima, ekumenski pokret trenutno zastupa stav da su sve postojeće kršćanske crkve dijelovi jedne „Crkve Hristove“ i da moraju, kroz pregovore, prevladati istorijske razlike u doktrini i strukturi. Zvanični dokumenti potvrđuju da pokret ne teži stvaranju organizacije iznad crkava, da Svjetsko vijeće nije “supercrkva”. Članstvo u Svjetskom vijeću znači da se crkve, iako se slažu oko nekih pitanja, mogu ne slagati oko drugih.

Ekumenistički pokret nije ograničen samo na religiozne probleme, već pokušava pronaći odgovor na glavna pitanja koja se tiču ​​modernog čovjeka. Želja njegovih predstavnika u ovim uvjetima da razviju opći kršćanski program, podjednako pogodan za vjernike različitih kršćanskih pokreta, daje deklaracijama i sloganima pokreta apstraktniji izgled. Općenito, ekumenski pokret nosi progresivne ideje, zalaže se za mnoga nereligijska pitanja sa stanovišta univerzalne ljudske pozicije, zalaže se za mirnu zajednicu i saradnju različitih zemalja, za smirivanje međunarodnih tenzija i za univerzalne ljudske vrijednosti.

1. Uvod.
2. Pravoslavlje.
   1. Osobine pravoslavne doktrine
   2. Moderno pravoslavlje
3. katolicizam.
   1. Osobine katoličke vjere
   2. Modernizam u katoličanstvu
4. protestantizam.
   1. Pojava i širenje protestantizma
   2. Protestantizam u savremenom svetu
   3. Moderni luteranizam
   4. Moderni kalvinizam
5. Ekumenski pokret