Crkveni raskol 1054 Godina se često naziva Veliki raskol. Ni sami učesnici tih događaja nisu shvatali koliko će to biti velike posledice po Evropu i svet. Evropa je bila podeljena na katolike i pravoslavce, što je za sobom povlačilo neke kulturne, vrednosne, a kasnije i političke razlike. U članku se opisuje tok crkvenog raskola 1054 godine, te analizira uzroke i posljedice ovih događaja.

Događaji prije razdvajanja

Treba tražiti izvore sukoba 395 godine kada se Rimsko Carstvo, koje je do tada već postalo hrišćanska država, podelilo na dva dela: Zapadno Rimsko Carstvo i Vizantija. I iako je Rim politički bio osjetno slabiji od Konstantinopolja, papa je ostao poglavar crkve. To znači da je Rim bio vjerski centar. U 9. veku dogodio se Fotijev raskol: Fotije je izabran za carigradskog patrijarha, ali ga papa nije priznao, jer je smatrao da imenovanje patrijarha nije u skladu sa pravilima. Pravi razlog leži u papinoj želji da proširi svoj uticaj na Balkan, jer ako Fokije nije priznat, tamo bi lako mogao uspostaviti svoje biskupe. U ovom sukobu, vizantijski car je podržao Fokija, što je zaoštrilo spor i učinilo ga i političkim.

Razlozi i razlozi razdvajanja

Tokom 9.-10. vijeka bilo je čestih sporova oko određenih rituala i vjerskih suptilnosti. To je dovelo do sukoba i, kao posljedice, do raskola.

Glavni razlozi za podjelu

• Status Svetog Duha. U Rimu su verovali da Duh Sveti dolazi od Oca i Sina, a u Carigradu - samo od Oca.
• Čistilište. Pristalice carigradskog patrijarha uopšte nisu priznavale postojanje koncepta „čistilišta“. Ili pakao ili raj, nema između.

Osim toga, još uvijek je bilo puno sporova oko toga kako se pričestiti (na primjer, kakav kruh), kakva odjeća treba da bude za svećenike itd. No, glavni razlozi razlaza uopće nisu bile dogme, već je spor izazvan političkom situacijom.

Glavni razlozi za podjelu

1. Spor između carigradskog patrijarha i pape oko prevlasti u crkvenom svijetu.
2. Nespremnost vizantijskog cara da se pokori papi.
3. Želja oba vjerska centra da prošire svoj utjecaj na narode koji još nisu prihvatili kršćanstvo. Kao posljedica toga, sukob se odnosio i na zemlju i novac.

Napredak podjele

IN 1053 godine u Carigradu su zatvorene sve crkve podređene Rimu. Razlog je to što su se tamo obavljale službe po neispravnim ritualima. Papa Lav IX poslao je svoje ambasadore u glavni grad Vizantije da riješe sukob. Kao rezultat toga, Papi je poslana poruka koja opravdava zatvaranje crkava i kategorično odbijanje da ih otvore. Ubrzo su papini ambasadori ekskomunicirani. Godinu dana kasnije, u 1054 Iste godine su papini ambasadori stigli u Carigrad, ušli u katedralu Aja Sofija i položili pismo kojim su ekskomunicirali patrijarha. Patrijarhove pristalice nazivali su “šizmaticima”, odnosno onima koji su cijepali crkvu. Oni su sebe nazivali “katolici”, odnosno pristalice “univerzalne crkve”.

Daljnje razlike između katolicizma i pravoslavlja

1. Status centra. Katolici imaju samo jednog poglavara crkve (papu). Pravoslavni imaju nekoliko patrijarha. Osim toga, vremenom su nastale lokalne pravoslavne crkve: ruske, gruzijske, ukrajinske.Granice papine moći određene su Dictatus Pape, dokumentom koji se sastoji od 27 paragrafi pohranjeni u registru Grgurovih pisama VI I(†1085). U vreme raskola, pored Rimske i Carigradske patrijaršije, postojale su i Jerusalimska, Antiohijska i Aleksandrijska. Štaviše, svaki od njih je bio apsolutno nezavisan. Ova dogma je pobijala sva učenja apostola, koji su se zalagali za jednakost crkvenih zajednica; Rim je mogao biti samo „prvi među jednakima“. Ali on je želeo da postane jedini ustanovitelj kanona i sudija u svim crkvenim patrijaršijama. Spor o primatu Carigradske patrijaršije tada nije nastao, tako da nije bilo kontradikcija po ovom pitanju. Konstantinopolj se protivio uzurpaciji vlasti od strane Rima.
2. Uloga crkve u političkim poslovima. Kroz srednji vijek je postojao sukob između kraljeva i papa za pravo na prevlast u zapadnom svijetu. U pravoslavnim zemljama sve je bilo monotono: monarh se smatrao superiornijim od patrijarha.Njegov bolan odnos prema moći Rima očitovao se u njegovim sporovima sa kraljevima i carevima. U Carigradu su takvi pokušaji da patrijarh preuzme vlast zaustavljeni u ranoj fazi. U ruskoj istoriji, Nikon je upečatljiv primjer. U odsustvu cara, izdavao je dekrete i odobravao rezolucije bojara. U principu je obavljao potpuno kraljevske dužnosti. Patrijarh je imao moć da sudi u crkvenim stvarima. Upravo zbog straha od takve dvojnosti Petar je osnovao Sinod i ukinuo patrijaršiju.
3. Kalendar. Nakon prihvatanja u 16 veka po novom gregorijanskom kalendaru, sve katoličke zemlje prešle su na novu hronologiju. Pravoslavna crkva i danas koristi julijanski kalendar.Postoji 5 Pravoslavne crkve koje žive po julijanskom kalendaru, ostale žive po novom julijanskom kalendaru, koji će se do 2800. godine poklapati sa gregorijanskim kalendarom. Stoga je teško napraviti razliku između pravoslavlja i katolicizma.
4. Pravila župljana. Tokom služenja pravoslavne crkvežupljani moraju stajati na misi, dok je katolicima dozvoljeno sjediti u klupama.Pravoslavne crkve imaju i klupe. I postoji izraz da je bolje razmišljati o Bogu sedeći nego stojeći na nogama.
5. Sakramenti Crkve. Pravoslavac stoji pred sveštenikom tokom ispovesti. Katolici sede iza paravana, pa sveštenik ne vidi ko mu je tačno došao.Glavna razlika je u tome što se u pravoslavlju ispovijest odvija pred Hristom iu dopuštenoj molitvi, koju sveštenik čita, kaže se ovako. U katoličanstvu oproštenje grijeha vrši svećenik, na što ukazuju i riječi njegove molitve.Za informaciju: Krštenje u pravoslavlju ide riječima: sluga Božiji je kršten u ime..., a u katoličanstvu ja krštavam slugu Božijeg... Vjenčanje: brak se zaključuje pred Bogom (on je izvršilac sakrament) i riječi koje je Bog spojio, ta osoba da ne razdvaja. U katoličanstvu: oni koji se vjenčaju sami su izvršioci sakramenta. Ako uzmemo sam sakrament, onda postoje razlike u rasponu od anofore (dio euharistijskog kanona) do samog sakramenta. U pravoslavlju se svi pričešćuju i krvlju i tijelom Hristovom; u katoličanstvu se pričešćuju samo sveštenici oba tipa, parohijani samo krvlju Hristovom. Djeca do 12- Maloljetnicima nije dozvoljeno da se pričešćuju iz sigurnosnih razloga (njihovi postupci bi mogli dovesti do toga da Kristova krv padne na zemlju). Sakrament potvrde u pravoslavlju se obavlja odmah nakon krštenja (ako se to iz ovog ili onog razloga nije dogodilo, onda postoji izraz: završiti krštenje, odnosno izvršiti potvrdu, što je samostalna sakramenta). U katoličanstvu se to naziva potvrda i provodi se tek nakon toga 12- ty godina star Pomazanje: u pravoslavlju je to obična sakramenta koja se obavlja višednevnim postom, u katoličanstvu samo pod prijetnjom smrću. (ali to se više može pripisati ritualnim razlikama).
6. Uticaj na jezik. Za Papu je upotreba latinice od strane katoličkih zemalja bila obavezna, ali je carigradski patrijarh dozvolio upotrebu njegovog pisma.I Konstantinopolj i Rim smatrali su da je moguće pisati Sveto pismo na tri jezika: hebrejskom, grčkom i latinskom. Ova tradicija je prekinuta u Rimu kada su dozvolili Ćirilu i Metodiju da prevedu Sveto pismo na slovenski. Dugo vremena usluge na lokalnim jezicima nisu bile dobrodošle u Rimu (primarni razlog je bio strah od izobličenja prilikom prevođenja), tek nakon 1970- Ove godine rimokatoličke župe dobile su pravo obavljanja bogosluženja na svom maternjem jeziku. Dakle, i ovdje možemo govoriti samo o tradiciji, pa i tada u prošlom vremenu.
   Glavne razlike leže u duhovnoj sferi, filioque je jedna od prepreka, ali izvan 1000 godine pojavile su se nove dogme koje su u suprotnosti i sa Svetim pismom i sa Tradicijom.

Nakon raskola, razlike između nekih naroda Evrope su se povećale. Upečatljiv primjer su slovenski narodi: oni koji su došli pod prevlast Rima uzeli su latinski kao osnovu i latinica. Mnoge pravoslavne zemlje počele su da razvijaju svoje pismo zasnovano na ćiriličnom pismu.

Podijeliti hrišćanska crkva (1054)

Raskol hrišćanske crkve 1054, Također Great Schism- crkveni raskol, nakon čega je konačno došlo do podjele Crkve on Rimokatolička crkva on Zapad I pravoslavni- uključeno Istok centriran na Konstantinopolj.

ISTORIJA SCHIPTA

Zapravo, neslaganja između papa I Patrijarh carigradski počelo mnogo ranije 1054 , međutim, to je in 1054 Roman Papa Lav IX poslano na Konstantinopolj legati predvođeni kardinal Humbert za rješavanje sukoba, koji je počeo zatvaranjem 1053 latinske crkve u Konstantinopolj po nalogu Patrijarh Mihailo Kirularij, pri čemu je Sacellarium Konstantin izbačen iz tabernakula Holy Sacrament, pripremljen po zapadnom običaju iz beskvasni hleb, i gazio ih nogama

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Mikhail Kirulariy (engleski)] ].

Međutim, nije bilo moguće pronaći put do pomirenja, i 16. jula 1054. godine u katedrali Aja Sofija objavili su papski legati o polaganju Kirularija i njega ekskomunikacija. Kao odgovor na ovo 20. jul patrijarh je izdao anatema legatima. Podjela još nije prevaziđena, iako u 1965. obostrane kletve su skinute.

RAZLOZI ZA PLJUVANJE

Raskid je imao više razloga:

ritualne, dogmatske, etičke razlike između western I istočne crkve, imovinski sporovi, borba između pape i carigradskog patrijarha za prvenstvo među hrišćanskim patrijarsima, različitim jezicima bogosluženja

(Latinski u zapadnoj crkvi i grčki in istočno).

GLEDIŠTE ZAPADNE (KATOLIČKE) CRKVE

Uručeno je pismo ekskomunikacije 16. jula 1054. u Carigradu V Sophia Church na svetom oltaru za vrijeme službe papinog legata kardinal Humbert.

Pismo ekskomunikacije sadržano sledeće optužbe to istočna crkva:

PERCEPCIJA ŠIPTA u Rusiji

Nakon odlaska Konstantinopolj, papski legati su otišli u Rim na zaobilazni način obavijestiti o ekskomunikaciji Mikhail Kirularia drugi istočni jerarsi. Između ostalih gradova koje su posjetili Kijev, Gdje With bili su primljeni uz dužne počasti od velikog kneza i ruskog sveštenstva .

U narednim godinama Ruska crkva nije zauzeo jasan stav u prilog bilo kojoj od strana u sukobu, iako je ostao pravoslavni. Ako jerarh grčkog porekla bili skloni antilatinska polemika, onda zapravo Ruski sveštenici i vladari ne samo da u tome nisu učestvovali, već i nije razumeo suštinu dogmatskih i ritualnih zahteva koje su Grci iznosili protiv Rima.

dakle, Rusija je održavala komunikaciju i sa Rimom i sa Konstantinopolom, donošenje određenih odluka u zavisnosti od političke nužde.

Dvadeset godina kasnije "podjela crkava" došlo je do značajnog slučaja konverzije Veliki knez Kijeva (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich ) autoritetu Papa sv. Grgur VII. U njegovoj svađi sa mlađa braća iza Kijevski tron ​​Izyaslav, zakoniti princ, bio je prisiljen trči u inostranstvo(V Poljska a zatim unutra Njemačka), odakle se apelirao u odbranu svojih prava na obje glave srednjovjekovne "hrišćanska republika" - Za caru(Henry IV) i to tata.

Princely Embassy V Rim vodio ga sin Jaropolk -Petar koji je imao zadatak „da svu rusku zemlju pod zaštitom sv. Petra" . Tata zaista intervenisao u situaciju Rus'. Na kraju, Izyaslav vratio u Kijev(1077 ).

Sebe Izyaslav i njega sin Jaropolk kanonizovan Ruska pravoslavna crkva .

Near 1089 V Kijev To mitropolit Jovan stigla je ambasada Antipapa Guibert (Klement III), očigledno želeći da ojača svoju poziciju na račun njegove ispovesti u Rusiji. John biti rođenjem grčki, odgovorila je porukom, iako sastavljenom u najpoštovanijim terminima, ali ipak usmjerenom protiv "zablude" Latini(ovo je prvi put neapokrifno sveto pismo "protiv Latina", sastavljen na Rus', ali nije ruskog autora). Međutim, nasljednik John a, Mitropolit Jefrem (ruski porijeklom) sam poslao u Rim osoba od poverenja, verovatno sa ciljem da lično proveri stanje stvari na licu mesta;

V 1091 ovaj glasnik se vratio u Kijev I “donesite mnogo moštiju svetaca” . Zatim, prema ruskim hronikama, ambasadori od tate došao u 1169 . IN Kijev Bili su Latinski manastiri(uključujući Dominikanac- Sa 1228 ), na zemljištima koja podliježu ruski prinčevi, postupili uz njihovu dozvolu Latinski misionari(dakle, u 1181 Prinčevi od Polocka dozvoljeno monasi augustinci od Bremen krstiti one pod njihovom kontrolom Latvijci I Livs na Zapadnoj Dvini).

Uključena je i viša klasa (na nezadovoljstvo Grci) brojne mješoviti brakovi. Na nekim područjima primjetan je veliki zapadni uticaj crkveni život. Slično situacija ostao do tatarsko-mongolski invazije.

OTKLANJANJE MEĐUSOBNIH ANATEMA

IN 1964 godine u Jerusalimu održan je sastanak između Vaseljenski patrijarh Atinagora, glava Carigradska pravoslavna crkva I od pape Pavla VI, zbog čega je obostrano anateme su snimljeni u 1965 godine potpisan Zajednička deklaracija

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Deklaracija o ukidanju anateme] ].

Međutim, ovo formalno "gest dobre volje" nije imao nikakav praktični ili kanonski značaj.

WITH Katolik gledišta ostaju važeća i ne mogu se poništiti anateme Prvi vatikanski koncil protiv svih koji poriču doktrinu o primatu pape i nepogrešivosti njegovih sudova o pitanjima vjere i morala, izrečene "ex cathedra"(odnosno kada Tata djeluje kao zemaljski poglavar i učitelj svih hrišćana), kao i niz drugih dogmatskih dekreta.

Jovan Pavle II uspeo da pređe prag Vladimirska katedrala V Kijev u pratnji rukovodstva neprepoznat drugi pravoslavne crkve Ukrajinska pravoslavna crkva Kijevske patrijaršije .

A 8. aprila 2005 po prvi put u istoriji Pravoslavna crkva in Vladimirska katedrala prošao pogrebna služba počinili predstavnici Ukrajinska pravoslavna crkva Kijevske patrijaršije poglavar Rimokatoličke crkve .

Književnost

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. Istorija podele crkava u 9., 10. i 11. veku. St. Petersburg 1999 ISBN 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Rim i Rusija u predmongolskom periodu] .

Vidi i u drugim rječnicima:

Sv. mučenik, patio oko 304 in Ponte. Vladar regiona, nakon ispraznih osuda odreci se Hrista, naručio Charitins odrezao mu kosu, polio užarenim ugljem glavu i cijelo tijelo i na kraju ga osudio na zlostavljanje. Ali Kharitina molio sam se Gospode I…

1) sveti mučenik, povređen tokom cara Dioklecijana. Prema legendi, ona je prva odvedena kurva kuća, ali se niko nije usudio da je dodirne;

2) velikomučenik,...

4. Veliki raskol zapadne crkve - (raskol; 1378 1417) pripremili su sljedeći događaji.

Dugi boravak papa u Avignonu uvelike je potkopao njihov moralni i politički prestiž. Već je papa Ivan XXII, u strahu da će konačno izgubiti svoje posjede u Italiji, namjeravao...

Priča o razlazu. Pravoslavlje i katolicizam

U ovoj publikaciji čitaocu se nudi skraćena verzija članka arhimandrita Plakide (Dezeija) „Istorija jedne šizme“. Ovo je kratko istraživanje uzroka i istorije raskida između zapadnog i istočnog kršćanstva. Ne istražujući detaljno dogmatske suptilnosti, fokusirajući se samo na porijeklo teoloških neslaganja u učenju blaženog Avgustina od Hipona, otac Placida daje povijesni i kulturni pregled događaja koji su prethodili spomenutom datumu 1054. godine i nakon njega. On pokazuje da do podjele nije došlo preko noći ili iznenada, već je bila rezultat “dugog istorijski proces, na koju su uticale doktrinarne razlike, kao i politički i kulturni faktori.”

Glavni posao prevođenja sa francuskog originala obavili su studenti Sretenske bogoslovije pod rukovodstvom T.A. Buffoon. Uredničku redakciju i pripremu teksta izvršio je V.G. Massalitina. Cijeli tekst članka objavljen je na web stranici „Pravoslavna Francuska. Pogled iz Rusije".

Preteče raskola

Učenje biskupa i crkvenih pisaca čija su djela pisana na latinskom - sveti Ilarije Piktavski (315–367), Ambrozije Milanski (340–397), St. John Kasijan Rimljanin (360–435) i mnogi drugi – bio je potpuno u skladu sa učenjem grčkih svetih otaca: svetih Vasilija Velikog (329–379), Grigorija Bogoslova (330–390), Jovana Zlatoustog (344–407). ) i drugi. Zapadni oci su se ponekad razlikovali od istočnih samo po tome što su više naglašavali moralizatorsku komponentu nego duboku teološku analizu.

Prvi pokušaj ove doktrinarne harmonije dogodio se pojavom učenja blaženog Augustina, biskupa Hipona (354–430). Ovdje se susrećemo s jednom od najuzbudljivijih misterija Hrišćanska istorija. U blaženom Avgustinu, koji je imao najviši stepen osjećaja za jedinstvo Crkve i ljubavi prema njoj, nije bilo ničega od herezijaha. Pa ipak, u mnogim smjerovima, Augustin je otvorio nove puteve kršćanskoj misli, što je ostavilo dubok trag u povijesti Zapada, ali se u isto vrijeme pokazalo kao gotovo potpuno strano nelatinskim Crkvama.

S jedne strane, Avgustin, „najfilozofskiji“ od crkvenih otaca, sklon je veličanju sposobnosti ljudskog uma na polju spoznaje Boga. Razvio je teološku doktrinu o Svetom Trojstvu, koja je činila osnovu latinske doktrine o procesiji Svetog Duha od Oca i Sin(na latinskom - Filioque). Prema starijoj tradiciji, Duh Sveti potiče, kao i Sin, samo od Oca. Istočni oci su se uvek pridržavali ove formule sadržane u Svetom pismu Novog zaveta (videti: Jovan 15:26), i videli su u Filioque iskrivljavanje apostolske vjere. Napomenuli su da je kao rezultat ovog učenja u Zapadnoj Crkvi došlo do određenog omalovažavanja same Ipostasi i uloge Duha Svetoga, što je, po njihovom mišljenju, dovelo do određenog jačanja institucionalnih i pravnih aspekata u životu Crkvu. Od 5. veka Filioque bio univerzalno prihvaćen na Zapadu, gotovo bez znanja nelatinskih Crkava, ali je kasnije dodat u Simvol vere.

Što se tiče unutrašnjeg života, Augustin je toliko isticao ljudsku slabost i svemoć Božanske milosti da je ispalo kao da je omalovažavao ljudska sloboda u lice božanskog predodređenja.

Avgustinova genijalnost i izuzetno privlačna ličnost još tokom njegovog života izazvala je divljenje na Zapadu, gde je ubrzo bio smatran najvećim od crkvenih otaca i skoro u potpunosti se usredsredio na svoju školu. U velikoj mjeri, rimokatolicizam i njegov otcijepljeni jansenizam i protestantizam će se razlikovati od pravoslavlja po tome što duguju svetom Augustinu. Srednjovjekovni sukobi između sveštenstva i carstva, uvođenje skolastičke metode na srednjovjekovne univerzitete, klerikalizam i antiklerikalizam u zapadnom društvu su u različitom stepenu iu različite forme bilo naslijeđe ili posljedice augustinizma.

U IV–V veku. Pojavljuje se još jedno neslaganje između Rima i drugih Crkava. Za sve Crkve Istoka i Zapada, primat koji je priznavala Rimska Crkva proizlazi, s jedne strane, iz činjenice da je to bila Crkva nekadašnje prijestolnice carstva, as druge, iz činjenice da je bila proslavljeni propovijedanjem i mučeništvom dvojice vrhovnih apostola Petra i Pavla. Ali ovo je prvenstvo inter pares(“među jednakima”) nije značilo da je Rimska crkva sjedište centralizirane vlasti Univerzalne Crkve.

Međutim, od druge polovine 4. veka u Rimu se javlja drugačije shvatanje. Rimska crkva i njen biskup zahtijevaju za sebe dominantnu moć, koja bi je učinila upravljačkim tijelom vlasti Univerzalne Crkve. Prema rimskoj doktrini, ovo prvenstvo je zasnovano na jasno izraženoj volji Hristovoj, koji je, po njihovom mišljenju, dao ovaj autoritet Petru, rekavši mu: „Ti si Petar, i na ovoj steni sazidaću Crkvu svoju“ (Matej 16. :18). Papa se više nije smatrao samo nasljednikom Petra, koji je od tada priznat kao prvi biskup Rima, već i njegovim vikarom u kojem nastavlja živjeti. vrhovni apostol i preko njega vladaju Univerzalnom Crkvom.

Uprkos određenom otporu, ovu poziciju prvenstva postepeno je prihvatio čitav Zapad. Preostale Crkve općenito su se pridržavale drevnog shvaćanja prvenstva, često dopuštajući nejasnoće u svojim odnosima s Rimskom stolicom.

Kriza u kasnom srednjem vijeku

VII vek svjedočili rađanju islama, koji se počeo širiti brzinom munje, pomogao džihad- sveti rat koji je omogućio Arapima da osvoje Perzijsko carstvo, koja je dugo vremena bila veliki rival Rimskom carstvu, kao i teritoriji Aleksandrijske, Antiohijske i Jerusalimske patrijaršije. Počevši od ovog perioda, patrijarsi pomenutih gradova često su bili prinuđeni da upravljanje preostalim hrišćanskim stadom povjeravaju svojim predstavnicima, koji su ostajali u zemlji, dok su sami morali živjeti u Carigradu. Rezultat toga je bio relativno smanjenje značaja ovih patrijarha, pa je patrijarh glavnog grada carstva, čija je stolica već u vrijeme Kalkedonskog sabora (451.) stavljena na drugo mjesto nakon Rima, tako postao, donekle, vrhovni sudija crkava Istoka.

Pojavom Isaurijske dinastije (717.) izbila je ikonoklastička kriza (726.). Carevi Lav III (717–741), Konstantin V (741–775) i njihovi naslednici zabranili su prikazivanje Hrista i svetaca i poštovanje ikona. Protivnici carske doktrine, uglavnom monasi, bačeni su u tamnice, mučeni i ubijani, kao u danima paganskih careva.

Pape su podržavale protivnike ikonoklazma i prekidale komunikaciju sa ikonoklastičkim carevima. I oni su kao odgovor na to pripojili Kalabriju, Siciliju i Iliriju (zapadni dio Balkana i sjevernu Grčku), koje su do tada bile pod papinom jurisdikcijom, Carigradskoj patrijaršiji.

Istovremeno, da bi se uspješnije oduprli napredovanju Arapa, carevi ikonoklasti proglasili su se za pristalice grčkog patriotizma, vrlo daleko od ranije dominantne univerzalističke „rimske“ ideje, i izgubili interes za negrčke regije carstva, posebno u sjevernoj i središnjoj Italiji, na koju su polagali pravo Langobardi.

Zakonitost poštovanja ikona obnovljena je na VII Vaseljenskom saboru u Nikeji (787.). Nakon novog kruga ikonoborstva, koji je započeo 813. pravoslavno učenje konačno trijumfovao u Carigradu 843.

Time je obnovljena komunikacija između Rima i carstva. Ali činjenica da su ikonoklasti imperatori svoje vanjskopolitičke interese ograničili na grčki dio carstva dovela je do toga da su pape počele tražiti druge pokrovitelje za sebe. Ranije su pape koji nisu imali teritorijalni suverenitet bili lojalni podanici carstva. Sada, pogođeni pripajanjem Ilirije Carigradu i ostavljeni bez zaštite pred invazijom Langobarda, okrenuli su se Francima i, na štetu Merovinga, koji su oduvijek održavali odnose s Konstantinopolom, počeli promovirati dolazak nove dinastije Karolinga, nosilaca drugih ambicija.

Godine 739. papa Grgur III, nastojeći spriječiti langobardskog kralja Luitpranda da ujedini Italiju pod svojom vlašću, obratio se majordomu Charlesu Martelu, koji je pokušao iskoristiti smrt Teodorika IV da eliminira Merovinge. U zamjenu za svoju pomoć, obećao je da će se odreći svake lojalnosti carigradskom caru i koristiti isključivo zaštitu franačkog kralja. Grgur III je bio posljednji papa koji je zatražio od cara odobrenje za njegov izbor. Njegove nasljednike će već odobriti franački dvor.

Charles Martel nije mogao opravdati nade Grgura III. Međutim, 754. godine papa Stefan II lično je otišao u Francusku da se sastane sa Pepinom Kratkim. Povratio je Ravenu od Langobarda 756. godine, ali umjesto da je vrati u Carigrad, predao ju je papi, postavljajući temelje za skoro formiranu Papsku državu, koja je pape pretvorila u nezavisne svjetovne vladare. Kako bi se pružila pravna osnova za sadašnju situaciju, u Rimu je razvijen čuveni falsifikat – „Konstantinova donacija“, prema kojoj je car Konstantin navodno prenio carske ovlasti nad Zapadom na papu Silvestra (314–335).

Papa Lav III je 25. septembra 800. godine, bez ikakvog učešća iz Konstantinopolja, stavio carsku krunu na glavu Karla Velikog i imenovao ga za cara. Ni Karlo Veliki ni kasniji nemački carevi, koji su donekle obnovili carstvo koje je on stvorio, nisu postali suvladari carigradskog cara, u skladu sa zakonikom usvojenim ubrzo nakon smrti cara Teodosija (395.). Carigrad je više puta predlagao kompromisno rešenje ove vrste, koje bi sačuvalo jedinstvo Rumunije. Ali Karolinško carstvo je htelo da bude jedino legitimno hrišćansko carstvo i nastojalo je da zauzme mesto carigradskog, smatrajući ga zastarelim. Zato su teolozi iz okruženja Karla Velikog sebi dopustili da osude odluke VII vaseljenskog sabora o štovanju ikona kao ukaljane idolopoklonstvom i uvedu Filioque u Nikejsko-carigradskom Simvolu vere. Međutim, pape su se trezveno usprotivile ovim nepromišljenim mjerama koje su imale za cilj degradiranje grčke vjere.

Međutim, politički raskid između franačkog svijeta i papstva s jedne strane i starog rimskog carstva Konstantinopolja s druge strane bio je unaprijed dogovoren zaključak. I takav jaz nije mogao ne dovesti do stvarnog vjerski raskol, ako uzmemo u obzir poseban teološki značaj koji je kršćanska misao pridavala jedinstvu carstva, smatrajući ga izrazom jedinstva naroda Božjeg.

U drugoj polovini 9. veka. Antagonizam između Rima i Carigrada pojavio se na novoj osnovi: postavilo se pitanje u koju jurisdikciju uključiti slovenske narode, koji su u to vrijeme krenuli na put kršćanstva. Ovaj novi sukob je također ostavio dubok trag u istoriji Evrope.

U to vrijeme papa postaje Nikola I (858–867), energičan čovjek koji je nastojao uspostaviti rimski koncept papske prevlasti u Univerzalnoj Crkvi, ograničiti miješanje svjetovnih vlasti u crkvene poslove, a također se borio protiv centrifugalnih tendencija koje su se manifestovale. u dijelu zapadnog episkopata. Svoje postupke potkrijepio je lažnim dekretima koji su nedavno kružili, a navodno su ih izdali prethodni pape.

U Carigradu je Fotije postao patrijarh (858–867 i 877–886). Kao što su moderni istoričari ubedljivo utvrdili, ličnost svetog Fotija i događaji njegove vladavine bili su u velikoj meri ocrnili od strane njegovih protivnika. Bio je veoma obrazovan čovek, duboko odan pravoslavne vere, revni sluga Crkve. Dobro je razumeo šta veliki značaj ima prosvjetljenje Slovena. Na njegovu inicijativu sveti Ćirilo i Metodije su krenuli da prosvećuju velikomoravske zemlje. Njihova misija u Moravskoj je na kraju zadavljena i istisnuta mahinacijama nemačkih propovednika. Ipak, uspjeli su prevesti liturgijske i najvažnije dokumente na slovenski jezik. biblijski tekstovi, stvarajući za to azbuku i na taj način postavili temelje za kulturu slovenskih zemalja. Fotije se bavio i obrazovanjem naroda Balkana i Rusije. Godine 864. krstio je Borisa, kneza Bugarske.

Ali Boris, razočaran što iz Carigrada nije dobio autonomnu crkvenu hijerarhiju za svoj narod, okrenuo se na neko vrijeme u Rim, primajući latinske misionare. Fotije je saznao da su propovijedali latinsku doktrinu o procesiji Svetoga Duha i činilo se da koristi Simvol vjerovanja s dodatkom Filioque.

Istovremeno, papa Nikola I intervenisao je u unutrašnje stvari Carigradske patrijaršije, tražeći smjenu Fotija kako bi ga uz pomoć crkvenih intriga vratio na stolicu. bivši patrijarh Ignjatije, svrgnut 861. Kao odgovor na to, car Mihailo III i sveti Fotije sazivaju sabor u Carigradu (867.), čije su odluke naknadno uništene. Ovaj savet je očigledno prihvatio doktrinu o Filioque jeretičkom, proglasio je nezakonitom papinu intervenciju u poslovima Carigradske crkve i prekinuo liturgijsko zajedništvo s njim. A pošto su se zapadni biskupi pritužili Carigradu na „tiraniju“ Nikole I, sabor je predložio da nemački car Luj svrgne papu.

Kao rezultat prevrata u palati, Fotije je svrgnut, a novi sabor (869–870), sazvan u Carigradu, ga je osudio. Ova katedrala se i danas na Zapadu smatra VIII Vaseljenskim saborom. Tada je pod carem Vasilijem I sveti Fotije vraćen iz sramote. Godine 879. ponovo je sazvan sabor u Carigradu, koji je, u prisustvu legata novog pape Jovana VIII (872–882), vratio Fotija na stolicu. Istovremeno su napravljeni ustupci u pogledu Bugarske, koja se vratila pod jurisdikciju Rima, uz zadržavanje grčkog sveštenstva. Međutim, Bugarska je ubrzo stekla crkvenu nezavisnost i ostala u orbiti interesa Carigrada. Papa Jovan VIII napisao je pismo patrijarhu Fotiju u kojem je osudio dodatak Filioque u Simvol vere, bez osude same doktrine. Fotije, vjerovatno ne primjećujući tu suptilnost, odlučio je da je pobijedio. Suprotno upornim zabludama, može se tvrditi da nije bilo takozvanog drugog Fotijevog raskola, a liturgijska komunikacija između Rima i Carigrada trajala je više od jednog stoljeća.

Prelom u 11. veku

XI vek jer je Vizantijsko carstvo bilo zaista „zlatno“. Moć Arapa je potpuno potkopana, Antiohija se vratila carstvu, još malo - i Jerusalim bi bio oslobođen. Bugarski car Simeon (893–927), koji je pokušao da stvori za njega profitabilno romano-bugarsko carstvo, poražen je, ista sudbina zadesila je i Samuila, koji se pobunio da formira makedonsku državu, nakon čega se Bugarska vratila carstvu. Kievan Rus Primivši kršćanstvo, brzo je postala dio vizantijske civilizacije. Nagli kulturni i duhovni uspon koji je započeo odmah nakon trijumfa pravoslavlja 843. godine pratio je politički i ekonomski procvat carstva.

Čudno je da su pobjede Vizantije, uključujući i islam, bile korisne i Zapadu, stvarajući povoljne uslove za nastanak zapadna evropa u obliku u kojem će postojati mnogo vekova. A polaznom tačkom ovog procesa može se smatrati formiranje 962. Svetog Rimskog Carstva nemačke nacije i 987. godine Kapetanske Francuske. Međutim, u 11. veku, koji je izgledao tako obećavajuće, došlo je do duhovnog raskida između novog zapadnog sveta i Carigradskog rimskog carstva, nepopravljivog raskola, čije su posledice bile tragične za Evropu.

Od početka 11. veka. ime pape se više nije pominjalo u diptihima Carigrada, što je značilo da je komunikacija s njim prekinuta. Ovo je završetak dugog procesa koji proučavamo. Ne zna se tačno šta je bio neposredni uzrok ovog jaza. Možda je razlog bilo uključivanje Filioque u ispovedanju vere koju je papa Sergije IV poslao u Carigrad 1009. godine zajedno sa obaveštenjem o njegovom stupanju na rimski presto. Bilo kako bilo, za vreme krunisanja nemačkog cara Henrika II (1014.), Simvol vere se pevao u Rimu sa Filioque.

Osim uvoda Filioque Bilo je mirno cela linija Latinski običaji, koji su razbjesnili Vizantince i povećali razloge za neslaganje. Među njima je posebno ozbiljna bila upotreba beskvasnog kruha za slavlje Euharistije. Ako se u prvim stoljećima kvasni hljeb upotrebljavao posvuda, onda se od 7. do 8. stoljeća Euharistija na Zapadu počela slaviti pomoću napolitanki od beskvasnog kruha, odnosno bez kvasca, kao što su stari Židovi radili za svoju Pashu. Simboličkom jeziku je u to vrijeme pridavan veliki značaj, zbog čega su upotrebu beskvasnog kruha Grci doživljavali kao povratak judaizmu. Oni su u tome vidjeli poricanje novosti i duhovne prirode Spasiteljeve žrtve, koju je On prinio u zamjenu za starozavjetne obrede. U njihovim očima, upotreba „mrtvog“ hleba značila je da je Spasitelj u inkarnaciji samo uzeo ljudsko tijelo ali ne i dusa...

U 11. veku Jačanje papske vlasti, započeto u vrijeme pape Nikole I, nastavilo se sa sve većom snagom.Činjenica je da je u 10.st. Moć papstva je oslabljena kao nikada ranije, budući da je bila žrtva djelovanja raznih frakcija rimske aristokracije ili iskusila pritisak njemačkih careva. U Rimskoj crkvi su se širile razne zloupotrebe: prodaja crkvenih položaja i njihovo dodjeljivanje od strane laika, brakovi ili suživot među sveštenstvom... Ali za vrijeme pontifikata Lava XI (1047–1054), prava reforma zapadnog Crkva je počela. Novi papa se okružio dostojnim ljudima, uglavnom rodom iz Lorene, među kojima se isticao kardinal Humbert, biskup Bele Silve. Reformatori nisu vidjeli drugo sredstvo za ispravljanje katastrofalnog stanja latinskog kršćanstva osim jačanja moći i autoriteta pape. U njihovim glavama papska moć, kako su oni to shvatili, trebalo bi da se proširi na Univerzalnu Crkvu, i latinsku i grčku.

Godine 1054. dogodio se događaj koji je mogao ostati beznačajan, ali je poslužio kao povod za dramatičan sukob između crkvene tradicije Carigrada i zapadnog reformskog pokreta.

U nastojanju da dobije pomoć pape pred prijetnjom Normana, koji su zadirali na vizantijske posjede južne Italije, car Konstantin Monomah, na poticaj latinskog Argira, kojeg je postavio za vladara ovih posjeda , zauzeo pomirljiv stav prema Rimu i želeo da obnovi jedinstvo koje je, kako smo videli, prekinuto početkom veka. Ali postupci latinskih reformatora u južnoj Italiji, koji su narušili vizantijske vjerske običaje, zabrinuli su carigradskog patrijarha Mihaila Kirularija. Papski legati, među kojima je bio i nepopustljivi biskup Bele Silve, kardinal Humbert, koji je stigao u Carigrad da pregovara o ujedinjenju, planirali su da uklone nepopustljivog patrijarha rukama cara. Stvar se završila tako što su legati postavili bika na tron ​​Aja Sofije za ekskomunikaciju Mihaila Kirularija i njegovih pristalica. I nekoliko dana kasnije, kao odgovor na to, patrijarh i sabor koji je sazvao ekskomunicirali su legate iz Crkve.

Dve okolnosti dale su na značaju ishitreni i ishitreni postupak legata, koji se u to vreme nije mogao ceniti. Prvo su ponovo pokrenuli pitanje Filioque, neopravdano zamjerajući Grcima što su ga isključili iz Simvola vjerovanja, iako je nelatinsko kršćanstvo ovo učenje uvijek smatralo suprotnim apostolskoj tradiciji. Osim toga, Vizantincima su postale jasne namjere reformatora da prošire apsolutnu i direktnu vlast pape na sve biskupe i vjernike, čak i u samom Carigradu. Ekleziologija predstavljena u ovom obliku činila im se potpuno novom i, u njihovim očima, također nije mogla a da nije u suprotnosti s apostolskom tradicijom. Pošto su se upoznali sa situacijom, ostali istočni patrijarsi su se pridružili stavu Carigrada.

1054. treba smatrati ne toliko datumom raskola, koliko godinom prvog neuspjelog pokušaja ponovnog ujedinjenja. Niko tada nije mogao ni zamisliti da će podjela koja je nastala između crkava koje će se uskoro nazvati pravoslavnom i rimokatoličkom trajati stoljećima.

Nakon razdvajanja

Raskol se uglavnom zasnivao na doktrinarnim faktorima koji se odnose na različite ideje o tajni Svetog Trojstva i strukturi Crkve. Ovome su dodane razlike oko manje važnih pitanja koja se odnose na crkveni običaji i rituali.

Tokom srednjeg vijeka, latinski Zapad se nastavio razvijati u smjeru koji ga je dalje udaljio pravoslavni svijet i njegov duh.

S druge strane, dogodili su se ozbiljni događaji koji su dodatno zakomplikovali razumijevanje između pravoslavni narodi i latinskog Zapada. Vjerojatno najtragičniji od njih bio je IV križarski rat, koji je skrenuo s glavnog puta i završio razaranjem Carigrada, proglašenjem latinskog cara i uspostavljanjem vlasti franačkih gospodara, koji su samovoljno odvajali zemljišne posjede bivšeg Rimskog carstva. Mnogi pravoslavni monasi su proterani iz svojih manastira i zamenjeni latinskim monasima. Sve je to vjerojatno bilo nenamjerno, ali je ipak logična posljedica stvaranja Zapadnog Carstva i evolucije Latinske Crkve s početka srednjeg vijeka.

Arhimandrit Placida (Dezei) rođen je u Francuskoj 1926. godine u katoličkoj porodici. Godine 1942., sa šesnaest godina, ušao je u cistercitsku opatiju Bellefontaine. Godine 1966., u potrazi za pravim korenima hrišćanstva i monaštva, osnovao je, zajedno sa monasima istomišljenicima, samostan vizantijskog obreda u Aubazinu (departman Correze). Godine 1977. monasi manastira su odlučili da pređu u pravoslavlje. Tranzicija se dogodila 19. juna 1977. godine; februara naredne godine zamonašili su se Manastir Atos Simonopetra. Vrativši se nešto kasnije u Francusku, o. Placida je zajedno sa braćom koja je prešla u pravoslavlje osnovao četiri metohije manastira Simonopetra, od kojih je glavni bio manastir Svetog Antuna Velikog u Saint-Laurent-en-Royan-u (departman Drom), na planini Vercors domet. Arhimandrit Plakida je vanredni profesor patrolologije u Parizu. Osnivač je serije "Spiritualité orientale" ("Istočna duhovnost"), koju od 1966. godine objavljuje izdavačka kuća Bellefontaine Abbey. Autor i prevodilac mnogih knjiga o pravoslavnoj duhovnosti i monaštvu, od kojih su najznačajnije: „Duh Pahomijevog monaštva“ (1968), „Vidimo pravu svetlost: monaški život, njegov duh i temeljni tekstovi“ (1990), “Filokalija i pravoslavna duhovnost” (1997), “Jevanđelje u pustinji” (1999), “Vavilonska pećina: Duhovni vodič” (2001), “Osnove katekizma” (u 2 toma 2001), „Pouzdanje neviđenog” (2002), „Telo – duša – duh u pravoslavnom shvatanju” (2004). Godine 2006. u izdavačkoj kući Pravoslavnog humanitarnog univerziteta Svetog Tihona prvi put je objavljen prevod knjige „Filokalija i pravoslavna duhovnost“. Oni koji žele da se upoznaju sa biografijom o. Plakida preporučuje da se okrenete dodatku u ovoj knjizi - autobiografskoj bilješki „Etape duhovnog putovanja“. (cca. per.) On je isti. Vizantija i rimski primat. (Col. “Unam Sanctam”. br. 49). Pariz, 1964. str. 93–110.

11 / 04 / 2007

Književnost.

1. Kulakov A.E. Religije svijeta: udžbenik za obrazovne ustanove - M.: Izdavačka kuća OOO Firma AST, 1998.

2. Eliseev A. Istorija religija. "Drofa", 1997.

3. Istorija religija: Udžbenik. Za srednjoškolce udžbenik Institucije: u 2 toma / Pod generalnim uredništvom prof. I.N. Yablokov.

4. Popov V.V. Petrenko S.P. Uvod u istoriju religija / Ed. uredio O.A. Solodukhin. 1993.

5. Predavanja iz istorije religije. Tutorial. Sankt Peterburg, 1997.

6. Kudryavtsev V.V. Predavanja iz istorije religije i slobodne misli. Minsk, 1997.

7. Ranovich A.B. Primarni izvori o istoriji ranog hrišćanstva. Antički kritičari hrišćanstva. – M.: Politizdat, 1990.

8. Religije svijeta. Priručnik za nastavnike / Ed. Ya.N. Shchapova. M., 1994.

9. Yakovets Yu.V. Istorija civilizacija. M., 1995.

10. Reznik E.V., Chudina Yu. Yu Religije svijeta. Pravoslavlje. – M.: DOO „TD „Izdavački svet knjiga“, 2006.

11. Intymakova L.G., Nadolinskaya L.N. Istorija religija: Udžbenik / Ed. prof. V.V. Popova - Taganrog: Izdavačka kuća Taganrog. stanje ped. in-ta.

Glavna struja kršćanstva, suprotstavljena u IV-VII vijeku. Arijanstvo, nestorijanstvo i drugi nehalcedonski pokreti, koji su se nešto kasnije i sami podijelili u dvije grane: zapadnu i istočnu. Općenito je prihvaćeno da je ovaj rascjep bio predodređen raspadom Rimskog Carstva 395. godine na dva dijela: Zapadno Rimsko Carstvo i Istočno Rimsko Carstvo, dalje istorijske sudbine koje su bile različite. Prva od njih pala je nekoliko decenija kasnije pod udarima „varvara“, a na njenoj nekadašnjoj teritoriji u ranom srednjem veku su nastale feudalne države zapadne Evrope. Istočno rimsko carstvo, koje istoričari obično nazivaju Vizantijom, trajalo je do sredine 15. veka. Feudalizam se ovdje razvija na sličan način, ali se bitno razlikuje od zapadnoevropskog feudalizma. Odnos crkve i države razvijao se potpuno drugačije na Zapadu i Istoku. Na Zapadu je zbog opadanja, a potom i ukidanja vlasti cara, neuobičajeno porastao autoritet poglavara zapadne kršćanske crkve – pape. U srednjem vijeku, u uvjetima feudalne rascjepkanosti, pape su nastojale da svoju moć stave iznad moći svjetovnih vladara i više puta su se nalazile kao pobjednici u sukobima s njima. Na Istoku, gdje je dugo ostala jedinstvena država i jaka vlast cara, patrijarsi crkava (bilo ih je nekoliko - Konstantinopolj, Aleksandrijska Antiohija, Jerusalim itd.) prirodno nisu mogli dobiti takvu nezavisnost i bili su u suštini pod nadzorom careva. Određeno kulturno nejedinstvo između Zapadne Evrope i Vizantije takođe je igralo ulogu u podeli crkava. Dok je postojalo jedinstveno Rimsko Carstvo, latinski i latinski su bili u približno jednakom opticaju na cijeloj teritoriji. grčki jezici. Ali kasnije se na Zapadu latinski ustalio kao jezik crkve i države, dok se na istoku pretežno koristio grčki jezik.

Osobenosti društveno-političkog razvoja Zapada i Istoka, te razlike u njihovim kulturnim tradicijama, dovele su do postepenog odvajanja zapadne i istočne crkve. Neke razlike među njima uočljive su već u 5. - 6. veku. Oni su se još više intenzivirali u 8. - 10. vijeku. u vezi sa usvajanjem na Zapadu nekih novih dogmi koje su odbacile istočne crkve. Odlučan korak ka razbijanju jedinstva učinjen je 589. na crkvenom saboru u Toledu, čiju odluku istočna crkva kategorički nije prihvatila: u Simvol vere odobren na nicejsko-carigradskom saboru 381. godine, predstavnici zapadne crkve dodali su doktrinu da Duh Sveti ne izlazi samo od Boga Oca, nego i od Boga Sina. Na latinskom ovo učenje zvuči kao Filioque (Filiogue - filio - sin, gue - prijedlog "i", stavljen zajedno iza riječi "sin"). Formalno, inovacija je napravljena da bi se suprotstavila učenja arijanaca (koji su potvrdili nejednakost Boga Sina s Bogom Ocem) – kako bi se ta jednakost potvrdila i naglasila. Međutim, ovaj dodatak postao je glavni predmet dogmatskog razmimoilaženja između budućih nezavisnih pravoslavnih i katoličkih crkava.

Konačna podjela dogodila se 16. jula 1054. godine.., kada su se ambasadori pape Lava IX i carigradskog patrijarha Mihaila Kerularija, neposredno na službi u crkvi Aja Sofija u Carigradu, međusobno optuživali za jeres i anatemisali. Ova zajednička anatema je skinuta tek 1965. godine. Naziv pravoslavni (grčki pravoslavni) ustanovljen je za istočnu crkvu, a katolički (rimokatolički) za zapadnu crkvu. "Pravoslavlje" je "tragom" grčke riječi "pravoslavlje" ("orthos" - vjeran, ispravan i "doxa" - mišljenje). Riječ "katolik" znači "univerzalni, univerzalni". Pravoslavlje se širilo uglavnom na istoku i jugoistoku Evrope. Trenutno je glavna religija u zemljama poput Rusije, Ukrajine, Bjelorusije, Bugarske, Srbije, Grčke, Rumunije i nekih drugih. Katolicizam je dugo (do 16. vijeka) bio religija cijele zapadne Evrope, au kasnijoj eri je zadržao svoj položaj u Italiji, Španiji, Francuskoj, Poljskoj i nizu drugih evropskih zemalja. Katolicizam također ima svoje sljedbenike u Latinskoj Americi i drugim zemljama svijeta.

Posebnosti učenja o kultu pravoslavlja i katolicizma. Unatoč činjenici da su pravoslavna i katolička crkva stoljećima vodile žestoke rasprave o mnogim dogmatskim pitanjima, optužujući jedna drugu za jeres, ipak treba napomenuti da su sličnosti ostale i u kultnoj praksi i u elementima doktrine. Dakle, i pravoslavlje i katolicizam prepoznaju dva izvora doktrine: sveta biblija i sveta tradicija. Sveto pismo je Biblija. Vjeruje se da Sveto predanje sadrži te odredbe Hrišćansko učenje, koje su apostoli prenijeli svojim učenicima samo usmeno. Stoga su se nekoliko stoljeća čuvali u crkvi kao usmena predaja i tek kasnije zabilježeni u djelima crkvenih otaca - istaknutih kršćanskih pisaca 2. - 5. stoljeća. U odnosu na sveto predanje, postoje značajne razlike između pravoslavaca i katolika: pravoslavlje priznaje odluke samo sedam Vaseljenski sabori, a katolici - dvadeset i jedan sabor, čije odluke nisu priznavali pravoslavni, a Katolička crkva ih je nazvala "ekumenskim". Čak i prije službene podjele crkava 1054. godine, nagomilale su se značajne razlike između istočne i zapadne grane kršćanstva. Nastavili su rasti čak i nakon što su se pojavile dvije nezavisne kršćanske crkve. Ako ste bili u pravoslavnim i katoličkim crkvama, niste mogli a da ne primijetite razliku u službama, arhitekturi i njihovoj unutrašnjoj strukturi. Na katoličkom crkva(reč crkva došla nam je iz poljskog jezika, identična je ruskom konceptu crkve. Ova pozajmljenost se objašnjava činjenicom da je Poljska katolička zemlja najbliža Rusiji. Međutim, ne svaka katolička crkva prikladno je nazvati je crkvom. Ovaj pojam se obično ne primjenjuje na hramove zapadne Evrope) ne postoji ikonostas koji odvaja oltar od dijela hrama u kojem se nalaze vjernici, ali, po pravilu, ima mnogo skulptura, slika i vitraža. Na katoličkim službama sviraju orgulje, ali u pravoslavnoj crkvi se čuju samo ljudski glasovi. U crkvi sede, au pravoslavnoj crkvi stoje za vreme službe. Katolici se krste sa svim ravnim prstima s lijeva na desno, a pravoslavni s desna na lijevo sa tri sklopljena prsta itd.

Ali sve je to, takoreći, vanjska strana, odraz dubljih nesuglasica i sporova. Razmotrimo najvažnije karakteristike katoličke dogme, strukturu crkve i bogosluženja. Napominjemo da ove razlike nisu navedene s namjerom da se naglasi distanca između dvije grane kršćanstva. Pitanje kako se moliti, krstiti, sjediti ili stajati u crkvi i ozbiljniji dogmatski sporovi ne bi trebali postati razlog za neprijateljstvo među ljudima. 11 Preporučljivo je znati i razumjeti karakteristike različite religije, koji će nam pomoći da međusobno poštujemo pravo svakog naroda i pojedinca da slijede vjeru svojih otaca.

Počnimo od samog pojma Catholic.B u prevodu sa grčkog znači univerzalno, univerzalno. Prije raskola, cijela kršćanska crkva, i zapadna i istočna, nazivala se katoličkom, naglašavajući njen univerzalni karakter. Ali istorijski gledano, ovo ime je kasnije dodeljeno zapadnoj grani hrišćanstva. Zapadna Rimokatolička crkva je kroz svoju historiju istinski nastojala da postane glasnogovornik interesa svih kršćana, tj. tvrdio da je svetska dominacija.

Glavna dogmatska razlika koja vam je već poznata je katoličko gledište da Duh Sveti (treća osoba Svetog Trojstva) dolazi od od Boga Oca i Boga Sina (filioque). Problem je bio komplikovan činjenicom da u kršćanskoj teologiji nikada nije bilo jedinstva po pitanju kako ispravno tumačiti ovo je porijeklošto se sasvim logično smatralo neshvatljivim ljudskom umu. Osim toga, grčki glagol “nastaviti” korišten u Simvolu vjerovanja preveden je na latinski kao procedo (doslovno nastaviti, ići dalje, nastaviti), što nije sasvim odgovaralo značenju grčke riječi.

Neupućenom čoveku ova razlika ne izgleda toliko važna, ali je za teološki koncept obe hrišćanske crkve izuzetno značajna: iz nje proizilaze i mnoge druge dogmatske nepodudarnosti.

Važna specifična dogma katolicizma je doktrina o “pretjeranih djela” (tzv. dogma o “rezervi dobrih djela”). Prema ovoj odredbi, tokom dugog perioda postojanja crkve nagomilao se „višak dobrih djela“ koje su činili Isus Krist, Bogorodica i sveci. Papa i Crkva kontrolišu ovo bogatstvo na Zemlji i mogu ga distribuirati među onim vjernicima kojima je potrebno, vjerovali su katolički teolozi. Po pravilu, grešnici koji nastoje da iskupe svoje grijehe više su zainteresirani za ovaj „višak“ od drugih. U katoličanstvu, kao i u pravoslavlju, sveštenik, nakon ispovijedi i pokajanja, može oprostiti grijehe parohijana duhovnom snagom koju mu je dao Bog. Ali ovo nije potpuni oprost, jer ne garantuje grešnikovo oslobođenje od moguće odmazde za grijeh na zemlji i „na drugom svijetu“ odmah nakon smrti. Dakle, iz teorije „dela nad-dužnosti“ je rođena praksa izdavanja indulgencija (od latinskog indulgentia milost, oprost), one. posebna papina pisma koja svjedoče o potpunom oproštenju i počinjenih i nesavršenih grijeha kroz “prenos na vaš račun” dijela “viška”. Isprva su se oproste davale kao neka vrsta crkvene zasluge pokajnika, ali je ideja dovedena do svog logičnog kraja kada je crkva počela jednostavno prodavati te papire za novac. Takva trgovina je neuporedivo obogatila crkvu, ali je izazvala nasilne kritike mnogih savremenika – uostalom, nemoral u takvoj praksi je zaista očigledan. Upravo je protest protiv prodaje indulgencija bio glavni zamah za reformaciju i početak protestantizma u 16. vijeku.

Kritika i direktno ismijavanje natjerali su papu da preispita ovu sramotnu praksu: od 1547. trgovina indulgencijama je bila strogo zabranjena. Za određene crkvene službe (ili za praznike) i dalje se mogu izdavati oproste, ali ne toliko pojedincima koliko čitavim crkvenim zajednicama. Katolička crkva ima neobično učenje o raju i paklu. Na Ferarsko-Firencinskom saboru 1439. godine usvojena je dogma da grešnik nakon smrti završava u takozvanom čistilištu (dogma l purgatory), gdje privremeno ostaje na mukama, očišćen vatrom (papa Grgur Veliki (VI st. ) prvi je govorio o čistilištu - jedan od tvoraca obreda liturgije. Naknadno, odavde može otići u raj. Ako ste upoznati sa djelom Dantea Alighierija (Božanstvena komedija" Dantea Alighierija uključuje 3 dijelovi: “Pakao”, “Čistilište”, “Raj”), onda znate da se pakao, po mišljenju katolika, sastoji od devet koncentričnih krugova u koje grešnici padaju ovisno o težini onoga što su učinili u životu. Takvog učenja nije bilo ni u Novom zavjetu ni u učenju ranog kršćanstva. Katolička crkva je tvrdila da dok je pokojnik bio u čistilištu, rođaci mogu, usrdnom molitvom ili doniranjem novca crkvi, da ga "otkupe" i time umanje njegove muke. voljen(prema teoriji “prekasnjenih djela”). U pravoslavnoj crkvi takvo detaljno razumijevanje prijelaza na zagrobni život ne, mada je i običaj da se za pokojnike moli i sjeća ih se treći, deveti i četrdeseti dan nakon smrti. Ove molitve su izazvale nerazumevanje među katoličkim teolozima, jer ako nakon smrti duša ide pravo Bogu, šta onda znači te molitve?

U katoličanstvu posebnu ulogu ima kult Majke Božje - Djevice Marije. Godine 1864. usvojena je dogma da je ona, poput Hrista, začeta besprijekoran (dogma o besprijekorno začeće Djevica Marija),"od Svetog Duha." Relativno nedavno, 1950. godine, također je dodat dogma da se Majka Božja „uznela na nebo dušom i telom“. Tako da je u ovome nekako potpuno katolici izjednačavaju sa njenim božanskim sinom - Isusom. Kultovi Gospe (Madona na talijanskom) i Krista jednaki su u zapadnom kršćanstvu, a u praksi se Bogorodica još više poštuje. Istočna crkva takođe žarko i dirljivo poštuje Majku Božiju, ali pravoslavni teolozi smatraju da, ako je priznajemo kao jednaku Hristu u svemu, ovaj ne može biti Spasitelj u odnosu na nju.

Katolička crkva, kao i pravoslavna crkva, poštuje kult svetaca. Svaki dan katolička crkva obilježava spomen na nekoliko svetaca. Neki od njih su zajednički svim kršćanima, a neki su čisto katolički. Postoje nesuglasice oko priznavanja određenih ličnosti za svece. Na primjer, cara Konstantina Velikog (IV vijek), koji je kršćanstvo učinio državnom religijom Rimskog carstva, katolici ne kanoniziraju (za razliku od pravoslavnih), iako se smatra primjerom kršćanskog vladara.

Kanonizacija se dešava u katoličanstvu, kao iu pravoslavlju, kroz kanonizacija, koja se provodi, po pravilu, mnogo godina nakon smrti sveca. U ovom slučaju, papino mišljenje igra veliku ulogu. Osim kanonizacije, katolici su usvojili tzv beatifikacija (od latinskog beatus - blaženi i facio - činim) - preliminarna kanonizacija. Sprovodi ga isključivo otac.

Pravoslavlje i katolicizam striktno slijede princip „spasonosne moći crkve“. U ovim granama kršćanstva (za razliku od protestantizma) vjeruje se da bez crkve nema spasenja, jer se ta spasonosna moć prenosi kroz Sakramenti su kanali milosti(osim u crkvi, sakramenti se ne mogu obavljati nigdje drugdje) Istočna i zapadna crkva priznaju 7 sakramenata, ali postoje razlike u njihovoj primjeni:

1. Sakrament krštenja– oslobađa čoveka od istočnog greha i od uticaja palih duhova (demona, demona). Krštenje se kod katolika obavlja tako što se krsti tri puta polije vodom preko glave, a ne trostrukim uranjanjem u vodu, kao u pravoslavlju (sadašnja praksa u nekim pravoslavnim crkvama da se odrasli krsti bez potapanja je u principu netačna. obično se povezuje s elementarnim nedostatkom potrebnih uslova - prostorija, veliki font). I odojčad i odrasli mogu se krstiti. U prvom slučaju, roditelji preuzimaju punu odgovornost za kršćanski odgoj djece kada dođu u svjesno doba. Uoči krštenja odrasla osoba mora proći pripremni period - kateheza(učenje osnova vjere) i potvrdite svoju spremnost da postanete kršćanin. U nekim slučajevima, krštenje se može obaviti bez svećenika, od strane laika koji idu u crkvu.

2. Sakrament potvrde(kao rezultat čega osoba prima milost Duha Svetoga da ojača duhovnu snagu) u katoličanstvu se naziva potvrda, što doslovno znači “potvrđivanje”, “jačanje”. Ne radi se na dojenčadi (takva praksa postoji u pravoslavlju), već tek nakon što osoba dostigne svjesno doba i jednom.

3. Sakrament ispovijedi, pokajanja a oproštenje grehova biva, po učenju katolika i pravoslavnih hrišćana, pred Bogom i u ime Boga.Sveštenik deluje u u ovom slučaju samo kao svjedok i "prenosni autoritet" Božje volje. U katoličanstvu, kao i u pravoslavlju, tajna ispovijedanja mora se strogo poštovati.

4. Pričest Euharistije Svi kršćani vjeruju da ga je ustanovio sam Isus na Posljednjoj večeri. Za katolika i pravoslavnog vjernika ovaj sakrament je nepromjenjiva i glavna osnova cjelokupnog crkvenog života.Pričešće laika se u zapadnoj crkvi obično obavljalo samo hljebom (a ne hljebom i vinom, kao u pravoslavlju). Samo su svećenici imali pravo pričestiti se vinom (laici - uz posebnu dozvolu pape). Sada je ovo ograničenje oslabljeno, a pitanje je prepušteno diskreciji mjesnih crkvenih jerarha. Za pričest Katolici koriste beskvasni hleb (oblatnu), a pravoslavci kiseli hleb (prosforu). Kao i krizme, prva pričest se obavlja nad djecom koja su došla do svijesti (obično oko 7-10 godina; za pravoslavne, odmah nakon krštenja djeteta). To postaje veliki porodični praznik i dan za pamćenje.Katolici se obično pričešćuju često, skoro svakodnevno, pa je post koji su nalagala drevna pravila uoči ovog sakramenta sveden na minimum. Sakrament pričešća slave katolici na misi, a pravoslavni na liturgiji, glavnim crkvenim službama.

5. Sakrament vjenčanja osvećuje zajednicu muškarca i žene Božjom milošću i daje snagu za prevladavanje poteškoća u životu životni put. Z zatvoren U Katoličkoj crkvi, crkveni brak je teoretski neraskidiv, Stoga su razvodi u katoličkim zemljama vrlo teški, a ponovno vjenčanje je općenito nemoguće. Katolička crkva priznaje vjenčanja obavljena u crkvama drugih kršćanskih vjeroispovijesti, brakove sa osobama druge vjere i nevjernicima (pod određenim uslovima).Porodicu i interese djece Katolička crkva posebno štiti. U katoličkim zemljama, abortus je strogo zabranjen od strane crkve. U pravoslavlju se crkveni brak raskida ako postoje ozbiljni razlozi: grijeh preljube (izdaje) jednog od supružnika, mentalna bolest, prikrivajući pripadnost alternativnoj pravoslavnoj vjeri.

6. Sakrament pomazanja (pomazanja)– blagodat oslobođenja od tjelesne i duševne bolesti i oproštenje zaboravljenih i neispovijedanih grijeha. U katoličanstvu se ovaj sakrament obavlja jednom kao obred umiranja.

7. Sakrament sveštenstva. Kao i u pravoslavlju, i u katoličanstvu postoje tri stepena sveštenstva: najniži stepen su đakoni (pomoćnici), srednji stepen su sveštenstvo (prezviteri) i episkopi - najviši stepen. Dolazi do inicijacije u bilo koji od ovih stepena kroz obred hirotonije. Katolici imaju pravilo "nenapuštanja sveštenstva" Svećenici u Katoličkoj crkvi polažu zavjet celibata (celibat klera), nego su bliži monasima. Svo sveštenstvo, bez obzira na stepen sveštenstva, deli se na belo (redovno) i crno (monaštvo), dok se samo predstavnici crnog sveštenstva hirotonišu u čin episkopa.

Sličan korak napravio je i u odnosu na papske legate. Ovi događaji se smatraju prekretnicom u procesu raskola u kršćanskom svijetu. Nakon toga, bilo je nekoliko pokušaja da se obnovi jedinstvo crkve, ali su svi završili neuspjehom. Međusobne anateme su ukinute tek 1965. godine, ali vjerske strukture su još daleko od spajanja. Prema mišljenju stručnjaka, crkveni raskol je bio jedan od razloga zašto su zapadni i istočni dijelovi Evrope otišli na različite načine u svom razvoju.

Dana 16. jula 1054. godine, tri papska legata postavila su pismo ekskomunikacije na oltar Aja Sofije, anatemišući carigradskog patrijarha i njegova dva pomoćnika. Ovaj događaj se često navodi kao razlog raskola u kršćanskom svijetu, međutim, prema istoričarima, proces konfrontacije počeo je mnogo ranije.

Put do raskola

Nesuglasice između Rima i Carigrada postojale su vekovima. Pogoršale su se, prema doktoru istorijskih nauka, akademiku Olegu Uljanovu, pod Karlom Velikim, koji je osnovao Karolinško carstvo i dobio titulu cara Zapada.

„Na ličnu inicijativu Karla Velikog na Zapadu, pravoslavna dogma o poštovanju ikona je odbačena i Simvol vere je promenjen ( sažetak crkvenih dogmata) dodavanjem filioque (to Latinski prijevod Nikejsko-carigradski Simvol vere dodao je „i Sin“ dogmi o Trojstvu, koja govori o procesiji Svetog Duha od Boga Oca. - RT)”, objasnio je istoričar.

„Prvi očigledan raskol između Zapadne i Istočne Crkve dogodio se 867. godine zbog spora oko kanonske podređenosti novokrštene Bugarske. Međutim, katedrala u Konstantinopolju 869-870 ponovo je na neko vreme ponovo ujedinila istočnu i zapadnu crkvu“, rekao je Oleg Uljanov u intervjuu za RT.

Formalni razlog sukoba tada su postale tvrdnje Rima o legalnosti procedure za izbor carigradskog patrijarha Fotija. Međutim, zapravo je u to vrijeme Rimska kurija pokušala da prodre na Balkan, što je bilo protivno interesima Vizantijskog carstva.

Prema rečima Olega Uljanova, na globalnom nivou, rivalstvo između Rima i Konstantinopolja bilo je povezano sa razne interpretacije primat u hrišćanskoj crkvi.

„Rimski koncept se zasniva na definiciji apostola Petra u jevanđelju i potvrđuje dobrobiti crkava u zavisnosti od aktivnosti apostola. I Konstantinopolj se, kao i Novi Rim, pridržava političkog principa prvenstva prijestolja, prema kojem je crkvena hijerarhija u potpunosti podređena političkoj strukturi kršćanskog carstva i ovisi o političkom značaju crkvenih odjela”, rekao je istoričar.

U 10. vijeku ozbiljnost sukoba se smanjila, ali je u 11. vijeku rivalstvo ponovo postalo žestoko.

Registracija podjele

U srednjem vijeku dio zemalja u južnoj Italiji pripadao je Vizantiji, a lokalne kršćanske župe potpadale su pod jurisdikciju Carigrada. Međutim, Vizantincima na Apeninskom poluotoku suprotstavili su se Sveto Rimsko Carstvo i predstavnici lokalnog langobardskog naroda. Upravo su oni u 10. veku pozvali u pomoć Normane, koji su se aktivno uključili u političku borbu na Apeninima. U prvoj polovini 11. stoljeća u južnoj Italiji nastaju dvije normanske županije, koje su 1047. godine prihvatile vazalizam Svetom Rimskom Carstvu.

U zemljama koje su kontrolisali Normani, zapadni hrišćanski rituali počeli su da potiskuju istočne, što je izazvalo veliko nezadovoljstvo u Carigradu. Kao odgovor, crkve latinskog obreda u glavnom gradu Vizantije su zatvorene. Paralelno s tim, intenzivirala se polemika između grčkih i latinskih teologa o tome kakav kruh – beskvasni ili kvasni – treba koristiti u sakramentu pričešća, te o nizu drugih kanonskih i dogmatskih pitanja.

Papa Lav IX je 1054. godine poslao svoje legate u Carigrad na čelu sa kardinalom Humbertom. Papa je prenio poruku patrijarhu Mihailu Cerulariju u kojoj je iznio svoje zahtjeve za punom moći u kršćanskoj crkvi, pozivajući se na takozvanu Konstantinovu donaciju - dokument koji je navodno bila poruka cara Konstantina Velikog papi Silvestru i prenesena Rimu najviša duhovna sila u Kršćanstvo. Kasnije je Konstantinova donacija priznata kao falsifikovana (lažna je napravljena, pretpostavlja se, u 8. ili 9. veku u Francuskoj), ali ju je u 11. veku Rim još uvek zvanično nazivao originalnom. Patrijarh je odbacio papine tvrdnje iznesene u poruci, a pregovori uz učešće legata su bili neuspješni. Zatim su 16. jula 1054. papini legati ušli u Aja Sofiju u Carigradu i stavili na njen oltar ekskomunikacijsko pismo u kojem su anatemisali patrijarha Mihaila Kerularija i njegove pomoćnike. Četiri dana kasnije, patrijarh je odgovorio anatemisanjem papskih legata.

Posljedice razlaza

„Posle raskola 1054. godine Rimska crkva na Zapadu se proglasila katoličkom („vaseljenskom“), a na istoku je ustanovljen naziv Pravoslavna crkva da označi zajednicu svih pravoslavnih prestola“, rekao je Oleg Uljanov. Po njemu, posledica raskola 1054. godine bilo je osvajanje Carigrada 1204. godine od strane krstaša, koji su pravoslavne smatrali raskolnicima.

U pozadini slabljenja, a potom i smrti Vizantijskog carstva, Rim je nekoliko puta pokušao uvjeriti pravoslavnu crkvu da se ujedini pod njenim vodstvom.

Godine 1274. vizantijski car Mihailo VIII dao je pristanak na spajanje crkava pod papinim uslovima u zamjenu za vojnu saradnju sa Zapadom. Ovaj sporazum je ozvaničen na Drugom saboru u Lionu. Ali priznat je kao beznačajan pod novim vizantijskim carem - Andronikom II.

Još jedan pokušaj sklapanja unije učinjen je na saboru Ferraro-Firenca 1438-1445. Međutim, ispostavilo se da su i njegove odluke krhke i kratkotrajne. Nakon kratkog vremena, čak i oni biskupi i mitropoliti koji su se u početku složili s njima odbili su ih provesti: pozivali su se na činjenicu da su pod pritiskom priznavali supremaciju pape.

Kasnije je Katolička crkva, oslanjajući se na svjetovne vlasti država pod kontrolom katolika, uvjerila pojedine pravoslavne crkve da zaključe unije. Tako je zaključena Brestska unija 1596. kojom je ustanovljen Grkokatolička crkva na teritoriji Poljsko-litvanske zajednice i Užgorodske unije (1646.), kojom je pravoslavno stanovništvo Zakarpatja ponovo potčinjeno papi u duhovnom smislu.

U 13. veku, Nemački Teutonski red je napravio veliki pokušaj da se proširi na istok, ali je njegovu invaziju na ruske zemlje zaustavio knez

“Uglavnom kao rezultat podjele crkava, kulturni i politički razvoj odvijao se različito na Zapadu i na Istoku. Papstvo je tvrdilo sekularne vlasti, a pravoslavlje je, naprotiv, bilo podređeno državi”, napomenuo je stručnjak.

Istina, po njegovom mišljenju, u dvadesetom veku su kontradikcije i razlike među crkvama u izvesnoj meri izglađene. To je posebno izraženo u činjenici da je papa počeo gubiti svjetovnu vlast, i Pravoslavna crkva u nizu situacija našla se u opoziciji prema državi.

Godine 1964. u Jerusalimu je održan susret između pape Pavla VI i carigradskog patrijarha Atinagore. On sljedeće godine ukinute su međusobne anateme. Istovremeno, pravoslavlje nije priznavalo filioque, a katolicizam se nije slagao s poricanjem dogmi o primatu pape i nepogrešivosti njegovih presuda.

„Istovremeno, uprkos nesuglasicama, postoji proces približavanja: crkve pokazuju da mogu biti saveznici po određenim pitanjima“, sažeo je Roman Lunkin.