Ovaj članak je kopiran sa https://www.site

V.G. BAEV,
kandidat pravnih nauka, rukovodilac. Odeljenje za ustavno pravo Tambova državni univerzitet njima. G.R. Deržavin

Članak je posvećen problemu odnosa države i crkve. Takozvana borba za kulturu, koju je kancelar Otto von Bismarck poduzeo protiv Katoličke crkve u Njemačkoj, nije imala za cilj uništiti temelje katoličanstva u zemlji: započela je kao državna borba za njen bezuvjetni suverenitet i bila je važna prekretnica. u unutrašnjoj politici, čiji je cilj bio balansiranje katoličke i protestantske (luteranske) crkve u odnosima s državom.
Ključne riječi: borba za kulturu, crkva i sekularne vlasti.

Odnos crkve i moderne ruske države dao je osnova da se kaže da crkva polako ali sigurno napada sekularnu prirodu naše države, upisanu u Ustavu Ruske Federacije. Istovremeno, postoje stručnjaci koji poznavanjem materije i zakona opravdavaju agresivnu crkvenu politiku.
S tim u vezi, korisno je osvrnuti se na situaciju koja se razvila u Njemačkoj 70-ih godina 19. stoljeća, kada je kancelar Otto von Bismarck pokrenuo pravi rat protiv Katoličke crkve, koja je uz laku ruku jednog od vođa Partija Katoličkog centra R. Wierhof, nazvana je "borbom za kulturu" (Kultur-kampf).
U oblasti državnog prava, Bizmark je smatrao da je potrebno napraviti razliku između pravne sfere države i crkvene, svetovne i duhovne vlasti. Kancelarku je posebno zabrinuo položaj Partije Katoličkog centra. Bizmarku se činilo da je novostvorena država, kojoj je potrebno unutrašnje jedinstvo i povoljni uslovi u vanjskopolitičkoj areni, u ozbiljnoj opasnosti pred političkim snagama stranke Centra: Bizmark je smatrao pojavu „konfesionalne frakcije“ u zakonodavnoj skupštini kao jedan od najstrašnijih fenomena u ovoj oblasti.političari.
Još jedna opasnost, prema Bizmarku, dolazi od Socijaldemokratske partije Njemačke. Kancelar je bio potpuno uvjeren da članovi obje stranke traže uvođenje parlamentarnog sistema u kojem će se on jednog dana suočiti s opozicionom većinom, a to bi praktično značilo uvođenje republike u Njemačkoj. “Državu u svojoj srži ugrožavaju dvije stranke: Centar i Socijaldemokrate. I jedno i drugo spaja činjenica da svoje neprijateljstvo prema nacionalnom razvoju ističu u inostranstvu, suprotstavljajući se naciji i državnom obrazovanju. Nisu ga uvjerile ni izjave stranaka o želji da svoje ciljeve ostvare na osnovu ustava, kroz transformaciju zakonodavstva. Bizmark nije mogao ne primijetiti želju Katoličke stranke da uz učešće "Centra" podstakne katolike da određuju svoje ponašanje u političkom i privatnom životu. A to za njega nije značilo ništa drugo do pokušaj uvođenja državnog dualizma u prusku državu: umjesto dotadašnjeg kohezivnog pruskog društva koje je implementiralo Njemačko carstvo, stvoriti dva paralelna državna organizma. Štaviše, vrhovni suveren jednog od njih je crkveni kralj, koji sjedi u Rimu, koji je, zahvaljujući nedavnim promjenama ustava Katoličke crkve, postao moćniji nego što je bio prije.
Bizmark je to vidio staro kao svijet, ali je iznova izbio spor oko moći između kralja i svećenstva. Cilj Rimske crkve u ovoj borbi (kao u srednjem vijeku između pape i njemačkog cara) bio je podređivanje svjetovne vlasti duhovnoj. Za Bizmarka se nije radilo o ugnjetavanju crkve (kao duhovne zajednice), već o zaštiti države. Razmišljao je o tome dokle duhovna moć može ići i gdje su granice moći državne vlasti. Kao prigovor katoličkim parlamentarcima koji su tvrdili da sekularne vlasti ne mogu poštovati zakone koji su naišli na papinu protivljenje, Bizmark je rekao: „Ovaj princip se ne može ostvariti osim u državi u kojoj je katolička vjera državna. Ali ako je ova država sekularna, onda je vaš prijedlog suprotan logici. To je moguće samo u katoličkoj državi sa duhovnikom na čelu.” Bizmark je smatrao da je rimski pontifik neopravdano preuzeo na sebe ovlasti da samostalno određuje granice crkvenog sveta u regulisanju crkvenih pitanja, ne tražeći dozvolu od sekularnih vlasti. U ovom slučaju, kralj i država bili su primorani djelovati po rezidualnom principu, vodeći se samo onim prerogativima koje im je papa ostavio. Iz toga je Bizmark zaključio da se u aktivnostima svećenstva koje se bori za vlast unutar Katoličke crkve (ali ne i same Katoličke crkve) provodi politika koja ugrožava temelje njemačke države.
Dakle, da bi očuvala nezavisnost sekularne vlasti, država je prinuđena da od sebe odvoji crkvu koja teži sekularnoj vlasti. Štaviše, granica treba da prolazi linijom koja ne utiče na postojanje države. Bizmark je uvjeravao da njegov stav po ovom pitanju nije konfesionalni, već čisto politički.
Na kraju, formirano je kancelarkino gledište o odnosu države i crkve. Zasnovan je na stavovima Martina Luthera o postojanju dva svijeta - duhovnog i sekularnog, kao i na upravljanju tim svjetovima. Bizmark se snažno protivi katoličkom miješanju ovih svjetova kada se jedan od njih proglasi papskim posjedom. Za njega su neprihvatljivi stavovi koji promiču potrebu da se papi obezbijedi suverenitet uporediv sa Kajzerom. Kancelar dijeli Luterov stav o dva svijeta, ali s jednom razlikom: za Bizmarka je država od najveće važnosti, dok je za reformatora Luthera srž njegovih teza vjerska obnova crkve. Bizmark je bio u službi kralja i, služeći svojoj zemlji i Bogu, bio je spreman ići na sve za dominaciju svjetovne vlasti u evanđeoskom carstvu. Bismarkovu izjavu da moramo više slušati Boga nego čovjeka treba shvatiti ovako: nije stvar kome služiti - Bogu ili čovjeku, nego da li smo dužni u svjetovnim poslovima, ako nije za spas duše, poslušaj papu, a ne kralja. Ističući sekularnu prirodu države, Bizmark pribjegava figurativnim poređenjima: „Car nije zamjena ili predstavnik Boga na zemlji, on je direktni sluga, lišen pastoralnih kvaliteta. Dakle, evanđeosko kraljevstvo njemačkog carstva nema teokratske karakteristike. Bismarckovi istoriografi s pravom ističu da tvrdoglava odlučnost da se povuče linija razdvajanja između sekularnog i vjerskog područja pokazuje odgovornost ovog državnika pred Bogom.
Stoga je za Bizmarka važno da ne afirmiše ideju konfesionalne evanđeoske države, već da evanđeosku ideju predstavlja kroz državu. Koliko je Bizmark blisko osećao svoju vezu sa Luterom postaje jasno iz njegovih čestih referenci na nemačkog reformatora. Prigovarajući poslaniku iz konzervativne frakcije fon Dienstu, rekao je: „Učinite mi ljubaznost i pročitajte Luterove teze, kao što sam i ja. Pročitajte Luterovo obraćanje eliti njemačkog naroda i osjetit ćete da - u okviru moje "crkvene politike" - radim samo djelić onoga što je Luter želio učiniti protiv Rima i pape.
Razumno je postaviti pitanje: nije uticalo na obim duhovne vlasti
Bismarkova politika u odnosima između države i crkve izvan sekularne moći? Uputivši Falku, ministru vjerskih poslova, Bizmark je tražio obnovu prava države u odnosu na crkvu. Kao prvi korak odlučio je da likvidira Katoličko odjeljenje u Ministarstvu vjerskih poslova, budući da se ono, po njegovom mišljenju, pretvorilo u zastupanje interesa crkve u državi, odnosno u „Državno ministarstvo pape u Pruskoj“, iako je dužan da predstavlja kolegij katoličkih podanika kralja Pruske, stvoren da štiti prava kralja i države od papinih zahtjeva. Prema Bizmarku, ovi katolici su postali papinski legati u okviru pruskog ministarstva obrazovanja i kultova, nastojeći da prošire ovlasti pape nasuprot pruskom kralju. “Na čelu ove države, u državi koja je nastala zahvaljujući našem ustavu, nalazi se papa sa namjerama autokratske vlasti, apsorbirao je biskupsku vlast i samovoljno se postavio na njeno mjesto.”
Nakon toga, formula "borbe za kulturu" ispunjena je brojnim zakonima (posebno jezuitskim zakonom iz 1872. godine, koji je zabranjivao djelovanje reda na teritoriji Pruske), a romani uvedeni u krivični zakon nisu dozvoliti propovijedanje u političke svrhe. Ove normativne akte nije pripremio Bizmark, ali je on doprinio njihovom donošenju.
Mora se priznati da predlozi zakona koje je predložio Falk nisu u svim detaljima odgovarali namjerama kancelara. Bizmark se deklarisao kao pristalica ovih zakona, ali uz jednu opasku, koju je objavio u pomirljivom govoru 1886. godine: "Ovi zakoni moraju biti zakoni borbe, ali ne i dugoročne institucije." Istovremeno, Bizmark ne može izbjeći odgovornost za posljedice njihovog usvajanja, iako je uvjeravao da ih generalno nikada nije odobravao, već ih je prihvatio kako se ne bi odvajao od ministra kultova.
Zakoni koji su uređivali odnose u unutarcrkvenoj oblasti predviđali su učešće države u postupku imenovanja kandidata na najviše duhovne funkcije. Bismarku je bilo važno da izbjegne moguće optužbe za autoritarnost, pa je djelovao kao "advokat" na osnovu zakona, ali i na autentičnom tumačenju postojećih zakona. Dakle, sve radnje crkvenih službenika koji nisu imenovani u skladu sa zakonom utvrđenom procedurom smatrani su nezakonitim, a samim tim i nevažećim. Brakovi koje su sklopili “pogrešni” svećenici zakonom su proglašeni za običnu vanbračnu zajednicu, a dozvoljen je samovoljni razvod supružnika, ne isključujući sklapanje drugih brakova. Djeca rođena u takvim brakovima smatrana su vanbračnom bez prava na nasljeđivanje sa očeve strane.
Zakon od 25. maja 1874. je jasno stavio do znanja da su svi kandidati za crkvenu službu dužni da se prijave državnim vlastima; izbjegavanje ovoga je procesuirano kao krivično djelo. Nekoliko godina kasnije, nakon okončanja rata protiv Katoličke crkve, Bizmark je priznao da je državna anticrkvena politika prešla utvrđenu granicu i stoga stvorila utisak nezakonitog upada države u unutrašnji prostor crkve, sferu vjere i brige za dušu. Ipak, nije želio praviti kompromis s Katoličkom crkvom, smatrajući da bi mekoća mogla postati poluga za nacionalnu revoluciju. Po njegovim riječima, "u katoličkoj populaciji, katolicizam je hemijska mješavina s nacionalnim revolucionarnim težnjama". Drugi majski zakoni značajno su ograničavali crkvena prava: 14. maja 1873. godine donesen je zakon o slobodnom izlasku iz crkve; 12. maja 1873. - Zakon o disciplinskoj vlasti crkve i o formiranju kraljevskog suda za crkvene poslove;
13. maj 1873. - Zakon o ograničenjima za crkvenu upotrebu kaznene štete i zatvaranja; 21. maja 1886. i 29. aprila 1887. godine - takozvani pomirljivi zakoni.
Bismarkov stav se ne može nazvati jednoznačnim kako u pogledu majskih zakona tako i u pogledu uvođenja obaveznog građanskog braka. Postaje prilično zbunjujuće ako se prisjetimo Bismarckovog odlučnog odbijanja građanskog braka u Landtagu godine.
1849. Ali upravo je Bizmark bio glavni inicijator svih "borbenih" zakona. Na primjer, crkveno-politička faza zakonodavstva, koja je uključivala Zakon o nadzoru škola od 11. marta 1872. godine, koji je izazvao žestok otpor protestantskih konzervativaca i označio raskid s njima, također je Bizmarkova inicijativa. Donošenje ovog zakona se dogodilo suprotno mišljenju ministra za pitanja kulture von Müllera. U toku borbe za zakon, Bizmark je izazvao ostavku ministra koju je želeo. Kako se pokazalo, Bizmark je mogao profesionalne političke poslove staviti u službu svojih ličnih ciljeva, koristeći za to sva prikladna sredstva.
Dosadašnji crkveni nadzor nad školama zamijenjen je državnom kontrolom. Sada je isključivo država imala isključivo pravo da imenuje školske i okružne inspektore. AT ovaj slučaj Bizmark se suočio s opasnim posljedicama po državu: djelomično miješanje sfere duhovne moći sa svjetovnom vlašću ugrozilo je djelovanje poljskih nacionalnih pokreta pod vodstvom katoličkog klera. Lokalni školski inspektori imenovani uz njegovu pomoć mogli su se uspješno suprotstaviti njemačkom jeziku kao nastavnom jeziku u mješovitim istočnim provincijama. Bizmark je bio siguran da je, na primjer, u Posenu širenje poljskog jezika na štetu njemačkog. Dok je u zapadnoj Pruskoj zakonodavstvo podsticalo razvoj njemačkog jezika. Druga važna stvar za Bizmarka bila je da država u državnim školama može i treba da deluje po sopstvenom nahođenju, da slepilo vere omekšava kako se generacije razvijaju, a da se hrišćanstvo i dominacija crkve poistovećuju s njim. To posredno dokazuje da je Bizmark, čak i u fazi opadanja svoje borbe protiv crkve, kada je postalo jasno da nije uspjelo obrazovanje svećenika u nacionalnom duhu, nastavio insistirati na državnoj kontroli nad školom.
Zakon od 4. maja 1874. godine bio je usmjeren protiv biskupa i svećenika koji su nezakonito obavljali svoje dužnosti u crkvenim službama. U njegovoj motivaciji mogu se vidjeti ne samo politička i taktička promišljanja Bizmarka, već i jasno izražen impuls njegove državnopravne svijesti: i administrativne vlasti i podložan je protjerivanju iz zemlje. Obespravljeni, van zakona - ovi pojmovi izražavaju pravne sankcije zakona, koje logično proizilaze iz neposlušnosti prema zakonu i državi... Mislim da samo gubitak prava na žalbu sudovima i upravi treba da razoruža svakog biskup. Ovo lišavanje čini duhovnika slobodnim kao pticu, nemoćnim, sposobnim za protjerivanje.
Nakon što je papska enciklika od 5. februara 1875. proglasila sve prusko zakonodavstvo u vezi sa Crkvom ništavnim, Bizmark je zagovarao tzv. Zakon o korpi za hleb, koji je donesen 22. aprila 1875. i predviđao zabranu davanja pomoći rimskim Katolička crkva iz javnih fondova. Pravo Njegovog Veličanstva da ne troši novac poreskih obveznika i sredstva državne blagajne za podršku snagama koje žele da u zemlji poseju razdor i kolebanje, da unište temelje države i građanskog mira, bez sumnje. Nedostojno je da država plaća za potrebe svojih otvorenih neprijatelja. Ovo objašnjava Bizmarkovu namjeru da podrži Zakon od 31. maja 1875. o protjerivanju iz zemlje monaški redovi i druge kongregacije Katoličke crkve, osim onih monaških zajednica koje su sebi za cilj postavile pomoć bolesnima.
Konačno, Zakonom od 18. juna 1875. članovi 15, 16, 18 su uklonjeni iz pruskog ustava, koji je Crkvi davao široku slobodu kretanja u državi, sankcionisanu u vrijeme Fridriha Vilijama IV. Istovremeno, neizbježna politička
Bismarck se nije postidio gubicima u borbi - bilo mu je važno vratiti ofanzivnu poziciju države u odnosu na agresivnu Katoličku crkvu.
U početnoj fazi “borbe za kulturu” Bizmark je rekao da bi u uspostavljanju pravne granice između sekularnog i duhovnog zakonodavci trebali osigurati slobodan prostor za kruženje savjesti. “Vlada je ozbiljno zabrinuta da svaka denominacija, a prije svega tako velika kao što je katolička, treba da ima slobodu kretanja unutar države.” A govorio je i o sprečavanju situacije kako bi takvo priznanje ostvarilo svoju dominaciju van teritorije svog boravka. Bismarkovi protivnici su ga predstavljali kao invaziju na prostor slobode savesti, ali je u borbi za slobodu države kancelar izrazio odlučnu nameru da ograniči uticaj crkve.
Baš kao što se Bizmark borio protiv liberalnih okružnih sudija i lokalnih administratora-savjetnika, on je namjeravao djelovati protiv školskog sistema ako želi ući u politiku, i zaposlenih u školama ako svojim aktivnostima prijete državi. Očigledno, pod pretpostavkom da škole (prije svega katoličke) mogu djelovati kao uporišta otpora, Bizmark je glavni zadatak države vidio u preduzimanju svih mogućih mjera za suzbijanje otpora zakonu.
Državnom pravu, koje treba da postane nepremostivi zid koji razdvaja prostor crkve i države, Bizmark daje karakter stvarnog zahtjeva, koji stoji iznad svih drugih instanci. Od sada je za njega neprihvatljiv bilo kakav otpor zakonu koji je izdala monarhijska vlast. Čini se da je Bizmark protivrečio svojoj poziciji u ustavnom sukobu kada se pobunio protiv ustava. Zaista, kao što vidimo, ustavni sistem ne predviđa regulatorne mehanizme u izuzetnim slučajevima. A tadašnja Bizmarkova borba bila je usmjerena na očuvanje i jačanje monarhijske države, čija je volja sada izražena u zakonu, kojem vladar daje vrhovnu vlast.
Bismarck smatra pravni položaj brojnih neprijatelja neprihvatljivijim nego prije. U pismu iz 1853. Bizmark je pisao predsjedniku-ministru von Manteuffelu da nije u redu da državni službenik ne poštuje zakon koji mu se čini nezakonitim (odnosno na sukob u Badenu s crkvom). Znači li to da se treba pokoravati Bogu, a ne svjetovnoj vlasti, biskupu, a ne knezu? Bizmark uvjerava da su takve tvrdnje suprotne njegovom razumu. Suverenitet je jedan i jedan mora ostati
suverenitet zakonodavstva! Svako ko predstavlja zakone svoje države kao neobavezne za sebe, stavlja se izvan zakona. U ovom paragrafu, Bizmark razmatra revolucionarno ponašanje katoličkih biskupa u rangu sa ponašanjem socijaldemokratije koja negira zakon.
U međuvremenu, suština reformi, za razliku od revolucije, leži u namjeri da se na zakonit način postigne promjena zakona i da se zakon poštuje dok je na snazi. Biskupi su izjavili da ih zakon ne obavezuje. Bizmark nije prihvatio pozivanje na slobodu savesti, a Centar je takođe odbio da tvrdi da pravno uređenje prostora lične savesti nije u prerogativu zakona, pa se takav zakon ne može poštovati. Inače, socijaldemokrate su se osvrnule i na nemogućnost zakona da ograniči slobodu savesti. U stavovima Socijaldemokratije i Centra, kancelarka je uvidjela vidljivu sličnost: obje organizacije su precijenile "ličnu dimenziju" u odnosu na "Njegovo Veličanstvo zakon".
Ovdje je Bismarck, na temelju svoje privrženosti državi, napravio odlučujući korak ka pogrešnoj formulaciji odnosa između države i pojedinca, a samim tim i države i crkve u svojoj pravnoj svijesti. Ne kreće li Bizmark ovdje putem relativnosti svakog uvjerenja savjesti, uključujući i ona koja su izrasla iz kršćanske vjere, da ovu vjeru kvalifikuje kao ličnu stvar koja mora biti podređena uticaju Njegovog Veličanstva zakona?
Nepobitno polemičko naglašavanje Bismarkovih riječi – govorimo o verbalnim bitkama u militantnom parlamentu – ne umanjuje njihovu punu težinu i značaj. Bar omekšava njihovu težinu. Od najveće je važnosti da pred sobom zadržimo unutrašnje odnose koji govore o Bismarckovom društvenom zakonodavstvu kao o ispunjenju dužnosti kršćanskog zakonodavstva, kao o potvrdi kršćanskih zapovijesti.
Da bismo jasno razumjeli kako Bismarck pri tome nadilazi granice koje je Luther postavio za svjetovnu vlast – kada se ne radi o tijelu i imovini, već o savjesti – moramo uzeti u obzir Bizmarkov način aktualiziranja obaveze prema zakonodavstvu. Svaki zakon u svojoj specifičnosti može biti dio opšteg zakonodavstva samo na putu kroz osobu, na putu uobičajenog državnog akta donošenja zakona. Bizmark učestvuje u zakonodavnom postupku kao odgovorna osoba pruskog kralja. Za njega je to toliko značajno da ni jedan zakon ne bi mogao biti usvojen bez njegovog detaljnog učešća. S tim u vezi, kod hrišćanskog monarha, ne isključujući uticaj parlamenata, Bizmark je nastojao da zakonodavnu proceduru zadrži u utvrđenim okvirima.
Kao državnik, Bizmark se osjećao odgovornim za sudbinu svoje zemlje. Otklonio je napetost koja se razvila u odnosu između pojmova „autoritet zakona“ i „lične slobode“, stavljajući jedno u prvi plan: sigurnost države mora biti osigurana. Ali svaka kontradikcija između državnog suvereniteta i slobode pojedinca ne može se prevazići. Čovjek je podložan padu, nije idealan, zbog čega ne samo da njegova želja za slobodom može krenuti pogrešnim putem, već i državna vlast i državna vlast kontrolisana ljudskom voljom.
Jednostranost Bismarkove orijentacije izražavala se u tome što je on na prvom mjestu postavio državu na štetu slobode pojedinca. To se jasno očitovalo u njegovom stavu po pitanju razgraničenja sfera države i crkve u odnosu na ličnu organizaciju braka (iako se njegova odluka o obaveznoj registraciji braka vremenom mijenjala).
Godine 1849. Bismarck je odbacio liberalno gledište o građanskom braku, tvrdeći da ne može biti zadatak zakonodavstva da ignoriše svete vrijednosti za ljude. Bizmark je izrazio nadu da će se "lađa budala" razbiti o stijenu kršćanske crkve, jer je vjera zasnovana na otvorenoj riječi Gospodnjoj jača od vjere zasnovane na članu ustava.
Bizmark je, govoreći u parlamentu za uvođenje građanskog braka, iz taktičkih razloga, usvojio Falkov argument da je država bila prinuđena da donese zakon kako bi se zaštitila kako bi eliminisala opasnosti od dela podanika Njegovog Veličanstva, što je dovelo do ogorčenje biskupa protiv zakona i države. Slična razmišljanja činila su pozadinu kancelarove izjave da je naučio da svoja lična uvjerenja podredi potrebama države. “U ovim okolnostima, država vrši svoju dužnost donošenjem zakona, a ja sam odlučan da zakon provodim, čak i ako su njegovi zahtjevi suprotni mojim mladalačkim uvjerenjima, ali služim interesima i potrebama države u interesu mir i prosperitet mog otadžbine kao podaničkog sluge Njegovog Veličanstva”.
Naravno, Bizmark nije mogao da žrtvuje svoju religioznu svest, kao ni pravnu svest koja je na njoj izgrađena. Našao se u konfliktnoj situaciji i nakon dugog razmišljanja odlučio se boriti. U svom uredu nije se bavio dogmatikom, već politikom. Podređivanje svojih uvjerenja državnim potrebama nije značilo unutrašnji raskid s pravnom sviješću. Istovremeno, on zadire u vjersku svijest svog naroda, zadire u crkveno pravo, smatrajući da crkva u svom ovozemaljskom izgledu treba da bude podređena primatu države. On je prigovorio članovima "Centra", koji, prema njegovom mišljenju, zaboravljaju da žive u paritetnoj državi, gdje se vjerska uvjerenja svakoga mogu samo donekle odraziti u zakonu. Stoga je važno zakonski regulisati pravo slobodnog napuštanja crkve, dekonfesionalizaciju škole prenošenjem nadzora nad školama sa crkve na državu, kao i uspostavljanje građanskog zakonodavstva koje striktno definiše granice države. i crkva.
Koncept pariteta koji spominje Bizmark to znači različita vjerovanja ne razlikuju se u svojim političkim pravima. Iz taktičkih razloga, Bizmark je pokušao
izbjegavati diskriminaciju prema Katoličkoj crkvi, iako je smatrao da u pruskoj državi ne može biti istinske jednakosti između evangeličke i katoličke crkve: one su međusobno isključive vrijednosti, imaju različite ideološkim osnovama. Iz tog razloga, Bismarck je morao voditi računa o sekularnoj prirodi države kako bi omogućio suživot dviju crkava. Time se u potpunosti isključuje usvajanje i odobravanje konkordata, jer se radi o svojevrsnom sporazumu između države i Katoličke crkve.
Pogrešno je mešati Bismarkovu želju da odvoji sfere delovanja crkve i države sa pokušajima apsolutnog odvajanja crkve od države. Ali istovremeno i država
imajući autoritet da povuče liniju razdvajanja između sebe i crkve, u svojoj sekularnoj zoni treba da ima određeno pravo nadzora nad crkvom. Ili se mora osigurati nezavisnost crkve sve dok to ne utiče na nezavisnost
države.

Bibliografija
1 Bismarck O. von. Die gesammelten Werke. bd. XI. - Berlin: Friedrichsruher Ausgabe, 1924-1935. S. 295, 236.
2 Ibid. S. 288.
3 Bismarck O. von. Op. cit. bd. XI. S. 395.
4 Ibid. S. 295.
5 Ibid. bd. XIII. S. 292.
6 Vidi: Marks E. Bismarck. Eine Biography 1815-1851. - Štutgart, 1951. S. 316.
7 Rein G.A. Die Revulution in der Politik Bismarcks. - Berlin, 1957. S. 263.
8 Bismarck O. von. Op. cit. bd. VIII. S. 65, 71.
9 Vidi: Kober H. Studien zur Rechtsanschauung Bismarcks. - Tubingen, 1961. S. 169.
10 Vidi: Bismarck O. Memoari, memoari. T. 2. - M., 2002. S. 114.
11 Bismarck O. von. Op. cit. bd. XI. S. 395.
12 Ibid. bd. XIII. S. 181.
13 Ibid. bd. VI. S. 43.
14 Ibid. S. 233.
15 Bismarck O. von. Op. cit. bd. VI. S. 43, 45.
16 Vidi: Rubenstroh-Bauer R. Bismarck und Falk im Kulturkampf // Heidelberger Abhandlungen zur mittleren und neueren Geschichte. Heft 70. - Heidelberg, 1944. S. 69.
17 Bismarck O. von. Op. cit. bd. VIII. S. 146.
18 Ibid. bd. XI. S. 231.
19 Ibid.
20 Bismarck O. von. Op. cit. bd. XI. S. 306.
21 Bismarck O. von. Op. cit. bd. XI. S. 306.

Dana 25. januara 1077. godine otvorile su se vanjske kapije zamka Canossa u sjevernoj Italiji i ušao je čovjek. Ovaj čovjek je tri dana stajao između unutrašnjih i vanjskih zidova dvorca bos u snijegu, pod prodornim vjetrom, nepokrivene glave, u dronjcima, sasvim sam. Dakle, prema običajima tog doba, trebalo je da se ponaša

koji je htio moliti oproštenje za teške grijehe. Duga košulja od grubog platna, odeća pokajničkog grešnika, nije bila uobičajena odeća za onoga ko ju je sada nosio. Jer ispred zamka je stajao sekularni gospodar kršćanstva, car Svetog Rimskog Carstva, Henri IV (1056-1106); oni koji su iza unutrašnjih zidova Canose odlučivali hoće li oprostiti ili ne oprostiti, duhovna glava Kršćanstvo, papa Grgur VII (1073-1085).
Kako se moglo dogoditi da car, čiji su prethodnici, od vremena Karla Velikog, dominirali crkvom, postavljali i svrgavali pape, tako jasno i očito priznavao supremaciju rimskog pontifika? Koji su događaji u životu Carstva i crkve doveli do toga? Da bismo bolje razumjeli šta se dogodilo, pogledajmo kakva je crkva bila u srednjovjekovnom društvu.
U današnjoj našoj stvarnosti, religija je lična stvar svakoga. Čovjek sam određuje u šta i kako će vjerovati ili ne vjerovati i niko nema pravo da mu kaže. Crkva i država su odvojene jedna od druge. U srednjem vijeku nije bilo tako. Posao sveštenstva bio je da osigura naklonost neba svakom hrišćaninu i društvu u celini. Blagostanje države zavisilo je od toga kakve su molitve klanjale „molitve“. Crkva je bila posrednik između zemaljskog i nebeskog svijeta, a posmrtna sudbina svakoga, a zemaljski poslovi svih zavisili su od sveštenstva.
Odnosi između crkvene i svjetovne vlasti bili su ambivalentni. S jedne strane, crkva i država ne bi mogle postojati jedna bez druge. Crkvi je bila potrebna podrška svjetovnih gospodara i svojom je vlašću osvetila vlast vladara. Bila je dio feudalnog društva, najveći zemljoposjednik; opati i biskupi su davali vazalne zakletve kraljevima i bili su dužni da im služe za prenesene zemlje. S druge strane, crkva i država se nisu spojile u jedno. Crkva je vladala dušama ljudi, monarsi - tijelima. Još u 5. veku formulisana je doktrina o "dva mača": Hristos, kao kralj i prvosveštenik u isto vreme, poseduje dva mača - duhovni i svetovni: jedan mač daje crkvi, drugi vladarima. U stvari, carevi su koristili i duhovni mač, a biskupi, koji su se borili protiv neprijatelja kraljeva kao njihovi vazali, koristili su sekularni mač. Sama neodvojivost svjetovne i duhovne vlasti bila je bremenita opasnošću od sukoba.
Dvostruki su bili ne samo odnos između crkve i svjetovne vlasti, već i položaj same crkve. Bila je duboko uronjena u ovozemaljske – imovinske, državno – odnose, a istovremeno je, prema Svetom pismu, bila „carstvo ne od ovoga svijeta“. Pozivajući se na ovu odvojenost od svijeta, crkveni poglavari su insistirali na tome da ona ne treba da bude podložna svjetskim vlastima, već da ima svoj sistem vlasti. Postojali su posebni crkveni sudovi, koji su imali jurisdikciju samo nad sveštenstvom. Crkvena hijerarhija građena je paralelno sa hijerarhijom svjetovne

Coy: na njegovom vrhu je bio papa, biskupi su mu se pokoravali, oni - svećenici i monasi. Budući da crkva “nije od ovoga svijeta” i nije opterećena ovozemaljskim interesima, upravo na toj osnovi treba da vlada svijetom – poučavali su je teoretičari.
Čak i sredinom 8. veka. u papskoj kancelariji sastavljen je falsifikovani dokument pod nazivom „Konstantinova donacija“. Ovaj dokument je bio akt donacije, kojim je car Konstantin I navodno preneo ceo zapadni deo svog carstva na papu i njegove naslednike, a sam se povukao na Istok, gde je osnovao novu prestonicu - Konstantinopolj. Tako je papa ispao vrhovni sekularni gospodar Zapada, a kraljevi (podsjetimo, to je bilo u 8. stoljeću, čak i prije obnove carske titule na Zapadu) - njegovi podanici. Sredinom IX veka sastavljen je još jedan dokument, prema kojem je papska vlast trebala imati superiornost nad bilo kojom svjetovnom, a u samoj crkvi rimski pontifeksi su trebali imati bezuslovnu nadmoć nad biskupima.
Kao što je gore spomenuto, u srednjem vijeku istina se nije smatrala baš onom što je sada smatramo. Za nas je istina ono što se zaista dogodilo, za ljude srednjeg vijeka ona je ono što bi trebalo biti. Prevlast crkve nad svjetovnim vlastima, a pape nad crkvom je, sa stanovišta sastavljača ovih dokumenata, najviša pravda, a ako jeste, onda djeluje kao „Konstantinov dar“ u njihovom mišljenje nije moglo biti stvoreno.
Utjeloviti ideal crkve "ne od ovoga svijeta" u svemu hrišćanski svet, to je trebalo prvo ostvariti u unutarcrkvenom životu. U međuvremenu, sveštenstvo je zavisilo od svetovnih vlasti, a ne samo od monarha. Mnogi svjetovni gospodari smatrali su župe smještene na njihovim posjedima i manastirima, u kojima su dali značajan doprinos za spas duše, svoje imovine i postavljali sveštenike i igumane. U nizu slučajeva, ostajući laici, i sami su postajali sveštenici i igumani, tačnije, prisvajali su prihode od parohije ili manastira i angažovali sveštenstvo za vršenje obreda. Sve do 11. veka niže sveštenstvo imalo je pravo na ženidbu, a mnogi njegovi članovi više su se brinuli za svoje porodice nego za duše parohijana. Crkvene pozicije, uključujući i one najviše, kupovale su se i prodavale. Čak su i manastiri bili ispunjeni oženjenim ljudima. Takva „sekularizacija“ crkve izazvala je nezadovoljstvo kako običnih vjernika, tako i mnogih svjetovnih i duhovnih vladara.
Mjesto gdje se rodio pokret za transformaciju crkve bio je samostan Cluny u istočnoj Burgundiji. Tamo je bilo sredinom X veka. uvedena je posebno stroga povelja sa zahtjevima stroge discipline, bespogovorne poslušnosti monaha igumanu, obaveznog opismenjavanja, čitanja svetih knjiga i fizičkog rada, ograničenja u hrani i odjeći, isključenja svakog luksuza. Prema manastiru, sam pokret se zvao Cluniac.

Mnogi monasi, navikli na slobodan život, reformu su dočekali sa negodovanjem i neprijateljstvom, bilo je nemira, pa čak i ubistava opata koji su pokušavali da uvedu novu klunijačku povelju u svojim manastirima. Lokalni gospodari i biskupi su se također protivili reformi. Kako bi se oslobodili svog starateljstva, Cluniacci su insistirali na tome da manastiri treba da izveštavaju direktno papi. Papstvo je u Cluniac reformi gledalo kao na dugo očekivanu priliku da konsoliduje svoju moć. Tokom XI veka. mnoge pape su poduzele energične mjere za provedbu reforme. Uveden je obavezni celibat sveštenstva kako bi sveštenici mislili o Bogu i crkvi, a ne o zemaljskim zadovoljstvima. To je izazvalo oštro odbijanje sveštenstva, ali su ga podržali obični vjernici koji su željeli vidjeti ljude u svojim pastirima. anđeoski čin.
Pape, zainteresovane za reformu, započele su kampanju protiv takozvane "simonije". Ovaj izraz je formiran u ime jednog od likova Svetog pisma, Simona Maga, koji je htio kupiti apostolsko dostojanstvo i apostolsku milost za novac i bio je proklet od sv. Peter. Odavde se simonijom počelo nazivati ​​primanje svećeničkog ili crkvenog položaja uz naknadu, pa čak i imenovanje duhovnika od strane svjetovnih vlasti, a kako se sjećamo, monarsi su postavljali biskupe.
U početku su mnogi suvereni, uključujući i careve, ohrabrivali reformatore, kako iz lične pobožnosti, tako i videći u reformi sredstvo za oslobađanje crkve od moći lokalnih gospodara i, na taj način, njihovo slabljenje. Ali u pitanju imenovanja biskupa interesi crkve bili su u koliziji sa interesima monarha.
Vekovni spor oko ovog pitanja nazvan je kontroverza INVESTICIJE. Investitura, tj. proces uvođenja biskupa u dostojanstvo sastojao se u tome što je biskup nakon hirotonije dobio štap kao znak dominacije nad stadom, prsten kao simbol zaruka za crkvu i žezlo kao oruđe svjetovne vlasti. nad biskupijom. Ali ko je imenovao biskupe i ko im je dao te predmete? Obično je suveren činio oboje. Reformatori su, s druge strane, zastupali stav da episkopa treba slobodno birati sveštenstvo eparhije i vršiti investituru, tj. kako da odobri rezultate izbora, papa treba lično ili preko glasnika, jer svaki drugi poredak znači simoniju i kršenje crkvene slobode. Monarsi i njihove pristalice izjavili su da su biskupi vazali kraljeva, a sam gospodar ima pravo da postavlja svoje vazale.
Završetak klunijačke reforme u samoj crkvi bio je Lateranski sabor 1059. godine. Konačno je svećenicima bilo zabranjeno da primaju duhovne položaje iz sekularnih ruku i da se vjenčaju. Ali najvažniji je bio dekret o izboru pape. Do tog vremena, papu su birali sveštenstvo i "narod" Rima, ali su ga zapravo na tu funkciju predlagale grupe lokalne aristokracije ili careva. Prema ovom dekretu, papu su birali najviši zvaničnici crkve - KARDINALI, među kojima su i poglavari
važnih dostojanstvenika Rimske kurije i najutjecajnijih biskupa. Izabranim se smatra kandidat koji je dobio 2/3 glasova. Tako je izbor papa postao unutrašnja crkvena stvar, tačnije, pitanje najvišeg crkvenog vrha, a svjetovna vlast je potpuno eliminirana iz izbora.
Klunijakova reforma imala je veliki uticaj na svu kasniju istoriju. zapadna evropa u srednjem vijeku, ali i dao poticaj još jednom događaju.
U kršćanskoj crkvi oduvijek je postojala podjela na istočnu i zapadnu granu, što se objašnjava različitim kulturnim i političkim tradicijama; u prvom slučaju - grčki, u drugom - rimski. Na istoku je postojalo jedno carstvo, na zapadu - šareni mozaik raznih država i posjeda. Obje crkve su se razlikovale u dogmama i ritualima. Na istoku se bogoslužje obavljalo na lokalnim jezicima, na zapadu - samo na latinskom. Svaki patrijarh u Istočnoj crkvi smatran je apsolutno nezavisnim od ostalih patrijarha, a papi je priznavana samo prilično nejasna počasna nadmoć; na Zapadu, papa je tvrdio apsolutnu vlast nad crkvom. Razdor između istočnih i zapadnih ogranaka jedne crkve doveo je do kratkoročnih jazova među njima, ali tek od vremena Cluniacove reforme te su razlike postale nepremostive. Istočna crkva je odbacila celibat nižeg klera i – što je najvažnije – supremaciju papa nad crkvom i suverenima, jer je za Bizant, gdje je crkva zapravo bila podređena državi, to bilo neprihvatljivo. Papa je 1054. godine ekskomunicirao carigradskog patrijarha iz crkve, a on je papi proglasio ANATEMU (izopćenje u kombinaciji sa potpunim prokletstvom). Od tog vremena do danas sačuvana je podjela Crkve na zapadnu, katoličku i istočnu, pravoslavnu.
Borba između svjetovne i crkvene vlasti proširila se na gotovo sve zapadnoevropske države, ali je poprimila najakutnije oblike u Carstvu, gdje su biskupi imali značajnu svjetovnu vlast i često su stajali na čelu čitavih kneževina.
Henri IV se popeo na tron ​​kao šestogodišnje dete, a moćne frakcije su se borile za regentstvo. Nikoga nije bilo briga šta se dešava iza Alpa. A tamo, na čelu pristalica Cluniac reforme bio je nevjerovatan čovjek, rodom iz seljaka, arhiđakon rimske crkve Hildebrand. Uticao je na crkvene poslove pod pet papa i igrao odlučujuću ulogu pod nekima od njih. Papsko dostojanstvo je postigao svim sredstvima, tako da ga je jedan od njegovih bliskih saradnika čak nazvao "svetim sotonom". Godine 1073. Hildebrand je izabran za papu pod imenom Grgur VII. Ubrzo je papa konačno zabranio svjetovnu investituru i zatražio smjenu biskupa koji su na taj način dobili položaje. Poslao je pismo Henriku IV, u kojem je izjavio da ne priznaje njegovu vlast nad Italijom i Rimom i zapretio ekskomunikacijom ako car ne

prestati postavljati biskupe. Bijesan, Henri je najavio svrgavanje pape. Podržali su ga biskupi koje je on imenovao, a koji nisu htjeli promjene. Kao odgovor, Grgur je ekskomunicirao cara iz crkve i izjavio da su njegovi podanici oslobođeni zakletve koja mu je data, tj. zapravo najavio uklanjanje cara s vlasti.
Značajan dio njemačkih i talijanskih biskupa koje je imenovao car podržavao je Henrika IV. Monaštvo i većina episkopa izvan Carstva zastupali su Grigorija VII. Papu je podržavala i većina svjetovnih prinčeva Carstva, koji su željeli oslabiti carsku vlast i insistirali na izboru monarha od strane "naroda", što je značilo i same prinčeve. Zaprijetili su da će mu, ako se ekskomunikacija ne skine s cara u roku od godinu i jednog dana, odbiti poslušnost. Hajnrih je smatrao da ima premalo snage i odlučio je da se pomiri sa papom. Grgur je tada bio u sjevernoj Italiji, u zamku Canossa. Henri IV je tamo otišao bez vojske, samo sa svojom porodicom i malom pratnjom. Tamo su se desili gore pomenuti događaji. Konačno, trećeg dana, papa je pustio cara unutra i pristao da prihvati njegovo pokajanje.
Međutim, Canossa nije dao ništa. Ubrzo je nastavljena borba između cara i pape. Prinčevi su se suprotstavili Henriku, svrgnuli ga i izabrali svog kralja. Henri je okupirao Rim i imenovao svog antipapu. Usred borbe umro je Grgur VII. Tek 1122. godine Henri V (1106-1126), sin Henrija IV, zaključuje konkordat (tj. sporazum) sa papom. Po njoj je car odbio da imenuje biskupe, oni su bili slobodno birani, ali su i on i papa imali pravo da ih potvrde na dužnosti. Papa je novoizabranom biskupu dao prsten i štap, tj. učinio duhovnim vladarom biskupije, carem - žezlom, tj. obdario ga svetovnom moći. Općenito, to je oslabilo careve, jer se pokazalo da su ne samo svjetovni, već i duhovni knezovi u velikoj mjeri neovisni od njih.
Nakon smrti Henrika V, počela je borba za presto u Carstvu. Pri tome je ojačala moć svjetovnih knezova, od kojih je zavisio izbor cara, koji su bili spremni da glasaju za onoga ko će im dati veću nezavisnost. Ova borba je zaoštrila i pape od kojih je zavisilo krunisanje njemačkog kralja carskom krunom.
Fridrih I Barbarossa (Redbradi) iz dinastije Staufen (ili Hohenstaufen) (1152-1190) je napravio još jedan pokušaj da uzvisi carsku moć. U nastojanju da ojača svoju moć, Fridrik je pribjegao pomoći pravnika – stručnjaka za rimsko pravo, koje se nedavno počelo marljivo proučavati. Monarsi su svojevoljno koristili ovo pravo, jer je ono shvaćano kao jedinstven pravni sistem, za razliku od običajnog prava, poseban za svaki lokalitet, a bio je i svjetovni zakon, nezavisan od crkve.
Da bi posjedovao Njemačku i čitavo Carstvo, Fridrih je prije svega morao ojačati svoju vlast - vojvodstvo Schwab
skoe - jer je samo najjači od prinčeva mogao postati car. Druga sila je bila uključena u borbu između cara, pape i prinčeva - severnoitalijanskih samoupravnih gradova.
Iskoristivši sukob između ovih gradova, Fridrih I zauzeo je najbogatiji od svih gradova - Milano - i uništio ga. Prema starorimskim uzorima glavnom trgu preoran je kao znak da se grad više nikada neće roditi. Ali Fridrik je pogrešno izračunao: gradovi sjeverne Italije, uz podršku pape, ujedinili su se u savez i 1176. porazili Fridrikovu vojsku u bici kod Legnana. Car je jedva pobegao. Moć Carstva nad Italijom je propala. Stotinu godina nakon Canose, car je ponovo bio ponižen pred papom: da bi se pomirio s njim, Fridrik je morao da poljubi papinu cipelu tokom njihovog sastanka u Rimu i da vodi papskog konja za uzde u svečanoj procesiji.
Slom takozvane italijanske politike nemačkih suverena postao je sasvim očigledan početkom 13. veka. U to vrijeme, Inoćentije III (1198-1216), jedan od najutjecajnijih papa srednjeg vijeka, držao je papski tron. Ako su se njegovi prethodnici nazivali „vikari sv. Petar“ (učenik Hristov i prvi biskup Rima), tada se Inoćentije proglasio „zamjenikom Hristovim, namesnikom Božijim na zemlji“. Svi zemaljski monarsi u njegovim očima bili su papini vazali. Vješto je iskoristio rascjep Carstva, u kojem je nekoliko prinčeva polagalo pravo na krunu, i, manevrirajući između njih, sebi prisvojio pravo konačne odluke o legitimnosti njihovih zahtjeva.
Konačno, za cara je proglašen Barbarossin unuk Fridrik II od Hohenštaufena (1220-1250). Fridrih je bio izuzetna osoba. Obrazovan čovjek i suptilan diplomata, koji je pokazao neobičnu toleranciju za svoje vrijeme u odnosu na različite religije, on je istovremeno nastavio da se pridržava mita o Carstvu. U središte svoje politike stavio je ne Njemačku, već Kraljevinu dviju Sicilija, naslijeđenu s majčine strane. Ovo kraljevstvo, koje je kombinovalo vizantijsko, arapsko i zapadnoevropska kultura bila relativno centralizovana.
Pod Fridrihom II, sva sudska i vojna vlast i poreski sistem bili su koncentrisani u rukama kralja i zvaničnika, što je potkopalo ekonomiju Sicilijanskog kraljevstva: car je isisao sav sok iz nje za svoje talijanske avanture. Pape su izopćile Fridriha i optužile ga za herezu i sklonost islamu.
Frederikovom smrću, cijela njegova država je propala. U Njemačkoj, nakon kratke vladavine njegovog sina, počelo je međukraljevstvo (1254-1273), kada su grupe prinčeva iznijele različite pretendente na prijestolje, ali niko ga nije mogao zadržati.
Dok je u Engleskoj i Francuskoj proces jačanja
Kako je kraljevstvo raslo, Njemačka, a sa njom i cijelo Carstvo, nastavile su da se raspadaju.
Borba između svjetovne i crkvene vlasti zahvatila je cijelu katoličku Evropu. Počevši od Vilijama Osvajača, engleski kraljevi su nastojali da uspostave svoju vlast nad Engleskom crkvom.
Za vrijeme vladavine Henrika II izbio je akutni sukob, a Henri, koji je namjeravao da ukine posebne crkvene sudove i uvede jedinstvenu kraljevsku pravdu, tokom provedbe svoje reforme pravosuđa, naišao je na otpor svećenstva. Zatim je svom prijatelju i učesniku zajedničke zabave, kancelaru Thomasu (Thomasu) Becketu, ponudio da preuzme mjesto nadbiskupa od Canterburyja (najvišeg sveštenika u Engleskoj). Ali, uzevši duhovno dostojanstvo, postao je strogi asketa, uronjen u molitve i dela milosrđa. Od aktivnog pobornika kraljevske politike, Becket se pretvorio u jednako aktivnog njenog protivnika i branioca „slobode crkve“, tj. svoju nezavisnost od sekularnih vlasti. Odbio je da prizna odluke kralja kao legitimne i zaprijetio je ekskomunikacijom kralja i njegove pratnje, kao i onih koji se pokoravaju kraljevskim sudovima. Kralj je razbjesnio ono što je smatrao izdajom starog prijatelja i jednom je uzviknuo: "Zar zaista nema nikoga ko će me osloboditi ovog sveštenika!" Nekoliko dvorjana otišlo je u Canterbury i, upadnuvši u katedralu, brutalno ubilo nadbiskupa blizu oltara. To se dogodilo 1170. godine. Papa je, saznavši za to, ekskomunicirao kralja i nametnuo Engleskoj INTERDIKT (zabrana u svim crkvama obavljanja bogosluženja i drugih sakramenata: ispovijedati, krstiti, vjenčati, u nekim slučajevima čak i pokapati mrtve) . To je izazvalo užas u zemlji, jer prema tadašnjim gledištima, ljudi lišeni blagodati sakramenata trebali bi nakon smrti otići u pakao. Kralj je bio prisiljen da se pokaje i opozove svoje dekrete, a papa je Becketa proglasio svetim.
Francuski kraljevi ništa manje od drugih monarha su se svađali sa Svetom Stolicom. Francusko sveštenstvo je uglavnom podržavalo politiku centralizacije Kapetana. Kralj Luj EX, kao što je već spomenuto, bio je duboko pobožan čovjek, ali, pokazujući sve vrste znakova poštovanja prema papi, podržavajući pape u borbi protiv Fridriha II, blago se i istovremeno odlučno suprotstavljao svakom miješanju Rimski pontifik u poslovima Francuske. Luj je nastojao da lokalnu crkvu stavi pod svoju vlast.
Do kraja XIII vijeka. činilo se da je papstvo odnelo odlučujuću pobedu. U sukobu dvije univerzalne sile, prevladala je duhovna sila. Da li je pobjeda papa nad svjetovnim vlastima bila konačna, budućnost je morala pokazati. Ali cela linija Posledice ove borbe su već navedene. Dok su carevi jurili za duhom sveta-

Nojeva monarhija, Njemačka se raspala na zasebne kneževine. U Italiji je borba između careva i papa omogućila općinskim gradovima da steknu snagu i brane svoju nezavisnost. U samim gradovima vodila se borba između pristalica papski autoritet i sledbenici cara.
Sukob između sekularne i duhovne vlasti uticao je na političku i moralnu svijest Evropljana. Obe vlasti su, nemilosrdno optužujući jedna drugu, unele u misli ljudi kritički odnos prema sebi: ako su kraljevi, kako su tvrdili pristalice papinstva, pljačkaši, ako pape, kako su tvrdile pristalice careva, ne misle o Bogu, već o poniženje Nemačke i bogaćenje Rima, onda je ovo u očima naroda, veo svetosti pocepan sa obe vlasti. I tada je bilo moguće suprotstaviti se papstvu i ne postati jeretik, protiv carstva i ne postati izdajnik. Postoje neke mogućnosti za politički izbor.
Pitanja Da li je "Konstantinov dar" bio lažan u očima savremenika? Zašto je došlo do raskola između pravoslavne i katoličke crkve? Zašto je borba između svjetovne i duhovne vlasti bila najaktivnija u Carstvu? Zašto se vodstvo Katoličke crkve borilo za celibat svećenstva? Zašto italijanski gradovi nisu hteli da poslušaju Frederika Barbarosu?
6*. Može li se Friedrich 11 Staufen smatrati nevjernikom? Koje su glavne posljedice borbe između Carstva i papstva?

Tokom ovog perioda, papa je dobio prerogativ da sankcioniše ubistvo monarha koji mu se zamera. „Ne mogu dobiti više od onoga što sam već dobio, ali ne bih ni više odbio, jer osjećam u sebi snagu da upravljam ne samo Crkvom, već i cijelim Univerzumom“, rekao je Siksto V nakon izbora za papstvo. Takođe je tvrdio da su "kraljevi i carevi naši podanici". Međutim, monarsi kršćanskih sila nisu dijelili ova gledišta i nisu bili voljni podijeliti svoju moć sa svećenstvom. Izbila je očajnička borba između svjetovne i duhovne vlasti.

Glavno oružje Crkve bile su anateme (kletve) i ekskomunikacije. Ekskomunicirajući nekoga iz Crkve, sveštenstvo mu je oduzelo priliku da ode na nebo - izopšteni se nisu smatrali kršćanima i automatski nisu mogli računati na glavnu nagradu nakon smrti. Moć ovog psihološkog oružja ne može se ni potcijeniti ni precijeniti. Naravno, ekskomunikacija nije natjerala neprijatelje Crkve da odmah kapituliraju, ali im je jako išla na živce i natjerala ih na ustupke u pregovorima.

Kako objasniti nove ambicije papa? Zašto su morali da uđu u sukob sa sekularnom vlašću, prilično lojalnom i velikodušnom prema njemu, i da ugroze svoj miran život? Čini se da je najrazumnija verzija da postoji tajno vodstvo od strane masona-apostola. Samo želja da se dominira svijetom može objasniti djelovanje Crkve.

Vjerujem da je situacija izgledala ovako. Na prelazu iz 1. u 2. milenijum naše ere, apostoli su odlučili da pređu na drugu fazu svog plana.

Po njihovom mišljenju, Veliki ugovor se već iscrpio, a sada bi se mogao nekažnjeno kršiti. Pomoglo je i to što je Crkva bila jedinstven organizam, a svjetovne vlasti su stalno gubile svoje pozicije. Evropa je uranjala u ponor feudalne rascjepkanosti, kada veliki suvereni više nisu imali vlast nad svojim vazalima. I uz odobrenje najvišeg masonskog vodstva, Crkva je odlučila da peca u ovoj nemirnoj vodi.

Međutim, anateme i ekskomunikacije nisu mogle nadoknaditi odsustvo ozbiljne oružane sile među apostolima. Kao sekularni vladar (imao je svoju državu), papa je raspolagao nekim vojnim kontingentom. Međutim, njegova vojska nije mogla odoljeti trupama cara ili francuskog kralja - snage su bile previše nejednake. Program stvaranja vojno-monaških redova (templari, hospitalci, tevtonci) također se pokazao neuspjelim: odnosno, redovi su formirani (križarski ratovi su poslužili kao izgovor za to), ali ih crkvenjaci nisu mogli rasporediti protiv svojih neprijatelji u Evropi.

Dakle, dok pokušaji postizanja svjetske dominacije nisu dali odgovarajuće rezultate. Istovremeno, istočna, pravoslavna crkva, koja je smatrala da je potrebno poštovati Veliki ugovor, odvojila se od papstva. Mnogi proučavaoci istorije Crkve veruju da je ovaj raskol sredinom 11. veka zadao zastrašujući udarac planovima apostola.

Je li stvarno? Crkveni raskol je nastao zbog formalnog spora o broju Hristovih hipostaza. Također se vjeruje da je razlog podjele bila želja istočne crkve da se osamostali od zapadne. Međutim, ako je Crkva u suštini masonska loža, o kakvoj nezavisnosti onda možemo govoriti?

Vjerujem da je crkveni raskol bio fikcija s ciljem obmane vjernika. Slobodni zidari su se u ovom slučaju ponašali u skladu sa zakonima poslovanja: ako firma ne može jednako dobro poslovati na različitim tržištima, treba je podijeliti, a sve podružnice trebaju ostati pod kontrolom istih vlasnika. Također je vrijedno napomenuti da, uprkos deklariranom neprijateljstvu, katolicizam i pravoslavlje nikada nisu ulazili u stvarne ozbiljne sukobe.

Još jedan dokaz u prilog pretpostavci da je podjela Crkve fiktivna je materijal koji mi je dao o. Gennady. Ovo je kopija rukom pisanog dokumenta iz 12. stoljeća, koji je preuzeo u regionalnom arhivu ruskog županijskog grada kada je o. Genadija kao postdiplomca u Puškin kući. Uz ljubaznu dozvolu vlasnika, objavljujem dokument koji je on dostavio u cijelosti:

O crkvama Istoka i Zapada

Kršćanska crkva ima dva kraka - zapadni i istočni. Kristova kugla ima dvije glave, jedna gleda na istok, druga na zapad. Jedno ime je Papa, i ona vrši pravedni sud nad katolicima. Drugo ime je Patrijarh, i ona sudi pravoslavnima. Papa i Patrijarh se nikada neće sresti, a dve reke se nikada neće spojiti - katolicizam i pravoslavlje, jer teku u različitim pravcima: jedna na zapad, druga na istok. Papa je vladar zapadnog svijeta. Patrijarh je čuvar istočnog svijeta.

Ali svaki suveren poštuje jedan zakon i maže svoje podanike jednim mirom. Ovaj zakon je veliki i neuništivi zakon Hristovog sinklita, jer sol zemlje su apostoli Hrista Boga našega. Hristos je jedan, apostoli su jedno, jer su njihova imena i dela jedno. I samo ispred njih u izvještaju su i papa i patrijarh. A prije Pape i Patrijarha u izvještaju, njihovi podanici su katolici i pravoslavci cijele zemlje. Vlast nad cijelim svijetom je moć svete apostolske Crkve. Ona je mlada od dva mladoženja, ona je majka dva sina, ona je bijela golubica sa dva krila. I jedno krilo toga je katolicizam, a drugo krilo je pravoslavlje. A njihov spoj je neuništiv i neodvojiv, kao što su dvije ruke, dvije noge, vezane za jedno tijelo, nerazdvojive.

Tajna jedinstva dviju Crkava je strašna i sveta. Na njega je bačeno četrdeset četrdeset čini, a ko prekrši ovu tajnu biće pečen u paklu u bakrenoj tavi do kraja vremena.

Neka otac naš Isus Hristos blagoslovi svoje apostole i njihova dela, neka zaseni svoja dva izvora, dve kolevke mirom i milošću, i neka bude mir i blagostanje u hrišćanskom svetu pod sinklitom Hristovim. Sada, i zauvek, i zauvek i uvek. Amen.

Istovremeno s podjelom Crkava, na papskom prijestolju počeo je pravi preskok; ponekad je na vlasti bilo nekoliko papa odjednom. Iskreno govoreći, prilično je teško pronaći objašnjenje za ovu činjenicu: uostalom, ako je riječ o štićenicima masonske lože, ne bi mogle postojati dvije ili tri sile.

Međutim, ne postoje stvari na svijetu koje se ne mogu objasniti. Čini mi se sasvim logičnim i zdravim pretpostaviti da su se s vremena na vrijeme unutar lože javljale neke kontradikcije i svaka grupa je postavljala svog štićenika na papski tron. Druga verzija se svodi na činjenicu da su pravi vladari Crkve počeli imati poteškoća sa svojim štićenicima. Nisu svi pape bili spremni da priznaju autoritet i uticaj apostola; neki su radije bili samovoljni, nadajući se, ako ne da će poraziti gospodare, onda barem dobiti određenu dozu nezavisnosti. Mnogi od njih su se obračunali s bodežom i otrovom (već sam pisao o Bonifaciju koji je prekoračio svoja ovlaštenja i zbog toga je bio otrovan). A neki su uspjeli pobjeći ispod budnog oka svojih gospodara; takvi su bili u suprotnosti s alternativnim papama.

Koja je od ovih verzija tačna nije toliko bitno. Situacija nije predstavljala veliku opasnost za Apostole, ali im je pristojno pokvarila krv.

Međutim, preraspodjela je preraspodjela, ali hajde da zamislimo kako bi izgledala teokratska država da su je Apostoli ipak uspjeli izgraditi. Iskreno, ovo je možda najzanimljivije i najmisterioznije u cijeloj priči.

Dakle, jezuitska država u Paragvaju (19. vijek), koja je postojala samo nekoliko decenija, može poslužiti kao prototip jedne države pod vlašću Crkve.

Ovdje su sveti oci dobili punu i neograničenu vlast nad domorocima. I izgradili su društvo koje liči na strašnu distopiju. Indijanci su bili primorani da nose neudobnu evropsku odjeću, žive u posebno uređenim naseljima u monotonim barakama i rade do iznemoglosti na plantažama. Ceo njihov život bio je strogo regulisan. Međutim, pod uticajem dugotrajnog stresa, umro je ogroman broj „sretnih“ paragvajskih obraćenika; ostali stekli nervozni i mentalnih poremećaja, hronične bolesti i praktično su izgubile reproduktivnu sposobnost. Na kraju su iberske sile intervenisale i uspele da likvidiraju ovaj ogromni koncentracioni logor, koji su jezuiti predstavili kao model dobro organizovanog društva.

Postoji i mnogo indirektnih dokaza da su konačni planovi apostola uključivali formiranje jedinstvene kršćanske države pod dominacijom Crkve. Na primjer, plan “božanskog grada” objavljen u knjizi njemačkog istraživača F. Winkera o srednjovjekovnoj arhitekturi vjerovatno je bio jedna od skica na kojima su se razvijale ideje za uređenje gradova buduće teokratske države.

U gradskom smislu ima oblik krsta. U središtu ovog križa je ogromna katedrala, na svakom kraju je manja crkva. Dva kraja "križa" su u potpunosti zauzeta stambenim zgradama. Riječ je o dugačkim kućama baračkog tipa, u svakoj od kojih živi nekoliko porodica – „zajednica“. Na trećem kraju križa nalazi se pijaca i zanatske radionice. U četvrtom - kuće duhovnika i manastir.

Već sam se zadržao na karakteristikama masonske mikrodržave u Paragvaju. Razmotrimo još neke momente totalitarnog sistema koji su masoni-apostoli namjeravali implementirati u svojoj teokratskoj „idealnoj“ državi.

Dakle, u jednoj crkvenoj državi pojedinac bi bio potpuno uništen, svi bi bili podređeni isključivo volji Gospodnjoj (čitaj - masoni).

Deca bi u vrlo ranom uzrastu bila oduzeta od svojih majki i prebačena u specijalne vaspitne domove pri manastirima. Tamo bi im život bio siv i dosadan, svaki dan bi bili zombirani uz pomoć poznatih jezuitskih tehnika, zabijajući vjerske dogme u svim oblicima u njihov nezreo mozak. U određenom uzrastu, ovo školovanje bi se završavalo, nakon čega bi najtalentovaniji i najpametniji ostajali za dalje školovanje i pripremu za duhovnu karijeru u manastiru. Ovdje bi - kao iskušenici - ostavljali one koji su pokazali najveću revnost u kršćanskoj vjeri.

Ostatak bi, u zavisnosti od svojih sposobnosti, raspodelili za učenje raznih zanata. Ceo njihov život - čak i odmor - bio bi strogo regulisan. Odjeća svih stanovnika bila bi ista, tipična, kao vojnička uniforma.

Mogli bi se vjenčati i vjenčati, ali njihov seksualni život bi bio okružen mnogim ograničenjima koja seksualne odnose pretvaraju isključivo u oruđe za rađanje (kao što je slučaj s “dobrim kršćanima”). Hrana bi se distribuirala centralno, svi članovi zajednice bi morali da večeraju zajedno.

Uopšteno govoreći, zajednica bi, kao udruženje više porodica, počela da igra dominantnu ulogu kao instrument kontrole svakog pojedinca. Uostalom, ako ne ispunite barem jedan od mnogih sitnih propisa, protiv vas će biti napisana prijava bez greške! Svakako bi svaka baraka imala svog sveštenika ili monaha, koji bi bio ispovjednik i nadzornik. Sveštenstvo bi takođe kontrolisalo tok rada u radionicama, trgovinu na pijaci i rad zemljoradnika.

Selo bi, očigledno, bilo grad u malom. Desetak baraka i crkva - tako bi izgledalo tipično selo u teokratskoj državi. Postojao bi jedan manastir za nekoliko sela, gde su se odgajala okolna deca.

Istina, prilično "ukusni" crkveni raj? Imajte na umu, ova slika nije plod moje bolesne mašte. Pomno je rekreiran iz dokumenata koji sadrže direktne ili indirektne aluzije na sliku budućnosti kakvu bi Crkva željela da vidi.

Zatim dajem tekst još jednog dokumenta koji sam našao u jednoj od mnogih prašnjavih italijanskih arhiva. Zbog nekog čudnog previda, Vatikan ga nije zaplijenio. Međutim, sam po sebi, ovaj letak s autogramom ozloglašenog kardinala Piaccia (XII vijek) možda ne sadrži podatke o nečemu buntovnom. Međutim, u poređenju sa drugim pisanim dokazima, nevina skica dobija veoma zlokobni zvuk. Ovaj tekst se zove "Kršćanski dan":

Hrišćanin treba da ustane iz kreveta u 6 sati da ne bi prespavao jutarnju zoru. Dug san je grijeh protiv kojeg dobri pastir mora čuvati svoje stado. Nakon molitve kod kuće, hrišćanin treba da ode u crkvu, gde treba da bude prisutan na službi i da sluša propovedi. Tek nakon toga je dozvoljen povratak kući.

Kršćanski doručak je trebao biti jednostavan. Proždrljivost je grijeh, i ako dobar kršćanin jede dovoljno da održi svoju snagu, on je sit. Niko ne bi trebao biti besposlen, i stoga je obaveza svakome da u znoju lica svoga ide po svoj kruh. Ako je dan nedjelja ili praznik, onda je neophodno da učestvuje u hodu na križ kako bi se duša pridružila našem Gospodinu Isusu Kristu. A ostatak dana treba provesti u meditaciji i molitvi.

Nakon posla, kršćanin mora doći svojoj kući i pojesti svoju hranu zajedno s ostalim. Zatim se vratite u crkvu, jer je našem Gospodu ugodno da Njegove sluge posećuju Njegov hram. Svako ko ide u crkvu biće očišćen duhom i ući će u Carstvo nebesko. Ako neko nije prošao a da nije bio bolestan, onda je potrebno da njegove komšije o tome kažu duhovnom pastiru, kako bi izgubljenu ovcu s prijekorom očinski vratio u stado.

Trebalo bi ići na spavanje po zalasku sunca i ne šetati ulicama noću. San je prepreka preljubi, na koju nas noć zavodi i gura u smrtni grijeh.

Međutim, snovi o jedinstvenoj državi ostali su snovi koje je nemoguće ostvariti bez jake vojske. Jedina djelotvorna oružana sila apostola bila je i dalje ista Hristova vojska, o kojoj je došlo vrijeme da se detaljnije ispriča.

Podaci o Hostu su toliko strogo povjerljivi da dugo nisam mogao dobiti barem neke informacije o tome. Spominjanja ranohrišćanske ere o Hostiji su došla do nas, ali od otprilike 5. vijeka nove ere gubi se svaki trag ovoj posebnoj službi. U početku se spekulisalo da je raspušten; ali izgledalo je nelogično. Zaista, zašto bi Crkva odbila tako efikasan instrument? Stoga je bilo potrebno nastaviti tražiti tragove Hosta. Prije svega, tome je pomoglo prikupljanje informacija o nasilnoj smrti neprijatelja Crkve. Činjenica je da sve epizode koje sam pregledao imaju neobičan zajednički detalj - ubice se po pravilu nisu mogle pronaći ili su se ispostavile da su fanatici koji su jasno djelovali na nečiji poticaj. Arsenal oružja za ubojstvo bio je vrlo mali - dvije ili tri vrste otrova različitih učinaka i križni bodež. To, kako kažu istražitelji, ukazuje na niz zločina - a ovaj niz se protezao kroz mnogo stoljeća.

Bilo je jasno da je Hostija direktno podređena tajnim vladarima Crkve. Zadaci organizacije uključivali su praćenje neprijatelja kršćanstva i eliminaciju najopasnijih od njih, kao i prikupljanje raznih informacija. Međutim, ovi opšti zaključci su morali biti ograničeni za sada.

Ali voda troši kamen - na kraju sam uspeo da otkrijem nešto novo. Uz vašu dozvolu, neću imenovati izvor, da ne bih ugrozio nekoliko meni veoma dragih ljudi (a laganje čitalaca nije u mojim pravilima).

Dakle, kao što se i očekivalo, Host je bio sistem sa strogom hijerarhijom, na čelu sa generalom. Naišao sam na statut Domaćina, koji je dovoljno zanimljiv da ga ovdje u cijelosti prenesem. Pogotovo jer ima samo 10 poena:

1. Ti si sluga Božji, sluga Hrista i Njegovih apostola.

2. Slušajte Krista i Njegove apostole, slijedite sve njihove naredbe.

3. Zaboravi oca i majku, ženu i djecu. Jer Hristos i Njegovi Apostoli su vaši roditelji.

4. Sve što činite po nalogu Hrista i Njegovih apostola sve je na veću slavu Gospoda našeg.

5. Odbaci sumnje i oklijevanja, vjernost Gospodu - jedini način vaše.

6. Poslušajte svog vođu, jer Gospod govori kroz njega.

7. Vi ste ruka Gospodnja; ne lecnite se kada On udari, jer je kroz vas utjelovljeno Njegovo Proviđenje.

8. Ne slušajte demone koji vas iskušavaju i odvraćaju vašu ruku i vaše oko.

9. Čitajte svaki dan Život našeg Gospoda Isusa Hrista.

10. Molite se usrdno, jer ćete svojom vjerom i djelima svojim biti spašeni.

Navodno se ovaj statut pojavio u vrlo davna vremena i jedan je od najstarijih dokumenata kršćanstva. Nakon toga, činilo se da su mu dodani brojni komentari, ali može se samo nagađati šta oni sadrže. Skrećem vam pažnju na još jedan detalj: četvrti paragraf statuta se gotovo doslovno poklapa sa motom jezuita „Sve na veću slavu Gospodnju“. I ova koincidencija je daleko od slučajnosti.

Zanimljivo je i da se u statutu pominje izvjesni „Život Gospoda našega Isusa Hrista“. Pokupivši gomilu srednjovjekovnih dokumenata u raznim evropskim arhivima, pronašao sam ovu formulaciju još desetak puta. Očigledno je da su katolici imali određeni tekst, koji su nazvali „Život Isusa Krista“ (kanonske biografije toga, kao što se sjećate, zovu se Evanđelja, a nikako Žitija). Međutim, stvar nije napredovala dalje od spominjanja ovog teksta i ne napreduje do danas: koliko god da sam uporan, ne mogu pronaći ovaj Život. Međutim, pretpostavljam da to nije moglo biti ništa drugo do katolička verzija "Riječi o našem Gospodinu Isusu Kristu, kako se rodio, odrastao i odrastao", o kojoj smo više puta ranije govorili.

Na ispravnost ove pretpostavke ukazuje materijal koji sam naveo o stvarnom jedinstvu Zapadne i Istočne Crkve. Vjerovatno, budući da je upravljanje dvjema granama kršćanstva dolazilo iz jednog “centra”, i vjernici su imali iste izvore u upotrebi (o tome posredno svjedoči i činjenica da katolici i pravoslavci imaju u velikoj mjeri jedinstven panteon svetaca, a gdje sveci su, tu su njihovi životopisi, onda su tu Žitija). Dakle, izgleda da su predstavnici Hostije Hristove bili obavezni da čitaju ne jevanđelske tekstove (surogat namenjen neobrazovanoj stoci, kojoj je Crkva težila), već primarni izvor koji govori o stvarnim okolnostima Spasiteljevog života. .

Dakle, „sveti ratnici“ su pripadali krugu izabranih iniciranih u tajnu, a ovo, pak, može dovesti do zaključka: Domaćina je formirana samo od provjerenih, posvećenih ljudi, očigledno isključivo iz masona, i prilično privilegiranih (To potkrepljuje njihova obavezna pismenost - kako bi inače čitali Život? - i posvećenost jednoj od isključivih misterija Crkve). S druge strane, svijest o pitanjima izvan nadležnosti običnog kršćanina učinila je boravak u redovima Domaćina gotovo doživotnim: relevantne tajne mogu se povjeriti samo u grob.

Koja je bila funkcija Domaćina? To je osiguralo sigurnost apostola i povjerljivost svih njihovih sastanaka. Naravno, obični članovi Hostije nisu poznavali apostole iz viđenja, a sam general je sigurno poznavao samo jednog od njih, koji mu je dao direktna naređenja. To je bilo potrebno radi najstrože tajnosti, koju je držao istinski vrh Crkve.

Vojska je izvršila mnoge krvave misije, eliminirajući neprijatelje kršćanstva. Na njegovu savjest, smrt najmanje 12 rimskih careva, koji su pokušali pokrenuti zaista veliki progon kršćanstva. Počevši od Atille, barbarski kraljevi također počinju umirati od bodeža i otrova Vojske. Vojska ne samo da je organizovala i izvršila ubistva, već je i svoje agente uvela u okruženje za nju interesantne osobe. Ovi agenti su ponekad imali veoma visoke pozicije; posebno postoje podaci da je slavni kardinal Richelieu bio pukovnik Hosta. Broj poznatih povijesnih likova koje je Host eliminirao ne može se prebrojati, jer je daleko od uvijek moguće precizno utvrditi uzrok određene smrti.

Autentično je poznato da su francuskog kralja Henrija IV, koji je hugenotima dao vjersku slobodu, i njemačkog zapovjednika Tridesetogodišnjeg rata Wallensteina, koji je također pokušao pomiriti protestante i katolike, ubili članovi ili agenti Hosta.

napomene:

Očigledno, iz nekog razloga, Kasse je zaista stekao utisak da su svi Rusi prebačeni u razne specijalne službe. Teško je reći na osnovu čega je formirana, ali svakako ćemo pokušati, povremeno, da ga od toga odvratimo. - Bilješka. ed.

Očigledno, ovo je metafora za svjetovnu i duhovnu moć "u jednoj boci". - Bilješka. ed.

Čitalac može biti iznenađen neskladom između stila dokumenta u nastavku i stila književnih spomenika. drevna Rus' 12. vek Sve je objašnjeno vrlo jednostavno: u originalnoj knjizi tekst je preveden na francuski, a sada imate obrnuti prevod sa francuskog - sada na savremeni ruski. Nismo našem prevodiocu postavili zadatak da "stari" tekst; s druge strane, naši pokušaji da pregovaramo sa Etienneom Casséom da nam dostavi originalni tekst preuzet od Fr. Genady, nisu bili uspješni. Prema Casséu, Fr. Genadij je sam preveo na francuski svoj dragoceni dokument, koji toliko ceni da dozvoljava da se vidi samo iz svojih ruku. - Bilješka. ed.

Skrećemo vam pažnju da slika totalitarne teokratske države koju je nacrtao Kasset veoma podsjeća na opise “komunističkog raja” u antiutopijama “Mi” B. Zamyatina i “1948” G. Orwella. . - Bilješka. ed.

U ruskoj istoriji, Domaćin je takođe ostavio traga, aktivno je učestvovao u događajima ruskog smutnog vremena, pripremajući tron ​​za poljskog štićenika; podržavala je oba Lažnog Dmitrija i eliminisala dinastiju Godunov. Host je u 19. veku aktivno učestvovao u atentatu na cara Aleksandra II - naravno, ne iz simpatija prema revolucionarnim idejama, već jednostavno zato što je ruski monarh ozbiljno ojačao ruski uticaj na Balkanu. - Bilješka. ed.

Antropocentrizam, crkva i sekularna moć

Antropocentrizam, poput zrna "kukola" koje je đavo posejao među "žitom" (teocentrizam), utiče na svest ne samo ljudi koji žive u državi, određenog naroda ili etničke grupe, već i prirodno na pripadnike univerzalnog pravoslavlja. Crkva. S tim u vezi, u pitanju razotkrivanja prirodnog zla antropocentrizma pribjeći ćemo analizi socijalne psihologije Crkve i svjetovne vlasti, te njihove sinergije.

Ali prije nego što pređemo na ovu analizu, treba napomenuti da iako su Crkva i svjetovna vlast po prirodi potpuno nespojive, 1 objedinjava ih ljudsko društvo. Stoga Crkvu u interakciji sa grešnom vlašću treba posmatrati ne kao Tijelo Kristovo, čija je sinergija s grijehom neprirodna, nego kao crkvena struktura smještena u formatu socijalne i svjetonazorske psihologije. U tom smislu, priroda izbora grešnika, njegovo ponašanje i motivacija, a samim tim i politička sklonost u sistemu upravljanja moći, kako crkvene strukture tako i svjetovne vlasti, su slični. Kao rezultat ove identične sklonosti u izboru svog političkog oblika vladavine, kao monarhijskog, ustavno-monarhijskog, demokratskog, liberalnog i totalitarnog, obje strukture mogu ući u sinergijsku međuzavisnost. Jedina razlika je u tome što se u monarhizmu crkvene i svjetovne vlasti spajaju u jednu cjelinu (simfoniju vlasti) čineći jedno Tijelo Kristovo. Bitno obilježje u kojem je monarh član Crkve i obavlja funkciju vanjskog zastupanja u ime Crkve, a istovremeno je na čelu države i štiti crkvenu strukturu od „vukova u ovčjoj koži“ i njenih vanjskih neprijatelja. Prema ovoj shemi, ideologija Crkve, polazeći od evanđeljskog učenja, preko pomazanika Božijeg i bogonosnog sveštenstva, prevladava nad svjetovnom vlašću. U ustavnom monarhizmu ideologija svjetovne vlasti počinje dominirati nad crkvenom, već preko marginalnih 2 predstavnika marginalnih vjerskih grupa, preko sinodalne vlasti. Prema ovom pravilu, crkvena struktura se postepeno potiskuje i podvrgava snažnom pritisku svjetovne vlasti. Kroz evoluciju njihovog odnosa između demokratije - liberalizma - totalitarizma, duh crkvene strukture je emakuliran i crkvena struktura se postepeno sekularizira, do granica svakog istorijskog perioda. U isto vrijeme, svaki put s promjenom političke strukture svjetovne vlasti u crkvenom organizmu, pod utjecajem više ne kršćanske moći, počinje unutrašnja politička težnja njene hijerarhije prema političkim vrijednostima dominantne vlasti. dominiraju, podložni svom antropocentričnom svjetonazoru, kao anglikanski ili autokefalni ukrajinska crkva. Njihova saradnja dostiže takav nivo da se ideološke vrednosti vlasti projektuju na unutrašnje političke crkvene odnose. Mora se reći da su impregnirani i jednim duhovnim moralom, odnosno nemoralom, koji kriju do vremena apsolutnog liberalizma, na putu prema kojem zajednički suzbijaju svaku neusklađenost 3 . Vjerojatno i ne može biti drugačije, jer je on u svjetonazoru antropocentrizma Logos koji je u suprotnosti s Haosom (Bog, priroda). Stoga, u savladavanju straha, logos nastoji ukrotiti haos i urediti svijet. „Sistemski pogled na svet karakteriše ideja o organizacionom sistemu i spoljašnjem okruženju koje mu se suprotstavlja, a koje je i izvor resursa i izvor pretnji (haosa)<...>ideja organizacije sistema<...>ne isključuje individualne slobode, niti postojanje opozicije<...>kriterijum<...>kada se ocjenjuje određeni politički pokret, kriterij je konzistentnosti. Antisistemski pokreti su izolovani i potisnuti; mjesto ostaje samo sistemskoj opoziciji"četiri . U tom smislu, Crkva je za svjetovne vlasti izvor haosa, koji ona nastoji pokoriti kako bi ustrojila duhovni život društva. Ono što čitavo njegovo svjesno postojanje, od renesanse, antropocentrično društvo čini je stvaranje crkvenog ustrojstva od Crkve i određivanje njenog mjesta, u sistemu svojih antropocentričnih svjetonazora, kao sistemske opozicije. A da u crkvenoj strukturi nije bilo nesavršenih i grešnih ljudi koji su po svaku cijenu težili moći i blagostanju svog grešnog „ja“, svi uspjesi antropocentričnih vlasti u projektovanju svojih političkih stavova i implementaciji sekularnih ideja jednostavno ne bi mogli podnijeti. mjesto.

Upravo prisustvo pristalica antropocentrizma kroz palo „ja“ u crkvenoj strukturi određuje mogućnost saradnje crkvene strukture i sekularne vlasti. U vezi sa ovom glavnom okolnošću razmotrićemo psihološke razloge koji određuju mogućnost sinergije između dve vlasti.

Sobornost u Crkvi je put traženja Istine u Hristu, gde je vladajući episkop manifestacija saborne volje crkvenog organizma (čisti monarhizam). Kada se uspostavi apsolutni konformizam u upravi biskupije, 5 uz djelimično ili potpuno odbacivanje katoličnosti, tada se neminovno eliminira svaki oblik nesukladnosti. U pravilu se radi o odjelu glavnog tužioca, povjerenika za vjeru ili marginaliziranog eparhijskog sekretara (glavni sekretar / glavni dekan / glavni papist). Ovdje dolazi do izražaja princip “šargarepe i štapa”. Bič kod sveštenstva budi slepi strah od kazne i kao rezultat toga znači da bude lišen dela njihovog blagostanja i blagostanja. Medenjak im usađuje ljubav prema moći i karijerizam, pa se stoga povećava gubitak njihovog stečenog blagostanja u karijerizmu. Tako se odgaja slijepa poslušnost, kao vladajućem upravitelju biskupije, koji može postići ne samo dogovor u odstupanju od pravila i tradicije Crkve, nego i odstupanju od dogmatskog učenja Crkve. Ova psihologija unije dobro je ucrtana i to ne samo u historiji Firentinske unije, kada su duhovno sljepilo, politička kratkovidost i iskušenje cara doveli Vizantijsko Carstvo u propast, a sveštenstvo Grčka crkva na otpad od pravoslavne vere.

Ovim potencijalnim povlačenjem, sjedinjenje upravljačke moći u marginalnoj crkvenoj eliti sa sekularnom vlašću neminovno poprima oblik totalitarne vlasti, a moć upravitelja biskupije postaje autoritarno ovisna kroz kripto-menadžera / glavnog sekretara / glavnog povjerenika / glavni komesar. Ideologija takvog unutarcrkvenog upravljanja automatski se odvaja od sabornog pogleda na svijet Crkve. Ova psihologija moći vladajućeg administratora neizbježno postaje u skladu s papskom bulom o njegovoj (papsko-episkopskoj) nepogrešivosti (cezaropapizam). Tako se u dijecezanskoj upravi, podvrgnutoj ličnom autoritarizmu „papista“, uspostavlja antropocentrični stav, i crkveno društvo počinje da otpada od Tijela Hristovog, i postaje prosječno, vjersko udruženje, i je raslojen u dva društveno-konfesionalna sloja "administrativna elita crkve" i njihova "potrošačka korpa".

U sistemu socijalne psihologije i ideologije sekularne vlasti, gdje se afirmišu antropocentrični ideali egocentrične ličnosti (humanizam), društvo je neminovno podijeljeno na dva društvena sloja, baš kao i u crkvenom okruženju. Prvi sloj postaje „elita sekularnog društva“, a drugi, u glavama elite, „stoka“ ili „tehnički materijal“. Živopisan primjer raslojavanja u modernoj Ukrajini na društvenom, vjerskom, finansijskom, ideološkom, nacionalnom, jezičkom i teritorijalnom nivou. Za razliku od crkvene elite, elitu sekularnog društva karakteriše ne samo blizina mehanizama upravljanja moći, već, pre svega, stepen finansijsko blagostanje(oligarhija - Rothschild, Berezovski, Kolomiets, Poroshenko). Ulazak u koji zavisi od stepena "inicijacije" i "protekcionizma", koji se, pak, postižu pridržavanjem okultokratije-satanizma: „Opet ga đavo odnese na goru vrlo visoku i pokaže mu sva carstva svijeta i njihovu slavu, i kaže mu: sve ću ti dati ako padneš i pokloniš mi se.” 6. To je okultokratija savremeni svet i osnova je birokratske mafije, kao neformalnog antihrišćanskog pokreta u strukturama moći država. Zbog čega se suzbija birokratija država (njihova korupcija) i na taj način osigurava zagarantovan finansijski rast elite ovih država i pre svega svetske elite. Tehnički materijal je potrošačko okruženje koje obezbjeđuje sva potrebna materijalna bogatstva elite. Ovo bogatstvo dostiže tolike razmjere da je u stanju nahraniti ne samo elitu, već i sav tehnički materijal za nekoliko decenija odmora. S obzirom na to da se psihologija tehničkog materijala, kao i psihologija crkvene elite, zasniva na želji da se ima barem malo, ali stabilno blagostanje, postoji i strah od gubitka tog blagostanja u tehnički materijal. Ovo omogućava principu "šargarepe i štapa" da funkcioniše u njihovom okruženju. Stoga psihologija tehničkog materijala postaje osnova apsolutnog društvenog konformizma. Dakle, ideologija moći, manipulacijom svijesti, finansijskim poticajima (mito) i suzbijanjem birokratije i beskrupuloznog i nepismenog filistara koji sjedi na „dozi“ društvenog paketa, osigurava nesmetan razvoj ideologije elite. uz postepenu eliminaciju svoje opozicije i stabilnu garanciju njenog finansijskog rasta.

Okultokratija, kao moć okultno orijentisanog religioznog pogleda na svet u elitnom društvu, deli antropocentrično društvo na dva religijska dela. Prvi dio je elita, zasnovana na pripadnosti svjetskoj eliti. Sama svjetska elita postaje neka vrsta osnovne nadgradnje nad elitom, takvom superelitom (avangardom), čija osnova postaje Božji izabrani narod ili direktno učenje mahatmi (demokratija). Ovdje demonokratija postaje karakteristika superelitnog sloja i most u kontinuitetu "antropocentrizma - demonocentrizma". Drugi dio u svijesti elite je religija masovne upotrebe, koju elita vodi i koja postaje okultni ekumenizam. Kao rezultat religijsko-socijalnog dualiteta okultno-religijskog pogleda na svijet, njegova eshatološka moć u okultnom ekumenizmu morat će izgraditi svjetsko-religijsku hijerarhiju. Gdje je, do kraja vremena antropocentrizma, rimski papa (možda pravoslavni patrijarh ali ispoveda princip cezaropapizma). Prema tome, dominantna religija bi trebala biti katolička crkva, a možda i pravoslavnu, ako zaslužuje bonus ekumenskog vođstva. Sve ostale religije će se morati poredati prema svojoj kvantitativnoj i teritorijalnoj osnovi. Nakon završetka vremena antropocentrizma i početka vremena demonocentrizma, elita će morati da prenese zvanične uzde upravljanja društvom na superelitu.

Danas je glavni zadatak koji religija masovne upotrebe nastoji ostvariti je suzbijanje svakog otpora opozicije (teocentrični svjetonazor). Sloj elite je namijenjen sinergiji s crkvenom elitom i kroz to metamorfozi crkvene vlasti. Sloj superelite osmišljen je da eliti usadi demonocentričnu sliku svijeta i, shodno tome, izokrene crkvenu vlast.

Kao rezultat ovog sekularizirajućeg cilja antropocentrizma, koji omogućava razvoj globalizacijskog procesa otpadništva i suzbijanja otpora crkvenoj strukturi, mora postojati ideološki nedostatak u ideologiji crkvene vlasti, au njenom djelovanju postoji mehanizam koji osigurava sjedinjenje sa "duhom ovoga svijeta".

1 Izuzev monarhijske vladavine, gdje je monarh Božji pomazanik i tako je veza između dva svijeta, Tijela Kristovog i društva. (napomena autora).
2 Marginalnost je karakteristika koja se, zapravo, ne odnosi na posesivni položaj ljudi, već na njihov položaj u odnosu na dominantni sistem vrijednosti i prioriteta (Crkva i njena sabornost, tradicija i tradicija – napominje autor ). Panarin A.S. Političke nauke: Udžbenik. - M: Gardariki, 2004. - 114. str
3 Nekonformizam od lat. non – ne, ne i conformis – slično, dosljedno] – spremnost da se, uprkos svim okolnostima, ponaša suprotno mišljenju i stavu preovlađujuće većine zajednice, brani suprotno gledište. Kondratiev M. Yu., Ilyin V. A. Abeceda socijalnog psihologa-praktičara. - M.: PER SE, 2007. - 464 str.
4 Panarin A.S. Političke nauke: Udžbenik. - M: Gardariki, 2004. - str. 110-111
5 Konformizam od lat. conformis - sličan, dosljedan] - manifestacija aktivnosti pojedinca, koju odlikuje implementacija izrazito adaptivne reakcije na pritisak grupe (tačnije, na pritisak većine članova grupe) kako bi se izbjegle negativne sankcije - cenzura ili kazna za pokazivanje neslaganja sa opšteprihvaćenim i opšteproklamovanim mišljenjem i željom da ne izgledamo kao svi ostali. Kondratiev M. Yu., Ilyin V. A. Abeceda socijalnog psihologa-praktičara. - M.: PER SE, 2007. - 464 str.
6 Ev. od Matt. 4:8-9

Odnos između Crkve i države razvijao se u kontekstu istorije, tokom koje se država neprestano menjala. Država kao neophodni elementživota u svijetu nakon pada, je ta komponenta koja štiti od svih mogućih manifestacija grijeha. Crkva upućuje kršćane da se pokoravaju državnoj vlasti, bez obzira na uvjerenja i vjeru njenih nosilaca, kao i da se mole za vlast, “kako bismo vodili miran i miran život u svoj pobožnosti i čistoti” (1 Tim. 2,2). ). Polazeći od razvijene kanonske svijesti, Crkva ne bi trebala preuzimati državne funkcije: odupiranje grijehu nasiljem, korištenje svjetovnih moći autoriteta, preuzimanje političkih funkcija koje uključuju prisilu ili ograničavanje. Ali Crkva ima pravo da se obrati državnoj vlasti sa zahtjevom za vršenje vlasti. Država se ne bi smjela miješati u duhovni život Crkve, u njenu dogmu, liturgijski život i duhovnu praksu, kao i općenito u djelovanje kanonskih crkvenih institucija, izuzev onih njegovih aspekata koji uključuju djelovanje kao zakonsku subjekt koji neminovno stupa u odgovarajuće odnose sa državom, njenim zakonima i vlastima. Crkva ima pravo da očekuje od države poštovanje njenih kanonskih normi i drugih unutrašnjih propisa.

AT pravoslavna tradicija formirala se određena ideja o idealnom obliku odnosa između Crkve i države. Istovremeno u istoriji, ovaj ideal nije često ostvaren, ako je uopšte i bio ostvaren. Budući da su crkveno-državni odnosi dvosmjerna pojava, povijesno naznačeni idealni oblik mogao se razviti samo u državi koja pravoslavnu crkvu priznaje kao najveću nacionalnu svetinju, drugim riječima, u pravoslavnoj državi. Štaviše, ako u državi u kojoj pravoslavna crkva ima službeni status povezan sa posebnim privilegijama, postoje takve vjerske manjine čija su prava narušena kao rezultat ove privilegije, onda je teško reći da su odnosi crkve i države idealno uređeni. Dakle, očigledno, samo jednoverska, monokonfesionalna pravoslavna država može, ne dovodeći u pitanje pravdu i opšte dobro svojih građana, da izgradi odnose sa Crkvom na idealan način.

Kako ne bi došlo do zabune između crkvenih i državnih poslova i kako crkvena vlast ne bi dobila svjetovni, svetovni karakter, kanoni zabranjuju klericima da učestvuju u poslovima državne uprave. 81. kanon apostola kaže: "Ne dolikuje biskupu ili prezviteru da ulazi u javnu upravu, ali ne treba zanemariti da bude u poslovima crkve." Isto se kaže u 6. apostolskom kanonu, kao i u 10. kanonu Sedmog vaseljenskog sabora.

Sveti kanoni zabranjuju sveštenstvu da se obraća na državnu vlast bez dozvole crkvenih vlasti. Tako 2. kanon Sardijskog sabora glasi: „Ako se koji episkop, ili prezviter, ili uopće bilo ko od sveštenstva, bez dozvole i pisama episkopa regije, a posebno episkopa mitropolije, usudi otići u kralj: takav će biti otpušten i lišen ne samo zajedništva, već i dostojanstva koje je imao... Ali ako nužna potreba nekoga prisili da ode kralju: neka to učini uz razmatranje i dopuštenje episkopa mitropolije i ostalih episkopa toga kraja, i neka se rastavi pismima od njih. Modeli odnosa između pravoslavne crkve i države formirani su kako na osnovu crkvenih ideja o idealu takvih odnosa, tako i na osnovu istorijske stvarnosti.

Pažljiv pogled na povijest Crkve, Njenu reakciju na pitanja koja nudi život, društvo, dat će nam sliku o tome kako Crkva piše o sebi i svojoj ulozi u društvu. Kako nam je sadržajem najbliži 4. vek, vreme Jovana Zlatoustog, kada se starohrišćanska crkva, kao i Ruska pravoslavna crkva u 20. veku, iz ranije proganjane pretvara u legalnu sa prosečnim ili maksimalnim stepenom podrške. . Prije toga, tri vijeka (ili 70 godina), Crkva je postojala kao država u državi, progonjena od nje, prema V.V. Bolotova je "i dalje bila nezavisna od njega u svom unutrašnjem životu, u svojoj strukturi". Ali uz apel imp. Konstantina Velikog, situacija se radikalno promijenila u crkvenoj istoriji tog vremena. Sokrat je napisao: "Otkad su pisci postali kršćani, crkveni poslovi su počeli ovisiti o njima...". Car je sada svojom voljom sazvao Vaseljenski sabor i svojom rukom ih odobrio, nakon čega su oni "stekli snagu zakona u Rimskom carstvu". Opisujući posljedice ujedinjenja Crkve i države, V.V. Bolotov kao posljedicu bilježi „neku ovisnost predstavnika Crkve od predstavnika države, što je imalo ozbiljan utjecaj na razvoj crkvenog života, ali, zanimljivo, „nepovoljni nisu dolazili toliko od države koliko od Crkve. Ispostavilo se da je ova potonja, u svojim idejama i pomacima, manje spremna za ovaj novi savez; reagovao na državu sa manje energije i korektnosti nego što bi se očekivalo, imajući u vidu njeno tri veka herojskog postojanja u najnepovoljnijim spoljašnjim okolnostima. Zanimljivo, prvo što Crkva primjećuje prilikom legalizacije jeste pad morala, uz ogroman priliv parohijana. Sv. Jovan Zlatousti ogorčeno kaže: „Od tolikih hiljada nemoguće je naći više od stotinu spašenih, i sumnjam u to“. Dakle, ovo spajanje je, prije svega, utjecalo na glavni zadatak Crkve - spasenje njenih članova. Među autorima tog vremena nećemo naći razvijenu teoriju odnosa Crkve i države. Crkva je ovo spajanje uzimala zdravo za gotovo, samo sa Blaženim. Augustina su bili razvoji koji su kasnije doveli do pojave doktrine o "dva mača", prema kojoj se "i vlasti, crkva i država, jedna direktno, druga indirektno uzdižu do rimskog biskupa". U Istočnoj Crkvi se mogu naći odgovori na ovu temu kod Jovana Zlatoustog. On, kao blzh. Avgustin stavlja moć iznad sekularne moći, čak i zauzima pozicije opozicije u slučaju omalovažavanja crkvenih prava. „Onaj koji je primio sveštenstvo moćniji je čuvar zemlje... nego onaj koji nosi grimiz... treba se odreći života radije nego prava koja je Bog dao odozgo na sudbinu ove moći. ” Očigledno je da je u sistemu Jovana Zlatoustog, kao glasnogovornika mišljenja tog doba, carska vlast podređena i zavisna u odnosu na Crkvu. Štaviše, ovo mišljenje podržavaju i carevi. I podržali su državnim dekretima neke crkvene tradicije, kao što je štovanje Strasne sedmice, pretvarajući tako carstvo u Crkvu. Zauzvrat, Crkva nije prekršila postojeći sistem i svojim autoritetom produhovila je zakone carstva, propovijedajući poslušnost vlastima već „za strah od Boga koji ih uspostavlja“, kako sve ne bi prošlo „bez reda i analize“ . Tako je car, po tadašnjem mišljenju, čiji je glasnogovornik bio Jovan Zlatousti, bio samo jedan od članova Crkve, u kojoj su svi jednaki. On mora uskladiti zakone carstva sa zakonima crkve, kako bi ostali članovi Crkve, a i on sam, mogli slušati njegove naredbe.

U Vizantiji su razvijena osnovna načela crkveno-državnih odnosa, fiksirana u kanonima i državnim zakonima carstva, odražena u patrističkim spisima. Uzeti zajedno, ova načela su nazvana simfonijom Crkve i Države. Suština simfonije je međusobna saradnja, međusobna podrška i uzajamna odgovornost bez zadiranja jedne strane u isključivu nadležnost druge. Episkop je podložan državnoj vlasti kao podanik, a ne zato što njegova episkopska vlast dolazi od predstavnika državne vlasti. Isto tako, predstavnik državne vlasti se pokorava biskupu kao član Crkve tražeći spas u njoj, a ne zato što njegova moć dolazi od vlasti biskupa. Država, u simfonijskim odnosima sa Crkvom, od nje traži moralnu i duhovnu podršku, traži molitve za sebe i blagoslove za aktivnosti u cilju postizanja ciljeva koji služe na dobrobit građana, a Crkva od države dobija pomoć u stvaranju uslova. pogodna za evangelizaciju i za duhovnu ishranu svojih građana.deca koja su i građani države.

U 6. pripoveci svetog Justinijana formulisan je princip simfonije Crkve i Države: „ Greatest Goods darovane ljudima najvišom dobrotom Božjom, jesu sveštenstvo i carstvo, od kojih se prvo (sveštenstvo, crkvena vlast) stara o božanskim poslovima, a drugo (kraljevstvo, državna vlast) upravlja i brine o ljudskim poslovima, i oboje, polazeći od istog izvora, čine ukras ljudski život. Dakle, ništa ne počiva toliko na srcima kraljeva kao čast sveštenstva, koje im sa svoje strane služi, moleći se neprestano Bogu za njih. A ako je sveštenstvo u svemu dobro organizovano i Bogu ugodno, a državna vlast istinski upravlja poverenom mu državom, tada će među njima biti potpuna saglasnost u svemu što služi na dobrobit i dobro ljudskog roda. Stoga ulažemo najveći napor da čuvamo prave Božje dogme i čast sveštenstva, nadajući se da ćemo kroz to primiti velike blagoslove od Boga i čvrsto držati one koje imamo. Vođen ovom normom, car Justinijan je u svojim pripovijetkama prepoznao moć državnih zakona iza kanona.

Klasična vizantijska formula odnosa državne i crkvene vlasti sadržana je u Epanagogi (druga polovina IX veka): „Svetska vlast i sveštenstvo povezani su jedno s drugim, kao telo i duša, neophodni za državnu strukturu baš kao telo i duša u živoj osobi. Dobrobit države sastoji se u njihovoj povezanosti i harmoniji. Istu misao nalazimo u aktima Sedmog vaseljenskog sabora: "Sveštenik je posvećenje i jačanje carske vlasti, a carska vlast upravlja zemaljskim putem pravednih zakona."

Klasična vizantijska simfonija u Vizantiji nije postojala apsolutno čista forma. U praksi je bio predmet kršenja i izobličenja. Od strane državnih vlasti, više puta se Crkva pokazala kao predmet cezaropapističkih tvrdnji. Njihova suština je bila da je poglavar države, car, preuzeo odlučujuću riječ u uređenju crkvenih poslova. Pored grešne ljudske žudnje za vlašću, ovakvi zahvati, koje je Crkva uvijek doživljavala kao nezakonitu uzurpaciju, imali su i istorijski razlog. Kršćanski carevi Bizanta bili su direktni nasljednici paganskog rimskog princepsa, koji su, između mnogih svojih titula, imali i ovu: pontifex maximus - vrhovni prvosveštenik. Ova tradicija se, u oslabljenom obliku, s vremena na vrijeme javljala u djelovanju nekih kršćanskih careva. Cezaropapistička tendencija se najiskrenije i najopasnije za Crkvu otkrila u politici jeretičkih careva, posebno u ikonoklastičnoj epohi.

Ruski vladari, za razliku od vizantijskog bazileusa, nisu imali baštinu paganskog Rima. Stoga se simfonija crkvene i državne moći u ruskoj antici odvijala u ispravnijim i crkvenijim oblicima. Međutim, dešavala su se i odstupanja od toga, iako su u nekim slučajevima bila individualne prirode (tiranska vladavina Ivana Groznog), u drugima su bila mekša i suzdržanija nego u Vizantiji (npr. u sukobu cara Alekseja Mihajloviča i patrijarha Nikona).

Odnos između državne vlasti i pravoslavne crkve činio je srž političkog sistema ruske države. U predpetrovskoj Rusiji carska vlast je bila ograničena ne samo tradicionalnim, običajnim pravom, već i fundamentalnom nezavisnošću najviše crkvene vlasti od cara – posvećene katedrale i patrijarha. Nekoliko pokušaja moskovskih suverena da uzurpiraju vlast nad Crkvom bili su samo zadiranje u normu, s desne strane, ali je simfonija i dalje ostala norma, čiju je suštinu s lapidarnom jasnoćom formulirala Velika moskovska katedrala 1666-1667: „Neka se zaključi da je car u prednosti u građanskim, a patrijarh u crkvenim stvarima, pa da se na taj način uredno i nepokolebljivo sačuva čitava i nepokolebljiva zauvek.

Dolaskom na sveruski tron ​​Petra Velikog, nova era u istoriji Ruske Crkve. Patrijaršija kao institucija je ukinuta, a od 1721. godine Sveti Praviteljstvujušči Sinod postaje vrhovni organ crkvene uprave. Carigradski patrijarh Jeremija III je 1723. godine priznao važećim novi organ crkvene uprave u Rusiji i u svom pismu nazvao Sveti sinod „ljubljenim bratom u Gospodu“. Sveti sinod je bio potčinjen caru cele Rusije. Prema ukazu cara Petra I od 11. maja 1722. godine, Sinod su činili episkopi i glavni tužilac, koji je bio određen da nadgleda rad Sinoda. „Glavni tužilac je predstavnik državne vlasti u Svetom sinodu i posrednik između Sinoda, s jedne strane, i vrhovne vlasti, kao i centralnih državnih institucija, s druge“, piše sveštenik T. Tihomirov, „ Glavni tužilac je nadležan, osim u pojedinim institucijama pod Svetim Sinodom su tužioci sinodalnih ureda i sekretari duhovnih konzistorija, preko kojih prati sprovođenje zakonskih odluka o duhovnom odjeljenju. Glavni prokurist se imenuje i razrješava najvišim ličnim ukazom, a za poslove svoje službe odgovoran je samo suverenu. Među najvišim državnim zvanicima, poredi ga sa ministrima.

Dakle, u ovo doba državne vlasti podvrgavaju život crkve strogoj kontroli. Sabori se više ne sazivaju, jer se Sveti sinod smatra malom katedralom i djeluje ne samo kao organ najviše crkvene vlasti, već i kao državni organ. Njegova Svetost Patrijarh Kiril (Gundjajev), govoreći o ovom pitanju, primećuje: „U 17. veku ... sa razvojem nacionalnog crkvenog zakonodavstva, praktična vrijednost Vizantijske norme, čak i do supsidijarnog (pomoćnog) izvora prava. U Ruskom carstvu izvori crkvenog prava bili su: 1) carsko crkveno zakonodavstvo (najviša naredba i imenski dekreti o crkvenim odeljenjima, najviše odobrene uredbe i odluke Svetog sinoda i izveštaji glavnog tužioca); 2) uredbe i odluke Svetog sinoda; 3) državno zakonodavstvo o Crkvi. Od najveće važnosti su bili: Pravilnik, odnosno Povelja, Teološkog fakulteta (25.01.1721.), Povelja duhovnih konzistorija (27.03.1841.), Povelja bogoslovskih i obrazovnih ustanova (1884.), Pravilnik o upravljanju crkvama i sveštenstvu vojnih i pomorskih odeljenja (12.04.1890.) .U Zakoniku Ruskog carstva bavili su se određenim aspektima crkvenog života: u tom IX (statuti o država) - zakoni o bijelom i crnom sveštenstvu, u tom XII (građevinska povelja) - zakoni o gradnji crkava i dr.

Petar je samo doveo do krajnosti služenje Crkve interesima države, potpuno podredivši pravoslavlje političkim koristima carske vlasti. To je postigao po cijenu grubih kanonskih kršenja, zabranom izbora novog primasa nakon smrti patrijarha Adrijana, te 1721. godine osnivanjem vladajućeg Sinoda, za koji su svjetovne vlasti imenovale klerike (kako bi nadgledali rad Sinoda, car je stvorio poziciju glavnog tužioca). Petar ne samo da je podredio crkvu carskoj birokratiji, već je i otrgnuo od opšteg pokreta ruske nacionalne kulture, a sveštenstvo se pretvorilo u zatvorenu društvenu kastu. Petar je bio klasični totalitarac. Glavno obeležje njegovih reformi, kako piše G. Florovski, nije bilo zapadnjaštvo – njegov otac, njegov brat Fjodor, njegova sestra Sofija i svi vodeći državnici kasnog 17. veka bili su zapadnjaci. Osnovna suština reformi bila je u njihovoj totalitarnoj prirodi, u Petrovoj želji da sve i svakoga stavi u službu države, da liši ljudsku osobu i društvene strukture bilo kakvih znakova autonomije. On je jednostavno poboljšao moskovsku državu slugu i dodao Crkvu ovom sveopštem ropstvu, pretvarajući je od partnera državi na sliku vizantijske simfonije (ma koliko efemerno ovo partnerstvo bilo u eri Moskovskog kraljevstva, kršenje partnerstva od strane države u predpetrinsko doba doživljavalo se upravo kao kršenje, a Petrovom likvidacijom patrijaršije ono što je bilo kršenje postalo je „normalan“ i pravni poredak) u slugu, nalik na Protestantska Pruska, stvara policijsku državu od Rusije. Ozbiljno je potkopana reformama Aleksandra II i još dublje "manifestom od 17. oktobra" 1905. godine, ali su ostaci ove policijske države trajali do februara 1917., a potom su procvjetali pod vlašću boljševika, što je Petar mogao samo san.

Petrov sistem o odnosima između Crkve i države segao je do dva izvora. Jedan od njih je zakonodavni model koji postoji u protestantskim državama. Drugi izvor bila je vizantijska tradicija koju je tumačila drevna Moskovija. Petrova reforma iz 1721. nije uništila moskovsku verziju vizantijske tradicije. Petar ga je jednostavno prilagodio u skladu sa svojim vlastitim idejama i hitnim političkim zahtjevima. Stoga su i pravoslavna crkva i ruska država uporno isticale religioznu i mističnu prirodu kraljevske vlasti, koja je nastavila odjekivati ​​u narodnom mišljenju ne samo nakon 1721., već sve do revolucije 1917. godine.

Car je učestvovao u najvažnijim događajima crkvenog života, ne zato što je imao pravo da upravlja Crkvom, već zato što je bio dužan da ju je patronizirao kao „pravoslavni samodržac“. Ovakvom stanju su doprinijela dva faktora. Prvo, "autokratija" cara nikada nije bila pravno definisana u Moskvi. Drugo, postojalo je ograničenje Pravoslavna crkva koju niko nije mogao preći, pa ni kralj. Osim toga, koliko god da je bio utjecajan u životu Crkve, ona je iznutra ostala potpuno autonomna, pod kontrolom Pomjesnog sabora. Slika kralja daje dodatnu osobinu moskovitsko-vizantijskog naslijeđa. Bio je živi simbol kršćanske kraljevske moći koju mu je povjerio Bog, primajući direktnu i neposrednu vezu s Bogom kroz ceremoniju krizmanja.

Prije Petra I, služenje Bogu i Crkvi priznavali su i nosioci državne vlasti i cijeli ruski narod kao najviši smisao i najviši cilj samog postojanja države, kao krajnji temelj svakog državnog djelovanja. Nakon Petra Velikog, ruska vlast je sebi postavila ciljeve koji su bili potpuno sekularni, potpuno autonomni od vjerskih sankcija, a privilegirani status pravoslavne crkve, njen „dominantni“ položaj u odnosu na druge vjerske zajednice, nalazio je opravdanje samo u činjenici da je Pravoslavlje je, u skladu sa osnovnim zakonima Ruskog carstva, bilo religija suverena i većine njegovih podanika. Rusko zakonodavstvo uključivalo je odredbu o primatu cara u Crkvi. To seže do Akta o nasljeđivanju prijestolja cara Pavla. "Akt..." se odnosi na nemogućnost stupanja na ruski tron ​​osobe koja ne pripada pravoslavnoj crkvi. Odgovarajuće mjesto uključuje i asimilaciju statusa poglavara Crkve ruskom suverenu: „Kada baština stigne do takvog ženskog naraštaja koji već vlada na drugom prijestolju, onda je ostavljeno nasljedniku da izabere vjeru i prestola, i odriču se druge vere i prestola zajedno sa naslednikom, ako je takav presto povezan sa zakonom, zbog činjenice da su vladari Rusije glava Crkve, i ako nema odricanja od vere, onda oni će naslijediti osobu koja je bliža po redu. Ova odredba o nemogućnosti zauzimanja ruskog prestola osobi koja ne pripada pravoslavnoj crkvi ponavlja odgovarajući odlomak iz testamenta carice Katarine I, sastavljenog 1727. godine: „Niko nikada ne može držati ruski tron, koji je ne grčkog zakona."

Za pravoslavnu kanonsku pravnu svijest dopušteno je samo takvo tumačenje odredbe o primatu cara u Crkvi, koje podrazumijeva čelo i predstavljanje od strane cara laičkog staleža, ali ne i episkopata. U tom smislu, odgovarajuća odredba tumačena je u kanonskoj i pravnoj literaturi 19. veka. od strane većine autora. Dakle, A.D. Gradovski je, u svom tumačenju člana 42. Temeljnih zakona, napisao: „Prava autokratske vlasti tiču ​​se subjekata crkvene uprave, a ne samog sadržaja pozitivne religije, dogmatske i ritualne strane... Dakle, nadležnost vrhovne vlasti ograničena je na one slučajeve koji generalno mogu biti predmet crkvene uprave, tj. ne pretpostavljaju djela koja u suštini pripadaju organima Univerzalne Crkve, Vaseljenski sabori". Neki autori su, međutim, insistirali da, iako car ne može izdavati zakone o vjeri, utvrđivati ​​dogme, on ipak ima punu vlast u Crkvi, uključujući i zakonodavnu vlast. Dakle, N.S. Suvorov je pisao: „Car donosi zakon u Crkvi, budući da je ona pravni poredak zasnovan na tradicionalnom pravoslavlju, ne menjajući ovo tradicionalno pravoslavlje i ne uvodeći u njega nove dogme, već uređuje crkveni život u duhu ovog pravoslavlja. Prema tumačenju P. E. Kazanskog, „Car nije državna vlast izvan Pravoslavne Crkve, već upravo poglavar Crkve... Prema najčešćem mišljenju, Suvereni Car nasljeđuje vlast vizantijskih careva u ovom poštovanje.”

Kasnija tragedija ukidanja patrijaršije od strane Petra I bila je logičan završetak hroničnog razdora u odnosima svjetovne i crkvene vlasti. Dvovlast se ne može tolerisati ni u jednom organizmu, pa ni u državi. Postojeća konstrukcija tokom sinodalnog perioda bila je toliko suprotna duhovnoj tradiciji zemlje, način života većina ljudi koji su "mogli funkcionisati samo u uslovima stalne podrške države". Vrhunac ovog sistema bila je vladavina Nikole I, kada je odnos između Crkve i države dobio zakonodavni karakter, što se odrazilo u Zakoniku iz 1832. godine. Pravoslavlje je pravno priznato kao dominantna religija, koja se mogla održavati samo silom, dok je istovremeno povećavala zavisnost Crkve od države. Logika razvoja takvih odnosa zahtijevala je stvaranje odgovarajućeg ministarstva umjesto Svetog sinoda, ali to nije bilo moguće. Stoga su se, umjesto toga, povećala ovlaštenja glavnog tužioca. Pod Protasovim (1836 - 1855) Sinod je već izgubio vezu sa carem, pored glavnog tužioca. To se završilo stvaranjem privida ministarstva - "Odeljenja pravoslavne konfesije", Sveti sinod se pretvorio u čisto savetodavno telo. Ružnoća takve situacije nije se mogla previdjeti, ali „Crkva (kao Institut) i država u Rusiji bile su previše blisko povezane jedna s drugom“. Jedini pozitivan trenutak za nas je bila uzburkana pažnja progresivnih mislilaca na ovaj problem, što nam je dalo mogućnosti za odgovore i razmišljanja, čiji vrhunac pada na 19. vijek. Ali i zavisnost je bila obrnuta, K.P. Pobedonoscev je napisao: „Odvajanje Crkve od države bila bi propast za Crkvu i za državu u Rusiji“. Stoga je država, prema primedbi drugog glavnog tužioca Izvolskog, "guzivanjem nezavisnosti Crkve... pokušala da pojača njen spoljašnji sjaj". I iako je Crkva tražila slobodu od države, u tim uslovima to je bilo nemoguće, jer. doveo do uništenja vjerske baze moći, potkopavajući "ideološku osnovu" na kojoj je bilo utemeljeno carstvo.

Do početka 20. stoljeća, prema Osnovnim zakonima Ruskog carstva, pravoslavna vjera je prepoznata kao vodeća i dominantna u zemlji. Njegovim vrhovnim zaštitnikom i čuvarom pravoslavlja smatrao se car, koji je „djelovao u crkvenoj upravi preko Svetog upravnog sinoda“. Zauzvrat, Sveti Sinod je bio zadužen za sve poslove Crkve, koji se tiču ​​"i duhovnog i vremenskog poretka ljudi". Glavni prokurist Svetog Sinoda bio je „staratelj izvršenja zakonskih odluka u duhovnom odeljenju“; podnosio je izvještaje Sinoda caru i objavio svoje naredbe Sinodu. Sinod je od dana svog formiranja postao instrument političke volje svjetovnih vlasti, a u 19. stoljeću konačno je postao izvršitelj državnih odluka. Prema riječima mitropolita Evlogija (Georgijevskog), „poniženje Crkve, potčinjavanje njene državne vlasti u Sinodu se vrlo snažno osjećalo“, a „glavni tužilac je upravljao aktivnostima Sinoda u skladu sa direktivama koje je dobio. Sinod nije imao lice, nije mogao glasati. Državni princip je sve zaglušio.” Primat svjetovne vlasti potpuno je potisnuo slobodu Crkve, a dugo ćutanje i podređenost državi stvorilo je u Sinodu vještine koje nisu svojstvene pravoslavnim načelima „da se stvari rješavaju u duhu vanjske, formalne crkvene vlasti, neprikosnovenosti njihove hijerarhijskim dekretima.” Sasvim je očigledno da su čak i čisto unutrašnji poslovi Crkve bili predmet razmatranja državnih organa.

Proces nacionalizacije pravoslavne crkve je praktično završen do 20. veka. Crkva je bila integrisana u državni sistem, kao jedna od institucija "korisnih državi" i namenjena da "služi njenim ciljevima". Ruska crkva, spolja postajući administrativna institucija („odjeljenje pravoslavne konfesije“), obavljala je funkcije koje su joj dodijeljene zakonom. Pravoslavno sveštenstvo je vodilo evidenciju o aktima građanskog stanja; pružao razne informacije za zemstva, statističke i arhivske komitete i druga civilna i vojna odjeljenja; prikupljali priloge za razne potrebe i brojnim dobrotvornim društvima; bavi se dobrotvornim radom za siromašne i ugrožene slojeve stanovništva. „Odeljenje pravoslavne veroispovesti“ je bilo odgovorno za upravljanje ne samo verskim obrazovnim ustanovama, već i nižim muškim i ženskim školama, kao i osnovnim školama. Ruska vojska i mornarica, zatvorske ustanove tog vremena nisu mogle bez sveštenstva. Istovremeno, Crkva je vršila dužnost ideološke i moralne cenzure.

Glavni tužioci koji su bili na čelu Sinoda u poreformnom periodu (nakon 1905. godine) imali su drugačije shvatanje prirode autokratije i pravoslavne crkve. Ali u praksi, aktivnosti svakog od njih su se okrenule ka sinodalnom prisustvu, po rečima episkopa Evdokima (Meščerskog), još jednog „arakčevskog veka“. U središtu svih programa glavnog tužioca, koji su bili uzor svjetonazora najviše birokratije, bila je ideja primata države u crkvenim poslovima, a svi su bili prožeti željom da se sačuvati neograničenu autokratiju. Stoga se, po našem mišljenju, ne možemo složiti sa G. Frizom da je program glavnog tužioca Sinoda u drugoj polovini 19. stoljeća. bio liberalan ili konzervativan. Oduvijek je bila dosljedna u svom konzervativizmu. Nakon ostavke K. P. Pobedonostseva, "prestiž ureda glavnog tužioca je značajno opao". Najnovija istraživanja pokazuju: „na padu autokratije, sinodalni sistem ne samo da nije mogao da kontroliše „državne aktivnosti jerarha“, već čak ni, uglavnom, nije bio uzet u obzir od njih. Tome je, prije svega, doprinijelo očuvanje kolegijalnog principa rada sinodskog prisustva, čime je vlast glavnog tužioca Sinoda učinila manje stabilnom od ministarske. Karakteristike u toku procesa pravne registracije Instituta Glavnog tužilaštva Sinoda bile su zbog opšte krize samodržavlja nakon ukidanja kmetstva. Sinodalna uprava u Rusiji nije imala utemeljenje u učenju i kanonima Pravoslavne Crkve. U atmosferi otvorene kritike naslijeđa grofa N. A. Protasova i nekanoničnosti crkvene reforme Petra I, samodržavlje više nije moglo zanemariti ovu činjenicu u povijesti Pravoslavne Crkve, njenog najbližeg saveznika i oslonca. U postreformskom periodu niti jedan projekat koji je obezbjeđivao prava ministra u odnosu na prisustvo Sinoda za glavnog prokurista nije prošao dalje od faze rasprave.

Bez obzira na relativnu težinu Crkve s jedne strane i države s druge strane u carskoj eri, te dvije sile su bile usko povezane. Država je na razne načine pružila punu podršku pravoslavnoj crkvi. Pravoslavlje je bilo dominantna vjera u carstvu i uživalo je monopol na pravo na vjerski prozelitizam. Sproveo je cenzuru vjerskog sadržaja svih knjiga. Episkopi su slali sveštenstvo da učestvuje na sastancima zemskih institucija samouprave. Guverneri su trebali djelovati kao "sekularna ruka" Crkve u ime borbe Pravoslavlja protiv jeresi. Ali, što je najvažnije, Crkva je uživala materijalnu podršku države. Ovo je postalo neophodno nakon što je crkveno vlasništvo nad zemljom sekularizovano 1764. Lišena svojih tradicionalnih sredstava za život i ne nalazeći nova, Crkva je u podršci države našla jedinu alternativu. Crkva se odužila državi podržavajući kralja i njegovu vladu. Takva vjernost državi ima vrlo drevnu tradiciju, jer, kako nas podsjeća član 4. Temeljnih zakona iz 1906., ona je ukorijenjena u riječima Poslanice apostola Pavla Rimljanima (13:5 „I stoga je potrebno poslušati ne samo zbog straha od kazne, već i po savjesti") i svakako slijedi bizantsku tradiciju, koja se odrazila na ceremoniju krunisanja cara. Ali sistem uspostavljen 1721. dodao je karakteristike koje ne sežu do ranog kršćanstva ili vizantijskih običaja. Oni su Crkvu učinili dijelom ruskog političkog sistema, što je postalo sasvim evidentno u riječima zakletve koju je Crkva polagala pred cjelokupnim pravoslavnim stanovništvom prilikom stupanja na prijesto svakog novog monarha. Ova zakletva je uključivala obavezu informiranja vlasti o svemu "što bi moglo štetiti ili naštetiti interesima Njegovog Carskog Veličanstva" i otklanjanja svake moguće opasnosti. Štaviše, od svećenika se tražilo da policiji prijave informacije o zavjerama protiv cara ili o predstojećim pokušajima atentata na njega ili njegovu vladu, čak i ako su te informacije primljene u ispovijedi („u duhu“). Jasno je da takav zahtjev nije bio kanonski. Eparhijske vlasti i dekani su po zakonu bili obavezni da obezbede da se dezerteri, skitnice i osobe bez pasoša ne sklanjaju u sela pod njihovom jurisdikcijom. Sveštenstvo je trebalo da proglašava carske manifeste, uredbe i dekrete u crkvama, a Crkva je trebalo da koristi svoj autoritet da ućutka ili barem oslabi svako protivljenje vlasti.

Uoči posla Lokalno vijeće U periodu 1917-1918, Ruska pravoslavna crkva je bila u stanju ozbiljne krize. Ocjenjujući predsaborno stanje Crkve, I. Solovjov napominje da je ovakvo stanje bilo zasnovano na kršenju kanonskog ustrojstva Crkve, koje je ustanovljeno kao rezultat Petrovih reformi, njenoj bliskoj zavisnosti od državne vlasti, dostizanju u nekim slučajevima direktno diktirati potonje, kršenje načela sabornosti u crkvenom životu i gubitak crkvene slobode. Vidljiva manifestacija ove nevolje bio je pad religioznosti stanovništva, postepeni gubitak hijerarhije nekadašnjeg autoriteta u društvu. Ova nevolja uznemirila je mnoge predstavnike sveštenstva i crkvene zajednice, od kojih su neki, uočavajući porast negativnih trendova u crkvenom okruženju, pokušavali da se bore protiv bolesti prokazujući, ne sluteći da su ta sredstva nedovoljna za one koji su otpali iz crkvene zajednice. crkvena ograda. Drugi dio je nastojao da popravi situaciju kroz "obnovu Crkve", provedbu reformi usmjerenih na obnavljanje kanonskog postojanja Ruske Crkve, uspostavljanje načela sabornosti crkvene uprave, oslobađanje Crkve od preblizu zagrljaj države. Nisu svi učesnici pokreta, učesnici pokreta crkvene obnove tog vremena, imali reformistički žar svojstven postoktobarskom renovacioni raskol. Među predrevolucionarnim obnoviteljskim pokretom bilo je mnogo pristalica crkvene slobode, koji su se zalagali za obnovu patrijaršije i sazivanje Crkvenog sabora. Naravno, i ovdje je bilo različitih nijansi mišljenja, pa čak i dijametralne suprotnosti u stavovima. Bilo je "hrišćanskih socijalista" i sanjara o otvaranju " nova crkva Sveti duh." Međutim, njihov uticaj na crkveni život nije bio toliko značajan. Za njihovo postojanje znamo uglavnom zahvaljujući blizini nekih njihovih predstavnika organima liberalne štampe. Bližilo se strašno vrijeme za Crkvu i za cijelu Rusiju. Februarska revolucija, rušenje pravoslavne monarhije, raspuštanje „starog” Svetog sinoda, pritisak državnih vlasti na Crkvu, miješanje u sve crkvene poslove... U vezi s tim promjenama, već početkom 1917. , "nije bilo državnih i drugih savjetnika u Rusiji i zapamtite."

Analizirajući osnovna načela crkvene uprave u sinodskom periodu, potrebno je istaći da je ukidanje patrijaršije i uspostavljanje novog, do sada nepoznatog, sabornog upravnog tijela bilo grubo kršenje 34. apostolskog kanona koji nalaže: “ Biskupima svakog naroda dolikuje da poznaju prvoga od njih, da ga priznaju za poglavara i ništa više od njihove moći, ne čine bez njegove dozvole; da svakom čini samo ono što se tiče njegove biskupije i mjesta koja joj pripadaju. Ali neka prvi ne rade ništa bez presude svih. Jer će na taj način biti jednodušnost i Bog će se proslaviti u Gospodu u Duhu Svetom, Otac i Sin i Sveti Duh.

Potčinjavanje "bezglavog" Sinoda svjetovnoj vlasti bio je još jedan antikanonski korak. Kako svedoči A. V. Kartašev, članovi Sinoda su bili dužni da polože sledeću, uvredljivu savest episkopa, zakletvu: „Priznajem zakletvom vrhovnog sudiju ove duhovne škole da je najsveruskiji monarh naših naj milostivi suvereno.”

Više od dva vijeka, Ruskom pravoslavnom crkvom, po nalogu ruskih monarha, trebao je upravljati antikanonski kolegijum pod carskom vlašću. Za cijelo sinodsko razdoblje nijedna Pomjesna odn Biskupski sabor, što je negativno uticalo na crkveni život pojedinih eparhija, parohija i manastira koji se nalaze na teritoriji ogromnog Ruskog carstva. „Kanonska inferiornost sinodalnog sistema, akutna pitanja eparhijskog crkvenog života koja je njime generisala, lišavanje pravoslavne crkve državne zaštite kao rezultat Manifesta o slobodi savesti 1905-1917, i povezana potreba za reformama dovesti do toga da skoro svi u Crkvi realizuju hitno sazivanje Pomesnog Sabora“, piše sveštenik T. Tihomirov.

Likvidacijom monarhije i padom Ruskog carstva, započeo je novi period u razvoju ruskog crkvenog zakonodavstva. Godine 1917. sazvan je Pomjesni sabor Ruske pravoslavne crkve 1917. godine s ciljem reforme i obnove patrijaršije, izrade nove Povelje i rješavanja mnogih bolnih i zagonetnih pitanja. „Sabor je bio rezultat jedinog sabornog procesa te vrste u čitavoj istoriji Ruske pravoslavne crkve“, smatra vladika Kiril, „koji je u slobodnu i kreativnu diskusiju uključio istaknute predstavnike jerarhije, sveštenstva, monaštva i laika. Što se tiče crkvene uprave, Sabor je nastojao da što više izrazi osnove pravoslavne eklisiologije i kanona u odgovarajućim vanjskim strukturama. Crkva je dobila saborna, izabrana i predstavnička tijela vlasti. Sa jasnim razgraničenjem prava i dužnosti svih veza i nivoa crkvene uprave. Konkretno, utvrđena je regularnost sazivanja Pomesnog sabora i odgovornost patrijarha i organa crkvene uprave prema njemu.Sabor je stvorio oruđe za sprovođenje načela sabornosti u svakodnevni život Crkve. I pored toga što odluke Sabora nisu bile sprovedene u delo, crkvena svest ih je uvek doživljavala kao posebno autoritativne, imaju određeni normativni karakter.