Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

Jedno od najstarijih slovenskih božanstava bio je Rod- tvorac Univerzuma, čitavog vidljivog i nevidljivog svijeta; "otac i majka svih bogova." Ceo univerzum se zvao rod. Rod je, po pravilu, delovao kao bog Univerzuma i kao domaći bog predaka, predak; možda se kult Roda kao boga predaka na kraju pretvorio u kult kolačića.

Prije uspostavljanja prevlasti Peruna, boga prinčeva i boraca, Rod, tvorac svega, bio je vrhovno božanstvo istočnih Slovena.

Ime Rod povezuje se s najširim spektrom pojmova i riječi u kojima je korijen "rod": klan (porodica, pleme), narod, domovina, priroda, žetva, rodia (munja), porodica (crveno, "crveno") , srodstvo („gehena gaena"), izvor (izvor vode), rodijum (ljiljani) itd. Na osnovu toga može se pretpostaviti da je Rod (kao tvorac života) bio povezan sa zemaljskom i nebeskom vodom, kao i sa nebeskom i podzemnom vatrom.

Rod - božanstvo plodnosti i rađanja; njegova glavna funkcija je rađanje novog života. Vjerovalo se da Rod, budući da je na nebu, unosi život u sva živa bića; on gnoji zemlju kišom i rosom. Da, prema narodna vjerovanja, rosu, koja pada s neba u obliku magle-oblaka, šalje je bog neba Rod kao sveobuhvatnu vlagu života, kao božansku oplodnju moć. Istovremeno su vjerovali da kiša koju je Rod poslao s neba daje život ne samo biljkama, već i životinjama, pa čak i ljudima: na primjer, pagani su vjerovali da “ Rod, sjedi na vzdusu, džamija na zemlji gomila (kapi) i djeca se rađaju u tome».

U učenjima protiv paganizma i drugim dokumentima, Rod se stalno pominje uz dva porodiljama- ženska božanstva plodnosti, majke života. Rod i porodilje su se nekada smatrali nebeskim gospodarima svijeta.

Praznici porodice i porodilja, drevnih božanstava plodnosti, obično su bili posvećeni novoj žetvi i održavali su se u avgustu ili početkom septembra. Na ove praznike žrtvovano je Porodici i porodiljama: hrana (hljeb, med, puter itd.), žive kokoške itd. Praznici u čast porodice verovatno su bili paganski Rusal; moguće je da je taj dan bio posvećen i Porodici, koja je kasnije postala poznata kao Perunov, a pod hrišćanstvom - Iljin dan. Vjerovalo se da su Rozhanitsy bile nebeske gospodarice svijeta, koje su se ljudima pojavile u obliku dva sazviježđa - Velikog i Malog Elksa (kasnije sazviježđa Veliki i Mali medvjed). Rožanice su prikazane kao pola žene - pola losa. Međutim, Rozhanitsy ne samo da je dao život svim živim bićima, već ga je i "pratio" kroz sve. Sudbina osobe, kako mi kažemo, "njegove zvijezde", bila je čvrsto povezana s njihovim imenima. Jer kada se beba rodi, nova zvezda, koju su dali Rožanici, zasvetli na nebu. I od njih je zavisilo da li će sudbina bebe biti srećna ili nesrećna.

testiraj se, odgovarajući na pitanja: Koji se bog kod Slovena smatrao najstarijim, rodonačelnikom svih drugih bogova? Šta je bio njegov kult? Koje je funkcije obavljao Rod? Ko su Rozhanitsi?

Najtajanstvenije i najmanje proučavano od svih slovenskih božanstava je Rod - božanstvo poznato samo istočnim Slovenima i nije sačuvano u etnografskom materijalu. Epigrafom ovog odeljka mogu se staviti reči N. M. Galkovskog, koje je on napisao 1916. godine, ali koje su ostale na snazi ​​do danas: "Pitanje poštovanja porodice i žena na porođaju spada u najmračnije i najzbunjujuće." ( Galkovsky N. M. Borba kršćanstva s ostacima paganstva u drevnoj Rusiji. Harkov, 1916, tom I, str. 153.)

Kada se pregleda literatura o ovom pitanju, upečatljiva su dva trenda, koji su podjednako suprotni izvorima: neki od autora nastoje da Roda predstave kao malog porodičnog boga bliskog kolaču, dok drugi idu još dalje i jednostavno prešućuju Roda, a da ni ne ulazak u analizu izvora.

Prvi članak o porodiljama napisao je 1855. I. I. Sreznjevsky ( Sreznjevsky I. I. Porođaj kod Slovena i drugih paganskih naroda. SPb. 1855), koji ih je smatrao "djevama života" poput grčkih mojra. Ovu ideju o boginjama sudbine dalje je razvio A. N. Veselovsky. Vjerovao je da je Rod povezan s kultom predaka, „nevidljivim čuvarima ognjište i generacija u usponu". U početku, "Klan je proizvođač, skup muških članova plemena, koji zajedno posjeduju porodilje, majke nove generacije." Postepeno, porodica se pretvorila u "djeda-braon, također boravak na ognjištu." ( Veselovsky A. N. Istraživanje u oblasti duhovnog stiha. XIII. Sudbina je udela u narodnim idejama Slovena. - ORJAS. SPb., 1890, v. 46, str. 172 - 264 (o Rod) A.S. Famintssh u cijeloj svojoj knjizi o slovenskim božanstvima nije ni spomenuo ni Porodicu ni žene u porođaju. ( Famintsyn A.S. Božanstva starih Slovena. SPb., 1884. 5 Anichkov EV Paganizam i drevna Rus. SPb., 1913, str. 163.)

E. V. Anichkov je postupio gotovo na isti način, spominjući Roda samo u vezi sa njegovim tekstualnim razmišljanjima, ali izbjegavajući razmatranje suštine stvari. Porodilice su, prema Anichkovu, "vile koje se pojavljuju pri rođenju beba"; dalje piše o veličanstvenom obroku u njihovu čast, „ne ulazeći u to kompleksno pitanje o značenju i značenju kulta porodice i žene u porođaju." ( ) Bez ikakvih zamjerki, Anichkov navodi Vladimirovljevo mišljenje da "Rod nije ništa više od modernog kolačića." ( Anichkov E.V. Paganizam i drevna Rusija, str. 162; Ponomarev A.I. Spomenici staroruske crkvene doktrine. SPb., 1897, br. 3, str. 319.)

Lubor Niederle, citirajući vrlo detaljan spisak citata iz izvora od 11. do 15. stoljeća, slaže se da su ruske porođajne žene slične grčkim moirama, rimskim parkovima, slovenskim konstriktorima itd. Usredotočivši se na porodilje, Niederle spominje samo Rod usput, pridružujući mu se definiciji kao kolačića ili demona muške sudbine. ( Niederle L. Slovanske starozitnosti. Prag, 1924, t. II, 1, s. 67 - 70.)

Pristalice "teorije braunija" trebale su barem razmisliti o tome da ako se žene na porođaju, po pravilu, spominju u množini (ili dvojnom) broju, onda je Rod uvijek u jednini. Kakav je ovo kolačić, ako je jedan za sve ljude? Osim toga, u istim izvorima koji govore o Rodu, među svim demonskim sitnicama, pominje se i sam kolačić: "demon sakupljača" ili "kutny bog". S druge strane, ime kolačića Roda potpuno je nepoznato etnografiji. Jedini istoričar paganizma koji nije izbjegao razmatranje Porodice i žena u porođaju bio je N. M. Galkovsky; u svojoj studiji posvetio im je posebno poglavlje: "Rod i žene u porođaju. Astrološka vjerovanja." ( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva ..., tom I, str. 153 - 191.) Međutim, Galkovski, koji je uvijek pisao u okvirima zvaničnog pravoslavlja, nije se dotakao suštine kulta porodice, nije se dotakao opasnog upoređivanja Porodice sa biblijskim Sabaotom, već je sve umjetno sveo na činjenicu da su porodilje moire, duhovi koji pomažu pri porođaju i određuju sudbinu osobe; Porodice su povezane sa uskim porodičnim kultom predaka. ( Galkovsky II. M. Borba hrišćanstva..., tom I, str. 154 - 160, 177.) Približno na isti način on definira Roda, izjednačavajući ga sa porodiljama: "poštovanje Roda i porodilja bila je porodična, privatna stvar." Rod Galkovsky izjednačava sa seoskim kolačićima, "peći", "lizun". Odlomak posvećen porodici zaključuje riječima V. O. Ključevskog: „Fokus kulta predaka je (sa značenjem čuvara rodbine) Porodica sa porodiljama, odnosno djed sa bakama.. ." ( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva ..., tom I, str. 177 i 183.)

Obje gore navedene tendencije pojavile su se u sovjetskoj literaturi: V. V. Ivanov i V. N. Toporov su se ispostavili kao sljedbenici Famintsyna i, kao što je već spomenuto, Roda nisu spomenuli ni jednom u svom obimnom djelu. V. L. Komarovich posvetio je poseban članak kultu porodice ( Komarovich VL Kult porodice i zemlje u kneževskom okruženju XI - XIII stoljeća. - TODRL. L., 1960, v. XVI, str. 84 - 104.), ali nije pregledao izvore, već je samo kratko i selektivno naveo one najpoznatije, a da nije koristio ni potpune izvještaje Niederlea i Galkovskog. Prema Komaroviču, rod je ukupnost predaka date porodice. Prigovarajući činjenici da se "kult porodice u drevnom ruskom životu i dalje pripisivao čisto privatnom, isključivo porodičnom karakteru" ( Komarovich V. L. Kult porodice i zemlje.... str. 88.), autor suštinski ostaje na istoj poziciji, proširujući samo ovaj kult na kneževski milje („polupaganski kult kneževskih predaka“). Jedini argument u prilog tome je poštovanje knezova iz 12. veka. svojim djedovima, osnivačima lokalnih dinastija. Komarović iz nekog razloga tumači upućivanje u hroniku na "dnevne i od sada molitve" koje pomažu ovom ili onom princu u teškom trenutku kao "rječiti trag paganskog kulta porodice". Komarovich V.L. Kult porodice i zemlje..., str. 89.)

U stvari, ovdje je sve u strogim okvirima pravoslavlja: otac i djed kneza su zagovornici pred Bogom za svog potomka, a ovom potomku ne pomaže paganski Rod, već kršćanska molitva koju je čuo kršćanski Bog. Možemo govoriti o transformaciji drevni kult predaka, ali to nema nikakve veze sa kultom Porodice, personificiranog jedinstvenog božanstva.

Ne može se misliti da su sve brojne (i međusobno zaraćene) kneževske loze XII - XIII stoljeća. pristali da odaju počast jednom pretku i iz nekog razloga, suprotno istoriji, nazvali su ga ne Igorom Starim (kako je Jakov Mnikh verovao u 11. veku) i ne Rurikom, kako su počeli da veruju pisci kasnije genealoške legende, već Rodom. U dogovoru sa svojim prethodnicima, Komarovich smatra da je štovanje Roda doseglo "u modernom folkloru do bezimenog "domaćine"," brownieja". ( ) Najznačajnija greška Komarovića, koja je za sobom povukla cela linija pogrešne odredbe je tumačenje "drugog obroka" u čast rađanja kao komemoracije: "Mi govorimo," piše Komarovich, "o necrkvenim, drugim spomenicima za umrle pretke pored kanonske komemoracije u hram..."( Komarovich V.L. Kult porodice i zemlje..., str. 88.)

Prvo, pravoslavna crkva nikada nije vodila ni pomen koji su rođaci umrlog organizovali u njegovoj kući, ni pomen mrtvima na groblju; Oba ova običaja preživjela su do 20. stoljeća. Drugo, niti jedan izvor ne daje pravo da se obrok u čast rađanja tumači kao bdenje za pokojnicu. Treće, ni groblje ni " roditeljski dani", nema radunica (dani komemoracije svih mrtvih), a kada je riječ o paganskim obredima na grobljima (npr. u "Stoglavu"), onda nema govora ni o Rodu ni o ženi na porođaju. Četvrta zamjerka : za vreme porođajne trpeze učesnici slave izvodili su tropar Rođenja Bogorodice, koji se nikada nije pevao nad mrtvima i izražavao sasvim suprotnu ideju - radost nad životom novog bića, a ne smrću.

Toliko je pretjerivanja i očiglednih odstupanja od izvora u Komarovičevim konstrukcijama da je nemoguće složiti se s njim. Iz svega navedenog proizilazi neosporan zaključak: potpun i detaljna analiza izvori. Do sada se nijedan istraživač, izuzev N. M. Galkovsky, nije bavio kontinuiranim pregledom svih izvora koji govore o Irozhanskim ženama Kin. Obično su se zadovoljavali pojedinačnim citatima, selektivno preuzetim iz objavljenih tekstova, pa su stoga dobijali nepotpune i jednostrane zaključke. Galkovsky, iako je savršeno poznavao izvore (dugujemo mu najpotpuniju publikaciju učenja protiv paganizma), bio je toliko pod utjecajem hipoteze A. N. Veselovskog da nije ni počeo tražiti nove načine za rješavanje kontroverznih pitanja. Čak se ni poznati moderni istoričar Slovena G. Lovmyansky, u velikoj knjizi posvećenoj paganizmu Slovena 6. - 12. stoljeća, nije dotakao najzanimljivijeg problema boga Roda i samo je usputno spomenuo njegovo ime. u dva reda. ( Lowmianski H. Religia slowian i jej upadek. Warszawa, 1979, s. 123, 124.)

Glavni razlog grešaka Veselovskog, Galkovskog i Komaroviča bilo je nerazumijevanje dvojne prirode izraza u izvorima koji sadrže korijen "rod". Već sam o tome ukratko govorio u odeljku o Makošu. U nekim slučajevima, "srodstvo", "rođenje", "poštovanje" ili "genealogija" bio je prijevod grčkih riječi kao što su genesis, genealogia, eimarmene, što znači sudbina, predviđanje sudbine, astrološkim horoskopima("Božićna magija") - jednom riječju, "šta piše u porodici." ( Sreznjevsky I. I. Materijali za rečnik staroruskog jezika. M., 1958, tom III, kolumna. 134 - 139. Latinski izraz "fortunam ac fatum et genealogiam" preveden je na sljedeći način: "dio, i armenija i genealogija". Ponekad je čak i riječ "rod" značila isto: "Iz potrebe porodice" ("ex fati necessitate") - "neminovnošću sudbine". Vidi: Dyachenko G. Kompletan crkvenoslavenski rječnik. M., 1900, str. 551 - 554.) Ovaj niz prevedenih pojmova je zaista povezan sa sudbinom osobe i (astronomskim) okolnostima njegovog rođenja. Ali nije ovo relativno nevino praznovjerje bilo uzrok i predmet žestokih crkvenih optužbi.

Ruski crkveni pisci su se nekoliko vekova uporno i tvrdoglavo borili protiv kulta Porodice i porođajne, ritualnim gozbama u čast ovih "idola", a ni jednom se ni u jednom izvoru štovanje Porodice nije mešalo sa astrološkim. "obožavanje". Ne treba da budemo zbunjeni; uostalom, ovdje se ne radi o sinonimima, već o vrsti homonima. Astrološki aspekt se uglavnom pojavljuje u kasnijim spisima. Krajem XV vijeka. Joseph Volotsky raspravljajući s judaističkim jereticima, napisao je: "...i postoje neki fantastični i zvjezdani zakoni za proučavanje i gledanje zvijezda i građenje rađanja i života čovjeka, i prezire božansko pismo, kao da ništa ne postoji." ( )

U 16. vijeku, kada je narodni, seljački kult žene u porođaju već nagrizao, a njegova suština nije bila dovoljno jasna ruskim pisarima, autor Domostroja osudio je savremene astrologe: rekše u porođaju i u šarmu prema zvijezdama." ( Dyachenko G. Cjelovit crkvenoslavenski rječnik, str. 554.)

Upravo su ovi spisi koristili arhaični termin (dajući mu potpuno drugačije značenje), a uglavnom su uticali na zaokret teme Porodica i žene u porođaju, što uočavamo u studijama gore navedenih autora. U njihovom opravdanju možemo samo reći da se istovremeno spominjanje Roda kao božanstva koje je prethodilo Perunu, i „obožavanje“ u smislu „haldejski astronum“ svojevremeno susrećemo u izvoru iz 12. stoljeća, čiji je autor, međutim, (za razliku od svojih čitalaca iz 19. veka.) , nije mešao ova dva niza pojmova.

Preduzeće generalni pregled izvora koji prenose podatke o kultu porodice i žene u porođaju, treba istaći jednu odliku koja je oštro upadljiva: ove informacije nema u ranim izvorima koji govore o pratnji-kneževskom paganizmu 10. stoljeća. Ni u ugovorima sa Vizantijom, ni u analističkoj priči o Vladimirovom panteonu 980. godine, ne spominju se Rod i žene u porođaju. U „Slovo o kanti i pogubljenjima Božijim“, stavljenoj u anale pod 1068. godinom, i preteći hrišćanima koji su se odmetnuli od Boga i „skrenuli sa puta Gospodnjeg“, najstrožim kaznama (grad, suša, skakavci), uprkos sličnosti situacije sa učenjem protiv kulta Roda, ime ovog boga nije. Stiče se utisak da u ceremonijalnim državnim dokumentima, kao što su sporazumi sa grčkim carevima i velikokneževska hronika, nije bilo mesta za zemljoradničke bogove plodnosti; očito su djelovali previše demokratski, ruralno i, poput antičkog Dionisa, nisu odmah privukli pažnju.

Prvi put materijal o Rodu i ženama u porođaju je "Riječ svetog Grgura, izmišljena u prvom poglavlju, o tome kako su se prvi smeće postojećih jezika poklonili idolu i položili na njih trebove; to je ono što oni sada rade ," koji smo se dogovorili da nazovemo kratko "Riječ o idolima."( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva ... M., 1913, vol. II. Tekst, str. 22 - 25.) Reč je, kako verujem, napisana na samom početku 12. veka. na brodu koji je plovio Egejskim morem za Carigrad preko Atosa. Ruski autor (igumen Daniel Palomnik?) koristio je grčki tekst 39. riječi Grigorija Bogoslova „K svetim svjetlima javljanja Gospodnjih“, koju je preveo u skraćenom obliku i dopunio svojim zapažanjima i razmišljanjima o ruskom paganstvu. . Rusko „Slovo o idolima“ odaje utisak grubih skica, neuvedenih u sistem, prepun ponavljanja, ali je ipak od izuzetne vrednosti za istoriju ruskog paganizma. Navođenje nekoliko Olimpijski bogovi(Zevs, Afrodita, Artemida) i prisjećajući se biblijskog Baala, autor prelazi na svoje, ruske bogove, spominjući (pored onoga što je zabilježeno u analima) Rod, žene na porođaju, sirene vile i Pereplut. Svi dodaci su vezani za agrarne kultove.( Rybakov B. A. Rusalia i bog Simargl-Pereplut. - SA, 1967, br. 2,) Dalje, autor je u tekstu Grigorija Bogoslova u njegovim rukama susreo izraz Chaldaion astronomia nai genetlialogia, koji je preveo kao "haldejska astronomija i poštovanje roda." ( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva ..., tom II, str. 24, 30.) Sljedeću frazu u grčkom tekstu Grigorija ("nauka koja uspoređuje našu sudbinu sa kretanjem nebeskih tijela, koja ne mogu znati o sebi, šta su i šta će biti"), naš autor je naveo što je kraće moguće , ali sa potpunim razumijevanjem materije: "obožavanje itd. jedi martolu". Martoloji su se u drevnoj Rusiji nazivali lažnim, odbačenim knjigama koje tretiraju proricanje po zvijezdama: "Martoloj je rekše astrolog (Astrolog)". ( Sreznjevsky I. I. Materijali ..., tom II, stupac. 112.)

Autor je upozorio čitaoce da ne brkaju "obožavanje" (paus papir sa grčkog) sa kultom ruskog boga Roda, o kojem govori na drugom mjestu i kojeg pominje u drugoj sredini. Greška Veselovskog i Komaroviča je bila što se nisu obazirali na ovo upozorenje.

Shvatanje autora "Reči o idolima" Roda kao značajnog slovenskog božanstva jasno je iz njegove izuzetne periodizacije slovenskog paganizma, koju sam analizirao u uvodnom poglavlju. Najstariji sloj prikaza su duhovi i obale, sveprisutni duhovi zla i dobra, karakteristični za lovačko društvo. Sljedeća faza - "isti Slovenci su počeli stavljati obrok Rodu i porodiljama pred Perunom, svojim bogom." ( ) Rod je ovdje definiran kao prethodnik Peruna, dakle, kao glavno božanstvo Slovena prije odobravanja kulta pratnje Peruna gromovnik. Omjer je približno isti kao između kulta Urana ili Kronosa i kulta Zevsa koji ih je vremenom istisnuo. Pet puta, češće nego bilo koji od bogova, naš autor u svom eseju pominje Porodicu i porodilje. ( U drugom, često citiranom i važnom učenju - "Reč izvesnog Hristoljubca" takođe vidimo posebnu pažnju na Porodicu i žene u porođaju. Bogovi hronike (Perun, Khors, Makosh, itd.) spominju se samo u opštem spisku, a Rod i porođajne žene su izdvojeni i ponovo spomenuti kao poseban primer mešanja "poštene molitve sa molitvom prokletog idola" (Galkovsky N. M. Borba kršćanstva..., tom II, str. 43).)

Izuzetno su zanimljivi pokušaji autora "Polaganja o idolima" da objasni nastanak kulta porodice i da ga poveže sa svjetskim religijama. Ovo mjesto u "Riječi" po svojoj književnoj neuređenosti posebno je uvjerljivo po gruboj, nedovršenosti napomena koje su pratile prijevod djela Grigorija Bogoslova, ali je tok razmišljanja autora-prevodioca sasvim jasan.

Rod se poredi sa Ozirisom - "prokletim bogom" Egipćana; kaže se da su Ozirisov kult posudili Kaldejci: "...od onih [Egipćana] od tih [Egipćana] su izašli stari Kaldejci i počeli stvarati svoje bogove - Porodicu i žene na porođaju." ( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva ..., tom II, str. 24.) Teško je reći koje je babilonsko božanstvo ovdje zamijenjeno Rodom i porodicom. Možda je ovo biblijski Baal (Baal-Hadd), poštovan u Kaldeji-Vavilonu.

U jednom od spiskova "Reči o idolima" (Pajsijevski), koji je zapravo manje potpun, nalazi se dodatak gde se Rod i porodilja porede sa helenskim "Artemidom i Artemidom". U antičkoj mitologiji mi ne poznajemo boga Artemida; jedino muško božanstvo blisko Artemidi je njen brat Apolon.

Da vas podsjetim da je ruski pisar, koji nam je ostavio svoja razmišljanja o Rodu, znao grčki jezik i posjetio neke južne regije. Mogao je znati nešto o antičkoj mitologiji izvan lakonskih referenci sadržanih u grčkoj denunciaciji Grigorija Bogoslova, ali ove informacije, dobijene u 12. vijeku, možda nisu baš tačne.

Navest ću cijeli tekst "Riječi o idolima", tumačeći širenje kulta Porodice i žene u porođaju. Počevši od Kaldejaca, autor nastavlja: „Otada je Elini počeo da stavlja obrok za Roda i porodilje, čak i Egipćane, čak i Rimljane. Čak je stigao i do slavnih; sada su Slovenci počeli da stavljaju obrok za Roda. i žene u porođaju pred Perunom, njihovim bogom..."( Galkovsky N. M. Borba kršćanstva .., tom II, str. 24.)

Malo je vjerovatno da je autor bio u pravu kada je tako odlučno ujedinio različite nestale kultove Starog svijeta, ali je vrijedno napomenuti da se, u potrazi za analogijama s Rodom, nije okrenuo malim kućnim demonima poput lara i penata, već božanstvima najvišeg kalibra. Kakva šteta što se naši pristalice „teorije braunija“ nisu htjele okrenuti ovom dugo objavljivanom tekstu!

Sljedeći u kronološkim redom izvor je za nas veoma važan "Riječ proroka Isaije, koju tumači sv. Jovan Zlatousti o onima koji daju drugi obrok Porodici i porodiljama." Ako su u drugim denuncijacijama paganizma navedena različita slavenska božanstva u svom mnoštvu - od gromovnik do vampira, onda je ovo učenje posvećeno isključivo kultu porodice i žene u porođaju. Datiranje "Riječi proroka Isaije" je za nas veoma važno. N. M. Galkovsky smatra da je u XV veku. već je postojao i daje mišljenje E. E. Golubinskog o datiranju u postmongolsko vrijeme. ( Pozivanje Galkovskog (Borba hrišćanstva..., tom II, str. 86) na knjigu Golubinskog je netačno (Golubinsky E. E. Istorija ruske crkve. M., 1901, tom I, 1. sprat, str. 827 - 828) . Nas. 828. govori o "Reči Isaijinoj", ali se ne navodi datiranje Golubinskog.) Čuveno "Pitanje Kjurikova" može pomoći u preciznijem određivanju datuma. Pitanja novgorodskog matematičara bila su upućena biskupu Nifontu (1130-1156). Među mnogim pitanjima, samo jedno je sadržavalo imena paganskih božanstava; ovo su bila imena Porodice i porodilja:

"Već Porodici i trudnici da jedu hljeb i sir i med?" Biskup je odgovorio citatom iz "Riječi proroka Isaije":

“Velmi drljača. Spomenici staroruskog kanonskog prava, tom I, § 33.) Priroda pitanja i odgovora je takva da se pretpostavlja da postoji vrlo široko postojanje obreda nevinog žrtvovanja kruha, skute i meda, čija paganska suština Kiriku nije bila ni jasna, jer inače ne bi bili su neophodni da se lordu postavi pitanje.

Dakle, "Riječ Isaije proroka" nastala je najkasnije sredinom 12. vijeka, odnosno vremenski vrlo blizu "Riječi o idolima". Naša "Riječ proroka Isaije" je donekle skraćeno prepričavanje 65. poglavlja Knjige proroka Isaije, koja je dio Biblije. Cijela poenta stvaranja novog djela bila je samo jedna stvar - srušiti punu težinu biblijskih prokletstava na Roda i njegove dvije porodilje.

Navešću paralelne tekstove: Bibliju - prema kanonskom ruskom izdanju i "Reč proroka Isaije" - u sopstvenom prevodu.

Biblijska knjiga Isaije "Riječ proroka Isaije"

8. Ovako kaže Gospod: kada u Ovako Gospod kaže: ako ima soka u grozdu, ja ću naći grozd, bar onda kažu "nemoj ga oštetiti, bobicu, onda ću otići u sigurnosti, jer u njemu je blagoslov." Ista ova gomila. Grozd je vjeran, učinit ću to radi sluge svojih, da čovjek, a dobra bobica ne uništi svakoga. dobra djela propisana božanskim spisom. Ako na grozdu nema bobica, onda ga treba odrezati i baciti u vatru. Takvo odsijecanje je smrt, a bacanje u vatru je prepuštanje plamenu pakla.

9. Ja ću roditi od Jakova sjeme onih koji me slušaju i neću ga uništiti, ali čak i od Jude, nasljednika gora, ja ću niknuti dobro sjeme od Jakova i njih, i izabranici Judini će ga naslijediti. Ovo je dobar rast, moje i moje sluge će tamo živjeti. ljudi koji su vjerni božanskom zakonu. Oni će posjedovati moju svetu goru - crkvu i crkveno učenje. Sveta gora - Sion; na njemu sam pokazao svoju dobrotu, a ova planina, Sion, je majka svih hramova; u njemu je učenje božanskog pisma.

Gospod je rekao: izabrani narod biće naslednici moje svete gore, tj. oni koji služe porodici i (dvije) porodilje, beskorisni idoli. Vjerne sluge Božje su ljudi koji krotkim srcem prinose čistu žrtvu živom bogu, prosvijetljeni pravim crkvenim učenjem.

10. I Šaron će biti pašnjak, oni će biti kao ovce na ograđenoj livadi. Livada je raj, a ogar za ovce i dolina Ahor je odmorište za volove mog naroda koji su me tražili. pravi vjernici koji se pokoravaju Bogu, a ne (dvije) porođajne. A šikare Ohore, u kojima počivaju volovi, pašnjaci su nebeske crkve, a krotki volovi su episkopi i sveštenici, koji i sami žive hrišćanski i marljivo druge poučavaju.

11. A ti koji si ostavio tebe, koji si mene ostavio zaboravivši, Gospode, zaboravio si svetu goru moje svete gore, spremajući moju, pripremi jelo za gozbu u čast Porodice i (dve) krigle- Gad i rastvori punu zdjelu sedžde pune kutlače svoje za Manufija. Zahtevaću demone -

12. Prosuđujem te na mač, i sve ću vas izdati menču, i svi ćete pasti, poklonit ćete se klanju, probodeni! jer sam zvao - a ti nisi Ovo je smrt, nego oružje - odgovorila, progovorila - a ti nisi večna muzika. slušali su, ali činili zlo u njihovim očima, zvao sam te, a nisi se javljao; moj i izabrao ono što sam ti rekao, a ti nisi slušao. nezadovoljno me. Pred mojim očima činiš zlo, a one koji su prema meni neprijatelji biraš sam.

13. Zato ovako govori Gospod Stoga, govori Gospod, kada Bog: Evo, sluge moje će jesti, narod meni veran počeće da gozdi, a vi ćete gladovati; sluge moje - mučiće vas glad. Ali oni će piti, a ti ćeš venuti - bićeš sit samo onim što si žedan. pripremljeno za (obe) porodilje. Evo, oni koji su mi poslušni počeće da piju, a ti ćeš imati žeđ - utaži je iz svojih kutlača, namenjenih demonima.

14. Radovaće se sluge moje, radovaće se oni koji su meni vjerni, a vi i vi ćete se postideti; moje sluge će biti prekrivene sramotom. oni će pjevati od radosti srca - (vjerni) će se radovati, a vi ćete plakati iz srca, a vi, koji ste se podvrgli bezdušnoj tuzi, plakaćete iz sebe, moleći se idolima i dogovarajući uništenje duha. gozbe u čast Porodice i porodilja - vrisnut ćeš od srčane muke, jecaćeš u grčevima srca!

Sve ovo će vam se desiti ne u ovom životu, već u sledećem. Odričeš se radosti budućeg vijeka, jer će vječni mir onoga svijeta biti dostupan samo mojim izabranim slugama.

15. I ostavite svoje ime odabrano - Gospod će vas ubiti. I moje skromne za prokletstvo. I radovaće se oni koji me ubiju, pevajući tebe, Gospode Bože, i sluge Boga svoga. nazovite ih drugim imenom. Vi, demonskim napjevima, veličate idole Porodice i žene u porođaju i uništavate proročanstva knjiga.

Velika nesreća - ne razumjeti pročitano; veliko zlo - ne poslušati mudrije od sebe, ili, pošto ste sve shvatili, ne ispuniti volju Božiju, koja vam je objavljena u pisanom zakonu. Braćo! Pošto ste čuli sve što vam je rečeno, odustanite od besmislenih postupaka, od služenja sotoni, od priređivanja ovih idolskih gozbi za Porodicu i porodilje! Ispunjavajte, braćo, volju Božiju, kako smo naučeni knjige proroka, apostoli i oci crkve, da primite život vječni sa Spasiteljem Isusom, Gospodinom našim, kome je slava u vijeke! Amen.

Na osnovu zlonamernih i mizantropskih biblijskih proročanstava, ruski autor je stvorio novo delo, veličanstvene forme, koristeći ljutite tonove Isaije i usmeravajući celokupno svoje delo, osveštano autoritetom proroka i Jovana Zlatoustog, protiv jedinog dela drevni ruski paganizam - protiv porodice i dve žene na porođaju. Samo to treba da nam pokaže važnost i značaj kulta Porodice, suprotstavljenog, kao što je jasno iz čitavog dela, ni manje ni više - samom hrišćanskom Gospodu Bogu. U učenju se bičuju oni koji su odstupili od vjere u pravog biblijsko-hrišćanskog boga i "izabrali mu neprijateljski raspoloženi" - Rod i žene na porođaju. Ovdje je opozicija također poređenje: Rod se poredi sa Sabaotom i sa Isusom Kristom. Sve kazne, svi "grčevi srca" i spaljivanje u paklenom plamenu, namijenjeno otpadnicima od biblijskog boga, ovdje su obećane ljubiteljima Porodice i porodiljama. I to samo njima. Razmjere kulta Roda su dovoljno određene ovim.

Ništa manje interesantno za nas je poređenje ruskog dela sa Biblijom, jer ono otkriva ime biblijskog pandana Roda, božanstva sa kojim se biblijski bog morao takmičiti: ovo je Gad, ili Baal (Baal-Hadd). ), kanaanska (siro-palestinska) mitologija, bog plodnosti i života dijela starih Jevreja i Feničana. Baal šalje kišu i rosu, navodnjava polja i vinograde. Baal je bio predstavljen kao bog koji umire i vaskrsava, poput Ozirisa ili Dionisa.

Baalov ženski par bila je boginja Anat (aka Rahmai). Istraživači su otkrili da u kanaanskoj mitologiji, kao iu mnogim drugim, postoje dvije generacije bogova. Stariji bog El (poput Urana ili Krone) pojavljuje se, poput Roda, zajedno sa dvije žene. Mit je prožet faličkom simbolikom. Dvije žene, stvorene preko vatre na obali mora, postaju Elove žene i rađaju mu dvije kćeri - Jutarnju zoru i Večernju zoru. Naredni Elovi potomci su božanstva plodnosti. Baal je sin El-Oxa.

U mitovima o plodnosti, Baal i Anat, bogovi mlađe generacije, prevladavaju nad starijim bogom Elom, ali često se mitska polja nazivaju po dvije boginje - Asheri (Elovoj ženi) i Djevici-Anat:

Polje je polje bogova Polje Ašere i Djevice.

(Gordon S. Kanaanska mitologija. - U knjizi: Mitologija antički svijet. M., 1977, str. 202.)

Ovdje opet imamo potpunu paralelu sa Rodom i njegove dvije žene na porođaju: Baal, bog plodnosti, i dvije boginje povezane s poljem i žetvom, a boginje su, kao u lovačkim mitovima, majka i djevojka. ( U hananskim mitovima (Mitologija Ponosnog S. Kanaanija, str. 220), kao i u mitovima sibirskih lovaca, pominju se dvije kosmičke rijeke. Ove rijeke, kako se sjećamo, bile su prikazane na Yugra suldi. Moguće je da ove koincidencije treba posmatrati sa stanovišta nostratističke hipoteze.) Ponekad nastupa još par žena - Anat i Astarte.

Ime Baal znači "gospodar", "gospodar". Zanimljivi su Baalovi epiteti: "Moćni ratnik", "Gospodar Zemlje", "Jahanje na oblacima" itd. ( Gordon S. Kanaanska mitologija, str. 223, 227.) U mitovima, Baal umire u borbi sa bogom mora Yammom, ali onda ponovo ustaje i ponovo počinju debele godine plodnosti.

Ruski pisac iz Monomahove ere nije mogao znati sve mitove o Kanaancu Baal Gadu, koji su postali poznati tek nakon dešifriranja ugaritskih glinenih ploča, ali je imao na raspolaganju Bibliju, u kojoj je ovo božanstvo i svi elementi kult je bio rasvijetljen na mnogo načina.

Baal je bio poštovan i u Judeji i u Babilonu, gde je slavan vavilonska kula bio njegov hram. Stoga je odabir određenog teksta (Isaija, 65. poglavlje) i zamjenu Gada Rodom od strane autora napravio sasvim smišljeno. A ako je to tako, onda našu Porodicu trebamo smatrati veoma značajnim božanstvom plodnosti, koje „vlada zemljom“ i „jaše na oblaku“. Upoznavanje sa drugim ruskim izvorima će to potvrditi. Treći važan izvor nakon "Riječi o idolima" i "Riječi proroka Isaije" je zanimljiv komentar jevanđelja u rukopisu iz 15. - početka 16. stoljeća, koji je otkrio N.V. Kalachov u Arhivu inostranih poslova. ( Kalachov N.V. Arhiv istorijskih i pravnih podataka koji se odnose na Rusiju, izdao Nikolaj Kalačov. M., 1850-1861, ur. 2., Sankt Peterburg, 1876, knj. I; Galkovsky N. M. Borba kršćanstva .., tom II, str. 97 - 98.) Uprkos dugoj publikaciji, istraživači su tvrdoglavo ignorisali ovaj izvor. Jedini istoričar koji je istinski cenio njen značaj bio je K. N. Bestužev-Rjumin: „Što se tiče porodice“, pisao je, „u njoj nema šta da se traži za pretka, ali moramo se zadržati na svedočenju jednog rukopisa iz 16. stoljeća citira N. V. Kalachov: „Nije Rod koji sjedi u zraku taj koji baca gomile na zemlju i u njemu se rađaju djeca.“ Dakle, nastavlja istoričar, Rod nije personifikacija roda (gens), već sam kreator...".( Bestuzhev-Ryumin K. Ruska istorija. SPb., 1872, tom I, str. 24.) Nažalost, ovo zapažanje, važno i istinito za razumijevanje slavenskog paganizma, bilo je potpuno zaboravljeno od svih kasnijih istraživača koji su se na ovaj ili onaj način bavili problemom RoD-a. Štaviše, E. V. Anichkov nije čak ni uključio sam izvor u svoj registar informacija o slovenskim bogovima i bogovima. ( Anichkov E.V. Paganizam i drevna Rusija, str. 248.)

Gotovo da se nije dotaklo pitanje datiranja tumačenja Jevanđelja. Čini mi se da postoje neki podaci za hronološko vreme: izvor sadrži referencu na jeretike koji „govore iz knjiga Sračina i od prokletih Bugara... kao da njihov tvorac ne razume“. Već smo videli kombinaciju saracenskih knjiga i bugarskih jeresi u "Polaganju idola" s početka 12. veka; nakon krstaških ratova, teme Saracena više nisu bile u modi. Bugarski jeretici (in ovaj slučaj Bogomili) zaista poricali stvaranje svijeta od Boga. Već u "Zapovesti mitropolita Georgija" (1062. - 1079.) kaže se protiv bogumila: "Čak ni sva vidljiva i nevidljiva stvorenja ne misle da su stvorena od Boga - neka su prokleti!". ( Begunov Yu. K. Kozma Prezbiter u slavenskoj književnosti. Sofija, 1973, str. 399.)

Poznata je rana ruska kopija "Razgovora Kozme prezvitera", koja se odnosi na drugu polovinu 12. vijeka. ( Begunov Yu. K. Prezviter Kozma..., str. 34.) Otprilike ovom vremenu, XII - XIII vijeku, treba pripisati izvor koji nas zanima. Kasni spisak se objašnjava činjenicom da se polemika sa bogumilima nastavila sve do 15. veka.

Komentar Jevanđelja je napisan o poglavlju 14. Jevanđelja po Jovanu, gde je Isus Hrist prikazan kako se uporno poistovećuje sa Bogom Ocem (Jovan, 14.10 - 11). Objašnjene su Isusove riječi: "... djela koja ja činim, on će učiniti, i više od ovih učinit će" ("moj otac je činilac, čak i do sada"). Citirat ću tekst koji je Galkovsky objavio pod uslovnim naslovom "O nadahnuću duha u osobu": ( Galkovsky N. M. Borba kršćanstva, .., t. II, str. 97-98.)

"Dah besmrtnog, neprolaznog udiše svemoćnog, pa i jedinog besmrtnog i besmrtnog tvorca. Dunu bo him [čovek] ima duh života na licu i čovek je u duši koju živim. I gomila anđele (anđele ?) udahnuti dusu ili čopor drugome od čovjeka ili od anđela Bog će izdati sud.Sitse bo jeretici govore iz knjiga sračinskih i od prokletih Bugara.nečasniji je život njihov,kao da njihov tvorac nije shvati ko ih je stvorio i udahnuo im duh života i svoju dušu sproveo u delo. Za sve, postoji bog stvoritelj, a ne Rod.

U svjetlu svega što smo o Rodu saznali iz "Riječi o idolima", gdje je njegov kult proglašen svjetskom religijom, i iz "Riječi proroka Isaije", u kojoj se Rod izjednačava sa moćnim Baalom" hodajući nebom“, ovaj naš izvor već ne može iznenaditi: Rod se po drugi put ispostavlja kao suparnik biblijskog kršćanskog boga-stvoritelja, boga-svemogućeg. Ali ovdje postoje i važna pojašnjenja: prvo, nepoznati komentator tvrdi da, prema paganima, Rod "sjedi u zraku", odnosno da je negdje na nebu, u božanskoj sferi. Ovo još jednom izjednačava Rod sa Baalom, "jaše na oblaku".

Drugo, pagani pripisuju pojavu novog života na zemlji Rodu. Da bi se djeca rodila, paganski bog mora s neba spustiti neke "gomile" koje doprinose rađanju. Iz nekog razloga, istraživači su odabrali jedno od različitih značenja ove riječi: gomile - gomile, blokovi. ( Galkovsky N. M. Borba kršćanstva ..., vol. II.) Nije jasno kako je to povezano sa rađanjem djece.

Treba obratiti pažnju na još jedno značenje: "gruda" - kapi, "rosna sisa" - kapi rose, "gradne gomile" - gradonosne kuglice. ( Sreznjevsky I. I. Materijali ..., tom I, kolumna. 599-600.) Najvjerovatnije je riječ "dojka" bez dodatne definicije (rosa, grad) jednostavno značila kišne kapi. To više odgovara kontekstu - na kraju krajeva, rosa se stvara iz magle; Kapi rose ne padaju s neba, a drevni komentator tvrdi da Rod baca svoje plodne kapi s neba („sjedeći u zraku“). Ako prihvatimo ovo tumačenje, koje pomiruje sve dijelove teksta koji nas zanimaju, tada ćemo imati na raspolaganju ogroman broj etnografskih primjera vjerovanja u univerzalnu oplodnju moć kiše, kako u odnosu na zemlju tako iu odnosu ženama. Komentar „O nadahnuću duha“ je za nas važan jer ponovo stavlja u ravnopravan položaj Rod i hrišćanskog kuma, boga tvorca sveta. Prvo, teza nekih paganskih teologa (ali, naravno, ne bogumila, koji nisu poznavali kult Porodice), koji su tvrdili da pojavu novog života na zemlji proizvodi Porodica, koja navodnjava zemlju nebeskim kapi, usled kojih se rađaju deca, je sporna. Ovdje Rod izgleda kao Zevs, koji se kao zlatna kiša spustio u Danaju, od koje je Danaja zatrudnjela. Na kraju komentara autor govori još šire, definišući Roda ne samo kao nastavljača života, već i kao tvorca svijeta: „Jer svako je tvorac Boga, a ne Rod.“ ( Nakon toga slijedi autorovo rezonovanje, koje sam izostavio, da dijete u majčinoj utrobi, lišeno zraka, može živjeti i rasti samo Božjom voljom.)

LE BES NBO....N. UŽIVAJTE... D ZDRAV... TRSUŠI OBLAKE REYEBA ONDA DUHNI. (Ščepkin V.N. Novgorodski natpisi - grafiti. Antikviteti. - Tr. čitanje se razlikuje od onoga koje je dao Ščepkin. Vidi: B. A. Rybakov, Ruska epigrafika 10.-14. veka, M., 1963, str.63.)

Natpis je slabo očuvan, ali se i iz sačuvanih fragmenata jasno vidi da je riječ o odnosu demona prema nebu, prema kanti i prema gromoglasnom udaru oblaka. Jasno je i da se rasuđivanje o mogućnostima demona završilo potpuno kanonskim završetkom: autor natpisa, pozivajući se na nečiji autoritet (nečiji „govor“), potvrđuje prvenstvo Boga: „Bog ga stvori“. U ovom sporu nema Roda; na njenom mestu je demon, i time se razjašnjava druga sporna strana – to nisu pagani, već bogumili, koji „zovu đavola tvorcem čoveka i svih Božjih stvorenja“ i tvrde „kao da Bog nije stvorio nebo“. , ni zemlja, ni svi ovi vidljivi." ( Razgovor o novoj jeresi Bogomil Kozma prezviter. Vidi: Begunov Yu.K. Kozma Presbyter..., str. 327 i 305.)

Novgorodac, koji je pisao na svom zidu katedrala pobijanje svemoći đavola, možda je imao na umu upravo Kozmu, tužitelja bogumila, kada je svoje izlaganje zapečatio neimenovanim (za nas, zbog loše očuvanosti) "govorom". Komentar „O nadahnuću duha“ dobro se uklapa u rusku društvenu misao 12. veka, koja se bavila opasnim i značajnim pitanjem tvorca sveta. Bogomili su se suprotstavljali hrišćanskom bogu đavola, a pagani Rodu.

Dobivši iz tri izvora ideju o Rodu kao božanstvu, koja je bila suprotstavljena Sabaotu i upoređena s Ozirisom i Baalom, moramo razmotriti razgranati kompleks staroruskih riječi koje sadrže korijen "rod". Ovo je prvenstveno grupa riječi povezanih s pojmom srodstva i rođenja:

Rod Rođaci Priroda Ljudi Domovina Roditi Rodbina Roditi Žetva

O. N. Trubačov, u svojoj studiji o pojmovima srodstva, piše da je "A. Bruckner bio prilično blizu istine kada je rekao da vrsta, roditi prvo znači "uspjeh", "prosperitet", "žetva", "profit", "briga".( Trubačov O.N. Istorija slovenskih pojmova srodstva. M., 1959, str. 153.)

Trubačov smatra staroslovenski "ROD" kao "čisto slovensku inovaciju", novu upotrebu indoevropskih morfema, i primećuje metatezu koja se često sreće: rod - ard - umetnost. Ovo daje dodatna značenja: "poreklo", "rod" (njemačka umjetnost); "visoko", "veliko" (ir. ard, galski ardu).( Trubačov O.N. Istorija slovenskih pojmova..., str. 152-153. U značenju "planine" reč "rod" se takođe koristila u staroruskom jeziku. Vidi: Sreznjevsky I. I. Materijali ..., tom III, str. 138.) Okrenuvši se iranskim jezicima, vidimo da je u skitskom Ardu kultni izraz, oznaka božanstva. V. I. Abaev smatra da je arta-ard jedan od najvažnijih religijskim konceptima Iranski svijet - "božanstvo", "personifikacija svjetlosti"; Osetski "ard" - zakletva, izvorno "božanstvo kojim se zaklinje". ( Abaev V.I. Skitski jezik. - U knjizi: Osetski jezik i folklor. M.; L., 1949, v. 1, str. 154-155.)

Dakle, riječ "rod" i metateza "ard" u značenju "božanstvo", "rod", "visok" pokazuju se mnogo raširenijim nego samo u slovenskom svijetu, i donekle nam objašnjavaju želja autora "Slova o idolima" da pokaže geografski raspon kulta Roda. Moguće je da je ime Artemide povezano s ovim korijenom.

Pored gore navedenih značenja riječi s korijenom "rod", postoje još dvije serije pojmova u čijoj je oznaci uključen isti korijen: prvo, ovo je oznaka vode, izvora vode - "rodno mjesto", izvor (krynitsa), kao i cveće, koje raste u blizini vode - ljiljani - "rodijum" ("krin"). Drugi dio je opširniji i zahtijeva posebno pojašnjenje:

Rodea - munja; Rodie, rhodia - plod nara; Rod, srodstvo - vatreni pakao; Rodry, radry - crveni; Rdritisya \ Rdet / crvena, rumenilo. raž /

Kombinacija u jednom homonimu "rhodia" i munje i plod nara je od velikog interesa, jer vam omogućava da shvatite o kojoj vrsti munje je riječ - samo loptasta munja, vidljiva izbliza, slična je crvenoj. okrugli šipak. ( AT Stari ruski prevod"Jevrejski rat" Josifa Flavija, kada se opisuje simbolika svešteničke odjeće, kaže se da su zvona značila grom, "a rodijum - milion"; "rhodia" ovdje je šipak. Vidi: Meshchersky N. A. Istorija jevrejskog rata Josifa Flavija u staroruskom prevodu. M.: L., 1958, str. 372 - 517.)

Veza Roda s munjom i grmljavinom objašnjava nam aforizam Daniila Zatočnika: "Djeca trče oko klana, ali Gospod je pijana osoba." Čitav niz ovdje navedenih riječi objedinjuje semantičko jezgro: vatreno, crveno plameno, munjevito. "Vatreno srodstvo" pokušalo se objasniti greškom prevodilaca koji su, saglasno, grčko geenna (gehenna) uzeli za genea - rod. Međutim, to je malo vjerovatno; kako objasniti da su svi prevodioci u različitim gradovima iu različitim vekovima nužno bili u krivu, i štaviše, uvek na isti način? Obilje slavenskih riječi s korijenom "rod" u značenju crvenog i vatrenog (uporedite latinski ardeo - gori, žar - toplina, vrućina) omogućava nam da riječ "srodstvo" smatramo slavenskom oznakom za pakao, a ne greška. Bilo bi jako dobro kada bi se pažnja lingvista usmjerila na analizu semantičkog snopa koji formiraju različite indoevropske riječi s korijenom rod - ard - art. Do takve analize teško je zamisliti čitav spektar veza i svu raznovrsnost ovog zanimljivog pitanja. Međutim, već je jasno da se uz boga Roda ne može povezati samo rođenje živih (rod, ljudi, rađanje), već i priroda i voda (rodišće, izvor), i kiša (grudi koje padaju iz zraka) , pa čak i munje - rodijum i vatra pečena. Rod se ispostavlja kao sveobuhvatno božanstvo Univerzuma sa svim njegovim svjetovima: gornjim, nebeskim, odakle pada kiša i munje lete, srednji svet prirode i rađanja, i donji svet sa svojim "vatrenim srodstvom". Tada postaje jasna opozicija Roda. hrišćanski bog Universe Sabaofu. Ovo gledište o Rodu je potkrepljeno podacima dobijenim iz ranih prevoda, gde se knjiga Postanka, koja govori o stvaranju sveta, naziva "Srodstvo", a Bog - tvorac - "predak". ( Sreznjevsky I. I. Materijali ..., tom III, stupac. 139 (Izbornik 1073); Dyachenko G. Cjelovit crkvenoslavenski rječnik, str. 551.)

U vezi sa dobijenim podacima o Rodu, sada možemo obratiti pažnju na najzanimljivije mjesto u zbirci Kirilo-Belozerskog manastira, koje je opisao arh. Varlaam. Zbirka je prepisana 1476. godine, a sastavljena je, pretpostavlja se, krajem 14. vijeka, jer sadrži mnoge bilješke o mitropolitu Kiprijanu. Sadržaj zbirke je vrlo raznolik; ovdje su pomiješane teološke i istorijske bilješke, zagonetke, izvodi iz opisa putovanja, svakodnevna pitanja u duhu Kirikovljevog pitanja i još mnogo toga.

Bilješka o "Zavičajnim vizijama", o kojoj će biti riječi (fol. 271v.), nije privukla pažnju nijednog od istraživača. Čak ni sam I. I. Sreznjevsky, koji je poznavao ovu zbirku, nije uključio vokabularni materijal u svoju čuvenu trotomnu knjigu. Napomena postaje razumljiva samo u svjetlu onoga što je gore rečeno o kompleksu "srodstva". dajem u celosti:

„Zapisano je. Grgur Sinaita. [U] osam domorodnih vizija sa glagolom bića: Prva je o bezbožnom [bez oblika], druga je dispenzacija Pametnih sila, Treća je sastav Postojećeg, Četvrta je budna riječ konvergencija, peta je katoličko uskrsnuće, šesta je drugi Hristov dolazak, sedma je vječna muka, osma je kraljevstvo nebesko.

(Sreznjevski II Opis zbirke Kirilo-Belozerskog manastira iz 15. veka. B. m., b. g., str. 31. Veliko slovo riječi "osam" piše se u obliku rebusa: u velikom krugu (slovo O) napisan je broj 7 (z), a sve treba pročitati: u O sedam. Riječ "bezvodno" u našem trećem redu je pogrešno napisana (ili otkucana). U kanonskom prijevodu Biblije je "bez oblika", odnosno da je Bog nevidljiv, bezobličan.)

Osam "urođenih vizija" su, da tako kažem, sažetak istorije svemira sa stanovišta hrišćanskog teologa XIV veka. (Grigorije Sinajski je umro 1310.).

1. Bog je nevidljiv. 2. Stvaranje planeta i čitavog zvezdanog sveta, vođeno "inteligentnim silama" (četvrti dan stvaranja). 3. Stvaranje svega živog, "postojećeg" (peti i šesti dan stvaranja). 4. Silazak Hrista Reči, vidljiv ("budni") ljudima. Isusov život. 5. Vaskrsenje iz mrtvih. 6. Drugi Hristov dolazak (na poslednjem sudu). 7. Osuđivanje grešnika na paklene muke. 8. Carstvo nebesko za svece i pravednike.

Prve tri "domaće vizije" zasnovane su na "Srodstvu", na biblijskoj knjizi Postanka, četvrta - na Jevanđelju, a posljednje četiri odražavaju Apokalipsu.

Ispitali smo one izvore koji su nam pomogli da otkrijemo suštinu ideja o bogu Rodu. Pored gore navedenih, u izvorima postoji niz referenci koje osuđuju kult porodice i rađanja, ali se njihovoj karakterizaciji ne dodaje ništa novo. Dva izvora su nam zanimljiva upravo zato što Roda nema. Jedna od njih je "Riječ Jovana Zlatoustog... koja je bila prva gadost da su povjerovali u idole i polagali im obrede...". Ovdje se kršćanskom bogu-stvoritelju suprotstavlja ne Rod, već tri paganska božanstva, koja u svojoj ukupnosti čine svjetsku cjelinu:

Stribog - božanstvo neba, zraka, vjetra. Dazhbog je božanstvo sunca i životvorna sila. Pereplut - božanstvo tla, korijena biljaka, vegetativne moći.

Tri funkcionalno ograničena božanstva u ovom relativno kasnom (XIV vijek?) izvoru zamijenila su Roda u svojoj ukupnosti, čineći njegovo spominjanje suvišnim. Drugi izvor je čuvena "Riječ o stvorenju i danu preporučene sedmice", koja se odnosi na XII - XIII vijek. Radi se o poštovanju dana od sedam dana - nedelje, "sedmice", kao dana posvećenog suncu i dnevnom svetlu. Ovaj kult je bio oličen: "nevjernici koji su pisali svijet glupom glavom i klanjali mu se"; u isto vreme, ovi pagani „hule na tvorca“. Praznik ove Svjetlosti je svaki prvi dan sedmodnevne sedmice - nedjelja, "Sunčev dan" kod mnogih naroda. Međutim, pagani ne obožavaju sunce („stvar je sunce svjetlosti“), već „bijelu svjetlost“, Univerzum, „stvorenje, napisano u liku čovjeka“. Ovo je, očito, ista svjetlost koja je postojala, prema drevnim idejama, bez obzira na sunce (na primjer, po oblačnom danu), o čemu se govori u Bibliji kada se opisuje prvi dan stvaranja. Ovu dvojnost svetlosti, kako se sećamo, koristio je Dostojevski, iznoseći spor između mladog Smerdjakova i lakeja Grigorija. ("Svetlost je stvorio Gospod Bog prvog dana, a sunce, mesec i zvezde četvrtog dana. Gde je svetlost zasijala prvog dana?") ( Dostojevski F. M. Puna. coll. cit.: U 30 tomova L., 1976, v. 14, str. 114.)

Upravo ta svjetlost, koja nema vidljiv izvor, „neopipljiva i nedokučiva“, kao emanacija božanstva koje stvara svijet, bila je predmet obožavanja srednjovjekovnih pagana, a samim tim i predmet prokazivanja crkvenjaka. Crkvenjaci su se suprotstavili božanstvu nedokučive svjetlosti Isusa Krista, koristeći jevanđeljsku frazu: „Isus se ponovo obratio ljudima i rekao im: „Ja sam svjetlost svijeta; ko pođe za mnom, neće hoditi u tami" (Jovan, gl. VIII, 12). Pored učenja, izrađivali su se čak i "polemički" predmeti primenjene umetnosti: krajem 12. veka u Vladimiru se izrađivao bakar. -Suzdal Rus', medaljon ukrašen emajlom sa likom Spasitelja Emanuila i natpisom IC.XC. AZE ESME LIGHT.( Voronin N. N. Arheološke bilješke. - KSIIMK.M., 1956, br. 62, str. 27, sl. 14. Medaljon pronađen u Suzdalju.) Natpis na njemu je direktan odgovor istim nevernim obožavaocima "stvorenja" i "svetlosti" koji su obožavali svetlost "koji su to napisali". Emajlirani skapular pojačava datiranje "Priče o stvorenju" na prijelazu iz 12. u 13. stoljeće. Iznad, u poglavlju o slovenskim poljoprivrednim kultovima, sugerirao sam da je određeni simbol povezan s kultom vrhovnog nebeskog božanstva - "Jupiterov točak" sa šest krakova. Ovdje je prikladno ponovno spomenuti ovaj najčešći simbol. Krug sa rozetom sa šest latica unutra, "znak groma", bio je polisemantičan: izražavao je i ideju sunca ("stvar je sunce svetlosti") i ideju "bele svetlosti". “, cijeli Univerzum. Sunce u narodnoj umjetnosti moglo bi se označavati na različite načine (krug, krst, krst u krugu, krug sa osmolapnom ili šesterolapnom rozetom), ali je pojam "bijele svjetlosti", identičan koncept Roda, izražen je samo rozetom sa šest latica, samo točkom sa šest krakova.

U slovenskom drvorezu nadmoć Porodice je naglašena postavljanjem njenog simbola na visoka mjesta: na zabatu krova, iznad zidova, a unutar kuća - na tavanici. Vidi, na primjer: Slovenske 1 "udove umenie. Bratislava, 1953, tab. 21.) Ponekad se na drvene "peškire" koji se spuštaju sa vrha krova postavlja složena kompozicija od nekoliko sunaca, kao da trče po nebu, kao na kolovratu, i "točak Jupitera", koji simbolizuje belo svjetlo, zauzimalo centralno mjesto.

Najpreciznije, odnos Svetlosti (Univerzum) i Sunca (subjekta svetlosti) izražen je na Onješkom kolovratu. ( Sokolov S., Tomsky I. Narodna umjetnost sjevera Rusije. M., 1924, sl. devetnaest.) U donjem dijelu lopatice kolovrata prikazano je sunce u svoja četiri dnevna položaja: izlazak, podne (brojni zakrivljeni zraci naglašavaju hod svjetiljke po nebu), zalazak i noć, podzemno sunce.

Iznad ovog solarnog ciklusa uzdiže se svjetsko drvo koje povezuje sve slojeve svijeta (vidi Poglavlje 2), a iznad njega, na samom vrhu vrtoglavice, postavljen je brižljivo izrezbaren ogroman "znak groma" sa šest latica. cijelom širinom oštrice, dominirajući cijelom kompozicijom, kao što je Rod dominirao svemirom Ideja univerzalne "neopipljive" svjetlosti dugo se povezivala s ogledalima ili njihovim prethodnicima - ravnim posudama ispunjenim vodom (Kikladi). Ogledalo je udvostručilo svet, neprestano reflektovalo "belu svetlost", bivajući takoreći njegov dvojnik. Vjerovatno je to razlog zašto su drevna ogledala dobila ispravan okrugli oblik, reproducirajući krug nebeskog svoda. M.I. Rostovtsev je detaljno analizirao svetu ulogu ogledala kod Skita (Rostovcev M.I. Simboli kraljevske moći). Ogledalo je bilo atribut glavne boginje i među skitskim nomadima i među skitskim oračima (vidi iznad ploče iz Sakhnovke na Rosu). Na sarmatskim ogledalima 3. - 2. st. BC e. postavljen je znak sa rozetom sa šest latica (SA, 1979, br. 4, str. 191 - 194, sl. 1 i 3). Upravo isti znak srećemo na rezbarenom drvenom okviru ruskih ogledala 18. - 19. stoljeća. (Sobolev N.N. Ruski narodni duborez. M. - L., 1934, str. 40, sl. 12). Uloga ogledala kod Rusa je dobro poznata. Novogodišnje gatanje o sudbini.).

Prijelaz "kola Jupitera" gore navedenog u monogram Isusa Krista pouzdano potvrđuje drevni, izvorno značenje znak sa šest zraka kao simbol svjetlosti u svoj svestranosti ovog koncepta. Novi, hrišćanski lik u konkurenciji sa drevnim Svyatovit-Rodom bio je primoran da kaže: "Ja sam svetlost!".

U brojnim prethodnim slučajevima u razjašnjavanju ove ili one slike pomogao nam je kasniji crkveni ili etnografski kalendar. Što se tiče Roda, imamo jedini, ali dragoceni dokaz: Rod se sećao drugog dana božićnih praznika, 26. decembra; ovaj dan se nazivao katedralom ili "krovom" djevice, a žene su donosile kruh i pite u crkvu. ( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva ..., tom I, str. 168-169.)

U jednom rukopisu Čitanja Menaiona nalazi se zanimljiv postskriptum stavljen nakon svih članaka septembarske godine pod 31. avgustom: „I gle grijeha:

Čestitanje Roda i porodilja na Božić u ponedjeljak [ponedjeljak] - skuvajte brašno od Presvete Bogorodice i recite Rodu."( Smirnov O. Staroruski ispovjednik, str. 46, 331; Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva ..., tom I, str. 169.)

Ovdje je paganski obred tempiran ne na dan koji slijedi nakon kršćanskog praznika (kako se obično poštivalo), već na najbliži ponedjeljak nakon Božića. To je učinjeno, vjerovatno, da bi se razdvojilo, razjedinilo crkveno i pagansko. Sjećanje na žene u porođaju, boginje porođaja, sasvim je prirodno, budući da je praznik posvećen rođenju, a Bogorodica Marija se može prepoznati kao jedna od žena na porođaju.

Ko je onda Rod? Očigledno Isuse Hriste. U gore navedenom kratkom opisu grešnog obreda u čast Porodice i žene u porođaju, postoji jedna riječ, čije ispravno razumijevanje određuje smjer cijelog obreda. Ova riječ je "žele", obično znači "plakanje", "tuga", "pogrebna jadikovka". U ovom slučaju postoji oštra kontradikcija s radosnim crkvenim praznikom rođenja božanstva (koji datira još od proslave zimskog solsticija). Međutim, riječ "žele", "žele" ima drugo značenje - "kazna", "dužnost", što odgovara latinskom "mulcta", "multa". ( Sreznjevsky I. I. Materijali ..., tom I.) Tada sve dolazi na svoje mjesto. Znamo da se za paganske svetkovine ugovaralo "bratstvo", "udruživanje", "džaba", kada je svaka domaćica morala donijeti svoj dio hrane za zajednički kotao. Primjer ženskih "veza" može poslužiti kao "kuzminki" u čast Makosh Pyatnitsa. Još jedan ženski praznik bio je "krošnja djevice", tokom koje su "kuvali brašno", odnosno pravili neku vrstu jela kao što su knedle ili rezanci. Izuzetno je važno napomenuti da na ovom prazniku nije zaboravljena ni drevna porodica – u njegovu čast izgovarane su neke čarolije ili molitve: „Kin poziva“.

Jedini kalendarski spomen Roda povezuje ga sa zimskim solsticijem ("sunce - za ljeto, zima - za mraz"), s hrišćanskim praznikom rođenja Hristovog. Ponovo nas izvori guraju ka Rodovom zbližavanju sa najvažnijim likom hrišćanska religija a istovremeno i sa kultom sunca, budući da se Hrista vrlo često izjednačavaju teolozi sa suncem. Sumirajmo neke preliminarne rezultate heterogenog i, nažalost, fragmentarnog materijala o Rodu, koji je gore citiran.

Rod je kreator univerzuma. Klan udahnjuje život ljudima. Rod je bog neba i kiše. Rod se vezuje za kopnene vode (izvori, srodnici). Klan je povezan sa vatrom. Rod je povezan sa podzemnim paklom (vatreno srodstvo). Rod je povezan sa crvenom bojom (crvena, rodry). Rod je povezan sa loptastim munjama (rhodia). Štapovi se porede: sa Ozirisom, sa Sabaotom, sa Baalom, sa Isusom Hristom (indirektno), sa "Artemidom".

Ako spojimo izbor definicija i epiteta drevnog Zevsa, koje je napravio A.F. Losev, tada ćemo vidjeti mnogo sličnosti: Zevs - navodnjavanje zemlje, "kiša"; Zeus - "ime koje znači i vatru i život"; Zevs je plamena supstanca; Samo Zevs je krivac života za ljude, on je kreator našeg života. "Ali [reč Zevs] znači četiri: 1. sam Bog ili nebo. 2. Posejdon. 3. Podzemni bog. 4. Sunce." Losev A. F. Antička mitologija. M., 1957, str. 100-104.)

Lako je vidjeti da je posljednje nabrajanje četiri boga, koji se spajaju u jednog Zevsa, vrlo blisko (sa izuzetkom boga mora Posejdona, koji je suvišan u slovenskom kopnenom panteonu) ona tri ruska boga koji su spominje se kao umjesto jednog roda:

Nebo - Stribog Sunce - Dazhbog Podzemni bog- Prelazak Posejdona -

Odnos sveobuhvatne Porodice prema Svetlosti, božanstvu kome se postavljaju idoli, posvećen je prvi dan od sedam dana, braneći pravo kulta "sedmice", dana sunca, je veoma važno. Kada bismo mogli postupati prema jednostavnom matematičkom pravilu („kada su dvije veličine odvojeno jednake trećoj, tada su jednake jedna drugoj“), tada bismo lako ustanovili identitet Roda i Svjetlosti: svaka od njih u jedan ili drugi izvor se poredi sa hrišćanskim bogom stvoriteljem. Svetlost je sveobuhvatna kao Rod. Ovo se u ruskom rječniku očuvalo do 20. vijeka: "obići cijeli svijet" - obići cijelu zemlju; "udari belo svetlo kao lepi peni" (o lošem strelcu) - ovde se belo svetlo shvata kao ogromno nebo. ( Ne može se isključiti mogućnost da se nejasna riječ "svjetlo" pojavi kao zakonska zamjena za ime Rod, koje su crkvenjaci zabranjivali i proganjali.)

Blizina Porodice i Svetla tera nas da obratimo pažnju na najvažnijeg boga srednjovekovnih zapadnih Slovena - Svyatovita, poštovanog u Arkonu i među ostalim baltičkim Slovenima kao najmoćnijeg od bogova. Njegov idol je bio četvoroglav i nalazio se u velikom hramu. Svyatovit je bio posvećen bijelom konju i oružju. Sveti Tovit je bio zaštitnik plodnosti, žetve; upriličen je jednogodišnji praznik nakon žetve hleba, a glavna obredna radnja bila je pravljenje ogromne pite u ljudskoj veličini. Odredivši važnost Svyatovita, Helmold ga naziva "bogom bogova" (Deus deorum). Na drugom mestu, govoreći o sekundarnoj slovenskoj demonologiji, Helmold opet kaže da Sloveni imaju glavnog boga, Deusa deoruina, a da ga ne imenuje.

"Među raznim božanstvima kojima su dodeljene šume, polja, tuge i radosti, oni prepoznaju jednog boga na nebu, koji zapoveda drugim bogovima, i veruju da on, svemogući, brine samo o nebeskom..." ( Gilferding A. Istorija baltičkih Slovena. SPb., 1874, str. 160.)

Za istočne Slovene takve" jedan bog na nebu" je bio Rod; verovatno je bio obožavan pod imenom Svetlosti. Za zapadne Slovene božanstvo "bele svetlosti" bilo je Svjatovit, čije se ime sastoji iz dva dela: prvi (SVYAT) je značio i "svetost" i "svjetlo", a drugo (HIT), nedovoljno objašnjeno od strane lingvista, ponekad se približava pojmovima "radosti", "gojaznosti". ( Niederle L. Slovanske starozitnosti, t. II, s. 142.)

Čuveni Zbruški idol, pronađen 1848. na spoju četiri slovenska plemena: Volinjana, Belih Hrvata, Tiveraca i Bužana, dugo se uspoređuje sa četvoroličnim Arkonskim Svyatovitom iz Helmolda i Saske Gramatike.

Već sam ranije morao pisati o identitetu Roda i Svyatovita; ( Rybakov B. A. Svyatovit-Rod. - U: Liber lozepho Kostrzewski octogenario a venera-toribus dicatus. Wroclaw, 1968, s. 390 - 394.) iu ovoj knjizi sam se više puta obraćao slikama na idolu o ovom ili onom božanstvu.

Uzmite u obzir cijeli kompleks koji datira iz 9. - 10. stoljeća. n. e. općenito. Temeljno djelo G. Lenchika posvećeno je Zbručkom idolu, ali autor ne otkriva sadržaj slika. Autentičnost Zbruchskog Svyatovita trenutno je van sumnje. ( Lenczyk G. Swiatowid Zbruczaiiski. - U: Materialy Archeologiczne. Krakov, 1964, t. V, s. 5-59.)

Međutim, unutrašnje značenje zbruškog idola, njegove pojedinačne slike i njihova cjelina u cjelini vjerojatno će još dugo biti predmet proučavanja i rasprave.

Moramo se složiti s G. Lenchikom da je identifikacija idola sa Svyatovitom donekle proizvoljna - opis Saxo Grammatika je vrlo daleko od izgleda idola Zbruch. ( Lenczyk G. Swiatowid Zbruczanski, s. 15.) Svyatovit u Arkoni je samo četveroliki bog rata, a ne Deus deorum, kako ga je Helmold nazvao.

Kada se razmatra tetraedarski Zbruški idol, zadivljuje nas nevjerojatna kombinacija cjelovitosti, neovisnosti svake pojedinačne slike s podređenošću svake od njih općem planu, jedinstvenoj kompoziciji spomenika u cjelini. Ključ za dešifriranje može biti drevna reprezentacija o podjeli svemira na tri zone: nebo, zemlju i podzemni svijet. Prateći A. S. Famintsyn ( Famintsyn A.S. Božanstva starih Slovena, str. 138. Napomena: u tumačenju brojnih slika, ne slažem se sa Famintsynom (V.R.).) Mislim da je upravo to ono što se ogleda u troslojnoj skulpturi zbruškog idola:

Gornja zona (nebeski bogovi)

- 1. Boginja plodnosti (Makosh) sa rogom izobilja u ruci. Na licu idola. 2. Boginja sa prstenom (Lada). By desna ruka boginje sa rogom. 3. Bog rata (Perun) sa mačem i konjem. By lijeva ruka boginje sa rogom. 4. Bezimeni bog bez atributa. Na stražnjoj strani idola.

Srednja zona (zemlja, ljudi)

- Kolo dva muškarca i dvije žene koji se drže za ruke. Pol odgovara polu božanstva u gornjem sloju. Na ženskom ramenu sprijeda

Donja zona (podzemni svijet)

- Bog kleči i rukama podupire ravan zemlje sa ljudima na njoj (Belji?). Skulptor je prikazao ovog boga ne samo na prednjem licu, već i na dva bočna lica, dajući tijelo u profilu i glavu ispred, zahvaljujući čemu su, takoreći, ispala tri boga ili („triglava“).

Naravno, ova složena shema se ni na koji način ne može usporediti s opisom Svyatovita Arkonskog od strane Saxo Grammatika. Ovdje je samo jedno bočno lice posvećeno bogu ratniku. Zbruški idol izgleda mnogo arhaičnije i, ako mogu tako reći, „teološkije“ od Svyatovita, iako ih razdvaja ne više od tri stoljeća. Tetraedarska priroda zbruškog idola nesumnjivo je povezana s vrlo drevnim, još neolitskim, idejama o potrebi zaštite "sa sve četiri strane". Tetraedarski i četveroliki slovenski idoli poznati su na istim mjestima već u 4. vijeku. n. e. Ako tri nivoa idola ujedinjuju sva tri dijela Univerzuma, onda je njegova četverostrana priroda povezana i sa njegovim svjetskim značenjem - snaga božanstva treba se širiti na sva četiri smjera Univerzuma. Ovo je vjerovatno značenje četverolikog indijskog Varune i četverolikog Brahme. Koja je bila ujedinjujuća ideja tri zone i četiri lica višefiguralnog idola Zbruch? Mislim da je cijela kompozicija podređena slici falusa (idol je svojevremeno bio obojen crvenom bojom) kao eksponent ideje života, reprodukcije, plodnosti. Falički idoli se nalaze među istočnim Slovenima na drugim mjestima, a falički obredi opisani su u ruskim izvorima 11.-12. stoljeća. (uranjanje slike falusa u kantu), potvrđeno nalazima u Poljskoj. ( Iskopavanja K. Yazhzhevsky u Lenchits. Zajedno sa kantom pronađen je i drveni falus. Vidi: Hensel W. Polska przed tysacem lat. Wroclaw; Warszawa, 1960, s. 192, 204.) Bog prirode, bog koji daje život - Rod bi se mogao prikazati kroz takav arhaični simbol. Njegov značaj iskazan je kroz pet drugih božanstava, koja su ga u svojoj ukupnosti, takoreći, formirala, jer su Posejdon, Had i Helios činili jednog Zevsa. Cijela kompozicija Zbrucha može se dešifrirati na sljedeći način: srednji svijet (svijet zemlje) nastanjen je ljudima (muškarci, žene i djeca). Moguće je da su ovdje prikazani u ritualnom kolu. Brkati bog, klečeći, podupire zemlju. Moguće je da je to Veles - nacionalni bog stoke i bogatstva, povezan sa zemljom i žetvom. Gornji sloj je nebeski. Tamo je sa svake strane uklesano posebno božanstvo: na glavnoj prednjoj strani - Makoš sa rogom izobilja; s desne strane - drugo žensko božanstvo - Lada, boginja rasta i zaštitnica vjenčanja, sa prstenom u ruci. Sasvim je moguće da su tako personificirane drevne ideje o dvije porodilje. Na lijevoj ruci boginje Makoshi je bog ratnik koji odgovara ruskom Perunu ili zapadnoslavenskom Svyatovitu. Naoružan je mačem iz devetog vijeka i dobio je konja. Muško božanstvo na poleđini je lišeno bilo kakvih atributa, a njegovo ime se može samo nagađati. Uporedimo Vladimirov panteon sa dekodiranjem slika Zbruča koje sam predložio.

Kyiv Chronicle, 980 Zbruch idol

Perun Perun Konj | Dazhbog | ? Stribog | Semargl - Mokosh - Makosh - Lada - Veles

Ako pretpostavimo da popis kijevskih bogova mora nužno uključivati ​​bogove sastava Zbruch (što ne potvrđuje ni najmanje kontroverzna Lada), onda bismo trebali izabrati jednog od tri: Khors, ili Dazhbog, ili Stribog. Simargl, kao božanstvo jasno psećeg izgleda, nestaje. Na Khorsu i Dazhbogu je dozvoljeno pretpostaviti solarni simboli; nisu na božanstvu sa zadnje strane. Jedini bog koji nema nikakve simbole je Stribog, bog povezan s vjetrovima. Možda je on prikazan na poleđini tetraedarskog idola?

Da bismo završili pregled bogova i boginja, ideje o kojima su se mogle javiti još u praslovensko vrijeme, trebamo razmotriti pratioce porodice - porodilje.

Da bismo razumjeli porodilje, izuzetno je važno utvrditi njihov broj. U većini radova koji su do nas došli u kasnijim spiskovima (kada više nije postojao dvojni broj), porodilje se pominju u množini i, kao izuzetak - porodiljama - u jednini. Ovo se odnosi na ona učenja u kojima porodilje nisu u centru pažnje autora, već se spominju uz mnoge bogove i božanstva. Ali u tom učenju, koje je posebno posvećeno osuđivanju Porodice i žena u porođaju, gdje nema drugih bogova - u "Riječi Isaije proroka" nalazimo u jednom od popisa prilično dosljedno nacrtan dvojni broj ( lista Moskovske sinodalne štamparije). Ovaj spisak je iz 15. veka. i najraniji je poznat nauci. evo vidimo:

KOUMIROMIA SOUETNYMIA U ROĐENJU, ROĐENJU ( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva ..., tom II, str. 90-91.)

U vrijeme nastanka Tipografske liste, dvojni broj je potpuno nestao iz gramatičke upotrebe, a njegovo prisustvo u najstarijoj listi može govoriti samo o kopiranju originala koji sadrži ovaj arhaični oblik. Od episkopa Nifonta sredinom XII veka. Kirikou je u svojim odgovorima već citirao „Riječ proroka Isaije“, zatim pisanje same „Riječi“ moramo pripisati ranijem vremenu – kraju 11. vijeka. ili početkom dvanaestog veka, odnosno u vreme kada je obavezna upotreba dvojnog broja bila čvrsto gramatičko pravilo. Dakle, bile su dvije porodilje. Utvrđivanje ove činjenice je veoma važno za nas, jer nam omogućava da uporedimo par pouzdanije, sa većim samopouzdanjem. slovenske boginje sa dalekim primitivnim mitovima.

Znamo dvoje "dece" - krave losa (majka i ćerka) iz sibirskih mitova o lovu, dve boginje (posude sa četiri ženske grudi) ispunjavaju svu tripoljsku poljoprivrednu umetnost, vidimo dve boginje, majku i ćerku, u grčkoj mitologiji: Demetru i Perzefonu - južni par, Leto i Artemida, je severni par, kojem je blizak slovenski par "porođaja" - Lada i Lelja, koji se zauzvrat približavaju litvanskoj Velikoj Ladi (Didis Lada).

Samo identifikacija ovog dugog hronološkog lanca koji vodi do mezolita otoka Oleny pomoći će nam da objasnimo upečatljivu podudarnost dvije uparene skulpturalne grupe, od kojih jedna pripada eneolitu, a druga zapadnoslavenskom srednjem vijeku. Eneolitska glinena figurica iz Raste predstavlja dvije ženske figure, takoreći spojene, sa samo jednim parom grudi i jednim parom ruku sa dvije glave. ( Vidi: str. 167 u IV poglavlju.) Ispod grudi nalazi se arhaični uzorak meandra-ćilima, koji simbolizira, kako je gore utvrđeno, plodnost, blagostanje. Dvostruko jedinstvo obje boginje ovdje je izraženo na osebujan način, ali vrlo jasno.

Slovenski dvoglavi par (Fischerinsel u Novom Brandenburgu) napravljen je od drveta. Boginje su, na isti način, rasle zajedno sa svojim tijelima i glavama; one, kao i eneolitske figure, imaju jedan par grudi i jedan par ruku. ( Herrmann I. Zwischen Hradschin und Veneta. Leipzig; Jena; Berlin, 1976, sl. 59. Neki zavoji (?) su vidljivi na vratovima i ramenima boginja.) Sličnost dvije uparene kompozicije, uprkos milenijumima koji ih razdvajaju, je upečatljiva. Znajući da je najstariji spisak učenja protiv žena u porođaju sačuvao dvostruki broj za nas, naše uparene skulpture lako možemo poistovjetiti s idejama o ženama u porođaju, a konkretno o dvije žene na porođaju.

Glinene porodilje na Balkanu otvaraju dugi niz poljoprivrednih slika dviju boginja, a njihova drvena podoba iz zemlje baltičkih Slovena upotpunjuje ovaj niz već u kršćansko doba. O kultu žene u porođaju jasno se očituje zakon očuvanja najarhaičnijih ideja: velika starina kulta dviju žena - Gospodarica svijeta, dva predaka (ponekad djeluju u obliku jelena ili losa) teško da je u nedoumici u poređenju sa kultom sveobuhvatnog, neobjektivnog, gotovo apstraktnog Kina, generisanog uslovima kasnijeg poljoprivrednog života. U ranim spomenicima XI - XII vijeka. n. e. tu su i Rod i porodilje, au kasnijim, koji datiraju iz XII - XIV vijeka, naziv Porodice ponekad nestaje, ali trudnice ostaju. Štaviše, do XIV vijeka. porođajke su se preselile na najistaknutije mjesto u paganskom izboru bogova: "Evo prvog idola žene na porođaju... I gle drugog - vilama i Mokoša..."( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva ..., tom I, str. 163 - 165.)

Kult žene u porođaju razlikovao se od ostalih paganskih obreda prvenstveno po svojoj jasnoći, otvorenosti, svečanim gozbama u čast božica, djelomično prikrivenim Bogorodičnim slavama. Ove gozbe su u određenoj mjeri suprotne "polaganju trebu" drugim bogovima, koje su kršćani provodili tajno. Žrtvovanje životinja i ptica moglo bi se obaviti na njihovim sudovima bez mnogo publiciteta. Obroci za porodicu i porodilje dogovarali su zavodljivo širom zemlje. Ruski narod koji je prešao na hrišćanstvo u 11. - 12. veku. i dalje, prema svedočenju autora „Reči o idolima“, „...i sada se u svojoj Ukrajini mole svome prokletom bogu Perunu, Horsu i Mokošu i vilama, ali to rade kao otai. čak i do sada prokletstvo to sadržaj drugog obroka Porodici i porodiljama za čar vjernih kršćana..."( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva ..., tom II, str. 25.)

U svim učenjima protiv paganizma, sva nam poznata slovenska božanstva iz anala obično se pominju u opštem spisku, ali se posebno ističu Rod i porođajne; autori učenja se više puta vraćaju obrocima u čast ovih božanstava, što ove paganske gozbe stavlja na istaknuto mjesto. I teško se može složiti sa E. V. Anichkovim da su naše propovednike zanimali samo "domaći, a ne javni kultovi i rituali...". ( Anichkov. E.V. Paganizam i drevna Rus, m. 239.) Dovoljno je prisjetiti se gornje "Riječi proroka Isaije", napisane posebno protiv Roda i žena u porođaju, da bismo osjetili značaj obroka na kojima su se "kućice napunile demonom" i "prevare vjerni" održano.

Sve do 18. vijeka prepisani su članci koji navode zabranjene paganske obrede i običaje, među kojima je i ovaj: "Žene kuvaju kašu za sastanak porodiljama." ( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva ..., tom II, str. 94.)

Direktno se odnosi na javni, javni kult porodilje, koji se sprovodi na "sastancima". Sa još većom sigurnošću, društvena priroda obroka pri rođenju otkriva se u "Priči o stvorenju", napisanoj u 12. - 13. veku. Njen autor je uveliko koristio 1. poslanicu apostola Pavla Korinćanima, u kojoj se u nekoliko poglavlja bičuje jelo „idolima prinesenih“ i učestvovanje u gozbama koje se priređuju u paganskim hramovima. Naš autor je organizaciju gozbi u čast rodiljama smjestio u neobično i na prvi pogled čudno okruženje:

„... đavolje delo – greh, više od grehova: idolopoklonstvo, kupovina krčme, prekrivače [lihvarstvo], pijanstvo. Još gore je postavljanje obroka za porodilje i sve druge đavolje službe - blago vila i obožavanje stvorenja."( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva ..., tom II, str. 181.)

Rasuti u različitim dijelovima Poslanice Korinćanima, prijekori su ovdje sakupljeni tako da se ispostavilo da su jedni pored drugih: idolopoklonstvo, krčma, pijanstvo i „priređivanje obroka za porodilje“. Tok misli ruskog autora je takav da navodi na pretpostavku: nisu li u kafanama „bile pune demona“?

Nije uzalud vladika Nifont odgovorio Ćiriću: "Teško onima koji piju na porođaju!" Javni karakter ovih ritualnih gozbi u XIV veku. bez sumnje:

"... priređivati ​​obrok sa zrnatim kuglicama i sirevima i hvatati dobrovoljno vino... i davati jedni drugima - da jedu i piju." ( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva ..., tom I, str. 166.)

Ovo je ritualna kružna posuda. Ovaj univerzalni drevni običaj za zapadne Slovene opisuje Helmoldrm: „Sloveni imaju zadivljujuću zabludu: na svojim gozbama i pijankama nose zdjelu i nad njom izgovaraju riječi (neću reći blagoslov, nego kletve) u ime bogova..." ( Helmold. Slavenska hronika / Per. L. V. Razumovsky. M., 1963.)

Rozhanichesky obroci posebno su uznemirili crkvenjake kao najuočljivija i neuništiva manifestacija paganstva. Autor „Reči izvesnog hristoljubca“, pošto je u opštem spisku paganskih bogova pomenuo Porodicu i porodilje i osudivši „celu idolsku službu“, ponovo se vraća na svoja savremena „neakonja“, ali koristeći primjer samo porođajnog obroka, licemjerno pridruženog paganima "zakonitoj večeri" pravoslavnog praznika.( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva ..., tom II, str. 43.)

Za nas je kalendarsko vreme praznika porodilja od izuzetnog značaja. Na primjeru Belesa i Mokoša već smo vidjeli kako nam znanje o danu slavlja pomaže da odredimo određene funkcije božanstva.

Na sreću, jedan od najranijih izvora vrlo precizno određuje datum proslave, a kasniji izvori to više puta potvrđuju.

Autor Ležanja o idolima (ili pisar iz 14. veka, ali u ovom slučaju nam je svejedno) zamera sveštenstvu što su pagansku gozbu prikrivali hrišćanskim napjevima: , deductions deyuche. "( Galkovsky N. L/. "Borba hrišćanstva..., tom II, str. 25. Gore navedeni dokazi o kružnim zdelama takođe sadrže naznaku praznika Rođenja Bogorodice. Vidi: Galkovsky N. M. Borba Kršćanstvo..., t 1, str.166.)

Rođenje se uvek naziva "drugim obrokom"; priređuje se "manje od obroka i zakonite večere", odnosno nakon crkvene slave, pored gozbe koju crkva dozvoljava u čast Rođenja Bogorodice, očigledno, sutradan. Ne može se složiti sa N. M. Galkovskim da se u ovom slučaju govori o "ostacima kutije, koji su, kao drugi obrok, ostavljeni na stolu za noć pod pretpostavkom da su noću Rod i porodilje [preci] bi jeo ovu hranu.“ (Galkovsky N M. Borba hrišćanstva..., tom II, str. 38.) Da je reč o takvim ostacima, onda bi bilo nemoguće razumeti gnev propovednika, koji za pet stotina godina bičevali "drugi obrok", pisali sve više i više spisa protiv nje i izjednačavali je sa žrtvom Baalu.

Bilo bi nemoguće razumjeti zanimanje "trbuha svećenika koji rade" za drugi obrok, kao da je ostavljen na stolu za noć, - uostalom, nisu sveštenici izvlačili ostatke kutije iz posuđa. noću u svakoj kući! Takva definicija porođajnog obroka kod Galkovskog proizlazi iz njegovog viđenja Roda i porodilja kao kolačića koji žive negdje ispod peći u svakoj kući. Već smo vidjeli svu nedosljednost ovog gledišta, koja je smetala razumijevanju najvažnije karike u slovenskim zemljoradničkim idejama.

Kalendarsko mjesto praznika porodilja u godišnjem ciklusu objašnjava nam njegov značaj, njegovu neuništivost i svečanost porođajnih "druženja" sa kružnim zdjelama. Rođenje Bogorodice crkva slavi 8. septembra. Za sve istočnoslovenske krajeve ovo je praznik žetve. Ne "prvi plodovi", ne prvi klas, od kojih se može ispeći prvi kruh (to se slavilo prvih dana avgusta na početku žetve), već proslava završetka glavnog ciklusa poljoprivrede. rad: hljeb se požnje, snopovi dovezu i vršaju, žetva se broji, žito - u kante. Upravo je ta plodna, agrarna priroda praznika odredila sastav jela koja se spominju u više izvora: kruh, žitarice (očigledno od različitih žitarica), svježi sir i med, odnosno "jako vino". Do današnjeg dana, pravoslavna crkva na praznik Rođenja Bogorodice proizvodi "blagoslov hljeba". pravoslavni crkveni kalendar za 1975, str. 36.) Paganska suština praznika žetve na kraju je ušla u crkvenu praksu, uprkos dugim protestima srednjovjekovnih rigorista. I kao što su to činili sveštenici 12.-14. veka, dodajući tropar Rođenja Bogorodice na rodnu trpezu, tako se sada oslanja „na blagoslov hleba – tropar praznika tri puta“. Pravoslavni crkveni kalendar..., str. 36.)

Obredne gozbe u čast Porodice i porodilja (a kasnije samo porodilja) treba zamisliti na sljedeći način: nakon žetve i vršidbe, praćene na više mjesta sušenjem snopova na „svarožiću“ u štali, „ održan sastanak” (možda u kafani ili štali), na kojem su se pjevale neke pjesme koje su osuđivali crkvenjaci, jela se hrana od poljoprivrednih proizvoda i kružile kružne zdjele s medom. Etnografski podaci 19. stoljeća, dati u uvodnom poglavlju, dopunjuju naše podatke i objašnjavaju upotrebu dva izraza od strane crkvenjaka u učenju protiv "drugog obroka": "polaganje trebova" i "žrtvovanje idola". Prvi je u potpunosti odgovarao beskrvnim zahtjevima u obliku kruha, kaše i svježeg sira. Drugi svjedoči o nekim krvavim žrtvama. Etnografi su zabilježili ostatke žrtvovanja jelena (arhaični jelen u porođaju), što se najčešće radilo na praznik Rođenja Bogorodice. Shapovalova G. G. Sjevernoruska legenda o jelenu. - U knjizi: Folklor i etnografija ruskog severa. L., 1973.)

Prastari praznik Porodice i porodilja postao je „drugi obrok“ koji se organizuje posle crkvenog dana, najverovatnije sledećeg dana, 9. septembra. Radi "uštede" (udio prinosa) sveštenstvo je pristalo da peva tropar Bogorodici na drugom obroku, što je posebno razbesnelo najstrože crkvene vernike:

"Postoji li zajedništvo sa Hristom sa demonom, koji takođe služi Bogu, neko zajedništvo sa onima koji služe sa demonom i stvaraju đavolje blagodati?" "Zaljubljeni! Bježite od idolskih žrtava i obreda polaganja i svih idolskih službi... Zašto ne činimo za spas duše, nego da pomiješamo neke iskrene molitve sa prokletom idolskom molitvom, koju nemamo staviti [osim] kutinskog obroka i zakonite večere, koja se naziva nedozvoljenim obrokom po imenu Porodici i porodiljama?". ( Galkovsky N. M. Borba hrišćanstva ..., tom II, str. 42 - 43. "Riječ nekog hristoljubca". Opcija: "...pomešati sa idolskom trpezom tri svete Bogorodice sa porodiljama u gnevu na Boga..." (str. 47).)

Dakle, glavni praznik porodice i dviju žena Rožana bio je javni jesenji praznik žetve, potpuno sličan prazniku žetve u čast zapadnoslavenskog četveroglavog Svyatovita. Po drugi put, Rod i Rožaniti su počastvovani na Božić (posle 25. decembra). Obje vezanosti za kršćanske praznike objašnjavaju se ne samo sasvim razumljivim i vrlo arhaičnim idejama o potrebi zahvalnosti bogovima za žetvu i o zimskom solsticiju kao prekretnici u zimu, već i činjenicom da u oba slučaja u kršćanskoj mitologiji postoje "rođenja", boginje rađanja. U prvom slučaju to je Ana, koja je rodila Mariju, a u drugom, Marija, koja je rodila Isusa. Kršćanski likovi lako su se spajali s arhaičnim poganskim ženama, što je omogućilo da se drevna molitva zahvalnosti naširoko slavi pod krinkom crkvenih obreda.

Da li je bilo imena za žene? Prije svega, potrebno je odvojiti Makosh od rozhanitsyja: ova se boginja vrlo često spominje u istim tekstovima sa rožanicama, ali se nikada ne poistovjećuje s njima; uz njega se pominju samo pysalki-viljuške. Nema dokaza da Mokosh ima bilo kakav par - kćer ili majku; Makosh je uvijek individualan.

Makoshijeva crkvena nasljednica, Paraskeva Pjatnica, jednako je slobodna i ne uklapa se ni u jedan od hrišćanskih parova. Najvjerovatnije, par žena treba približiti arhaičnom i najraširenijem božanskom paru: Leto i Artemis ili Lada i Lelya - u oba slučaja majka i kćer. Jedina stvar koja upozorava na takvo zbližavanje je da ih nijedan naš izvor, govoreći o rožanicama, ne naziva njihovim imenima; autori koriste samo zajedničku imenicu - "rozhanitsy". Ali treba napomenuti da se paganska nomenklatura ruskih pisanih izvora snažno razlikuje od nomenklature kasnijeg folklora. U folkloru nema ni Horsa, ni Dažboga, ni Striboga, ni Simargla (sve je to "skitski" sloj), već u ruskim izvorima 11. - 16. stoljeća. nema Yarila, Lada, Kostroma, sirene i još mnogo toga.

U suštini, Lada i njena ćerka, boginje prolećne prirode, boginje braka i reprodukcije, sasvim su konzistentne sa dve žene.

Međutim, ovdje situacija nije tako jednostavna. Rana personifikacija rožanice u obliku Lade i Lelje nije spriječila paralelno postojanje ideja o rožanici općenito, bez konkretnih imena, bez veze s tim obrednim folklorom, koji ne samo da je zahtijevao imena, već i nužno u vokativu. Svoju je ulogu odigrala i opšta tendencija eliminacije antičke distance: kao što je u antičkoj mitologiji Artemida-Diana postala potpuno nezavisna boginja, čiji kult gotovo nije bio vezan za njenu majku Leto, tako je u staroruskoj mitologiji Lada došla do izražaja. Ali zajedno s kultom ove boginje, stanovništvo najudaljenijih sjevernih krajeva (naime, njoj su se obratile osude kulta žena) nastavilo je vjerovati u dvije žene, čuvajući ne samo njihovu bezimenu, već i njihova najbliža veza sa arhaičnim lovačkim mitom o dvije žene - polosikhah. To je najpotpunije otkriveno u tako prvoklasnom izvoru kao što je narodna umjetnost 18. - 20. stoljeća, koja je zadržala mnoge crte duboke antike.

Porodilica predstavlja plodnost i čisto je ženski talisman. Promoviše rađanje zdrave djece. Simbol se koristi zajedno sa drugim uzorcima u vezovima koji se mogu naći na kućnim predmetima.

Drveni privezak sa simbolom "porodice".

Izvorna verzija

pri stvaranju svijeta Porodicu su pratile porodilje, čije se tačno porijeklo ne zna.

Amulet rođenja odnosi se na drevni simbol glavnih boginja slavenskog panteona koji stoje na početku stvaranja svijeta. Vjeruje se da su porodilje pratile i davale život svemu zemaljskom:, Lelya.

Međutim, pouzdana saznanja o poreklu ovog simbola nisu sačuvana jer su paganske knjige i rukopisi uništeni, a istorija je u velikoj meri prepisana.

Amajlija u porođaju pomaže ženi da zatrudni, izdrži, rodi i odgaja zdravo potomstvo (prije nisu bili ograničeni na jedno dijete).

Opis simbola

Na prvi pogled, simbol porodilje podsjeća na preplitanje linija, hrpu geometrijskih oblika. Ako pažljivo pogledate, možete vidjeti obris žene s podignutim rukama - simbol boginje sudbine Makosh. Ako su dlanovi žene okrenuti prema zemlji, to je znak boginje ljubavi i porodice Lada.

Ženska amajlija od srebra dodatno ima zaštitna svojstva od zlih duhova i oštećenja.

Vezenje znaka plodnosti obavlja se okruženo pticama, životinjama i floralnim ornamentima.

Snaga zaštitnog znaka u porođaju će se povećati ako se izveze u kombinaciji s drugim atributima plodnosti: pšenicom, pticama, jelenom.

Lutka na porođaju

Prije nego što je žena zatrudnjela, "beba" krizalisa bila je skrivena ispod suknje amajlije. Nakon začeća, pričvršćuje se za tijelo, simbolizirajući majku sa djetetom.

Slovenke su izrađivale lutke za svaku priliku, vjerovalo se da što ih je više u kući, to je porodica sretnija i jača.

Lutka u porođaju se izvodi bez ruku, jer je prema vjerovanjima naših predaka glavna svrha žene da rađa i odgaja djecu. Majka ne mora da radi. Još jedna karakteristika: mala lutka koja predstavlja dijete bila je skrivena ispod suknji. Nakon začeća beba je izvađena i vezana za lutku. Stvorena je slika majke sa bebom u naručju.

Lice zaštitnih lutaka rađeno je bijelim platnom, nije dozvoljeno prikazivanje crta.

Kako bi pojačala moć talismana na pregači, djevojka je crvenim koncem izvezla znak porođaja.

Vrijednost amajlije u porođaju za žene

Glavno značenje amajlije "porođajna žena" je nastavak porodice.

• Na odjeći djevojčice pomaže da se razviju kvalitete potrebne za buduću majku: smirenost, izdržljivost, marljivost i odgovornost.
• Pomaže djevojkama da održe zdravlje i privlačnost žene.
• Udata žena - začeti dijete, također pomaže parovima sa neplodnošću.
• Tokom trudnoće doprinosi pravilnom razvoju fetusa;
• Nakon porođaja daje snagu majci u oporavku i razvija osobine neophodne za majku.

ženski šarm medaljon

U davna vremena vjerovali su da se punoća majčinstva otkriva u velikom broju djece (10-16), a danas djevojčice često nisu spremne da rađaju više od 1-2 djece, što je povezano sa trenutnim životom. uslovima.

Nakon rođenja djeteta, umotavali su ga u pelenu s izvezenim znakom "rođena majka", koja je, prema vjeri, bebu štitila od bolesti i drugih nedaća..

Amulet u porođaju

Pravilan odabir materijala pojačava magična svojstva amuleta. Slavenski amajlije izrađuju se od različitih materijala. Drvo ili srebro je pogodno za privjesak ili privjesak. Srebro savršeno štiti od zlih duhova i negativne energije.

Dodatna snaga talismana ovisit će o izboru vrste drveta.

Lada je jedna od glavnih porodilja.

• Hrast ima pozitivan učinak na snagu i tjelesno zdravlje, pomaže u jačanju nervne stabilnosti.
• Javor pomaže u izgradnji samopouzdanja.
• Ash vam pomaže da pronađete svoju svrhu u životu.

Od obične gline moguće je isplesti privjesak od perli ili oblikovati medaljon i nacrtati simbol (možete ga izgrebati običnim štapićem ili čačkalicom). Međutim, vez je bio najčešći amajlija pri porođaju.

Porodica kao element veza

Vez u radu nalazi se na gotovo svim kućnim predmetima Slavena:

kape,

ženske košulje,

peškiri,

• posteljina,

  stolnjaci.

shema vez amajlije na porođaju

Osim razmnožavanja, amajlija je pomogla jačanju veze između članova porodice i različitih generacija.

Nemoguće je izvezati amajliju za sebe (vezena je sama za ukrašavanje kuće). Ličnu amajliju treba da napravi starija žena po rođenju, može biti majka, baka ili prabaka.

Osnovna pravila za izradu amajlija

Svaka žena može da izveze amajliju, za početak sakramenta je bolje vreme od 10-14 lunarnih dana. U vrijeme rada na talismanu, žena bi se trebala osjećati dobro.

Ako je žena već trudna, vez treba obaviti satenskim šavom kako bi se osigurao nesmetan protok energije.

Ako amajliju izveze djevojka koja planira dijete, onda je bolje vezeti majku ili stariju sestru. Simbol je izvezen krstom.

Prilikom izrade porodične amajlije, gazdarica kuće sama vezuje.

zaštitni vez odeće

Za rad je bolje odabrati prirodne tkanine i niti.

Slavenski amulet personificira ženstvenost i plodnost. Koristi se za olakšavanje intrauterinog razvoja djeteta, smanjenje bolova tokom porođaja i zaštitu beba. Ovaj amajlija odnosi se na žene i muškarce nije prikladno. Međutim, nošenje simbola ne daje stopostotnu garanciju na rođenje djeteta sa neplodnošću. Ipak, ako je žena psihički spremna da postane majka, čuda rađanja zdrave djece dogodila su se kada je par već očajavao.

Vjera ljudi u ova božanstva bila je sveprisutna, stabilna i neuništiva. Spominjanje ovih božanstava nalazi se u mnogim drevnim slovenskim rukopisima. Čak je i kalendarski datum svetkovina i praznika u čast žena u porođaju preživio do danas - 8. septembar / 21. septembar, dan Rođenja Bogorodice. Da narod prepozna crkveni praznici; Crkva se pomirila sa "demonskim" obrokom u čast Roda i žena na porođaju. Nažalost, pisani spomenici koji su do nas došli ne otkrivaju suštinu tadašnjih ideja o porodici: pitanje poštovanja porodice i porodilja je najmračnije i najzbunjujuće.

Prvo pominjanje Roda i žena na porođaju je "Riječ svetog Grgura, izmišljena u gomili o tome kako su se prvi Pogani od postojećih jezika poklonili idolu i položili im treb; sada to rade" (za sažetost zove se "Riječ o idolima"). Pretpostavlja se da je "Riječ o idolima" napisana početkom XII vijeka. na brodu koji je plovio Egejskim morem za Carigrad preko Atosa. Ruski autor koristio je grčki tekst 39. riječi Grigorija Bogoslova „U sveta svjetla javljanja Gospodnjih“, koju je skratio i dopunio svojim zapažanjima o ruskom paganstvu. Ovo delo je veoma vredno za istoriju ruskog paganizma. Posebno je zanimljiva periodizacija slovenskih vjerovanja koju je dao autor Laje o idolima. Ako hronološkim redom navedemo faze slavenskog paganizma koje se tamo spominju, onda ćemo dobiti sljedeću listu:

1. Sloveni su prvobitno "stavljali trebove * na duhove i obale."
2. Pod uticajem mediteranskih kultova, Sloveni su „počeli da obeduju“ da bi porodili porodicu i žene.
3. Pojavljuje se kult Peruna (koji je bio na vrhu liste drugih bogova).
4. Po usvajanju hrišćanstva, "Perun otrinuša", ali "otai" (tajno) se molio kako mnogim bogovima, na čelu sa Perunom, tako i onim starijim - Porodici i porodiljama.

Ova lista je zanimljiva, prije svega, zbog svoje neovisnosti i činjenice da nije prilagođena ni biblijskim ni vizantijskim legendama. Autor "Polaganja o idolima" navodi sistem pogleda naših predaka na svijet, izgrađen od tri elementa: sila zla, sila dobra i ljudi koji se žrtvuju i jednima i drugima.

Slika porodilje u pozi porodilje u ruskom vezu.

Epoha porodice nalazi se na ovoj listi između daleke primitivnosti i Perunove ere (poganstvo pratnje feudalne države u nastajanju). Trajalo je dosta dugo, prelazak sa lova i ribolova na poljoprivredu i stočarstvo. Važno je da je autor "Riječi o idolima" kult porodice smatrao jednom od svjetskih religija, koja je nekada dominirala Egiptom, Vavilonom, Grčkom, Rimom i slovenskim svijetom. On poredi Roda sa Egipatski bog Oziris. U jednom od spiskova "Reči o idolima" (Paisijevski) nalazi se dodatak gde se Rod i porodilja porede sa helenskom Artemidom i Artemidom. Međutim, u antičkoj mitologiji nema boga Artemide: jedino muško božanstvo blisko Artemidi je njen brat Apolon. Dakle, u potrazi za analogijama s Rodom, autor se ne okreće malim božanstvima, već božanstvima najvišeg ranga.

Ponekad se Rod smatra božanstvom koje utjelovljuje jedinstvo roda) jedinstvo potomaka jednog pretka, ograničavajući ga na okvir jedne porodice. Ponekad se smatra starijim od porodilja, ali, opet, unutar samo jedne porodice ili jedne kneževske kuće. Time se omalovažava uloga središnjeg lika slovenske mitologije.

Prema idejama starih Slovena, ideja o sudbini, predodređenosti bila je povezana s vjerom u porodicu i žene na porođaju. Nesreće koje čekaju čovjeka nisu mogle a da ne zadive njegovu maštu – pogotovo što se u svom primitivnom stanju potpuno predao majci prirodi, a sve što mu se dogodilo objašnjavalo se utjecajem dobrih ili neprijateljskih sila koje su na njega djelovale iz vani. Prema starim ljudima, život je, sa svim svojim radostima i nevoljama, bio unaprijed određen pri samom rođenju bebe. Na takvu povezanost Porodice i porodilja sa sudbinom ukazuje narodna izreka: Tako je zapisano u njegovoj porodici!

Nema sumnje da je slavenski koncept, označen riječju Rod, uključivao ideju plodnosti, žetve (na to ukazuju riječi s korijenom "rod" - "raž"). Za Slovene koji su se bavili poljoprivredom bilo je sasvim prirodno spojiti sudbinu i žetvu u jedan koncept, jer je njihova sudbina direktno zavisila od žetve. Stoga Rod treba smatrati veoma značajnim božanstvom plodnosti, koje zapovijeda zemljom.

U jednom ruskom rukopisu XVI veka. kaže se: "nije štap koji sjedi u zraku taj koji baca gomile na zemlju i u njemu se rađaju djeca." Dakle, Rod ne djeluje kao personifikacija roda, već kao sam Stvoritelj. Pagani su Roda smatrali tvorcem novog života na Zemlji. Da bi se djeca rodila, paganski bog mora s neba spustiti neke "gomile" koje doprinose rađanju.

Najvjerovatnije je da je ova riječ jednostavno značila kišne kapi ("gruda" - kapi, "rosna dojka" - kapi rose, "gradne gomile" - gradonosne kuglice). Ovaj rukopis pobija mišljenje pagana da nastanak života na zemlji proizvodi Porodica, koja Zemlju navodnjava nebeskim kapljicama, uslijed čega se rađaju djeca. Ovdje Rod izgleda kao Zevs koji se spušta u Danaju sa zlatnom kišom. Nadalje, Rod je predstavljen ne samo kao nastavljač života, već i kao tvorac svijeta: "Jer svako je tvorac Boga, a ne Rod."

Vrijedan dokaz o važnosti Porodice i žene u porođaju je „Riječ proroka Isaije, koju tumači sv. Jovan Zlatoust o onima koji daju drugi obrok Porodici i porođajkama.“ Ovo učenje je posvećeno isključivo kult porodice i žene u porođaju. Smatra se da je „Riječ proroka Isaije“ nastala najkasnije sredinom XII vijeka., vremenski blisko „Riječi o idolima“. prorok Izaija" je skraćeno prepričavanje 65. poglavlja Knjige proroka Izaije, koje je uključeno u Bibliju. Smisao stvaranja ovog djela bio je samo da se sruši sav teret biblijskih prokletstava na Roda i njegova dva žene na porođaju. Autor izjednačava Roda sa moćnim Baalom, "hodeći nebesima", Rod se vidi kao suparnik biblijskog hrišćanskog Boga Oca - tvorca svega što postoji na Zemlji. Važno je napomenuti da je nepoznati autor pominje da, prema paganima, Rod "sedi u vazduhu, "to jest, nalazi se negde na nebu, u božanskoj sferi. Ovo još jednom izjednačava Rod sa Baalom", koji jaše na oblaku.

Zanimljivo je razmotriti staroruske riječi koje sadrže korijen "rod". Prva grupa riječi povezanih s pojmom srodstva i rođenja već je spomenuta ranije: klan, ljudi, rođaci, rođaci, domovina, roditi, priroda, žetva. Pored imenovane grupe riječi, postoje riječi s ovim korijenom - ovo je oznaka vode, izvora vode - "domovina", izvora, kao i cvijeće koje raste u blizini vode - ljiljani ("rodijum").

I posljednja grupa riječi, ujedinjena semantičkim konceptom: ognjena, crveno plamena, poput munje: rhodia - munja; rumenilo, revnosno-crveno, rumenilo, srodstvo - vatreni pakao ("vatreno srodstvo" - tako su slovenski prevodioci prevodili pojam pakla u različitim gradovima i u različitim vekovima), rodija je plod nara. Homonimne riječi koje označavaju munju i plod nara omogućavaju razumijevanje o kakvoj je munji riječ - samo je loptasta munja slična crvenom okruglom naru. Veza Roda s munjom i grmljavinom objašnjava nam aforizam Daniila Zatočnika: "Djeca trče oko klana, ali Gospod je pijana osoba."

Tako se Rod pred nama pojavljuje kao sveobuhvatno božanstvo Univerzuma sa svim njegovim svjetovima: gornjim, nebeskim, odakle pada kiša i lete munje; srednji svijet - priroda i rođenje; a donji sa svojim "vatrenim afinitetom". Sada postaje jasno suprotnost Roda hrišćanskom bogu, svemoćnom Univerzumu Sabaotu. U ranim prijevodima biblijske knjige Postanka, koja govori o stvaranju svijeta, naziva se "srodstvo", a bog stvoritelj je "predak".

A šta je sa stalnim pratiocima Porodice - porodiljama? Kako se moglo desiti da se Rod, ravan hrišćanskom božanstvu - Tvorcu svemira, uvek pominje u izvorima sa porodiljama - božanstvima manjeg obima? Odgovor se može dobiti ako se prisjetimo drevnih moira, s kojima se često uspoređuju porodilje: na kraju krajeva, moira, boginja ljudske sudbine, bile su kćeri Zeusa i Themisa. Zeus je vladao svijetom, a moira je izražavala volju bogova, prelajući nit života ili je prekidajući u određeno vrijeme. Moire su takođe povezane sa Zeusom, kao npr. hrišćanski anđeli čuvari- Sabaotu. Zahvaljujući ovim poređenjima postaje razumljivija veza između Porodice i žene na porođaju.

Kult žene u porođaju kao ženskih božanstava pokrovitelja rađanja trebao je biti dvosmislen, spajao je obilježja kulta opće plodnosti (ljudi, divljač, stoka) i ideje farmera o boginjama žetve. Možda korijene kulta žene u porođaju treba tražiti u drevnim vjerovanjima Praslavena u zaštitne sile - beregini. Mitovi lovačkih naroda o dvije nebeske gospodarice, polužene, poluvukove, koje rađaju sve zemaljske losove i jelene za potrebe ljudi i vukova, mogli bi se povezati sa kultom žene u porođaju.

Očigledno su bile dvije porodilje. Dvoje "dece" - krave losa (majka i ćerka) u sibirskim mitovima o lovu, dve boginje koje ispunjavaju čitavu poljoprivrednu umetnost Tripila. U grčkoj mitologiji prisutne su i dvije boginje, majka i kćer: Demetra i Persefona - južni par, Leto i Artemida - sjeverni par, kojem je blizak slovenski par "porođaja" - Lada i Lelja, zauzvrat, približavaju se litvanska Velika Lada (Didis Lada).

Kult žene u porođaju razlikovao se od ostalih paganskih obreda prvenstveno po svojoj jasnoći, otvorenosti, svečanim gozbama u čast božica, djelomično prikrivenim svečanostima rođenja Djevice. Ruski narod koji je prešao na hrišćanstvo u 11-11 veku. i dalje su, prema svjedočenju autora "Idola", dogovarali obroke za porodicu i porodilje sa zavodljivim po cijeloj zemlji; za razliku od ovoga, "polaganje trebova" drugim paganskim bogovima vršeno je tajno.

U svim kršćanskim učenjima protiv paganizma, sva slovenska božanstva se obično spominju u općem popisu, ali se uvijek izdvajaju Rod i porodilje. Autori učenja se iznova vraćaju obrocima u čast ovih božanstava. Ove paganske gozbe bile su istaknute. Rozhanichesky obroci posebno su uznemirili crkvenjake kao najuočljivija i neuništiva manifestacija paganstva.

Kalendarsko mjesto praznika porodilja u godišnjem ciklusu objašnjava njegov značaj i svečanost porođajnih praznika. Dan rođenja Bogorodice za sve istočnoslovenske krajeve je praznik žetve, proslava završetka glavnog ciklusa poljoprivrednih radova. Muka je gotova, hljeb je u kanti, žetva je konačno poznata. Upravo je ta plodna priroda praznika odredila sastav jela na rođendanskim jelima: kruh, žitarice od raznih žitarica, sir, svježi sir i opijeni med. Sve do danas Pravoslavna crkva na praznik Rođenja Presvete Bogorodice vrši se "blagoslov hlebova". Tako je paganska suština praznika na kraju ušla u crkvenu praksu.

Ritualne gozbe u čast Roda i porođajki su se, po svemu sudeći, odvijale ovako: nakon žetve održan je "miting" na kojem su se pjevale pjesme koje su osuđivali crkvenjaci, jela se hrana od poljoprivrednih proizvoda i spremale zdjele s medom u krug. Prastari praznik Porodice i porodilja postao je „drugi obrok“ koji se organizuje nakon crkvenog dana – verovatno sledećeg dana, 9. septembra.

dakle, glavni praznik Porođaj i porođaj je bio javan jesenji odmoržetva. Rod i porodilje su po drugi put odlikovali na Božić (nakon 25. decembra). Oba ova imenovanja Hrišćanski praznici objašnjavaju se ne samo sasvim razumljivim i vrlo drevnim idejama o potrebi zahvaljivanja bogovima za žetvu i o zimskom solsticiju kao prekretnici u zimu, već i činjenicom da u oba slučaja u kršćanskoj mitologiji postoje "djeca" - rađanje boginja. U prvom slučaju to je Ana, koja je rodila Mariju, a u drugom, Marija, koja je rodila Isusa. Kršćanski likovi lako su se stopili s drevnim poganskim ženama u trudnoći, što je omogućilo da se drevna zahvalna molitva naširoko slavi pod krinkom crkvenih obreda.

slovenska mitologija
Bogovi
Avsen Belobog Veles Volkh Dazhbog Devas Devan Diy Dogoda Alive Kolyada Kostroma Roof Lada Lelya Magura Marzhana Mokosh Morana Pereplut Perun Porevit Porenut Radogost Rod Porodice Ruevit Svarog Svarozhich Svyatobor Svyatovit Semargl Stribog Triglav Troyan Horse Chernobog Yarovit Yarilo
Mitska bića
Alkonost Anchutka Baba-Yaga Babai Bannik Bereginya Bes Bolotnyanik Bolotnitsa Bludichek Brodnitsa Witcher Verlioka Vechorka Viy Viliya Vodyanitsa Volkolak Ghoul Gamayun Grandfathers Dennitsa Share

Rožanica je jedna od najstarijih ženskih slavenskih amajlija. Stvorena je u čast onih koji prate boga Roda (ovo je vrhovni paganski bog), koji su se zvali porodiljama. Oni su bili direktno uključeni u stvaranje svijeta. Do sada istoričari nisu došli do toga konsenzus o tome ko su bili.

Prema jednoj verziji, Rožanica je boginja. Njegova glavna svrha bila je rađanje djece. Druga verzija kaže da se nekoliko boginja odjednom zvalo porodiljama - Makosh, Lada i Leya. Zapravo, nije važno u čast jedne boginje koja je ova amajlija stvorena ili u čast nekoliko božica. Za one koji će ga nositi bitno je samo njegovo značenje. Porodilica je simbol plodnosti. To znači da ženi daje priliku da rađa zdravu djecu i odgaja ih kao dostojne ljude. Zahvaljujući ovoj vrijednosti, amajlija trudnice je danas popularna.

Porodična žena je šematski prikaz žene. Izvana, podsjeća na preplitanje linija i geometrijskih oblika, ali ako pažljivo pogledate, možete vidjeti obrise žene. Njeni dlanovi mogu gledati gore ili dolje. Prema jednoj teoriji, ako porodilja ima dlanove prema gore, onda je to boginja Makosh. Porodična žena sa dlanovima koji gledaju nadole je boginja Lada.

Obično je ovaj simbol izvezen na odjeći ili posteljini. U ovom slučaju pored njega se izvode slike raznih ptica ili životinja kako bi se poboljšalo značenje simbola.

Prihvatljivo je primijeniti druge slavenske znakove na vez. Oni ne samo da pojačavaju učinak trudnice, već daju amajliji i dodatna svojstva.

Vrlo rijetko nose privjesak u obliku privjeska, privjeska ili bilo kojeg drugog ukrasa. Kažu da je vez taj koji pomaže da se spozna radost majčinstva. Ovo je neutemeljena teorija. Mnogi ezoteričari tvrde da svaka slika porođajne žene ima magična svojstva i nije važno na čemu je napravljena.

Porodilica je takođe napravljena u obliku lutke. Izrađuje se od bijele prirodne tkanine devetog ili četrnaestog dana rastućeg mjeseca. Odozgo je obukla sako i suknju. Porodična lutka je napravljena bez ruku, jer su Sloveni vjerovali da žena treba da rađa i odgaja djecu, a ne da radi. Nisu joj čak ni napravili facu. Ispod ruba suknje na trbuhu lutke postavljena je lutka, izrađena u istom stilu kao i porodilja. U ovom obliku, amajlija se koristi sve dok žena ne zatrudni. Nakon porođaja, beba se vadi i veže crvenim nitima poprečno za krizalisu.

Značenje amuleta Rožanica

Ovo Slavenska amajlija ima vrlo specifično značenje - potiče razmnožavanje. On pomaže djevojci da shvati svoju suštinu i shvati pravu svrhu. Kada ga je obukla, imala je osjećaj da treba zasnovati porodicu, postati čuvar porodičnog ognjišta i roditi dijete. Svest o tome menja devojčin stav prema životu. Počinje da pomaže majci u kući, uči da kuva i počinje da čuva svoju mlađu braću ili sestre. Djevojčica postaje ozbiljnija i odgovornija, ali to ne znači da se njeno djetinjstvo završava. Ona ostaje isto dete koje se igra i zabavlja, samo svakim danom sve više vremena posvećuje poslu.

U stara vremena se vjerovalo da žena treba da rodi najmanje 16 djece. Samo na taj način je mogla da se ponaša kao majka. Za moderne žene takve brojke izgledaju nerealno, ali jesu. Danas amajlija pomaže i djevojčicama i djevojkama da shvate da je njihova prava svrha nastavak porodice i stvaranje porodice, ali više nema potrebe da rađaju toliko djece.

Amulet nije važan samo za djevojčice ili djevojčice. Važan je i za udate žene. Prije svega, to se odnosi na one dame koje pate od neplodnosti. Amulet pomaže da zatrudnite čak i sa tako strašnom dijagnozom. Porodilica takođe olakšava stanje žene tokom trudnoće. Pomaže u rješavanju toksikoze, smiruje i ublažava oštru promjenu raspoloženja. Porodilica tjera strahove koji često muče ženu tokom trudnoće. Ona daje uverenje da će porođaj biti uspešan i da će beba biti rođena na vreme i zdrava. Žena tokom porođaja treba da nosi košulju sa izvezenom amajlijom. On će moći da joj olakša muke tokom ovog teškog procesa.

Novorođenče treba umotati u pelenu sa vezom porodilje. U stara vremena, Sloveni su vjerovali da će ga na taj način odmah zaštititi bogovi od zlih duhova i zli ljudi. Nakon porođaja, žena ne bi trebala prestati nositi privjesak. Porodična žena čini je mudrijom, daje joj snagu da se brine o svom mužu, održava udobnost u kući, odgaja dijete, odnosno da bude punopravni čuvar porodičnog ognjišta. Amulet daje ženi strpljenje i smirenost. Zahvaljujući tome, ona lakše doživljava sve poteškoće vezane za porodični život. Porodilica pomaže ženi da rodi još djece ako odluči da se ne zaustavi na jednoj bebi.

Amulet ima još jedno značenje - štiti buduću majku i njeno dijete. Amulet tjera zle duhove. Porodilica takođe štiti od oštećenja i uroka. Ona tjera bolesti od buduće majke i djeteta.

Kako koristiti amajliju Rozhanitsa

Često se ovaj amulet koristi u obliku vezenja. Radi se na odjeći, posteljini, dječjim pelenama i ručnicima. Sama žena ne može da izveze ovaj simbol. Nije bio običaj da Sloveni lično prave amajlije za sebe. Izrađivali su ih samo rođaci. Majka ili baka je trebalo da izveze porodilju. Može se tražiti i pomoć od prijatelja ili sestre, odnosno svaka bliska žena može napraviti amajliju, ali samo ona koja već ima svoju djecu. U naše vrijeme ova tradicija se nije promijenila.

Da biste stvorili jaku amajliju, potrebno je ispuniti nekoliko uvjeta: morate vezeti u tišini i razmišljati samo o dobrom. Loše misli će negativno utjecati na amajliju. Vez se izvodi samo na bijeloj prirodnoj tkanini. Možete koristiti lan ili pamuk. Nemojte koristiti sintetičke niti. Prilikom izrade veza koristite samo crvene i plave niti.

Takav šarm se uvijek čuva u porodici. Ne baca se i zahtijeva pažljivo rukovanje. Vezene stvari se nasljeđuju, prema ženska linija. S godinama se svojstva amajlije samo intenziviraju.

Porodica u obliku ornamenta koristi se rjeđe nego vez. Takav šarm je teško napraviti sami, a onaj koji se prodaje u specijaliziranim trgovinama nije uvijek prikladan za upotrebu. Treba ga napuniti i nad njim pročitati posebne dove. Tek nakon toga postaje pravi amajlija sa svim relevantnim funkcijama.

Porodilicu u obliku lutke prave i bliske žene koje imaju svoju djecu. Ako djevojka ili djevojka koristi takav talisman, onda se to radi bez djeteta ispod ruba. Tamo se postavlja samo kada žena želi da zatrudni. Takav šarm se obično stavlja u krevet ili pored njega. Djevojčice se mogu stalno igrati s takvom lutkom, ali joj treba objasniti da je potrebno pažljivo rukovati amajlijom, a ne mrljati je ili kidati. Lutka se, kao i vez, prenosi s generacije na generaciju po ženskoj liniji.

Svaka žena je rođena da postane majka, ali ne shvataju svi ovu sudbinu. Porodilica će pomoći da ga razumiju i omogućit će da postane pravi čuvar porodičnog ognjišta.

Besplatne konsultacije astrologa, gatare ili vidovnjaka nakon registracije