Uvod

Srednji vek zauzima dug period evropske istorije od raspada Rimskog carstva u 5. veku do renesanse (XIV-XV vek).

Ropski sistem u zapadnoevropskim zemljama biva zamenjen feudalnim sistemom. Sa raspadom Rimskog carstva u Evropi su nastale države poput Engleske, Francuske, Njemačke, Italije itd.

Slom Rimskog Carstva doveo je do pada ukupnog nivoa obrazovanja, ne samo u samom Rimu, već iu svim novonastalim državama.

Filozofija koja se oblikovala tokom ovog perioda imala je dva glavna izvora svog formiranja. Prvi od njih je drevni grčka filozofija, prvenstveno u svojoj platonskoj i aristotelovskoj tradiciji. Drugi izvor je Sveto pismo, koje je ovu filozofiju pretvorilo u glavni tok kršćanstva.

Idealističku orijentaciju većine filozofskih sistema srednjeg vijeka diktirale su osnovne dogme kršćanstva, među kojima su najvažnije bile dogma o ličnom obliku Boga tvorca i dogma o Božjem stvaranju svijeta „ni iz čega“. .” U uslovima tako okrutnog religioznog diktata, podržanog državnom moći, filozofija je proglašena „sluškinjom religije“, u okviru koje su se sva filozofska pitanja rešavala sa pozicija teocentrizma, kreacionizma i providencijalizma.

Manastiri su postali centri kulture i pisanja. U ovim manastirima potiče filozofske škole, u kojem takav filozofski pokret poput skolastike.

Manastir Saint-Victor, koji se nalazi nedaleko od Pariza, postao je centar sholastike u 12. veku.

Najveći skolastici bili su pariski profesori: Abelard (1079. - 1142.), koji je odigrao veliku ulogu u osnivanju Pariskog univerziteta i svojim „slobodoumljem“ iznio oštru osudu vladajuće elite crkve; Albertus Magnus (1193-1280), revni poštovalac Aristotela i njegove logičke metode, autor mnogih dela, delom teološke, a delom prirodnonaučne prirode; Toma Akvinski (1225 - 1274), poznat po svojoj “Summa Theologiae”, koja je bila poput enciklopedije srednjovjekovnog pogleda na svijet, pokrivajući u crkvenom duhu sva pitanja poznavanja prirode i društva. Među sholasticima koji su najviše pažnje posvećivali pitanjima prirodnih nauka bio je engleski naučnik monah Roger Bacon (1214 - 1292), jedan od prvih koji je insistirao na potrebi eksperimentalnog proučavanja prirode.

U okviru ovog rada pokušat ću ukratko govoriti o jednom od najvećih sholastičkih filozofa srednjeg vijeka – Tomi Akvinskom, o nekim specifičnim odredbama teocentričnog pogleda na svijet koje je razvio o općim odredbama srednjovjekovne sholastike i njenim fazama.

Relevantnost ove teme određuju sljedeće tačke. Šolastika je, kao što je poznato, klasična forma religijska filozofija Zapadnoevropski srednji vijek. Njeni početni principi, glavni sadržaj i konačni zaključci čine dogme kršćanske religije. Direktno interesovanje za Tomu Akvinskog proizlazi iz činjenice da je od 1879. do danas njegova filozofija bila zvanična filozofija Katoličke crkve.

Opće karakteristike i specifičnosti sholastike

Srednjovjekovna zapadna civilizacija je duhovni i kulturni svijet ogromnog bogatstva sadržaja i oblika, obilježen jedinstvenim dostignućima i koji se proteže u vremenskom rasponu od nekoliko stoljeća. Bogatstvo kulture srednjovjekovnog Zapada nije ograničeno samo na radove sholastičke teologije. Međutim, srednji vijek ne samo da je nezamisliv bez skolastike, već je u velikoj mjeri njome određen. Skolastička teologija ostavila je dubok trag u cjelokupnoj kulturi zapadnog srednjeg vijeka. Poznato je poređenje srednjovjekovnog gotičkog hrama s teološkim i filozofskim djelima. Gotički hram je analog "Summa Theologica" (tako su se zvala djela teologa): ista veličanstvena harmonija, proporcionalnost dijelova i sveobuhvatnost. Sabor je, ne manje potpuno od teološke rasprave, izrazio sveukupnost ideja svog vremena. Čitavo kršćansko učenje jasno se odvijalo pred očima vjernika. Prenošena je kroz spoljašnju i unutrašnju arhitekturu, kroz organizaciju prostora, usmeravajući ljudsku dušu prema gore, kroz ogromnu raznovrsnost detalja koji imaju strogo definisanu ulogu, kroz skulpturalne slike. Gotički hram - sholastička teologija u kamenu. Ova analogija ne može a da ne ukaže na značaj uloge sholastičke teologije u srednjem vijeku.

Šolastika je srednjovekovna nauka. Usko je vezan za nastanak iz VIII-IX vijeka. obrazovni sistem na Zapadu. Istovremeno, ovo je i nova faza u razvoju duhovne kulture Evrope, koja je zamenila patristiku. Zasnovala se na patrističkoj literaturi, predstavljajući u isto vrijeme potpuno originalnu i specifičnu kulturnu formaciju.

Prihvaćena je sljedeća periodizacija sholastike. Prva faza je od 6. do 9. vijeka. - preliminarni. Druga faza je od 9. do 12. vijeka. - period intenzivnog formiranja. Treća faza - XIII vek. - "zlatno doba skolastike." Četvrta faza - XIV-XV vek. - blijeđenje skolastike.

Svaka faza se može povezati sa ličnostima mislilaca koji najjasnije izražavaju njene karakteristike. Prvi period jasno predstavljaju I.S. Eriugena (um. oko 877); drugi - Anselm od Canterburyja (um. 1109.) i Pierre Abelard (um. 1142.); treći - Toma Akvinski (1225-1274) i Bonaventura (1221-1274); četvrti - W. Occam (oko 1285-1349).

Školsko učenje u praksi predstavljalo je niz stepenica, penjući se na koje je učenik mogao dostići najviše. U monaškim i crkvenim školama izučavalo se „sedam slobodnih umetnosti“. Potonji su bili podijeljeni na “trivium” (od broja “tri”) i “quadrivium” (od broja “četiri”). Učenik je prvo morao savladati trivium, tj. gramatika (latinski), dijalektika, retorika. Kvadrivijum, kao viši nivo, obuhvatao je aritmetiku, geometriju, muziku i astronomiju. Obrazovne institucije koje su pružile još više visoki nivo obuke, postojali su univerziteti.

Prvi univerziteti nastali su u 12. veku. u Parizu i Bolonji. U XIII-XV vijeku. Evropa je pokrivena čitavom mrežom univerziteta. Potrebu za njima određivale su prvenstveno potrebe i zadaci crkve.

U većini slučajeva, univerziteti su se direktno oslanjali na podršku crkvenih vlasti. Glavna svrha univerzitetske nauke bila je proučavanje i tumačenje Sveto pismo i Sveto Predanje (tj. djela Svetih Otaca Crkve). Tumačenje svetih tekstova bilo je isključivi prerogativ crkve i udruženih univerzitetskih naučnika, kako bi se spriječilo širenje neukih mišljenja o kršćanskoj vjeri. Naučnicima koji imaju najmanje magisterij bilo je dozvoljeno da tumače. U skladu sa osnovnim zadatkom, većina univerziteta je uključivala dva fakulteta – Fakultet slobodnih umjetnosti i Teološki fakultet (teološki). Prvi je bio neophodan pripremni korak za drugi.

Teološki fakultet je imao za cilj precizno proučavanje Biblije kroz njeno tumačenje i sistematsko izlaganje hrišćanske doktrine. Rezultat ovog rada bila je takozvana “Summa Theologica”. Samo oni koji su prethodno završili obuku na Fakultetu slobodnih umjetnosti postali su magistri teologije. Termini studiranja su bili impresivni: na Fakultetu slobodnih umetnosti - šest godina, na Bogoslovskom fakultetu - najmanje osam godina. Dakle, da bi se postao magistar teologije, morao je studirati najmanje četrnaest godina. Međutim, nastava nije mogla a da ne bude fascinantna, jer je pretpostavljala aktivno učešće u raspravama i sporovima. Predavanja su se smjenjivala sa seminarima na kojima su studenti uvježbavali svoju sposobnost samostalne primjene stečenog znanja. Logička disciplina uma, kritičko razmišljanje i oštar uvid bili su visoko cijenjeni.

Univerziteti su tako riješili nekoliko međusobno povezanih problema. Prije svega, obučavali su kadar dobro obučenih i pripremljenih ideoloških branitelja kršćanstva. Izrađivali su i teološke i filozofske proizvode - traktate za različite svrhe, sa sofisticiranim i logičnim prikazom kršćanskog učenja. Tokom stoljeća stvorena je ogromna literatura (samo Bonaventurina djela broje 50 tomova, iako nisu svi objavljeni). Skup doktrina (neka vrsta “doktrinarnog tijela”) nastalih tokom srednjeg vijeka obično se naziva sholastika u pravom smislu.

Pored direktnih rezultata aktivnosti naučnika, razvoj univerziteta je doveo do niza efekata koji se mogu nazvati nuspojavama. Međutim, oni su bili od velikog značaja za srednjovjekovnu i kasniju evropsku kulturu. Prvo, univerziteti su pomogli da se izglade društvene kontradikcije, jer je pristup njima bio otvoren za ljude svih klasa i klasa. Osim toga, studenti iz siromašnih porodica mogli su računati na finansijsku podršku za cijeli period studiranja. Mnogi od njih su kasnije postigli velike visine kako u učenju tako iu društvenom statusu. Drugo, univerzitetski studenti i profesori su kolektivno formirali posebnu klasu - korporaciju ljudi različitog porijekla. Poreklo unutar ove korporacije prestalo je da igra odlučujuću ulogu koju je igralo u srednjovekovnom društvu u celini. Znanje i inteligencija su došli do izražaja. U ovoj sredini nastalo je novo shvatanje plemstva - plemstvo ne po krvi i bogatstvu, već po inteligenciji. Takva plemenitost bila je povezana sa sofisticiranošću uma i ponašanja, suptilnošću psihe i prefinjenošću ukusa. Konačno, univerzitetska učenost i znanje ni na koji način nisu izazivali opoziciju i bunt. Naprotiv, srednjovjekovni student i profesor su upravo oni koje najviše zanima stabilnost postojeći poredak i u njegovom postepenom moralnom usavršavanju. Univerzitetska klasa nije bila odvojena od društva, već je predstavljala jedan od njegovih temeljnih stubova. Poštovanje znanja i kulture koje su formirali srednjovekovni univerziteti odigralo je ulogu u kasnijoj istoriji.

Srednjovjekovna filozofija ušla je u historiju mišljenja pod imenom sholastika, koja se dugo koristila u zdravom smislu kao simbol prazne rasprave odvojene od stvarnosti. A za to nesumnjivo postoje razlozi.

Glavna karakteristična karakteristika skolastike je u tome što ona sebe svjesno posmatra kao nauku koja je stavljena u službu teologije, kao „sluškinju teologije“.

Počevši od 11. vijeka, na srednjovjekovnim univerzitetima raste interesovanje za probleme logike, koja se u to doba zvala dijalektika i čiji je predmet bio rad na pojmovima. Filozofi 11.-14. stoljeća bili su pod velikim utjecajem Boetijevih logičkih djela, koji je komentarisao Aristotelove kategorije i stvorio sistem suptilnih distinkcija i definicija pojmova uz pomoć kojih su teolozi pokušavali da shvate „istine vjere“. Želja za racionalističkim opravdanjem kršćanske dogme dovela je do toga da se dijalektika pretvorila u jednu od glavnih filozofskih disciplina, a seciranje i suptilno razlikovanje pojmova, uspostavljanje definicija, koje su zaokupljale mnoge umove, ponekad se degeneriralo u tešku višetomnu konstrukcije. Ovako shvaćena strast za dijalektikom našla je izraz u raspravama karakterističnim za srednjovjekovne univerzitete, koje su ponekad trajale i po 10-12 sati sa kratkom pauzom za ručak. Ovi verbalni sporovi i zamršenosti sholastičkog učenja doveli su do protivljenja. Sholastičkoj dijalektici suprotstavljali su se različiti mistični pokreti, a u 15. - 16. vijeku ova opozicija dobija oblik u obliku humanističke sekularne kulture, s jedne strane, i neoplatonske prirodne filozofije, s druge strane.

U srednjem vijeku formiran je novi pogled na prirodu. Novi pogled na prirodu oduzima joj samostalnost, kao što je to bilo u antici, jer Bog ne samo da stvara prirodu, već može djelovati i suprotno prirodnom toku stvari (činiti čuda).

U kršćanskoj doktrini, dogma o stvaranju, vjerovanje u čuda i uvjerenje da priroda “nije dovoljna sama za sebe” (Augustinov izraz) i da je čovjek pozvan da bude njen gospodar, da “zapovijeda elementima” iznutra su povezani.

Zbog svega toga se u srednjem vijeku promijenio odnos prema prirodi. Prvo, prestaje da bude najvažniji predmet znanja, kao što je to bilo u antici (sa izuzetkom nekih učenja, na primer sofista, Sokrata i drugih); sada se glavni fokus fokusira na spoznaju Boga i ljudske duše.

Ova situacija se donekle promijenila tek u kasnom srednjem vijeku - u 13. i posebno u 14. vijeku. Drugo, čak i ako se pojavi interes za prirodne pojave, oni djeluju uglavnom kao simboli koji upućuju i upućuju na drugu, višu stvarnost; a ovo je religiozna i moralna stvarnost.

Niti jedan fenomen, niti jedna prirodna stvar se ovdje ne otkriva, svaka ukazuje na onostrano empirijsko dato značenje, svaka je određeni simbol (i pouka). Svijet je dat srednjovjekovnom čovjeku ne samo za dobro, već i za pouku.

Simbolika i alegorizam srednjovjekovnog mišljenja, odgojena prvenstveno na svetim spisima i njihovim tumačenjima, bila je vrlo sofisticirana i razvijena do tačke suptilnosti. Jasno je da je ovakva simbolička interpretacija prirode malo doprinijela njenom znanstvenom saznanju, a tek u kasnom srednjem vijeku se pojačalo zanimanje za prirodu kao takvu, što je dalo poticaj razvoju takvih znanosti kao što su astronomija, fizika i biologija.

Šolastika je vrsta filozofiranja u kojoj se pomoću ljudskog uma pokušava potkrijepiti ideje i formule preuzete na vjeri.

U srednjovjekovnoj filozofiji postojao je akutni spor između duha i materije, što je dovelo do spora između realista i nominalista. Spor se vodio o prirodi univerzalija, odnosno o prirodi opštih pojmova, da li su opšti pojmovi sekundarni, odnosno proizvod aktivnosti mišljenja, ili predstavljaju primarno, stvarno, postoje samostalno.

Nominalizam je predstavljao početke materijalističkog trenda. Doktrina nominalista o objektivnom postojanju predmeta i prirodnih pojava dovela je do podrivanja crkvene dogme o primatu duhovne i sekundarnosti materijalnog, do slabljenja autoriteta crkve i Svetog pisma.

Realisti su pokazali da su opšti pojmovi u odnosu na pojedinačne stvari prirode primarni i da postoje stvarno, sami po sebi. Oni su općim pojmovima pripisivali neovisno postojanje, neovisno o pojedinačnim stvarima i ljudima. Predmeti prirode, po njihovom mišljenju, predstavljaju samo oblike ispoljavanja opštih pojmova.

Srednjovjekovna filozofija dala je značajan doprinos daljem razvoju epistemologije, formiranju temelja prirodnih nauka i filozofskog znanja. 13. vek je karakteristično obeležje ovog veka - sporo, ali postojano povećanje u krilima feudalizma, njegovo raspadanje, formiranje rudimenata novog, kapitalističkog sistema.Razvoj robno-novčane privrede u zemljama Zapada Evropa je izazvala značajan ekonomski preporod. Promjene u proizvodnim odnosima neminovno su izazvale određene transformacije u ideološkoj nadgradnji. Kao rezultat toga, krajem 12.st. i prve polovine 13. veka. feudalni gradovi počinju težiti stvaranju vlastite intelektualne i kulturne atmosfere. Gradska buržoazija teži razvoju gradskih škola i nastanku univerziteta.

Filozofski izraz buđenja ovog života i širenja naučnog znanja bio je percipirani aristotelizam. U Aristotelovoj filozofiji pokušali su pronaći ne toliko praktične preporuke koje bi se mogle koristiti u ekonomskom i društveno-političkom životu. Ova filozofija bila je poticaj za učenjake tog vremena, koji su bili prisiljeni priznati da augustinizam više nije relevantan za trenutnu intelektualnu situaciju. Uostalom, augustinizam, zasnovan na platonskim tradicijama, bio je usmjeren protiv istraživanja prirodnih nauka. Avgustin je tvrdio da je to znanje materijalnog sveta ne donosi nikakvu korist, jer ne samo da ne povećava ljudsku sreću, već troši vrijeme potrebno za promišljanje mnogo važnijih i uzvišenijih predmeta. Moto Avgustinove filozofije: „Želim razumjeti Boga i dušu. I ništa više? Apsolutno nista!" Naravno, ovako shvaćena filozofija nije mogla biti inspirator novih duhovnih pokreta. Intelektualni zahtjevi zahtijevali su novu filozofiju.

Intelektualni pokret koji se razvio krajem 12. i 13. vijeka u zemljama zapadne Evrope povlači za sobom porast tendencija ka odvajanju nauke od teologije, razuma od vjere. Kao rezultat dugotrajnih debata između pojedinih mislilaca i crkve, iskristalisalo se nekoliko gledišta o tome kako riješiti problem odnosa između vjere i razuma:

Racionalističko gledište. Njegove pristalice su zahtijevale da se dogme vjere podvrgnu procjeni razuma kao najvišeg kriterija istine ili zablude;

Dvostruko gledište o istini koje zastupaju branioci teorije dviju istina – teološke i naučne;

Tačka gledišta diferencijacije predmeta. Njegovi zagovornici su razlikovali teologiju i nauku prema njihovim predmetima i svrhama;

Tačka gledišta potpunog poricanja vrijednosti nauke.

U uvjetima kada se sve više budio interes za nauku i filozofiju, još uvijek je bilo nemoguće održati potpuno poricanje vrijednosti racionalnog znanja, bilo je potrebno tražiti druge, suptilnije načine rješavanja pitanja odnosa teologije i nauke. . To nije bio lak zadatak, jer se radilo o razvoju metode koja bi, bez propovijedanja potpunog zanemarivanja znanja, istovremeno bila u stanju da podredi racionalno mišljenje dogmama otkrivenja, tj. zadržati primat vjere nad razumom. Taj zadatak obavlja Toma, oslanjajući se na katoličko tumačenje aristotelovskog koncepta nauke.

Čovjek u srednjovjekovnoj sholastici

Na pitanje šta je osoba, srednjovjekovni mislioci davali su ništa manje brojne i raznolike odgovore od filozofa antike ili modernog doba. Međutim, dvije premise ovih odgovora su ostale uobičajene.

Prva je biblijska definicija suštine čovjeka kao “slika i prilike Božje” – otkrivenje u koje se ne može sumnjati. Drugi je shvaćanje čovjeka kao “racionalne životinje” koje su razvili Platon, Aristotel i njihovi sljedbenici.

Na osnovu ovog shvatanja, srednjovekovni filozofi postavljali su sledeća pitanja: šta je više u čoveku - racionalnog ili životinjskog principa? Koje je od njih njegovo osnovno svojstvo, a bez koje može, a da ostane čovjek? Šta je um, a šta život (životinja)? Glavna definicija čovjeka kao „slika i prilike Božje“ također je potaknula pitanje: koja su to svojstva Boga koja sačinjavaju suštinu ljudske prirode – uostalom, jasno je da ni beskonačnost, ni bespočetnost, ni čovjeku se može pripisati svemoć.

Prvo po čemu se antropologija ranokršćanskih filozofa razlikuje od antičke, paganske, je krajnje dvojaka procjena čovjeka.

Čovek ne samo da sada zauzima prvo mesto u celoj prirodi kao njen kralj – u tom smislu, neki grčki filozofi su čoveka takođe visoko postavili – već i kao slika i prilika Božja on prelazi granice prirode uopšte, postaje , takoreći, iznad njega (na kraju krajeva, Bog je transcendentalan, izvan svijeta koji je stvorio). I to je značajna razlika u odnosu na antičku antropologiju, čije dvije glavne tendencije - platonizam i aristotelizam - ne uklanjaju čovjeka iz sistema drugih bića, zapravo mu ne daju ni apsolutni primat u bilo kojem sistemu.

Za platoniste, koji jedinu pravu suštinu u čoveku prepoznaju kao njegovu racionalnu dušu, on je najniži stepenik na najdužoj lestvici – hijerarhiji racionalnih bića – duša, demona, bogova, raznih umova različitog stepena „čistoće“ itd. . Za Aristotela je čovjek prije svega životinja, odnosno živo tijelo obdareno dušom - samo je u čovjeka, za razliku od životinja i insekata, i duša razumna.

Za srednjovjekovne filozofe, počevši od onih najranijih, postojao je neprelazan jaz između čovjeka i čitavog Univerzuma. Čovjek je vanzemaljac iz drugog svijeta (koji se može nazvati “nebeskim carstvom”, duhovnim svijetom, “rajem”, “nebom”) i mora se tamo ponovo vratiti. Iako je, prema Bibliji, i sam sazdan od zemlje i vode, iako raste i jede kao biljke, osjeća se i kreće se kao životinja, srodan je ne samo njima, već i Bogu. U okviru kršćanske tradicije pojavile su se ideje koje su kasnije postale klišeji: čovjek je kralj prirode, kruna stvaranja itd.

Ali kako razumjeti tezu da je čovjek slika i prilika Božja? Koje od božanskih svojstava čine suštinu čovjeka?

Ovako na ovo pitanje odgovara jedan od crkvenih otaca, Grgur iz Nise. Bog je prije svega kralj i vladar svih stvari. Odlučivši da stvori čovjeka, morao ga je postaviti za kralja nad svim životinjama. Ali kralju su potrebne dvije stvari: prvo, sloboda (ako je kralj lišen slobode, kakav je onda on?), drugo, da ima nad kim da vlada. A Bog čovjeka obdaruje razumom i slobodnom voljom, odnosno sposobnošću rasuđivanja i razlikovanja dobra i zla: to je suština čovjeka, slika Božja u njemu. A da bi postao kralj u svijetu koji se sastoji od tjelesnih stvari i bića, Bog mu daje tijelo i životinjsku dušu – kao sponu s prirodom, nad kojom je pozvan da vlada.

Prema kršćanskoj doktrini, Sin Božji Isus Krist inkarnirao se u čovjeka kako bi iskupio ljudske grijehe i dao spasenje ljudima svojom bolnom smrću na križu.

Ideja o inkarnaciji bila je u suprotnosti ne samo s drevnom paganskom kulturom, već i sa drugim monoteističkim religijama - judaizmom i islamom. Prije kršćanstva je preovladavala ideja temeljne razlike, nespojivosti božanskog i ljudskog, pa se nije mogla javiti misao o mogućnosti spajanja ova dva principa. I u samom kršćanstvu, gdje se čini da je Bog zbog svoje transcendentnosti uzdignut iznad cijelog svijeta, te stoga odvojen od prirode mnogo radikalnije nego grčki bogovi, prebivanje Boga u ljudsko tijelo- krajnje paradoksalna stvar. Nije slučajno da se u religiji otkrivenja, kao što je kršćanstvo, vjera stavlja iznad znanja: paradoksi koji su umu neshvatljivi moraju se prihvatiti na vjeri.

Dogma o uskrsnuću u tijelu kasnije je odredila kršćansku antropologiju. Za razliku od paganskih vjerovanja u besmrtnost ljudske duše, koja nakon smrti tijela prelazi u druga tijela, srednjovjekovna misao je uvjerena da će osoba, kada za to dođe vrijeme, vaskrsnuti u potpunosti u svom tjelesnom obliku, jer prema Hrišćansko učenje, duša ne može postojati izvan tela. Upravo su te dogme bile osnova srednjovjekovnog shvaćanja problema duše i tijela.

Prvi od filozofa koji je pokušao da sistematizuje hrišćanske dogme i na njihovoj osnovi da stvori doktrinu o čoveku bio je Origen (III vek). Origen je vjerovao da se čovjek sastoji od duha, duše i tijela.

Duh ne pripada samoj osobi, on joj je, takoreći, dat od Boga i uvijek je usmjeren ka dobroti i istini. Duša je, takoreći, naše vlastito „ja“, ona je početak individualnosti, a pošto je slobodna volja najvažnija definicija ljudske suštine, onda je duša, prema Origenu, ta koja bira između dobra i zla. . Po prirodi se duša mora pokoravati duhu, a tijelo mora poslušati dušu. Ali, zbog dualnosti duše, vrlo često njen niži dio ima prednost nad višim, podstičući čovjeka da slijedi sklonosti i strasti. Kako to postaje navika, čovjek se ispostavlja kao grešno stvorenje, koje mijenja prirodni poredak koji je stvorio tvorac: on potčinjava više nižem, i na taj način zlo dolazi u svijet. Dakle, zlo ne dolazi od Boga i ne od same prirode, već od čovjeka, odnosno od zloupotrebe slobode.

Ali zaista je tako! Vrlo dobro poznata stvar: u zemljama (ili nekim područjima) gdje je sloboda djelovanja najmanje ograničena, po pravilu je najviše nemira. Koliko god da je tužno shvatiti, čovjek zaista zloupotrebljava svoju slobodu i ona mora (!) biti ograničena.

U srednjovjekovnoj filozofiji postavlja se pitanje: ako je samo tijelo početak zla, odakle onda srednjovjekovni asketizam, posebno karakterističan za monaštvo? Askeza srednjeg vijeka ne napušta tijelo kao takvo (nije slučajno što se ubistvo u srednjem vijeku smatralo smrtnim grijehom, što je, inače, razlikovalo kršćansku etiku od npr. stoičke), već obrazovanje tijela kako bi ga podredili višem – duhovnom principu.

Toma Akvinski - kao najveći predstavnik sholastike

Toma Akvinski (1225-1274) je mislilac i najveći predstavnik sholastike tokom njenog procvata.

Rođen je u zamku Roccasecca u blizini Napulja i bio je sedmi sin grofa Akvinskog. Studirao je na Univerzitetu u Napulju, gdje je studirao Aristotela i sedam slobodnih umjetnosti: logiku, retoriku, aritmetiku, geometriju, gramatiku, muziku, astronomiju. Godine 1252. Tomas je otišao na Univerzitet u Parizu da predaje i dobije zvanje profesora, što je postigao sa 30 godina.

Tomas je razlikovao 5 oblika struktura vlade, od kojih je najbolji priznat kao monarhija. Međutim, ako je monarh postao tiranin, tada narod, prema Akvinskom, ima svako pravo da mu se suprotstavi i svrgne ga, uprkos činjenici da je vlast božanskog porijekla. Istovremeno, Tomas priznaje pravo naroda da govori protiv države samo ako su njene (državne) aktivnosti u suprotnosti s interesima ne samo naroda, već i crkve.

Ovako izgleda Tomino učenje o državi; ono sadrži samo privid demokratskih elemenata, ali u suštini izražava interese crkve.

Akvinski razvija sljedeće teorijske principe koji definiraju generalnu liniju crkve po pitanju odnosa između teologije i nauke:

1. Filozofija i specijalne nauke obavljaju uslužne funkcije u odnosu na teologiju. Izraz ovog principa je poznata pozicija Tomas da teologija “ne slijedi druge nauke kao superiorne u odnosu na nju, već im pribjegava kao svojim podređenim sluškinjama”. Njihova upotreba, po njegovom mišljenju, nije dokaz nedostatka samodovoljnosti ili slabosti teologije, već, naprotiv, proizlazi iz bijede ljudskog uma. Racionalno znanje na sekundarni način olakšava razumijevanje poznatih dogmi vjere, približava nas spoznaji „prvog uzroka“ univerzuma, odnosno Boga;

2. Istine teologije imaju svoj izvor u otkrivenju, istine nauke imaju čulno iskustvo i razum. Tomas tvrdi da se, sa stanovišta metoda dobivanja istine, znanje može podijeliti na 2 tipa: znanje otkriveno prirodnim svjetlom razuma, kao što je aritmetika, i znanje koje svoje temelje crpi iz otkrivenja;

3. Postoji područje određenih predmeta zajedničkih teologiji i nauci. Tomas smatra da isti problem može biti predmet proučavanja različitih nauka. Ali postoje određene istine koje se ne mogu dokazati razumom, te stoga pripadaju isključivo sferi teologije. Akvinski je među ove istine uključio sljedeće dogme vjere: dogmu o vaskrsenju, historiju inkarnacije, Sveto Trojstvo, stvaranje svijeta u vremenu i tako dalje;

4. Odredbe nauke ne mogu biti u suprotnosti sa dogmama vjere. Nauka mora indirektno služiti teologiji, mora uvjeravati ljude u valjanost njenih principa. Želja za spoznajom Boga je prava mudrost. A znanje je samo sluškinja teologije. Filozofija, na primjer, zasnovana na fizici, mora izgraditi dokaze o postojanju Boga, zadatak paleontologije je da potvrdi Knjigu Postanka, itd.

S tim u vezi, Akvinski piše: „Razmišljam o tijelu da bih razmišljao o duši, i razmišljam o njemu da bih razmišljao o zasebnoj supstanci, i razmišljam o tome da bih razmišljao o Bogu.

Ako racionalno znanje ne ispuni ovaj zadatak, ono postaje beskorisno, štoviše, degenerira se u opasno rasuđivanje. U slučaju sukoba, odlučujući kriterij su istine otkrivenja, koje po svojoj istini nadmašuju i cijene svaki racionalni dokaz.

Dakle, Toma nije odvojio nauku od teologije, već ju je, naprotiv, potpuno podredio teologiji.

Akvinski je, izražavajući interese crkvenih i feudalnih slojeva, nauci pridavao sporednu ulogu. Tomas potpuno parališe savremeni naučni život.

Tokom renesanse i kasnije, teološki koncept nauke koji je stvorio Toma je postao doktrinarna i ideološka kočnica naučnog napretka.

Toma Akvinski je reproducirao četiri tradicionalne grčke vrline - mudrost, hrabrost, umjerenost i pravdu, ali im je dodao vjeru, nadu i ljubav. Filozof je smisao života vidio u sreći, koju je shvatio kao ljubav prema Bogu i kontemplaciju Boga.

Thomas je zauzeo sljedeće filozofske stavove:

1. Svijet oko čovjeka ima početak i kraj svog postojanja;

2. Svijet nije materijalan;

3. Osoba ne može u potpunosti razumjeti svijet oko sebe.

Djela Tome Akvinskog uključuju dvije opsežne rasprave koje pokrivaju širok spektar tema - "Summa Theology" i "Summa protiv neznabožaca" ("Summa Philosophy"), rasprave o teološkim i filozofskim problemima ("Debatable Question" i "Pitanja o različitim Subjects"), detaljni komentari na nekoliko knjiga Biblije, na 12 Aristotelovih rasprava, na "Rečenice" Petra Lombardijskog, na rasprave Boetija, Pseudo-Dionizija i na anonimnu "Knjigu uzroka", kao i kao niz manjih radova na filozofske i religiozne teme i poetskih tekstova za bogosluženje, na primjer djelo "Etika". “Debatna pitanja” i “Komentari” su u velikoj mjeri bili plod njegove nastavne aktivnosti, koja je, prema tradiciji tog vremena, uključivala debate i čitanje autoritativnih tekstova, praćenih komentarima.

Zaključak

Iz razlike u oblicima, koji su nalik Bogu u stvarima, Toma izvodi sistem poretka u materijalnom svijetu. Oblici stvari, bez obzira na stepen njihovog savršenstva, uključeni su u tvorca, zbog čega zauzimaju određeno mjesto u univerzalnoj hijerarhiji postojanja. To se odnosi na sve oblasti materijalnog svijeta i društva. Prema Tomasu, potrebno je da se jedni bave poljoprivredom, drugi da budu pastiri, a treći da budu graditelji. Za božanski sklad društvenog svijeta potrebno je i da postoje ljudi koji se bave duhovnim radom i fizički rade. Svaka osoba obavlja određenu funkciju u životu društva i svako stvara određeno dobro.

Dakle, prema Tominom učenju, razlike u funkcijama koje ljudi obavljaju nisu rezultat društvene podjele rada, već svrhovitog djelovanja Boga. Društvena i klasna nejednakost nije posljedica antagonističkih odnosa proizvodnje, već odraz hijerarhije oblika u stvarima. Sve je to u suštini služilo Akvinskom da opravda feudalnu društvenu ljestvicu.

Filozofija Tome Akvinskog nije odmah stekla univerzalno priznanje među skolastičkim pokretima srednjeg vijeka. Toma Akvinski je imao protivnike u Dominikanskom redu, među nekim pripadnicima klera, latinskim averoistima. Međutim, uprkos početnim napadima, od 14.st. Toma postaje najviši autoritet crkve, koja njegovu doktrinu priznaje kao svoju zvaničnu filozofiju. Od tog vremena crkva je koristila njegovo učenje u borbi protiv svih pokreta usmjerenih protiv njenih interesa.

Od tog vremena, nekoliko vekova, kultivisana je filozofija Tome Akvinskog.

U historiji cjelokupne filozofske misli srednjeg vijeka, čitavo doba je nazvano skolastikom. Ova se doktrina razvila ne samo unutar crkve, već i pod njenim diktatom. Skolastika se isključivo bavila tumačenjem i opravdanjem svih elemenata crkvenog pogleda na svijet. Svi odgovori su se odnosili na činjenicu da “Biblija tako kaže”, “i taj i takav psalam to ovako tumači”. A pošto je Sveto pismo generalno kontradiktorno, sholastici su to objašnjavali govorima nekog sveca ili crkvenog oca: „Ovo je istina, jer je otac taj i taj tako shvatio“. I nije bilo govora o tome da je ovaj otac mogao pogriješiti.

Skolastičari su počeli da se udaljuju od života – da se izoluju unutar četiri zida od istinskih interesa i žestoko raspravljaju o tako gorućim temama koje graniče sa apsurdom: „Šta sotona jede?“, „Koliko anđela može da pleše na kraju igle? ” Ova pitanja su interesantna... detetu. Ali da se odrasli upuštaju u takva smiješna pitanja je glupo i neisplativo za samu religiju.

Propovjednici su proturječili sami sebi: produbljujući svoje znanje o kršćanstvu, zahtijevali su neznanje i nepismenost. A papa Grgur Dvoeslov je, inače, kanonizovan, tvrdio je: "Neznanje je prava majka hrišćanske pobožnosti."

Za vrijeme procvata skolastike, prvo svjetlo stajalo je u rangu s crkvom. Crkva je, kao što je bilo jasno iz prethodnog primjera, prestala biti apsolutni nosilac obrazovanja. U ovim uslovima rođeno je slobodoumlje. Ova ideologija je stvorila “teoriju dvije istine”. Problem odnosa vjere i razuma prenijela je na područje odnosa teologije i filozofije. Njegova se suština svodila na doktrinu o razdvajanju filozofskih i teoloških istina, prema kojoj ono što je istinito u filozofiji može biti lažno u teologiji. I obrnuto. Ovo je bio pokušaj da se potvrdi nezavisnost filozofije od teologije i da se prizna jednakost.

Toma Akvinski je spasio crkvu od konačnog pada u srcima ljudi. Zamonašio se, odrekavši se novca i titule. Iza sebe je ostavio ogromnu biblioteku. Stvorio je doktrinu o harmoniji vjere i razuma, u kojoj je ukazao da su oni u vječnom sukobu. Oba su usmjerena samo prema svjetlosti na različite načine. Povlačeći granicu između prirodnog i natprirodnog, Tomas je priznao njihovu nezavisnost. Barem spolja. Ali ako je došlo do sukoba, istina je ostala na strani Božjih otkrivenja. I nijednom prirodnom dokazu se ne može vjerovati. Pošto je istina otkrovenja iznad svega, odnosno, čini se da se filozofija osamostalila, ali je u isto vrijeme postojala stroga kontrola nad svakim pokušajem da se bilo čemu proturječi. Zalaganjem crkvenih poglavara neodvojivo je uspostavljena autokratija. Oni koji se nisu slagali sa sveštenstvom uništeni su duhovno i fizički.

Šolastika, kao filozofski pravac, daleko je od toga da ih riješi životni problemi koje nastaju u društvu. Međutim, njegova uloga je da je pripremio teren za nastanak renesansne filozofije.

Kako je opšte neznanje izazvalo razvoj nauke? Šta se učilo u srednjovekovnim školama? Zašto je u Vizantiji bilo vrlo malo univerziteta? A kuda vodi revnost u logici? Pripovijeda Viktor Petrovič Lega.

Nakon Avgustina, u filozofiji je počelo takozvano „mračno doba“: skoro 500 godina na Zapadu nije bilo nijednog manje ili više zanimljivog filozofa, osim, možda, Severina Boetija (oko 480. - 524.) i Jovana Skota Eriugene. (815-877) . Boetije se naziva jednim od poslednjih Rimljana, a Jovan Skot Eriugena, iako je živeo u 9. veku, često se smatra pretečom sholastike.

Ovaj period je vrijeme seobe naroda, vrijeme razaranja zapadnog dijela Rimskog carstva, vrijeme formiranja Rimokatoličke crkve u njenom modernom obliku. I vrijeme propadanja filozofije, iako se teologija, naravno, razvijala: bilo je zanimljivih mislilaca, zanimljivih zapadnih teologa. Filozofska misao se probudila početkom 2. milenijuma. I dobio je dobro poznato ime - sholastika.

Ali prije nego što govorimo o sholasticizmu kao fenomenu, razmotrimo šta ova riječ sama znači.

Latinska škola

Riječ "skolastika" dolazi od latinskog "schola" - "škola", a u početku je označavala sistem školskog obrazovanja usvojenog u zapadnoevropskim zemljama u to vrijeme.

Zašto odjednom unutra zapadna evropa Postoji li takva potreba u školama? To nije samo i ne toliko interes za obrazovanje, to je prije svega hitan crkveni zadatak. Činjenica je da od kraja 1. milenijuma Zapadna Evropa govori potpuno drugim jezicima - latinski je postao mrtav jezik. Zemlje zapadne Evrope, koja je podijeljena na države bliske modernim, naseljavaju novi narodi koji govore gotovo moderne jezike: francuski, njemački, talijanski, engleski - naravno, u njihovoj drevnoj verziji. Niko ne zna latinski. Ali Crkva je konzervativna i za nju latinski ostaje jedini jezik na kojem se bogosluženja mogu i trebaju obavljati. Uostalom, veliki oci zapadne crkve pisali su na latinskom: Blaženi Avgustin, Sveti Lav Veliki, Sveti Grigorije Veliki (Dvoeslov), Sveti Ambrozije Milanski... Biblija, posvećena crkvenim autoritetom, je prevedena. na latinski - takozvana Vulgata, prijevod svetog Jeronima Stridonskog.

Školski sistem je nastao kao rješenje za Crkvu važan problem – školovanje pismenih svećenika

Latinski više niko ne zna, ali sveštenik mora znati latinski, i to savršeno, znati ga kao svoj maternji jezik – da bi čitao i razumeo Bibliju; čitati i razumjeti teološka djela, na primjer, najsloženija djela sv. Augustina; voditi i razumjeti bogoslužje. I stoga postoji potreba za masovnom obukom sveštenika koji dobro znaju latinski. Ovo je veoma važan zadatak.

U Vizantiji je situacija potpuno drugačija: tamo svi govore grčki - i apostoli su to govorili, u njemu je napisano Jevanđelje, u njemu su pisali oci Crkve. A služba se vodi na maternjem jeziku, svima je razumljivo. A ako neko želi da čita Sveto pismo, dela otaca Crkve, onda je dovoljno da nauči slova, što može samostalno, a da za to ne ide u školu. Stoga je nivo opšte pismenosti u Vizantiji mnogo veći nego u zapadnoj Evropi.

U Vizantiji su se pojavile i škole, pojavili su se i obrazovani ljudi, ali se više obrazovanje nije proširilo kao na Zapadu. Zašto? Iz razloga što je na Zapadu u toku obuka intelektualaca, odnosno ljudi koji će se baviti samo intelektualnim radom. Na kraju krajeva, učenje latinskog da biste govorili ovaj jezik kao svoj maternji jezik nije pitanje jedne ili dvije godine, već mnogo duže – decenije.

Mnogi istaknuti umovi, divni teolozi Zapada, na primjer Isidor Seviljski, prečasni Beda, razmišljali su o tome kakav bi trebao biti obrazovni sistem. Ali sistem koji je predložio Alkuin u 9. veku je zaživeo. Bilo je jednostavno, uvjerljivo i funkcionira do danas.

Put od sedam staza

U ovom sistemu obrazovanje je počelo, naravno, proučavanjem latinskog i Svetog pisma. U ovoj prvoj fazi dato je najopštije obrazovanje neophodno za budućeg sveštenika. Najinteligentniji su mogli da pređu na sledeći nivo, gde su, na Alkuinov predlog, proučavali takozvanih „sedam slobodnih umetnosti“, koje su se obično delile na trivium i quadrivium – u doslovnom prevodu „trosmerno“ i „četiri puta“. .

Kvadrivijum je obuhvatao egzaktne nauke: aritmetiku, geometriju, astronomiju i muziku, shvaćene kao harmonija. A u trivijumu - humanističke nauke: gramatika, retorika i dijalektika - ili logika. Ali dijalektika je nešto šira od logike: to je umjetnost argumentacije, umjetnost mišljenja - to je najfilozofskija disciplina. I stoga, od svih „sedam slobodnih umetnosti“, dijalektika dobija najveću važnost. U svojoj srži, ovo je filozofija. Iako se ne može porediti sa antičkom filozofijom.

Oni praktično nisu bili upoznati sa antičkom filozofijom u Evropi, samo su dobro poznavali Aristotelovu logiku

A problem sa zapadnim obrazovanjem bio je u tome što oni nisu bili upoznati sa antičkom filozofijom u Evropi: grčki jezik Niko nije znao. Grčka književnost, filozofija, nauka - ovo je Vizantija. U Vizantiji proučavaju Platona, Aristotela, Hipokrata, Ptolomeja... Nivo obrazovanja i nauke u Vizantiji je takav da im omogućava da dostojanstveno nastave tradiciju Ancient Greece. Na Zapadu iz grčke misli znaju samo ono što je prepričao Ciceron, ili objasnio Augustin, ili malo preveo Boetije. A Boetije je, prije svoje tragične smrti - nepravednog pogubljenja (optužen je kao učesnik u dvorskoj zavjeri) - uspio prevesti samo logična djela Aristotela. I prema ovim logičkim djelima Aristotela, ocijenjena je cjelokupna filozofija antičke Grčke. Stoga se filozofija svela na logiku, na umjetnost argumentacije.

Ovo je zaista glavna stvar - sposobnost razmišljanja.

Kasnije je nivo „sedam slobodnih umetnosti” postao prvi, početni fakultet budućih univerziteta, koji je počeo da se naziva „fakultetom sedam slobodnih umetnosti” ili jednostavno filozofskim fakultetom, upravo zbog superiornosti dijalektike među „sedam slobodnih umetnosti“.

"Vrhunac znanja, boja misli"

Nakon što su proučili "sedam slobodnih umjetnosti", najpametniji su mogli prijeći na treći nivo - na univerzitet. Univerziteti se pojavljuju kao logičan nastavak škola. A prvi se pojavljuje 1088. godine u italijanskom gradu Bologni, a nakon njega - bukvalno kao pečurke nakon kiše - u Oksfordu, Parizu, Kembridžu, Kelnu i drugim gradovima, tako da je cijela Evropa uskoro pokrivena mrežom ovih obrazovnih institucije - i to je takođe veoma važno.

Prvo, uprkos jezičkoj fragmentaciji, intelektualci različite nacije Govore jedan jezik - latinski. Oni se razumiju, bez obzira da li ste Italijan ili Englez. Drugo, univerziteti zapošljavaju profesionalce - one koji su zaista sposobni za intelektualni rad, koji su spremni da mu posvete život. Ova činjenica je veoma važna za razumevanje zašto je nauka kasnije - u 17. veku - nastala u zapadnoj Evropi. Ni u Vizantiji, ni u slovenskim zemljama, gde je opšti nivo obrazovanja, naglašavam, viši. Ali ne postoji kasta – „intelektualna elita“ – i ne postoji široka mreža univerziteta koja je neophodna za nastanak nauke. A da nauka nije u suprotnosti s pravoslavnim kanonima svjedoči jednostavna činjenica: nastala na Zapadu, nauka se odmah proširila u istočnoevropske zemlje.

Univerziteti se grade po jednom modelu. Tri fakulteta: medicinski, pravni i teološki.

Studenti medicine bave se ne samo samom medicinom, liječenjem, već i poznavanjem materijalnog svijeta. Da se složimo sa ovim: najvažnije je zdravlje. Inače, Galileo je diplomirao na Medicinskom fakultetu, iako nije bio doktor.

Na Pravnom fakultetu studiraju sve što se tiče društveni poredak. Slažemo se sa ovim: glavno je da u društvu vlada mir i red, stoga je zakon neophodan.

Ko misli dobro? – Onaj ko deli i dobro definiše

A vrhunac je, naravno, spoznaja Boga. To se radi na Bogoslovskom fakultetu. Ali oni koji ulaze na teološki fakultet su oni koji su tek temeljito proučili „sedam slobodnih umjetnosti“, uključujući dijalektiku. Oni znaju kako dobro razmišljati, definirati i odvojiti se. Kako su tih dana govorili, "ko dobro misli dobro se izražava." Ko misli dobro? - Onaj koji dobro deli. Biti u stanju razdvojiti - jasno definirati koncept, razlikovati ga od drugog pojma, pokazati vezu između njih - to je glavni zadatak. I ima vrlo specifičan obrazovni cilj, jer treba biti sposoban predavati teologiju na Bogoslovskom fakultetu - s tim se također slažemo. Uostalom, ako nespremnom učeniku date da čita Blaženog Avgustina ili Svetog Vasilija Velikog, onda je malo vjerovatno da će učenik išta razumjeti: treba prvo sve razvrstati u kategorije - „evo učenja o Trojstvu, ovo je Hristova doktrina, to je doktrina Crkve, to je doktrina spasenja unutar Crkve“, odnosno mora postojati jasan sistem za koji se koristi ta ista dijalektika.

Zamka logičnosti

Dakle, sada je vrijeme da pređemo na drugu, koja je postala glavno značenje riječi „skolastika“, koja se često izražava jednostavnom frazom: „filozofija je sluškinja teologije“. Da, filozofija igra upravo tu ulogu – za sada samo na nastavnom nivou. Trebalo bi pomoći u obučavanju učenika – budućih svećenika i teologa – tako da jasno razumiju istine kršćanske vjere. Inače, odličan primjer sholastičke misli dao je veliki pravoslavni teolog Sveti Jovan Damaskin: njegovo „Tačno izlaganje pravoslavne vere“primjer je zadivljujuće skolastike u najboljem smislu te riječi. Na osnovu aristotelovske filozofije i logike, nakon što je prethodno napisao „Filosofska poglavlja“, gde daje svoje razumevanje Aristotela i pokazuje kako da definiše i dokaže, sveti Jovan Damaskin jasno i tačno iznosi pravoslavnu veru - poglavlje po poglavlje, pasus po stav. Dakle, uzorak je već postojao. Prvi udžbenik teologije, “Rečenice” Petra Lombardskog, napisan je po uzoru na “Tačno izlaganje pravoslavne vjere”. Dakle, skolastika nastaje upravo kao želja da se istine kršćanske teologije predstave jasno, logično i dokazivo. I ja lično ne vidim ništa loše u tome, naprotiv: ovo je divna školska inovacija.

Ali kasnije, nakon dva ili tri stoljeća, nakon što su se navikli na ovu metodu predstavljanja, mnogi zapadni teolozi vjerovat će da ne može postojati druga teologija: teologija mora biti jasna, logična i demonstrativna. I to će postati glavna razlika između skolastike i patristike, gdje misao živi, ​​često dostižući takve visine da se ne može izraziti logičkim silogizmima.

I stoga će, počevši od 14. stoljeća, mnoge zapadne kršćane nervirati sholastika - sanjat će o povratku patristici, živoj kršćanskoj misli.

Vrijeme skolastike, njenog jasnog poimanja kao filozofskog, logičkog prikaza istina teologije, je 11.–14. vijek. Nastala iz jednostavnih školskih potreba, sholastika će sve u kršćanskoj misli zdrobiti - kako kažu: "ubij žive". A završit će se početkom renesanse, a to je, prije svega, oživljavanje patrističke misli - ne antičke, nego, ponavljam, upravo patrističke misli, ranog kršćanstva, ne iskrivljene skolastikom. Ko su rani crkveni oci na Zapadu? Ovo je Augustin, prije svega, i on je platonist. I stoga će preko Augustina oživjeti zanimanje za Platona, toliko suprotno već dosadnom Aristotelu s njegovim logičkim shemama.

Dakle, kada je rođena nauka?

Poznata su imena mnogih skolastika: Toma Akvinski (1225–1274), Bonaventura (1218–1274), Albertus Magnus (1206–1280), Rodžer Bekon (1214–1292), Džon Duns Skot (1265–1308), Vilijam od Ockhama (1285-1347). Mnogi izuzetni skolastičari kasnog 13. i ranog 14. veka razvijali su ne samo teološku misao, već i anticipirali modernu naučnu misao. Jer – a o tome pišu mnogi istoričari nauke – nauka nije nastala odmah u 17. veku, već je nastala ranije – u 13. veku. A univerzitetski sistem i metodologija za obuku intelektualnih kadrova stvoriće plodno tlo za njegov razvoj. Već u 13. veku ovaj sistem će dostići svoj savršeni status, a unutar zidina univerziteta saznaće se ne samo istina o Bogu, već i druge istine.

Počevši od 13. vijeka javljaju se zanimljivi mislioci, manje poznati od gore navedenih, ali će dati ogroman doprinos poznavanju materijalnog svijeta: Raymond Lull (1232–1315), Nikolas Oresme (1320–1382), Jean Buridan (1295–1358), Ričard iz Mediaville (1249–1308)… Ogorčen sam kada kažu da se u srednjem vijeku nisu bavili naukom, da je Crkva navodno zabranjivala bavljenje naukom i proganjala naučnike. Mnoge moderne naučne ideje su se pojavile tokom tog vremena. Ideja mehaničkog mišljenja, koju danas nazivamo kibernetikom, prvo je nastala od Raymonda Lulla; ideju o koordinatama, koje nazivamo kartezijanskim koordinatama, prvi je iznio Nikolaj Oresme, koji je također predložio ideju da se Zemlja rotira oko svoje ose; Roger Bacon je pisao o potrebi proučavanja fizike za poboljšanje našeg svijeta, koncept impulsa, blizak modernom konceptu impulsa, uveo je Jean Buridan da bi objasnio kretanje, a Richard od Mediaville prvi je izrazio ideju o ​univerzum koji se širi... Dakle, već tada, u 13.–14. veku, ne nastaje samo okruženje za razvoj nauke, javljaju se i naučni problemi, a malo po malo mislioci se približavaju naučnoj metodi. Stoga su i Galileo i Descartes, tvorci moderne nauke, u određenoj mjeri nasljednici srednjovjekovne zapadnoevropske nauke.

Zdravo, dragi čitaoci! Dobrodošli na blog!

Srednjovjekovna filozofija – najvažnija stvar ukratko. Ovo je još jedna tema iz serije članaka o filozofiji u kratkom sažetku.

Iz prethodnih članaka naučili ste:

Srednjovjekovna filozofija - najvažnija stvar ukratko

Srednji vek je period evropske istorije koji traje skoro milenijum. Počinje u 5. vijeku (raspad Rimskog carstva), uključuje eru feudalizma i završava se početkom 15. stoljeća dolaskom renesanse.

Srednjovjekovna filozofija - glavne karakteristike

Filozofiju srednjeg vijeka karakterizira ideja ujedinjenja svih ljudi različitih klasa, profesija, nacionalnosti uz pomoć kršćanske vjere

To su govorili srednjovjekovni filozofi svi ljudi, pošto su kršteni, dobiće u budućem životu ona dobrobiti kojih su lišeni u ovom životu. Ideja o besmrtnosti duše izjednačila je sve: prosjaka i kralja, zanatlije i carinika, ženu i muškarca.

Filozofija srednjeg vijeka, ukratko, je kršćanski svjetonazor uveden u svijest javnosti, često u svjetlu naklonjenom feudalima.

Glavni problemi srednjovjekovne filozofije

Glavni problemi koje su srednjovekovni filozofi razmatrali su sledeći:

Odnos prema prirodi. U srednjem vijeku formirala se nova percepcija prirode, drugačija od antičke. Priroda, kao predmet božanskog stvaranja, više se nije smatrala samostalnim predmetom za proučavanje, kao što je to bilo uobičajeno u antici. Čovjek je postavljen iznad prirode, nazivan je vladarom i Kraljem prirode. Ovakav odnos prema prirodi je malo doprineo njenom naučnom proučavanju.

Čovek je lik Božiji, slika Božja. Na čovjeka se gledalo na dva načina, s jedne strane, kao na sliku i sliku Boga, s druge, poput starogrčkih filozofa, kao na „razumnu životinju“. Pitanje je bilo koje je prirode više u čoveku? Filozofi antike su također visoko veličali čovjeka, ali sada on, kao obličje Božije, potpuno prelazi granice prirode i stoji iznad nje.

Problem duše i tela. Isus Krist je Bog koji se utjelovio u čovjeku i iskupio za sve grijehe čovječanstva na križu za njegovo spasenje. Ideja o ujedinjenju božanskog i ljudskog bila je potpuno nova, kako sa stanovišta paganske filozofije antičke Grčke, tako i sa stanovišta judaizma i islama.

Problem samosvesti. Bog je dao čoveku slobodnu volju. Ako je u filozofiji antike razum bio na prvom mjestu, onda je u filozofiji srednjeg vijeka volja dovedena u prvi plan. Avgustin je rekao da su svi ljudi volje. Znaju dobro, ali im se volja ne pokorava i čine zlo. Filozofija srednjeg vijeka je učila da čovjek ne može pobijediti zlo bez Božje pomoći.

Istorija i sećanje. Svetost istorije postojanja. U ranom srednjem vijeku došlo je do velikog interesovanja za istoriju. Iako je u antici istorija postojanja bila više povezana sa prostorom i prirodom nego sa istorijom samog čovečanstva.

Univerzale- ovo su opći koncepti (na primjer, živo biće), a ne specifični objekti. Problem univerzalija pojavio se u doba Platona. Pitanje je bilo: da li univerzalije (opći koncepti) zaista postoje same ili se manifestuju samo u određenim stvarima? Pitanje univerzalija dalo je povoda za pravce u srednjovjekovnoj filozofiji realizam, nominalizam I konceptualizam.

Glavni zadatak srednjovjekovnih filozofa bilo je traženje Boga

Filozofija srednjeg vijeka je prije svega potraga za Bogom i potvrda da Bog postoji. Srednjovjekovni filozofi odbacivali su atomizam antičkih filozofa i konsupstancijalnost Boga u tumačenju Aristotela. Platonizam je prihvaćen u aspektu trojstva Boga.

3 faze srednjovjekovne filozofije

Uobičajeno, postoje 3 faze srednjovjekovne filozofije; njihova je suština ukratko sljedeća.

• 1. faza apologetike- izjava o trojstvu Boga, dokaz njegovog postojanja, revizija ranokršćanskih simbola i rituala služenja novim uslovima.
• 2. faza patristika- uspostavljanje dominacije Katoličke kršćanske crkve u svim sferama života evropskih država.
• 3. stepen sholastike- preispitivanje dogmi legitimisanih u prethodnim periodima.

Šta je apologetika u filozofiji?

Glavni predstavnici apologetike - 1. faza u filozofiji srednjeg vijeka - Klement Aleksandrijski i Kvint Septimije Florent Tertulijan.

Apologetika u filozofiji, ukratko, glavni je dio teologije, u kojem se racionalnim sredstvima dokazuje istina o postojanju Boga i glavnih odredbi kršćanske vjere.

Da li je ovo patristika u filozofiji?

Tokom druge faze srednjovjekovne filozofije, više nije bilo potrebe da se dokazuje postojanje Boga. Počela je faza širenja kršćanske vjere.

Patristika (od grčkog " otac" — otac) u filozofiji ukratko - to je teologija i filozofija crkvenih otaca koji je nastavio djelo apostola. Jovan Zlatousti, Vasilije Veliki, Grgur iz Nise i drugi razvili su doktrinu koja je činila osnovu hrišćanskog pogleda na svet.

Da li je ovo sholastika u filozofiji?

Treći stupanj srednjovjekovne filozofije je sholastika. U vrijeme sholastike pojavljuju se škole i univerziteti teološke orijentacije i filozofija počinje da se pretvara u teologiju.

Šolastika(od grčke "škole") u filozofiji je srednjovjekovna evropska filozofija, koja je bila sinteza filozofije Aristotela i kršćanske teologije. Šolastika kombinuje teologiju sa racionalističkim pristupom pitanjima i problemima filozofije.

Kršćanski mislioci i filozofska traganja

Izvanredni mislioci 1. stupnja srednjovjekovne filozofije uključuju apologetiku Tatjana i Origen. Tatijan je sakupio četiri jevanđelja u jedno (Marko, Matej, Luka, Jovan). Počeli su da se zovu Novi zavet. Origen je postao autor grane filologije, koja se temeljila na biblijskim pričama. Uveo je pojam Bogočoveka.

Izvanredan mislilac tokom patrističkog perioda bio je Boetije. Generalizirao je filozofiju srednjeg vijeka za nastavu na univerzitetima. Univerzale su Boetijevo dete. Podijelio je 7 oblasti znanja u 2 vrste disciplina - humanističke (gramatika, dijalektika, retorika) i prirodne nauke (aritmetika, geometrija, astronomija, muzika). Preveo je i tumačio glavna djela Euklida, Aristotela i Nikomaha.

Za istaknute mislioce skolastike uključujući monaha Tome Akvinskog. Sistematizirao je crkvene postulate, ukazao na 5 neuništivih dokaza o postojanju Boga. United filozofske ideje Aristotel sa hrišćanskim učenjem. Dokazao je da uvijek postoji niz dovršavanja razuma vjerom, prirode milošću, filozofije otkrivenjem.

Filozofi katoličke crkve

Katolička crkva kanonizirala je mnoge srednjovjekovne filozofe. To su sveti Avgustin, Irinej Lionski, Kliment Aleksandrijski, Albert Veliki, Jovan Zlatousti, Toma Akvinski, Maksim Ispovednik, Jovan Damaskin, Grigorije Niski, Dionizije Areopagit, Vasilije Veliki, Boecije, kanonizovan za Svetog Severina. i drugi.

Križarski ratovi - uzroci i posljedice

Često se može čuti pitanje zašto su krstaški ratovi bili tako okrutni u srednjem vijeku, ako je razlog njihovog organizovanja bilo propovijedanje vjere u Boga? Ali Bog je ljubav. Ovo pitanje često zbunjuje i vjernike i nevjernike.

Ako ste također zainteresirani da dobijete dubok odgovor na ovo pitanje potvrđen istorijskim činjenicama, pogledajte ovaj video. Odgovor daje poznati misionar, teolog, doktor istorijskih nauka Andrej Kuraev:

Knjige o filozofiji srednjeg vijeka

• Antologija filozofije srednjeg vijeka i renesanse. Perevezentsev Sergey.
• Richard Southern. Šolastički humanizam i ujedinjenje Evrope.
• D. Reale, D. Antiseri. Zapadna filozofija od njenog nastanka do danas: srednji vijek. .

VIDEO Filozofija srednjeg vijeka ukratko

Nadam se da vam je članak Srednjovjekovna filozofija ukratko, najvažnija stvar bio od koristi. U sljedećem članku možete se upoznati.

Želim svima neutaživu žeđ za upoznavanjem sebe i svijeta oko sebe, inspiraciju u svim vašim poslovima!

σχολή ) ili, bliže, od izvedenice “Scholasticus” - školski, obrazovni. Ovaj naziv obično označava filozofiju koja se predavala u školama srednjeg vijeka. Reč "Scholasticus", upotrebljena kao imenica, prvi put je primenjena na nastavnike jedne ili više nauka koje su predavali u monaškim školama koje je osnovao Karlo Veliki, kao i na nastavnike teologije; kasnije je preneta na sve koji su proučavali nauke, posebno filozofiju.

Po prvi put izraz " σχολαστικός „nalazi se, koliko je poznato, kod Teofrasta u njegovom pismu njegovoj učenici Faniji (Diog. L. V, 2, 37). Riječ "skolastika" (a također i "skolastika") u početku nije imala tako prijekorno značenje s kojim se počela koristiti u modernim vremenima, kada su skolastičku ili srednjovjekovnu filozofiju počeli napadati predstavnici novog mentalnog pokreta. Na primjer, mnogi Rimljani su Cicerona nazivali skolastičarem nakon što je počeo proučavati grčku filozofiju, ali su ovim imenom htjeli označiti samo teoretičara koji zaboravlja važnost prakse i praktičnog obrazovanja. Sada se riječ "skolastika" primjenjuje ne samo na srednjovjekovnu filozofiju, već i na sve u savremeno obrazovanje a u naučnom rasuđivanju barem djelomično podsjeća na sholasticizam po sadržaju i obliku - i obično se koristi kao negativan epitet.

opšte karakteristike

Po svojoj opštoj prirodi, skolastika predstavlja religijsku filozofiju ne u smislu slobodne spekulacije u oblasti pitanja religiozne i moralne prirode, kao što vidimo u sistemima poslednjeg perioda grčke filozofije, već u smislu primene filozofskih koncepata i metoda mišljenja do kršćanske crkvene doktrine, čije prvo iskustvo predstavlja patrističku filozofiju koja je prethodila sholasticizmu. Imajući na umu da se kroz takvu primjenu sadržaj vjere učini pristupačnim razumu, sholastika i patristika su se međusobno razlikovale po tome što je za potonju ovaj sadržaj bilo Sveto pismo i za dogmatsku formulaciju stvarno otkrivenog učenja koristila je filozofiju - dok je za sholastika sadržaj vjere ležao je u utvrđenim ocima koji su dogme i filozofiju primjenjivali prvenstveno na razumijevanje, opravdanje i sistematizaciju ovih potonjih. Ne postoji, međutim, apsolutna suprotnost između skolastike i patristike, jer je i u patrističkim vremenima, uz postepeno formulisanje dogmi, postojalo opravdanje i njihovo dovođenje u sistem, a s druge strane, ne može se reći da je čak i u periodu skolastike sistem dogmi je u svemu bio zaokružena celina: na polju teološke i filozofske spekulacije dogmatsko učenje je doživjelo dalji razvoj.

Odnos između skolastike i patrističke filozofije može se preciznije definirati na sljedeći način: prva ostvaruje i razvija ono što još nije dostigla ostvarenje i razvoj u drugoj, iako je u njoj bilo kao embrij.

Filozofiranje sholastika izgrađeno je na osnovu ustaljenih učenja crkve i onih učenja antičke filozofije koja su preživjela u srednjem vijeku. U ovoj dvostrukoj teološko-filozofskoj tradiciji najviše mjesto pripadalo je crkvenom učenju. Međutim, filozofska tradicija je također uživala značajno poštovanje: bilo je prirodno očekivati ​​od novih naroda koji su tek krenuli u naučno prosvjetljenje da će prihvatiti nauku koju su naslijedili od antike s dječjim povjerenjem i poštovanjem. Zadatak je bio uskladiti obje legende i spojiti ih u jednu cjelinu. U izvršavanju ovog zadatka polazili su od principa da razum i otkrivenje dolaze iz jednog izvora svjetlosti - od Boga, te da stoga između teologije i prave filozofije ne može biti kontradiktornosti, a u skladu njihovih učenja postoji dokaz istina obojice.

Tokom procvata sholastičkih sistema, filozofija i teologija su zapravo prešle jedna u drugu. Međutim, razlika u njihovoj prirodi tek je trebalo da se očituje - a do kraja srednjeg vijeka teologija i filozofija su već bile oštro odvojene jedna od druge.

Srednjovjekovna misao jasno je razumjela razliku između ovih područja. Filozofija se zasnivala na prirodno-razumnim principima i dokazima, ili, kako su tada govorili, na “prirodnoj svjetlosti”, a teologija je bila zasnovana na božanskom otkrivenju, koje je bilo natprirodno. U poređenju sa otkrivenjem, istina je inherentna filozofskim učenjima u neznatnoj meri; pokazujući do kojih granica znanja čovjek može doseći svojim prirodnim moćima, filozofija ujedno pruža dokaz da ne može zadovoljiti težnje našeg uma za kontemplacijom Boga i vječnim blaženstvom i da je ovdje neophodna pomoć natprirodnog otkrivenja.

Skolastičari su antičke filozofe počastili kao ljude koji su dostigli vrhunac prirodnog znanja, ali to ne znači da su filozofi iscrpili svu istinu moguću za čovjeka: prednost teologije nad filozofijom leži i u činjenici da ona ima najviši princip. znanja, iu činjenici da posjeduje više istine koje razum ne može sam postići. Ove otkrivene istine među skolastičarima zapravo su činile suštinski sadržaj njihovih sistema, dok je filozofija služila samo kao pomoćno sredstvo za zadatke teologije. Zato su rekli da je filozofija sluškinja teologije (lat. ancilla theologiae). U dva aspekta ona je bila takva sluškinja: prvo, dala je teologiji naučni oblik; drugo, iz nje je teologija izvukla one istine razuma na osnovu kojih se mogla uzdići do spekulativnog razumijevanja kršćanskih misterija, koliko je to općenito dostupno ljudskom duhu. Na početku školskog perioda, filozofska misao još nije bila u ropskoj podređenosti crkvenom učenju. Stoga, iako Eriugena tvrdi da bi sva naša istraživanja trebala započeti vjerom u otkrivenu istinu, u čijem se tumačenju moramo potpuno podrediti vodstvu otaca, on ne pristaje razumjeti pravu religiju samo u obliku učenja koje je odobreno. autoritetom iu slučaju sukoba između autoriteta i razumom daje prednost ovom drugom; protivnici su mu predbacivali nepoštovanje crkvenog autoriteta. A nakon Eriugene, slaganje razuma sa učenjem crkve postignuto je tek postepeno. Od sredine 13. vijeka ovaj sporazum je čvrsto utemeljen, s tim da su specifično kršćanske dogme (trojstvo, inkarnacija itd.) razumom uklonjene iz područja dokazivosti. Postepeno (uglavnom do ponovnog uspostavljanja nominalizma u 14. stoljeću) krug teoloških stajališta dokazanih razumom postaje sve uži, sve dok se konačno mjesto skolastičke pretpostavke usklađenosti crkvenog učenja s razumom ne zamijeni potpunim odvajanjem. školska filozofija(aristotelijanski) iz kršćanske vjere.

Pogled na filozofiju kao na sluškinju teologije, iako ga svi sholastici nisu striktno slijedili, ipak je izražavao, moglo bi se reći, dominantnu tendenciju tog vremena. Ton i smjer cjelokupnom duhovnom životu u srednjem vijeku davala je crkva. Prirodno, i filozofija u ovom trenutku poprima teološki pravac i njena sudbina je povezana sa sudbinom hijerarhije: usponom ove potonje ona dostiže svoj najviši vrhunac, a svojim padom pada. Odavde istoričari izvode neke druge karakteristike sholastičke filozofije.

Institucije praktične prirode moraju predstavljati strogo organizovan sistem: to je jedan od uslova za njihov prosperitet. Zbog toga Katolička hijerarhija u periodu svog postepenog uspona, bio je zaokupljen prikupljanjem u sistem kanonskih pravila koja bi trebala činiti osnovu njegove strukture. Takva sistematizirajuća želja ogleda se i u filozofiji srednjeg vijeka, koja također teži sistemu i umjesto iskustava fragmentarnog, manje-više nasumičnog patrističkog filozofiranja, daje niz manje-više integralnih sistema. To je posebno vidljivo u vremenu procvata skolastike, kada se pojavljuju teološki i filozofski sistemi Alberta Magnusa, Tome Akvinskog i Dunsa Skota.

Pažnju sholastika trebalo je usmjeriti u tom pravcu jer su od ranijih vremena raspolagali materijalom koji nije zahtijevao ni kritičku raspravu ni apologetsko-polemički rad, već samo sistematizaciju: to su bile općenito ustaljene odredbe. crkvene vere, koji je morao biti podvrgnut formalnoj obradi koristeći dostupne filozofske tehnike. Ovo objašnjava još jednu osobinu sholastičke filozofije: njenu privlačnost za formu, za formalnu obradu pojmova, za konstrukciju formalnih zaključaka. Skolasticizmu se često zamjera pretjerani, prazni formalizam. Ovi prijekori nisu bez osnova; ali se mora imati na umu da je takav formalizam bio neizbežan. U drugim vremenima, misao je bila suočena sa bogatstvom i raznovrsnošću iskustvenog sadržaja; naprotiv, materijal na kojem je skolastička filozofija djelovao bio je ograničen, a svježe mentalne snage novih naroda morale su naći svoj izlaz u pojačanom formalnom radu.

Opći zadatak je bio asimilirati spomenike filozofske misli primljene iz antičkog svijeta i primijeniti ih na potrebe tog vremena. Filozofska učenja antike postepeno su postala vlasništvo srednjeg vijeka; U početku su iz njih bili poznati samo skromni izvodi. U početku je, dakle, zadatak bio popuniti praznine u filozofskoj tradiciji, a zatim je bilo potrebno pomiriti filozofske autoritete antike koji se nisu uvijek međusobno slagali. Osim toga, bilo je potrebno primijeniti filozofiju na teologiju, definirati i opravdati odnos razuma i vjere, pronaći razumno objašnjenje za istine vjere i konačno stvoriti filozofski i teološki sistem. Sve je to potaknulo srednjovjekovnu misao uglavnom na formalni rad, iako ju je, naravno, dovelo i do novih materijalnih zaključaka, zašto je u filozofiranju sholastika nepravedno vidjeti samo jedno ponavljanje na različite načine onoga što su govorili Augustin i Aristotel.

Tokom srednjeg vijeka, sveštenstvo i svjetovni slojevi su se međusobno razlikovali po životu, pogledima, interesima, pa čak i jeziku: sveštenstvo je koristilo latinski, laici su govorili jezikom naroda. Naravno, crkvu je oduvijek poticala želja za izvršenjem mase vaši principi i stavovi; ali sve dok se ta želja nije ostvarila - a potpuno je nemoguće ostvariti - nastavio je postojati nesklad između sekularnog i duhovnog. Duhovnom je sve ovozemaljsko izgledalo, ako ne neprijateljsko, onda inferiorno, strano. Dakle, sadržaj sholastičke filozofije gotovo da nije uključivao probleme prirodno-filozofske prirode; za nju se činilo dovoljnim opšte, metafizičko razmatranje pitanja o svetu; njena pažnja bila je usmerena na Božanstvo i misterije spasenja, kao i na moralno biće čoveka; Njena etika, koja je proistekla iz suprotstavljanja zemaljskog i nebeskog života, svijeta gore i dolje, bila je usklađena i sa općim otklonom od ovozemaljskog i zemaljskog i težnjom prema nebeskom.

Isti nesklad između sekularnog i duhovnog nalazi se u jeziku. Ako je nauka, gotovo isključivo predavana na latinskom, bila vlasništvo klera, onda je poezija – upravo ono što je u njoj bilo najvažnije – pripadala laicima. Kao što srednjovjekovna poetska umjetnost ne odražava utjecaj naučnog mišljenja, zbog čega je previše fantastične prirode, tako je i naučna prezentacija u to vrijeme lišena bilo kakve čulno-vizuelne slike: nema ukusa, nema mašte. , u njemu nema umetnosti forme; prevladavaju izvještačenost i suhoća, uz iskvarenost klasičnog latinskog.

Školski pogled na nauku

U nastojanju da teologiju učine naukom, skolastičari su postavili pitanje ne samo kako može postojati nauka, već i zašto bi postojala? U spoznaji je potrebno razlikovati njen sadržaj i aktivnost. Među skolastičarima je ova razlika bila čvrsta jer su za nju našli analogiju u vjeri, gdje se izdvaja objektivna strana (lat. fides quae creditur) i subjektivno (lat. fides qua creditur). Sadržaj kršćanske vjere je nepromijenjen, dok se čin vjere i načini sagledavanja njenog sadržaja mijenjaju prema različitosti vjernika. Sveto pismo sadržaj vjere naziva suštinom ( ὑπόστασις , Heb. XI, 1), a ova se definicija pokazala plodnom za sholastičku doktrinu nauke.

„Supstancija“, kaže Thomas, „znači prvi princip svake stvari, posebno u slučaju kada je potonji potencijalno sadržan u prvom principu i u potpunosti je izveden iz njega; kažemo, na primjer, da prvi nedokazivi principi čine supstanca nauke, jer su oni u Mi smo prvi element ove nauke i oni potencijalno sadrže svu nauku. U tom smislu, vera znači supstancu „stvari nade“.

Sličnost između nauke i vere leži, dakle, u organskoj strukturi jednih i drugih, u izrastanju oboje iz klica misli. Spoznajni i spoznajni duh su međusobno podređeni. U potonjem leže embrioni koji se razvijaju u kontaktu sa sadržajem znanja. Nauka dobija svoje ostvarenje ako duh postane sličan sadržaju znanja ili, što je isto, ako se u potonjem utisne pečat duha ( Scientia est assimilatio scientis ad rem scitam, scientia est sigillatio scibilis in intellectu scientis). Skolastičari vide konačnu osnovu za takvo slaganje između mišljenja i zamislivog u idejama koje su u Božjem umu: ideje u Bogu su konačni temelj svega što se može spoznati; universalia ante rem - pretpostavka universalia in re; najviši pogled na osnovne nauke dat je u sunčevoj svetlosti božanske istine.

Predmet nauke, dakle, nisu stvari kao odvojene, čulne, promenljive, već opšte i neophodno u stvarima. Znanje o posebnom, kakvo je dato čulnom percepcijom, ima svoj značaj ne samo po sebi, već samo radi praktičnih potreba. Drugi zaključak iz ovog koncepta nauke je da iako je nauka usmerena na opšte, njen predmet nisu opšti pojmovi sami po sebi, već stvari koje se kroz njih promišljaju: samo je logika ovde izuzetak. Takve definicije daju nauci njen pravi sadržaj. Međutim, ovo se može reći samo za onaj smjer srednjovjekovne misli koji se zove realizam: skolastički realizam upravo ono opće razumijeva kao ono što stvarno postoji u stvarima, dok drugi, suprotni smjer - nominalizam - kao sadržaj znanja stavlja samo pojmove, riječi i imena. .

Treća posljedica je da postoje mnoge nauke, jer postoji mnogo stvari koje mogu biti njihov predmet. Skolastičari su pridavali moralni značaj ne samo poznavanju pojedinca kao uslovu za privatne radnje, već i nauci u celini, i na taj način mislili da odgovore na pitanje zašto bi nauka trebalo da postoji. Nit vodilju je ovdje dala, prije svega, ideja mudrosti: onaj ko zna mora postati mudar; habitus scientiae koji je stekao mora porasti do habitus sapientiae; Omjer inferiornosti, koji formira nauka, mora se pretvoriti u omjer superioran. Znalac putem inquisitionis ide odozdo prema gore; pokriva različite rodove scibilum i tiče se samo mnogih i uslovnih. Mudrac, koji poseduje najviše principe, via judicii ide odozgo prema dole, obuhvatajući sve celovitim pogledom sa stanovišta bezuslovnog. Specifični predmet nauke su ljudske stvari, predmet mudrosti su božanske stvari.

Nauka se zadovoljava da čvrsto iznese svoj predmet; mudrost ide dalje - suditi i raspodijeliti sve ostalo prema predmetu. U onoj meri u kojoj intelekt traži razumevanje stvari koje je postignuto u habitus sapientiae zarad ovog razumevanja po sebi, to je intellectus speculativus; budući da daje znanju dalju svrhu u odnosu na određene radnje koje vrši volja, naziva se intellectus practicus. Cilj prvog je istina; svrha ovog drugog je dobra. Prvi ima za svoju normu zakon kontradikcije: ništa ne može biti i istinito i lažno; norma drugog je slijediti dobro i izbjegavati zlo.

Kao što postoji dvostruko svjetlo znanja, prirodno i natprirodno, tako postoji dvostruki habitus intelekta – nauka i mudrost. Prvo stanje je vrlina i postiže se samoaktivnošću, drugo je bogomdano stanje milosti. Tri vrline - razum, nauka i mudrost - odgovaraju istom broju darova milosti. Mudrost kao vrlina vodi do ispravnog razumijevanja božanskih stvari, ukoliko se to postiže istraživanjem; mudrost kao dar Duha Svetoga nam daje najviše razumijevanje koje nam je dostupno za iste stvari, koje onda ne samo da postaju predmet razumijevanja za mudraca, već ga tako zarobljavaju pomoću unutrašnjeg afiniteta da božanska razlučiva - proučavati božansko - uzdiže se do divina pati - doživjeti božansko. Znanje koje ima nauka bilo bi nepotpuno bez uzdizanja do božanskih stvari, ali isto tako ne bi bilo potpuno bez kontakta sa aktivnim životom. Znanje mora da uređuje i kontroliše u životu, da bi se na kraju ponovo vratilo svom elementu – kontemplaciji.

Ovaj ideal mudrosti, primjećuje Willman (“Geschichte des Idealismus”, vol. II, 407), nije stajao na nedostižnoj visini iznad naučne aktivnosti među skolastičarima; tačnije, ovo drugo je u sebi imalo nešto mudrosti. Poštovanje crkvene tradicije, dominantno u učenju pobožnosti, povezanost škole sa crkvom, koja je upravljala i naređivala koliko se prepuštala kontemplaciji, uvek je izgledalo kao ideal za učitelja i istraživača i podsticalo ga da uvek vodi biznis kao mudrost zahtijeva, odnosno da znači cjelinu i najviše i održava vezu između istine i dobra. I znanje i njegov sadržaj imaju etički karakter.

Ono što je poznato je istinito, istina je dobro. Nauke su umjetnosti u širem smislu, a svaka umjetnost je usmjerena na dobro; sadržaj nauke je bonum intellectus. Nauke su dobra; posjedovanje njih obavezuje nas da ih dijelimo. Vrlina je davati kruha gladnima, a poučavati neuke riječju mudrosti. Podučavanje i učenje su moralne aktivnosti. Možete učiti na osnovu prethodno postojećeg znanja; otuda i zahtjev od nastavnika da ide od lakšeg ka težem. Umjetnost podučavanja mora se pridržavati prirode, kao i svaka umjetnost; Nauke se moraju proučavati po metodi po kojoj su izmišljene, odnosno po prirodnoj metodi. Odnos prema mudrosti daje sholastičkoj nauci jedinstvo, koje je istovremeno podeljeno na sebe. Sistem nauka ima hijerarhijsku strukturu; viši određuje i osvetljava niže, članovi su takođe stepenice. Ovaj sistem je najjasnije predstavio Bonaventura u svom kratkom, ali dubokom eseju “De reducee artium ad theologiam”. Dolazi iz riječi poslanice sv. Jakov: “svaki dobar dar i svaki savršeni dar dolazi odozgo, dolazi od Oca svjetla” (Jakov I, 17) – i razvija ideju o mnoštvu svjetla, izvora svjetlosti ili metoda prosvjetljenja.

Već u osjetilnom svijetu postoje dva takva izvora svjetlosti koja osvjetljavaju naše živote: jedan proizvodi svoje blagotvorno djelovanje ako djelujemo na stvari, vježbamo svoje umjetničke sposobnosti na njima - zbog čega nastaju mehaničke umjetnosti, uz koje Bonaventura, uz Huga S. - Viktor, odnosi se na umjetnost tkanja, kovačkog zanata, poljoprivrede, lova, navigacije, elokvencije (sa uključivanjem poezije). Drugi izvor svjetlosti čulnog svijeta čine stvari, utoliko što djeluju na nas, proizvode čulno znanje i pokazuju nam oblike ostvarene u prirodi.

Ovi izvori svjetlosti su vanjsko svjetlo i niže svjetlo; ono što isporučuju ima samo pripremnu vrijednost; čistija svjetlost dolazi nam iznutra, unutarnja svjetlost u kojoj vidimo istinu stvari kroz um; ovo je svetlost nauke u užem smislu, svetlost filozofskog znanja. Ali iznad svjetlosti razuma je istina spasenja; iznad unutrašnjeg svetla nalazi se viša svetlost, svetlost blagodati i Svetog pisma, prosvetljujuća sagledavanjem spasonosne istine. U njemu učimo značenje i svrhu prosvjetljenja koje teče iz drugih izvora svjetlosti. Sveto pismo nam pruža trostruku vrstu prosvjetljenja: prije svega, vjeru – vjeru u vječno rođenje Riječi i njeno ovaploćenje u vremenu; zatim - ponašanje ili način života; konačno, cilj i jednog i drugog je vječno blaženstvo koje raste iz vjere i djela. Vjera je domen učitelja, Augustina i Anselma; ponašanje i moral su djelo propovjednika, Grgura Velikog i Bernarda; poslednji cilj sa svojim tajnama je delo kontemplativaca, Dionizija i Ričarda S. Viktora.

Sveto pismo nam govori na tri načina: kroz svoj govor (sermo), kroz svoje učenje (doktrina) i kroz svoje zapovesti koje uređuju naše živote (vita). „Mnogostruka Božja mudrost, kako nam je jasno preneta u Svetom pismu, tajno leži u osnovi svakog znanja i prirode.” Trojstvo govora, učenja i zapovesti daje podelu nauke ili filozofije; Istina razuma je trostruka - istina govora, istina stvari i istina morala. Tri grane filozofije usmjerene su na ova tri područja istine: philosophia rationalis, philosophia naturalis i philosophia moralis: prva istražuje uzrok znanja (causa intelligendi), druga - razlog postojanja (causa subsistendi), treća - poredak života (ordo vitae). Racionalna filozofija ima za cilj istinu govora. Ali svaki govor služi trostrukoj svrsi: da izrazi misao, da olakša njenu asimilaciju od strane drugih i da ih ubijedi da nešto učine: znači ex primere, docere, movere, i stoga mora biti prikladan, istinit i djelotvoran - što određuje zadatak tri odsjeka racionalne filozofije: gramatike, logike i retorike. Ako ove tri nauke okarakterišemo riječima: riječ (verbum), red (ordo) i oblik (vrsta), onda ćemo u njima pronaći trag trostrukog prosvjetljenja Svetim pismom, budući da se u izgovorenoj riječi nalazi duhovno rođenje i inkarnacija. , u strogosti formiranja misli daje se nešto što odgovara moralnom obrazovanju, a prekrasan oblik istinske misli donosi duhovno blaženstvo.

Prirodna filozofija (naturalis) traži istinu stvari i nalazi je u mentalnim oblicima stvari (rationes formales); nalazi ih u materiji, kao razum u sjemenu (rationes seminales) ili kao prirodne sile (virtutes naturales), u duhu - kao racionalna načela (rationes intellectuales), u Bogu - kao idealna načela (rationes ideales). U skladu s tim, dijeli se na fiziku koja razmatra stvari u njihovom nastanku i uništenju, matematiku koja istražuje apstraktne forme i metafiziku koja razmatra postojanje po sebi i svodi ga na Boga, kao njegovog Autora, konačnog cilja i prototipa. I ovdje Bonaventura pronalazi analogiju s Trojstvom Svetog pisma: rođenje formativne misli, zakon njenog djelovanja i želja za zadovoljavajućim krajnji cilj. Moralna filozofija (philosophia moralis) tretira istinu života ili ispravnost volje. Tu ispravnost utvrđuje za tri oblasti: za život pojedinca, za porodični život i za društveni život, pa se stoga deli na monasticku, oeconomica i politica. Full view o moralnoj filozofiji stiče se obraćanjem pažnje na tri značenja riječi "rektum": dijelom označava slaganje sredine sa krajevima (rectum, cujus medium non exit ab extremis), dijelom normu kojom onaj koji usmjerava sebe prema njemu konformira (rectum quod dirigenti se conformatur) i, konačno, usmjeren prema gore (rectum, cujus summitas est sursum erecta), - definicije u kojima možemo vidjeti harmoničnu prirodu morala, povezujuću i sputavajuću prirodu moralni zakon i njegova uzvišenost iznad zemaljskog.

Bonaventura in rectitudo u prvom smislu vidi naznaku onog najvišeg jednoumlja koje nam je dato u misteriji Trojstva, središnjoj tački vjere, i u njegovoj normalizirajućoj prirodi nalazi poredak života, u njegovom uzlaznom smjeru, naznaku transformacija u blaženstvo. I u prosvjetljenju koje nam pruža osjetilni svijet, dijelom kao područje umjetničkog stvaralaštva, dijelom kao osnovu znanja, Bonaventura pronalazi analogiju s dogmatskim, moralnim i mističnim učenjem kroz Sveto pismo. U umjetnosti postoji rođenje iz duha umjetnika, posredovano njegovim konceptom, i to u toj mjeri umjetničko stvaralaštvo služi, iako slabo, kao privid rođenja Vječne Riječi; zatim, u umjetnosti postoji norma koja otkriva svoj disciplinski učinak na nastalo djelo – slično normiranju ponašanja kroz ordo vivendi, a ta norma zahtijeva sve duhovne moći umjetnika da služe; konačno, i ovde su zadovoljstvo i blaženstvo poslednji trenutak: umetnik se raduje svom radu, delo ga hvali, služi mu i, da ima svesti, osećalo bi se srećnim. Ista analogija se uočava u čulnom znanju.

Dakle, s ove tačke gledišta, prosvjetljenje duše božanskom mudrošću Svetog pisma nije samo završetak znanja, već ujedno i prototip svih stupnjeva znanja. Zbog prebivanja višeg u nižem, dešava se da Sveto. Sveto pismo pozajmljuje svoje izraze iz svih oblasti znanja, jer je Bog prisutan u svima. Kao što su skolastičari nauku podredili mudrosti, filozofiju teologiji, tako su individualne nauke podredili filozofiji kao svojoj glavi. Zbog hijerarhijske strukture S., filozofija je, kao i ona antičkih, pretvorena u vodič za istraživanje usmjereno na pojedina područja znanja; ima punu pravnu sposobnost za to zbog svoje privlačnosti za mudrost, svog strogo definisanog koncepta istine, idealnih principa i unutrašnjeg jedinstva.

Školska metafizika

Predstavljajući religioznu filozofiju, skolastika je imala pokretački nerv svog razvoja u potrebama teološke misli, kojoj je filozofiranje bilo uslužno oruđe. Naravno, razvoj filozofije išao je ruku pod ruku s razvojem teologije; i kao što je teološka misao mogla uspjeti u svom kretanju na osnovu onoga što je već postignuto radom prethodnih stoljeća, tako je filozofske temeŠto više cvjeta i pruža svestranije usluge teologiji, to postaje sve jasnije u učenjima velikih filozofa antike - Platona i Aristotela, koji su već u patrističkom dobu prepoznati kao nosioci svih znanja dostupnih prirodnom ljudski um.

To se posebno jasno otkriva u razvoju sholastičke metafizike. Isprva dobiva originalan i istovremeno jednostran smjer. Od početka srednjeg veka do skoro polovine 12. veka, od svih Platonovih dela, samo je Timej bio poznat u prevodu Halkidija; u drugim tačkama, Platonovo učenje bilo je osrednje poznato, budući da je bilo dio kruga misli očeva, posebno Augustina; Poznata je bila i treća knjiga Apulejevog dela: „De dogmate Platonis“. Iz Aristotelovih djela bile su poznate “Categoriae” i “De interpretatione”. Latinski prijevod Boetije. Osim toga, uveli su i Aristotelova logička učenja: Porfirijev uvod u ova Aristotelova djela, također u prijevodima Boetija i Viktorina, zatim djela Marcijana Kapele, Augustina, Pseudo-Augustina, Kasiodora i nekoliko Boetijevih interpretativnih rasprava o Aristotelu i Porfirije. Iz Aristotelovih logičkih djela nisu poznate ni “Analyticae”, “Topica” i “De sophisticis elenchis”, a iz djela koja se tiču ​​drugih područja filozofije – niti jedno.

Jasno je da s takvim oskudnošću osnovnih preliminarnih informacija razvoj filozofije u sholastici počinje na jedinstven način: gotovo do 13. stoljeća logika, odnosno dijalektika, igra ulogu metafizike. Prije početka sholastike, dijalektika je zauzimala sporedno mjesto među sedam predmeta koji su se predavali u školi, kao pripremno znanje za druge, baveći se više riječima nego stvarima; Od pojave skolastike zauzima prvo mjesto. Zbog toga su počeli da zanemaruju sve druge „slobodne umetnosti“, u njima su tražili principe za potonje. Razlog za to je bio što se, u nedostatku ikakve metafizike, naučno rješenje metafizičkih pitanja počelo tražiti u oblasti sedam školskih nauka poznatih u to vrijeme, a ovdje su se prirodno morale fokusirati na logiku, odnosno dijalektiku, kao nauka filozofske prirode; Iz njega su počeli da izvlače metafizičke principe.

Tako se proširio obim ove nauke, koja se u početku bavila samo definicijom reči, a zatim zahvatila rešenje svih metafizičkih pitanja i postala nauka o naukama i umetnosti umetnosti. Polazeći od ideje da je svaka tvrdnja konstruisana po logičkim pravilima istinita, oni su prilikom ove transformacije dijalektike u metafiziku obično delovali tako da su reči značile stvari, a jednostavne pretpostavke su bile uzdignute na nivo nepokolebljivih istina. Kao rezultat toga, naziv “logika” u smislu “filozof” proširio se do kraja 12. stoljeća na sve sljedbenike Platona i Aristotela. U 13. stoljeću, kada je Aristotelova metafizika postala poznata, Albertus Magnus je ponovo vratio drevnu razliku između dijalektike i metafizike: ako je dijalektika i dalje ostavljala konstrukciju rješenja ontoloških pitanja na osnovu nagađanja, još uvijek se smatrala naukom koja je samo priprema za znanje. istine. Toma Akvinski i njegovi sljedbenici imali su isto mišljenje.

Duns Skot je krajem 13. veka ponovo odbacio ovu distinkciju i vratio se logičkim pravima koja su za nju bila neobična. Sve do kraja 12. vijeka, pitanje filozofiranja se obično postavljalo tako da su postavljali određena pitanja, na koja bi, po svemu sudeći, logika trebala dati odlučan odgovor - i odmah, bez oklijevanja, žurili da iznesu sve tačke i svi detalji njihovog učenja, na osnovu logičkih spekulacija. U didaktičkim tipovima predstavljeno je grupisano oko jednog glavnog problema. Takav problem, ako ne sadrži sve ostale, onda se tiče njih, dat je sholastici u obliku problema o univerzalijama, ili općim konceptima. Ovaj teški problem bio je predstavljen Aristotelu.

Prvi skolastici su ga našli u uvodu Porfirija u prevodu Boetija, tačnije, u predgovoru ovog uvoda. Ovdje Porfirije ističe tri teška pitanja koja on sam odbija riješiti:

1. Da li rodovi i vrste postoje u stvarnosti ili samo u mislima?
2. Ako pretpostavimo da zaista postoje, da li su tjelesni ili bestjelesni?
3. i da li postoje odvojeno od osjetilnih stvari ili u samim stvarima?

Ova tri pitanja su mučila sholastike skoro šest vekova. Nisu mogli ostaviti po strani svoje rješenje, kao što je to učinio Porfirije, jer je problem rodova i vrsta sadržavao mnoge druge važne probleme. Za skolastičare je ovaj problem bio od posebnog značaja jer, bez poseban predmet za metafiziku, ispunili su ovaj dio svoje filozofije svojim rješenjem. Predstavnici jednog ili drugog rješenja problema općih pojmova među skolastičarima su nosili različita imena: realisti su bili oni koji su ovim pojmovima pripisivali stvarno biće, odvojeno i prethode stvarima (universalia ante rem; međutim, ovo je ekstremni realizam; umjereni realizam provodi aristotelovsko gledište da iako opšte stvarno biće, ali u pojedincima leže univerzalija u re); nominalisti - oni koji su učili da samo pojedinci imaju stvarno postojanje, a da su rodovi i vrste samo subjektivne generalizacije sličnih stvari, napravljene kroz jednake pojmove (conceptus) i identične riječi.

Budući da nominalizam napada subjektivnost pojmova kroz koje mislimo na homogene objekte, naziva se konceptualizmom, a budući da napada istovjetnost riječi kojima, zbog nedostatka vlastitih imena, označavamo skup homogenih objekata, tzv. ekstremni nominalizam, ili nominalizam u užem smislu. Njegova formula je universalia post rem. Ovi glavni pravci o pitanju univerzalija postoje, dijelom u embriju, dijelom u nekom razvoju, već u 9. i 10. stoljeću, ali pripada njihovo potpuno razotkrivanje, dijalektičko opravdanje, međusobne polemike, kao i nastanak raznih mogućih modifikacija istih. u naredna vremena. Pitanje univerzalija, pored svog opšteg naučnog značaja, bilo je važno za sholastiku jer je njegovo rešavanje bilo usko povezano sa određenim doktrinarnim odredbama.

Tako je, na primjer, doktrina o Trojstvu osoba u jednom Bogu prema nominalističkoj teoriji prešla u doktrinu triteizma. Ako postoji samo pojedinac, a ne opće, poučavao je nominalist Roscellinus, tada se tri Osobe u Bogu moraju priznati kao tri Boga i stvarnost njihovog jedinstva mora biti odbačena. Naravno, crkva je morala negativno reagovati na nominalistički stav. „Ako crkva u ovom sporu“, primećuje Erdman („Grundriss d. Geschichte d. Philosophie“, 1866, I, 265), „ne samo da je osudila dogmatsku jeres, već je u isto vreme govorila protiv metafizičkih principa... ovo je proizašlo iz potpuno ispravnog gledišta: ko daje više stvarnosti stvarima nego idejama, više je vezan za ovaj svijet nego za idealno kraljevstvo nebesko.”

To su bili prvi koraci sholastičke metafizike. Njegov dalji razvoj u 13. veku odvija se pod uticajem upoznavanja sa svim Aristotelovim delima; skolastika je u to vreme dostigla svoj vrhunac. Međutim, ni sada se razvoj metafizike ne odvija samo na temelju novootkrivenih djela Aristotela: augustinovi metafizički pogledi, ontološki elementi u Areopagitovim djelima i platonske ideje također su imali značaj kao uporišta.

Ontologija sholastika u svom razumijevanju ideja u početku je bila nezavisna u odnosu na Aristotela. Alexander Gales vrlo definitivno odbacuje Aristotelove primjedbe na Platonove ideje. Sam Aleksandar prihvata Aristotelova četiri principa, ali princip forme naziva: causa exemplaris sive idealis. Albertus Magnus piše raspravu “De erroribus Aristotelis”; Toma Akvinski osuđuje Aristotelovu polemiku protiv Platonove potrage za unutrašnjim značenjem riječi; Bonaventura govori o egipatskoj tami u koju je Aristotel uronio kao rezultat poricanja ideja.

U ovom trenutku metafizika sholastika ništa manje ne otkriva svoju vitalnost prevladavanjem one pljeve kojom je monistički orijentirana arapska filozofija prijetila da sve ispuni. Averroes svodi aktivnost najvišeg principa – forme – na jednostavno odvajanje oblika koji leže u materiji, tako da je za njega stvaranje samo evolucija; istovremeno, on pasivni um shvata kao jednu prijemčivost koja se otkriva od večnosti u pojedinačnim ljudskim duhovima, a aktivni kao odliv božanskog uma izlivenog u svet, koji prosvetljuje pasivni ili prijemčivi um. Albert i Toma uporno pobijaju ovo učenje, a na scenu postavljaju ispravno shvaćenog Aristotela umjesto pogrešno protumačenog i jasno ukazuju na metafizičku stranu postavljenog pitanja. Ovo stvaralačko doba, koje je teologiju učinilo naukom, istovremeno je i period dominacije metafizike. Potonje se ne uči u udžbenicima, ali dijelom djeluje kao uvodni dio Sume, a dijelom čini predmet kratkih eseja. Obje Tomine „sume“ – filozofske i teološke – raspoređene su na takav način da u njima osnovni pojmovi ontologije idu ruku pod ruku sa sadržajem racionalne teologije. Njegov "Quaestiones disputatae" također se bavi metafizičkim temama. Rasprava “De potentia” objašnjava drevni problem – kako se može postati mnogo – koji je formirao živac indijske spekulacije i kojim su se bavili i Heraklit, Parmenid i drugi grčki filozofi. Tomasov učitelj, Albert, takođe je tretirao ovaj problem, ali sa manje naučnog uspeha od njegovog velikog učenika.

Opći pogled na kretanje srednjovjekovne misli

Povijest sholastičke filozofije najprikladnije je podijeliti na dva perioda: prvi, od 9. do početka 13. stoljeća, je period početne skolastike, odnosno primjene aristotelovske logike i neoplatonskih filozofa na crkveno učenje; drugi, s početka 13. veka. pred kraj srednjeg vijeka, period punog razvoja i širokog širenja skolastike, odnosno primjene aristotelovske filozofije, koja je od tada postala poznata u svom punom obimu, na crkvenu dogmu. Obično se početak sholastičke filozofije vidi u onoj jedinstvenoj i hrabroj preradi antičkih (najbližih od svih - neoplatonskih) pogleda, koja je data u polovini 9. stoljeća. John Scotus Eriugena.

Njegov prvi dio, koji se proteže do polovine 12. stoljeća, karakterizira prevlast platonizma; ovo se objašnjava utjecajem Augustina, koji svoj završetak nalazi u Bernardu od Chartresa. Uz to, neoplatonički utjecaji dolaze posredstvom arapskih i jevrejskih filozofa, što je najjasnije otkriveno u monističkim učenjima Amalrika od Bena i Davida od Dinanta. Prekretnica je širenje poznavanja aristotelovskih spisa, čemu skolastika dijelom duguje Arapima. Ivan od Salisburyja, oko 1159. godine, poznaje cijeli Organon; Oko 1200. prijevod Metafizike stiže na Zapad iz Carigrada, ali tumačenje Aristotelovog učenja u monističkom smislu (u kojem su neki slijedili Arape) čini ga sumnjivim u očima crkve. Papa Grgur IX 1231. godine naređuje da se Aristotelove libri naturales izuzmu iz školske upotrebe sve dok ne budu ispitane i očišćene od svake sumnje na grešku.

To izaziva oprezniji odnos prema djelima Aristotela, koja su nedavno postala poznata, ali već oko polovine 13. stoljeća. Aristotelizam nailazi na povoljan prijem među kršćanskim filozofima; Istovremeno dolazi do šire asimilacije drevnih metoda mišljenja i počinje period procvata skolastike. Propadanje spekulativne misli i skolastike počinje u 14. veku.

Ne treba, međutim, pretpostaviti da je samo postojanje skolastike, njen prosperitet i pad zavisio samo od veće ili manje ponude dela antičke filozofije i da je hrišćanska filozofija srednjeg veka stajala u ropskoj zavisnosti od antičkih (posebno od Aristotela), koji, štaviše, nisu bili dovoljno shvaćeni. Poput patrista, skolastičari su tražili od antičkih filozofa, prije svega, potvrdu kršćanske istine; poput patrista, unutrašnja saglasnost antičkih filozofa sa kršćanskim pogledima natjerala ih je da stanu na stranu jednog ili drugog filozofa.

Platon je, uprkos nekim pogledima koji su bili strani vjeri, stajao visoko među njima jer je učio o postojanju Boga, razlikovao vječnost i vrijeme, ideje i materiju, nazivao razum okom, istinu svjetlošću duha, znanjem viziju i čvrsto utvrđenim ono što je dostupno znanju stvorio je um. Aristotel je privukao skolastičare zbog sličnosti koje su vidjeli između njegovog organskog pogleda na svijet i kršćanskog shvaćanja života i duha; našli su u njegovom učenju o postojanju Boga i božanskih svojstava blisko učenju Svetog pisma, po njegovom mišljenju da je duša oblik tijela, spekulativni izraz biblijske antropologije. Sve što je iz aristotelovske filozofije prodrlo u starokršćanski način mišljenja, razvili su, dakle, i sholasti. Istovremeno su u Aristotelu cijenili čovjeka univerzalnog mišljenja i širokog pogleda; u njemu su vidjeli predstavnika onog znanja koje se postiže prirodnim naporima uma, ali sa svom većom jasnoćom omogućava razumijevanje specifičnost i visina vjere.

John od Salisburyja, napominjući zasluge oba antička filozofa, dodaje, međutim, da su potpuno znanje i prava filozofija mogući samo s vjerom, bez koje su antički mislioci zapali u zabludu. Dakle, odnosu srednjovjekovne spekulacije prema antičkoj, uz sav značaj koji je potonja imala, ne može se pridati izuzetan značaj u historiji razvoja sholastike; Morate imati na umu i druge faktore unutrašnje prirode. Crkveni učitelji su u očima skolastika trebali stajati više od čelnika akademije i liceja. Stoga, ne bez razloga, početak skolastike ne može se pripisati filozofiji zapadnog mislioca 9. stoljeća. I. S. Erigena, te na teologiju grčkog monaha iz 8. stoljeća. Sv. Jovana iz Damaska. Njegovo djelo “Πηγή γνώσεως” (“Izvor znanja”) pruža kompendij patrističke teologije, s uvodnim filozofskim poglavljem, a filozofija direktno djeluje kao uslužno oruđe teologije.

Zapravo, vođa antičke sholastike, kada se pojavila potreba da se sadržaju vjere da racionalan i sistematičan oblik, bio je Avgustin. Skolastičari su tražili teologiju kao nauku koja bi spojila sve elemente religije: pozitivne, spekulativne i mistične. Prvi korak ka ovom cilju povezan je sa imenom Anselma od Canterburyja (um. 1109.); njegovi dokazi o postojanju Boga polažu temelj za racionalnu teologiju. XII vek sa sobom nosi, s jedne strane, tj. "Summae", kompendijumi pozitivnog sadržaja doktrine, s druge - mistične težnje, koje se posebno nalaze kod Bernarda od Clairvauxa.

Do 13. veka. odnosi se u pravom smislu na temelje teologije kao nauke. Alexander Gales († 1245) također daje svoju “Summu” formu komentara na rečenice Petra Lombarda, ali u isto vrijeme postavlja opća metodološka pitanja: da li je sacra disciplina neophodna, da li je ona, da li ima praktičnu ili teoretsku karakter, šta mu služi kao tema, kako ga predstaviti. Njegova teologija je mudrost usmjerena na poboljšanje srca, a ne na poboljšanje znanja, kao metafizika ili philosophia prima. Albertus Magnus ide dalje: on otkriva da je mudrost ta koja čini teologiju ili sacra disciplinu naukom i povezuje je sa filozofijom.

Toma Akvinski konačno dokazuje neophodnost mudrosti, zasnovane na vjeri i upotpunjavanju svih privremeno dostupnih znanja; to je philosophia prima, predopažanje, iako nesavršeno, vječne kontemplacije. Utjecaj aristotelovskih koncepata je ovdje evidentan, ali misli vodilje nadilaze granice antičkih spekulacija. Da bi se održala dostignuta visina, bila je potrebna ne samo naučna revnost, već i stalna saglasnost elemenata religije, što je predstavljalo preduslov za takav uzlet misli. Naučni svet nije uspeo da održi ovaj dogovor i, pod uticajem duha vremena, u 14. i 15. veku. dijelom potonuo, dijelom izbegao u stranu. Pozitivna teologija, mistika i dijalektika su se izolovale jedna od druge, najviše tačke gledišta su napuštene, spekulativna moć je bila toliko uspavana da je nominalizam, koji je lako mogao biti poražen u periodu početne sholastike, sada dobio prednost.

Srednjovjekovna sholastika bila je podijeljena na dvije škole mišljenja: jedna je, ne pokazujući kreativnost, vjerno čuvala stečevine perioda procvata - druga je pokazivala znakove samoraspadanja. Pored unutrašnjeg razloga za pad sholastike, tome su doprinijeli i drugi faktori - pobuđivanje interesa za proučavanje prirode i oživljavanje znanja antike. I jedno i drugo je trebalo favorizovati jačanjem od 13. veka. studija aristotelovske filozofije. Teološka priroda nastave i dalje je dominirala u školi; sve institucije čiji se uticaj ogledao u pravcu umova bile su pod vlašću crkve: samo zbog činjenice da se sama skolastika raspadala, drugi pravac je mogao prevladati. Raspad sholastike otkrio se u 14. veku, u odluci starog filozofsko pitanje o univerzalijama. Sve do 14. veka. zavladao realizam; sada prednost ide na stranu nominalizma.

Tvrdeći da u općim pojmovima ne poznajemo istinsko postojanje stvari, a ne istinske Božje misli, već samo subjektivne apstrakcije, riječi i znakove, nominalizam je poricao svako značenje iza filozofije, koja je, sa svoje tačke gledišta, samo umjetnost. povezivanja ovih znakova u stavove i zaključke. Ona ne može suditi o ispravnosti samih odredbi; ne može dostaviti znanje o istinitim stvarima ili pojedincima. Ovo učenje, u osnovi skeptično, napravilo je jaz između teologije i svjetovne nauke. Svaka svjetovna misao je taština; bavi se čulnim, ali čulno je samo fenomen. Istinski principi se podučavaju samo nadahnutim razumom teologije; samo kroz njega učimo spoznati Boga, koji je pojedinac i zajedno zajednička osnova svih stvari i stoga postoji u svim stvarima. To je u suprotnosti sa principom svjetovne nauke, prema kojem nijedna stvar ne može biti u više stvari u isto vrijeme; ali mi to znamo po otkrivenju, moramo u to vjerovati.

Tako su dvije istine, prirodna i natprirodna, stavljene u najoštriju suprotnost jedna drugoj: jedna poznaje samo pojave, druga - njihove natprirodne temelje. Teologija je praktična nauka; uči nas zapovestima Božijim, otvara put spasenju duše. I kao što se duhovna i svjetovna nauka duboko razlikuju jedna od druge, tako se i svjetski i duhovni život moraju razdvojiti. Najvatreniji nominalist, William of Ockham, pripadao je najstrožijim franjevcima, koji, zaklevši se na siromaštvo, nisu tolerirali tok akcije. papska moć. Istinski duhovna osoba mora se odreći svih ovozemaljskih posjeda, jer smatra da su fenomeni čulnog života ništavila. Stoga hijerarhija mora odbiti sekularne vlasti: svjetsko i duhovno kraljevstvo moraju biti razdvojene; njihovo miješanje vodi do katastrofe. Duhovno kraljevstvo ima prednost nad svjetskim, kao što istina ima prednost nad pojavom.

Doktrina duhovne i sekularne države ovdje je dovedena do krajnjih granica, nakon čega je morao uslijediti zaokret, jer je potpuno razdvajanje duhovne i svjetovne vlasti nespojivo s konceptom hijerarhije. Nominalizam nije mogao postati opći pogled, ali je postigao široku rasprostranjenost, privukao misticizam, koji mu je bio srodan po svojoj odbojnosti prema svjetovnoj taštini, i uzdrmao sholastičke sisteme u sporu sa realizmom. On je sistematsku tendenciju srednjovjekovne filozofije pretvorio u polemičku. Rasprava između nominalista i realista nije vođena dosledno i nije dala plodne rezultate: ekskomunikacije su zamenile argumente. Nominalizam srednjeg vijeka imao je samo negativno značenje za filozofiju. Odvojio je naučna istraživanja od teologije jer je odbacio svjetovne nauke kao one koje su imale bilo kakav značaj za duhovni život. Pod njegovim uticajem u XIV veku. Filozofski fakultet, u potrazi za istinom ne samo u imenu, odvojio se od teološkog fakulteta. Filozofsko istraživanje je dobilo više slobode, ali je izgubilo sadržaj. Formalizam koji se zamjera skolastici sada zapravo prevladava u filozofiji, koja se gotovo isključivo bavi logičkim formama. Ovdje leže počeci vjerskog indiferentizma u razvoju svjetovne nauke; počiva na principu razdvajanja duhovnog i sekularnog područja.

Istorija sholastičke filozofije

Periodizacija

1. Ranu sholastiku (-XII vek), koja je još uvek stajala na osnovama nedeljivosti, međusobnog prožimanja nauke, filozofije, teologije, karakteriše razvoj sholastičke metode u vezi sa shvatanjem specifične vrednosti i specifičnih rezultata delatnosti uma i u vezi sa sporom o univerzalijama. Glavni predstavnici sholastike: u Njemačkoj - Raban Maurus, Notker Nijemac, Hugo od Saint-Victora; u Engleskoj - Alcuin, John Scotus Eriugena, Adelard iz Batha; u Francuskoj - John Roscelin, Pierre Abelard, Gilbert od Porretana, John of Salisbury, Bernard od Chartresa, Amalric od Bena; u Italiji - Peter Damiani, Anselm od Canterburyja, Bonaventure.
2. Srednju skolastiku (XIII vek) karakteriše konačno odvajanje nauke i filozofije (posebno prirodne filozofije) od teologije, kao i uvođenje u zapadno filozofsko mišljenje Aristotelovog učenja (vidi evropska filozofija), koje je, međutim, bilo dostupno. samo u latinskom prevodu. Formirala se filozofija velikih redova, posebno franjevačkih i dominikanskih, kao i sistemi Alberta Magnusa, Tome Akvinskog i Dunsa Skota. Nakon toga uslijedio je spor između pristalica Augustina, Aristotela i Averroesa, spor između tomista i škota. Bilo je to vrijeme velikih filozofskih i teoloških enciklopedija. Ostali glavni predstavnici skolastike: u Njemačkoj - Witelo, Dietrich od Frajberga, Ulrich Engelbert; u Francuskoj - Vincent of Beauvais, John of Gendun; u Engleskoj - Roger Bacon, Robert Grosseteste, Aleksandar Galski; u Italiji - Egidije iz Rima; u Španiji - Raymond Lull.
3. Kasnu skolastiku (XIV i XV vek) karakteriše racionalistička sistematizacija (zahvaljujući kojoj je skolastika dobila negativno značenje), dalje formiranje prirodne nauke i prirodno-filozofskog mišljenja, razvoj logike i metafizike iracionalističkog pravca, i konačno, konačno odvajanje misticizma od crkvene teologije, koja je postajala sve netolerantnija. Kada na početku U 14. veku crkva je konačno dala prednost tomizmu; sholastika sa religiozne strane postala je istorija tomizma. Glavni predstavnici kasna sholastika: u Njemačkoj - Albert Saksonski, Nikola Kuzanski; u Francuskoj - Jean Buridan, Nicholas of Orezm, Peter d'Ailly, Nicholas of Autrecourt; u Engleskoj - William of Occam; u Italiji - Dante; u Španiji - Škola Salamanca. U periodu humanizma, renesanse i reformacije, sholastika je prestala da bude jedini duhovni oblik zapadne nauke i filozofije. Neoskolastika brani primat kršćanske filozofije. Školski i - odgovara metodi skolastike; u negativnom smislu - lukavo, čisto racionalno, spekulativno.

Počni

Najraniji filozof skolastičkog doba je Jovan Skot Eriugena, koji je živeo u 9. veku i izložio svoju filozofiju uglavnom u delu “De divisione naturae”. U svojim filozofskim nazorima vezan je za Pseudodionizija Areopagita, čija je djela preveo na latinski, kao i sa svojim komentatorom Maksimom Ispovjednikom, Grigorijem Nazijanskim, Grigorijem iz Nise i drugim grčkim učiteljima crkve, kao i sa Latinske, naime Augustin. Prava filozofija, prema Erigeni, identičan je pravoj religiji, i obrnuto.

Sistem Eriugena, koji je sadržavao klice i srednjovjekovnog misticizma i dijalektičke sholasticizma, bio je odbačen crkveni autoritet kao kontradiktorno istinska vjera. Filozof pokušava razumjeti kršćansku ideju stvaranja, objašnjavajući je u smislu neoplatonske doktrine emanacija. Bog je najviše jedinstvo; Jednostavan je, a opet raznolik. Silazak od Njega je umnožavanje božanskog dobra spuštanjem od opšteg ka posebnom; nakon najopštije suštine svih stvari formiraju se rodovi najviše općenitosti, zatim slijede manje opći, sve do vrsta, i, konačno, kroz specifične razlike i svojstva - jedinke.

Ovo učenje se zasniva na hipostatizaciji općeg, kao dotadašnjih pojedinaca, u poretku bića stvarno postojeće suštine – tragova, na platonovskoj doktrini ideja, kako je kasnije izraženo u formuli: universalia ante rem. Međutim, Skot ne isključuje postojanje opšteg u pojedincu, ali pobija stav „dijalektičara“ koji su, na osnovu spisa Aristotela i Boetija, tvrdili da je pojedinac supstancija u punom smislu, dok je vrsta i rod su supstance u sekundarnom smislu. Skot nastanak konačnih bića od Božanstva naziva procesom otkrivenja (analiza, rezolucija); suprotstavlja se povratku Bogu ili oboženju (reversio, deificatio), svođenju beskonačnog broja individua na rodove i, konačno, najjednostavnijem jedinstvu svega, a to je Bog; dakle, Bog je sve i sve je Bog. Scott se također pridružuje Pseudodioniziju u razlikovanju pozitivne teologije, koja pripisuje pozitivne predikate Bogu u simboličkom smislu, i negativne teologije, koja ih poriče od Njega u pravom smislu.

Realizam i nominalizam od 9. do kraja 11. veka

Mišljenje “dijalektike”, koje je Eriugena opovrgao, za vrijeme i nakon Eriugene našlo je brojne pristalice među skolastičarima, od kojih su ga neki direktno branili od neoplatonske teorije Eriugene, drugi su priznavali istinsku supstancijalnost općeg. Neki dijalektičari sumnjaju da se rod može prepoznati kao nešto stvarno, materijalno, budući da se opšte može primijeniti na pojedince samo kao predikat, a ipak se ne može dopustiti da stvar može biti predikat druge stvari.

Ova sumnja je dovela do tvrdnje da se rodovi trebaju prepoznati samo kao riječi (glasovi). Prilikom rješavanja pitanja realnosti općih koncepata, kao što je već spomenuto, pojavila su se dva pravca: realizam i nominalizam. Oba ova trenda, dijelom u embrionalnom obliku, dijelom u nekom razvoju, nalaze se već u 9. i 10. stoljeću. Škola Rabana Maurusa (umro 856. kao nadbiskup Majnca) drži se aristotelovsko-boetskog gledišta. Među njegovim predstavnicima, Geyrik od Auxerrea naginjao je umjerenom realizmu. Gejrikov učenik, Remigije od Oksera (krajem 9. veka), sledio je realističku tendenciju: učio je, prema Platonu, da specifično i pojedinačno postoje kroz učešće u opštem; on, međutim, nije napustio Boecijevo-aristotelovsko gledište o imanentnosti. Proučavanje dijalektike, kao i slobodne umetnosti uopšte, nastavilo se dalje, u 10. i 11. veku, ali skoro do samog kraja ovog poslednjeg - bez novih naučnih rezultata. Od skolastika ovog vremena poznati su: Poppo (10. vek), Herbert (kasnije papa Silvester II, † 1003), Fulbert (11. vek), njegov učenik Berengar od Toursa (999-1088), Hildebert (1057- 1133), koji su se uglavnom bavili slikom. pitanje odnosa filozofije i crkvenog učenja.

U 2. poluvremenu. U 11. veku, neki od skolastičara počeli su da pripisuju Aristotelu stav da logika ima i treba da se bavi pravilnom upotrebom reči i da su rodovi i vrste samo subjektivne spojeve pojedinaca označenih istim imenima; gledište koje je pripisivalo stvarno postojanje univerzalijama počelo je da se pobija. Tako se nominalizam pojavio kao pravac suprotan realizmu. Najpoznatiji među nominalistima tog vremena je Roscellinus. Rocelinov savremenik bio je i njegov izvanredni protivnik - Anselm, kenterberijski nadbiskup. Anselmov moto (1033-1109): credo, ut intelligam (vidi Anselm).

Pierre Abelard (1079-1142) po pitanju univerzalija slijedio je smjer koji je bio stran i nominalističkoj krajnosti Roscellina i realističkom ekstremu Vilijama od Champeauxa (koji je smatrao da je rod suštinski svojstven svakom pojedincu), ali još bliži nominalizmu. (vidi Abelard). Branitelji kršćanski modificiranog platonizma bili su Bernard od Chartresa (rođen oko 1070.-1080.), William de Comte i Adelard od Bata (obojica su predavali u 1. polovini 12. stoljeća), koji su, međutim, također imali aristotelovske stavove o poznavanju osjetilni svijet. Među logičarima koji su branili realizam, Walter de Mortan († 1174.) i posebno Gilbert Porretan, sastavljač tumačenja pseudo-Boetijevih “De trinitate” i “De duabus naturis in Christo” i autor eseja o posljednjih šest kategorije, bile su važne.

Abelardov učenik Peter Lombard († 1164), Magister sententiarum, sastavio je udžbenik teologije, koji je dugo vremena služio kao glavni izvor teološke obuke i dijalektičkog objašnjenja teoloških problema. Mistični teolozi, kao što su Bernard od Clairvauxa (1091-1153), Hugo († 1141) i Richard († 1173) S.-Victor, pobunili su se protiv visokog ugleda dijalektike i posebno protiv njene primjenjivosti na teologiju. Učeni i elegantni pisac John od Salisburyja († 1180), koji se držao umjerenog realizma, istupio je protiv jednostrane dijalektike i za povezivanje klasičnog obrazovanja sa školskom teologijom. Alan ab Insulis († 1203.) napisao je racionalno izlaganje teologije; Amalrik od Bena († 1206) i David od Dinanta († 1209) obnovili su doktrine Dionisija Areopagita i Jovana Erigene, težeći panteističkoj identifikaciji Boga sa svetom. Alan de Insulis, David od Dinanta i Amalrich od Bena već su poznavali neka prevedena arapska djela.

Filozofija Arapa i Jevreja

Razvoj sholastičke filozofije od kraja 12. veka do njenog najvišeg procvata je posledica činjenice da su se skolastičari, preko Arapa i Jevreja, a potom i Grka, upoznali sa celokupnim delom Aristotelovih dela, kao i sa sa načinom razmišljanja filozofa koji su izlagali sadržaj ovih djela . Otkako je dekretom Justinijana (529) neoplatonska filozofija počela da se proganja jer je negativno utjecala na ortodoksnost kršćanske teologije, aristotelovska filozofija se počela sve više širiti. Prije svega, heretici, a potom i predstavnici ortodoksije, koristili su aristotelovsku dijalektiku u teološkim sporovima.

Škola sirijskih nestorijanaca u Edesi (kasnije u Nisibiji) i medicinsko-filozofska obrazovna ustanova u Gandhisaporu bile su glavna mjesta Aristotela; Aristotelovska filozofija je uglavnom odatle prešla na Arape. Sirijski monofiziti su također proučavali Aristotela. Monofizit i triteista Jovan Filopon i pravoslavni monah sv. Jovan iz Damaska ​​bili su aristotelovski hrišćani. U VIII i IX vijeku. Filozofija je u padu, ali tradicija i dalje traje. U 11. veku kao logičari su se istakli Mihailo Psel i Jovan Italijan. Iz narednih stoljeća postoje mnogi komentari na djela Aristotela i nekih drugih filozofa. U 15. vijeku, posebno nakon pada Carigrada (1453), Zapad je počeo da se sve više upoznaje sa antičkom literaturom, a na polju filozofije došlo je do borbe između aristotelovske sholastike i novonastalog platonizma.

Filozofija Arapa općenito je aristotelizam pomiješan s neoplatonskim pogledima. Grčka medicinska umjetnost, prirodna znanost i filozofija prodrle su do Arapa uglavnom u doba vladavine Abasida (od 750. godine nove ere), zahvaljujući činjenici da su sirijski kršćani prevodili prvo medicinska, a potom i filozofska djela na sirijski i arapski s grčkog. Očuvanje tradicija grčke filozofije izražavalo se u činjenici da je i sada važna veza između platonizma i aristotelizma koja je prevladavala među posljednjim filozofima antike i zajedničkog proučavanja aristotelovske logike među kršćanskim teolozima kao formalnog όργανον "i dogme; ali zbog strogog monoteizma islama, aristotelovska metafizika, posebno njena doktrina o Bogu, stigla je ovdje od velikog značaja nego među neoplatonistima i kršćanima. Prirodnonaučna doktrina Aristotela se ovdje još uspješnije razvila zbog povezanosti filozofskih studija i medicine. Najpoznatiji arapski filozof na Istoku: Alkendi (1. polovina 9. veka), još poznatiji kao matematičar i astrolog; Alfarabi (10. vek), koji je usvojio neoplatonsku doktrinu emanacija; Avicena (11. vek), koji je branio čistiji aristotelizam i bio veoma poštovan čak i od hrišćanskih naučnika kasnijeg srednjeg veka kao filozof i posebno kao naučnik medicine; konačno, Algazel (u. XII vek), koji je pribegao filozofskom skepticizmu u interesu teološke ortodoksije.

Na Zapadu: Avempatz (XII vek, Ibn Badja) i Abubatser (XII vek, Ibn Tophail), koji su sledili ideju samostalnog postepenog razvoja čoveka; Averoes (Ibn Roschd, 1126-1198), poznati komentator Aristotela. Tumačeći potonje učenje o pasivnom i aktivnom razumu, Averroes zauzima panteističku tačku gledišta, isključujući individualnu besmrtnost; on prepoznaje jedan jedini intelekt zajednički za čitavo čovječanstvo, koji se secira u pojedinim ljudima i opet vraća sebi svaku svoju emanaciju, tako da se samo u njemu oni uključuju u besmrtnost. Filozofija Jevreja u srednjem vijeku bila je dijelom kabala, dijelom transformirano platonsko-aristotelovsko učenje. Neke kabalističke odredbe mogu se datirati u 1. vek. ili na vrijeme koje prethodi početku kršćanske ere; verovatno su povezani sa tajnim učenjem Esena.

Na daljnje formiranje ove doktrine značajno su utjecala grčka, posebno platonistička, gledišta kroz, možda, judeo-aleksandrijsku religijsku filozofiju, a kasnije i neoplatonske spise. Dodir sa vanzemaljskim civilizacijama, posebno s perzijskom, zatim helenskom i rimskom, a kasnije s kršćanstvom i muhamedanstvom, proširio je vidike jevrejskog naroda i malo po malo doveo do rušenja nacionalnih granica na području vjere. Od jevrejskih filozofa najznačajniji su Saadia ben Joseph al-Fayumi (od 892. do 942.), branilac Talmuda i protivnik Karaita; predstavnik neoplatonističkog pokreta, koji je živio oko 1050. godine u Španjolskoj, Solomon Ibn Gebirol, kojeg kršćanski skolastičari priznaju kao arapskog filozofa i citiraju ga pod imenom Avicebron; Bahia ben Joseph, autor moralnog djela o dužnostima srca (kraj 11. vijeka). Direktnu reakciju u filozofiji napravio je oko 1140. godine pjesnik Juda Halevi u svojoj knjizi Khosari, gdje su grčka filozofija, kršćanska i muhamedanska teologija predstavljene kao poražene od jevrejskog učenja.

Sredinom 12. veka, Abraham ben David je pokušao da napravi poređenje između jevrejske i aristotelovske filozofije; sa značajnijim uspjehom, najpoznatiji među jevrejskim filozofima srednjeg vijeka, Majmonid (Moses Maimonides, 1135-1204) preuzeo je ovaj zadatak u svom djelu: “Vodič sumnjičavih”. On Aristotelu pripisuje bezuslovni autoritet u poznavanju sublunarnog svijeta, ali u poznavanju nebeskog i božanskog ograničava svoje poglede otkriveno učenje. Levi ben Gerson (prva polovina 14. veka) poznat je kao komentator Averoesovih parafraza i komentara, kao i kao autor sopstvenih dela. Preko medija Židova, arapski prijevodi djela Aristotela i Aristotela prevođeni su na latinski jezik, te su na taj način saznanja o općoj aristotelovskoj filozofiji stigla do kršćanskih skolastika, koji su i sami počeli prevoditi Aristotelova djela direktno s grčkog.

Razvoj i distribucija

Upoznavanje sa djelima Aristotela, kao i s djelima arapskih i jevrejskih filozofa zasnovanih dijelom na neoplatonizmu, dijelom na aristotelizmu i vizantijskoj logici, proizvelo je značajno proširenje i transformaciju filozofskih studija kršćanske skolastike. U nekim od ovih spisa, posebno u onim spisima koji su isprva lažno pripisani Aristotelu, ali u stvarnosti zahvaljujući svom porijeklu neoplatonizmu, razvijena je emanativna teozofija. Ona je doprinijela nastanku panteističkih doktrina pored učenja Johna Scotta Erigene, protiv kojih je ubrzo nastala snažna crkvena reakcija, koja je u početku prijetila da utiče na aristotelovsku prirodnu filozofiju i metafiziku.

Kasnije, kada je prepoznat teistički karakter Aristotelovih stvarnih spisa, oni su počeli da se koriste protiv platonizma, koji su rani skolastičari posudili od Augustina i crkvenih otaca. Prvi skolastički filozof koji je proučavao čitavu Aristotelovu filozofiju i dio komentara arapskih filozofa i sve to pretvorio u službu kršćanske teologije bio je Aleksandar Gales († 1245.); u svojoj “Summa theologiae” iznosi silogističko opravdanje crkvenih dogmi, za koje koristi filozofska učenja. Njegova kreacija nije prva sa sličnim naslovom; Summae je bilo i ranije, ali su se njihovi autori koristili samo Aristotelovom logikom, a ne cjelokupnom njegovom filozofijom.

William of Auvergne, biskup. Parisian († 1249), branio je Platonovu doktrinu ideja i supstancijalnosti ljudske duše od Aristotela i arapskih aristotelaca; poistovetio je sveukupnost ideja sa drugom osobom Svetog Trojstva. Robert, biskup. Linkoln († 1252.), povezao je platonsko učenje sa aristotelovskim učenjem. Michael Scott je poznatiji kao prevodilac Aristotelovih djela nego kao samostalni pisac. Vincent od Beauvaisa († 1264.) je više enciklopedista nego filozof. Mistik Bonaventura († 1274), učenik Aleksandra Galesa, dao je prednost Platonovom učenju nad Aristotelovim, ali je svu ljudsku mudrost podredio božanskom prosvetljenju. Iznad narodnog morala, po njegovom mišljenju, stoji ispunjenje monaških zaveta i posebno mistična kontemplacija, koja daje predokus budućeg blaženstva. Albert Bolstadt (1193-1280), zvani Veliki (Albertus Magnus), ili "doctor universalis" - prvi skolastičar koji je na sistematičan način reprodukovao cjelokupnu aristotelovsku filozofiju, neprestano vodeći računa o arapskim komentatorima, i razvijao je u smislu crkvene dogme.

Uvod

Svrha testni rad je razmatranje sholastičkog filozofskog perioda koji se pojavio u srednjem vijeku.

Ovaj cilj se postiže rješavanjem sljedećeg zadataka:

• · Razmatranje pitanja nastanka i procvata sholastike, dati definiciju ovog pojma;
• · Detaljan opis glavnih pravaca sholastike, kao i njihovih sukoba, sporova oko univerzalija;
• · Identifikacija značajnih ličnosti, sljedbenika i protivnika sholastičkih tokova;
• · Razmatranje uzroka krize sholastike.

Pojava skolastike i njeni glavni pravci: nominalizam i realizam

Šolamstika (grč. uchplbufikt - naučnik, Scholia - "škola") je sistematska evropska srednjovekovna filozofija, koncentrisana oko univerziteta i predstavlja sintezu hrišćanske (katoličke) teologije i aristotelovske logike.

Filozofija krajem 8. - početkom 9. vijeka. Predavao se samo u manastirskim školama, gde su ga učili budući sveštenici i crkveni službenici. Zadatak filozofije nije bio proučavanje stvarnosti, već potraga za racionalnim načinima dokazivanja istinitosti svega što je vjera naviještala. Otuda i naziv - sholastika.

Početak skolastike datira iz 9. stoljeća, a njen razvoj se nastavio do kraja 15. stoljeća. Bio je samo religiozne prirode; svijet, prema idejama skolastika, čak i nema samostalno postojanje, sve postoji samo u odnosu na Boga.

Metoda sholastičke filozofije bila je unaprijed određena u svojim početnim premisama. Ovdje se ne radi o pronalaženju istine koja je već data u otkrovenju, već o tome da se ta istina iznese i dokaže razumom, tj. filozofija. Iz toga proizilaze tri cilja: prvi - uz pomoć razuma lakše se proniknuti u istine vjere i time njihov sadržaj približiti misaonom duhu čovjeka, drugi - dati religijskoj i teološkoj istini sistematski oblik sa pomoć filozofskih metoda; treće - koristeći filozofske argumente, isključiti kritiku svetih istina. Sve to nije ništa drugo do sholastička metoda u širem smislu riječi, u kojoj dominira formalizam.

U užem smislu riječi, sholastička metoda se sastoji od formalno-logičke operacije izvlačenja zaključaka iz suprotstavljenih teza, prigovora za i protiv, utvrđivanjem razlika izvode se zaključci koji služe da se ovom sholastičkom „dijalektikom“ potvrdi spekulativni sadržaj. hrišćanstva. Isto tako, proučavanje stvarnosti se odvija na ovaj formalno-logički način i služi potrebama njenog religioznog reproduciranja. Suština sholastičke „dijalektike“ je njeno formalno razmišljanje o pojmovima i kategorijama bez razmatranja njihovog stvarnog sadržaja. Sve je podložno autoritetu hrišćanska doktrina. U suštini, ova „dijalektika“ se svela na silogistički sud u kojem je živa, konkretna stvarnost nestala i deformisala se. Glavna svrha sholastičke filozofije bilo je direktno spajanje s teologijom.

Smatra se osnivačem sholastike John Scotus Eriugena(oko 810-877), učitelj na kraljevskom dvoru Karla Ćelavog u Parizu. Bio je veliki naučnik svog vremena, znao je grčki (pisao poeziju na njemu) i prevodio sa latinskog. Eriugena je došla iz Irske, gde su tekstovi grčkih crkvenih otaca počeli da se distribuiraju u monaškim školama.

Bio je jedan od prvih koji je iznio tezu koja se odnosi na svu skolastiku: prava religija je i prava filozofija i obrnuto; sumnje podignute protiv religije pobijaju i filozofiju. On je energično branio tezu da ne postoji kontradikcija između otkrivenja i razuma. Instrument razuma je dijalektika, koju on shvata poput Platona, tj. kao umjetnost spajanja suprotstavljenih tačaka gledišta u razgovoru, a zatim premošćavanja razlika kako bi se otkrila istina. Prema Eriugeni, opšti pojmovi igraju odlučujuću ulogu u spoznaji. Pojedinačni pojmovi, naprotiv, postoje samo zbog činjenice da pripadaju vrsti, a vrsta rodu. Ovo je pravac filozofskog promišljanja u toku dalji razvoj srednjovjekovna filozofija se zvala realizam.

Šolastičko filozofsko razmišljanje fokusiralo se, u suštini, na dva problema: s jedne strane, na spor između nominalizma i realizma, s druge, na dokaz postojanja Boga. Filozofska osnova spora između realizma i univerzalizma bilo je pitanje odnosa između opšteg i pojedinačnog, pojedinca.

Realizam ( od lat. realis - pravi, važeći). Ekstremni realisti su se držali Platonove doktrine ideja; opšte su ideje koje postoje prije i izvan pojedinačnih stvari (ante res). Pristalice umjerenog realizma polazile su od aristotelovske doktrine općih rodova, prema kojoj opće stvarno postoji u stvarima (in rebus), ali ni u kom slučaju izvan ovih stvari.

Nominalisti ( od lat. nomen – ime), naprotiv, nije dopuštao stvarno postojanje univerzalija; opšte postoji samo nakon stvari (post res). Pristalice ekstremnog krila nominalizma smatrale su da je general samo prazan, ne sadrži ništa „izdisaj glasa“, zvučnu stranu riječi. Oni umereniji su takođe poricali realnost opšteg u stvarima, ali su ih prepoznavali kao misli, pojmove, imena, igru važnu ulogu u spoznaji (konceptualizam).

Tvrdeći da u općim pojmovima nije poznato istinsko postojanje stvari i ne istinske Božje misli, već samo subjektivne apstrakcije, riječi i znakovi, nominalizam je poricao svako značenje iza filozofije, koja je, sa svoje tačke gledišta, samo umjetnost povezivanja ovih znakova u pozicije i zaključke . Ona ne može suditi o ispravnosti samih odredbi; ne može dostaviti znanje o istinitim stvarima ili pojedincima. Ovo učenje, u osnovi skeptično, napravilo je jaz između teologije i svjetovne nauke. Svaka svjetovna misao je taština; bavi se čulnim, ali čulno je samo fenomen. Istinski principi se podučavaju samo nadahnutim razumom teologije; samo kroz njega učimo spoznati Boga, koji je pojedinac i zajedno zajednička osnova svih stvari i stoga postoji u svim stvarima.

Pristalice realizma bili su, posebno, Anselm od Canterburyja, Toma Akvinski; pristalice nominalizma - John Roscelin, John Duns Scotus, William of Ockham. Pierre Abelard je zauzeo poseban stav, tvrdeći da univerzalije postoje u stvarima. Ova pozicija se zvala konceptualizam.