Sumerani su bili plemena koja su naselila teritoriju dolina Tigra i Eufrata krajem 4. milenijuma. Kada su u Mezopotamiji formirani prvi gradovi-države, formirale su se i ideje o bogovima i božanstvima. Za plemena, božanstva su bila zaštitnici koji su personificirali kreativne i proizvodne snage prirode.

Sumerani su nastanak svemira objasnili na sljedeći način. U sumerskoj mitologiji, nebo i zemlja su prvobitno smatrani planinom, čija je osnova bila zemlja, personifikovana u boginji Ki, a vrh je bilo nebo, bog An. Iz njihovog spoja rođen je bog zraka i vjetra Enlil, koji se i sam naziva "Velika planina", a njegov hram u gradu Nipuru nazvan je "kućom planine": odvojio je nebo od zemlje i organizirao kosmos - Univerzum. Zahvaljujući Enlilu, pojavljuju se i svjetiljke. Enlil se zaljubljuje u boginju Ninlil i preuzima je na silu dok plovi niz rijeku u svojoj barži. Zbog toga ga stariji bogovi protjeruju u podzemni svijet, ali Ninlil, koja je već začela sina, boga mjeseca Nanna, slijedi ga, a Nanna se rađa u podzemnom svijetu. U podzemnom svijetu Enlil tri puta preuzima formu čuvara podzemnog svijeta i rađa tri podzemna boga od Ninlila. Vraćaju se u nebeski svijet. Od sada, Nanna putuje u koru, u pratnji zvijezda i planeta, preko neba noću, a kroz podzemni svijet tokom dana. Rađa sina - solarnog boga Utua, koji danju luta nebom, a noću putuje podzemnim svijetom, donoseći mrtvima svjetlost, piće i hranu. Zatim Enlil razvija zemlju: iz zemlje je podigao "sjeme polja", stvorio "sve korisno" i izumio motiku.

Postoji još jedna verzija mita o stvaranju.

Početak ove priče je prilično lijep. Davno, kada nije bilo ni neba ni zemlje, živjeli su Tiamat, boginja slatkih voda, Apsu, bog slanih voda, i njihov sin, magla koja se digla iznad vode.

Tada su Tiamat i Apsu rodile dva para blizanaca: Lahmu i Lahamu (demoni), a zatim Anshar i Kishar, koji su bili pametniji i jači od starijih. Anshar i Kishar su imali dijete po imenu Annu. Annu je postao bog neba. Ea je rođena od Annua. Ovo je bog podzemnih voda, magije S. Kramer “Mitologija Sumera i Akada”, M.: Obrazovanje, 1977.

Mlađi bogovi - Lahma, Lahama, Anshar, Kishar, Annu i Ea - okupljali su se svake večeri na bučnoj gozbi. Oni su spriječili Apsu i Tiamat da se dovoljno naspaju. Samo Mummu, najstariji sin Apsua i Tiamata, nije učestvovao u ovim zabavama. Apsu i Mummu su apelirali na mlađe bogove sa zahtjevom da zaustave slavlje, ali ih nisu poslušali. Stariji su odlučili da ubiju sve koji su ometali spavanje. Ea je odlučio ubiti Apsua, koji je započeo zavjeru protiv mlađih. Tiamat je odlučila da se osveti za smrt svog muža. Njen novi muž, bog Kingu, snažno je podržao ovu ideju. Tako su Tiamat i Kingu skovali plan za osvetu. Saznavši za Tiamatin plan, Ea se obratio svom djedu Anšaru za savjet. Anšar je predložio da se Tiamat udari magijom, pošto je njen muž bio tretiran na ovaj način. Ali Eine magične moći ne utiču na Tiamat. Anu, Ein otac, pokušao je da urazumi ljutu boginju, ali ništa nije uspelo. Pošto su magija i pregovori bili uzaludni, preostalo je samo da se okrenemo fizičkoj sili. Koga da pošaljemo u bitku? Svi su odlučili da samo Marduk to može učiniti. Anšar, Anu i Ea pokrenuli su tajne božanske magije u mladog Marduka. Marduk je spreman da se bori protiv Tiamat, zahtijevajući nepodijeljenu moć vrhovnog boga kao nagradu za pobjedu. Mladi Marduk je okupio sve Anunnakije (kako su se bogovi nazivali) kako bi oni odobrili rat sa vrhovnom boginjom i priznali ga za svog kralja. Anshar je poslao svog sekretara Kakua da pozove Lakhmu, Lahamu, Kisharu i Damkinu. Saznavši za predstojeći rat, bogovi su se užasnuli, ali dobra večera s obiljem vina ih je smirila. Osim toga, Marduk je pokazao svoje magične moći, a bogovi su ga prepoznali kao kralja. Nemilosrdna bitka trajala je dugo. Tiamat se očajnički borila. Ali Marduk je pobijedio boginju. Marduk je od Kinga uzeo “tabele sudbina” (oni su određivali kretanje svijeta i tok svih događaja) i stavio ih oko vrata. On je tijelo ubijene Tiamat rasjekao na dva dijela: od jednog je napravio nebo, od drugog - zemlju. Ljudi su stvoreni od krvi ubijenog Kingua.

Ono što treba istaći iz ovih mitova... U sumerskoj mitologiji nalazimo isti koncept kao u egipatskoj i drugim mitologijama, koncept iskonske prirode mora, izlaska zemlje iz mora, odvajanja neba od zemlje. Čin razdvajanja se pripisuje Enlilu kao bogu zraka i vjetra. U prvom mitu, zemlja i nebo su personificirani, za razliku od drugog, gdje zemlja i nebo potiču iz podijeljenog tijela Tiamat. Ova opcija je najčešća u drugim mitologijama. Za razliku od arhaičnijih sumerskih mitova, ep o stvaranju Tiamata i nižih bogova nije etiološki, već kosmogonijski. Baš kao i egipatski kosmogonijski mitovi, prožet je patosom uređenja primarnog vodenog haosa. Ovo uređenje se, međutim, događa drugačije nego u egipatskoj mitologiji, nema harmoničan, već akutni konfliktni karakter, praćeno je borbom i nasiljem, i zahtijeva trud i inicijativu predstavnika novog svijeta.

Ovo je najkraća sumerska epska pesma, i nema pomena o bogovima. Očigledno se ova legenda može smatrati istoriografskim tekstom. Ploče sa ovim mitom pronađene su ekspedicijom Univerziteta Pennsylvania u Nipuru i datiraju iz početka 2. milenijuma prije Krista, a vjerovatno su kopije ranijih sumerskih tekstova.

Gospodar Uruka, Gilgameš, sumorno je raspoložen, izmučen mislima o smrti. Tada odlučuje da će, ako mu je suđeno da umre kao svi smrtnici, barem proslaviti svoje ime prije nego što ode u "zemlju bez povratka". Namjerava otići u daleke planine, tamo posjeći kedrove i dostaviti ih svojoj domovini. Gilgameš otkriva svoje planove svom vjernom sluzi Enkiduu, ali on savjetuje svog gospodara da prvo obavijesti boga sunca Utua, koji je vlasnik te zemlje.

Pesma počinje prologom o božanskom činu stvaranja, razdvajanju zemlje i neba, svrgavanju boginje Ereškigal u podzemni svet i bitci Enkija sa čudovištem donjeg sveta. U nastavku se opisuje drvo huluppu (možda vrba), koje je raslo na obalama Eufrata. Nemilosrdni južni vjetar ga je iščupao iz korijena, ali ga je Inanna pronašla i posadila u svojoj bašti. Čuvala se za njim, očigledno se nadajući da će od njega u budućnosti napraviti tron ​​i krevet.

Prelepa Inana, kraljica neba, ćerka boga svetlog meseca Nane, živela je u palati na ivici neba. Kada se spustila na zemlju, od svakog njenog dodira tlo je bilo prekriveno zelenilom i cvijećem. Boginji nije bilo premca u ljepoti, a u nju su se zaljubili i božanski pastir Dumuzi i božanski farmer Enkimdu. Obojica su se udvarala ljupkoj djevi, ali je ona oklevala i odlagala s odgovorom. Njen brat, bog sunca Utu, pokušavao je na sve moguće načine da je nagovori da skrene pogled na krotkog Dumuzija.

Jednom davno živio je baštovan po imenu Šukaletuda. Vrlo marljivo je obrađivao svoj vrt, zalijevao drveće i gredice, ali sav njegov trud bio je uzaludan - suhi pustinjski vjetar je isušio tlo i biljke su uginule. Iscrpljen neuspesima, Šukaletuda je skrenuo pogled ka zvezdanom nebu i počeo da traži božanski znak. Vjerovatno je dobio zapovijest bogova, jer je zasađivanjem drveta sarbatu (nepoznato porijeklo) u vrtu, koje se proteže od zapada prema istoku, Šukaletuda dobio željeni rezultat - sve biljke u njegovoj bašti procvjetale su u bujnim bojama.

Inanna, kraljica neba, boginja zaštitnica Uruka, jednom je strastveno željela da podigne svoj grad i učini ga prijestolnicom cijelog Sumera, što će doprinijeti njenom štovanju i slavi. Znala je da je bog mudrosti Enki, koji živi u podzemnom svjetskom oceanu Abzu, zadužen za sve božanske zanate i sve temelje univerzuma. Čuvao je stotinu ploča na kojima je bila utisnuta suština stvari, temelji bića i tajanstvene institucije života. Da ih je Inanna uspjela pridobiti na bilo koji način, moć Uruka bi postala nenadmašna. Stoga, boginja odlazi u grad Eridu, gdje se nalazio ulaz u Abzu, kako bi se sastala sa Enkijem. Mudri Enki saznaje da se njegov grad približava veliki gost i šalje svog glasnika, dvolikog Isimudu, da joj se nađe u susretu.

Kralj Uruka, Enmerkar, jednom je planirao da krene u pohod protiv Arate i osvoji pobunjenu zemlju. Pozvao je po gradovima i zemljama, a horde ratnika su počele da hrle u Uruk. Ovu kampanju predvodilo je sedam moćnih i slavnih heroja. Lugalbanda im se pridružuje.

Jedva su prešli pola udaljenosti kada je Lugalbandu napala neka čudna bolest. Slabost i bol okovali su heroja, nije mogao pomjeriti ni ruku ni nogu. Prijatelji su zaključili da je umro i dugo su razmišljali šta da rade s njim. Na kraju ga ostavljaju na planini Hurum, postavljajući mu veličanstveni krevet, ostavljajući mu sve vrste hrane. Na povratku iz kampanje planiraju da pokupe njegovo tijelo i odnesu ga u Uruk.

Lugalbanda dugo luta sam po planinama. Konačno mu je palo na pamet da bi, ako bi mogao nekako ugoditi divnom orlu Anzudu, mogao pomoći heroju da pronađe vojsku Uruka.

Tako je i uradio. Pronašao je ogromno drvo na vrhu stijene, u kojem je Anzud sagradio gnijezdo, sačekao dok džinovska ptica ne krene u lov i počeo da ugađa malom orliću na sve moguće načine. Hranio ga je raznim poslasticama, bojao mu oči keljom, okitio ga mirisnom smrekom i stavio mu krunu na glavu.

Nažalost, ploča na kojoj je mit ispisan nije u potpunosti sačuvana, a početak mita je izgubljen. Možemo popuniti značenje fragmenata koji nedostaju iz njegove kasnije babilonske verzije. Umeće se kao priča u ep o Gilgamešu „O ko je sve video...“. Prvi pročitani redovi govore o stvaranju čovjeka, božanskom poreklu kraljevske moći i osnivanju pet najstarijih gradova.

Dalje, govorimo o činjenici da je na vijeću bogova odlučeno da se pošalje potop na zemlju i uništi cijelo čovječanstvo, ali mnogi bogovi su zbog toga uznemireni. Ziusudra, vladar Šuruppaka, izgleda kao pobožan i bogobojazan kralj koji je u stalnom iščekivanju božanskih snova i otkrivenja. On čuje glas boga, najvjerovatnije Enkija, koji ga obavještava o namjeri bogova da "unište ljudsko sjeme".

Inanna, kraljica neba, ambiciozna boginja ljubavi i rata koja se udala za kralja pastira Dumuzija, odlučuje da postane vladar donjeg svijeta. Tamo je vladala njena sestra Ereškigal, boginja smrti i tame. Očigledno je da je odnos između sestara ostavio mnogo da se poželi, jer prije ulaska u "zemlju bez povratka", Inanna daje upute svom slugi Ninshuburu. Oni se slažu da ako se boginja ne vrati u roku od tri dana, onda Ninshubura treba da ode u Nippur i tamo se pomoli Enlilu za njeno spasenje. Ako Enlil odbije, onda je bilo potrebno otići sa istim zahtjevom u Ur do boga mjeseca Nanna. Ako nije pomogao, trebalo je otići u Eridu kod Enkija.

“Veliki čovjek drži Tao u sebi i čeka svoje vrijeme. Kada dođe vrijeme, pretvara se u zmaja u oblacima, slobodan, snažan, koji se uzdiže. Kad nije došlo njegovo vrijeme, on je kao leopard koji se krije u magli, tih, tih,
Bo Juyi "Pismo Yuan Zhenu" (IX vek)

Sumersko-akadska mitologija

TI A MAT (“more”), u akadskoj mitologiji (kosmogonijska poema “Enuma Elish”) personifikacija iskonskog elementa, oličenje svjetskog haosa. Tiamat, kreatorica zajedno sa svojim mužem Apsuom ( Abzu) prvi bogovi, u kosmičkoj borbi između generacije starijih bogova (predvođenih Tiamat) i mlađih bogova predvođenih Mardukom, koje je ubio Marduk; on rasječe Tiamatino tijelo na dva dijela, čineći nebo od prvog i zemlju od drugog. Prikazan (vjerovatno) kao monstruozni zmaj ili sedmoglava hidra.

(“Mitovi naroda svijeta” u 2 sveska, M. 1982)

BUKA E RO-AKK A MITOLOGIJA PTICA, mitologija naroda koji su u antičko doba naseljavali doline rijeka Tigris i Eufrat (Mezopotamija, Mesopotamija ili Mesopotamija) - Sumerana i Akada (Vavilonaca i Asiraca, čiji je jezik bio Akadski).

Povijest formiranja i razvoja mitoloških ideja može se pratiti na materijalima likovne umjetnosti otprilike od sredine. 6. milenijum pne e., a prema pisanim izvorima - od poč. 3. hiljada

Sumerska mitologija

Sumerani su plemena nepoznatog porekla, na kraju krajeva. 4. milenijum pne e. ovladao dolinom Tigra i Eufrata i formirao prve gradove-države u Mesopotamiji. Sumerski period u istoriji Mesopotamije obuhvata oko hiljadu i po godina, završava se na kraju. 3 - početak 2. milenijum pne e. takozvana III dinastija grada Ura i dinastije Isin i Larsa, od kojih je ova potonja već bila samo delimično sumerska. U vrijeme formiranja prvih sumerskih gradova-država, očigledno se formirala ideja o antropomorfnom božanstvu. Božanstva zaštitnika zajednice bila su, prije svega, personifikacija stvaralačkih i proizvodnih snaga prirode, s kojima su se ideje o moći vojskovođe plemenske zajednice kombinirale (u početku neregularno) sa funkcijama prvosveštenika, su povezani. Od prvih pisanih izvora (najraniji piktografski tekstovi tzv. perioda Uruk III - Jemdet-Nasr datiraju s kraja 4. - početka 3. milenijuma), imena (ili simboli) bogova Inanna, Enlil , itd. su poznati, a iz vremena tzv. period Abu-Salabih (naselja u blizini Nipura) i Fara (Shuruppak) 27 - 26 vijeka. - teoforska imena i najstariji spisak bogova (tzv. “list A”). Najraniji stvarni mitološki književni tekstovi - himne bogovima, spiskovi poslovica, prikaz nekih mitova (na primjer, o Enlilu) također sežu do Farahovog perioda i potiču iz iskopavanja Faraha i Abu-Salabiha. Iz vladavine vladara Lagaša Gudea (oko 22. st. pne.) dolazi do građevinskih natpisa koji pružaju važan materijal u vezi sa kultom i mitologijom (opis renoviranja glavnog hrama grada Lagaša Eninnu - „hrama pedeset” za Ningirsua, boga zaštitnika grada). Ali najveći dio sumerskih tekstova mitološkog sadržaja (književni, obrazovni, zapravo mitološki itd., na ovaj ili onaj način povezani s mitom) pripada kraju. 3 - početak 2. hiljade, do tzv starobabilonski period - vreme kada je sumerski jezik već izumirao, ali je vavilonska tradicija još uvek sačuvala sistem učenja na njemu. Dakle, do vremena kada se pisanje pojavilo u Mesopotamiji (krajem 4. milenijuma prije Krista), ovdje je zabilježen određeni sistem mitoloških ideja. Ali svaki grad-država zadržao je svoja božanstva i heroje, cikluse mitova i vlastitu svećeničku tradiciju. Do kraja 3. milenijum pne e. Nije postojao jedinstven sistematizovan panteon, iako je postojalo nekoliko uobičajenih sumerskih božanstava: Enlil, „gospodar vazduha“, „kralj bogova i ljudi“, bog grada Nipura, centra drevne sumerske plemenske zajednice; Enki, gospodar podzemnih slatkih voda i svetskog okeana (kasnije božanstvo mudrosti), glavni bog grada Eredu (g), drevnog kulturnog centra Sumera; An, bog neba, i Inanna, boginja rata i tjelesne ljubavi, božanstvo grada Uruka, koje se uzdiglo na vrh. 4 - početak 3. milenijum pne e.; Nanna, lunarnog boga obožavanog u Uru; bog ratnika Ningirsu, poštovan u Lagašu (ovaj bog je kasnije identifikovan sa Lagaš Ninurtom), itd. Najstariji spisak bogova iz Fare (oko 26. vek pne) identifikuje šest vrhovnih bogova ranog sumerskog panteona. Enlil, An, Inanna, Enki, Nanna i solarni bog Utu.

Drevna sumerska božanstva, uključujući astralne bogove, zadržala su funkciju božanstva plodnosti, za koje se smatralo da je bog zaštitnik posebne zajednice. Jedna od najtipičnijih slika je slika boginja majka(u ikonografiji se uz nju ponekad povezuju slike žene s djetetom u naručju), koja je bila poštovana pod različitim imenima: Damgalnuna, Ninhursag, Ninmah (Mah), Nintu, Mama, Mami. Akadske verzije slike boginje majke - Beletili ("gospodarice bogova"), iste Mami (koja u akadskim tekstovima ima epitet "pomaganje tokom porođaja") i Aruru - tvorca ljudi na asirskom i novobabilonskom mitovima, au epu o Gilgamešu - "divlji" čovjek (simbol prvog čovjeka) Enkidu. Moguće je da su i boginje zaštitnice gradova povezane sa slikom božice majke: na primjer, sumerske boginje Bau i Gatumdug također nose epitete "majka", "majka svih gradova".

U mitovima o bogovima plodnosti može se pratiti bliska veza između mita i kulta. Kultne pjesme iz Ura (kraj 3. milenijuma prije Krista) govore o ljubavi svećenice „Lukur“ (jedna od značajnih svećeničkih kategorija) prema kralju Šu-Suenu i naglašavaju svetu i službenu prirodu njihovog sjedinjenja. Himne oboženim kraljevima iz 3. dinastije Ur i 1. dinastije Isina takođe pokazuju da se svake godine obavljao ritual svetog braka između kralja (istovremeno prvosveštenika "en") i prvosvećenice, u kojem se kralj je predstavljao inkarnaciju boga pastira Dumuzija, a svećenica boginju Inannu. Sadržaj djela (koji čine jedan ciklus “Inanna - Dumuzi”) uključuje motive udvaranja i vjenčanja bogova heroja, silaska boginje u podzemni svijet (“zemlja bez povratka”) i njezinu zamjenu heroja, smrt heroja i plač za njim i povratak (na ograničeno vrijeme, ali, očigledno, periodično) heroja na zemlju (za opis mitova, vidi čl. Inanna). Sva djela ciklusa ispostavljaju se pragom dramske radnje, koja je činila osnovu rituala i figurativno utjelovila metaforu "život - smrt - život". Brojne varijante mita, kao i slike odlazećih (propadajućih) i vraćajućih božanstava (što je u ovom slučaju Dumuzi), povezuju se, kao u slučaju boginje majke, sa razjedinjenošću sumerskih zajednica i sa vrlo metafora “život – smrt – život” koja stalno mijenja svoj izgled, ali konstantna i nepromijenjena u svom obnavljanju. Konkretnija je ideja zamjene, koja se kao lajtmotiv provlači kroz sve mitove vezane za silazak u podzemni svijet. U mitu o Enlilu i Ninlilu, ulogu umirućeg (odlazećeg) i vaskrslog (vraćajućeg) božanstva igra zaštitnik Nipurske zajednice, gospodar zraka Enlil, koji je silom zauzeo Ninlil, protjeran je od bogovi u podzemni svet za to, ali je uspeo da ga napusti, ostavljajući umesto sebe sebe, svoju ženu i sina "zamenike". Formalno, zahtjev "za glavu - za glavu" izgleda kao pravni trik, pokušaj da se zaobiđe zakon, koji je nepokolebljiv za svakoga ko je ušao u "zemlju bez povratka". Ali sadrži i ideju neke vrste ravnoteže, želje za harmonijom između svijeta živih i mrtvih. U akadskom tekstu o poreklu Ishtar(odgovara sumerskoj Inanni), kao i u akadskom epu o Eri, bogu kuge, ova ideja je jasnije formulisana: Ištar, na vratima „zemlje bez povratka“, preti, ako je nije dozvoljeno da „oslobodi mrtve koji jedu žive“, i tada će se „mrtvi umnožiti više od živih“, i prijetnja je efikasna.

Mitovi vezani za kult plodnosti pružaju informacije o idejama Sumerana o podzemnom svijetu. Na lokaciji podzemnog kraljevstva (Sumer. Kur, Ki-gal, Eden, Irigal, Arali, sekundarno ime - kur-nu-gi, "zemlja bez povratka"; Akadske paralele sa ovim terminima - erzetu, tseru) nema jasne ideje. Oni ne samo da silaze tamo, već i „propadaju“; Granica podzemnog svijeta je podzemna rijeka kroz koju trajektima trajekt. Oni koji ulaze u podzemni svijet prolaze kroz sedam kapija podzemnog svijeta, gdje ih dočekuje glavni vratar Neti. Sudbina mrtvih pod zemljom je teška. Hleb im je gorak (ponekad je kanalizacija), voda im je slana (poljak može poslužiti i kao piće). Podzemlje je mračno, puno prašine, njegovi stanovnici, „kao ptice, obučeni u odeću krila“. Ne postoji ideja o "polju duša", kao što nema ni podataka o sudu mrtvih, gdje bi im se sudilo po ponašanju u životu i pravilima morala. Duše za koje su obavljeni pogrebni obredi i prinošene žrtve, kao i oni koji su pali u borbi i oni sa mnogo djece nagrađeni su podnošljivim životom (čista voda za piće, mir). Sudije podzemnog svijeta, Anunnaki, sjede ispred Ereshkigal, gospodarice podzemlja, izriču se samo smrtne presude. Imena mrtvih u njenu tabelu unosi žena pisar podzemnog sveta Geštinana (kod Akađana - Belet-ceri). Među precima - stanovnicima podzemnog svijeta - mnogi su legendarni heroji i povijesne ličnosti, na primjer Gilgameš, bog Sumukan, osnivač III dinastije Ur Ur-Nammu. Nepokopane duše mrtvih se vraćaju na zemlju i donose nesreću; sahranjene se prelaze preko „reke koja od ljudi razdvaja“ i granica je između sveta živih i sveta mrtvih. Reku prelazi čamac sa skelarom iz podzemnog sveta Ur-Šanabijem ili demonom Khumut-Tabalom.

Pravi kosmogonijski sumerski mitovi su nepoznati. Tekst "Gilgameš, Enkidu i podzemni svijet" kaže da su se određeni događaji zbili u vrijeme "kada su nebesa bila odvojena od zemlje, kada je An sebi uzeo nebo, a Enlil zemlju, kada je Ereškigal dat Kuru". Mit o motici i sekiri kaže da je Enlil odvojio zemlju od nebesa, mit o Lahari Ashnan, boginje stoke i žita, opisuje još uvijek spojeno stanje zemlje i neba (“planina neba i zemlje”), za koju je, po svemu sudeći, bio zadužen An. Mit "Enki i Ninhursag" govori o ostrvu Tilmun kao iskonski raj.

Došlo je do nekoliko mitova o stvaranju ljudi, ali samo jedan od njih je potpuno nezavisan - o Enkiju i Ninmahu. Enki i Ninmah vajaju čovjeka od gline Abzu, podzemni svjetski okean, i uključiti boginju Nammu - "majku koja je dala život svim bogovima" - u proces stvaranja. Svrha ljudskog stvaranja je da rade za bogove: da obrađuju zemlju, napasaju stoku, sakupljaju voće i hrane bogove njihovim žrtvama. Kada je osoba stvorena, bogovi određuju njegovu sudbinu i priređuju gozbu za ovu priliku. Na gozbi, pijani Enki i Ninmah ponovo počinju da vajaju ljude, ali završavaju sa čudovištima: ženom koja ne može da se porodi, bićem lišenim seksa, itd. U mitu o boginjama stoke i žita, potreba da se stvaranje čovjeka se objašnjava činjenicom da bogovi koji su se pojavili prije njega Anunnaki ne znaju kako voditi bilo kakvu vrstu poljoprivrede. Ideja da su ljudi nekada rasli pod zemljom, poput trave, pojavljuje se iznova. U mitu o motici, Enlil koristi motiku da napravi rupu u zemlji i ljudi izađu. Isti motiv zvuči i u uvodu himne gradu Eredu (g).

Mnogi mitovi posvećeni su stvaranju i rađanju bogova. Široko zastupljen u sumerskoj mitologiji kulturni heroji. Kreatori-demijurzi su uglavnom Enlil I Enki. Prema raznim tekstovima, boginja Ninkasi je osnivač pivarstva, boginja Uttu je tvorac tkanja, Enlil je tvorac točka i žita; baštovanstvo je izum baštovana Šukalitude. Izvjesni arhaični kralj Enmeduranka proglašava se izumiteljem raznih oblika predviđanja budućnosti, uključujući i predviđanja korištenjem izlijevanja ulja. Izumitelj harfe je izvjesni Ningal-Paprigal, epski junaci Enmerkar i Gilgameš tvorci su urbanizma, a Enmerkar je i tvorac pisanja.

Eshatološka linija (iako ne u bukvalnom smislu te riječi) ogleda se u mitovima o potopu (vidi čl. Ziusudra) i o "bijesu" Inanna» .

U sumerskoj mitologiji sačuvano je vrlo malo priča o borbi bogova sa čudovištima, uništenju elementarnih sila itd. [do sada su poznate samo dvije takve legende - o borbi boga Ninurte (opcija - Ningirsu) sa zli demon Asag i o borbi boginje Inanne sa čudovištem Ebih]. Takve bitke su u većini slučajeva sudbina herojske osobe, oboženog kralja, dok je većina djela bogova povezana s njihovom ulogom božanstava plodnosti (najarhaičniji trenutak) i nositelja kulture (najnoviji trenutak). Funkcionalna ambivalentnost slike odgovara vanjskim karakteristikama likova: ti svemoćni, svemoćni bogovi, tvorci svega života na zemlji, zli su, grubi, okrutni, njihove odluke se često objašnjavaju hirovima, pijanstvom, promiskuitetom, njihov izgled može naglašavaju neprivlačne svakodnevne karakteristike (prljavština ispod noktiju, Enkijeva obojena u crveno, Ereshkigalova raščupana kosa, itd.). Stepen aktivnosti i pasivnosti svakog božanstva je također različit. Tako se Inanna, Enki, Ninhursag, Dumuzi i neka manja božanstva pokazuju najživljima. Najpasivniji bog je „otac bogova“ An . Slike Enkija, Inanne i djelimično Enlila uporedive su sa slikama bogova demijurga, „nosioca kulture“, čije karakteristike ističu elemente stripa, bogova primitivnih kultova koji žive na zemlji, među ljudima, čiji kult zamjenjuje kult. “vrhovnog bića”. Ali u isto vrijeme, u sumerskoj mitologiji nisu pronađeni nikakvi tragovi "teomahije" - borbe između starih i novih generacija bogova. Jedan kanonski tekst starobabilonskog perioda počinje nabrajanjem 50 parova bogova koji su prethodili Anuu: njihova imena su formirana prema šemi: „gospodar (gospodarica) tog i tog”. Među njima se imenuje jedan od najstarijih, prema nekim podacima, bogova Enmesharra („gospodar svega mene“). Iz još kasnijeg izvora (nove asirske čarolije iz 1. milenijuma prije Krista) saznajemo da je Enmesharra “onaj koji je dao žezlo i vlast Anuu i Enlilu.” U sumerskoj mitologiji ovo je htonično božanstvo, ali nema dokaza da je Enmesharra nasilno bačen u podzemno kraljevstvo.

Od herojskih priča do nas su doprle samo priče iz ciklusa Uruk. Heroji legendi su tri uzastopna kralja Uruka: Enmerkar, sin Meskingašera, legendarnog osnivača Prve dinastije Uruk (27. - 26. vek pne; prema legendi, dinastija potiče od boga sunca Utua, čijim se sinom smatrao Meskingašerom); Lugalbanda, četvrti vladar dinastije, otac (i možda bog predaka) Gilgameš, najpopularniji junak sumerske i akadske književnosti.

Zajednička vanjska linija za djela ciklusa Uruk je tema veza Uruka sa vanjskim svijetom i motiv putovanja (putovanja) junaka. Tema junakovog puta u tuđinu i provera njegove moralne i fizičke snage u kombinaciji sa motivima magijskih darova i magijskog pomoćnika ne samo da pokazuje stepen mitologizacije dela sastavljenog kao herojsko-istorijski spomenik, već također nam omogućava da otkrijemo rane motive povezane s obredima inicijacije. Povezanost ovih motiva u djelima, slijed čisto mitološkog nivoa prikaza, približava sumerske spomenike bajci.

U ranim spiskovima bogova iz Fare, heroji Lugalbanda i Gilgameš su pripisani bogovima; u kasnijim tekstovima pojavljuju se kao bogovi podzemlja. U međuvremenu, u epu ciklusa Uruk, Gilgameš, Lugalbanda, Enmerkar, iako imaju mito-epske i bajkovite crte, djeluju kao pravi kraljevi - vladari Uruka. Njihova imena se pojavljuju i u tzv. „kraljevski spisak“ sastavljen u periodu III dinastije Ura (izgledno oko 2100. godine p.n.e.) (sve dinastije koje se pominju u spisku dele se na „pretpotopne“ i one koje su vladale „posle potopa“, kraljeve, posebno pretpotopne periodu, pripisuje se mitski broj godina vladavine: Meskingašer, osnivač dinastije Uruk, "sin boga sunca", star 325 godina, Enmerkar star 420 godina, Gilgameš, koji se zove sin demona Lilu, 126 ima godina). Epska i vanepska tradicija Mezopotamije, dakle, ima jedan opći smjer - ideju o istoričnosti glavnih mito-epskih junaka. Može se pretpostaviti da su Lugalbanda i Gilgameš posthumno deificirani kao heroji. Stvari su bile drugačije od početka starog akadskog perioda. Prvi vladar koji se za života proglasio "bogom zaštitnikom Akada" bio je akadski kralj iz 23. veka. BC e. Naram-Suen; Tokom III dinastije Ura, kultno poštovanje vladara dostiglo je svoj vrhunac.

Razvoj epske tradicije iz mitova o kulturnim junacima, karakterističnih za mnoge mitološke sisteme, po pravilu se nije odvijao na tlu Sumera. Mitovi o bogovima izumiteljima uglavnom su bili relativno kasna djela. Ovi mitovi nisu bili toliko ukorijenjeni u tradiciji ili istorijskom pamćenju naroda, već su se razvijali metodama konceptualnog spekulativnog mišljenja, što se može vidjeti iz vještačkog formiranja imena mnogih manjih bogova – „kulturnih ličnosti“, koje su oboženje bilo koje funkcije. Ali tema razvijena u mitološkim epikama je u većini slučajeva relevantna i nosi određene ideološke smjernice, iako bi osnova mogla biti drevna tradicionalna radnja. Pojavljuje se i karakteristična aktuelizacija drevnih oblika (posebno tradicionalni motiv putovanja), koji se često nalazi u sumerskim mitološkim tekstovima, kao motiv božjeg putovanja drugom, višem, božanstvu na blagoslov (mitovi o Inani i meni, o Enkijevo putovanje u Enlil nakon izgradnje njegovog grada, o putovanju boga mjeseca Nanna u Nippur do Enlila, njegovog božanskog oca, na blagoslov).

Period III dinastije Ura, vrijeme iz kojeg potiče većina pisanih mitoloških izvora, period je razvoja ideologije kraljevske vlasti u najpotpunijem obliku u istoriji Sumera. Budući da je mit ostao dominantan i najorganizovaniji ” područje javne svijesti, vodeći oblik mišljenja, utoliko što su se kroz mit afirmisale odgovarajuće ideje. Stoga nije slučajno što većina tekstova pripada jednoj grupi – Nipurskom kanonu, koji je sastavio sveštenici III dinastije Ura, i glavni centri koji se najčešće pominju u mitovima: Eredu (g), Uruk, Ur, gravitirali su prema Nipuru, kao tradicionalnom mestu opšteg sumerskog kulta. „Pseudomit“, mit-koncept (a ne tradicionalna kompozicija) je i mit koji objašnjava pojavu semitskih plemena Amoreja u Mezopotamiji i daje etiologiju njihove asimilacije u društvu - mit o Bogu Martu(samo ime Boga je deifikacija sumerskog imena za zapadnosemitske nomade). Mit koji leži u osnovi teksta nije razvio drevnu tradiciju, već je preuzet iz istorijske stvarnosti. Ali tragovi općeg istorijskog koncepta - ideje o evoluciji čovječanstva od divljaštva do civilizacije (odražene - već na akadskom materijalu - u priči o "divljem čovjeku" Enkiduu u akadskom epu o Gilgamešu) pojavljuju se kroz "stvarni" koncept. mita. Nakon pada krajem 3. milenijuma pr. e. pod naletom Amorejaca i Elamata iz III dinastije Ura, ispostavilo se da su gotovo sve vladajuće dinastije pojedinih gradova-država Mesopotamije Amorite; Babilon se uzdiže sa dinastijom Amoreja (starobabilonski period). Međutim, u kulturi Mesopotamije kontakt s amoritskim plemenima nije ostavio gotovo nikakav trag.

Akadska (babilonsko-asirska) mitologija

Od davnina su istočni Semiti - Akađani, koji su zauzimali sjeverni dio donje Mesopotamije, bili susjedi Sumerana i bili su pod jakim sumerskim uticajem. U 2. polovini 3. milenijuma pr. e. Akađani su se uspostavili i na jugu Mesopotamije, čemu je olakšalo ujedinjenje Mesopotamije od strane vladara grada Akada, Sartona. Drevni do "kraljevstva Sumera i Akada" (kasnije, sa usponom Babilona, ​​ova teritorija je postala poznata kao Babilonija). Istorija Mesopotamije u 2. milenijumu pre nove ere. e. - ovo je istorija semitskih naroda. Međutim, spajanje sumerskog i akadskog naroda odvijalo se postupno; izmještanje sumerskog jezika akadskim (babilonsko-asirskim) nije značilo potpuno uništenje sumerske kulture i njezinu zamjenu novom, semitskom.

Na teritoriji Mesopotamije još nije otkriven nijedan rani čisto semitski kult. Svi nama poznati akadski bogovi su sumerskog porijekla ili su dugo poistovjećeni sa sumerskim. Tako je akadski bog sunca Šamaš identifikovan sa sumerskim Utuom, boginja Ištar sa Inannom i niz drugih sumerskih boginja, bog oluje Adad sa Iškurom, itd. Bog Enlil dobija semitski epitet Bel, „gospodar“. Sa usponom Babilona, ​​glavni bog ovog grada počinje da igra sve važniju ulogu. Marduk, ali ovo ime je također sumerskog porijekla.

Akadski mitološki tekstovi starobabilonskog perioda su mnogo manje poznati od sumerskih; Niti jedan tekst nije primljen u cijelosti. Svi glavni izvori o akadskoj mitologiji datiraju iz 2. - 1. milenijuma prije Krista. e., odnosno do vremena nakon starobabilonskog perioda.

Ako su o sumerskoj kosmogoniji i teogoniji sačuvani vrlo fragmentarni podaci, onda je babilonska kosmogonijska doktrina predstavljena velikom kosmogonijskom epskom poemom "Enuma elish" (prema prvim riječima pjesme - "Kad gore"; najranija verzija datira do početka 10. vijeka prije nove ere). Pesma igra glavnu ulogu u. stvaranja svijeta do Marduka, koji je postepeno zauzeo glavno mjesto u panteonu 2. milenijuma, a do kraja starobabilonskog perioda dobio je univerzalno priznanje izvan Babilona (za prikaz kosmogonskog mita, vidi čl. Abzu I Marduk).

U poređenju sa sumerskim idejama o svemiru, ono što je novo u kosmogonijskom dijelu pjesme je ideja o uzastopnim generacijama bogova, od kojih je svaka superiornija od prethodne, o teomahiji - borbi starog i novog. bogova i ujedinjenja mnogih božanskih slika tvoraca u jednu. Ideja pjesme je opravdati uzvišenje Marduka, svrha njenog stvaranja je dokazati i pokazati da je Marduk direktni i legitimni nasljednik drevnih moćnih sila, uključujući i sumerska božanstva. „Primordijalni“ sumerski bogovi se ispostavljaju kao mladi nasljednici drevnijih sila, koje oni slome. On prima vlast ne samo na osnovu zakonske sukcesije, već i po pravu najjačeg, stoga je tema borbe i nasilnog svrgavanja drevnih sila lajtmotiv legende. Osobine Enkija - Eya, kao i drugi bogovi, prenose se na Marduka, ali Eya postaje otac "gospodara bogova" i njegov savjetnik.

Pariz, Luvr. " href="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/kudurru.jpg"> Pariz, Louvre. " src="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/tn_kudurru.jpg ">

Kudurru (granični kamen) Melišipaka (12. st. pne) iz Suze, na kojem su najpotpunije predstavljeni simboli bogova sumersko-akadskog panteona.
Pariz, Luvr.

U Ašur verziji pjesme (kraj 2. milenijuma prije Krista), Marduk je zamijenjen sa Ashur, glavni bog grada Ašura i centralno božanstvo asirskog panteona. To je postalo manifestacija opće težnje ka ujedinjenju i monoteizmu, tačnije monolatriji, izraženoj u želji da se istakne glavni bog i ukorijenjenoj ne samo u ideološkoj, već i u društveno-političkoj situaciji 1. milenijuma prije Krista. e. Brojni kosmološki motivi iz Enume Elish došli su do nas u grčkim adaptacijama babilonskog sveštenika iz 4. - 3. stoljeća. BC e. Berosus (preko Polihistora i Euzebija), kao i grčki pisac iz 6. vijeka. n. e. Damask. Damask ima nekoliko generacija bogova: Taute i Apason i njihov sin Mumiyo (Tiamat, Apsu, Mummu), kao i Lahe i Lahos, Kissar i Assoros (Lahmu i Lahamu, Anshar i Kishar), njihova djeca Anos, Illinos, Aos (Anu, Enlil, Eya). Aos i Dauke (tj. boginja Damkina) stvaraju boga demijurga Bela (Marduka). U Berosusu, ljubavnica koja odgovara Tiamatu je izvjesna Omorka („more“), koja dominira tamom i vodama i čiji opis podsjeća na opis zlih vavilonskih demona. Bog Bel ga siječe, stvara nebo i zemlju, organizira svjetski poredak i naređuje da se odsječe glava jednog od bogova kako bi se od njegove krvi i zemlje stvorili ljudi i životinje.

Mitovi o stvaranju svijeta i ljudskoj rasi u babilonskoj književnosti i mitografiji povezani su s pričama o ljudskim katastrofama, smrtima, pa čak i uništenju svemira. Kao iu sumerskim spomenicima, babilonske legende naglašavaju da je uzrok katastrofe gnjev bogova, njihova želja da smanje broj sve većeg ljudskog roda, koji svojom bukom smeta bogovima. Katastrofe se ne doživljavaju kao zakonska odmazda za ljudske grijehe, već kao zli hir nekog božanstva.

Mit o potopu, koji se, prema svim podacima, zasnivao na sumerskoj legendi o Ziusudri, došao je u obliku mita o Atrahasis i priča o potopu, umetnuta u Ep o Gilgamešu (i koja se malo razlikuje od prve), a takođe je sačuvana u grčkom prenosu Berosa. Mit o bogu kuge takođe govori o kažnjavanju ljudi. Erre, na prevaru preuzima vlast od Marduka. Ovaj tekst baca svjetlo na babilonski teološki koncept određene fizičke i duhovne ravnoteže svijeta, ovisno o prisutnosti pravog vlasnika na njegovom mjestu (usp. sumersko-akadski motiv ravnoteže između svijeta živih i mrtvih). ). Tradicionalna za Mezopotamiju (još od sumerskog perioda) je ideja ​​povezanosti božanstva sa njegovom statuom: napuštanjem zemlje i statue, bog na taj način mijenja svoje mjesto boravka. To radi Marduk, i zemlja je oštećena, a svemiru prijeti uništenje. Karakteristično je da je u svim epovima o uništenju čovječanstva glavnu nesreću - potop - izazvala ne poplava s mora, već olujna kiša. S tim je povezana značajna uloga bogova oluja i uragana u kosmogoniji Mesopotamije, posebno one sjeverne. Pored posebnih bogova vjetra i grmljavine, oluje (glavni akadski bog je Adad), vjetrovi su bili sfera aktivnosti raznih bogova i demona. Dakle, prema tradiciji, on je vjerovatno bio vrhovni sumerski bog Enlil [bukvalno značenje imena je "gospodar (dah) vjetra", ili "gospodarski vjetar"], iako je on u osnovi bog zraka u širokom smislu reči. Ali Enlil je ipak posjedovao destruktivne oluje, kojima je uništavao neprijatelje i gradove koje je mrzio. Enlilovi sinovi Ninurta i Ningirsu također su povezani s olujom. Vjetrovi četiri smjera doživljavani su kao božanstva, barem kao personificirane više sile (južni vjetar je igrao posebno važnu ulogu - usp. mit o Adapi ili borbi s Anzuom, gdje je južni vjetar Ninurtin pomoćnik).

Babilonska legenda o stvaranju svijeta, čija je radnja izgrađena oko ličnosti moćnog božanstva, epski razvoj epizoda koje govore o borbi boga heroja s čudovištem - personifikacijom elemenata, iznjedrila je na temu boga heroja u vavilonskoj epsko-mitološkoj književnosti (a ne smrtnog heroja, kao u sumerskoj književnosti).

Motiv tablica sudbine povezan je sa sumerskim idejama o meh. Prema akadskim konceptima, tablice sudbine određivale su kretanje svijeta i svjetskih događaja. Njihov posjed je osigurao svjetsku dominaciju (usp. Enuma Elish, gdje su u početku bili u vlasništvu Tiamata, zatim Kingua i konačno Marduka). Pisar tablica sudbina - bog spisateljske umjetnosti i sin Marduka Nabua - također se ponekad smatrao njihovim vlasnikom. Tabele su pisane i u podzemlju (pisar je bila boginja Belet-tseri); Očigledno se radilo o snimku smrtnih kazni, kao i imena poginulih.

Ako broj bogova-heroja u babilonskoj mitološkoj literaturi prevladava u poređenju sa sumerskom, onda se o smrtnim junacima, osim epa o Atrahazisu, zna samo legenda (očigledno sumerskog porijekla) etane - heroj koji je na orlu pokušao da odleti u raj, i relativno kasna priča o Adape - mudrac koji se usudio da "slomi krila" vjetra i izazove gnjev nebeskog boga Ana, ali je propustio priliku da stekne besmrtnost, a poznati ep o Gilgamešu nije jednostavno ponavljanje sumerskih legendi o heroju, ali djelo koje je odražavalo složenu ideološku evoluciju koju su junaci napravili zajedno sa babilonskim društvom sumerskim djelima. Lajtmotiv epskih djela babilonske književnosti je neuspjeh čovjeka da postigne sudbinu bogova, uprkos svim njegovim težnjama, uzaludnost ljudskih napora u pokušaju da postigne besmrtnost.

Monarhijsko-državna, a ne zajednička (kao u sumerskoj mitologiji) priroda službene babilonske religije, kao i potiskivanje društvenog života stanovništva, dovode do toga da se postupno potiskuju crte arhaične vjerske i magijske prakse. . Vremenom, "lični" bogovi počinju da igraju sve važniju ulogu. Ideja o ličnom bogu za svaku osobu, koji mu olakšava pristup velikim bogovima i upoznaje ga s njima, nastala je (ili se, u svakom slučaju, proširila) iz vremena Treće dinastije Ura i u starobabilonskom period. Na reljefima i pečatima tog vremena često se nalaze scene koje prikazuju kako božanstvo zaštitnika vodi osobu do vrhovnog boga da odredi njegovu sudbinu i da dobije blagoslov. Tokom Treće dinastije Ura, kada je kralj bio viđen kao zaštitnik-čuvar svoje zemlje, preuzeo je neke od funkcija boga zaštitnika (posebno oboženog kralja). Vjerovalo se da gubitkom svog boga zaštitnika osoba postaje bespomoćna protiv zle samovolje velikih bogova i lako može biti napadnuta od strane zlih demona. Pored ličnog boga, koji je prvenstveno trebao da donese sreću svom zaštitniku, i lične boginje, koja je personifikovala njegov životni „udeo“, svaka osoba je imala i svoju šedu (up. Sumerski, Alad) - antropomorfizovana ili zoomorfizovana životna sila. Pored ovih branilaca, stanovnik Babilonije u 2. - 1. milenijumu pr. e. pojavljuje se i njegov lični čuvar - lamasu, nosilac njegove ličnosti, verovatno povezan sa kultom posteljice. “Ime” osobe ili njegova “slava” (shumu) također se smatralo materijalnom supstancom, bez koje je njegovo postojanje bilo nezamislivo i koja se prenosila na njegove nasljednike. Naprotiv, “duša” (napishtu) je nešto bezlično; poistovjećena je ili sa dahom ili krvlju. Lični bogovi čuvari su se suprotstavljali zlu i bili su, takoreći, antipodi zlih sila koje okružuju čovjeka. Među njima je Lamashtu s lavljom glavom, koja se diže iz podzemnog svijeta i sa sobom vodi sve vrste bolesti, zli duhovi samih bolesti, duhovi, ogorčene sjene mrtvih koji ne primaju žrtve, razne vrste služećih duhova podzemnog svijeta (utukki, asakki, etimme, galle, galle lemnuti - “zli đavoli” itd.), bog-sudbina Namtar, koji dolazi osobi u času njegove smrti, noćni duhovi-inkubus Lilu, posjećujući žene, succubi Lilith (Lilitu), posedovanje ljudi, itd. Složen sistem demonoloških ideja, koji se razvio u vavilonskoj mitologiji (i nije bio posvedočen u sumerskim spomenicima), takođe se odrazio na vizuelne umetnosti.

Opća struktura panteona, čije formiranje datira još od III dinastije Ura, u osnovi ostaje bez velikih promjena tokom čitave ere antike. Čitav svijet službeno vodi trijada Anu, Enlil i Eja, okružena vijećem od sedam ili dvanaest „velikih bogova“ koji određuju „udjele“ (shimata) svega na svijetu. Smatra se da su svi bogovi podijeljeni u dvije klanske grupe - Igigi i Anunnaki; bogovi zemlje i podzemnog svijeta, po pravilu, spadaju među potonje, iako među nebeskim bogovima postoje i bogovi Anunnaki. U podzemnom svijetu, međutim, više ne vlada toliko Ereškigal koliko njen muž Nergal, koji je potčinio svoju ženu, što odgovara opštem smanjenju uloge ženskih božanstava u babilonskoj mitologiji, koja su, po pravilu, bila potisnuta. gotovo isključivo na položaj bezličnih supruga svojih božanskih muževa (u suštini posebna Samo božica iscjeljenja Gula i Ištar ostaju važna, iako je, sudeći po Epu o Gilgamešu, njen položaj ugrožen). Ali koraci u pravcu određene monolatnosti, koja se očituje u jačanju kulta Marduka, koji je monopolizirao kon. Do 2. milenijuma, gotovo sva područja božanske aktivnosti i moći su se dalje razvijala. Enlil i Marduk (u Asiriji - Enlil i Ashur) stapaju se u jednu sliku "gospodara" - Bela. U 1. milenijumu pne. e. Marduka u brojnim centrima postepeno počinje zamjenjivati ​​njegov sin, bog spisateljske umjetnosti Nabu, koji teži da postane panbabilonsko božanstvo. Svojstva jednog boga su obdarena drugim božanstvima, a kvalitete jednog boga određuju se korištenjem kvaliteta drugih bogova. Ovo je još jedan način da se stvori slika jednog svemoćnog i svemoćnog božanstva na čisto apstraktan način.

Spomenici (uglavnom iz 1. milenijuma) omogućavaju rekonstrukciju opšteg sistema kosmogonijskih pogleda babilonskih teologa, iako nema potpune sigurnosti da su takvo ujedinjenje izvršili sami Babilonci. Čini se da je mikrokosmos odraz makrokosmosa - "dno" (zemlje) - kao da je odraz "vrha" (neba). Čini se da cijeli svemir lebdi u svjetskim okeanima, zemlja je upoređena s velikim preokrenutim okruglim čamcem, a nebo je poput čvrstog polusvoda (kupole) koji pokriva svijet. Čitav nebeski prostor podijeljen je na nekoliko dijelova: „gornje nebo Anua“, „srednje nebo“ koje pripada Igigijama, u čijem je središtu bila Mardukova lapis lazuli cella, i „donje nebo“, već vidljivo. ljudima, na kojima se nalaze zvezde. Sva nebesa su napravljena od različitih vrsta kamena, na primjer, „donje nebo“ je napravljeno od plavog jaspisa; iznad ova tri neba postoje još četiri nebesa. Nebo, poput građevine, počiva na temeljima pričvršćenim klinovima za nebeski okean i, poput zemaljske palate, zaštićeno od vode bedemom. Najviši dio nebeskog svoda naziva se “sredinom nebesa”. Spoljašnja strana kupole ("unutrašnjost neba") emituje svjetlost; Ovo je prostor u kojem se mjesec - Siya - skriva tokom svog trodnevnog odsustva i gdje sunce - Shamash provodi noć. Na istoku je “planina izlaska sunca”, na zapadu je “planina zalaska sunca”, koji su zaključani. Svakog jutra Šamaš otvara „planinu izlaska sunca“, kreće na put preko neba, a uveče kroz „planinu zalaska sunca“ nestaje u „unutrašnjosti neba“. Zvijezde na nebeskom svodu su “slike” ili “spisi” i svakoj od njih je određeno čvrsto mjesto tako da nijedna “ne skrene sa svog puta”. Zemaljska geografija odgovara nebeskoj geografiji. Prototipovi svega što postoji: zemlje, rijeke, gradovi, hramovi - postoje na nebu u obliku zvijezda, zemaljski objekti su samo odrazi nebeskih, ali obje supstance imaju svoje dimenzije. Dakle, nebeski hram je otprilike dvostruko veći od zemaljskog. Plan Ninive prvobitno je nacrtan na nebu i postojao je od davnina. Nebeski Tigris se nalazi u jednom sazvežđu, a nebeski Eufrat u drugom. Svaki grad odgovara određenom sazviježđu: Sippar - sazviježđe Rak, Babilon, Nippur - drugi, čija imena se ne poistovjećuju sa modernim. I sunce i mjesec podijeljeni su na zemlje: na desnoj strani mjeseca je Akad, na lijevoj je Elam, gornji dio mjeseca je Amurru (Amorejci), donji dio je zemlja Subartu. Ispod nebeskog svoda leži (poput prevrnutog čamca) "ki" - zemlja, koja je također podijeljena na nekoliko slojeva. Ljudi žive u gornjem dijelu, u srednjem dijelu - posjedi boga Eje (okean slatke vode ili podzemne vode), u donjem dijelu - posjedi zemaljskih bogova, Anunnakija i podzemni svijet. Prema drugim gledištima, sedam zemalja odgovara sedam nebesa, ali ništa se ne zna o njihovoj tačnoj podjeli i lokaciji. Da bi se zemlja ojačala, vezana je za nebo konopcima i pričvršćena klinovima. Ovi užad su Mliječni put. Gornja zemlja, kao što znate, pripada bogu Znlilu. Njegov hram Ekur („Kuća planine“) i jedan od njegovih centralnih dijelova – Duranki („veza neba i zemlje“) simboliziraju strukturu svijeta.

Dakle, određena je evolucija u religioznim i mitološkim pogledima naroda Mesopotamije. Ako se sumerski religiozno-mitološki sistem može definisati kao zasnovan prvenstveno na zajedničkim kultovima, onda se u vavilonskom sistemu može uočiti jasna želja za monolatijom i individualnijom komunikacijom sa božanstvom. Od vrlo arhaičnih ideja planira se prelazak na razvijeni religiozno-mitološki sistem, a kroz njega - na polje religioznih i etičkih pogleda, ma u kom rudimentarnom obliku oni bili izraženi.

Lit.: Književnost Sumera i Babilonije, u knjizi: Poezija i proza ​​antičkog istoka, M., 1973; Čitanka o istoriji antičkog istoka, delovi I - 2, M., 1980; Ep o Gilgamešu (“Onaj koji je sve vidio”), prev. iz Akad., M. - L.. 1961; Kramer S.N. Istorija počinje u Sumeru, [prev. s engleskog], M., 1965; njegova, Mitologija Sumera i Akada, u zbirci: Mitologije antičkog svijeta, M., 1977; Afanasjeva V.K., Gilgameš i Enkidu, M., 1979; Deimel A. (ur.). Pantheon Babylonicum, Romae, 1914; Dhorme E. P., Les religions de Babylonie et d'Assyrie, P., 1949; Bottego J., La religion babylonienne. P., 1952; njegova, Les divinites semitiques en Mesopotamie anciennes, “Studi semitici.” 1958, br. Falkenstein A., Soden W. von, Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete, Z. - Stuttg., 1953; L.ambert W.G., Babilonska literatura mudrosti, Oxf., 1960; Kramer S.N.. Sumerska mitologija, N. Y., 196.; Sveti obred braka, Bloomington, ."(Post 2:21-23)

Kula do neba i zbrka jezika

Na babilonskom naziv glavnog grada "Babylon" znači "kapija Božija" (bab-ilu), a na hebrejskom slično zvučna riječ "balal" znači proces miješanja. Kao rezultat zvučne sličnosti obje riječi, Babilon bi lako mogao postati simbol jezičnog haosa u svijetu, pogotovo jer je bio višejezičan grad.

Biblija:

„Hajde da im tu pobrkamo jezike, da jedan ne razume govor drugoga. (Post 11:7)

Potop i priča o spasenju u kovčegu

vavilonski mit:

Nažalost, ploča na kojoj je ispisan sumerski mit nije u potpunosti sačuvana, a početak mita je izgubljen. Možemo popuniti značenje fragmenata koji nedostaju iz njegove kasnije babilonske verzije. Umeće se, kao priča, u ep o Gilgamešu „O ko je sve video...“. Prvi pročitani redovi govore o stvaranju čovjeka, božanskom poreklu kraljevske moći i osnivanju pet najstarijih gradova.

Dalje, govorimo o činjenici da je na vijeću bogova odlučeno da se pošalje potop na zemlju i uništi cijelo čovječanstvo, ali mnogi bogovi su zbog toga uznemireni. Ziusudra, vladar Šuruppaka, izgleda kao pobožan i bogobojazan kralj koji je u stalnom iščekivanju božanskih snova i otkrivenja. On čuje glas boga, najvjerovatnije Enkija, koji ga obavještava o namjeri bogova da "unište ljudsko sjeme".

Dalji tekst nije sačuvan zbog velike pukotine, ali, sudeći po babilonskom pandanu, Ziusudra u njemu dobija detaljna uputstva kako da izgradi ogroman čamac da bi se spasio od neminovne katastrofe.

Tekst se nastavlja živopisnim opisom poplave. Sedam dana i sedam noći na zemlji bjesni oluja takve snage da je se čak i bogovi boje. Konačno se na nebu pojavio bog sunca Utu, koji je obasjao i zagrejao zemlju. Ziusudra se klanjao pred njim i žrtvovao volove i ovce.

Posljednji redovi mita opisuju oboženje Ziusudre. Dobio je dar „života kao boga“, odnosno besmrtnosti, i zajedno sa suprugom prebačen je u božansku rajsku zemlju Dilmun.

Babilonska verzija mita o potopu postoji u obliku nezavisne legende o Atrahazisu iu obliku gore spomenutog umetanja u Ep o Gilgamešu. U poslednjoj priči ime junaka zvuči kao Utnapištim. To je gotovo doslovan prijevod na akadski jezika Ziusudra - buka. "koji je pronašao život dugih dana." Na akadskom, Utnapishtim znači "pronađeni dah".

Mit o potopu sačuvan je kako u obliku poznate biblijske legende o Noi, tako iu djelima istoričara Berosa koji je pisao na grčkom. Samo Berosus zove Ziusudra Xisuthros, a bog koji ga je upozorio na opasnost bio je Kronos.

Prvih 37 redova je prekinuto.

Istrebljenje mog naroda...
Šta sam stvorio za boginju Nintu...
Zaista ću joj to vratiti.
Vratiću ljude u njihova mesta stanovanja.
Neka se sagrade njihovi gradovi, neka se njihove nevolje rasprše.
Cigle u svim njihovim gradovima za sveta mjesta
Zaista neka isporuče.
Neka budu sabrani na svetim mjestima.
Svetost vode - gašenje vatre - neka bude
Utemeljeni u pravednosti.
Rituali, moćne esencije će zaista biti savršene,
Neka voda navodnjava zemlju, ja ću im dati blaženi mir."

Kada An, Enlil, Enki, Ninhursag
Oni su stvorili crnoglave ljude,
Živa bića na zemlji počela su divlje da se množe,
Sve vrste četvoronožnih stvorenja
doline su bile prekrivene dostojnim uzorkom.

Više od 30 linija je uništeno.

“Želim usmjeriti rad njihovih napora.
Neka Graditelj zemlje iskopa zemlju i postavi temelje."

Kada su Esencije kraljevstva sišle sa neba,
Moćna kruna i kraljevski tron ​​spušteni su s neba,
On je stvorio njihove obrede, on je moćna Esencija
Savršeno napravljeno.
Osnovao je sela i gradove.
Dao im je imena, podijelio im dionice.

Prvi od njih je Eredug, dao ga je vođi Nudimudu.
Drugi je dao nebeskoj sveštenici - Badtibiri.
Treći je Larag, dao ga je Pabilsagu.
Četvrti je Sippar, dao ga je heroju Utu.
Peti je Šuruppak, sud mu ga je dao.
On je tim gradovima dao imena, postavio ih za prestonice.
Nije zaustavio poplave, on je iskopao zemlju,
Donio im je vode.
Čistio je rječice i gradio kanale za navodnjavanje.

Uništeno 40 linija

III

U to vreme Nintu... njegove kreacije...
Lagana Inanna počinje plakati za svojim narodom.
Enki se konsultuje sam sa sobom.
An, Enlil, Enki, Ninhursag,
Bogovi Univerzuma su se zakleli u ime Ane,
Zakleli su se u ime Enlila.
U tim danima Ziusudra, Božji pomazanik...
Napravio sam sebi ovalni baldahin...
Pokorno, s poštovanjem, sa poniznim,
Ispravnim rečima...
Svaki dan je stajao, klanjao se...
To nije san, to je rezultat njegovih izreka...
Prokleti nebo i zemlju.

U Kiuri postoji bog... zid...
Ziusudra, koji stoji na ivici, čuje...
“Ivica zida je lijevo, hajde, slušajte!
Ivica zida, reći ću ti svoju riječ, vjeruj mi!
Budite pažljivi na moja uputstva!
Poplava ce zahvatiti ceo svet,
Kako bi uništili sjeme čovječanstva.
Konačna odluka, riječ Božje skupštine...
Odluka koju su izrekli An, Enlil, Ninhursag,
Kraljevstvo, njegov prekid..."

Oko 40 redova, uništeno.

Sve zle oluje, svi uragani, svi su se okupili.
Poplava bjesni po cijelom svijetu.
Sedam dana. Sedam noći.
Kada je poplava bjesnila nad zemljom,
Zao vjetar sa visokim talasom
bacio ogroman brod,
Sunce je izašlo, obasjalo nebo i zemlju,
Ziusudra je napravio rupu u svom ogromnom brodu,
I zraka sunca prodrla je kroz ogroman brod.
Kralj Ziusudra
Pao je ničice pred suncem-Utu.
Kralj je zaklao bikove i zaklao mnogo ovaca.

Uništeno je oko 40 linija.

Zakleli su se životom na nebu i životom na zemlji,
An i Enlil su se o tome zakleli životima neba i zemlje.
Ko se sklonio
Da bi se živa bića podigla iz zemlje,
Tako da im to izađe.
Kralj Ziusudra
Ponizno se klanjao pred Anom, Enlilom.
Enlil i Ziusudra su govorili ljubazno.
Kada mu je život, poput boga, dodeljen,
Dug život, kao Bogu, rekli su mu,
Onda su oni kralj Ziusudra,
Ko je spasio ime života, spasio seme čovečanstva,
Naselili su ga u zemlju tranzicije, u zemlju Dilmuna, tamo,
Gde izlazi sunce-Utu...
"Ti..."

Kraj je takođe uništen.

Biblija: Vidi Gen. 6.

Maska Sargona Drevnog

Spasavanje djeteta poslao je niz rijeku i tada postao veliki čovjek

Spašavanje princa 2316. godine prije Krista. U Kišu (akadsko kraljevstvo) dogodio se državni udar i lični peharnik Lugal Ur-Zababa zbacio je svog gospodara. Nakon što je preuzeo vlast, počeo je da sebe naziva Sharrumken, što na istočnosemitskom znači "pravi kralj". Kasnije je ovo ime pretvoreno u ono pod kojim nam je ova izuzetna osoba dobro poznata - Sargon I Drevni (2316-2261 pne). Legende kažu da je Sargonova majka bila iz plemićke porodice, ali je odmah nakon njegovog rođenja dijete stavila u korpu i poslala niz Eufrat. Dječaka je pronašao i odgojio vodonoša Akki. Kada je Sargon odrastao i postao baštovan, boginja ljubavi Ištar je skrenula pažnju na njega, obećavši mu svoju posebnu naklonost. Tako je boginjin miljenik pao u unutrašnji krug lugal Ur-Zababe, a zatim se uzdigao iznad ostalih kraljeva. Motivi za čudesno spašavanje djeteta koje je poslano uz rijeku, a potom postalo veliki čovjek, vrlo često se nalaze u legendama raznih naroda.

Biblija:

Spasavanje Mojsija od strane faraonove kćeri:

"1 Jedan čovjek iz Levijevog plemena je otišao i uzeo sebi ženu iz istog plemena. 2 Žena je zatrudnjela i rodila sina, i vidjevši da je vrlo lijep, skrivala ga je tri mjeseca; 3 ali pošto je ne mogavši ​​ga više skrivati, uzela je korpu s trskom i namazala ga asfaltom i katranom, i stavivši bebu u nju, stavila je u trsku uz obalu rijeke, 4 a njegova sestra je počela izdaleka da gleda šta će 5 I faraonova kći je izašla na rijeku da se opere, a njene djevojke hodale su duž obale rijeke. Ugledala je košaru među trskom i poslala je svog roba da je uzme. 6 Otvorila ga je i ugledala bebu; i gle, dijete plače [u korpi]; i [faraonova kći] se sažalila na njega i rekla: "Ovo je jedno od djece Jevreja." 7 A njegova sestra reče faraonovoj kćeri: "Zar da ne odem i pozovem hebrejsku dojilju, da ti ona doji dijete?" 8 Faraonova kći joj reče: "Siđi dolje." Djevojčica je otišla i pozvala majku djeteta. 9 Faraonova kći joj reče: "Uzmi ovo dijete i doji mi ga; Daću ti honorar. Žena je uzela bebu i nahranila ga. 10 I dijete je poraslo, i donijela ga je faraonovoj kćeri, i imala ga je umjesto sina, i dala mu je ime Mojsije, jer sam ga, kako je rekla, izvadila iz vode."(Izl. 2:1-10)

SUMERSKI MIT O STVARANJU

NEKI ČLANCI IZ KNJIGE O. ŽANAIDAROVA "TENGRIJANSTVO: MITOVI I LEGENDE STARIH TURKA"

Sumerani su nastanak svemira objasnili na sljedeći način.
U početku je postojao iskonski okean. Ništa se ne govori o njegovom porijeklu ili rođenju. Vjerovatno je da je u glavama Sumeraca postojao zauvijek.
Primordijalni okean je rodio kosmičku planinu, koja se sastoji od zemlje sjedinjene sa nebom.
Stvoreni kao bogovi u ljudskom obliku, bog An (Nebo) i boginja Ki (Zemlja) rodili su boga zraka Enlila.
Bog vazduha, Enlil, odvojio je nebo od zemlje. Dok je njegov otac An podigao (odnio) nebo, sam Enlil je spustio (odnio) zemlju, svoju majku. S. Kramer, "Istorija počinje u Sumeru", str.97.
A sada, za poređenje, predstavljamo drevnu tursku verziju mita o nastanku svemira, zemlje i neba. Ovaj mit je Verbitsky zabilježio među Altajcima. Evo njegovog sadržaja:
Kada nije bilo ni zemlje ni neba, postojao je samo veliki okean, bez granica, bez kraja i ruba. Nad svim tim, Bog - Tengri - po imenu Ulken - to jest, veliki, ogroman - neumorno je letio iznad svega ovoga. U nekim izvorima, čak i u kazahstanskim, ime ovog boga je napisano Ulgen, što mi se čini netačnim. Ulgen je isto što i mrtav, Olgene. Bog, kome je suđeno da rodi život i stvori univerzum, ne može biti mrtav niti nositi ime “Mrtav”... Jednom u regionu Istočnog Kazahstana morao sam da posetim ispostavu zvanu Uril. Oficiri i vojnici nisu mogli da objasne zašto se tako zove. Morao sam se obratiti mještanima. Ispostavilo se da se predstraža i istoimeno selo zovu „Or El“, odnosno selo koje se nalazi visoko u planinama. Skoro kao orao! Ali u vojsci, od strane graničara, sve se to iskrivljuje u neshvatljivog i pogrdnog Uryla. Ista stvar se, mislim, desila i sa Ulken-Ulgenom, čije je ime takođe iskrivljeno kada je zabeleženo u 19. veku, u šta su i sami Kazahstanci i Altajci verovali. Štaviše, istočni Kazahstan i Altaj su u blizini.
Ali u susjedstvu je Ulken - ogroman, veliki, veliki Altai tvorac svemira! Ko bi trebao stvoriti svijet ako ne veliki i ogromni Ulken!
Tako je Veliki Bog - Tengri Ulken - leteo i leteo neumorno iznad okeana vode, sve dok mu neki glas nije naredio da se uhvati za stenu koja je gledala iz vode. Sjevši na ovu liticu po naredbi odozgo, Tengri Ulken je počeo razmišljati:
"Želim stvoriti Svijet, svemir. Ali kakav bi trebao biti? Koga i kako da stvaram?" U tom trenutku Ak Ana, Bijela Majka, koja je živjela u vodi, izašla je na površinu i rekla Tengri Ulkenu:
"Ako hoćeš da stvaraš, onda izgovori sledeće svete reči: "Ja sam stvorio, basta!" Basta, u smislu, gotovo je, otkad sam to rekao! Ali trik je u tome što na turskom jeziku stoji reč "Basta, Bastau ” znači “Početak, početak” Bijela Majka je tako rekla i nestala.
Tengri Ulken se sjetio ovih riječi. Okrenuo se Zemlji i rekao: „Neka se Zemlja digne!“ i Zemlja je nastala.
Tengri Ulken se okrenuo ka nebu i rekao: “Neka se digne nebo,” i Nebo se podiglo.
Tengri Ulken je stvorio tri ribe i stavio Svijet koji je stvorio na leđa ove tri ribe. U isto vrijeme, Svijet je bio nepomičan, stajao je čvrsto na jednom mjestu. Nakon što je Tengri Ulken tako stvorio Svijet, popeo se na najvišu zlatnu planinu koja je dosezala do neba i sjedio tamo, promatrajući.
Svijet je stvoren za šest dana, sedmog Tengri Ulken je otišao u krevet. Probudivši se, pogledao je okolo i ispitao šta je stvorio.
On je, ispostavilo se, stvorio sve osim Sunca i Mjeseca.
Jednog dana ugledao je grumen gline u vodi, zgrabio je i rekao: „Neka bude čovek!“ Glina se pretvorila u čoveka, kome je Tengri Ulken dao ime „Erlik“, i počeo da ga smatra svojim brate.
Ali Erlik je ispao zavidan čovjek, zavidio je Ulkenu što on sam nije kao Erlik, što nije stvorio cijeli svijet.
Tengri Ulken je stvorio sedam ljudi, napravio im kosti od trske, a mišiće od zemlje i blata, i udahnuo im život kroz uši, i udahnuo inteligenciju u njihove glave kroz nos. Da bi vodio ljude, Tengri Ulken je stvorio čovjeka po imenu Maytore i učinio ga kanom.
Ovaj altajski eklektični mit kombinuje različite elemente iz različitih religija, pri čemu je uticaj Biblije najuočljiviji. Ne može se smatrati potpuno nezavisnim.
Ali uočljiva je i sumerska tema velikog okeana i svjetske planine, nastala u jednom periodu. Možemo reći da je sumerski mit o nastanku Svijeta uredila semitska biblijska mitologija, a dobijen je altajski (drevnoturski) mit o nastanku Svijeta.