Preuzmite stvaranje drevnih indijskih mitova. Mitovi drevne Indije. "Kreacija". "Priča o stvaranju noći." Vede o stvaranju svijeta

U početku nije bilo ničega. Nije bilo sunca, mjeseca, zvijezda. Samo su se vode beskrajno protezale; iz tame praiskonskog haosa, koji je mirovao bez kretanja, kao u dubokom snu, vode su se pojavile prije drugih tvorevina. Vode su rodile vatru. Velika snaga Iz topline u njima rođeno je Zlatno jaje. Tada još nije bilo godine, jer nije bilo ko da meri vreme; ali dok god traje godina, Zlatno jaje je plutalo u ogromnom okeanu bez dna.

Godinu dana kasnije, praotac Brahma je nastao iz zlatnog embriona. Razbio je jaje i ono se podelilo na dva dela. Gornja polovina postala je nebo, donja polovina zemlja, a između njih, da ih razdvoji, Brahma je postavio vazdušni prostor. I uspostavio je zemlju među vodama, i stvorio zemlje svijeta, i postavio temelje vremenu. Ovako je stvoren Univerzum.

Mitovi antičke Grčke Noć, mjesec, zora i sunce

Boginja Noć-Nyukta polako se vozi po nebu u svojim kolima koje vuku crni konji. Pokrila je zemlju svojim tamnim pokrivačem. Mrak je obavio sve oko sebe. Zvijezde se skupljaju oko kočije boginje noći i izlivaju svoju nevjernu, treperavu svjetlost na zemlju - to su mladi sinovi boginje Zore - Eos i Astrea. Ima ih mnogo, prošarane su po celom noćnom nebu. Kao da se na istoku pojavio lagani sjaj. Sve više bukti. Ovo je boginja Luna-Selena koja se uzdiže na nebo. Bikovi okruglih rogova polako voze njena kola po nebu. Boginja Luna jaše mirno, veličanstveno u svojoj dugoj bijeloj haljini, sa polumjesecom na glavi. Mirno sija na zaspaloj zemlji, ispunjavajući sve srebrnastim sjajem. Obišavši nebeski svod, boginja Mjesec će se spustiti u duboku pećinu planine Latma u Kariji...

Jutro je sve bliže. Boginja Mjeseca je odavno sišla s neba. Istok se malo razvedrio... Istok je sve sjajniji. Sada je ružičasta boginja Zarya-Eos otvorila kapije iz kojih će uskoro izaći blistavi bog Sunce-Helios. U sjajnoj odeći od šafrana, na ružičastim krilima, boginja Zora leti u obasjano nebo, ispunjeno ružičastom svetlošću. Boginja izlijeva rosu iz zlatne posude na zemlju, a rosa obasipa travu i cvijeće kapljicama iskričavim poput dijamanata. Sve na zemlji miriše, arome se dime svuda. Probuđena zemlja radosno dočekuje boga Sunca-Heliosa u usponu.

Na četiri krilata konja u zlatnim kočijama koje je iskovao bog Hefest, blistavi bog jaše u nebo sa obala okeana. Vrhovi planina obasjani su zracima izlazećeg sunca, jedan za drugim nestaju u njedrima tamna noć. Heliosova kočija diže se sve više i više. U blistavoj kruni i u dugoj blistavoj odjeći, on jaše nebom i izlijeva svoje životvorne zrake na zemlju, dajući joj svjetlost, toplinu i život.

Nakon što je završio svoje svakodnevno putovanje, bog Sunca se spušta u svete vode Okeana. Tamo ga čeka zlatni čamac u kojem će otploviti nazad na istok, u zemlju sunca, gdje se nalazi njegova divna palata. Bog Sunca tamo počiva noću da bi sutradan izašao u svojoj nekadašnjoj slavi.

Temkin E. N., Erman V. G. Mitovi drevne Indije. M., 1982. str. 15.

Kun N. A, Legende i mitovi Ancient Greece. M., 1957, str. 68-69.

L. G. Morgan Dan zahvalnosti Javorovom drvetu

Kult Irokeza bio je svojevrsni sistem. Sastojao se od periodično ponavljajućih festivala koji su se održavali u određeno doba godine. Ove svetkovine su bile određene smjenom godišnjih doba, sazrijevanjem plodova i žetvom. Obavljale su se svake godine uz iste ustaljene rituale, koji su se prenosili iz veka u vek...

Irokezi su slavili šest redovnih praznika ili službi zahvalnosti. Prvi je bio festival javora. Bio je to izraz zahvalnosti samom javoru, koji je ljudima davao svoj slatki sok. Sljedeći je bio praznik sjetve, čija je svrha uglavnom bila da se obrati Velikom Duhu sa zahtjevom da blagoslovi sjeme. Treći je bio praznik jagoda, ustanovljen u znak zahvalnosti za prve plodove zemlje. Četvrti je bio Festival zelenog kukuruza, koji je imao za cilj da izrazi zahvalnost za sazrevanje kukuruza, pasulja i bundeve. Sljedeća proslava bila je žetva, ustanovljena za opštu zahvalnost „Našim bolničarkama“ nakon žetve. Posljednji na ovoj listi bio je novogodišnji praznik, grandiozni festival Irokeza na kojem je žrtvovan bijeli pas...

U dogovoreno vrijeme okupili su se ljudi iz okolnih krajeva, jedni su davali vjerske pouke, drugi se pripremali za ples, treći za igru, a treći su dolazili zbog zadovoljstva da budu na gozbi. Ovo je bio jedan od onih koje su svi nestrpljivo iščekivali praznici. Ujutro su starice, ispunjavajući zadate obaveze, počele da spremaju tradicionalnu poslasticu u obilju koje je dozvoljavalo godišnje doba i uslovi lovačkog života. Oko podneva je obustavljena uobičajena zabava na otvorenom i igre u ovakvim prilikama, a narod se okupio na vijeću. Zatim je jedan od čuvara vjere održao uvodni govor. Sljedeći govor, koji je održan na otvaranju jednog od ovih sabora..., tipičan je primjer takvih govora i ilustruje njihove glavne karakteristike:

Prijatelji i rođaci! Sunce, vladar dana, visoko je na svom putu i moramo požuriti da izvršimo svoju dužnost. Došli smo ovdje da se pridržavamo našeg drevnog običaja. Ovu naredbu su nam predali naši očevi. To im je dao Veliki Duh. Veliki duh je uvek zahtevao od svog naroda da on

zahvalio mu se za sva dobra djela koja je učinio. Uvek smo se trudili da živimo po ovom mudrom ponašanju.

Prijatelji i rođaci, slušajte dalje. Danas smo se okupili da ispunimo ovu dužnost. Ponovo je došla sezona kada javor daje svoj slatki sok. Na tome su mu svi zahvalni i stoga od vas očekujemo da se svi ujedinite u našoj zajedničkoj zahvalnosti javoru. I mi očekujemo da nam se pridružite u zahvaljivanju Velikom Duhu koji je mudro stvorio ovo drvo za dobrobit čovjeka. Nadamo se i očekujemo da će se taj red i sloga nastaviti i u budućnosti.

Nakon toga su često slijedili drugi govori koji su imali karakter ohrabrivanja, ohrabrujući narod da ispuni svoju dužnost.

Po završetku ovih govora i nagovaranja najavljen je početak plesa, što je bila važna karakteristika njihovih vjerskih slavlja.

Morgan L.G. Liga Hodenosaunee, ili Iroquois. M., 1983. S. 101-102.

U početku nije bilo ničega. Nije bilo sunca, mjeseca, zvijezda. Samo su se vode beskrajno protezale; iz tame praiskonskog haosa, koji je mirovao bez kretanja, kao u dubokom snu, vode su se pojavile prije drugih tvorevina. Vode su rodile vatru. Zlatno jaje je rođeno u njima velikom snagom toplote. Tada još nije bilo godine, jer nije bilo ko da meri vreme; ali dok god traje godina, Zlatno jaje je plutalo u ogromnom okeanu bez dna.

Godinu dana kasnije, praotac Brahma je nastao iz zlatnog embriona. Razbio je jaje i ono se podelilo na dva dela. Gornja polovina postala je nebo, donja polovina zemlja, a između njih, da ih razdvoji, Brahma je postavio vazdušni prostor. I uspostavio je zemlju među vodama, i stvorio zemlje svijeta, i postavio temelje vremenu. Ovako je stvoren Univerzum.

Mitovi antičke Grčke Noć, mjesec, zora i sunce

Boginja Noć-Nyukta polako se vozi po nebu u svojim kolima koje vuku crni konji. Pokrila je zemlju svojim tamnim pokrivačem. Mrak je obavio sve oko sebe. Zvijezde se skupljaju oko kočije boginje noći i izlivaju svoju nevjernu, treperavu svjetlost na zemlju - to su mladi sinovi boginje Zore - Eos i Astrea. Ima ih mnogo, prošarane su po celom noćnom nebu. Kao da se na istoku pojavio lagani sjaj. Sve više bukti. Ovo je boginja Luna-Selena koja se uzdiže na nebo. Bikovi okruglih rogova polako voze njena kola po nebu. Boginja Luna jaše mirno, veličanstveno u svojoj dugoj bijeloj haljini, sa polumjesecom na glavi. Mirno sija na zaspaloj zemlji, ispunjavajući sve srebrnastim sjajem. Obišavši nebeski svod, boginja Mjesec će se spustiti u duboku pećinu planine Latma u Kariji...

Jutro je sve bliže. Boginja Mjeseca je odavno sišla s neba. Istok se malo razvedrio... Istok je sve sjajniji. Sada je ružičasta boginja Zarya-Eos otvorila kapije iz kojih će uskoro izaći blistavi bog Sunce-Helios. U sjajnoj odeći od šafrana, na ružičastim krilima, boginja Zora leti u obasjano nebo, ispunjeno ružičastom svetlošću. Boginja izlijeva rosu iz zlatne posude na zemlju, a rosa obasipa travu i cvijeće kapljicama iskričavim poput dijamanata. Sve na zemlji miriše, arome se dime svuda. Probuđena zemlja radosno dočekuje boga Sunca-Heliosa u usponu.

Na četiri krilata konja u zlatnim kočijama koje je iskovao bog Hefest, blistavi bog jaše u nebo sa obala okeana. Vrhovi planina obasjani su zracima izlazećeg sunca, jedan za drugim nestaju u njedrima tamne noći. Heliosova kočija diže se sve više i više. U blistavoj kruni i u dugoj blistavoj odjeći, on jaše nebom i izlijeva svoje životvorne zrake na zemlju, dajući joj svjetlost, toplinu i život.

Nakon što je završio svoje svakodnevno putovanje, bog Sunca se spušta u svete vode Okeana. Tamo ga čeka zlatni čamac u kojem će otploviti nazad na istok, u zemlju sunca, gdje se nalazi njegova divna palata. Bog Sunca tamo počiva noću da bi sutradan izašao u svojoj nekadašnjoj slavi.

Temkin E. N., Erman V. G. Mitovi drevne Indije. M., 1982. str. 15.

Kun N. A, Legende i mitovi antičke Grčke. M., 1957, str. 68-69.

L. G. Morgan Dan zahvalnosti Javorovom drvetu

Kult Irokeza bio je svojevrsni sistem. Sastojao se od periodično ponavljajućih festivala koji su se održavali u određeno doba godine. Ove svetkovine su bile određene smjenom godišnjih doba, sazrijevanjem plodova i žetvom. Obavljale su se svake godine uz iste ustaljene rituale, koji su se prenosili iz veka u vek...

Irokezi su slavili šest redovnih praznika ili službi zahvalnosti. Prvi je bio festival javora. Bio je to izraz zahvalnosti samom javoru, koji je ljudima davao svoj slatki sok. Sljedeći je bio praznik sjetve, čija je svrha uglavnom bila da se obrati Velikom Duhu sa zahtjevom da blagoslovi sjeme. Treći je bio praznik jagoda, ustanovljen u znak zahvalnosti za prve plodove zemlje. Četvrti je bio Festival zelenog kukuruza, koji je imao za cilj da izrazi zahvalnost za sazrevanje kukuruza, pasulja i bundeve. Sljedeća proslava bila je žetva, ustanovljena za opštu zahvalnost „Našim bolničarkama“ nakon žetve. Posljednji na ovoj listi bio je novogodišnji praznik, grandiozni festival Irokeza na kojem je žrtvovan bijeli pas...

U dogovoreno vrijeme okupili su se ljudi iz okolnih krajeva, jedni su davali vjerske pouke, drugi se pripremali za ples, treći za igru, a treći su dolazili zbog zadovoljstva da budu na gozbi. Bio je to jedan od praznika koji su svi željno iščekivali. Ujutro su starice, ispunjavajući zadate obaveze, počele da spremaju tradicionalnu poslasticu u obilju koje je dozvoljavalo godišnje doba i uslovi lovačkog života. Oko podneva je obustavljena uobičajena zabava na otvorenom i igre u ovakvim prilikama, a narod se okupio na vijeću. Zatim je jedan od čuvara vjere održao uvodni govor. Sljedeći govor, koji je održan na otvaranju jednog od ovih sabora..., tipičan je primjer takvih govora i ilustruje njihove glavne karakteristike:

Prijatelji i rođaci! Sunce, vladar dana, visoko je na svom putu i moramo požuriti da izvršimo svoju dužnost. Došli smo ovdje da se pridržavamo našeg drevnog običaja. Ovu naredbu su nam predali naši očevi. To im je dao Veliki Duh. Veliki duh je uvek zahtevao od svog naroda da on

zahvalio mu se za sva dobra djela koja je učinio. Uvek smo se trudili da živimo po ovom mudrom ponašanju.

Prijatelji i rođaci, slušajte dalje. Danas smo se okupili da ispunimo ovu dužnost. Ponovo je došla sezona kada javor daje svoj slatki sok. Na tome su mu svi zahvalni i stoga od vas očekujemo da se svi ujedinite u našoj zajedničkoj zahvalnosti javoru. I mi očekujemo da nam se pridružite u zahvaljivanju Velikom Duhu koji je mudro stvorio ovo drvo za dobrobit čovjeka. Nadamo se i očekujemo da će se taj red i sloga nastaviti i u budućnosti.

Nakon toga su često slijedili drugi govori koji su imali karakter ohrabrivanja, ohrabrujući narod da ispuni svoju dužnost.

Po završetku ovih govora i nagovaranja najavljen je početak plesa, što je bila važna karakteristika njihovih vjerskih slavlja.

Morgan L.G. Liga Hodenosaunee, ili Iroquois. M., 1983. S. 101-102.

A u drugima se stvaranje čovjeka pripovijeda kao slučajan, sporedni događaj božanske istorije. 2.2 Poređenje mitovi O kreacija sa biblijskim izveštajem o stvaranju sveta i čoveka.Pretpostavljamo da je čitalac upoznat sa sadržajem biblijskog izveštaja...onda se može postaviti pitanje: da li je Mojsije lično sve ovo izmislio? Zar za osnovu nije uzeo egipatske? mitovi kreacije i zar ih nije preradio u korist uspostavljanja jednog Stvoritelja neba i zemlje? Naravno, ovo se može pretpostaviti. Mojsije...

https://www.site/journal/141778

Vaše oči mogu postati umorne ako predugo sjedite pred ekranom, posebno ako je soba zamračena. Mit 2: " Čitaj u mraku je štetno za oči" Kao i u slučaju gledanja televizije u sumrak, oči od čitanja u mraku... nije ništa drugo do progresija očne katarakte, koja promjenom fokusa očnog sočiva , povećava nivo miopije. Mit 6: „Vid se pogoršava od čestih seksa“ Naravno, to nije tačno. Ova neosnovana tvrdnja rođena je na osnovu...

https://www.site/journal/16434

Sa ritualima, takođe postoje grčka mitologija. Prekrivene su poetskom fantazijom čovjeka. Već smo spomenuli mit o Prometeju, koji je ukrao vatru od bogova, doneo je ljudima i za nju patio. Može li se ova priča bezuslovno pripisati vjerskim stavovima? Ne bismo li, naprotiv, trebali naglasiti...

https://www..html

Nedostaci, bili su nezadovoljni svojim izgledom. Ali da li ste ikada sebe gledali kao da jeste kreacija ili samo po osobi? Ko je izmislio čoveka? Odakle je došao? Da li zaista verujete u mit o tome da smo potekli od majmuna? Zar se ne pitate zašto majmun... možemo da posmatramo svu lepotu ovog sveta, možemo da vidimo lica naše porodice i prijatelja, razlikujemo boje, možemo čitaj. Čini mi se da je vizija ogroman dar, a neko nas mnogo voli ako nam je dao viziju. Samo, ...

https://www.site/religion/111771

Oni, oni ispravljaju ove fluktuacije. Znanje je sudbina čovečanstva. Sreća? Sreća i znanje su sinonimi.Stvar bi trebala čitaj u jednom dahu. Izuzetak su fikcija: detektiv, avantura, ah-ljubav. Izgovori: remek-djelo roman, koncentracija informacija nije inferiorna od... šta god želite! Nema “šta” i “to”, nema “ako” i “dakle”, “tako” i “koji”. Čitaj"Madame Bovary" u Rommovom prijevodu. Sto puta! S bilo kojeg mjesta! Kad budete mogli imitirati, ići ćete dalje. Sedmo! Neophodan...

(Drevna indijska književnost, počevši od Veda, sadrži mnoge verzije mita o stvaranju. Obično, čak i unutar jednog spomenika, kao što su Rigveda ili Mahabharata, ne postoji jedinstveni kosmogonijski koncept i iznose se najkontradiktornije ideje o nastanku svemira. Verzija o nastanku svijeta iz zlatnog zametka (Hiranyagarbha), koji je nastao u iskonskim vodama, najraširenija je, počevši od brahmanske književnosti pa kroz cijeli epski period. Naša prezentacija koristi kosmogonijske tekstove iz dvanaeste knjige Mahabharate, kao i Shatapatha brahmana (Knjiga XI), gdje se osnovne ideje poklapaju. U Shatapatha Brahmani bog stvoritelj se zove Prajapati. Korišćen je i kosmogonijski tekst prve knjige Brihadaranyaka Upanišade, gde je tvorac Purusha (Čovek). (Za drugu, raniju verziju mita o stvaranju, vidi br. 13.))

U početku nije bilo ničega. Nije bilo sunca, mjeseca, zvijezda. Samo su se vode pružale beskrajno; iz tame praiskonskog haosa, koji je mirovao bez kretanja, kao u dubokom snu, vode su se pojavile prije drugih tvorevina. Vode su rodile vatru. Zlatno jaje je rođeno u njima velikom snagom toplote. Tada još nije bilo godine, jer nije bilo ko da meri vreme; ali dok god traje godina, Zlatno jaje plutalo je u vodama, u bezgraničnom i bezdanom okeanu. Godinu dana kasnije, praotac Brahma je izašao iz Zlatnog embriona. Slomio je jaje i ono se podijelilo na dva dijela. Gornja polovina postala je Nebo, donja je postala Zemlja, a između njih, da bi ih razdvojio, Brahma je postavio vazdušni prostor. I uspostavio je zemlju među vodama, i stvorio zemlje svijeta, i postavio temelje vremenu. Tako je stvoren svemir.

Ali onda je tvorac pogledao okolo i video da u celom univerzumu ne postoji niko osim njega; i on se uplašio ( Motiv straha od samoće kao motivirajući razlog za rađanje nalazi se u kosmogonijski mit"Brihadaranyaka Upanišada". U ovoj verziji, međutim, Purusha stvara ženu tako što se dijeli na dvije polovine. Pratimo epsku verziju sa eliminacijom žene iz čina rođenja, karakterističnu za mitologiju patrijarhata (usp. rođenje Atene iz Zevsove glave u grčkoj mitologiji itd.).). Od tada strah dolazi svakome ko ostane sam. Ali pomislio je: "Na kraju krajeva, ovdje nema nikoga osim mene. Koga da se bojim?" I njegov strah je prošao; jer strah može biti od nekog drugog. Ali ni on nije poznavao radost; i zato onaj ko je sam ne poznaje radost.

Pomislio je: "Kako da stvorim potomstvo?" I snagom svojih misli rodi šest sinova ( Broj i imena Brahminih sinova variraju u raznim epskim i puranskim tekstovima; Odabrali smo najčešću opciju. U "Mahabharati" i Puranama, pored šeste i sedme navedene - Dakše, Brahmini sinovi se takođe zovu Bhrigu (vidi br. 2), Rudra-Shiva (vidi br. 3), Narada (vidi br. 29), Vasishtha, Dharma, itd.), šest velikih Gospodara kreacije ( Prajapati. U brahmanskoj literaturi, ovo ime pripada bogu stvoritelju; u epovima i puranama ovo je uobičajen epitet za Brahmine sinove, prva bića rođena u svijetu koji je stvorio.). Najstariji od njih bio je Marichi, rođen iz duše Stvoritelja ( Često se svih šest proglašavaju "rođenim duhom" ("manasoja"), ali u nekim verzijama Purana samo je Marichi rođen iz duše Brahme, dok su ostali čudesno rođeni iz različitih dijelova njegovog tijela, kao u našem tekstu. , iako se verzije razlikuju. Ponekad Marichi ima drugačije porijeklo: na primjer, u mitu o Brahmavaivarta Purani (Knjiga I) Marichi je rođen iz Brahminog ramena, Atri iz desne nozdrve, Kratu iz lijeve, a dalje se prezentacija razlikuje od verzije koju mi su prihvatili. Vidi niže o rođenju drugih Brahminih sinova - Bhrigua (br. 2), Rudre (br. 3), Narade (br. 29) - i o poreklu Rakshasa i Yaksha (br. 34).); iz njegovih očiju rodio se drugi sin - Atri; treći - Angiras - pojavio se iz Brahminih usta; četvrti - Pulastya - iz desnog uha; peti - Pulakha - iz lijevog uha; Kratu, šesti - iz nozdrva Progenitora. Marichijev sin je bio mudri Kashyapa ( U nekim tekstovima Kašjapa se naziva sinom samog Brahme; u epu takođe često nosi epitet Prajapati.), od kojih su potekli bogovi, demoni i ljudi, ptice i zmije, divovi i čudovišta, svećenici i krave i mnoga druga stvorenja božanske ili demonske prirode koja su naseljavala nebo, zemlju i podzemlje. Atri, drugi od Brahminih sinova, rodio je Dharmu ( Dharma je bog pravde, personifikacija koncepta zakona moralnog poretka - dharme (vidi br. 75). U epu i kasnije, ponekad se poistovjećuje s Yamom, bogom smrti.), koji je postao bog pravde; Angiras, treći sin, postavio je temelje za lozu svetih mudraca Angiras ( Angiras - već spomenut u Rigvedi, porodica mitskih mudraca i vidovnjaka, posrednici između bogova i ljudi; istraživači spajaju sanskritske An¯giras sa grčkim aggelos “glasnik” (anđeo).), od kojih su najstariji bili Brihaspati, Utathya i Samvarta.

Sedmi Brahmin sin, sedmi od Gospodara kreacije, bio je Dakša. Izašao je iz palca desne noge ( Daksha (u Vedama - jedan od Aditya). Ime je srodno latinskom dexter, slovenskom "desna ruka", što objašnjava asocijaciju na desnu stranu. U Brahmavaivarta Purani, Daksha se rađa s desne strane kreatora (s lijeve - Bhrigu).) Predak. Iz prsta Brahmine lijeve noge rodila se kćer; njeno ime je Virini ( Virini, poistovjećena sa Noći (Ratri), u nekim se tekstovima naziva Dakshi.), što znači Noć; postala je Dakšina žena. Imala je pedeset ćerki ( Neki izvori govore o šezdeset kćeri i da je deset od njih dato za žene Manuu, rodonačelniku čovječanstva.), a trinaest od njih Dakša je dala za ženu Kašjapi, dvadeset sedam Somi, bogu mjeseca, - ovo je postalo dvadeset sedam sazviježđa na nebu; Deset Dakšinih kćeri postale su Darmine žene. I još kćeri je rođeno Dakši, koje su bile predodređene da postanu žene bogova i velikih mudraca.

Najstarija od Dakšinih kćeri ( Često lista Kašjapinih žena počinje u epskim tekstovima sa Aditi, a zatim sa Diti i Danuom, ali ideja o demonskim asurama kao starijoj braći bogova, odražava antički pogled na svet, jasno je izraženo u Mahabharati.), Diti, Kašjapina žena, bila je majka strašnih demona - daitya; Dana, druga kćer, rodila je moćne divove - Danave. Treći - Aditi - rodio je dvanaest bistrih sinova - Adityas ( U Vedama se ova grupa bogova sastoji od sedam ili osam članova. U post-vedskom periodu njihov broj se povećava na dvanaest, bogovi Indra, Tvashtar, Savitar i drugi, koji joj ranije nisu pripadali, uključeni su u grupu, au isto vrijeme Daksha je isključena iz nje. Ime Aditya se najčešće odnosi na boga Vivaswata (vidi br. 6) i postaje sinonim za Sunce.), veliki bogovi. Varuna, bog okeana, Indra, bog groma i groma, Vivasvat, bog sunca, koji se naziva i Surya, bili su najmoćniji od njih; ali najmlađi od Aditinih sinova, Višnu, nadmašio je sve u slavi ( U Vedama, Višnu je manje božanstvo (za koje se vjeruje da je povezano sa mitologijom sunca) i ne ubraja se među Aditye. Počevši od Brahmana, njegov značaj brzo raste, a u kasnijem epu već se izdvaja od Adityja; sin Aditija i Kašjape se tada smatra samo jednom od njegovih inkarnacija (vidi br. 75). U hinduističkoj religiji, Višnu je jedno od vrhovnih božanstava, čuvar univerzuma.), čuvar svemira, vladar svemira.