Imam veliki problem. Nadam se vašoj pomoći. Ne znam kako da opišem svoje stanje. Neprestano me muče već nekoliko mjeseci. Ponekad dođe olakšanje, a sumnje se ponovo pojave. Veoma je teško boriti se protiv njih. Treba mi pomoć i od teologa i od psihologa. Molim vas dajte odgovor.

Ako biste precizirali svoje nedoumice: šta su tačno, mogli bismo na njih dati potpun i detaljan odgovor i potpuno ih izbaciti iz glave. Generalno, mogu reći da se sumnje u vjeru javljaju kod čovjeka zbog komunikacije sa nevjernicima, ateistima, materijalistima... ili čitanjem njihove literature.

Najefikasniji način da se riješite sumnji ove vrste jeste komuniciranje s teolozima, dobivanje odgovora od njih na pitanja koja dovode u sumnju vjernost vaše religije. Čitajte više religiozne literature, komunicirajte sa muslimanima jake vjere.

Mišljenje psihologa:

Slično stanje često posjećuje vjernike. Teško je sa sigurnošću reći da li je ovo dobro ili loše, ima svoje prednosti i nedostatke. S druge strane, stalna sumnja otežava pridržavanje vjerskih normi, a to često štetno djeluje na osobu. Ako postoji sumnja u ispravnost odabira vlastitog puta, odnosno sumnja u temelje religije, onda je to već loše.

Obično takva sumnja nastaje kao rezultat čitanja neke literature, ili komunikacije s ljudima iz religije. Ovdje morate razumjeti jedan veoma važan detalj. Činjenica je da je vjerovanje ateista izgrađeno na određenim teorijama koje objašnjavaju suštinu svemira. Moramo imati na umu da su to samo pretpostavke određene osobe, i prilično su spekulativne prirode, mogu se promijeniti.

Ljudi su vjerovali da je atom nedjeljiv, ali nedavni eksperimenti su dokazali suprotno, a ista stvar se događa s raznim vrstama pogleda na svijet. Moramo shvatiti da je ljudski mozak vrlo ograničen u smislu razumijevanja svijeta. Samo zato što je logično ne znači da je ispravno. Ako se zapravo vaše sumnje tiču ​​ispravnosti religije, onda se jednostavno nemojte fokusirati na ovo, tretirajte to kao neku vrstu testa koji je poslan posebno vama . Zašto baš vama i baš ovo? To može biti zbog vašeg karaktera, želje za znanjem, a to i nije tako loše . Samo iz vašeg pisma nije sasvim jasno kakve sumnje imate.

Na pitanje je odgovoreno:

Muhammad-Amin Magomedrasulov, diplomac Islamskog univerziteta u Dagestanu

Aliaskhab Anatolyevich Murzaev,psiholog-konsultant Centra socijalna pomoć porodice i djece

Sumnja u religiju nije samo “sumnja u vjersku temu ili u vjerski sadržaj”; to je nešto mnogo više: jeste vjerska sumnja. Dakle, ima sve one karakteristike koje su definisane aksioma religioznog iskustva. Ovo je država lični, duhovni, autonomni I direktno iskustvo; ovo je događaj u životu razmišljanje i prihvatanje srca; ovo je neizvjesna, neodlučna stanica na putu sam vodi ka Bogu; ovo je država koncentrisan, intenzivan i zato sakupljajući zrake duha i srca- I žudnja za rezolucijom i postignućem. A ono što ovoj državi nedostaje, odnosno sumnja u trenutku njene neizvjesnosti je upravo očiglednost predmeta.

Kombinacija svih ovih aksiomatskih karakteristika i svojstava određuje priroda, And značenje, And sudbina vjerska sumnja.

Nije svaka osoba sposobna imati vjersku sumnju, već samo onaj koji živi vjerska konstrukcija vaše ličnosti. Na polju religioznih ideja, koncepata i teorija ljudi imaju mnogo besposlenih, neduhovnih, filistarskih, racionalnih „sumnji“. Ljudi vrlo često pristupaju vjerskim sadržajima - vjeri, otkrivenju, molitvi, sakramentima, hramu, obredu, teološkom učenju - s običnim, svakodnevnim, plitkim i vulgarnim, racionalnim i potpuno neduhovnim stavom, te pokušavaju da protumače i riješe ova pitanja sa “organe” koji su nečisti, nevjerni, vanduhovni, bez krila, bez srca i, u suštini, mrtvi. A ono što ponekad nazivaju "sumnjom" uopšte ne zaslužuje ovo ozbiljno i odgovorno ime...

Vjerska sumnja je stanje autonomno iskustvo; heteronomni vjernik ne može sumnjati: njegov “autoritet” će sumnjati umjesto njega i za njega. Zato pojava religiozne sumnje u duši često znači početak autonomnog religioznog iskustva. Poenta je ta vjerska sumnja resivi samo iskustvom, fokusiran i s poštovanjem usmjeren prema religioznom subjektu („namjera subjekta“); smiruje se samo od direktni i autentični kontemplator certifikati. Ljudska duša, kada je jednom osetila i shvatila šta joj je potrebno za veru i za konačno religiozno samoulaganje - objektivnu osnovu, počinje opasna borba iz takvog razloga i mogu ga samo primiti sama i od samu stavku. Otkrivenje dato osobi upravo da utaži njegove vjerske sumnje. I uzalud se apostol Toma naziva “nevjernim” ili “nevjernim”: stojeći pred nečuvenim, nevjerovatnim, gotovo nezamislivim događajem, tražio je suštinsku potvrdu i nije naišao na odbijanje, već je, nakon što je bio uvjeren , uzviknuo: "Moj Gospod i moj Bože!" (Jovan 20:26–28). „Vidjeti“ (tj. dodirnuti rane Hristove) dato je samo apostolima; drugi moraju biti sigurni neosetljivo, duhovno iskustvo, i, prema Hristovoj reči, oni su „blaženi“ (Ibid. 29): jer duhovnog otkrivenja izvan opipljivog identiteta. Ali nije dato čovjeku da u ovozemaljskom životu ugasi sumnju bez otkrivenja, a izgraditi vjersko iskustvo i religiju na neodgovornoj lakovjernosti znači „graditi kuću na pijesku“ (Matej 7:26-27).

I tako, kada osoba u svom iskustvu započne borbu za vjersku identifikaciju, tada ima više nade u uspjeh, što više intenzivnije, kako dublje, kako n?duže I iskreno njegova sumnja. Onda postaje poziv, potraga, molba, molitva. On “traži” i “daje” mu se; on “traži” i “nalazi”; on “kuca” i vrata su mu “otvorena” (Matej 7:7-8). Prava religijska sumnja je, prije svega, intenzivnu i iskrenu žeđ da vidi Boga. duša, Dakle onaj koji sumnja ne može biti ni ravnodušan ni pasivan: sama njena sumnja je živa koncentracija na Objekt i pravac ka Njemu; ovo je vrsta objektivne volje, to je namerno stanje religioznog iskustva. Ova sumnja je aktivna, uporna; anksiozan je i napet; njemu je važno, treba ga riješiti u pozitivnom ili negativnom smjeru.

Zbog toga se vjerska sumnja ne može svesti na “svijest” ili “razumijevanje” vjerskog problema, na “istraživanje” ili “analizu”. Najsofisticiraniji filozofski analitičar ili „dizajner“ može se pokazati sterilnim u kontemplaciji i znanju. Ko sumnja na religijskom polju, zaista je zaokupljen “problemom”, i možemo reći da nosi u sebi “iskustvo problema”; ali ovome je potrebno dodati još nešto: ovo „iskustvo problema” mora postati za njega središnji sadržaj srca, kontemplacije i volje.

Ispostavilo se da je prava sumnja u vjerskoj sferi religiozno ne samo sadržajem i temom, već i po prirodi samog čina: u svojoj snazi ​​i oštrini, u autentičnosti, u intenzitetu i integritetu. Volja da se vide predmeti zarobi ljudsku dušu do dubine, a ispostavilo se da jeste opsjednut religioznom temom, kao i problematičnim sadržajem. Ovo nije paradoks, nije igra riječi ili pretjerivanje. Prava religiozna sumnja je, takoreći, vatra koja proždire dušu i formiranje u njemu živi i autentični fokus, srž bića.

Zato je apsurdno i netačno reći da je religijska sumnja „sumnjati u svemu pa čak i u sebi." S jedne strane, sumnja, „sumnja u svemu“, postoji uslov ne duhovno, ali psihički patološki: ne možete se odmaknuti od toga, ne možete graditi na njemu, morate tretirati kao manifestacija neurastenije, psihostenije ili čak ludila. Živ i zdrav duh nikada neće sumnjati u sve, jer u sebi krije kriterijum iskrene autentifikacije i kontemplativnog dokaza. Sumnja u sve je besmislena, a samim tim ni duhovna. To nije događaj u životu duha, već bolest duše ili izum apstraktnog uma. S druge strane, živa i duhovna sumnja nikada neće sumnjati u sebe, odnosno da li uopšte sumnja, ili, možda, uopšte ne sumnja. Postoji vjerska sumnja bolno stanje namjerno razmišljajući, Ali još nije certificirano srce; ova te muka budi će na zadovoljstvo, i nemoguće je sumnjati ni u ovu muku ni u ovu volju. Svako ko to drugačije opisuje nikada nije iskusio vjersku sumnju; on ne govori iz religioznog iskustva, već iz apstraktnog konstrukta ili iz mentalne bolesti. A njegove riječi su mrtve i lažne.

U vjerskoj sumnji, osoba je već opsjednuta samim Subjektom u koji sumnja i za koji se još uvijek ne usuđuje reći – ni „da“ ni „ne“. Ova opsesija je sama po sebi, - prije početak religiozne očiglednosti i bez ona - vjerski događaj: ovo je istinsko i dragocjeno duhovno iskustvo, ono izgrađuje lični duh i određuje sudbinu njegovog nosioca. U vjerskoj sumnji osoba stiče neki centar života i bića. Ova sumnja je toliko iskrena i intenzivna da duh koji sumnja u njoj pronalazi pravu srž svog života: duhovna ljubav i tvoj duhovna volja.

Neka se ovaj fokus formira u iskustvu Boga, još samo kao „problematičan subjekt”: prije očiglednost i bez očiglednost. Međutim, kada se jednom pojavi u duši, on joj daje određenu koncentrisanu smirenost, određeni intenzitet kontemplacije i intenzivnog slušanja, određeni duhovni poredak, a to je apsolutno neophodno da bi se sumnja kreativno razriješila i da bi duša mogla vidi postojanje Boga.

Izvanredno je da su veliki kontemplativci, koji su, poput sv. Augustina i Descartesa, polazili od religiozne sumnje, iskusili upravo taj zapanjujući i istovremeno stvaralački učinak svog privremeno nesigurnog, upitnog stanja; i ovo djelovanje, u svom izvoru, u svojoj snazi, u svojoj dobrotvornosti, bilo je božanstveno porijeklo. Vatra njihove vjerske sumnje nije im samo otkrila metafizičko-duhovnu autentičnost sopstvenog bića, – jer istinska žeđ za Bogom sama po sebi stvara religiozno središte ličnosti – ali im je u tome dao živ osjećaj Božije postojanje, Njegovo snaga, Njegovo trendovi, Njegovo prisustvo i Njegovoće. Otkriveno im je da je prava volja za pouzdanom vizijom Boga još uvek čovek prema subjektu i prema empirijsko-zemaljskoj ljusci, ali već milost-božanska po izvoru, po dobročinstvu i po duhovnoj moći.

Slikovito rečeno, moglo bi se reći: prava vjerska sumnja je stanje vatreni, slično "gorućem grmu"; a vatra ove sumnje treba dati osobi prvi zrak dokaza, padajući u otvoreno oko njegovog duha i probijajući njegovu dušu do dna.

Filozofski gledano, treba reći: postoji moć religiozne sumnje, koja u sebi krije milost, – božanski jaka i božanski blagotvorna volja za opažanjem Boga. Doživjeti sumnju u Boga, punu religiozne žeđi i volje, znači doživjeti očito iskustvo Božjeg djelovanja i manifestacije, a time i Božjeg bića.

Drugim riječima: ko istinski sumnja u postojanje Boga, već ima Boga u samom činu svoje sumnje. Za prava religijska sumnja je već započeto iskustvo vjerskih dokaza.

Nedovoljno iskusni ljudi, upadajući u sumnju, misle da postaju nevjernici i jako pate od toga.

Reći ću vam jedan tipičan slučaj. Jedna prilično inteligentna žena je do tada bila vjernica; i, posteći, počela je da se pričešćuje. Kada se već približavao njen red, iznenada su joj se javile uznemirene misli:

Ili možda sv. Da li su darovi Tijela i Krvi Hristove jednostavno vino i kruh?

Te su je misli uplašile do te mjere da je bila spremna da odstupi od pričešća. Razmotrit ćemo ovaj primjer. Čega se plašila? - Misli koje su se pojavile. Ali da li se oni mogu nazvati neverom? Nema šanse. I zato.

Nevjera je nepriznavanje ili poricanje predmeta vjere.

Ali kada postoji sumnja, tog poricanja nema. Postoji samo zbunjena misao: da li je to tako?

Hajde da razmislimo: da li je ovo nevera? Pitanje je samo pitanje, zbunjenost je samo zbunjenost. Ali ne više. Samo ovo treba da donese mir i spokoj u dušu. Idemo dalje: zašto je došlo do takve zbunjenosti? Jer, prvo, u jednom ili drugom trenutku nam je nešto „nerazumljivo“, do sada „nepoznato“, ili čak potpuno „neshvatljivo“ našem umu.

I, naravno, osoba je posramljena. I ne treba se tome čuditi, a još manje kriviti sebe kao da je počinio zločin. Takva sumnja je, ponavljam, potpuno „prirodna“. Čak mogu reći i više: bilo bi čudno da se takve misli nikada nisu dogodile, a posebno među ljudima koji imaju misli. I samo zbog toga nema potrebe – pre svega – da se plašite.

Štaviše, ne treba da se plašimo jer ovde nema naše loše, grešne volje. Uvijek trebamo zapamtiti jedno osnovno pravilo duhovnog života:

"Jedino zlo je greh!"

Ali s naše strane nije bilo sumnje u grijeh kada se pojavio. I ovaj, kao što vidimo, ispravan sud će ponovo doneti mir u našu dušu.

Ali ni ta svijest nije dovoljna. Bolno osjećanje i dalje ostaje u nama: da li je dobro ili ne, ispravno ili pogrešno, ali svako ko sumnja zna da to stanje povlači za sobom tjeskobu: na kraju krajeva, pitanje i dalje ostaje. Ima li zabune?

U redu. Onda ćemo ići još dalje. Podsjetimo se naših ranijih sudova da neshvatljivost nečega za nas ili njegova neshvatljivost još uvijek nije nepostojanje... To će dovesti dalje veći svet. Ovo će ukloniti još jedan kamen spoticanja iz našeg razmišljanja koji nas plaši.

Ali čak i nakon toga, anksioznost će i dalje mučiti. Zatim se moramo okrenuti daljim razmatranjima. Postoji li nešto što ne razumijemo? Da, tako bi trebalo da bude! Predmeti vjere zahtijevaju vjeru jer su neshvatljivi umu; ali čak i materijalne, zemaljske stvari - kao što smo više puta rekli - su nam neobjašnjive, iako ih doživljavamo iskustvom.

Želimo da se oslobodimo ovog stanja. Kako se to postiže? - Na razne načine: iskustvo asketa nam je pokazalo nekoliko puteva.

Prije svega, nemojte se ni truditi! I zato. Sjećajući se vrlo jasno da sumnje ne proizlaze iz uma, ne iz naše volje, i da one (ovo je jasno) stoje pred objektima potpuno neshvatljivim umu - i ne gubite uzaludne, beskorisne napore: oni su nemogući! To bi bilo slično kao da neko želi da „razume“, na primer, konačnost ili beskonačnost prostora i vremena; ili - podignite se za kosu; ili - rukom ukloniti zvijezdu s neba, itd.

Drugo, ne obraćajte pažnju na sumnju; ili, kako iskusni ljudi kažu, „ignorisati“ takva iskušenja (straha). Međutim, ovaj put drugima može izgledati kao stidljivo sklonište za dušu od potrage za “istinom”. U stvari, to je uzrokovano barem jednostavnom nerazumljivošću; a razumni ljudi ne žele da se bave beskorisnim radom.

Iz života ljudi takav se slučaj obično navodi kao primjer. U jednom manastiru je bio jedan neiskusan, ali plašljiv iskušenik. Napale su ga "bogohulne" (tako se zovu) misli nevere. Bio je toliko uplašen da se nije usudio ni da to saopšti svom starcu ili igumanu, bojeći se da će zbog toga biti izbačen iz manastira. Starac, videći njegovo tužno lice, pita šta mu je. - Ali novajlija licemjerno odgovara: "Ništa, dobro."

Nakon nekog vremena ponovo pita: šta je razlog? Novajlija opet krije ono što mu je u duši. Starac ga pita po treći put i kaže mu da otvori dušu.

Tada početnik u strahu pada pred njegove noge i priča o svojim dugogodišnjim mukama. Starješina mu kaže da otvori svoju odjeću na grudima. Otkriveno.

- "Stoj protiv vjetra!" - On je postao.

Možete li spriječiti vjetar da vam dotakne grudi?

Dakle, znajte ovo: ne možemo spriječiti zlog duha da uđe u našu dušu! - I iskušenik se smirio; U međuvremenu, do sada je patio nekoliko godina.

U ovom slučaju, već smo spomenuli zlog (o čemu će biti više reči), ali sada nam je važno uputstvo otaca: da ne obraćamo pažnju na ta zastrašujuća osećanja i misli.

I o. Jovan Kronštatski kaže ovo u svom Dnevniku: iskusni ljudi čak i prezrivo „pljuju“ na takve „opsesivne“ misli...

Treće, ako nas to ne smiri, onda nas oci savjetuju da se molimo, pitamo Božja pomoć. I mada u ovome velika moć, ali ponekad, po posebnom Promislu Božijem, molitva ne djeluje odmah.

Dozvolite mi da vam dam primjer. Božijom milošću sam u dobrom duhu služio nedeljnu liturgiju i došao u manastir. Nakon jela, nakon nekog vremena, odjednom sam, bez nekog posebnog razloga, osjetila tugu. Ne znajući kako da to objasnim, pokušao sam da se bavim crkvenom muzikom, ali nije pomoglo. Onda sam počeo da se molim; međutim, ni to mi nije dalo mira. Počeo sam da razmišljam: zašto bi to moglo biti? Nije bilo odgovora. I preostalo mi je samo jedno: izdržati bez stida, uzdajući se u volju Božiju.

Šta se desilo? Nakon 2-3 sata došao je prijatelj kod mene bliska osoba i pitao me šta da radi - napala ga je neobjašnjiva melanholija! Pošto sam to lično doživeo, smirio sam ga. I tada sam shvatio da mi je Gospod dopustio ovo iskušenje da bih ga lično doživeo, da bih kasnije, iz svog iskustva, utešio i pomogao svom jadnom bratu.

Uglavnom, brzo okretanje u molitvi Bogu - čak i uz kratku, trenutnu molbu, ili uz jednu riječ "Gospode", odmah vraća mir. Ako se još nije nastanilo u srcu, onda je to zbog neke posebne Božanske proviđenja; a onda treba izdržati tu stezanost dok ne prođe ili se otkrije neka posebna svrha za to.

Ali takođe morate izdržati sa što je moguće više mira: ovo je neophodno!

Ovaj lijek se koristi kada je osoba sama, kao što je pustinjak.

U suprotnom, morate otkriti svoju sramotu starijem ili čak bratu; samo - kako kaže vladika. Teofan Samotnjak - nikada ne ostavljajte sami. Ovo je četvrti način.

Sjećam se iz učenja sv. Avva Dorotej, kao jedan monah nije mogao u potpunosti da razume određeni tekst iz Svetog pisma. Onda je odlučio da ode kod starešine. Neprijatelj mu je počeo prigovarati: da nema potrebe ići za pojašnjenjem: na kraju krajeva, on će reći isto. - Ali pravi monah je ipak otišao kod starca. I zaista je dao istu interpretaciju koja mu je pala na pamet. Kada se vratio, neprijatelj mu je šapnuo: zar ti nisam rekao da će ti starac reći ono što i sam misliš? Monah je odgovorio:

Ranije je to bilo iz vašeg lukavog prijedloga; a sada - od Boga!

I opet iz života mi pada na pamet sljedeći incident. Izvjesni pustinjak nije razumio kako da riješi zagonetno pitanje. I molio se i postio: ali rezultat je bio isti. Onda je odlučio da ode do susednog brata i pita ga. Ali čim je napustio svoju pećinu, ukazao mu se anđeo Božji i rekao da ga je Gospod poslao da otkrije svoju zbunjenost.

Zašto nisi došao dok sam ja molio i postio?

Jer,” odgovorio je anđeo, “Bog želi da se ljudi zajedno spasavaju.”

Šesto, ako nijedan od navedenih lijekova ne pomogne, onda, savjetuje sveti starac (mislim da sveti Isak Sirin), ne stideći se, pokrijte glavu kapuljačom i zaspite, podnoseći sumnju.

Vjerovatno postoje i drugi načini da se savladaju iskušenja; ali u svima njima je uvijek naveden jedan odlučujući savjet: nemojte se stidjeti!

Ali, sedmo, takođe treba da skrenemo pažnju na jednu vrstu iskušenja od sumnjivih misli – od zle. Ovo je već pomenuto gore (klauzula 2); ali to se treba posebno pozabaviti. I zato.

Iskusni podvižnici jednoglasno potvrđuju da korijen takvih iskušenja leži u neprijatelju našeg spasenja; i znaju o čemu pričaju.

I jasno je: neprijatelj Božji, prije svega, želi da ljudi ili potpuno izgube vjeru, ili barem počnu sumnjati u njegovo postojanje. Zato on inspiriše takve misli.

Nesumnjivi Svedok ovoga je sam Hristos Gospod. Od prvog dana svog pojavljivanja da propovijeda, doživio je “iskušenje od đavola” (Matej 4:1).

Kada su se učenici vratili sa propovedi, rekli su Gospodu: „I demoni nas slušaju u tvoje ime. Rekao im je: Video sam Sotonu kako pada s neba kao munja... Međutim, nemojte se radovati što vam se duhovi pokoravaju, nego se radujte što su vaša imena zapisana na nebu” (Luka 10:17-20).

A zao nam može usaditi svoje misli o lažima ili ukrasti istinu iz duše. Naravno, nama je to neshvatljivo. Ali sam Gospod je svedok za to. Ovako objašnjava svojim učenicima svoju prispodobu o sijaču: „Svakome koji čuje riječ o Carstvu, a ne razumije, dolazi zli i grabi ono što je posijano u njegovom srcu – to je ono što sije pored puta” (Matej 13:19).

Gospod takođe objašnjava parabolu o kukolju apostolima: „Njeva je svet; dobro sjeme su sinovi Kraljevstva, a kukolj su sinovi zloga; neprijatelj koji ih je posijao je đavo...” (stihovi 38-39).

Đavo je začetnik bogohulnih misli: ne samo bogohulne misli se nazivaju bogohulnim, već i sve vrste loših misli uopšte (o strastima, o nečem lošem u ljudima, o apsurdima). A to je počelo od praoca Eve, kojoj je „zmija“ šaputala hulu na Boga, kao da On iz zavisti nije naredio prvim ljudima da jedu voće sa drveta „koje je usred raja“ (Post. 3:3-5); jer ćemo i sami biti „kao bogovi koji poznaju dobro i zlo“.

I zato je Hristos Jevreje nazvao decom đavola, iz kojih proizilaze lažne misli: „Vaš otac je đavo; a ti želiš da ispunjavaš požude svog oca. On je od početka bio ubica i nije stajao u istini, jer istine u njemu nema. Kada govori laž, govori na svoj način, jer je lažov i otac laži” (Jovan 8:44). Zato oni ne veruju u Hrista (stih 43). I on je predskazao samom apostolu Petru: „Simone! Simon! Gle, sotona je tražio da te posije kao pšenicu, a ja sam se molio za tebe, da tvoja vjera ne prestane...” (Luka 22:31-32). A još ranije, kada ga je apostol počeo moliti da ne dopusti sebi da pati, Gospodin je oštro odgovorio: „Odlazi od mene, sotono!“ (Matej 16:23); jer je iza ovog zahteva Petra Hristos prezirao đavolo iskušenje. I ove iste riječi - "Bježi od Mene, Sotono!" - Hristos je rekao samom Sotoni tokom iskušenja u pustinji (Matej 4:10) I na Posljednjoj večeri, nakon Judinog licemjernog pričešća, "Sotona uđe u njega" (Jovan 13:27).

Apostoli mnogo puta govore o istom uticaju duha zla na ljude (1. Jovanova 3:8, 12; 4:2, 4; Juda 1:9; 1. Kor. 5:5; 2. Kor. 2:11; Ef. 6. 11-12; 2 Sol. 2, 8, 9; 1 Tim. 1, 20; 5, 15; 2 Tim. 2, 26; Jevrejima 2, 14; i Otkr. - mnoga svjedočanstva; posebno: 20, 10).

Ovdje namjerno posvećujemo dosta prostora pitanju moći đavola. A to je zato što među kršćanima postoji široko rasprostranjeno nevjerovanje u njegovu moć. Istina, takozvani “obični” ljudi vjeruju ispravno; ali kod inteligentnih ljudi je obrnuto. Čak i među profesorima teologije vrlo je malo onih koji u to vjeruju. Na primjer, u crkvenim historijama, čak i od strane čuvenog V. V. Bolotova, među razlozima progona kršćana, apsolutno se ne spominje najvažniji: borba đavola protiv Boga uopće i protiv Krista Spasitelja posebno. . U međuvremenu, Gospod je došao u tu svrhu „da uništi dela đavola“ (1. Jovanova 3:8).

I otac, oh. prot. Jovana Kronštatskog, upravo to on vidi kao glavni razlog progona i svih vrsta poremećaja uopšte – posebno – i sumnji.

Iskusni sekularisti i učenih ljudi. Za to je znao i visoko duhovni N. V. Gogol, koji u raspletu „Generalnog inspektora“ piše: gradonačelnik, „ili još bolje, sam zli duh“, kroz usne kaže: „Zašto se smeješ? Smeješ se sebi!” Prije smrti, moli Gospoda da ga zaštiti „nepobjedivom i neshvatljivom snagom životvorni krst" A posebno, on podsjeća na jednostavnu djetinjastu vjeru za koju je Gospod rekao: „Zaista, kažem vam (apostoli), ako se ne obratite i ne budete kao djeca, nećete ući u Carstvo nebesko! Dakle, ko se ponizi kao ovo dijete“, pozvan od Gospoda i postavljen „usred njih“, „najveći je u Carstvu nebeskom“ (Matej 18:2-4).

Avaj! O tome nam nisu govorili ni u bogoslovijama ni na akademijama; a sada - samo izuzetni ljudi znaju ovo o N.V. Gogolju - od njega samog (vidi "Prepiska s prijateljima").

N.I. Pirogov o tome govori u svom "Dnevniku" - iz sopstvenog iskustva.

U to je vjerovao i filozof V.S. Solovjov. Piše i F. M. Dostojevski („Demoni“ itd.).

A ako se okrenemo Zapadu, onda čak i tamo (da ne spominjemo katolička crkva) vidjet ćemo iste učene vjernike. Na primjer, rektor engleskog univerziteta Thomas Carlyle, zaključujući svoju “Historiju Francuske revolucije”, piše: “Ipak, ova revolucija se ne može razumjeti ako se iza kulisa ne vide demonske sile” (pišem po sjećanju, ali vjerovatno skoro doslovno, i, u svakom slučaju, istinito u mislima).

Lično sam čuo od jednog engleskog misionara koji je propovijedao u Južnoj Africi sljedeće riječi: „Ko nije bio među paganima ne zna kakvu moć đavo ima nad njima!“ Lično sam poznavao profesora psihijatra (bivšeg predsjedavajućeg Svjetskog psihijatrijskog kongresa u Ženevi) u Parizu, koji je (kao i pravoslavni kanoni Crkve) pravio razliku između prirodnih ludaka i onih opsjednutih demonima.

Međutim, šta mi, hrišćani, imamo da sumnjamo da li je celo Jevanđelje ispunjeno isceljenjima od demona od samog Gospoda?! Ako prije našeg krštenja treba da se odreknemo carstva đavola?! Ako postoje posebne molitve protiv demona?!

A ako čitamo Žitija svetih, onda se tamo stalno susrećemo sa borbom podvižnika sa neprijateljima.

A jednostavni monasi i časne sestre vrlo često koriste riječ “iskušenje”!

A ono najvažnije i uvjerljivo je da je cjelokupna ikonomija (djelo našeg spasenja) Hristova usko povezana – i razumom i svrhom – upravo sa demonima, sa đavolom!

Istina, ne možemo razumjeti: kako neprijatelj može djelovati na nas? Ali ovaj nesporazum, kao što stalno ponavljamo u ovom radu, ne može ni najmanje zbuniti inteligentne i iskusne ljude: nesporazum nije nepostojanje.

Ali imamo činjenice koje su uvjerljivije od bilo koje riječi ili misli! Da, za nas vjernike je neuporedivo važnije nešto drugo: kako se boriti protiv naših neprijatelja, budući da imaju takvu moć? Posebno u nedoumici?.. Može se naznačiti nekoliko puteva. Nećemo zaobići prirodne lijekove, koje znamo iz iskustva.

a) Ako sumnjate u bilo šta, onda zamislite tako velike ljude kao što su apostoli, sv. Atanasije Veliki, Vasilije Veliki, Grigorije Bogoslov, Jovan Zlatousti, Sv. Nikola i drugi sveci; Setite se i ruskih podvižnika: Antonija, Teodosija i drugih pečerskih čudotvoraca, Sergija igumana Radonješkog, Serafima Sarovskog i pomislite: ko smo mi pre njih?! - Mala deca!

Neću ulaziti u detalje o njihovom verovanju u demone. Treba samo pročitati djela sv. Grigorija Bogoslova, pogotovo zato što bogoslovi o tome gotovo i ne govore. Njemu ću posvetiti ovu stranicu.

- „Opet je došla zmija: za Tebe jedem, Hriste!.. Beži, beži od mene, duse!“

- „Opet mi je došla zmija. Jedem za Tebe, Bože; podrži, podrži me: ne izdaj svoj lik na skrnavljenje, da me neprijatelj ne oteo kao ptica iz gnijezda!”

- „Došao si, zloče (znam tvoje misli), došao si nepopustljiv da me lišiš željene i večne svetlosti. Kako si mi se onda, kao tama, pokazao kao svjetlo? Ne možete biti prevareni takvom prevarom.”

- "Odlazi; ili ću te svrgnuti krstom pred kojim sve drhti.”

- „Čim sam primetio dim, pretpostavio sam da će biti vatre. obilan smrad - jasan znak zmija.”

- „Odlazi, odlazi: osećam tvoj napad.” “Hristos je došao – pomoć moja” (tom V).

b) Ali demonsku silu najviše pobjeđuje sam Gospod Isus Hristos. Stoga se prije svega treba obratiti samome Njemu s vjerom i molitvom. O tome smo već govorili ranije u trećem metodu borbe. Ovdje ću citirati riječi tako iskusnog duhovnog vođe kao što je časni autor “Ljestve” John Climacus. Poučavao je i poučava cijelu Crkvu: “U ime Isusovo, pobijedite protivnike!”

To jest: nipošto vjerom, ne silom milosti, ne molitvom Bogu – već jednostavnim dosjećanjem na pamet – IMENA ISUSOVA! I moćan je da otera neprijatelje. To znaju ne samo askete, već i laici.

Jednog dana u tramvaju sam primijetio inteligentnu ženu koja je micala usnama. Pitao je zašto to radi? Ispostavilo se da je izgovarala Isusovu molitvu (“Gospode Isuse Hriste, Sine Božiji, pomiluj me grešnu”); na moje pitanje - zašto se ona stalno moli s tim? - ponizno mi je odgovorila: "Zato što neprijatelj stalno iskušava."

Vidio sam i 80-godišnjeg monaha koji je, sedeći pored mene, neprestano ponavljao Isusovu molitvu. Čuo sam vladiku kako spava sa mnom u hotelu, koji je u snu, uporedo sa retkim udisajima i izdisajima vazduha, rekao: „Gospode... pomiluj“.

Čitava knjiga “Priče lutalica” (I-II) puna je nevjerovatnih slučajeva o snazi ​​ove molitve.

c) Uz njega treba staviti i znak krsta, i ikone, i mošti, i prosfore.

Svaki hrišćanin zna za moć krsta. Zato se često krstimo; i zato nosimo krst. I to činimo ne samo kao dokaz da smo kršćani (iako to ne pokazujemo, već nosimo na tijelu) – već i da nas zaštitimo od “ zli duhovi" I to je istina i nepobitno.

I sv. ikone takođe imaju slično značenje: to jest, ne samo da su izraz naše vere, već i da nas štite od neprijatelja. Znamo iz sebe: dok se ikone ne okače u kući, vjernik se osjeća nelagodno, pa čak i čudno: tamo gdje nema ikona, tamo žive demoni. Stoga (iako toga možda nismo jasno svjesni) svaki vjernik ima ne samo krst na grudima, već i ikonu u prednjem uglu.

Stoga u vjerske procesije“podižu ikone”, a mi vjernici se radujemo kada “primimo” ikone u kuću: “ikone su došle”, kažemo: “uzmite Majka boga”, ili - ukratko: „uzmite Iversku”, „podignite Svetog Nikolu Čudotvorca” itd.

Štaviše, poštujemo sv. moć svetaca. I bilo je mnogo čuda od njih. A dolaze od svih vrsta svetaca: od prosfora, od odeždi, čak i od „peska“ na grobovima svetaca, itd. Slučajevi ovakvih akcija svetinja su veoma brojni.

Ispričaću ti jedan slučaj. Bio sam u Londonu. Rusi su nas pozvali u kuću. Vidjevši veliku ikonu sv. Pitao sam Čudotvorca Nikolu (otprilike četiri do pet četvrtine sa 3-3,5), sa lampom ispred nje, šta objašnjava takvo štovanje. I domaćica je ispričala sljedeći incident. Njen muž (još živ) je morao na posao željeznicom - vrlo hitno, a njegova žena je u to vrijeme očekivala rođenje djeteta (vidjeli smo dvije djevojčice: 10 i 12 godina). Više nije bilo moguće zadržati muža. Pozdravili smo se. I odjednom, ležeći u krevetu, ugledala je jarku svjetlost u podnožju kreveta; i pojavio se sv Nikolaj: - Zaustavi svog muža!

Vizija je nestala. Trudnica je naredila slugi da odmah pozove njenog muža, koji još nije otišao. I ne rekavši mu ni riječi o pojavi sv. Nikola, moja žena je molila (još se sjećam njihovog prezimena: “Af-you”) da ostane po svaku cijenu...

Ispostavilo se da je u vozu kojim je trebalo da putuje došlo do sudara sa žrtvama. Očigledno je i on bio u životnoj opasnosti. I sv. Nikolaj ju je upozorio. „Od tada su njegovu ikonu u inostranstvu poštovali i pred njom držali neugasivo kandilo. I koliko takvih čuda! Hiljade, hiljade!

d) Sveto Pričešće. O tome svjedoči i slavni o. John. On je, kada je bio pozvan kod bolesnika, ponudio da se pričeste... A koliko je čuda imao uopšte, nad opsednutima posebno. To on sam kaže.

„Neko ko je devet dana bio smrtno bolestan od upale želuca i nije dobio ni najmanje olakšanje od medicinske pomoći, čim se devetog dana ujutru pričestio Životvornim Tajnama, do večeri je postao zdrav i ustao iz bolesničke postelje. Pričestio se čvrstom vjerom.”

„Čudim se veličini i životvornoj prirodi božanskih misterija! Starica, koja je iskašljavala krv i potpuno iscrpljena, ništa nije jela, počela je istog dana da se oporavlja od pričešća Svetim Tajnama, koje sam ja učio. Djevojčica, koja je bila potpuno na samrti, nakon pričešća Svetim Tajnama istog dana je počela da se oporavlja, jede, pije i govori! Slava Tvojim životvornim i strašnim Tajnama, Gospode!”

e) Pored svih ovih divnih radnji Božija moć, istaći ćemo i snagu samih podvižnika, koja ne priliči svima. Navest ću samo primjere.

Pustinjak je živeo u pećini. Pored njega je bio njegov početnik. Često je čuo starijeg kako govori: "Neću se udostojiti!" Neću!

Ušao je kod starešine i pitao s kim priča?

Sa demonima. Predlažu mi nešto, a ja im odgovaram: Neću se udostojiti.

Drugi slučaj je drastičniji. Kada je podvižnik bio u iskušenju, rekao je neprijatelju: „Izlazi!

I neprijatelj je nestao.

Ova vrsta moći je izvan moći nas grešnika. Ovdje se prisjećamo događaja iz Djela apostolskih, koji je opisao očevidac, jevanđelist Luka, o apostolu Pavlu.

„Dešavalo se da kada smo išli u molitveni dom, sreli smo neku sluškinju opsjednutu duhom gatanja, koja je gatanjem svojim gospodarima donosila veliki prihod. Idući iza Pavla i za nama, vikala je govoreći: ovi ljudi su sluge Boga Svevišnjega, koji nam naviještaju put spasenja.

Radila je to mnogo dana. Pavle se, ogorčen, okrenuo i rekao duhu: U ime Isusa Hrista zapovedam ti da izađeš iz nje. I duh je otišao u isti čas” (D. 16, 16-18).

To znači da nije svaki gatar od Boga. I nije svima dozvoljeno da protjeraju neprijatelja.

Još jedan incident dogodio se sa egzorcistima u ime Isusovo: „Bog je učinio mnoga čuda kroz ruke Pavla, tako da su na bolesnike stavljene maramice i kecelje s njegovog tijela, i njihove bolesti su prestale, i zli duhovi izašli iz njih. Čak su i neki od lutajućih jevrejskih egzorcista počeli da koriste ime Gospoda Isusa nad onima koji su imali zle duhove, govoreći: Zazivamo vas Isusom, koga Pavle propoveda.

To je učinilo nekih sedam sinova jevrejskog prvosveštenika Skeve.

Ali zli duh odgovori: Ja poznajem Isusa, a Pavle mi je poznat; I ko si ti? “I jurnu na njih čovjek u kome je bio zao duh, i, savladavši ih, uze toliku vlast nad njima da su oni goli i pretučeni istrčali iz te kuće” (D. 19, 11-16).

Stoga, moramo biti oprezniji i skromniji sa sada naznačenim naredbama: ovo nije naša snaga. I sam Gospod je rekao: „Ne svako ko mi kaže: Gospode! Bože! Onaj ko vrši volju Moga Oca koji je na nebesima, ući će u Kraljevstvo Nebesko. Mnogi će mi reći toga dana: Gospode! Bože! Zar nismo prorokovali u Tvoje ime? i nije li u Tvoje ime izgonili demone? i zar nisu činili mnoga čuda u Tvoje ime?

I tada ću im reći: Nikada vas nisam poznavao: idite od Mene, vi koji činite bezakonje!” (Matej 7:21-23).

I, po Gospodu, ne treba se „radovati“ čudima nad demonima, već pisanju u knjizi vječni život(Luka 10:20). I mi treba da vodimo računa o spasenju od naših grijeha, pa nije slučajno što nakon batina 7 egzorcista, u knjizi Djela apostolska s pohvalom stoji: „Mnogi od onih koji su vjerovali došli su, priznajući (grijehe) i otkrivajući svoja djela“ (pogl. 19. 18). I moramo se ponašati skromnije.

„Nije sjajna stvar stvarati čuda; nije sjajna stvar vidjeti anđele; Velika je stvar vidjeti svoje grijehe”, rekao je sv. Anthony the Great.

1

Vrlo je rasprostranjeno gledište prema kojem religiozna osoba vjeruje i ne sumnja, ali ako počne sumnjati, to znači da se njegova vjera koleba, raspada i gubi. Ovakvo gledište je karakteristično za doba religioznog opadanja, kada osoba svoju vjeru doživljava kao nešto nezavisno od sebe, kao da „leprša“ na njega s višeg prostora i sposobno da odleti jednako lako kao što je i doletjela. Vjera je nešto poput ljupkog leptira kojeg samo treba uplašiti da bi nepovratno odleteo. A sumnja je upravo takva zastrašujuća sila.

Ovo shvaćanje ukazuje da osoba svoju religioznu vjeru doživljava kao neko neuhvatljivo, hirovito raspoloženje koje se pojavljuje niotkuda i nestaje iz nepoznatih razloga. Odnosi se na bezlična „stanja“ duše „Želim“, „Mislim“, „Čini mi se“, „Pevam mi“, „Osećam se tužno“. I samo tako, „on mi veruje“, „on mi ne veruje“. Takva stanja možete „imati“ kada „dođu“, ali ona dolaze sama od sebe; kada „nestanu“, „ispare“, onda ostaje samo da kažete da „više ne postoje“. Voleo sam i odljubio se“, a sada „ne mogu više da verujem“. A pošto je mirnije i lakše živjeti kada se „vjeruje“, onda sumnje „moraju biti otjerane“.

U takvoj formulaciji pitanja ima puno filistarske bespomoćnosti - dirljivog, istina (jer pokušava zaštititi svoje "svetište"), ali u isto vrijeme naivno i

izgovoreno. Naivno – jer čovjek priča o vjeri i religiji bez ikakve ideje o tome šta je vjersko iskustvo, kako se stiče, gradi i provjerava. Osuđen - jer vjerska vjera ne može vegetirati u obliku stakleničke biljke: zahtijeva duhovni prostor, zrak i slobodu, ona je po svom pozivu najviša životna sila, svijetla i vodeća. Vjera je kormilar oluje; Kako ona može vegetirati u stakleniku? Ona je izvor vitalne neustrašivosti; kako da drhti od svake sumnje? Ona predstavlja najdublji koren ličnog života; Kako može biti poput leptira koji slučajno sleti i lako se uplaši?

Savremeni svijet je prožet propuhom bezbožništva. Ovaj nacrt nosi sa sobom sav otrov duhovnog "ančara" - sva iskušenja ravnog čulnog iskustva, racionalne "dijalektike", tehničke polunauke, umrtvljenog srca, pokvarenu maštu, demoralizovanu volju, bogohulnu smelost, militantnu vulgarnost, ogorčenu požudu za moć, mahnite strasti i kukavičku izdaju. Tome se može oduprijeti samo vjera, koja je pronašla svoje temeljne principe, utvrdila se u njima, očistila se od iskušenja, ukaljena u religioznom iskustvu, bila iskušana u viziji i sumnji, u prihvatanju i odbacivanju; vjera koja zna pravi put, opasna raskrsnica i posljednji odron; vjera koja je izrasla u turbulentnim vremenima i stoga zna zapovijedati olujama duše. Vrijeme religioznog opadanja je sada prošlo: religioznost će biti moćna, integralna i pobjednička, ili je uopće neće biti, a onda neće biti ni duha ni kulture na zemlji.

Vjerska sumnja sama po sebi nije “iskušenje” i uopće ne nagovještava “kraj religije”. Njegov „dolazak“ je opasan samo za neutemeljenu i bespomoćnu „religiju osećanja“: „uplašeni leptir“ će zalepršati i odleteti zauvek... U stvari, dolazak religiozne sumnje znači da je vreme za „nevine“ dečije snove. je prošlo; da je religioznost, svedena na hirovite nasumice raspoloženja, imaginarna religioznost; da se duhovna snaga ne rađa iz bespomoćnosti; da je došlo vrijeme da započnemo naše "radijalno" kretanje prema Bogu. 1

1 Cm . Ch. 10 “O religioznoj metodi.”

Sumnja razdvaja religiozno “djetinjstvo” i, možda, religiozno “adolescenciju” od zrelosti, od hrabre, snažne i konačne vjere. To nije „iskušenje“, već „taglica“; ne „kraj religije“, već obnavljanje i produbljivanje. „Odbaciti” znači namjerno produžiti svoju dječju bespomoćnost, tj. da umanji snagu vjere i pobjedu religije. Sumnja je kao "priroda": protjerana kroz vrata, izleti kroz prozor. Da biste to prevazišli, morate „biti tamo“; oni koji ga nisu savladali zadržavaju ranjivost svoje religioznosti, koja se može otkriti u najtežem času života i odvesti ga u duhovnu propast. I dok ih on ne savlada, ne može pomoći drugome da ih savlada; jer samo gospodar istinske, religiozno objektivne, kreativne sumnje može poučavati i voditi u pitanjima vjere.

2

Čini se da se sa sigurnošću može reći da vjernik ne sumnja, a onaj koji sumnja ne vjeruje; da se vera i sumnja međusobno isključuju... Zapravo, to uopšte nije slučaj, a da biste se u to uverili, dovoljno je setiti se jevanđeljske molitve, izrečene sa suzama: „Verujem, Gospode! pomozi mom neverovanju” (Marko 9:24).

Utvrdimo, prije svega, da je sumnja, po svojoj osnovnoj prirodi, preliminarno stanje za dokaze i vjeru. Ovo je, takoreći, stajati pred dokazima, prije nego što ih steknemo; ili, takoreći, ostati „na trijemu vjere“ prije nego što uđe u njegov „hram“. Sumnja znači da je osoba još uskraćena, da još nema; nema ni dokaza ni kontradokaza, ni vjere ni odbacivanja. Onaj koji sumnja ne može da kaže šta je za njega „sumnjivo“ – ni da ni ne. Kao da "nema pravo" ni na jedno ni na drugo; on je lišen osnova i za vjeru i za nevjeru; i osjeća tu uskraćenost; i smatra da to još nije prevaziđeno; i ne odlučuje ni o jednom ni o drugom. Sumnja je preliminarna apstinencija: u nauci ono što se suzdržava je moć rasuđivanja; u umetnosti ono što se suzdržava je moć izbora; u religiji ono što se suzdržava je moć vere. Osoba ne dozvoljava

da se oblikuje u određeni životno-duhovni sadržaj, ne zato što je odbačen, već zato što ga on još nije afirmisao.

Međutim, ovim se ne iscrpljuje ni priroda sumnje ni njen značaj.

Očigledno, istu poziciju može zauzeti i “indiferentan” prvog tipa, 1 tj. osoba koja, u suštini, nema nikakve veze sa temom; i on može reći da „ne potvrđuje“ i „ne poriče“, ali samo zato što je potpuno indiferentan prema datom predmetu i sadržaju. Postoji određena sličnost između osobe koja sumnja i „apsolutno ravnodušnog“: međutim, ovaj drugi, nemajući pojma o subjektu i budući da je, dakle, suštinski prazan u njegovom obraćanju, ne može ga ni „dovesti u sumnju“ niti ga izvesti „ iz sumnje": on nema ni najmanjeg razloga za to...

To znači da je sumnja moguća samo uz poznat, barem minimalan stav prema subjektu. Dakle, slijepo rođeno može sumnjati u prisustvo spektra i podatke spektralne analize samo ako osjeti toplinu svjetlosti i čuje od ljudi koji vide da je ta toplina povezana sa svjetlom i da svjetlost ima „tava i takva“ svojstva. . Ali, upravo zbog toga će njegova sumnja biti eksperimentalno neostvarena, mrtva i neproduktivna: nije mu data mogućnost da objektivno provjeri i ugasi sumnju, može samo subjektivno ne razmišljati o tome, a to će biti njegova čisto lična stvar...

Dakle, nepismena osoba može sumnjati u rotaciju Zemlje oko svoje ose; ali ne može sumnjati u odnos sinusa i kosinusa. Međutim, prva sumnja će biti u njega i za njega - eksperimentalno-slabo popunjena i stoga autentično-sterilna.

Dakle, sumnja se poima samo kroz živi, ​​iskusan odnos duše prema subjektu; a besmislena sumnja uopšte ne zaslužuje ovo ime. Religiozno mrtva osoba ne može sumnjati u postojanje Boga, može samo besmisleno i neosnovano poricati. Naprotiv, sumnja, shvaćena ne mi-

1 Cm

minimalno, tj. iskustvom ispunjen, iskustvom koji živi, ​​ima, barem u mogućnosti, neke izglede za svrsishodno rješenje, produktivan ishod. Sumnja, po svojoj suštini, nije samo „preliminarna“, već i „nepotpuna“: njeno značenje je u kretanju ka dokazima; u njemu je njegova dozvola; prethodi mu; radi nje - vredi živeti u duši i mučiti čoveka... A što je istinitija sumnja u njenu prirodu, tj. Što više osjeća svoju preliminarnost, nepotpunost, nemirnost, nedorečenost, što je oštrija, to je nemirnija – što se energičnije bori za identifikaciju, to je produktivnija. U ličnoj duši, individualno i mentalno - to može biti poslednja reč čoveka: živeo je i umro u besplodnoj, pasivnoj sumnji... Ali duhovno - sumnja živi radi identifikacije i krije je u sebi.

Potpuno neproduktivna sumnja je neuspjeh; a objašnjenje za ovaj neuspjeh mora se tražiti u njegovom nedostatku intenziteta, u njegovoj blizini ravnodušnosti.

To se može izraziti na ovaj način. Inteligentna i iskustvom ispunjena sumnja pretpostavlja da osoba ima „organ” koji je neophodan subjektu u sumnji, i barem minimalnu „indikaciju” koja izvire iz tog organa; To je to „svjedočenje” koje eksperimentalnom živom sadržaju daje sumnju. A da bi sumnja postala produktivna, potrebno je da se taj „organ“ „provede u radnju“ i, štaviše, ne slučajno, ne proizvoljno, ne samo jednom, već više puta, organizovano, možda čak i neumorno. Suvislo, smisleno i produktivno mogu sumnjati samo oni koji su živim iskustvom povezani sa predmetom svoje sumnje.

Sve ovo ima poseban odlučujući značaj u religioznom iskustvu.

Govoreći o sumnji u religiju, ne treba misliti na suzdržavanje ravnodušne osobe od suđenja o Bogu, nešto poput nihilističkog „slijeganja ramenom“: „Ne znam šta je „Bog“, ne razumijem, Ne mogu da zamislim, nije me briga za rodbinu; i ne znam kako da to prihvatim; i ne želim da preuzmem ovo; i zato se suzdržavam od prosuđivanja”... Moramo imati na umu nešto sasvim drugo: to je sumnja osobe koja je ušla u sferu religioznog

iskustvo, ali ga još nije upotpunio vjerskim dokazima. Takva osoba ima vjerski “organ”. Oko njegovog duha je otvoreno 1 i živi od iskustvenih percepcija; ali to još nije dostiglo očiglednost. Ono opaža i vidi; ali bez pobedničke i na kraju ubedljive snage. On doživljava neku vrstu "zaustavljanja", koja se može pretvoriti u "stagnaciju", ali može biti zamijenjena uvijek živom "fluidnošću". Njegova moć rasuđivanja je uzdržavanje; njegova moć izbora varira; njegova snaga vjere ne “svjetli” i ne ulaže se u “sumnjive” sadržaje.

3

Sumnja u religiju nije samo “sumnja u vjersku temu ili u vjerski sadržaj”; to je nešto mnogo više: to je religiozna sumnja. Stoga ima sve one karakteristike koje su određene aksiomima religijskog iskustva. To je stanje ličnog, duhovnog, autonomnog i direktnog iskustva; ovo je događaj u životu srca koje razmišlja i prihvata; ovo je neizvjesno, neodlučno zaustavljanje na putu koji vodi ka Bogu; ovo je stanje koncentracije, intenzivno i stoga prikuplja zrake duha i srca - i žudnje za rezolucijom i postignućem. A ono što ovoj državi nedostaje, tj. sumnja u trenutku njegove neizvesnosti - postoji upravo objektivan dokaz.

Kombinacija svih ovih aksiomatskih karakteristika i svojstava određuje prirodu, značenje i sudbinu religiozne sumnje.

Nije svaka osoba sposobna za religioznu sumnju, već samo ona koja živi od religijske konstrukcije svoje ličnosti. Na polju religioznih ideja, koncepata i teorija ljudi imaju mnogo besposlenih, neduhovnih, filistarskih, racionalnih „sumnji“. Ljudi vrlo često pristupaju vjerskim sadržajima - vjeri, otkrivenju, molitvi, sakramentima, hramu, obredu, teološkim učenjima - sa uobičajenim,

1 Cm . Ch. 11 "Ovo koje se otvara."

svakodnevnim, plitkim i vulgarnim, racionalnim i potpuno neduhovnim stavom, a te probleme pokušavaju protumačiti i rješavati “organima” koji su nečisti, nevjerni, vanduhovni, beskrilni, bezdušni i, u suštini, mrtvi. 1 A ono što ponekad nazivaju "sumnjom" uopšte ne zaslužuje ovo ozbiljno i odgovorno ime...

I tako, kada čovjek u svom iskustvu započne borbu za vjersku identifikaciju, tada ima sve više

1 Saltykov-Shchedrin priča, na primjer, kako su ljudi pjevali pobožni" i "spasonosni" razgovor o tome o kakvim "žezanima" ("kao za nas") čitaju u crkvi i kako ih treba predstavljati.

nada u uspjeh, što je intenzivnija, dublja, iskrenija i iskrenija njegova sumnja. Tada to postaje poziv, potraga, molba, molitva. On “traži” i “daje” mu se; on “traži” i “nalazi”; on “kuca” i vrata su mu “otvorena” (Matej 7:7-8). Prava religiozna sumnja je, prije svega, intenzivna i istinska žeđ da se vidi Bog. Duša koja sumnja na ovaj način ne može biti ni ravnodušna ni pasivna: sama njena sumnja je živa koncentracija na Objekt i usmjerenje ka Njemu; ovo je vrsta objektivne volje, ovo je intencionalno stanje religioznog iskustva. Ova sumnja je aktivna, uporna; anksiozan je i napet; njemu je važno, treba ga riješiti u pozitivnom ili negativnom smjeru.

Ispostavlja se da je prava sumnja u religioznoj sferi religiozna ne samo po sadržaju i predmetu, već i po prirodi samog čina: u njegovoj snazi ​​i ozbiljnosti, u autentičnosti, u intenzitetu i integritetu. Volja za sagledavanjem predmeta zarobljava ljudsku dušu do dubine, a ona se ispostavlja da je opsjednuta religioznim Objektom kao problematičnim sadržajem. Ovo nije paradoks, nije igra riječi ili pretjerivanje. Prava religiozna sumnja je poput vatre koja proždire dušu i formira u njoj živi i istinski fokus, srž postojanja.

Zato je apsurdno i netačno reći da je religijska sumnja „sumnjati

1 Kao što vidimo u „Stub i tlo istine“ Pavla Florenskog.

svima, pa čak i sebi." S jedne strane, sumnja, "sumnja u sve" nije duhovno stanje, već mentalno-patološko: od nje se ne može udaljiti, na njoj se ne može graditi, mora se tretirati kao manifestacija neurastenije, psihostenije, ili čak ludilo. Živ i zdrav duh nikada neće sumnjati u sve, jer u sebi sadrži kriterij iskrene autentičnosti i kontemplativni dokaz. Sumnja u sve je besmislena, a samim tim ni duhovna. To nije događaj u životu duha, već bolest duše ili izum apstraktnog uma. S druge strane, živa i duhovna sumnja nikada neće sumnjati u sebe, tj. da li uopšte sumnja u to, ili možda uopšte ne sumnja. Religijska sumnja je bolno stanje srca koje namjerno razmišlja, ali još uvijek nije potvrđeno; ova muka budi volju za zadovoljstvom i nemoguće je sumnjati ni u ovu muku ni u ovu volju. Onaj ko to drugačije opisuje nikada nije iskusio religioznu sumnju; on ne govori iz religioznog iskustva, već iz apstraktnog konstrukta ili iz mentalne bolesti. A njegove riječi su mrtve i lažne.

Neka se ovaj fokus formira u iskustvu Boga, još samo kao „problematičan subjekt“: prije očiglednosti i bez očiglednosti. Međutim, kada se jednom pojavi u duši, on joj daje određenu koncentrisanu smirenost, određeni intenzitet kontemplacije i intenzivnog slušanja, određeni duhovni poredak, a to je apsolutno neophodno da bi se sumnja kreativno razriješila i da bi duša mogla vidi postojanje Boga.

Izvanredno je da su veliki kontemplativci, koji su, poput sv. Augustina i Descartesa, polazili od religiozne sumnje, iskusili upravo taj zapanjujući i istovremeno stvaralački učinak svog privremeno nesigurnog, upitnog stanja; i ovo djelovanje - u izvoru, u snazi, u dobročinstvu - bilo je božanskog porijekla. Vatra njihove religiozne sumnje ne samo da im je otkrila metafizičko-duhovnu autentičnost vlastitog postojanja – jer istinska žeđ za Bogom sama po sebi stvara religiozno središte ličnosti – već im je u tome dala živi osjećaj postojanja Boga, Njegova moć, Njegov duh, Njegovo prisustvo i Njegova volja. Otkriveno im je da je istinska volja za pouzdanom vizijom Boga još uvijek ljudska po subjektu i u svojoj empirijsko-zemaljski ljusci, ali već božanska milosti u svom izvoru, u svojoj dobročinstvu i u svojoj duhovnoj moći.

Slikovito rečeno, moglo bi se reći: prava religiozna sumnja je vatreno stanje, poput „gorućeg grma“; a vatra ove sumnje je pozvana da čovjeku da prvi zrak dokaza, koji pada u otvoreno oko njegovog duha i probija njegovu dušu do dna.

Filozofski govoreći, treba reći: postoji moć religiozne sumnje, koja u sebi krije milosrdnu, božanski snažnu i božanski blagotvornu volju za opažanjem Boga. Doživjeti sumnju u Boga, punu religiozne žeđi i volje, znači doživjeti očito iskustvo Božjeg djelovanja i manifestacije, a time i Božjeg bića.

Drugim riječima: ko istinski sumnja u postojanje Boga već ima Boga u samom činu svoje sumnje. Jer prava religijska sumnja je već započeto iskustvo religijskih dokaza.

4

Zbog toga se vjerska sumnja ne smije smatrati isključenom sa puta vjere; naprotiv, religiozni „metod” ga uključuje, jer kreativno priprema dušu za iskustvo dokaza. Za osobu je nemoguće, a ne

mora vjerovati u sve što u životu zahtijeva za svoju vjeru: to bi bio put dokone lakovjernosti, "praznovjerja", lude lakovjernosti u svim iskušenjima. Možete vjerovati samo u ono što je sigurno, tj. in certified; ili, kako kaže Marko Podvižnik, “ko ne zna istinu ne može istinski vjerovati, jer znanje po prirodi prethodi vjeri” (Dobrot. I, 530). Laka vjera znači podjednako lako "nevjerovanje" i jednako neutemeljeno nevjerovanje. Vjernik uzalud pojeftinjuje i kompromituje sam čin svoje vjere: jer kakva je vrijednost njegove vjere, ili kako se njegova vjera može smatrati putem koji vodi ka istini, ako je sutra uzalud preda - drugome ili čak suprotno praznovjerje? Hiljadu zavodljivih fantazija ili otvorenih laži okružuje osobu, tražeći od nje priznanje, odanost i religiozno samoulaganje; ludo je prepustiti im se; Destruktivno je za duh slijepo padati pred njih i graditi život na njima.

Naprotiv, u zdravoj, kreativno traženoj, religioznoj sumnji, žudnji za potpunom potvrdom i stvarnom sigurnošću, postoji razumna temeljitost i religiozno-pročišćavajuća moć. Štaviše, njemu je svojstvena određena kognitivna čednost, nespremnost da svoje „srdačno prihvatanje“ 1 i poverenje svog „oka otvarajućeg“ 2 da svemu što se iznenada i brzo pojavi „verno“ i „istinito“; Sadrži onu religioznu skromnost, koja se, možda, jednostavno ne smatra dostojnom istinskog bogosagledavanja i prihvatanja Boga (kao što o tome govori Jevanđelje: Luka 1:29, 34). Stoga vjerovanje koje je prošlo kroz sumnju ne gubi ništa od svog dostojanstva: naprotiv, sumnja skuplja i izoštrava snagu religiozne volje, sposobnost religioznog viđenja i u duši neguje umijeće religiozne autentikacije. Detinja čistoća duše, spontanost i integritet vere ni na koji način nisu umanjeni ovim sertifikatom. Pustinjak koji nije primijetio sotonski znak (ptičju nogu) u anđeoskom stvorenju koje mu se ukazalo i stoga pao u iskušenje, teško da ima razloga da opravda svoju sljepoću i svoju suradnju.

1 Cm . Ch. 5 “O prihvatanju srcem.”

2 Cm . Ch. 11 "Ovo koje se otvara."

blaženstvo – „djetinje“ stanje nečije duše, koje se spominje u Jevanđelju: „ko ne prihvati Carstvo Božije kao dijete, neće u njega ući“ (Luka 18,17). Krist nije mogao učiniti osobu duhovno nečitkom ili otvorenom za svako iskušenje. "Dijete" je ovdje simbol srčane čistote, a ne sljepoće, spontanosti, a ne zavodljivosti, integriteta, a ne sujetnog vjerovanja. A prihvatiti na djetinjasti način - to je Carstvo Božje koje se mora prihvatiti, a ne iskušenja i iskušenja koja ga zamjenjuju, koja se moraju odbaciti ili, u svakom slučaju, dovesti u pitanje i sumnju.

Zbog toga je vjerska sumnja neophodan čuvar vjere. Pozvana je da zaštiti ljudsko srce od svega tog mnoštva religiozno neobjektivnih „pretpostavki“, „pretpostavki“, „požuda“, „težnji“, „strahova“, „učenja“ i svih vrsta kleveta o Božanskom koje projuriti pored vrata našeg duha i pokušati provaliti u njih i zauzeti njegov dom. A ako se ugasi sumnja u religiozno iskustvo ili, što je isto, ako se ukloni ovaj stražar koji ne dozvoljava ulazak, tada će religioznost osobe, sada tako lako zavedena, konačno postati žrtva iskušenja, zablude i haosa.

Tako je vjerska sumnja opravdana i opravdana.

Vrlo je rasprostranjeno gledište da je religioznost nešto potpuno „lično“, „intimno“, što se odnosi samo na onoga ko veruje: zadovoljava njegovu ličnu duhovnu „potrebu“ za „raspoloženjem“, za životnim „redom“ i „mirom“. uma” (tiha lampa u intimnom kutku, da nije tako strašno spavati i griješiti... i to se nikoga ne tiče”...). Sa ovim stavom, religija se pretvara u kućni dodatak svakodnevnom životu.

Ovom shvatanju suprotstavlja se drugo, zbog čega religiozno iskustvo kod vjernika izaziva osjećaj žive i snažne duhovne odgovornosti. Vjerovati znači znati istinu o Bogu; znači imati stvarni pristup Božanskom i stajati s njim u živom duhovnom zajedništvu. Ne istina iz vjere („Ja vjerujem u ovo, to mora biti istina“); a vjera je od istine („Vidim da je to sama istina i zato ne mogu a da ne vjerujem

rove"). Ono što religiozna osoba prihvata vjerom i ispovijeda za njega nije uvjetna pretpostavka, ne “vjerovatnost” i ne “vjerovatna hipoteza” – već sama prava istina, prihvatljiva snagom bezuvjetne i konačne izjave. Koliko god sam vjernik bio skroman i nepretenciozan, to ostaje stvar njegove lične duše i ličnog karaktera; priroda njegovog vjerovanja zadržava svoje konačno i kategoričko značenje, a značenje samog sadržaja vjerovanja ostaje objektivno i univerzalno. Ako afirmišem versku istinu, onda je svako ko se ne slaže sa mnom u verskoj zabludi. Bez obzira koliko ponizno i ​​samozadovoljno izgovaram ove formule, ne mogu a da ih ne izgovorim, jer su ugrađene u religiozno uvjerenje koje me posjeduje. I u tome je velika i odgovorna tvrdnja. A kada poniznost i samozadovoljstvo napuste vjernika, on uvijek može pasti u vjersku netrpeljivost i ratobornost, što vidimo u istoriji čovječanstva.

Imati religiju je velika tvrdnja i velika odgovornost, ma koliko malo neozbiljna i nemarna osoba mislila o tome. Izbor i preferencija jedne vjere je stoga sud nad drugim vjerama i njihova osuda. A ako ovaj izbor i ovaj sud ne izrastu iz osjećaja najveće odgovornosti i iz duhovnog rada koji mu odgovara („metoda koja vodi do Objekta“), onda se oni zapravo mogu pokazati patetičnim pretvaranjem i velikim drskost.

Religijska vjera je tvrdnja: ona tvrdi da posjeduje vjersku istinu. Ova tvrdnja je obavezujuća; obavezuje čak i više od bilo kojeg drugog potraživanja.

Ono obavezuje, prije svega, na sebe. Jer religioznim uvjerenjem čovjek određuje cijeli svoj život: svoj životni cilj, vaš karakter, vašu kreativnost, vašu cjelokupnu sudbinu, i na kraju vaše vjersko spasenje ili vaše uništenje. Promašiti, iskriviti, pojeftiniti i vulgarizirati sve to znači istinski zanemariti sebe i izgubiti se.

Vjersko uvjerenje obavezuje osobu posebno pred Bogom. Za nemarno, nemarno ili nemarno

drugačiji odnos prema meni dostupnom Pravom savršenstvu - prema Bogu, izvoru spasenja, ljubavi i milosti - jednak je napuštanju Njega i vodi ka gubitku Njega i osiromašenju ljudski život i kulture. Čovek je odgovoran za ono u šta veruje. Ako ne traži Otkrivenje, šta onda traži u životu? Ako ne prihvati Boga koji mu se objavljuje, onda prihvata nešto drugo, strano Bogu ili odbojno Bogu. Odbacujući Boga, on postaje Njegov protivnik; ne mareći za vjernost svoje vjere, on postaje svjestan ili nesvjestan iskrivljavač Otkrivenja. Vjerovanje ne može biti stvar proizvoljnog izbora; a kada se jednom prihvati srcem, zahtijeva vjeran život i vjerna djela. Zato je vjernik odgovoran pred Bogom za ono što vjeruje u svom srcu, šta ispovijeda svojim usnama i šta čini svojim djelima; on je odgovoran za svoje religiozno anti-subjektivne strasti, za konfuziju svoje neozbiljnosti, za iskušenje svojih spisa, za apsurdnost svojih pseudoreligijskih izuma. I možda niko nije osjećao tu odgovornost sa takvom snagom i oštrinom kao Grgur Bogoslov (Nazianzen) sa svojim učenjem o vjerskom djetinjstvu gomile.

To je jasno vjersko uvjerenječini osobu odgovornom prema svim drugim ljudima. Čovjeku je po prirodi dana sposobnost da se sakrije od drugih ljudi, da se pretvara i obmanjuje; religiozno uvjerenje ne toleriše pretvaranje ili obmanu. Osoba je odgovorna za autentičnost i iskrenost svojih uvjerenja svim drugim ljudima. Ali on im je također odgovoran za suštinsku valjanost svoje vjere. U sferi duhovnog iskustva neophodna je posebna “poštenost” i posebna pažnja, jer međusobna provjera ovdje nije uvijek moguća i čovjek je prečesto osuđen na usamljenost. Svaka izjava: “Vidim ovo”, “Vjerujem u ovo” ili “u sferi Božijoj stvari stoje ovako” stavlja na osobu veliku odgovornost za ono što je rečeno: jer ako prizna nešto što ne priznaje vidi, onda on izgovara mrtve riječi i ubija vjeru u druge; ako uči vjersku neistinu, onda zavodi druge i uništava njihovo vjersko povjerenje u religiozno iskustvo uopšte; njegove neodgovorne neistine začepljuju obim religioznog sadržaja. Kriminalno je popunjavati tako izuzetan kompleks

i teško ovjerljiva sfera duha s neozbiljnim ili proizvoljnim ili fingiranim izrazima koji razočaravaju ljude i uništavaju njihovo međusobno vjersko povjerenje jedni u druge. Neodgovoran ili beskrupulozan vjerski propovjednik uništava duhovni život na zemlji – i lični i društveno-crkveni, a u konačnici i nacionalno-državni.

U religiji je neodgovorno brbljanje destruktivno i kriminalno. Bolji je iskreni agnosticizam, bolji je skromni asketski skepticizam, nego iskušenje neosnovanog i nečistog praznoslovlja.

Zato je svako vjerovanje, a posebno svaka vjerska konfesija, obavezna. Pretpostavlja da je osoba učinila sve moguće napore u religioznoj kontemplaciji Subjekta; da je shvatio odgovornost svog “vjerujem i priznajem”; da je uzeo u obzir sva iskušenja koja dolaze iz ličnih, nečistih strasti i vode ka lakovernosti, praznoverju i praznom verovanju; da je tražio temelje i korijene i nastojao potvrditi svoju vjeru; da se nije plašio da prođe kroz lonac religiozne sumnje.

Osjećaj religiozne odgovornosti je ono što osobu dovodi do vjerske sumnje. Ali ne na sumnju religiozne ravnodušnosti, koja umrtvljuje i uništava, nego na sumnju koja traži, pročišćava i potvrđuje.

5

Istinska sumnja proizlazi iz žeđi za vjerom; iz žeđi za istinskom, ovjerenom, objektivno utemeljenom i stoga neuništivom i nepokolebljivom vjerom. To znači da je religiozna sumnja žeđ za Otkrivenjem. To je kao ruka koja se s molitvom pruža Bogu, koja Ga traži, ali još ne traži. Za nju se kaže: „Traži i naći ćeš“. I ovo je pravo značenje religiozne sumnje: ona „pronalazi“ i „stvara“, a ne gubi i ne uništava.

Značenje religiozne sumnje je da ona „ovjerava“, tj. daje vjeri dovoljnu osnovu i snagu;

daje osobi vjerski autoritet - da vjeruje, ispovijeda, demonstrira, podučava i pomaže. I prirodno je da što je jači osjećaj vjerske odgovornosti u čovjeka, što je stroži u odnosu prema sebi, tražeći od sebe objektivnost i čistoću, što je dublja njegova potreba za istinom i otkrivenjem, to će njegova pripremna vještina biti duža i zrelija, što će duže ostati u fazi „certifikacije“, vraćajući se u bolni trenutak sumnje i prisiljavajući sebe da reproducira čin prvobitne prve kontemplacije. Jer duh osobe mora biti toliko zasićen vjerskim dokazima da sumnja nestane u sebi i nepovratno.

Sumnja je žeđ za sigurnošću. Ali u religiji nije „čulna percepcija” i ne razum, ne „logika” i ne „doktrina” ono što potvrđuje. U religiji se potvrđuje duhovnim iskustvom, iskustvom srca, srčanom kontemplacijom, percepcijom ličnim duhom, a „volja“ u tome učestvuje, ali ne u obliku nasilja nad samim sobom, podstičući da se veruje u nerazumno i kontrarazumno (“ Credo quia apsurdum “), ali u obliku napora koji koncentriše dušu, organizira energiju kontemplacije i daje posljednju riječ – duhovni dokaz.

Sumnja je stvar razuma i volje. Ali rješavanje sumnje je stvar srca i kontemplacije. Razum i volja organizuju dušu u obraćanju Bogu; srce i kontemplacija su organi koji opažaju božansko otkrivenje svetlosti. Razum i volja su pozvani da u duši stvore duhovnu čistoću, neosuđivačku nepristrasnost, koncentrisanu prijemčivost i odzivnost, „ranjivost“ duševno-duhovnog tkiva, budnost srčane vizije. Ali nisu oni ti koji provode čin vjerskih dokaza, već srce i kontemplacija.

Odavde bi trebalo biti potpuno jasno da nije svaka “sumnja” religijska sumnja i da religijska sumnja mora zadovoljiti određene zahtjeve da bi bila vjerski plodna.

racionalno rezonantno je mrtvo i beznadežno; ako je slabo zastupljen, onda vodi u relativizam ili skeptični eklekticizam; ako se pojavljuje oštro i strastveno, onda vodi u sve-nagrizajući i razorni nihilizam. Sumnja će biti utemeljena samo ako postoji istinska i iskrena objektivna namjera. Naprotiv, sumnja luta besciljno, nije rođena iz „duhovne žeđi“, nesposobna za koncentrisano i odgovorno razmišljanje; sumnja, samo zamišljajući njenu objektivnu glad, pogođenu, prikazanu, lišenu središnjeg i sveta vatra- biće zauvek jalov. Onaj koji sumnja mora biti, prema riječi jevanđelja, „gladan i žedan pravednosti“, „siromah duhom“, „prosi“, „traži“ i „kuca“ (Mt. 5:3,6; 7:7-8).