Poruka na temu Katoličke katedrale. Koje crkve su ljepše: pravoslavne, katoličke ili protestantske. Sličnosti između pravoslavlja i katolicizma
Unutrašnjost Rimokatoličke crkve pod apelom Presvetog Srca Isusova. 
Aktivno širenje katolicizma u zemljama srednjeazijske regije počelo je u drugoj polovini 19. i početkom 20. stoljeća. i bio je povezan sa ruskom ekspanzijom na Istoku. Tako je, prema statistikama, do 1917. godine u Turkestanu živjelo 11.000 katolika, od kojih je 7.000 živjelo u Taškentu. To su bili Poljaci, Litvanci, Nijemci, Francuzi, Latvijci iz redova vojnog osoblja carske vojske, koje je vlada poslala da služe daleko od svoje domovine: na Daleki istok, u Turkestan, na Kavkaz. U Turkestanu je također bilo mnogo prognanika, zapadnoevropskih ratnih zarobljenika i izbjeglica.
Godine 1912, u blizini katoličke kapele, izgradnja velikog Taškenta katolička crkva. U izgradnji tog hrama učestvovali su katolički vojnici, među kojima je bilo mnogo kvalifikovanih stručnjaka.
Izgradnja katoličke crkve po proglasu Sacred Heart Isusova crkva je završena 2000. godine, 88 godina nakon polaganja prvog kamena. Hram je odmah prepoznat kao jedan od najljepših i najneobičnijih za Istok. arhitektonske strukture moderni Taškent. Moram reći da su arhitektura, dekor i unutrašnjost hrama impresivni. Hram je izgrađen u gotičkom stilu, iznutra zgrada je obložena mermerom i granitom, a vrata i nameštaj su od plemenitog drveta. Svijećnjake, kandelabre, umjetničke ograde i ograde i dr. izradio je kovač V. Pilipjuk.
Na prvom spratu hrama nalaze se prostorije kripte-kapele (ista ona podignuta za vreme oca Pranaitisa početkom 20. veka), sala Jovana Pavla II i sala Sv. Anthony.
Na drugom spratu je svečana glavna sala u kojoj se održavaju nedjeljne mise. Počasno mjesto u dvorani zauzima oltar sa tabernakulom, ukrašen 2-metarskom skulpturom Krista.
Između ogromnih stupova su redovi masivnih drvenih klupa za parohijane. Nasuprot oltara, ispod svodova hrama, nalaze se orgulje sa 26 glasova - dar bonske župe sv. Paul. Dvorana je ukrašena slikama scena iz Biblije, obojenim vitražima i katoličkim simbolima. Desno od oltara je ispovjedaonica u kojoj katolici obavljaju sakrament pokajanja.
Mise u Taškentskoj katoličkoj crkvi svakodnevno se održavaju na četiri jezika: ruskom, engleskom, poljskom i korejskom.
Katolicizam (u prijevodu s grčkog - univerzalni) - smjer u kršćanstvu, doktrini i crkvene organizacije koji se konačno uobličio nakon podjele 1054. kršćanstva na zapadno i istočno. Predistorija raskola nekada ujedinjenog hrišćanstva je sledeća.
Car Rimskog Carstva Konstantin je 313. godine svojim ediktom prvo izjednačio kršćanstvo kao već zvaničnu religiju s drugim religijama koje su imale sličan status, a 324. ga je proglasio državnom vjerom na ogromnim prostranstvima cijelog multinacionalnog carstva. . Tako se u budućnosti ispostavlja da je evolucija kršćanstva povezana s istorijska sudbina Rimsko carstvo.
Godine 330., njegov glavni grad je, po naređenju Konstantina, prebačen u koloniju Rima na istoku - Vizantiju. Između istorijskog centra carstva (Rima) i službenog, koji se nalazi na nekada perifernim teritorijama (Konstantinopolj), postoji svojevrsna napetost izazvana pretenzijama na prevlast u imperijalnom svetu. Godine 395., kao rezultat sve veće konfrontacije, ujedinjeno Rimsko Carstvo se rascjepljuje na zapadni i istočni dio, što znači, odnosno, izvjesnu decentralizaciju kršćanstva. Zapadno carstvo prestaje postojati 476. godine, konačno uništeno od strane germanskih plemena. Uprkos tome, Rim je dugo zadržao svoj status. duhovni centar formalno ujedinjena Kršćanstvo. Istočni, poznat kao vizantijski, biće ukinut tek 1453. godine nakon što su Turci Seldžuci osvojili Carigrad (grad je preimenovan u Istanbul).
Razlika u društveno-političkim uslovima postojanja kršćanstva u zapadnom svijetu i na istoku sugerirala je različite akcente u tumačenju kršćanske doktrine i izazvala crkvene sukobe.
U VII - VIII vijeku. Vizantijski carevi sebi prisvajaju pravo na čelo crkve i pokušavaju da uklone ne samo istočne patrijarhe, već i poglavara zapadnog kršćanstva. Nakon 7. vaseljenskog sabora odnosi između dva centra kršćanstva su se još više zaoštrili zbog rasprave o procesiji Svetoga Duha da li samo od Boga Oca ili i od Boga Sina (gledište Zapada hrišćanska crkva). Kao rezultat toga, 60-ih godina IX vijeka. anatemisan od strane istočne crkve (ekskomunikacija, crkveno prokletstvo) od pape Nikolaja I, a patrijarha Fotija od zapadne. Dakle, doktrinarna teorijska neslaganja, zajedno sa kompleksom društveno-političkih razloga, doveli su 1054. godine do potpunog odvajanja i cijepanja kršćanstva na dvije crkve. Zapadni se počeo nazivati katoličkim (tj. univerzalnim), istočni - pravoslavnim (tj. pravoslavnim).
Struktura Katoličke crkve
Prema odlukama Vaseljenskih sabora, koje su priznavali i katolici i pravoslavci, još u kasnovizantijsko doba, pretpostavlja se primat rimske stolice nad ostalim (rimski primat). 5 sjedišta imaju poseban primat nad ostalima, a hijerarhijski su podređene jedna drugoj na sljedeći način - na prvom mjestu je Rim, na drugom - Konstantinopolj, na trećem - Aleksandrija, na četvrtom - Antiohija, na petom - Jerusalim . Sve se to zvalo "pentahija", odnosno petoglavi.
Poglavar Katoličke crkve i vrhovni vladar države Vatikana je papa, čija je puna titula sljedeća - rimski biskup, namjesnik Isusa Krista, nasljednik princa apostola, vrhovni pontifik (jeo , u prijevodu - mostograditelj) vaseljenske Crkve, patrijarh Zapada, primas Italije, nadbiskup i mitropolit rimske provincije, monarh države Vatikana, sluga sluga Božjih. Sama titula određuje poseban status pape kao nasljeđivanja vodstva crkvenog života katoličkih kršćana uz blagoslov Isusa Krista. Rezidencija Pape je Država grada Vatikana, koji zauzima relativno malu površinu (44 hektara). Davne 756. godine, ove zemlje donirao je francuski kralj Pepin I papi Stefanu i postao je poznat kao Papska oblast (država). Godine 1870., nakon ujedinjenja Italije, Papska država je ukinuta, a 1929. godine uspostavljena je Država grada Vatikana. Papu bira konklava kardinala (2/3 glasova + jedan mora biti za) doživotno. Na službenoj listi rimskih papa čuva se imena 262 čelnika Katoličke crkve, uključujući i sadašnjeg Ivana Pavla II (prije izbora 1978. - poljskog kardinala, koji je nosio ime Karol Wojtyla).
Administrativni aparat Katoličke crkve - Rimska kurija (sastoji se od kongregacija, ureda, sekretarijata i tribunala) - direktno je podređen Papi i upravlja cijelim nizom vjerskih struktura i necrkvenih organizacija i udruženja pod patronatom Vatikan, tj., pored rješavanja crkvenih kadrovskih problema, praćenja obreda, vođenja monaških poslova, unapređenja sistema vjeronauke itd., Katolička crkva vodi političke i javne organizacije: stranke, sindikate, omladinska i ženska udruženja itd. .
Crkvena hijerarhija ima 4 glavna nivoa: đakonat, prezbiterat (svećenici), episkopat, primat (ima samo papa). Katoličke crkvene parafine, po teritorijalnoj osnovi, ujedinjene su u biskupije na čelu s biskupom. Biskupije unutar iste države čine nacionalnu crkvu, na čijem je čelu kardinal. Nacionalne crkve su, zauzvrat, komponente jedne centralizirane katoličke crkve. Katoličkom svećenstvu svih redova, zbog njihove isključive uloge u duhovnom životu katoličkih kršćana, zabranjeno je sklapanje braka. Zavjet celibata (celibat), takoreći, naglašava odvojenost svećenika od zemaljskih veza i njihovu pripadnost sveštenstvu.
Dogmatika katolicizma
Izvor doktrine u katoličkom kršćanstvu prepoznaju se kao tekstovi koji su, prema doktrini, silazna i objektivizirana riječ samog Boga – Sveto pismo i Sveto predanje. Sve knjige uključene u knjigu smatraju se kanonskim u katoličanstvu. latinski prevod Biblija (Vulgata). Sveto predanje formirano je dekretima 21 sabora, kao i presudama rimskih papa o crkvenim i svjetskim problemima. Kada rimski prvosveštenik govori ex cathedra, tj. kada obavlja svoje dužnosti pastora i učitelja svih kršćana, on je nepogrešiv u pitanjima vjere i morala (prema dekretu Prvog vatikanskog sabora od 18. juna 1870. godine, koji uspostavio dogmu o papskoj nepogrešivosti).
IV Carigradski sabor, održan 869-870, smatra se VIII ekumenskim u katoličanstvu, ali ga pravoslavlje kao takvog ne priznaje. Nadalje, nakon razdvajanja istočne i zapadne kršćanske crkve 1054. godine, nisu održani svehrišćanski vaseljenski sabori, ali katolicizam insistira na njihovom sličnom imenovanju. Odluke kasnijih Vaseljenskih sabora imaju za katolike status najvišeg crkvenog autoriteta, jer se vjeruje da je na takvim saborima nevidljivo prisutan Duh Sveti. Pored već postojećih općih kršćanskih temelja dogme, usvojili su nekoliko novih dogmi i regulisali specifične katoličke ritualne prakse.
Na saboru u Toledu (589. godine) u Simvol vere je uneta dopuna o silasku Svetog Duha ne samo od Boga Oca, već i od Boga Sina (lat. - filioque). Sve tri hipostaze Božanstva se manifestuju identično. Identitet njihove suštine rađa identitet njihove energije (milosti), odnosno sliku njihovog djelovanja i ispoljavanja u “spoljašnjem” svijetu. Unutrašnje, vanvremensko samoformiranje Trojstva sugeriše da se razlika u hipostazama rađa u krilu jedne božanske prirode. Priroda Oca je ta koja rađa Sina i sa njim rađa Duha.
Prema Hrišćansko učenje zemaljska istorija se završava Drugim dolaskom Isusa Hrista, koji će se dogoditi po volji Boga Oca iu samo Njemu poznat čas. Tada će doći do vaskrsenja mrtvih (svako ko je ikada živio), njihove duše će se inkarnirati u tijela da se pojave na posljednjem sudu. Posljednji sud na kraju vremena je proces u historiji svake osobe iu isto vrijeme nad cijelom ljudskom rasom u isto vrijeme. U srednjem vijeku je bilo rašireno vjerovanje da velika većina duša odmah nakon smrti odlazi u Gehenu, gdje ostaju zbog grijeha do sudnji dan(Vjerovalo se da je tako malo njih dostojno spasenja da bi se lako uklopili Nojeva arka). U kon. XII - početak. 13. vek Katolička crkva ispravlja eshatološki koncept, a na saboru u Firenci (1439.) usvaja dogmu o čistilištu. Čistilište je svojevrsni pakao, ali privremeni, mjesto gdje duša pokojnika boravi nakon smrti, čisti se i trpi muke u zavisnosti od težine grijeha. Time se stiče mogućnost konačnog spasenja na dan posljednjeg suda. Praksa širenja oprosta povezana je i sa doktrinom čistilišta. Katolička crkva, koja predstavlja Grad Božji na zemlji, ima "rezervu" milosti, koju može podijeliti po svom nahođenju. Imajući zasluge pred crkvom, koje uključuju stjecanje indulgencija (crkvenih papira koji imaju česticu milosti), katolik dobiva oproštenje određenih grijeha i olakšava svoju sudbinu u čistilištu;
Više na Ekumenski sabor u Efezu (431) Presveta Djevica Marija, majka Isusa Hrista, priznata je kao Majka Božja i Kraljica Neba. Prema legendi, rođena je od Joakima i Ane. Od svoje četvrte godine davana je na školovanje u hram. Tada je zaručena za Josepha. U Nazaretu je primila radosnu vijest o rođenju Spasitelja svijeta.
U katoličanstvu se proklamuju dogme: o besprijekorno začeće Bogorodice (usvojena 1854. - Djevica Marija je rođena kao čisto biće, oslobođena istočnog grijeha, kao što je Eva, koja još nije pala, bila slobodna od njega), o tjelesnom vaznesenju Bogorodice na nebo (1950). Papa Pavle VI je 1964. godine proglasio Blaženu Djevicu Mariju "Majkom Crkve". Općenito, poštovanje Majke Božje u Katoličkoj crkvi je izraženo i naglašeno u mnogo većoj mjeri nego u pravoslavnoj crkvi; dogma o papinoj nepogrešivosti u pitanjima vjere (vidi gore).
Ritualne karakteristike Katoličke crkve očituju se u sljedećem:
■S bogosluženje (misa) se održava na latinskom. Parohijani u tome učestvuju sjedeći – ustaju samo za vrijeme čitanja Jevanđelja. Uz orguljsku muziku (prema A.F. Losevu, ako se sama suština pravoslavlja izražava u zvonjavi zvona, onda je sama suština katolicizma u demonskom zvuku orgulja). Iako su orgulje bizantijski izum, a čak se i Toma Akvinski, kao normativni katolik, oštro protivio njihovoj upotrebi u crkvi, zvuk orgulja je taj koji naglašava originalnost katoličkog bogosluženja;
■S u dizajnu enterijera katoličke crkve (crkve) dominiraju skulpturalne kompozicije i slike, a ne ikone, kao kod pravoslavnih. Freske u hramu se često "rekreiraju" sveta istorija i jasno ilustruju biblijske priče prosvećujući tako parohijane. Nakon sabora u Tridengu (1545.-1563.) počeli su da obraćaju posebnu pažnju na ovakvo ukrašavanje katoličkih crkava kako bi odmah podsjetili onoga koji uđe u crkvu da je katolik, a ne protestant;
s Katolici se krste, za razliku od pravoslavnih, cijelim dlanom od lijevog ramena do desnog;
/ Katolička crkva poštuje, osim običnih kršćana, i stvarne katoličke svece, kao i relikvije povezane s njihovim životom i djelom.
Katolicizam ima svoje karakteristike u vođenju sakramenata (kultnih radnji koje se smatraju ustanovljenima od Isusa Krista. U njima se „pod vidljivo vjernicima se prenosi nevidljiva Božja milost koja mijenja duhovni i moralni život čovjeka).
U katoličanstvu, kao i u pravoslavlju, priznaje se 7 sakramenata, u svakom od kojih se osobi prenosi određeni dar milosti. Prema doktrini "opus operatum", valjanost sakramenta i njegovo spasonosno djelovanje ne zavise od kvaliteta osoba koje ga vrše, već zavise od reprodukcije obaveznih postupaka (poštivanje utvrđenog poretka, učešće „zakonito postavljenog“ duhovnika, po verbalnoj formuli, posebnom raspoloženju primaoca sakramenta).
Sakramente crkva dijeli na jedinstvene (krštenje, krizme, sveštenstvo) i ponovljive.
1. Sakrament krštenja je sveti čin u kojem Kristov vjernik kroz tri puta polivanje vodom svoje tijelo uz prizivanje imena Sveto Trojstvo- Otac i Sin i Duh Sveti - ispran je od istočnog grijeha, preporođen blagodaću Duha Svetoga u novi duhovni život (duhovno rođen) i postaje članom Crkve, tj. blagodaću ispunjenog Carstva Hristovog.
2. Sakrament krizme je sakrament u kojem se vjerniku daju darovi Duha Svetoga koji ga jačaju u duhovnom Hrišćanski život. U katoličanstvu, u obliku potvrde, biskup nastupa nad djecom od 7-12 godina, obdarujući ih Božanskom milošću.
3. Sakrament pokajanja (ispovijed) je sakrament u kojem vjernik ispovijeda (usmeno otkriva) svoje grijehe Bogu u prisustvu sveštenika u posebnoj ispovjedaonici i preko njega prima oproštenje grijeha od samog Gospoda Isusa Hrista.
4. Sakrament pričešća je sakrament u kojem se vjernik pod vidom kruha i vode (u katoličanstvu) pričešćuje samim Tijelom i Krvlju Gospoda Isusa Krista i po tom sakramentu sjedinjuje se sa Kristom i postaje pričesnik. večnog života.
5. Sakrament braka - prema stvaranju Adama i Eve "Bog ih blagoslovio, i Bog im je rekao da se rađaju i množite i napunite zemlju i pokorite je." Brak je sakrament u kojem se, uz slobodno obećanje nevjeste i mladoženja o međusobnoj vjernosti, blagoslovi njihova bračna zajednica na sliku duhovnog sjedinjenja Krista s Crkvom. A također se traži i daje milost Božja za uzajamnu pomoć i jednodušnost, za blagosloveno rađanje i kršćanski odgoj djece.
6. Sakrament hirotonije (hirotonije) je sakrament u kojem se duhovnik odriče ovozemaljskih iskušenja i potpuno se posvećuje služenju Bogu i Crkvi kao Nevjesti Hristovoj.
7. Sakrament pomazanja (pomazanja) je sakrament u kojem se, kada se bolesnik pomazuje svetim uljem (uljem), na bolesnika priziva milost Božja da ga izliječi od tjelesnih i duševnih bolesti.
Šezdesetih godina XX veka. II vatikanski koncil (oktobar 1962 - jul 1965) otvorio je tzv. procesi renoviranja u savremenom katoličanstvu. Broj od glavne odluke, modernizirajući katolicizam i čineći ga relevantnijim za stvarnost modernog svijeta:
s dozvoljeno je održavanje bogosluženja ne samo na latinskom, već i na nacionalnim jezicima;
s rukovodstvo crkve osudilo je poziciju raspirivanja mržnje između predstavnika različitih vjerskih konfesija;
s naglašavao kretanje Katoličke crkve ka zbližavanju s drugim kršćanskim crkvama i upoznavanju s ekumenizmom;
S je izvršio demokratizaciju crkvenog života i donesen dekret o svjetovnom apostolatu itd.
Danas u svijetu postoji više od milijardu ljudi koji su katolički kršćani. Katolicizam je najrašireniji u Španiji, Italiji, Portugalu, Francuskoj, Poljskoj, Litvaniji, SAD-u, Latinskoj i Srednjoj Americi.
U Ukrajini se katoličko kršćanstvo počelo širiti od 14. stoljeća, kada je poljski kralj Kazimir III zauzeo većinu zemalja Galičko-Volinske Rusije. Godine 1375. stvorena je Galicijska katolička metropola, što je označilo početak aktivnog "razvoja" ukrajinskih teritorija od strane katolicizma. U modernoj Ukrajini, Rimokatolička crkva je predstavljena kroz djelovanje Lavovske nadbiskupije kao njenog duhovnog centra, koji ima odgovarajuće administrativne i duhovne i obrazovne strukture. Pod autoritetom nuncija (ambasadora) Vatikana u Ukrajini, autonomno djeluje struktura RCC u Zakarpatju - Zakarpatska apostolska uprava Rimokatoličke crkve. Danas više od 700 katoličkih zajednica djeluje u svim regijama Ukrajine.
PROTESTANTIZAM
Protestantizam je nastao kao rezultat reformacije (lat. Reformatio - preobražaj, ispravljanje) - pokreta u nizu evropskih zemalja koji je imao za cilj da preobrazi crkvu u duhu evanđeoskih ideala i da eliminiše sve ono što se u srednjovekovnom katoličanstvu činilo reformatorima. biti odmak od ovih ideala.
Prvi organizovani reformski pokreti, čiji je cilj bio povratak izvornom siromaštvu Crkve, nastaju u 12. veku. Najvažniji od njih su valdenzi iz Liona (1173). Franjevački pokret je u velikoj mjeri apsorbirao legitimno nezadovoljstvo naroda, ali je u isto vrijeme doprinio formiranju pauperističkih i milenarističkih pokreta. Oksfordski profesor John Wycliffe (1320-1384) stajao je na početku pokreta Lollard - "siromašnih svećenika" koji su poricali dogmu o materijalnoj prirodi "transupstancijacije", celibat sveštenstva, crkvenu hijerarhiju, pravo na odrješenje i izdavanje indulgencija. Praški propovjednik Jan Hus (spaljen u Konstanci 1415.) smatra se Viklifovim učenikom, iako se i sam protivio tome. Od njega je krenuo narodni pokret koji je vodio rat ne toliko vjerski koliko za nezavisnost Češke od Austrije. Ekumenističke tendencije ove epohe dovele su, čini se, do sporazuma između istočne i zapadne crkve, ali nakon zauzimanja Carigrada (1453) idila je prestala. Sukobi između Rima i Carigrada bili su zaodjenuti u formu dogmatskog spora o filioque (latinski - "i sin") - dogmi koja je usvojena u katedrali u Toledu 589. godine bez dogovora s Istočnom crkvom i znači procesija Duha Svetoga. ne samo od Boga Oca, nego i od Boga Sina). U stvari, radilo se o moći. Grčka patrijaršija je poništila unijatski ugovor koji je 1439. godine u Firenci potpisao vizantijski car Jovan VIII Paleolog.
Početkom XVI vijeka. mnogo dramatičniji raskol je odvojio nemački sever od ostatka Evrope. Započeo ju je avgustovski monah Martin Luter (1483 - 1546) - profesor teologije u Wittenbergu. Luter je 31. oktobra 1517. zakucao 95 svojih teza na vrata katedrale u Vitenbergu, a zatim ih hrabro branio pred kardinalom legatom Kajetanom. U njima je Luther iznio princip unutrašnjeg pokajanja, koje bi trebao biti cijeli život kršćanina, i kritizirao doktrinu o oprostu, čistilištu, molitvi za mrtve i spasenju po zaslugama svetaca. Indulgencija je bila papin dekret kojim se osoba oslobađa od kazne za svoje grijehe u čistilištu. Nije dala oproštenje, jer je potonje zahtijevalo pokajanje. U početku su se davale oproste za vršenje duhovnih podviga. Dakle, papa Urban II ih je obećao učesnicima krstaškog rata 1095. Međutim, početkom 15. veka. oprost je, barem nezvanično, postalo moguće kupiti za novac, zatim su uslijedila nova kršenja kada je papa Siksto IV dozvolio kupovinu oprosta za umrle rođake koji čame u čistilištu. Širila se prodaja i kupovina crkvenih položaja ("simonija" - u ime Simona - vrača, koji je, prema Novom zavetu, pokušao da kupi božansku moć od Svetog Petra). Mnogi biskupi i svećenici su otvoreno živjeli sa ljubavnicama. Često su im grijesi bili oprošteni ako su plaćali naknadu za suživot, "uspavanku" za vanbračnu djecu itd. Sve je to izazvalo nepovjerenje sveštenstva među laicima. Pod uticajem svog prijatelja, humaniste Filipa Melanhtona (1497-1560), Luter je na kraju ublažio mnoge tačke svoje doktrine i rituala. Istovremeno, njegov francuski sljedbenik John Calvin (1509. - 1564.), koji je od 1541. godine potpuno potčinio Ženevu, branio je mnogo rigidniju, dogmatičniju i sumorniju protestantsku doktrinu. Protestantski pokret se širio uz podršku partikularističkih prinčeva Njemačke i Švicarske, koji iskreno nisu priznavali papsku vlast. Do 1530. godine, vladari Saksonije, Hessea, Brandenburga i Brunswicka, kao i kraljevi Danske i Švedske, prihvatili su protestantsku vjeru, raskinuli s Rimskom crkvom, sekularizirali monaške zemlje i reorganizirali crkve na svojim teritorijama u u skladu sa principima protestantizma. Sekularizaciju manastira pozdravili su i odredi naoružanih vitezova i seljaka. Podstaknuti radikalnim protestantom Thomasom Müntzerom (1490-1525), seljaci su započeli rat koji je Luter osudio, a savez protestantskih prinčeva brutalno ugušio.
Protestantski pokret je heterogen: fundamentalistički u svojoj srži, uključuje i bitnu periferiju slobodoumlja (anabaptisti, menoniti, itd.). Situaciju dodatno komplikuje činjenica da je Luter napustio neke ideje svoje mladosti, dok su im mnogi njegovi učenici i pristalice ostali vjerni. Najradikalniji od ovih učenika su Ulrih Cvingli (1484 - 1531), švajcarski protestantski vođa, i Džon Kalvin.
Sa svoje strane, Katolička crkva organizira kontrareformaciju, čija je glavna figura bila Družba Isusova (jezuiti) - red koji je 1534. osnovao Ignatius Loyola (1501 -1556). Njegove principe formulisao je dugotrajni Tridentski sabor (1545. - 1563.). Kao i protestantska reforma, katolička reforma je bila fundamentalistički pokret. Njegove oštre moralne odredbe i brojne zabrane (na primjer, čitanja djela uvrštenih u Indeks zabranjenih knjiga) označili su nastup Novog doba. 1534. još jedan se odvojio od Rima protestantska crkva- Anglikanski. Vjerski sukobi i dolazak puritanskih kalvinista na vlast su tada postali uzrok engleske revolucije (1642. - 1649.).
Sam izraz "protestantizam", koji se počeo koristiti za označavanje ukupnosti kršćanskih denominacija genetski povezanih s reformacijom, dolazi od "protesta" brojnih evanđeoskih njemačkih prinčeva, koji su oni proglasili 1529. protiv ukidanja 2. Speyer Reichstag (centralna vlast Svetog Rimskog Carstva) pravo odlučivanja o vjeri podanika, koje su ostvarili 1526. (ovo pravo je konačno potvrđeno Augsburškim vjerskim mirom iz 1555., prema kojem su katolicizam i luteranizam izjednačeni prava i u kojima je fiksirano načelo: kakav je vladar takva je i vjera).
Osobine dogme, organizacije i kulta
Reformatori su insistirali na odnosu čovjeka i Boga. Borili su se za pravo svakog hrišćanina da slobodno čita Bibliju. U protestantizmu se Biblija proglašava jedinim izvorom dogme, a Tradicija se ili odbacuje ili koristi u onoj mjeri u kojoj je priznata kao konzistentna sa Svetim pismom.
Većina protestantskih denominacija naglašava opštu izopačenost i grešnost ljudi i ne smatra pravednost osobinom svojstvenom čoveku. Spasenje je, prema protestantima, uslovljeno samo pomirbenom žrtvom Isusa Krista. Opravdanje se postiže ličnom verom u podvig Hristovog krsta, a mnogi protestanti veruju da je sudbina čoveka posle smrti unapred određena od Boga.
Neophodnost dobrih djela za spasenje kategorički poriče velika većina protestanata. Oni također ne vjeruju u posredovanje svetaca pred Bogom, odbacuju vjeru u čistilište i djelotvornost oprosta.
Sakramenti se smatraju vidljivom Božjom riječju i stavljaju se u ravan s drugim oblicima Božjeg milosrđa: poznavanje Svetog pisma, propovijedanje itd. Većina protestanata priznaje samo dva sakramenta, koja su poznata iz Novog zavjeta, da Sam Isus Hristos ih je utvrdio: krštenje i večeru Gospodnju (pričest), ne verujući u transupstancijaciju elemenata pričesti (hleba i vina) u telo i krv Hristovu.
Sve protestante ujedinjuje odbijanje priznavanja primata pape. Načelo univerzalnog sveštenstva je izuzetno važno. Protestantizam, zalažući se za pojednostavljenje i pojeftinjenje kulta, odbacio je molitvu za mrtve, bogosluženje Bogorodice i svetaca, poštovanje moštiju, ikona i drugih relikvija, smanjio liturgijsku stranu crkvenog života, stavio propovijed i čitanje Svetog pisma na prvom mjestu.
katolički hram
Hram je centar cjelokupnog života župne zajednice i obavlja različite funkcije. Ovdje vjernici ostvaruju svoje jedinstvo i zajednički doživljavaju osjećaj susreta s Bogom. Ali glavna svrha hrama je da bude mjesto održavanja liturgije.
Jedna od razlika između katoličke i pravoslavne crkve je u tome što je njen glavni oltar okrenut ka Zapadu. Zaista, na Zapadu je, prema učenju Katoličke crkve, glavni grad univerzalnog kršćanstva, Rim, sjedište pape - poglavara cijele kršćanske crkve. U katoličkim crkvama, za razliku od pravoslavnih, nema ikonostasa. Na zapadnom, južnom i sjevernom zidu hrama dozvoljeno je postavljanje oltara (možda ih ima mnogo). Oltar u katoličkoj crkvi odgovara pravoslavnom prijestolju, ali ne oltaru: to je sto prekriven velom s liturgijskim knjigama i priborom. Glavna ceremonija se održava kod oltara.
Katoličke crkve najčešće se grade u obliku bazilike, kao i potkupolne crkve u obliku latinskog križa. Krst u planu hrama simbolizira Kristovu pomirnu žrtvu. Bočni brodovi često služe kao mjesta za kapele sa nezavisnim oltarima. Prilikom izgradnje oltara, mošti svetitelja se uvijek postavljaju u temelj temelja. Glavna slika hrama postavljena je iznad oltara. Oltar je ukrašen tabernakulom za posvećene goste (obično izrađen u obliku ormarića). Na oltaru se uvijek nalazi skulpturalno raspelo, zdjela za pričest, patena – ravni tanjir za goste i korporal – ubrus na koji se stavlja zdjela i patena kako bi se iz nje skupljale čestice kruha nakon osvećenje darova. Ponekad se ovdje postavlja i ciborij - zdjela sa poklopcem za odlaganje hostija i monstranca - posuda za nošenje hostija u vjerskim procesijama. Po pravilu, u velikim katoličkim crkvama postoji propovjedaonica na podijumu sa koje se održava propovijed. U katoličkim crkvama, za razliku od pravoslavnih, parohijani smiju sjediti za vrijeme bogosluženja. Njegovi učesnici treba da ustaju samo u određenim trenucima – tokom čitanja Jevanđelja, prinošenja svetih darova, blagoslova sveštenika itd.
Do 5.-6. vijeka. sveštenici nisu imali posebne liturgijske odežde, pojavile su se kasnije, iako datiraju iz odeće običnih Rimljana tog vremena. Sveštenička odežda je trebalo da podseća na svešteničke vrline i dužnosti. Prije misnog slavlja, svećenik oblači preko mantije - dugačku haljinu sa stojećom kragnom, čvrsto zakopčanu od vrha do dna - bijelu dugu tuniku, često ukrašenu čipkom, tzv. alba (od lat. alba- bijela). Pojas u obliku užeta ili čipke trebao bi podsjećati na užad kojima je Isus bio vezan u trenutku hapšenja. Stola - vrpca koja se nosi oko vrata - glavni dio liturgijske odežde. Stola simbolizira moć svećenika. Povrh svega toga stavlja se kitnjast (od lat. ili ne- Ja ukrašavam), ogrtač bez rukava sa dekolteom - od somota ili brokata. Ornat treba sveštenika da podseća na teret evanđelskog učenja i da ga simbolizuje. Za ostale službe koje se obavljaju izvan hrama (na primjer, za procesije) nosi se bijela košulja do koljena - komža i kabanica. Naziva se capa ili pluvijal, jer treba da štiti od kiše (od lat. pluvium- kiša). Sveštenik na glavi nosi četvrtastu kapu - birettu. Biskupova glava je ukrašena mitrom. Još od vremena Pavla VI (1963–1978), koji je napustio tijaru kao preskupu za poglavara crkve siromašnih, pape su nosile i mitru. Nivoi svešteničkog i crkvenog čina razlikuju se po boji svakodnevne odeće duhovnika - mantije. Sveštenik nosi crnu mantiju, a biskup ljubičastu. Kardinal ljubičasta - crvena mantija kardinala - simbolizira da je spreman braniti Svetu Stolicu do posljednje kapi krvi. Glavna boja papine odjeće je bijela.
Katoličke crkve su po pravilu bogato ukrašene slikama i skulpturama. Na zidovima je prikazano u obliku skulpturalnih reljefa ili slikovitih slika put krsta Isus Krist na Golgotu. To je 14 takozvanih "stanica", odnosno etapa križnog puta. Svaka katolička crkva ima posebne kabine za ispovijed. Njihovi prozori su obično prekriveni rešetkama i zavjesama kako bi se osigurala anonimnost pokore. Na ulazu u hram postavljena je šolja sa svetom vodom.
Katolička crkva, kao i pravoslavna crkva, poštuje ikone (od grč. eikon slika, slika). Ikona je sveta slika koju Crkva poštuje, ravna ili trodimenzionalna. U katoličkoj teologiji ikona se tumači prvenstveno kao dokaz da je Bog preuzeo pravu ljudsku prirodu, izrazio se u ljudskoj ličnosti. Poštujući ikonopisni lik, Crkva uči, hrišćani se klanjaju Praobrazu i Tvorcu svega. Ikona je postala jedan od načina fiksiranja i prenošenja učenja Crkve. Kult ikona u hrišćanstvu uspostavljen je tek u 8. veku. kao rezultat pobjede nad ikonoklastičkim pokretima povezanim s nestorijanstvom i monofizitizmom. Na VII Vaseljenskom (II Nikejskom) saboru 787. godine, ikonoborstvo su svečano osudile zapadne i istočne crkve. Međutim, među njima postoje razlike u štovanju ikona. Istočna crkva je prepoznala ikonu kao "teologiju u slikama", a u štovanju ikona se borila "ne za lepotu, već za istinu". Duhom blisko istočnom bogosluženju u katoličanstvu je samo štovanje čudotvorne ikone i statue. Katolička ikonografija je pretežno italijanska. Počevši od XIII veka. razvoj vjerska umjetnost na Zapadu je sve više pod utjecajem individualnog stila umjetnika. Giotto je pokrenuo ovaj proces. U renesansi je kanonska ikona zamijenjena religioznim slikarstvom s novim razumijevanjem svetih slika. Prema učenju Tridentskog sabora o ikoni, ona, ne sadržavajući samu Božansku silu, osvećuje one koji se mole kroz „otisak prototipa“, odnosno na osnovu svog odnosa sa prototipom. Katolička crkva je, međutim, do danas zadržala svoj stav prema vjerskoj slici kao svetoj slici. U katoličkoj tradiciji prihvaćeno je da svete slike ukrašavaju crkve i druga mjesta kršćanskog života, ilustruju povijest spasenja, podstiču na dobra djela i promoviraju procvat kršćanskih vrlina. Mnogo je zajedničkog u vanjskim znacima štovanja svetih slika kod katolika i pravoslavaca: to su klečanje, klanjanje, paljenje tamjana, paljenje svijeća i kandila ispred ikona.
Drugi vatikanski koncil priznao je da je sveta ikona jedan od različitih oblika Kristove prisutnosti među vjernicima. Međutim, savremeni Zakonik kanonskog prava (kanon 1188) preporučuje da sveštenstvo i vernici poštuju meru u štovanju ikona: „Ikone moraju biti postavljene umereno i u potrebnom redosledu, tako da ne izazivaju osećaj iznenađenja kod vernika i ne daj im razloga da iskrive pobožnost.”
Svaka katolička crkva, od vremena drevna crkva, nastoji da stekne relikvije i relikvije (od lat. relikvije- ostaci, ostaci) lokalnog ili posebno poštovanog sveca, kao i predmeti vezani za život Hrista, Bogorodice i svetaca. U katoličkim crkvama i samostanima, u posebnim relikvijarima, odnosno relikvijarima, čuvaju se relikvije – ostaci Kristove odjeće, dijelovi križa na koji je razapet, ekseri kojima je prikovan itd., kao i dijelovi odežda Bogorodice, njena kosa, Bogorodičino mleko itd. Posebno se poštuju svete mošti Muke Gospodnje. Od srednjeg vijeka do danas, hramovi i manastiri sa relikvijama privlačili su brojne hodočasnike.
Iz knjige Jezik i religija. Predavanja iz filologije i istorije religija autor Mečkovska Nina Borisovna98. Pravoslavni i katolički pogled na Sveto Trojstvo. O filozofski smisao Filioque arijanstvo kao struja hrišćanske misli do VI veka. je izgubio smisao. Međutim, neslaganja u razumijevanju Trojstva u Svetom Trojstvu i dalje su uzbuđivala teologe. Razlika između
Iz knjige Explanatory Typicon. dio I autor Skaballanovich MikhailGodišnja rimokatoličke crkve Sadašnji rimokatolički kalendar rezultat je gore opisanog postepenog smanjivanja i izmjene pseudojeronimskog kalendara. Današnji izgled dobila je pod papom Grgurom XIII, koji je naložio kardinalu da ga ispravi.
Iz knjige Teološka misao reformacije autor Macgrath AlistairRimokatolička praznična karta Rimokatolička crkva praznici prema stepenu svečanosti dijele se u 6 kategorija. Praznici prve 4 kategorije, jer svaki obuhvata oko dva dana (neki imaju predvečerje ili bdenije, drugi se nastavljaju na neke
Iz knjige Priručnik o teologiji. SDA biblijski komentar, svezak 12 autor Kršćanska crkva adventista sedmog danaKatolički odgovor: Tridentski sabor o opravdanju Jasno je da je Katolička crkva trebala dati zvaničan i definitivan odgovor Lutheru. Do 1540. Luterovo ime postalo je poznato širom Evrope. Njegovi spisi su čitani i asimilirani u različitom stepenu
Iz knjige Katoličanstvo autor Raškova Raisa TimofejevnaKatolički odgovor: Tridentski sabor o Svetom pismu Tridentski sabor je snažno reagovao na ono što je smatrao protestantskom neodgovornošću u pogledu pitanja autoriteta i tumačenja Svetog pisma. Četvrta sednica sabora, koja je završila zasedanje 8. aprila 1546. god.
Iz knjige Bibliološki rečnik autor Men AlexanderKatolički odgovor: Tridentski sabor o sakramentima Tridentski sabor je sporo izražavao svoj stav prema reformacijskim stavovima o sakramentima. Sedmo zasjedanje Tridentskog sabora završeno je 3. marta 1547. godine izdavanjem Dekreta o sakramentima. Na mnogo načina to je bilo privremeno.
Iz knjige Prednikejsko kršćanstvo (100. - 325. n.e. ?.) autor Schaff Philip2. Rimokatolički ekumenizam Iako se Rimokatolička crkva u početku protivila ciljevima izraženim u programu SSC, onda je odlučila da intenzivno sarađuje sa ovim tijelom. Sekunda Vatikanska katedrala(1962–1965), koji je sve više gledao na papstvo kao
Iz knjige Mala trilogija autor Bulgakov Sergej NikolajevičOdjeljak II. Katolički kult "Posvećeni zadatak Crkve" Kult u bilo kojoj religiji (od latinskog cultus - štovanje, obožavanje) je skup ritualnih radnji kojima vjernik odaje počast natprirodnoj stvarnosti. Katolički kult je drugačiji
Iz Osnova umjetnosti svetosti, 4. tom autor Barnabas BishopMODERNIZAM KATOLIČKA I BIBLIJSKA STUDIJA Pod katoličkim. M. znači kretanje unutar katoličkog. misli, koja se izjasnila na prelazu iz 19. u 20. vek. i nastojao da uskladi crkvu. principa sa stanjem kulture svog vremena (filozofija, prirodne nauke, istorijska nauka,
Iz knjige Svetog Tihona. Patrijarh moskovski i cele Rusije autor Markova Anna A.§105. Heretički i katolički asketizam Ali sada moramo napraviti razliku između dva različita tipa asketizma u hrišćanskoj antici: jeretičkog i ortodoksnog ili katoličkog. Prvi se temelji na paganskoj filozofiji, drugi na kršćanskoj
Iz knjige Puni godišnji krug kratka predavanja. Tom IV (oktobar–decembar) autor Djačenko Grigorij MihajlovičPOGLAVLJE III. KATOLIČKA DOGMA O BEZGREŠNOM ROĐENJU BOGORODICE Vera u ličnu bezgrešnost Majke Božije u pravoslavlju je, da tako kažem, mirisni tamjan, molitveni oblak koji se zgušnjava od tamjana Njenog pobožnog poštovanja u Crkvi. Ako se zapitate šta tačno
Iz knjige Hramovi Nevskog prospekta. Iz istorije nepravoslavnih i pravoslavnih zajednica Sankt Peterburga autor (Nikitin) Arhimandrit Avgustin Iz knjige autora Iz knjige autoraLekcija 2. Ulaz u crkvu Presvete Bogorodice (Pouke sa proslavljenog događaja: a) moramo češće posećivati hram Božiji; b) moraju čvrsto držati ove zavjete, i c) roditelji moraju voditi svoju djecu u hram od malih nogu) I. Roditelji Presvete Bogorodice Mary pravedni Joakim
Iz knjige autoraLekcija 3. Ulazak u crkvu Presvete Bogorodice (Šta je potrebno da bi odlazak u hram Božiji bio koristan?) I. Pravedni roditelji Blažene Djevice Marije, Joakim i Ana, zavetovali su se da će svoje dete posvetiti Bogu za službu u Njegovom hramu , ako im Bog da. Gospod im je dao
Iz knjige autoraKatolička crkva sv. Katarine Jedan od dana 1828. godine u Katoličkoj crkvi Svete Katarine u Sankt Peterburgu bio je posebno svečan. Ovdje se, uz ogroman skup ljudi, L.P. vjenčao. Vitgenštajn, sin čuvenog feldmaršala, "spasitelj grada Petrova", kako su ga zvali
Michael S. Rose
Obilazak Kuće Božje
U knjizi Postanka postoji priča o "Jakovljevim ljestvama": patrijarh je u snu vidio kako anđeli silaze s neba i penju se nazad. Tada je Jakov uzviknuo: "Kako je užasno ovo mjesto! ovo nije ništa drugo nego dom Božji, ovo su vrata raja."
Odjek ovih riječi u kršćansko doba bio je naš običaj da crkve nazivamo "Domus Dei" (Božja kuća) i Porta Coeli (Vrata neba). Crkva je dom u koji dolazimo da upoznamo Boga. Dakle, zgrada crkve je za nas sveto mjesto. Zapravo, Kodeks kanonskog prava definiše crkvu kao "svetu građevinu posvećenu obožavanju Boga".
Nekatolici često postavljaju pitanja o karakterističnim elementima tradicionalne katoličke arhitekture i crkvenog uređenja. Zašto je potrebna oltarska barijera? Zašto statue? Zašto - klupe za klečanje? Zašto - zvona i zvonici? I šta sve to znači?
A to mnogo znači. Gotovo svaki detalj tradicionalne katoličke crkve ima precizno bogato značenje, ukazuje na to važni aspekti Katolička vjera i praksa. Dakle, pitanja nekatolika mogu biti odlična prilika da razgovaramo o vjeri i da sami naučimo više o njoj.
Ali prvo moramo ispravno razumjeti koji temelji leže iza tradicionalnog dizajna crkve. Dakle, hajde da obiđemo tipičan hram izgrađen po starim običajima.
Hristos je prisutan i aktivan
Dakle, šta riječi znače sveto mesto" - Domus Dei, Potra Coeli - a šta znači "predodređeno za obožavanje Boga"?
Prvo, pogledajmo šta Katekizam Katoličke crkve kaže o crkvenoj zgradi. „... Vidljive crkve (hramovi) nisu samo mjesta za sastanke, one označavaju i predstavljaju Crkvu koja živi na ovom mjestu, prebivalište Božje sa ljudima pomirenim i sjedinjenim u Kristu... U ovoj „Kući Božjoj“ istini i harmonija znakova koji ga sačinjavaju treba otkriti Krista koji je ovdje prisutan i aktivan.
Ovdje je najvažnije da dom Božji služi da Krist i Njegova Crkva budu prisutni i aktivni u ovom gradu i ovoj zemlji. Upravo to rade crkveni arhitekti dugi niz stoljeća, koristeći poseban arhitektonski „jezik“ zasnovan na vječnim principima. Ovaj „jezik“ je ono što pretvara cigle i malter, drvo i eksere, kamen i rogove u crkvu, sveto mesto dostojno večnog prisustva Boga.
Crkva treba da izgleda... kao crkva
Zvuči savršeno: crkva treba da izgleda kao crkva, jer je crkva. To se može postići na mnogo načina, ali postoje tri glavna elementa koji definiraju estetiku hramske zgrade: vertikalnost, postojanost i ikonografija.
Vertikalnost. Za razliku od većine opštinskih, poslovnih i stambenih objekata, crkva mora biti projektovana tako da vertikalna struktura dominira horizontalnom. Vrtoglava visina brodova govori nam da se protegnemo uvis, u onostrano – kroz crkvenu arhitekturu dodirujemo Nebeski Jerusalim. Drugim riječima, unutrašnjost crkve mora biti okomita.
postojanost. Zgrada crkve koja predstavlja prisustvo Hrista na datom mestu takođe mora biti trajna građevina, izgrađena na „čvrstim temeljima“. Većina modernih zgrada je, s druge strane, više privremene prirode (ili barem tako izgledaju). U gradovima poput Los Anđelesa, arhitekti projektuju i grade kuće sa očekivanjem da će za deset ili dvadeset godina biti srušene i da će se na njihovom mestu pojaviti sve novije i nove zgrade.
Crkve, s druge strane, ne bi trebale biti proizvod mode koja se stalno mijenja i koja se svakako ne odlikuje postojanošću. Postoji niz načina da se to postigne. Prvo, crkva mora biti izgrađena od trajnih materijala. Drugo, mora imati određenu masivnost, imati čvrst temelj i debele zidove, a unutrašnjost ne smije biti skučena. I, treće, treba ga dizajnirati, održavajući kontinuitet sa istorijom i tradicijom katoličke crkvene arhitekture.
Dobro je rekao crkveni arhitekta XIX veka. Ralph Adams Cram: „Umjesto jeftinih i neukusnih zgrada od šindre i lajsne, ili malih cigli obloženih kamenom – one su osuđene na uništenje – opet nam trebaju jaki i izdržljivi hramovi koji, čak i zbog naše umjetničke zaostalosti, možda neće oslanjaju se na plemenite kreacije srednjeg vijeka".
Ikonografski. Zgrada crkve treba da bude znak kako za vernike tako i za sve koji žive u tom kraju, gradu ili seoskom okrugu. Hram mora poučavati, mora katehizirati, mora nositi jevanđelje. Sama zgrada mora predstavljati prisutnost i djelovanje Krista i Njegove Crkve na tom mjestu.
Ako se hram može pomiješati sa bibliotekom, staračkim domom, supermarketom, gradskom vijećnicom, klinikom ili kinom, onda on ne odgovara svojoj namjeni. Klinika malo govori o vjeri, bioskop rijetko evangelizira kroz svoju arhitekturu, a supermarket čini malo da naglasi prisutnost i djelovanje Krista u svijetu.
Koliko god očigledno zvučalo, ima smisla još jednom naglasiti: crkva treba pogledati poput crkve, i tek tada će ova zgrada moći postati znak za druge. Izgleda kao crkva, spolja i iznutra. Potrebno je da hram pogledao kao hram, i tek tada može postati hram.
Crkva u pejzažu
Druga oznaka za crkvu je "grad na vrhu gore" (up. Mt 5,14), a druga je "Novi Jerusalim" (up. Otkr. 21,2). Ova dva izraza posebno govore da su naše crkve smještene na visokim mjestima, što daje osjećaj zaštićene, utvrđene svetinje. Vrlo doslovan primjer za to je planina Saint-Michel u Francuskoj.
U prošlosti su mnoge crkve dominirale gradskim pejzažom, poput, recimo, Firentinske katedrale - nesumnjivo najvažnije građevine u gradu. Na drugim mjestima gdje su hramovi bili skromnije veličine, na dominaciju Krista u životima ljudi koji žive pod njihovom sjenom ukazivala je lokacija crkve na najvišoj tački krajolika.
Dakle, lokacija crkve na važnoj tački krajolika je još jedan aspekt da izgleda kao crkva. I danas je to važno u izgradnji novih crkava. Hram ne treba skrivati (na kraju krajeva, skriveni znak jeste loš znak), treba biti upisan u okolni prostor ili objekte na način da sve ističe njen značaj i namjenu.
Važna je i veza između grada i crkve. Često se – barem u tradiciji – provodi kroz piazza(trg) ili dvorište. Ovdje se vjernici mogu okupiti, ovdje je prva prijelazna tačka koja nas priprema za dramatičan ulazak u Vrata raja, i tu se odvijaju brojni događaji, vjerski i svjetovni.
Prošlost za dekoraciju piazzačesto su se koristile stepenice, fontane ili kolonade. Ali danas, nažalost, ispred crkava često vidimo parkirališta koja su došla da ih zamijene. Umjesto da čovjeka pripreme za ulazak u crkvu, najčešće ga jednostavno naljute. Naravno, u većini slučajeva je potrebno nekako riješiti problem parkiranja, ali postoji mnogo načina da parkiranje bude manje važno od piazza ili crkveno dvorište.
Kako ulazimo
Približavajući se hramu (pješke ili automobilom), čak i prije nego što nam oči ugledaju cijelu zgradu ili barem njen prednji dio, najvjerovatnije vidimo zvonik. Ovo je jedan od glavnih vertikalnih elemenata koji nam skreće pažnju na crkvu kako vizuelno (vidi se izdaleka), tako i zvonjavom zvona, koja služe i za označavanje vremena i za pozivanje na molitvu ili bogosluženje.
Pojava crkvenih zvona datira najmanje iz 8. stoljeća, kada se spominju u spisima pape Stefana III. Njihova zvonjava nije samo pozivala laike u crkvu na misu (ova funkcija je i dalje očuvana – ili bi, barem, trebalo bi da se sačuva), već je i u samostanima podizala monahe da čitaju noćnu molitvu – jutrenju. Do srednjeg vijeka svaka crkva je bila opremljena barem jednim zvonom, a zvonik je postao važan element crkvene arhitekture.
U južnoj Evropi, posebno u Italiji, zvonici su se često podizali odvojeno od same crkve (čuveni kosi toranj u Pizi, sagrađen u 12. veku, je upečatljiv primer). Na sjeveru, kao i kasnije - u Sjevernoj Americi, sve češće su postajali sastavni dio crkvenog zdanja.
Još jedan izvanredan element crkve je kupola ili spire na vrhu sa krstom. Kupola - okrugla ili, ređe, ovalna - postala je popularna na Zapadu tokom renesanse. Ima veliki uticaj kako na spoljašnji tako i na unutrašnji izgled hrama. U unutrašnjosti doprinosi osjećaju vertikalnosti i transcendentnosti (simbolizira nebesko kraljevstvo) kako po visini tako i po načinu na koji zraci svjetlosti ulaze u prostoriju kroz prozore u njoj. Izvana, kupola i toranj vizuelno omogućavaju da se zgrada identifikuje kao crkva, ističući je iz urbanog ili ruralnog pejzaža.
Kad priđemo bliže vidimo fasada, odnosno prednji zid zgrade. Često je on taj koji se najviše pamti. Nije neuobičajeno da fasada uključuje zvonik ili druge kule, kipove ili jednostavnije skulpture, prozore i na kraju glavni ulazna vrata. U uslovima urbanog razvoja, kada se nad crkvom mogu nadvisiti i drugi objekti, fasada preuzima dodatni zadatak - njome je već određen hram.
Fasada i stepenice koje vode do ulaza druga su točka prijelaza iz profanog (spoljašnjeg svijeta) u sakralno (unutrašnjost crkve). Često je upravo fasada ta koja ima najviše mogućnosti za evangelizaciju, poučavanje i katehezu, jer uključuje umjetnička djela koja se nazivaju „sluga religije“.
Jedan od dijelova crkvene fasade najpoznatiji je široj javnosti utičnica- veliki okrugli prozor, koji se obično nalazi iznad glavnog ulaza. Trake vitraža, koje zrače iz središta, podsjećaju na latice rascvjetale ruže. Postoje i druge vrste okruglih prozora koji krase fasade zapadnih crkava, ali svi oni svoje porijeklo duguju okruglom otvoru koji se nalazi u klasičnim građevinama. antički Rim, kao što je Panteon - zvao se oculus("oko").
Fasada, naravno, ne bi imala smisla da nema vrata koja vode u crkvu. Ova vrata - ili, kako ih ponekad zovu, portali- od velikog su značaja, jer su doslovno Porta Coeli, kapije Domus Dei.
Već u 11. stoljeću ukrašavanje portala (niša u kojima se nalaze krila) statuama i reljefima postaje važno obilježje crkvene arhitekture. Scene iz Starog zavjeta i iz Kristova života obično se prikazuju iznad ulaza u crkvu u trokutima tzv. timpanoni. Portali treba da inspirišu i pozivaju u isto vreme. Oni privlače naša srca Bogu, a naša tijela Crkvi.
Treća i posljednja prijelazna tačka na putu iz vanjskog svijeta u unutrašnjost crkve je narteks, ili predvorje. Služi u dvije glavne svrhe. Prvo, narteks se koristi kao predvorje - ovdje možete otresti snijeg sa čizama, skinuti kapu ili složiti kišobran. Drugo, procesije se okupljaju u narteksu. Stoga se naziva i "Galileja", jer procesija od priprate do oltara simbolizira Hristov put od Galileje do Jerusalima, gdje se očekivalo da bude razapet.
Telo Hristovo
Poznata je i vrlo vrijedna shema u kojoj je lik Krista postavljen na tlocrt tipične bazilike. Kristova glava je prezbiterij, ispružene ruke pretvaraju se u transepte, a trup i noge ispunjavaju naos. Dakle, vidimo doslovno utjelovljenje ideje crkve koja predstavlja Tijelo Kristovo. Nije slučajno što obrisi ovog plana podsjećaju na raspelo. Mi zovemo ovaj raspored cruciform podsjećajući nas na Isusa na križu.
Termin bazilika znači bukvalno "kraljevska kuća" - vrlo prikladno ime za kuću Božiju, budući da Isusa razumijemo kao Svemogućeg Krista, Kralja kraljeva. Veći dio crkvene arhitekture u posljednjih 1700 godina bio je zasnovan na rasporedu bazilike. Crkva, građena po ovom modelu, uklapa se u pravougaonik sa omjerom dva prema jedan. Cijelom svojom dužinom obično se protežu dva reda stupova koji odvajaju bočne brodove od središnjeg broda.
Međutim, u posljednjih trideset i nešto godina svjedoci smo raznih eksperimenata, čiji su autori odbacili plan bazilike i dali prednost raznim inovacijama u odnosu na njega. No, u svjetlu prošlih stoljeća gradnje crkava, ovi eksperimenti zasnovani na grčkom amfiteatru ili rimskom cirkusu (okrugla crkva sa oltarom u sredini, nešto poput lepeze) postaju samo blijede sjene, koje nemaju gotovo nikakvo značenje za vječnost.
Kovčeg spasenja
Nakon prolaska kroz pripratu, nalazimo se u glavnoj zgradi crkve koja se zove nave- od latinskog navis, "brod" (dakle - "navigacija"). Dizajniran za parohijane, naos je dobio ime jer figurativno predstavlja "kovčeg spasa". Apostolski (tj. papski) ustav iz 4. vijeka. kaže: "Neka zgrada bude duga, sa glavom na istok... i neka bude kao brod."
Naos je gotovo uvijek podijeljen na dva ili četiri sektora klupa središnjim prolazom koji vodi do prezbiterija i oltara. U velikim crkvama dodatni prolazi ga ograničavaju sa strane.
Prilikom ulaska u naos (sveto mjesto) obično vidimo zdjele sa svetom vodicom. Ovdje smo blagoslovljeni s tim, podsjećajući se na svoje krštenje i na svoje grijehe. Zasjenite se prije ulaska u crkvu znak krsta, prethodno vlaženje prstiju svetom vodicom - drevni način da se očistite ulaskom u kuću Božiju.
Sveti Karlo Boromeo, koji je odigrao veliku ulogu u oblikovanju arhitekture katoličke protureformacije, navodi sljedeća pravila u pogledu oblika i veličine zdjele za svetu vodu, kao i materijala od kojeg bi ona trebala biti izrađena. On piše da „treba da bude od mermera ili čvrstog kamena, bez pora i pukotina. Treba da se oslanja na lepo presavijeni oslonac i da se nalazi ne izvan crkve, već unutar nje, i, ako je moguće, desno od ulaza. jedan."
Drugi element crkvene građevine, koji je u direktnoj vezi sa naosom, je krstionica- mjesto posebno dizajnirano za krštenje. Rane krstionice su podizane kao zasebne građevine, ali su se kasnije počele izrađivati u obliku prostorija koje su bile pričvršćene direktno uz naos. Obično imaju osmougaoni oblik, što ukazuje na vaskrsenje Hristovo u "osmom danu" (nedjelja slijedi subotu - sedmi dan biblijske sedmice). Dakle, broj osam predstavlja novu zoru za kršćansku dušu. U nekim stoljećima bilo je uobičajeno da se zdenac za krštenje postavlja direktno u naos. Tada je i sama dobila obrise osmougla.
Vjerska likovna umjetnost, povezana s fontom i krstionicom, najčešće se temelji na priči o krštenju Kristovu od sv. Jovana Krstitelja. Još jedna popularna slika je golub, koji predstavlja Svetog Duha, jer je krštenje slanje Svetog Duha na dušu osobe koja se krsti.
Možda najčešće naos nije potpun bez klupe za sjedenje, opremljen manjim klupama - za klecanje. Klupe su najčešće izrađene od drveta i opremljene su naslonom, a klupe su često presvučene mekim jastucima.
Tradicionalno, klupe su raspoređene u istom opštem pravcu, odnosno jedna za drugom, okrenute prema prezbiteriju. U nekim velikim crkvama, u koje dolaze mnogi hodočasnici, klupe se mogu ukloniti ili ih uopće nema. Na primjer, u bazilici sv. Petra, umjesto njih, postavljaju se stolice, ili župljani uglavnom stoje. Međutim, to nipošto nije norma katoličkog običaja, već izuzetak, a razlog tome je potreba da se obezbijedi dovoljno prostora za ogromno okupljanje ljudi koji tamo često prisustvuju misama i drugim ceremonijama.
Klupe doprinose da naos izgleda kao crkva; oni su dio katoličkog naslijeđa i poznati su na Zapadu najmanje od 13. vijeka, međutim, tada nisu imali poleđine. Do kraja 16. stoljeća većina katoličkih crkava u izgradnji imala je drvene klupe sa visokim naslonom i taburee za klečanje. Ali čak i prije nego što su klupe ušle u upotrebu, vjernici su veliki dio mise provodili na koljenima.
U stvari, klečanje je oduvijek bilo prepoznatljiv stav učesnika katoličkog bogosluženja – prvo, kao znak štovanja Krista, a drugo, kao držanje kojim se izražava poniznost. Ne smijemo zaboraviti da katolički kult uključuje i obožavanje pred Kristom i poniznost pred Bogom. Klupa je dizajnirana tako da oboje bude što udobnije. U tom svojstvu ona je postala sastavni dio interijera naših crkava.
Drugi važan dio naosa je horovi. Namijenjeni su onim župljanima koji su posebno obučeni za vođenje liturgijskog pjevanja. Iz akustičkih razloga, korske se obično nalaze na jednoj od osovina zgrade.
U mnogim starim crkvama horovi su smješteni u prednjem dijelu naosa, u blizini oltara, ali je to ušlo u naviku tek u vrijeme kada su svi pjevači bili klerici. Koliko je poznato, prva gradska crkva u kojoj su horovi organizovani na ovaj način bila je crkva sv. Klementa u Rimu, čiji zatvoreni hor (zv schola cantorum) postavljena je u naos u 12. vijeku. Ali u manastirskim crkvama ovaj običaj je postojao pre skoro šest stotina godina, pošto je pevanje dugo bilo važan deo monaške molitve. Mnoge zajednice su vekovima pevale liturgiju i nastavljaju ovaj običaj do danas.
Danas, od vremena kontrareformacije, horovi se češće nalaze u stražnjem dijelu naosa, na galeriji. Župljani mnogo bolje pjevaju kada ih vješti pjevači i orgulje vode odostraga i odozgo. Položaj horova i orgulja na uzdignutoj platformi diktiran je akustičnim razlozima i ima za cilj da pojača muziku.
Pošto se pjevanje percipira prvenstveno sluhom, nije neophodno da članovi hora budu vidljivi ostatku džemata. Na kraju krajeva, oni sudjeluju u misi kao vjernici, a ne kao umjetnici. Stoga nije potrebno da ih mi gledamo, ali je njima - budući da su i oni vjernici - veoma korisno da tokom službe gledaju u istom pravcu kao i svi ostali - u pravcu žrtvenog oltara. .
Ispovjedaonica
Drugi važan element, koji se nalazi u naosu, je ispovjedaonica(). Mora biti napravljen tako da odgovara arhitekturi zgrade, ali i da bude jasan znak sakramenta pomirenja. Drugim riječima, potrebno je da ispovjedaonica bude posebno mjesto, a ne samo – kako to, nažalost, ponekad biva – vrata u zidu.
Sveti Karlo Boromeo u svom ključnom djelu Uputstva o uređenju Crkve preporučuje da se denominacije postave uz bočne strane hrama, gdje ima dovoljno slobodnog prostora. Svetac također predlaže da se pokajnik za vrijeme ispovijedi postavi okrenut prema oltaru i tabernakulu.
svetinja nad svetinjama
Govoreći o prezbiteriju, korisno je zapamtiti da je Univerzalna Crkva hijerarhijska, odnosno da se sastoji od raznih članova: glava joj je Krist; Papa, biskupi i svećenici služe kao alter Christus(„drugi Hrist“), a monasi i laici obavljaju svoje funkcije kao dio Crkve Militant. U liturgiji se ogleda hijerarhijska priroda Crkve. U obraćanju biskupima Sjedinjenih Država 1998. godine, papa Ivan Pavao II je rekao da „liturgija, kao i Crkva, mora biti hijerarhijska i polifona, potrebno je poštovati različite uloge koje je ovoj ili onoj osobi dodijelio Krist, i omogućiti da se mnogi različiti glasovi spoje u jednu i veliku himnu slave."
Iz ovoga slijedi da ako su i Crkva i liturgija hijerarhijski, hram mora odražavati tu hijerarhiju. To postaje najočitije kada se sagledaju razlike između naosa i prezbiterija. „Opšte uputstvo Rimskom misalu kaže da „prezbiterij mora biti odvojen od ostatka hrama – bilo nekim uzvišenjem, bilo zbog svog posebnog oblika ili ukrasa“... Dakle, vidimo da prezbiterij treba da bude odvojeni dio crkve od naosa.Stoga se naviješta Sveto pismo, ovdje svećenik prinosi svetu misu, a ovdje obično primaju Isusa u presvetom sakramentu.
Zašto bi pod u prezbiteriju bio viši nego u naosu? Dva su glavna razloga za to. Prvi je simboličan: ako prezbiterij predstavlja Hristovu glavu, prirodno je ako je glava viša od tijela.
Drugo, prezbiterij se uzdiže iznad naosa kako bi župljani bolje vidjeli različite dijelove liturgije koja se u njemu služi. To im daje potpuniji pogled na propovjedaonicu, oltar i prijestolje s kojeg se biskup obraća narodu. Ali prezbiterij nikako ne treba poistovjećivati sa pozornicom.
Rimski misal također poziva da se prezbiterij odlikuje "posebnim ukrasom". Jedna od vrsta takve dekoracije - oltarska barijera. Ona ne služi samo za isticanje prezbiterija, već može biti i prilično funkcionalna. Obično kraj nje, ponizno i s poštovanjem klečeći, pričešćuju se parohijani. Izvan mise vjernici se ovdje mogu moliti pred Svetim darovima, skrivenim u tabernakulu ili izloženim na oltaru. Kod oltarne barijere, kao i na klupama, imamo priliku zauzeti tradicionalni katolički položaj molitve.
Donedavno su skoro sve katoličke crkve u kojima su služile po rimskom obredu imale oltarsku pregradu. To je slučaj najmanje od 16. vijeka. Prije toga je umjesto njega postojao niski zid, koji je imao praktički istu funkciju i vidljivo je razdvajao prezbiterij od naosa, ne prekidajući vezu između njih.
Sve za oltar
Najvažniji i najvredniji element prezbiterija - i cijele crkve - je oltar, mjesto gdje se prinosi euharistijska žrtva. Zapravo, cijela crkva je izgrađena radi oltara, a ne obrnuto. Iz tog razloga sve vizualne linije crkvene građevine treba da se suče prema oltaru, kao što liturgija svete mise ima svoju središnju (ili najvišu) točku transsupstancijacije, kada se kroz ruke zaređenog svećenika provlače kruh i vino. pretvoren u Tijelo, Krv, Dušu i Božanstvo Isusa Krista. Žrtveni oltar je toliko važan za katolički kult, ne zato što je to stol na kojem se priprema zajednička trpeza, već, prije svega, zato što ovdje svećenik ponovo prinosi Kristovu križnu žrtvu.
U velikoj većini crkava izgrađenih u posljednje dvije hiljade godina, oltar zauzima centralno mjesto u prezbiteriju i stoji ili sam ili uza zid, a iza njega je dekorativni oltarna slika i tabernakul. Samostojeći oltari su češći i izgrađeni su tako da ih svećenik može obilaziti kad kadi.
Stalni oltari, obično od kamena, nastali su u Evropi po prvi put u 4. veku, kada su hrišćani dobili slobodu javnog bogosluženja. Poštovanje mučenika koji su umrli za Hrista bilo je toliko snažno da je tih godina skoro svaka crkva, posebno u Rimu, sagrađena nad grobom jednog od njih i ponela ime ovog sveca - na primer, bazilika sv. Peter.
U vezi s ovom tradicijom, mošti svetaca stavljane su u oltar, a donedavno se zahtijevalo da se u oltaru nalaze mošti najmanje dva kanonizirana svetaca. Ovaj običaj se još uvijek drži na mnogim mjestima, iako ga crkveni zakon više ne obavezuje.
Ponekad se nad oltarom podiže drvena ili metalna nadstrešnica, poput one koja je nastala u bazilici sv. Peter Bernini. To se zove nadstrešnica. Nadstrešnica se obično sastoji od četiri stupa i kupole koja se oslanja na njih. Njegova svrha je da dodatno skrene pažnju na oltar, posebno ako nije uza zid.
Proglašenje Riječi
Drugi važan dio prezbiterija je propovjedaonica. Iz nekog razloga počele su nestajati visoke propovjedaonice iz naših crkava. Često se umjesto njih pojavi nešto poput muzičkog stalka ili lektorske govornice, što se ne razlikuje ni po visini ni po ljepoti.
Međutim, sama riječ "propovjedaonica" na grčkom znači "uzvišeno mjesto". Propovjedaonice se u crkvama grade najmanje od 13. stoljeća, kada su franjevci i dominikanci posvećivali posebnu pažnju, ali joj se nisu protivili niti joj više odgovarali euharistijskoj žrtvi. Često su amboni bili dizajnirani tako da su postali umjetnička djela, ne samo funkcionalna, već i lijepa. Na njih su se obično stavljale uklesane slike scena iz Svetog pisma. Visoka propovjedaonica je ta koja je najprikladnija - sa svih stajališta - za naviještanje Riječi Božje cijeloj skupštini vjernika.
Iako se amboni obično nalaze na lijevoj strani prezbiterija, često se mogu vidjeti ispred naosa, također s lijeve strane. Mogu biti samostojeći ili pričvršćeni na bočni zid ili stub. Smješteni su tamo gdje je najbolja akustika. U dobro izgrađenoj crkvi sa dobrom propovjedaonicom nisu potrebni mikrofoni da bi se Riječ glasno i jasno naviještala. Takođe doprinosi reflektor zvuka- posebna nadstrešnica koja se nalazi iznad glave onoga koji stoji na propovjedaonici. On pomaže da njegov glas dopre do onih koji sjede u naosu. I, naravno, visoka propovjedaonica ne samo da doprinosi čujnosti, već i daje župljanima priliku da bolje vide čitaoca ili propovjednika.
U Katoličkoj crkvi ni pod kojim okolnostima propovjedaonica ne može biti smještena u središtu prezbiterija. Razlog nije u tome što ne igra važnu ulogu u katoličkom bogosluženju. Ali nije u centru jer je podređen (kao i sve ostalo, ma koliko ono bilo značajno) oltaru Žrtve, na kojem se obavlja glavna stvar za katolike - Sveta Misna žrtva.
raspeće
Prema rubrikama, odnosno pravilima mise, raspelo mora biti prisutno u prezbiteriju. U skladu sa katoličkom tradicijom, trebalo bi da nosi lik Isusa koji pati na križu. To doprinosi našoj povezanosti sa križnim strastima Hristovim. I, prema enciklici o liturgiji „Mediator Dei“ pape Pija XII (1947.), „onaj koji bi naredio raspeće takve vrste, da božansko tijelo Otkupitelja ne bi nosilo znakove Njegove okrutnosti patnja, zaluta." Raspeće mora biti postavljeno u prezbiteriju, bilo na zidu iznad ili iza oltara, jer ono što predstavlja neraskidivo je povezano sa svetom misnom žrtvom koja se slavi na oltaru.
Tabernakul našeg Gospodina
Tabernakul dolazi od pokretne strukture poput šatora, opisane u Stari zavjet i nazvan "tabernakul", ili, na latinskom, "tabernakulum" (otuda drugo ime tabernakula - tabernakul). Ovaj šator je služio za bogosluženje prije nego što je izgrađen Solomonov hram. Tabernakul, raširen usred pustinje, čuvao je Božju prisutnost u Kovčegu saveza, kao što naše današnje sjenice čuvaju Istinsku Isusovu prisutnost pod maskom kruha i vina.
Možda je samo po sebi razumljivo da tabernakul mora biti na svom zasluženom mjestu, kako bi se doprinijelo štovanju Euharistije, o čemu su brinuli i nedavni pape i njihovi prethodnici. Njegova najčešća i očigledna lokacija je uz središnju liniju prezbiterija, iza oltara žrtve. Međutim, tamo gdje arhitektura određene crkve to ometa, tabernakul se ponekad postavlja u prezbiteriju s lijeve ili desne strane ili u bočnu udubinu koja je uz njega pričvršćena.
Gdje god se nalazi tabernakul, on mora imati direktnu fizičku vezu sa oltarom. Ako se oltar ne vidi iz tabernakula, ili se tabernakul ne vidi sa oltara, najvjerovatnije je na pogrešnom mjestu. U crkvama i katedralama, gdje mnogi hodočasnici hrle zbog njihovog istorijskog značaja, Sveti Darovi ponekad zauzimaju posebnu kapelicu. Ali i ova kapela mora biti izgrađena na način da se vidi odnos između nje i glavnog oltara. Na primjer, u katedrali sv. Patrika u New Yorku, to se postiže činjenicom da se kapela, koja se svakodnevno koristi za javno izlaganje svetih darova i njihovo štovanje, nalazi neposredno iza prezbiterija.
Vidljivi dokazi
Vjerska likovna umjetnost utječe ili bi trebala utjecati na sve dijelove crkvene građevine, spolja i iznutra. Sveta umjetnost ima mnogo oblika. na zapadu crkvene arhitekture to su, prije svega, kipovi, reljefi, slike, freske, mozaici, ikone i vitraji. Ne ulazeći u duga razmatranja, možemo reći da Crkva ima ogromnu riznicu sakralne umjetnosti i divnu tradiciju koju može slijediti.
Uspješna djela crkvene umjetnosti ističu arhitekturu i liturgiju i svojom ljepotom i značenjem privlače naše misli Bogu. Za razliku od savremene umjetnosti, sveta umjetnost nije sadržana u sebi. Ono služi nečemu drugom, a to drugo je po prirodi religiozno, katoličko.
Kao što smo rekli, hram uči i evangelizira. To se postiže ne samo zbog njegove forme i namjene, već i kroz radove vizualna umjetnost. Crkvena umjetnost govori biblijske priče, govori o Hristu, o svecima i o samoj Crkvi. Ona je sastavni dio katoličkog kulta, budući da se kršćanska vjera zasniva na utjelovljenju Riječi: Riječ (Bog) je postala tijelo - Poprimila je tjelesnu ljudsku prirodu.
Nažalost, neki su pogrešno pretpostavili da je Drugi vatikanski koncil doneo odluku da sakralnoj umjetnosti - posebno kipovima svetaca - više nije mjesto u našim crkvama. To, naravno, nije tačno. Evo šta zapravo Katedrala kaže o umjetničkim djelima i dekoraciji hramova:
„Na najplemenitije potrage ljudski duh likovna umjetnost, posebno vjerska umjetnost i njen vrhunac, odnosno sakralna umjetnost, s pravom se ubrajaju u njih. Ona je po svojoj prirodi usmjerena na beskrajnu Božansku ljepotu, koja mora nekako naći svoj izraz u ljudskim umjetničkim djelima, a ona su sve više posvećena Bogu, kao i Njegovoj hvali i proslavljanju, jer imaju samo jedno svrha: promicanje pobožnih u najvišem stepenu, obraćenje ljudskih duša Bogu.
Dom Božiji je direktno povezan sa nebeskim Jerusalimom, sa zajednicom svetaca i anđela. Ovdje ljepota stvara uslove koji izdižu dušu čovjeka iz ovozemaljskog i prolaznog, kako bi je doveli u harmoniju sa nebeskim i vječnim. Arhitekta Adams Cram, možda najveći graditelj crkava s kraja devetnaestog veka, napisao je da je „umetnost bila, i uvek će biti, najveći duhovni utisak koji Crkva može imati“. Iz tog razloga, dodaje, umjetnost je najveći izraz vjerske istine.
Na kraju je Sabor upozorio i biskupe na njihovu dužnost da čuvaju riznicu sakralne umjetnosti i arhitekture. Ustav Sacrosanctum Concilium kaže da biskupi moraju paziti da se sveti pribor ili dragocjena umjetnička djela ne prodaju ili izgube, jer oni krase dom Božji. Ove riječi samo sažimaju važnost koju Crkva pridaje svetoj umjetnosti i njenoj misiji da služi na najveću slavu Božju.
Iako je riječ uglavnom o dijelovima crkve koji su prvenstveno vezani za javno bogosluženje, namjena hrama se ne može svesti na ovu, iako njegovu glavnu, funkciju. Crkva je kuća u kojoj se ne održava samo javna liturgija, već i službe kao što su javne – bogoslužja, bogoslužja, majske krunidbe, križni put – i privatne: euharistijsko klanjanje, čitanje sv. Krunice i druge molitve upućene zagovoru Djevice Marije i svetaca. Stoga su kipovi, relikvije, svijeće i tako dalje važni i neophodni za katoličku crkvu.
Sve ovo služi jednoj svrsi - pomoći osobi da poštuje Trojedinog Boga. Sve je na slavu i čast Gospodnju, jer nam donosi nebeske i vječne stvari kroz jednostavnu građevinu - crkvu, dom Božiji, podignut i ukrašen rukom ljudskim, svetinju koja dolikuje najvišim.
Sacrosanctum Concilium, br. 126.
