Spisak patrijaraha Ruske pravoslavne crkve. Patrijarh sve Rusije. Ruska pravoslavna crkva. Patrijarsi moskovski i cele Rusije

Novo delo arhimandrita Makarija posvećeno je sveruskim mitropolitima X-XVI veka. Autor ispituje svetu službu svih prvostolnika Ruske Crkve od 988. do 1586. godine. Ovaj period se može nazvati periodom mitropolije, koji se pokazao najdužim u istoriji Ruske crkve i koji je prethodio Patrijaršijskom periodu. U prvoj fazi svoje istorije, Ruska crkva je bila mitropolija Grčke crkve, a ruske mitropolite postavljali su carigradski patrijarsi. Nakon toga, počevši od 1448. godine, moskovski primasi su postali autokefalni i postavljeni su na sveruski tron ​​u samoj Moskvi. Knjiga je opremljena opsežnom bibliografijom i publikacijama o rukopisnoj baštini ruskih svetaca - duhovnim pismima, okružnim porukama, riječima i poukama. Publikacija je od interesa za istoričare Crkve, kao i za sve one koje zanima duhovna istorija naše Otadžbine.

Arhimandrit Makarij (Veretennikov) rođen je 1951. godine u gradu Magnitogorsku. Srednju školu završio je 1969. godine u gradu Karagandi. Godine 1972., uz blagoslov mitropolita alma-atskog i kazahstanskog Josifa († 1975.), prijavio se za prijem u Moskovsku bogosloviju. 1974. diplomirao je na MDS-u i upisao Akademiju. Godine 1978. diplomirao je na Moskovskoj bogoslovskoj akademiji sa zvanjem kandidata bogoslovije za predstavljeno delo „Sveruski mitropolit Makarije i njegova crkveno-prosvetna delatnost“. Od septembra 1978. predaje Istoriju Ruske Crkve u Bogosloviji. Dana 17. marta 1982. godine, iguman Trojice-Sergijeve lavre, arhimandrit Jeronim († 1982.), u Sabornoj crkvi Trojice, zamonašio je monaha u čast egipatskog monaha Makarija. Od septembra 1982. do jula 1985. studirao je na Bogoslovskom fakultetu Univerziteta. Martina Luthera u Halleu (DDR) i u isto vrijeme služio u crkvi sv. Marija ravnoapostolna Magdalene na istorijskom groblju u gradu Weimaru. Po povratku iz Njemačke predavao je na MDSiA.

Arhimandrit Makarije je 2004. godine potvrđen u čin profesora. Od juna 2001. do marta 2010. bio je šef Regency škole pri MDA. 2013. godine - počasni profesor Jekaterinburške bogoslovije, 2014. godine dobio akademsko zvanje doktora crkvene istorije. Učestvovao je u pripremi izdanja „Istorije Ruske Crkve“ mitropolita Makarija (Bulgakova), a učestvovao je kao govornik na raznim inostranim, međunarodnim, sveruskim i regionalnim konferencijama. Odlikovan ordenom Ruske pravoslavne crkve, od 1989. član Sinodalne liturgijske komisije, sa početkom izdanja “ Orthodox Encyclopedia“—član Naučnog uređivačkog vijeća Pravoslavne enciklopedije, član stručnog vijeća za Makarjevska čitanja. Bibliografija autora obuhvata više od 750 publikacija. U jednom od njihovih najnovije publikacije autor je predložio novu periodizaciju istorije ruske crkve.

UVOD

  • Predgovor
  • Podvig apostola Andreja
  • Pozadina ruske hijerarhije

DIO 1. MITROPOLITI SVE RUSI POD OMOFOROM CARIGRADSKOG PATRIJARHA

  • GLAVA I. POČETAK ŠIRENJA HRIŠĆANSTVA U RUSKOJ ZEMLJI
    • Sveti mitropolit Mihailo (988-992
    • Mitropolit Leontije (992-1008
    • Mitropolit Jovan I (prije 1018-1035
    • Mitropolit Teopempt (1035-1047
  • POGLAVLJE II. METROPOLIT-TEOLOGIJE
    • Sveti mitropolit Ilarion (1051-1054)
      • Ispovedanje vere mitropolita kijevskog Ilariona
    • Mitropolit Jefrem (1055-1061)
      • Napisao mitropolit Jefrem
    • Mitropolit Đorđe (1062-1076
      • Georgije, mitropolit kijevski, nadmetanje sa latinskim; 70 vina
    • Sveti mitropolit Jovan II (1076-1089)
      • Pismo mitropolita Jovana F. Prodroma O uputstvu iz pravila koja osuđuju latinsku jeres mitropolita ruskog Jovana rimskom arhiepiskopu o beskvasnoj radionici
    • Mitropolit Jovan III (1090-1091)
    • Sveti mitropolit Nikola (1093-1104)
    • Mitropolit Nikifor I (1104-1121)
      • Poučavanje mitropolita ruskog Nikifora na sirnoj masnoj sedmici u crkvi igumanu i čitavom svešteničkom i đakonskom činu i svjetovnom narodu
    • Mitropolit Nikita (1122-1126)
      • Prološka legenda o donošenju prsta Jovana Krstitelja iz Vizantije u
    • Mitropolit Mihailo II (1130-1145)
  • POGLAVLJE III. POVEĆANJE KNEŽOVA SVOJA U RUSIJI
    • Mitropolit Kliment (Smoljatič; 1147-1155)
    • Sveti mitropolit Konstantin I (1156-1159)
    • Mitropolit Teodor (1161-1163)
    • Mitropolit Jovan IV (1164-1166)
    • Mitropolit Konstantin II (1167-1170)
      • Prvog dana avgusta meseca, reč velikog kneza Andreja Bogoljubskog o milosrđu Božijem
    • Mitropolit Mihailo III (1171-1174)
    • Mitropolit Nikifor II (1175/76-1202)
    • Mitropolit Matej (1209-1220)
    • Mitropolit Kiril I (1225-1233)
      • Potvrda nikejskog patrijarha mitropolitu kijevskom Kirilu
    • Mitropolit Josip (1236-1240)
  • POGLAVLJE IV. NAKON BATYEVOVE PROPASTI
    • Sveti mitropolit Kiril II (dec. 1242-1281)
      • Poruka kneza Svjatoslava od Mosije mitropolitu Kirilu
      • Etiketa hordskog kana Mengu-Temira ruskom svećenstvu. Steppe
    • Sveti mitropolit Maksim (1283-1305)
      • Učenje svetog Maksima
      • Decembra meseca 15. dana Legenda o Svetoj i Blaženoj Prvostolici, mitropolit Vladimirski i Moskovski i cele Rusije Maksim
  • POGLAVLJE V. POČETAK USPONA MOSKVE
    • Čudotvorac mitropolit Petar (1308-1326)
      • Pouke smirenog Petra, mitropolita kijevskog i sve Rusije, igumana, sveštenika i đakona
      • 1308-1326 — Poučavanje mitropolita Petra sveštenstvu (o pokorama i sveštenicima udovicama) i laicima (o revnosti za crkvu)
      • Učenje Petra mitropolita kijevskog i sve Rusije
      • Učenje mitropolita Petra
      • Pouke mitropolita Petra, kada je na Sabranju bio preosvećeni Episkop Tfera Andrej
    • Sveti mitropolit Teognostos (1328-1353)
      • 1339 - Pismo patrijarha Jovana XIV mitropolitu Teognostu o pronalasku moštiju sv.
      • Učenje Teognosta, mitropolita sve Rusije
    • Čudotvorac mitropolit Aleksije (1354-1378)
      • Pouke mitropolita Aleksija iz Apostolskih dela hristoljubivim hrišćanima
      • Pouka skromnog Aleksija mitropolita sve Rusije igumanu i svešteniku i đakonu i svim vernim seljacima, krstoimenim narodima, koji su u pravoslavnoj veri, cele Novgorodske i Gorodečke oblasti: blagodat vam i mir od Boga gore
      • 1363 - Riječ blaženopočivšeg mitropolita Alekseja
      • 1378 - Spisak duhovnih pisama našeg svetog oca Alekseja, mitropolita kijevskog i sve Rusije, novog čudotvorca
  • POGLAVLJE VI. NEVOLJE U METROPOLIJI
    • Arhimandrit Mihailo († 1379) - kandidat za rusku mitropoliju. Mitropolit Pimen (1380-1389)
    • Sveti mitropolit Dionisije I (1384-1385)
      • 1382 - Potvrda suzdalskog arhiepiskopa Dionisija Pskovskom Snetogorskom manastiru o poštovanju pravila monaške zajednice
      • 1383 - Poruka svetog Dionisija knezu Dimitriju Donskom. Iz druge poruke o krivcima
  • POGLAVLJE VII. NEVOLJE I USPJESI MOSKVE Rus. NAKNADNIJI USPON GRADA MAJKE
    • Sveti mitropolit Kiprijan (1375-1390-1406)
      • Duhovni list mitropolita Kiprijana
    • Sveti mitropolit Fotije (1408-1410-1431)
      • [Pismo monaha Isidora] mitropolitu ruskom [Fotiju]
      • 1420, 24. januar. — Darovnica mitropolita Fotija Gorickom manastiru
      • Pismo o dozvoli i molitvi mitropolita Fotija
  • POGLAVLJE VIII. Prinčevski sukobi, borba za Veliku vladavinu
    • Mitropolit Gerasim (1433-1435)
      • 1414 - Stolno pismo mitropolita Fotija episkopu Vladimiro-Volinskom Gerasimu
      • 1434, novembar. — Pismo pape Eugena mitropolitu Gerasimu
    • Mitropolit kardinal Isidor (1436-1441).
      • Okružna poruka mitropolita-kardinala Isidora
      • 1440, 27. jul - Potvrda mitropolita kardinala Isidora
      • 1441, 5. februar. - Povelja kijevskog kneza Aleksandra Vladimiroviča katedrali Aja Sofija u Kijevu i mitropolita kijevskog i sve Rusije Isidora
      • Poruka kneza Vasilija Vasiljeviča svjatogorskim monasima
      • Priča o Simeonu Suzdalskom o Osmom saboru u Firenci. Isidorova katedrala i njen promet

DIO 2. AUTOKEFALNOST RUSKE CRKVE

  • POGLAVLJE I. USTANOVANJE SAMOSTALNOG POSTOJANJA RUKE CRKVE
    • Mitropolit Jona čudotvorac (1448-1461)
      • 1459 - Poruka mitropolita [Jone] svim vladarima u Litvaniji o pravoslavnoj vjeri, i o jačanju, i o Grigoriju mitropolitu, Sidorovljevom učeniku
      • 1459, 13. decembar - Glasnik svih ruskih vladara litvanskim vladarima, koji su primili hirotoniju od mitropolita Jone, o mitropolitu Grigoriju, koji je otišao iz Rima u mitropoliju Kijevsku.
      • [Obraćanje svetom Joni jeromonaha Atanasija]
      • Prije 1461. - pismo o ostavci L. Koritkova mitropolitu Joni
      • Blagoslovljeno pismo mitropolita [Jone] parohijanima katedrale
    • Sveti mitropolit Teodosije (1461-1464)
      • 1462, januar. — Pouka mitropolita Teodosija o čudu isceljenja kod moštiju svetog Aleksija Moskovskog
      • Riječ je pohvalna svetim prvovrhovnim apostolima Petru i Pavlu. Stvaranje Teodosija, arhiepiskopa sve Rusije
      • 1462, 4. avgust. — Stolno pismo mitropolita Teodosija igumenu Parteniju, nastojatelju manastira Arhangela Mihaila u Suzdalju 1464., 4. aprila — Stolno pismo mitropolita Teodosija mitropolitu Josifu iz Cezareje Filipovog
      • *Poruka* [bivšem mitropolitu Teodosiju]
    • Sveti mitropolit Filip I (1464-1473)
      • 1465 - Potvrda mitropolita Filipa rektoru Pokrovskog manastira „na Bogonu“, igumanu Lavu
      • 1467 - Spisak Dionisija patrijarha carigradskog pisan Moskvi
      • [Život mitropolita Filipa I]
  • POGLAVLJE II. JAČANJE KNEŽEVOG UTICAJA NA CRKVA. FIGHTING HERESY
    • Sveti mitropolit Gerontije (1473-1489)
      • 1480, 13. novembar - Saborna poruka sveštenstva Ruske Crkve velikom knezu Jovanu Vasiljeviču na Ugri
      • [Uvjerenje o uzorku V.F. dato mitropolitu Gerontiju]
      • 27. avgusta mjeseca prenos moštiju Njegova Svetost Mitropoliti Teognostus, Kiprijan, Fotije, Jona i Filip
      • Legenda o blaženom i prečasnom svetom Gerontiju, mitropolitu moskovskom
      • Hereza judaista. Mitropolit Zosima (1490-1494)
      • Koncilska presuda iz 1490
    • Sveti mitropolit Simon (1495. - † 1511.)
      • Poruka monaha đakona, molitva arhijereju
      • 1501, 1. februar. — Povelja mitropolita Simona, data prepodobnom Korneliju Komelskom
      • 1503, 6. kolovoza - Rezolucija sabora o neprimenju mita od sveštenstva prilikom hirotonije
      • 1503, 12. septembar. — Saborna odluka o sveštenicima i đakonima udovicama i o zabrani monasima i monahinjama da žive u istim manastirima
  • POGLAVLJE III. DESTRONED
    • Mitropolit Varlaam (1511-1521)
      • 1516, jul. — Poruka carigradskog patrijarha Teolipta mitropolitu Varlaamu o milostinji
      • 1516-1517 — Poruka svetogorskog Vatopedskog manastira igumena Antimija mitropolitu Varlaamu o odlasku svjatogorskog starca Maksima Grka sa svojim pratiocima u Moskvu
      • 1516-1517 — Poruka svetogorskog Pantelejmonskog manastira igumena Pajsija mitropolitu Varlaamu o milostinji
    • mitropolit Danilo (1522-1539)
      • 1537, maj. — Naredba mitropolita Danila, data episkopu sarsko-podonskom Dositeju i arhimandritu Simonovskom Filofeju o govorima knezu Andreju Joanoviču Starickom da ga pozovu u Moskvu i da ga, u slučaju odbijanja, osude na prokletstvo
      • Poruka mitropolita Danila
      • 1539, 26. marta — Pismo odricanja mitropolita Danila
    • Sveti mitropolit Joasaf (1539-1542)
      • 1526-1527 — Zaljubljeno putovanje Mihaila Kuzmina Zubova i njegovog sina Andreja i starešina Trojice-Sergijevog manastira Sergija Kuzmina i Joasafa Skripicina u Zubovsku zemlju sela Novy sa trojskom zemljom sela Sknjatinov u kinelskom logoru Pereyaslav okrug
      • 1548, novembar. — Prepiska mitropolita Makarija i Joasafa
      • Iz materijala Stoglavske katedrale
  • POGLAVLJE IV. TOK RUSKE KULTURE
    • Čudotvorac mitropolit Makarije (1542-1563)
      • 1547, 16. januara — Čestitka mitropolita Makarija novovenčanom caru Jovanu IV.
      • 1552, novembar. — Priložni upis mitropolita Makarija u rujnu Veliku Gospojinu Meneju
      • 1555, avgust. — Potvrda mitropolita Makarija vilenskom katoličkom biskupu Pavlu
      • 31. decembra meseca, kratka legenda o životu i boravku našeg divnog oca Makarija, mitropolita moskovskog i cele Rusije, čudotvorca.
      • Legenda o pojavljivanju našeg prečasnog oca Aleksandra Svirskog, čudotvorca i njemu sličnih u svetinjama oca našeg Makarija, mitropolita moskovskog i sve Rusije, kada je crkva došla da osveti Svetog Nikolu
    • Mitropolit Afanasije (1564-1566)
      • 1564, 2. februar. - Povelja katedrale o bijeloj kapuljači
      • Pogovor apostola, objavljen u Moskvi 1564
      • 1564, 29. septembar — Molitveno pismo mitropolita Atanasija episkopu sarsko-podonskom Mateju povodom rata s Poljskom
  • POGLAVLJE V. KRALJEVSKA SAMOVOLJA
    • Čudotvorac mitropolit Filip II (1566-1568)
      • 1555, 7. avgust - Potvrda mitropolita Makarija u Velikiy Novgorod
      • 1566, 20. jul. — Presuda o izboru Soloveckog igumana Filipa u Moskovsku mitropoliju
      • 1566 - Potvrda mitropolita Filipa Soloveckom manastiru
      • 1567, 24. novembar - Molitveno pismo mitropolita Filipa Kirilo-Belozerskom manastiru povodom rata sa Krimskim kanom i poljskim kraljem
    • Mitropolit Kiril III (1568-1572)
      • Otpustno pismo mitropolita Kirila
      • 1571, mart. — Potvrda mitropolita Kirila carigradskom patrijarhu Mitrofanu
    • mitropolit Antonije (1572-1581)
      • 1578 - Poruka pobožnog cara i velikog kneza Ivana Vasiljeviča i čitavog posvećenog sabora velikom pasioneru i ispovjedniku velikom knezu Mihailu Černigovskom i njegovom bojaru Fedoru, koji ima lik Sitsa
      • 1575, 20. decembar - Darovnica mitropolita Antonija Svetom Varlaamu Suzdalskom
      • 1580, 27. decembar. — Potvrda izdana od mitropolita Antonija
    • Mitropolit Dionisije II (1581-1586)
      • Obred postavljanja mitropolita Dionisija
      • 1581, 1. avgust - Potvrda mitropolita Dionisija Smolenskom episkopu Silvestru
      • 1584, 30. oktobar - Pismo kraljevske tarhane mitropolitu Dionisiju za naseljavanje Svjatoslavlja
      • 1586, 17. jun. - Potvrda mitropolita Dionisija za gradnju crkava u manastirskim selima Ipatijevskog manastira
      • Život mitropolita Dionisija

Imena kijevskih mitropolita od krštenja Vladimirova

Zaključak

Neki rezultati studije

Aplikacija

Drevna "horologija"

Spisak skraćenica koje se koriste u bibliografskim referencama

Posao(u svijetu Jovan) - Patrijarh moskovski i sve Rusije. Na inicijativu Svetog Jova u Ruskoj Crkvi su izvršene transformacije, usled čega su u Moskovsku patrijaršiju uključene 4 mitropolije: Novgorodska, Kazanska, Rostovska i Krutička; Osnovane su nove eparhije, osnovano više od deset manastira.
Patrijarh Jov je prvi stavio na posao štampanje široko zasnovano. Sa blagoslovom svetog Jova prvi put su objavljeni: Velikoposni triod, Triod obojeni, Oktoih, Opšte minijaon, Služabnik arhijerejskog služenja i Služba.
U smutnom vremenu sveti Jov je zapravo bio prvi koji je predvodio rusku opoziciju poljsko-litvanskim osvajačima.13. aprila 1605. godine, patrijarh Jov, koji je odbio da se zakune na vjernost Lažnom Dmitriju I, bio je svrgnut i nakon stradanja mnogih prekora, bio je prognan u manastir Starica.Posle svrgavanja Lažnog Dmitrija I, sveti Jov nije mogao da se vrati na Prvoarhijerejski presto, blagoslovio je mitropolita Kazanskog Hermogena na njegovo mesto. Patrijarh Jov je mirno umro 19. juna 1607. 1652. godine, pod patrijarhom Josifom, netljene i miomirisne mošti svetog Jova prenete su u Moskvu i položene pored groba patrijarha Joasafa (1634-1640). Od moštiju svetog Jova desila su se mnoga iscjeljenja.
Njegov spomen Ruska pravoslavna crkva slavi 5/18 aprila i 19. juna/2. jula.

Hermogenes(u svijetu Ermolai) (1530-1612) - Patrijarh moskovski i cijele Rusije. Patrijaršija Svetog Hermogena poklopila se sa teškim vremenima smutnog vremena. S posebnim nadahnućem Njegova Svetost Patrijarh se suprotstavio izdajnicima i neprijateljima otadžbine koji su hteli da porobe ruski narod, uvedu unijatstvo i katoličanstvo u Rusiju i iskorene pravoslavlje.
Moskovljani su pod vođstvom Kozme Minina i kneza Dmitrija Požarskog podigli ustanak, kao odgovor na koji su Poljaci zapalili grad i sklonili se u Kremlj. Zajedno sa ruskim izdajnicima, nasilno su skinuli svetog patrijarha Hermogena sa patrijaršijskog trona i odveli ga u pritvor u Čudotvorni manastir.” Patrijarh Hermogen je blagoslovio ruski narod na oslobodilački podvig.
Sveti Hermogen je čamio u teškom zatočeništvu više od devet meseci. 17. februara 1612. godine mučenički je umro od gladi i žeđi.Oslobođenje Rusije, za koje je sveti Hermogen stajao sa takvom neuništivom hrabrošću, ruski je narod uspešno dovršio njegovim zagovorom.
Telo svetog mučenika Ermogena je sa dužnom počastim sahranjeno u manastiru Čudov. Svetost patrijaršijskog podviga, kao i njegova ličnost u cjelini, osvijetljena je odozgo kasnije - prilikom otvaranja 1652. godine svetinje u kojoj se nalaze mošti svetitelja. 40 godina nakon smrti, patrijarh Hermogen je ležao kao živ.
Blagoslovom svetog Hermogena, služba Svetom apostolu Andreju Prvozvanom prevedena je sa grčkog na ruski jezik i obnovljena je proslava njegovog spomena u Sabornoj crkvi Uspenja. Pod nadzorom Visokog Jerarha napravljene su nove prese za štampanje bogoslužbenih knjiga i izgrađena nova štamparija, koja je stradala u požaru 1611. godine, kada su Poljaci zapalili Moskvu.
Ruska pravoslavna crkva je 1913. godine proslavila patrijarha Hermogena kao sveca. Njegov spomen slavi se 12/25 maja i 17 februara/1 marta.

Filaret(Romanov Fedor Nikitich) (1554-1633) - Patrijarh moskovski i cele Rusije, otac prvog cara iz dinastije Romanov. Pod carem Teodorom Joanovičem, plemenitim bojarom, pod Borisom Godunovim pao je u nemilost, prognan u manastir i postrižen u monaha. 1611. godine, dok je bio u ambasadi u Poljskoj, bio je zarobljen. Godine 1619. vratio se u Rusiju i do svoje smrti bio je de facto vladar zemlje pod svojim bolesnim sinom, carem Mihailom Fjodorovičem.

Joasaf I- Patrijarh moskovski i cele Rusije. Car Mihail Fedorovič je, obaveštavajući četiri vaseljenska patrijarha o smrti svog oca, takođe napisao da je „pskovski arhiepiskop Joasaf, čovek razborit, istinoljubiv, poštovan i poučavao se svim vrlinama, izabran i postavljen za patrijarha Velike ruske crkve“. Patrijarh Joasaf I je uz blagoslov patrijarha Filareta, koji je sam odredio naslednika, uzdignut na stolicu moskovskog patrijarha.
Nastavio je izdavačku delatnost svojih prethodnika, radeći veliki posao na slaganju i ispravljanju bogoslužbenih knjiga.Za relativno kratke vladavine patrijarha Joasafa osnovana su 3 manastira, a obnovljeno je 5 prethodnih.

Joseph- Patrijarh moskovski i cele Rusije. Strogo pridržavanje crkvenih statuta i zakona postalo je karakteristično za službu patrijarha Josifa. Patrijarh Josif je 1646. godine, pred početak posta, poslao okružnu naredbu celokupnom sveštenstvu i svim pravoslavnim hrišćanima da u čistoti postuju predstojeći post. Ovo je okružna poruka patrijarha Josifa, kao i carski ukaz iz 1647. o zabrani rada nedjeljom i praznici a ograničenje trgovine u ovim danima doprinijelo je jačanju vjere među ljudima.
Patrijarh Josif je posvetio veliku pažnju duhovnom prosvjetljenju. Sa njegovim blagoslovom u Moskvi je osnovana bogoslovska škola pri Andrejevom manastiru 1648. godine. Za vreme patrijarha Josifa, kao i za vreme njegovih prethodnika, u celoj Rusiji objavljivane su liturgijske i crkvene pouke. Sveukupno, pod patrijarhom Josifom, za više od 10 godina, objavljeno je 36 naslova knjiga, od kojih 14 ranije nije objavljeno u Rusiji.U godinama Patrijaršije Josifa više puta su otkrivane mošti svetih Božijih i čudotvorne ikone. bili slavljeni.
Ime patrijarha Josifa ostaće zauvek na pločama istorije zbog činjenice da je upravo ovaj arhipastir uspeo da napravi prve korake ka ponovnom ujedinjenju Ukrajine (Male Rusije) sa Rusijom, iako se samo ujedinjenje dogodilo 1654. godine nakon Josifova smrt pod patrijarhom Nikonom.

Nikon(u svetu Nikita Minič Minin) (1605-1681) - Patrijarh moskovski i cele Rusije od 1652. Nikonova patrijaršija je činila čitavu epohu u istoriji Ruske Crkve. Poput patrijarha Filareta, imao je titulu „velikog suverena“, koju je dobio u prvim godinama svoje Patrijaršije zbog posebne naklonosti cara prema njemu. Učestvovao je u rešavanju gotovo svih nacionalnih poslova. Konkretno, uz aktivnu pomoć patrijarha Nikona, istorijsko ponovno ujedinjenje Ukrajine s Rusijom dogodilo se 1654. godine. Zemlje Kijevske Rusije, koje su nekada zauzeli poljsko-litvanski magnati, postali su dio Moskovske države. To je ubrzo dovelo do povratka prvobitnih pravoslavnih južno- zapadna Rusija u krilo Majke - Ruske Crkve. Ubrzo je Belorusija ponovo ujedinjena sa Rusijom. Tituli Patrijarha moskovskog „Veliki suveren“ dodata je i titula „Patrijarh sve velike i male i bele Rusije“.
Ali patrijarh Nikon se pokazao posebno revnim kao crkveni reformator. Osim što je ustrojio bogosluženje, on je prilikom krsnog znamenja zamenio dvoprsti znak troprstim, a bogoslužbene knjige ispravio po grčkim uzorima, što je njegova besmrtna, velika služba Ruskoj crkvi. kako god crkvene reforme Patrijarh Nikon je doveo do staroverskog raskola, čije su posledice pomračile život Ruske Crkve nekoliko vekova.
Prvosveštenik je na sve moguće načine poticao gradnju crkava, i sam je bio jedan od najboljih arhitekata svog vremena. Pod patrijarhom Nikonom podignuti su najbogatiji manastiri pravoslavna rusija: Voskresensky kod Moskve, nazvan „Novi Jerusalim“, Iverski Svyatoozersky u Valdaju i Krestny Kiyostrovsky u zalivu Onega. Ali Patrijarh Nikon je glavnim temeljem zemaljske Crkve smatrao vrhunac ličnog života sveštenstva i monaštva. Patrijarh Nikon tokom svog života nikada nije prestajao da stremi ka znanju i nečemu uči. Sakupio je bogatu biblioteku. Patrijarh Nikon je učio grčki, studirao medicinu, slikao ikone, savladao veštinu izrade pločica... Patrijarh Nikon se trudio da stvori Svetu Rusiju - novi Izrael. Čuvajući živo, stvaralačko pravoslavlje, želio je da stvori prosvećeno Pravoslavna kultura i to naučio sa pravoslavnog istoka. Ali neke od mera koje je sprovodio patrijarh Nikon zadirali su u interese bojara i oni su oklevetali patrijarha pred carem. Odlukom Sabora lišen je Patrijaršije i poslat u zatvor: prvo u Ferapontov, a zatim 1676. u Kirilo-Belozerski manastir. Istovremeno, međutim, crkvene reforme koje je sproveo ne samo da nisu otkazane, već su dobile odobrenje.
Svrgnuti patrijarh Nikon ostao je u egzilu 15 godina. Pre smrti, car Aleksej Mihajlovič je u testamentu zamolio patrijarha Nikona za oproštaj. Novi kralj Feodor Aleksejevič je odlučio da patrijarha Nikona vrati u svoj čin i zamolio ga je da se vrati u manastir Vaskrsenje koji je osnovao. Patrijarh Nikon je na putu ka ovom manastiru mirno otputovao ka Gospodu, okružen manifestacijama velike ljubavi naroda i svojih učenika. Patrijarh Nikon sahranjen je uz dužne počasti u Sabornoj crkvi Vaskrsenja Novog Jerusalimskog manastira. Septembra 1682. u Moskvu su dostavljena pisma sva četiri istočna patrijarha, koja su Nikona oslobađala svih kazni i vraćala ga u čin patrijarha sve Rusije.

Joasaf II- Patrijarh moskovski i cele Rusije. Veliki moskovski sabor 1666-1667, koji je osudio i svrgnuo patrijarha Nikona i anatemisao staroverce kao jeretike, izabrao je novog poglavara Ruske crkve. Arhimandrit Joasaf iz Trojice-Sergijeve lavre postao je Patrijarh moskovski i cele Rusije.
Patrijarh Joasaf je posvetio veoma značajnu pažnju misionarskoj delatnosti, posebno na periferiji ruske države, koja je tek počela da se razvija: na krajnjem severu i u istočnom Sibiru, posebno u Transbaikaliji i basenu Amura, uz granicu sa Kinom. Konkretno, uz blagoslov Joasafa II, Spaski manastir je osnovan u blizini kineske granice 1671.
Veliku zaslugu Patrijarha Joasafa na polju isceljenja i intenziviranja pastirske delatnosti ruskog sveštenstva treba prepoznati kao odlučne akcije koje je preduzeo u cilju obnavljanja tradicije držanja propovedi za vreme bogosluženja, koja je do tada skoro zamrla. u Rusiji.
Za vreme patrijaršije Joasafa II u Ruskoj Crkvi nastavljena je obimna izdavačka delatnost. U kratkom periodu primata patrijarha Joasafa štampane su ne samo brojne liturgijske knjige, već i mnoge publikacije doktrinarnog sadržaja. Već 1667. godine objavljene su “Priča o sabornim djelima” i “Štap vlade”, koje je napisao Simeon Polocki kako bi razotkrio starovjerski raskol, zatim su objavljeni “Veliki katekizam” i “Mali katekizam”.

Pitirim- Patrijarh moskovski i cele Rusije. Patrijarh Pitirim je u dubokoj starosti primio čin Prvojerarha i vladao je Ruskom Crkvom svega 10 meseci, do svoje smrti 1673. godine. Bio je blizak saradnik patrijarha Nikona i nakon njegovog svrgavanja postao je jedan od kandidata za presto, ali je izabran tek posle smrti patrijarha Joasafa II.
Dana 7. jula 1672. godine, u Uspenskoj katedrali Moskovskog Kremlja, mitropolit novgorodski Pitirim je uzdignut na patrijaršijski tron; već veoma bolestan, mitropolit Joakim je pozvan na administrativne poslove.
Nakon desetomjesečne, neugledne patrijaršije, umro je 19. aprila 1673. godine.

Joachim(Savelov-Prvi Ivan Petrovič) - Patrijarh moskovski i sve Rusije. Zbog bolesti Patrijarha Pitirima, mitropolit Joakim je bio uključen u poslove Patrijaršijske uprave, a 26. jula 1674. godine je uzdignut na Prvostolicu.
Njegovi napori bili su usmjereni na borbu protiv stranog uticaja na rusko društvo.
Visoki jerarh se odlikovao revnošću za strogo ispunjavanje crkvenih kanona. Revidirao je obrede liturgije svetih Vasilija Velikog i Jovana Zlatoustog, te otklonio neke nedosljednosti u liturgijskoj praksi. Osim toga, patrijarh Joakim je ispravio i objavio Tipik, koji se i danas koristi u Ruskoj pravoslavnoj crkvi gotovo nepromijenjen.
Patrijarh Joakim je 1678. godine, uz pomoć crkvenih fondova, proširio broj ubožnica u Moskvi.
Sa blagoslovom patrijarha Joakima, u Moskvi je osnovana bogoslovska škola, koja je postavila temelje za Slavensko-grčko-latinsku akademiju, koja je 1814. godine pretvorena u Moskovsku bogoslovsku akademiju.
U oblasti javne uprave, patrijarh Joakim se takođe pokazao kao energičan i dosledan političar, aktivno podržavajući Petra I nakon smrti cara Teodora Aleksejeviča.

Adrian(u svetu? Andrej) (1627-1700) – Patrijarh moskovski i cele Rusije od 1690. Mitropolit Adrijan je 24. avgusta 1690. godine uzdignut na sveruski patrijaršijski tron. Patrijarh Adrijan je u svom govoru prilikom ustoličenja pozvao pravoslavne na očuvanje kanona, očuvanje mira i zaštitu Crkve od jeresi. Patrijarh Adrijan je u „Oblasnoj poruci“ i „Opomeni“ pastvi, koja se sastoji od 24 tačke, dao duhovno korisna uputstva svakom od razreda. Nije volio brijanje, pušenje, ukidanje ruske nacionalne odjeće i druge slične svakodnevne inovacije Petra I. Patrijarh Adrijan je razumio i razumio korisne i zaista važne inicijative cara, usmjerene na dobro raspoređivanje otadžbine (izgradnja flote , vojne i društveno-ekonomske transformacije).

Stefan Jaworski(Javorski Simeon Ivanovič) - Mitropolit Rjazanski i Muromski, patrijarhalni locum moskovskog prestola.
Studirao je na čuvenom Kijevsko-Mohiljanskom kolegijumu, centru tadašnjeg južnoruskog obrazovanja. U kojoj je učio do 1684. Da bi ušao u jezuitsku školu, Yavorsky je, kao i drugi njegovi savremenici, prešao na katoličanstvo. U jugozapadnoj Rusiji to je bilo uobičajeno.
Stefan je studirao filozofiju u Lavovu i Lublinu, a zatim teologiju u Vilni i Poznanju. U poljskim školama se dobro upoznao sa katoličkom teologijom i stekao neprijateljski stav prema protestantizmu.
Godine 1689. Stefan se vratio u Kijev, pokajao se zbog svog odricanja od pravoslavne crkve i ponovo je primljen u njeno okrilje.
Iste godine se zamonašio i podvrgnut monaškom poslušanju u Kijevopečerskoj lavri.
Na Kijevskom koledžu napredovao je od učitelja do profesora teologije.
Stefan je postao čuveni propovednik i 1697. godine postavljen za igumana Svetog Nikole Desert Monastery, koji se tada nalazio izvan Kijeva.
Nakon propovijedi održane povodom smrti kraljevskog guvernera A.S. Šeina, koju je zabilježio Petar I, rukopoložen je za episkopa i postavljen za mitropolita Rjazanskog i Muromskog.
Dana 16. decembra 1701. godine, nakon smrti patrijarha Adrijana, po nalogu cara, Stefan je postavljen za locum tenens-a patrijaršijskog trona.
Stefanove crkvene i administrativne aktivnosti bile su beznačajne, moć locum tenensa, u poređenju sa patrijarhom, bio je ograničen od strane Petra I. U duhovnim pitanjima, Stefan je u većini slučajeva morao da se savetuje sa saborom biskupa.
Petar I ga je držao uz sebe do smrti, provodeći pod njegovim ponekad prisilnim blagoslovom sve reforme koje su Stephenu bile neugodne. Mitropolit Stefan nije imao snage da otvoreno raskine sa carem, a istovremeno nije mogao da se pomiri sa onim što se dešava.
Godine 1718., tokom suđenja careviću Alekseju, car Petar I naredio je mitropolitu Stefanu da dođe u Sankt Peterburg i nije mu dozvolio da ode sve do smrti, lišivši ga time čak i one beznačajne moći koju je delimično uživao.
Sinod je otvoren 1721. godine. Car je za predsjednika Sinoda imenovao mitropolita Stefana, koji je ovoj instituciji bio najmanje naklonjen od bilo koga drugog. Stefan je odbio da potpiše protokole Sinoda, nije prisustvovao njegovim sastancima i nije imao uticaja na sinodalne poslove. Car ga je, očigledno, zadržao samo da bi, koristeći njegovo ime, dao određenu sankciju novoj instituciji. Tokom cijelog svog boravka u Sinodu, mitropolit Stefan je bio pod istragom zbog političkih pitanja zbog stalnih kleveta protiv njega.
Mitropolit Stefan je preminuo 27. novembra 1722. godine u Moskvi, na Lubjanki, u Rjazanskom podvorju. Istog dana, njegovo telo je preneto u crkvu Trojice u Rjazanskom dvorištu, gde je stajalo do 19. decembra, odnosno do dolaska cara Petra I i članova Svetog sinoda u Moskvu. 20. decembra u crkvi Uspenja Prečiste Bogorodice, zvanoj Grebnevskaja, obavljen je parastos mitropolitu Stefanu.

Tikhon(Belavin Vasilij Ivanovič) - Patrijarh moskovski i cele Rusije. Godine 1917. Sveruski pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve obnovio je Patrijaršiju. Zbio se najvažniji događaj u istoriji Ruske Crkve: nakon dva veka prisilnog bezglavlja, ona je ponovo našla svog Predstojatelja i Visokog Arhijereja.
Mitropolit moskovski i kolomnski Tihon (1865-1925) izabran je na patrijaršijski tron.
Patrijarh Tihon je bio pravi branilac pravoslavlja. I pored svoje blagosti, dobrote i dobre naravi, postao je nepokolebljivo čvrst i nepopustljiv u crkvenim poslovima, gdje je to bilo potrebno, a prije svega u zaštiti Crkve od njenih neprijatelja. Pravo pravoslavlje i snaga karaktera patrijarha Tihona posebno su jasno izašli na videlo u vreme „obnoviteljskog“ raskola. Stajao je kao nepremostiva prepreka na putu boljševika pred njihovim planovima da razlože Crkvu iznutra.
Njegova Svetost Patrijarh Tihon preduzeo je najvažnije korake ka normalizaciji odnosa sa državom. Poruke patrijarha Tihona proglašavaju: „Ruska pravoslavna crkva... mora i biće Jedinstvena katolička apostolska crkva, i svaki pokušaj, ma sa čije strane dolazili, da se Crkva gurne u političku borbu mora biti odbačen i osuđen. ” (iz žalbe od 1. jula 1923.)
Patrijarh Tihon je izazvao mržnju predstavnika nove vlasti, koji su ga neprestano proganjali. Bio je ili zatvoren ili držan u „kućnom pritvoru“ u moskovskom Donskom manastiru. Život Njegove Svetosti je uvijek bio pod prijetnjom: tri puta su ga pokušavali ubiti, ali je on neustrašivo odlazio na bogosluženja u razne crkve u Moskvi i šire. Cela Patrijaršija Njegove Svetosti Tihona bila je neprekidni mučenički podvig. Kada su mu vlasti ponudile da ode u inostranstvo na stalni boravak, patrijarh Tihon je rekao: „Neću nigde ići, ja ću ovde stradati sa svim narodom i ispuniti svoju dužnost do granice koju je Bog odredio“. Sve ove godine je zapravo živio u zatvoru i umro u borbi i tuzi. Njegova Svetost Patrijarh Tihon upokojio se 25. marta 1925. godine na praznik Blagovesti. Sveta Bogorodice godine, a sahranjen je u moskovskom Donskom manastiru.

Peter(Poljanski, u svetu Pjotr ​​Fedorovič Poljanski) - episkop, mitropolit Kruticki, patrijarhalni locum od 1925. do lažnog izveštaja o njegovoj smrti (krajem 1936.).
Po volji patrijarha Tihona, mitropoliti Kiril, Agafangel ili Petar trebali su postati locu tenens. Pošto su mitropoliti Kiril i Agatangel bili u egzilu, mitropolit Petar Kruticki postao je locum tenens. Kao locum tenens pružao je veliku pomoć zatvorenicima i prognanima, posebno sveštenstvu. Vladyka Peter se odlučno protivio obnovi. Odbio je da uputi poziv na lojalnost u vezi Sovjetska vlast.Počeli su beskrajni zatvori i koncentracioni logori. Tokom ispitivanja u decembru 1925. izjavio je da Crkva ne može odobriti revoluciju: „Socijalna revolucija je izgrađena na krvi i bratoubistvu, što Crkva ne može priznati."
Odbio je da se odrekne zvanja patrijarhalnog locum tenensa, uprkos prijetnjama da će mu produžiti zatvorsku kaznu. Godine 1931. odbio je ponudu oficira obezbeđenja Tučkova da potpiše sporazum o saradnji sa vlastima kao doušnik.
Krajem 1936. godine Patrijaršija je dobila lažnu informaciju o smrti Patrijaršijskog Locum Tenensa, usled čega je 27. decembra 1936. godine mitropolit Sergije preuzeo titulu Patrijaršijskog Locum Tenensa. Protiv mitropolita Petra 1937. godine pokrenut je novi krivični postupak. 2. oktobra 1937. trojka NKVD-a u Čeljabinskoj oblasti osudila ga je na smrt. Upucan je 10. oktobra u 4 sata popodne. Mjesto sahrane ostaje nepoznato. Proslavljeni kao novomučenici i ispovjednici Rusije od Arhijerejskog sabora 1997. godine.

Sergije(u svijetu Ivan Nikolajevič Stragorodski) (1867-1944) - Patrijarh moskovski i cijele Rusije. Poznati teolog i duhovni pisac. Biskup od 1901. Nakon smrti svetog patrijarha Tihona, postao je patrijaršijski locum tenens, odnosno stvarni predstojatelj Ruske pravoslavne crkve. 1927. godine, u teškom vremenu kako za Crkvu tako i za čitav narod, obratio se sveštenstvu i laicima porukom u kojoj je pozvao pravoslavne da budu odani sovjetskom režimu. Ova poruka izazvala je pomiješane ocjene kako u Rusiji tako i među emigrantima. Godine 1943., na prekretnici Velikog otadžbinskog rata, vlada je odlučila da obnovi patrijaršiju, a na Pomesnom saboru Sergije je izabran za patrijarha. Zauzeo je aktivan patriotski stav, pozvao je sve pravoslavne hrišćane da se neumorno mole za pobedu i organizovao prikupljanje sredstava za pomoć vojsci.

Alexy I(Simanski Sergej Vladimirovič) (1877-1970) – Patrijarh moskovski i cele Rusije. Rođen u Moskvi, diplomirao na Pravnom fakultetu Moskovskog univerziteta i Moskovskoj teološkoj akademiji. Episkop od 1913. godine, za vreme Velikog otadžbinskog rata služio je u Lenjingradu, a 1945. godine izabran je za patrijarha na Pomesnom saboru.

Pimen(Izvekov Sergej Mihajlovič) (1910-1990) - Patrijarh moskovski i cele Rusije od 1971. Učesnik Velikog otadžbinskog rata. Bio je proganjan zbog ispovijedanja pravoslavne vjere. Dva puta je bio u zatvoru (prije rata i poslije rata). Biskup od 1957. Sahranjen je u kripti (podzemna kapela) Uspenske katedrale Svete Trojice Lavre Svetog Sergija.

Alexy II(Ridiger Aleksej Mihajlovič) (1929-2008) – Patrijarh moskovski i cele Rusije. Diplomirao na Lenjingradskoj bogoslovskoj akademiji. Episkop od 1961, od 1986 - mitropolit lenjingradski i novgorodski, 1990. izabran za patrijarha na Pomesnom saboru. Počasni član mnogih stranih teoloških akademija.

Kirill(Gundjajev Vladimir Mihajlovič) (rođen 1946) – Patrijarh moskovski i cele Rusije. Diplomirao na Lenjingradskoj bogoslovskoj akademiji. Godine 1974. imenovan je za rektora Lenjingradske bogoslovske akademije i Bogoslovije. Biskup od 1976. Godine 1991. uzdignut je u čin mitropolita. U januaru 2009. godine izabran je za patrijarha na Pomesnom saboru.

Osnivanje Patrijaršije u Ruskoj crkvi bilo je posledica rasta njenog značaja i uticaja u pravoslavni svijet, da je do kraja 16. vijeka. posebno jasno isticali. Istovremeno, ne može se a da se u uspostavljanju Patrijaršije u Rusiji ne vidi nesumnjiva manifestacija Promisla Božijeg. Rusija ne samo da je dobila dokaze o svom povećanom duhovnom značaju u pravoslavnom svijetu, već se i ojačala pred nadolazećim iskušenjima smutnog vremena, u kojem je Crkva bila predodređena da djeluje kao sila koja je organizirala narod da se bori protiv strane intervencije i katoličke agresije.

Pojava ideje Moskovske patrijaršije usko je povezana sa uspostavljanjem autokefalnosti Ruske crkve. Nakon odobrenja statusa Moskovske mitropolije, nezavisne od Grka, počeo se uviđati izuzetan značaj Ruske Crkve u pravoslavnom svijetu, koji je dobila kao najutjecajnija, brojna i što je najvažnije povezana sa postojanjem jedine pravoslavne države na svetu Lokalna crkva. Bilo je očigledno da će pre ili kasnije patrijaršijski tron ​​biti potvrđen u Moskvi, čiji je suveren postao naslednik rimskih careva i sredinom 16. veka. okrunjena kraljevskom titulom. Međutim, uzdizanje Moskovske mitropolije na nivo Patrijaršije u to vrijeme ometali su napeti odnosi sa Carigradskom patrijaršijom, koja je bila uvrijeđena Rusima zbog prelaska na autokefalnost i ponosno je nije htjela priznati. Istovremeno, bez saglasnosti istočnih patrijaraha, nezavisno proglašenje ruskog mitropolita za patrijarha bilo bi nezakonito. Ako je car u Moskvi mogao biti postavljen sam, silom i autoritetom pravoslavne države, onda je bilo nemoguće uspostaviti Patrijaršiju bez prethodnog rješavanja ovog pitanja od strane vodećih resora. Istorijske okolnosti razvila povoljno za završetak programa autokefalnosti Ruske Crkve kroz uspostavljanje Patrijaršije tek krajem 16. veka, za vreme vladavine cara Teodora Joanoviča.

Prema predanju koje dolazi iz Karamzina, Teodor se često prikazuje kao slabovoljni, gotovo slaboumni i uskogrudni monarh, što nije baš tačno. Teodor je lično vodio ruske pukove u bitku, školovao se, istakao se duboka vera i izuzetna pobožnost. Teodorov odlazak iz administrativnih poslova bio je prije posljedica činjenice da duboko religiozni kralj nije mogao u svom umu pomiriti nesklad između kršćanskih ideala i okrutne stvarnosti. politički život Ruska država nastala u godinama brutalne vladavine njegovog oca Ivana Groznog. Teodor je za svoju sudbinu odabrao molitvu i miran, miran život pored svoje vjerne supruge Irine Godunove. Njen brat Boris Godunov, talentovan i energičan političar, postao je pravi vladar države.

Naravno, Godunov je bio ambiciozan. Ali istovremeno je bio veliki državnik i patriota koji je kreirao veliki reformski program s ciljem transformacije ruske države, jačanja njene moći i međunarodnog prestiža. Ali, nažalost, Godunovljev veliki poduhvat nije imao čvrstu duhovnu osnovu i nije se uvijek izvodio moralno prihvatljivim sredstvima (iako nije bilo dokaza o Godunovljevoj umiješanosti u ubistvo careviča Dimitrija, kao što nije bilo dokaza ni ranije, a sada nema dokaza), što je postalo jedan od razloga neuspjeha njegovih planova. Osim toga, i sam ruski narod, nakon užasa opričnine, uveliko je osiromašio u duhovnom i moralnom smislu i bio je veoma daleko od briljantnih suverenih planova Borisa. Ipak, Godunov je bio ljubomoran na veličinu Rusije. I ideja Ruske Patrijaršije se u velikoj mjeri uklapala u program koji je razvio, što je Godunova učinilo njegovim odlučnim pobornikom. Boris je bio taj koji je pomogao da se program uspostavljanja Patrijaršije u Rusiji dovede do svog logičnog kraja.

Prva faza priprema za osnivanje Ruske Patrijaršije bila je vezana za dolazak antiohijskog patrijarha Joakima u Moskvu 1586. godine. Ovaj događaj je pokrenuo aktivnost Godunovljevih diplomata na ostvarivanju patrijaršijskog dostojanstva za Predstojatelja Ruske Crkve. Joakim je prvo došao u Zapadnu Rusiju, a odatle je otišao u Moskvu po milostinju. I ako je u Poljsko-Litvanskoj Zajednici Patrijarh morao svjedočiti novom napadu katolika na pravoslavlje i gotovo potpunom slomu crkveni život Kijevska mitropolija uoči Brestske unije, tada u kraljevskoj Moskvi Joakim je zaista vidio veličinu i slavu Trećeg Rima. Kada je patrijarh Joakim stigao u Rusiju, dočekan je sa velikom čašću.

Glavni cilj Patrijaršijske posete bio je prikupljanje milostinje. Kod Antiohijske stolice postojao je gigantski dug za ono vreme - 8 hiljada zlata. Rusi su bili veoma zainteresovani za pojavu Joakima u Moskvi: po prvi put u istoriji, istočni patrijarh je došao u Moskvu. Ali u glavama Godunova i njegovih pomoćnika, ova neviđena epizoda gotovo je trenutno i neočekivano oživjela projekat osmišljen da provede ideju o osnivanju Moskovske patrijaršije.

Nakon što je Joakima časno primljen od cara u Kremlju, morao je da se sastane sa mitropolitom moskovskim i sve Rusije Dionisijem. Ali iz nekog razloga se Predstojatelj Ruske Crkve nije oglasio i nije preduzeo nikakve korake prema Joakimu, nije ga posjetio. Mitropolit Dionisije, iako se kasnije sukobljavao sa Godunovim, vjerovatno je tada s njim djelovao u potpunom skladu.

Joakim je po moskovskim standardima bio nevjerovatno počašćen: pozvan je na večeru kod cara istog dana kada je održan prvi prijem kod cara. Dok je čekao ručak, poslat je u Uspensku katedralu Moskovskog Kremlja, gdje je služio Dionisije. Čini se da je sve bilo pažljivo smišljeno: Joakim je stigao kao skromni molilac, a Dionisije se iznenada pojavio pred njim u raskoši raskošnih odeždi, okružen brojnim ruskim sveštenstvom u katedrali koja blista svojim sjajem. Njegov izgled je u potpunosti odgovarao položaju Predstojatelja najveće i najutjecajnije Pomjesne pravoslavne crkve na svijetu, iako je nosio tek skromni čin mitropolita.

Onda se dogodilo nešto nezamislivo. Kada je patrijarh Joakim ušao u Sabornu crkvu Uspenja, ovdje ga je dočekao mitropolit Dionisije. Ali Joakim nije stigao ni da otvori usta kada je iznenada njega, patrijarha, blagoslovio mitropolit Dionisije. Mitropolit moskovski blagoslovio je antiohijskog patrijarha. Patrijarh je, naravno, bio iznenađen i ogorčen takvim bezobrazlukom. Joakim je počeo nešto da govori da nije umesno da mitropolit prvi blagosilja patrijarha. Ali oni ga nisu poslušali i čak ga nisu pozvali da služi liturgiju (inače bi je morao voditi ne Dionisije, nego Joakim). Štaviše, patrijarhu nije ponuđeno da barem ode do oltara. Siromašni istočni molilac stajao je na zadnjem stubu Uspenske katedrale tokom čitave službe.

Tako je Joakimu jasno pokazano ko je ovde milostinjac, a ko pravi primas velika crkva. Ovo je, naravno, bila uvreda, i naneta je Patrijarhu sasvim namerno. Čini se da je sve proračunato i promišljeno do najsitnijih detalja. Teško je reći u kojoj meri se ovde odvijala Dionizijeva lična inicijativa. Verovatnije je da je Godunov sve režirao. Značenje akcije bilo je prilično transparentno: za ruskog suverena grčki patrijarsi traže pomoć, ali iz nekog razloga postoji samo mitropolit u Moskovskoj stolici. To je bio jasan znak istočnim patrijarsima, poziv da razmisle o otklanjanju ovog neslaganja. Joakimu je dato da shvati: pošto tražite i primate, morate uzvratiti tako što ćete status Predstojatelja Ruske Crkve uskladiti sa njenim stvarnim mjestom u pravoslavnom svijetu.

Jasno je da Joakim više nije imao želju da se sastaje sa Dionisijem. Dalju raspravu o problemu Ruske patrijaršije sa Grcima preuzeo je Godunov, koji je vodio tajne pregovore sa Joakimom. Joakim nije bio spreman na tako neočekivani predlog da uspostavi Patrijaršijski tron ​​u Moskvi. Naravno, nije mogao sam da reši ovo pitanje, ali je obećao da će se o tome konsultovati sa ostalim istočnim patrijarsima. U ovoj fazi Moskva je bila zadovoljna postignutim.

Sada je Konstantinopolj imao poslednju reč. Ali u to vrijeme u Istanbulu su se odigrali vrlo dramatični događaji. Neposredno prije Joakimovog dolaska u Rusiju, tamo je svrgnut patrijarh Jeremija II Tranos, a Turci su ga zamijenili Pahomijem. Potonji je, zauzvrat, također ubrzo protjeran i zamijenjen Teoliptusom, koji je uspio turskim vlastima platiti znatnu svotu za Patrijaršijsku stolicu. Ali Teoliptus nije dugo ostao u Patrijaršiji. I on je svrgnut, nakon čega je Jeremija vraćen iz progonstva u Istanbul. Početni napori da se uspostavi Moskovska patrijaršija desili su se upravo u ovo vreme nemira u Carigradskoj patrijaršiji. Naravno, poruka moskovskog vladara i novac koji je poslat Teoliptu negde su izgubljeni. Teoliptus se općenito odlikovao pohlepom i podmićivanjem. Nakon što je svrgnut i Jeremija II se ponovo uspostavio u Carigradu, otkriveno je da su poslovi Patrijaršije u krajnje žalosnom stanju. Hramovi su pljačkani, novčana sredstva pokradena, Patrijaršijsku rezidenciju su Turci oduzeli za dugove. Patrijaršijska katedrala Majka boga Sveblaženi Pammakarista je također izabran od strane muslimana za Teoliptove dugove i pretvoren je u džamiju. Jeremiah se vratio iz izgnanstva u pepelu. Bilo je potrebno osnovati novu Patrijaršiju: katedralnu crkvu, rezidenciju. Ali Jeremiah nije imao novca za sve ovo. Međutim, iskustvo Joakima Antiohijskog je pokazalo: možete se obratiti bogatoj Moskvi, koja toliko poštuje istočne patrijarhe da neće odbiti novac. Međutim, Jeremija nije znao za pregovore koji su se već vodili u vezi sa Moskovskom patrijaršijom, a koji su započeli za vrijeme njegovog prethodnika.

Jeremiah je otišao u Moskvu. Ovo putovanje je bilo sudbonosno za Rusku crkvu. Promisao Božija je i nedaće pravoslavlja, kao i uvek, na kraju okrenula na njegovo dobro. Nevolje Carigradske patrijaršije okrenule su se osnivanjem Moskovske patrijaršije na veću slavu Božiju i jačanje pravoslavlja. Jeremija je 1588. godine, kao i Joakim, prvi put otišao u Zapadnu Rusiju, odakle je otišao dalje u Moskoviju. U Poljsko-litvanskoj zajednici, carigradski patrijarh je takođe bio svedok ekstremnog pogoršanja položaja pravoslavnih. Kontrast je bio veći kada je Jeremija stigao u blistavu prestonicu pravoslavnog kraljevstva.

Treba napomenuti da je Jeremija, došavši u Smolensk, bukvalno pao iz vedra neba, na potpuno čuđenje moskovskih vlasti, jer još ništa nisu znale o promjenama koje su se dogodile na Carigradskoj stolici. Moskovljani nisu očekivali da će vidjeti Jeremiju, čiji povratak u odjel nije bio poznat ovdje. Štaviše, umesto očekivanog povoljnog odgovora na zahtev moskovskog vladara da se uspostavi Patrijaršija u Rusiji, Moskovljani su od Jeremije čuli samo razgovore o milostinji. Nije teško zamisliti raspoloženje ljudi Godunova kada se suoče sa njima nepoznatim Primaom, koji, štaviše, nije znao ništa o težnjama Moskve da ima svog Patrijarha.

Ipak, Patrijarh Jeremija je primljen veličanstveno, uz maksimalne počasti, koje su postale još veće nakon obavještajnih izvještaja: Patrijarh je stvaran, legitiman, a ne varalica. Jeremiju su na putovanju u Rusiju pratili mitropolit monemvasijski Jerotej i arhiepiskop elasonski Arsenije, koji je prethodno predavao grčki u bratskoj školi u Lavovu. Obojica ova episkopa ostavili su vrijedne uspomene na Jeremijino putovanje u Moskvu, iz kojih dijelom možemo suditi kako su tekli pregovori o osnivanju Moskovske patrijaršije.

S obzirom na promene u Carigradskoj stolici, svi pregovori o Moskovskoj patrijaršiji morali su da počnu iznova. Ali promjene su se dogodile ne samo u Istanbulu, već iu Moskvi. Do tog vremena sukob između Godunova i mitropolita Dionisija završio se 1587. svrgavanjem potonjeg (Dionizije se umiješao u bojarsku zavjeru i zajedno s drugim protivnicima Godunova dao nemoralan prijedlog caru Teodoru da se razvede od Irine Godunove zbog njena neplodnost). Na mjesto Dionisija uzdignut je rostovski arhiepiskop Jov, koji je bio predodređen da postane prvi ruski patrijarh

Istoričari Jova često predstavljaju kao poslušnog izvršioca volje Borisa Godunova i gotovo saučesnika u njegovim intrigama. Ovo nije fer. Jov je nesumnjivo bio čovjek svetog života. Činjenica da je Crkva kanonizirala Jova 1989. godine, kada se proslavljala 400. godišnjica Moskovske patrijaršije, naravno, nije slučajnost koja se vezuje za godišnjicu. Jobova kanonizacija pripremala se još sredinom 17. veka, za vreme prvih Romanovih, koji nisu voleli Godunova, pod kojim je njihova porodica mnogo patila. Ali sredinom 17. vijeka. nisu imali vremena da pripreme veličanje, a pod Petrom I, kada je Patrijaršija ukinuta, nije više bilo moguće kanonizirati prvog ruskog patrijarha iz političkih razloga. Dakle, Jobova svetost, naprotiv, može postati polazna tačka za pretpostavku da se, možda, nisu dogodile sve negativne stvari koje su se tradicionalno pripisivale Godunovu? Ono što nas navodi na razmišljanje o ovome, prije svega, jeste podrška koju je Godunovu zapravo pružio sv. Posao u njegovom najbolji napori.

Činjenice potvrđuju da sveti Jov uopšte nije bio poslušni sluga Godunov, a povremeno je mogao oštro da prigovori Borisu. To potvrđuje i poznata epizoda povezana s pokušajem Godunova da u Moskvi otvori neku vrstu univerziteta u zapadnoevropskom stilu. Jov se tome odlučno suprotstavio: primjer uključivanja hiljada pravoslavnih maloljetnika u katoličanstvo kroz jezuitske škole Poljsko-litvanske zajednice bio je previše svjež i očigledan. Godunov je tada bio prisiljen da se povuče.

Job je bio toliko bistra ličnost da ga je još u mladosti primijetio Ivan Grozni. Budući Patrijarh je uživao ogroman autoritet kod Teodora Joanoviča. Job se odlikovao ogromnom inteligencijom i odličnim pamćenjem, te je bio veoma načitan. Štaviše, sve je to bilo spojeno sa duboko duhovnom strukturom svečeve duše. Ali čak i ako pretpostavimo da je Godunov, promovirajući Jova u mitropolitu, a potom i u Patrijaršiju, djelovao iz političkih razloga, to nimalo ne baca sjenu na sv. Posao. Uostalom, Boris se zalagao za osnivanje Patrijaršije u Moskvi, jačanje prestiža Ruske Crkve i Ruske države. Stoga ne čudi što je Boris imenovao Jova za Predstojatelja Ruske Crkve, kojoj je uskoro suđeno da postane Patrijaršija, kao čovjeka najistaknutijih kvaliteta. Kakve god političke ciljeve imao Godunov, rad na uspostavljanju Patrijaršije u Rusiji, ostvaren preko njega, bio je na kraju manifestacija Božijeg Promisla, a ne plod nečijeg proračuna. Boris Godunov je u suštini postao oruđe ovog Proviđenja.

Jeremija iz Carigrada primljen je u Moskvi sa velikim počastima. Bio je nastanjen u dvorištu Rjazan. Ali... obdarili su ga ne samo čašću, već i nadzorom. Svaka komunikacija Patrijarha sa bilo kim, a posebno sa strancima, bila je kategorički zabranjena. Uskoro je Jeremiju primio kralj. Štaviše, Patrijarh je časno dojahao u palatu - „na magarčevim leđima“. Prijem je bio luksuzan. Patrijarh Jeremija nije stigao praznih ruku. Donio je mnoge relikvije u Moskvu, uključujući: šuicu apostola Jakova, prst Jovana Zlatoustog, dio moštiju sv. Car Konstantin i tako dalje. Jeremija je zauzvrat dobio čaše, novac, samur i somot.

Tada su počeli pregovori sa Patrijarhom, koje je vodio Godunov. Prije svega, razgovarali smo o glavnoj stvari – o Ruskoj Patrijaršiji. Ali Jeremiah nije imao nikakve obaveze u tom pogledu prema Rusima. Naravno, to nije moglo ne izazvati razočarenje Godunova. Ali Boris, kao suptilan političar, odlučuje da djeluje upornije. Moglo bi se, naravno, opet pisati pisma drugim istočnim patrijarsima, sačekati da se okupe i zajednički razgovaraju o tome i nešto odluče. Ali Godunov je shvatio da se veštim pristupom sve može uraditi mnogo brže, budući da je, neočekivano, prvi put u Moskvi bio i sam carigradski patrijarh. Ovo se smatralo nesumnjivim proviđenjem Božijim, kao što je car Fjodor Joanovič direktno rekao u svom govoru u Bojarskoj dumi. Sada je trebalo preokrenuti stvari kako bi Jeremija pristao na imenovanje moskovskog patrijarha. Ovo je bio težak zadatak za diplomate Godunova. Ali oni su to briljantno riješili.

Prije svega, Jeremiah je jednostavno ostao sam u svom Rjazanskom dvorištu na prilično dugo vrijeme. Pošto je stigao u Moskvu juna 1588., patrijarh je na kraju bio primoran da ostane u Belokamennoj skoro cijele godine. Jeremiah je živio o kraljevskom trošku, u punom blagostanju i, najvjerovatnije, u mnogo boljim uslovima nego u svom Istanbulu. Ali nikome od Moskovljana ili stranaca i dalje nije bilo dozvoljeno da vidi Patrijarha. U stvari, to je bio kućni pritvor u najluksuznijim uslovima.

Ponosni Grci nisu odmah shvatili situaciju. Isprva je Jeremija, kome je uporno nuđena ideja o Ruskoj patrijaršiji preko carskih i Godunovskih glasnika, glatko odbio, rekavši da on sam ne može da reši tako važno pitanje bez koncilske rasprave. Ali malaksalost u „zlatnom kavezu” počela je da uzima danak, a patrijarh je odgovorio da on, međutim, može u Moskvi uspostaviti autokefalnost kakvu ima Ohridska nadbiskupija. Istovremeno, Moskovljani su bili obavezni da se sete carigradskog patrijarha tokom bogosluženja i da od njega uzimaju Svetu krimu. Jasno je da Moskva takav predlog nije mogla shvatiti ozbiljno: vek i po je Ruska crkva bila potpuno autokefalna, a vreme nije bilo pravo za primanje takvih priloga od Grka.

Ipak, Jerotej iz Monemvasije osudio je Jeremiju čak i zbog ovog oskudnog ustupka Rusima. A onda se u Jeremijinom ponašanju pojavljuju vrlo neobične crte. Jerotej je u svojim beleškama primetio da je Jeremija isprva izjavio da ne želi da Moskvi da Patrijaršiju, ali je potom počeo da govori da će, ako Rusi žele, on sam ostati ovde patrijarh. Malo je verovatno da je i sam Jeremiah imao ideju da zauvek ostane u Moskvi. Najvjerovatnije je to bio lukavi plan Godunova, koji se temeljio na ideji da stvar počne ponudom samom Jeremiji da ostane u Rusiji. Vjerovatno su ovu ideju prvi put pod Jeremijom izrazili na poticaj Godunova oni obični Rusi koji su bili dodijeljeni patrijarhu na službu (i nadzor) - njihovo mišljenje je bilo neslužbeno i nije se ni na šta obavezalo.

Jeremija se, prema Jeroteju, koji ga je zbog toga zamjerio, zanio ovim prijedlogom i, bez konsultacija s drugim Grcima, zapravo je odlučio da ostane u Rusiji. Ali Patrijarha je prevario mamac – to je u stvari bilo samo seme, sa kojim su počeli pravi pregovori, ne o preseljenju Patrijarha iz Istanbula u Moskvu, već o uspostavljanju nove Patrijaršije – Moskovske i cele Rusije. '. Iako su, možda, Moskovljani i dalje bili spremni da carigradski patrijarh ostane živjeti u Moskvi kao rezervna opcija. Ova opcija bi se mogla pokazati kao veoma vrijedna i za Moskvu i za pravoslavlje u cjelini. Moskva bi dobila stvarnu potvrdu svoje sukcesije iz Konstantinopolja i bukvalnu osnovu da se zove Treći Rim. Istovremeno, Zapadna Rusija, koja je bila pod jurisdikcijom Carigrada, automatski bi došla pod jurisdikciju Patrijarha, koji se preselio u Moskvu. Time je stvorena stvarna osnova za ponovno ujedinjenje dvije polovice Ruske crkve (usput, prisustvo upravo takve opcije - prijenos Vaseljenske patrijaršije u Moskvu, što je postalo poznato u Rimu i Poljsko-litvanskom savezu, dodatno podstakao akcije zapadnoruskih biskupa izdajnika da zaključe uniju s Rimom). Moskva do u ovom slučaju mogao u potpunosti potvrditi svoj pravi primat u pravoslavnom svijetu, zauzevši prvo mjesto u diptihima Patrijaraha.

Ali i ovaj projekat je imao negativne strane, što je na kraju nadmašilo njegove prednosti i primoralo Godunova da traži stvaranje nove, odnosno Ruske patrijaršije u Moskvi, a ne da se zadovolji prenosom Patrijaršijske stolice iz Istanbula. Prvo, nije se znalo kako će na sve ovo reagovati Turci i Grci: bilo je sasvim moguće da Jeremijina inicijativa ne bi naišla na odjek u Carigradu, te bi na njegovo mjesto mogli jednostavno izabrati novog patrijarha. S takvim razvojem događaja Rusija bi ostala bez ičega. Drugo, to se ogledalo u sumnjičavom odnosu prema Grcima koji je već postao tradicija u Rusiji, čije začetke sežu u Firentinsku uniju. Uz svo poštovanje dostojanstva istočnih patrijarha, Rusi i dalje nisu vjerovali Grcima. Postojala je određena sumnja u njihovo pravoslavlje i političko nepovjerenje kao mogući agenti Osmanskog carstva. Osim toga, grčki vaseljenski patrijarh bi u Moskvi bio ličnost na koju bi caru bilo mnogo teže uticati: a u to vrijeme su vlasti u Rusiji već bile naviknute da crkvene poslove drže pod svojom kontrolom. I konačno, moglo bi se bojati da će grčki patrijarh biti više zabrinut za poslove svojih sunarodnika nego za Rusku crkvu. Prikupljanje milostinje za istočne stolice u takvim uslovima prijetilo je da rezultira ozbiljnom preraspodjelom ruskog zlata u korist grčkih patrijaršija.

Stoga je Godunova vlada odlučila da traži svoju, Rusku Patrijaršiju. A onda je upotrijebljena lukava diplomatska kombinacija: pozivajući se na činjenicu da je Jov već bio u Moskovskoj mitropoliji, Jeremija je pozvan da živi u Vladimiru, a ne u Moskvi. Istovremeno, Rusi su se diplomatski pozivali na činjenicu da je Vladimir formalno prvi departman u Rusiji (osim Kijeva, koji je do tada izgubljen).

Ali koliko god da je Jeremijina želja bila da živi u Rusiji, u časti i bogatstvu, bez straha da će doživjeti nove progone i poniženja od Turaka, patrijarh je savršeno razumio da je opcija koja mu se nudi apsolutno neprihvatljiva. Vladimir je bio veoma provincijski grad. Drevna prestonica, centar Ruske Crkve - sve je to bilo u prošlosti. Do kraja 16. vijeka. Vladimir je postao obična provincija. Stoga je prirodno da je Jeremiah dao negativan odgovor na ovaj prijedlog. Rekao je da patrijarh treba da bude uz suverena, kao što je to bilo u Carigradu od davnina. Jeremiah je insistirao na Moskvi. Uslijedili su novi pregovori, tokom kojih se Jeremiah očito doveo u beznadežnu poziciju, žurno dajući neka obećanja koja mu je tada bilo nezgodno odbiti. Na kraju su izaslanici cara Teodora rekli Jeremiji da, ako on sam ne želi da bude patrijarh u Rusiji, treba da postavi ruskog patrijarha u Moskvi. Jeremija je pokušao da prigovori, rekavši da o tome ne može sam da odluči, ali je na kraju bio primoran da obeća da će Jova postaviti za moskovskog patrijarha.

Car je 17. januara 1589. sazvao Bojarsku dumu zajedno sa Crkvenim saborom: u Moskvu su stigla 3 arhiepiskopa, 6 episkopa, 5 arhimandrita i 3 katedralne starešine manastira. Teodor je objavio da Jeremija ne želi da bude patrijarh u Vladimiru i da je zbog njega nemoguće ukloniti tako dostojnog mitropolita kao što je Jov sa moskovske stolice. Uz to, Jeremija u Moskvi teško da bi, kako je rekao Teodor, mogao da obavlja svoju patrijaršijsku službu pod carem, ne poznavajući ni jezik ni osobenosti ruskog života. Stoga je kralj objavio svoju odluku da zatraži Jeremijin blagoslov da postavi Jova za patrijarha grada Moskve.

Nakon careve izjave, Duma je već počela raspravljati o takvim suptilnostima kao što je pitanje potrebe Jeremijinog sudjelovanja u obredu postavljanja Jova i uzdizanja niza ruskih biskupija na nivo metropola i nadbiskupija. Po svemu sudeći, pitanje uspostavljanja Patrijaršije u Rusiji smatralo se konačno rešenim. Carev govor je pokazao da se Jeremija tokom pregovora sa Godunovim potpuno predao zahtevima Moskve i bio spreman da postavi ruskog patrijarha.

Dakle, sve je odlučeno. Naravno, cijeli ovaj poduhvat imao je jak politički prizvuk, a u pritisku na Jeremiju mogu se uočiti mnogi aspekti koji bi mogli izazvati neugodnost. Pa ipak, uspostavljanje Patrijaršije u Rusiji nije bila neka prazna igra ambicija, već stvar od izuzetnog značaja za Rusku Crkvu i svetsko Pravoslavlje. A to potvrđuje i izuzetno visok autoritet onih ljudi, pravednika i svetaca, koji su pokrenuli ovaj poduhvat - cara Teodora Joanoviča i budućeg sveca. Patrijarh Job.

Od samog početka car i Godunov verovatno nisu razmišljali ni o jednom drugom kandidatu za Patrijaršiju osim Jova. I iako Moskovski sinodalni zbornik kaže da je odlučeno da se za patrijarha postavi „koga izaberu Gospod Bog i Prečista Bogorodica i veliki čudotvorci moskovski“, niko nije sumnjao da će Jov biti uzdignut na čin Patrijarh. Ali ovaj izbor je bio potpuno opravdan: Jov je bio najpogodniji za ulogu Patrijarha, što je bilo posebno važno prilikom uspostavljanja nove Patrijaršijske dispenzacije Ruske Crkve. Međutim, u ovom slučaju ne može se govoriti ni o kakvoj nekanonskoj prirodi: uostalom, čak je i u Vizantiji bilo u redu da se patrijarh postavlja samo carskim ukazom.

U isto vreme, 17. januara, sakupljena je Duma zajedno sa Osvećenim saborom, a car je predložio da se obrati Jovu, pitajući mitropolita kako će razmišljati o celoj stvari sa uspostavljanjem Patrijaršije. Jov je odgovorio da je on, zajedno sa svim episkopima i Preosvećenim saborom, „stavio cara i velikog kneza na volju pobožnog vladara, kako hoće pobožni vladar, car i veliki knez Teodor Joanovich.

Poslije ovog sastanka Dume, pitanje uspostavljanja Patrijaršije izgledalo je tako riješeno da je car poslao dumskog činovnika Ščelkalova patrijarhu Jeremiji na pismenu izjavu o carigradskom naređenju o postavljanju Patrijaršije. Jeremiah je predstavio čin, ali se Rusima činio izuzetno skromnim. Tada je odlučeno da se stvori sopstveni čin, preradivši carigradski patrijaršijski i moskovski mitropolitski red ustoličenja. Štaviše, u novi moskovski patrijaršijski čin uvedena je karakteristična karakteristika starog ruskog čina, što je, naravno, bilo potpuno nelogično i nepotrebno: postalo je tradicija da je moskovski mitropolit u Rusiji ponovo posvećen tokom svog posvećenje. Ovaj običaj je najvjerovatnije nastao iz razloga što je u 16. vijeku bilo mnogo slučajeva da su u Mitropoliju birani igumani i arhimandriti – osobe koje nisu imale čin episkopa, a koje su tada hirotonisane uz ustoličenje.

Prošlo je šest meseci od Jeremijinog dolaska u Moskvu dok je čitava stvar uspostavljanja Ruske patrijaršije bila uspešno okončana. Izbor patrijarha bio je zakazan za 23. januar 1589. godine, što je ispoštovano gotovo kao formalnost. Odlučeno je da se izaberu tri kandidata, koje su vlasti naznačile: Aleksandar, arhiepiskop novgorodski, Varlaam, arhiepiskop Kruticki i Job, mitropolit moskovski i sve Rusije.

Dana 23. januara, Jeremija i članovi Preosvećenog vijeća stigli su u Katedralu Uspenja. Ovdje, u kapeli Pokhvalsky - tradicionalnom mjestu za izbor kandidata za mitropolite, obavljen je izbor kandidata za Patrijaršiju. Zanimljivo je da Jeremiah i sami kandidati, koji su već unaprijed znali da će biti izabrani, nisu učestvovali na izborima. Tada su u palatu stigli svi episkopi koji su učestvovali na izborima, predvođeni carigradskim patrijarhom. Ovdje je patrijarh Jeremija izvijestio kralja o kandidatima, a Teodor je birao između trojice Moskovska patrijaršija Posao. Tek nakon toga, izabrani Patrijarh moskovski je pozvan u palatu, i prvi put u životu susreo se sa Jeremijom.

Jovovo imenovanje za patrijarha dogodilo se u kraljevskim odajama, a ne u Uspenskoj katedrali, kako je Jeremija ranije planirao. To je urađeno namjerno. Da je imenovanje bilo u katedrali, tada bi kralj i Jov morali javno zahvaliti Jeremiji na ukazanoj časti. Ali da bi se to izbjeglo i da se autoritet carigradskog patrijarha ne bi previsoko uzdigao, imenovanje je obavljeno u kraljevskim odajama, a samo postavljanje u Uspenskoj katedrali Moskovskog Kremlja 26. januara 1589. godine.

U Sabornoj crkvi Uspenja, u sredini hrama, postavljena su sedišta za cara (u sredini) i patrijarha (sa strane). Prvi je stigao Jov i obukao se, zatim Jeremija, nakon čega je kralj Teodor svečano ušao u hram. Jeremija ga je blagoslovio, nakon čega je vladar sjeo na njegovo mjesto i pozvao Jeremiju da također sjedne do njega, s njegove desne strane. Sveštenstvo je sjedilo u klupama. Tada je doveden Job, koji je, kao na episkopskom posvećenju, čitao ispovijed vjere i zakletvu. Tada ga je Jeremija proglasio za Patrijarha moskovskog i cele Rusije i blagoslovio. Nakon toga, Jov je blagoslovio i Jeremiju. Zatim su se poljubili, a Job je išao okolo ljubeći druge biskupe. Tada ga je Jeremija ponovo blagoslovio, a Job se povukao u kapelu hvale. Počela je liturgija koju je predvodio patrijarh Jeremija. Centralna tačka proizvodnje je bila sledeća akcija: Jeremija je, nakon Malog ulaza, stajao na prijestolju, a Jov je, na kraju Trisagije, uveden u oltar kroz Kraljevska vrata. Jeremija je nad njim, zajedno sa svim prisutnim biskupima, izvršio potpunu episkopsku hirotoniju do izgovaranja molitve „Božanska milost...“. Zatim su liturgiju predvodila dva patrijarha zajedno. Nakon liturgije Jov je iznesen iz oltara na sredinu hrama i poslužena je sama trpeza. On je tri puta sedeo u Patrijaršijskoj stolici uz pevanje „Jesu li ovo, despoti“. Nakon toga, Jeremija i kralj su razotkrivenom Jovu poklonili panagiju. Jeremiah mu je dao i luksuznu kapuljaču, ukrašenu zlatom, biserima i kamenjem, te jednako vrijedan i ukrašen baršunasti ogrtač. Svo ovo bogatstvo trebalo je još jednom jasno pokazati Jeremiji gdje Rim i carstvo sada zaista borave. Nakon međusobnog pozdrava, sva trojica - car i dva patrijarha - seli su na svoje prestole. Potom je car, ustajući, održao govor povodom trpeze i predao Jovu štap svetog Petra, mitropolita moskovskog. Jov je kralju odgovorio govorom.

Zanimljivo je napomenuti da je Jov dobio treće episkopsko posvećenje u svom životu, budući da je već bio rukopoložen kada je postavljen na Kolomnansku episkopsku stolicu, zatim - kada je postavljen za moskovskog mitropolita, i sada - kada je uzdignut na Patrijaršiju.

Potom je vladaru priređena svečana večera, tokom koje je Jov otišao da obiđe Moskvu „na magarčevim leđima“, poškropivši tuču svetom vodom. Sledećeg dana, Jeremija je prvi put pozvan u Jobove odaje. Ovdje se dogodio dirljiv događaj: Jeremija nije htio prvo blagosloviti Jova, očekujući blagoslov od novog patrijarha. Jov je insistirao da ga Jeremija, kao otac, prvo blagoslovi. Konačno, Jeremija je bio uvjeren i blagoslovio je Jova, a zatim je i sam prihvatio blagoslov od njega. Istog dana oba patrijarha primila je carica Irina Godunova. Jeremiju su kralj, Jov i drugi obasipali bogatim darovima.

Ubrzo nakon patrijaršijskog ustoličenja, za mitropolite su postavljeni Aleksandar Novgorodski i Varlaam Rostovski. Zatim su Kazanska eparhija, u kojoj je budući Sveti Hermogen postao mitropolit, i Krutička eparhija takođe uzdignute na status mitropolije. 6 biskupija je trebalo da postanu nadbiskupije: Tver, Vologda, Suzdal, Rjazanj, Smolensk, kao i Nižnji Novgorod, koji tada još nije postojao (ali ga tada nije bilo moguće otvoriti, a osnovan je tek god. 1672). Dvema bivšim episkopijama - Černigovskoj i Kolomni - odlučeno je da se doda još 6: Pskov, Belozersk, Ustjug, Ržev, Dmitrov i Brjansk, što, međutim, nikada nije ostvareno pod Jovom (od navedenih katedara otvoren je samo Pskov) .

Sa početkom Velikog posta, Jeremija je počeo da traži da se vrati u Istanbul. Godunov ga je razuverio, navodeći prolećno otopljenje i potrebu za sastavljanjem dokumenta o osnivanju Patrijaršije u Moskvi. Kao rezultat toga, tzv "položeno pismo". Karakteristična tačka ovog pisma, sastavljenog u kraljevskoj kancelariji, jeste pominjanje pristanka svih istočnih patrijarha na osnivanje Patrijaršije u Moskvi, što, zapravo, još nije odgovaralo stvarnosti. Kroz Jeremijina usta, pismo podsjeća na ideju Moskve - III Rim, koja nije bila samo "crvena riječ". Sljedeći korak u uspostavljanju autoriteta Moskovske patrijaršije bilo je njeno uvrštavanje u Patrijaršijski diptih na određenom mjestu koje odgovara položaju Rusije, prilično visokom. Rus je tvrdio da se ime moskovskog patrijarha obeležava na trećem mestu, posle Konstantinopolja i Aleksandrije, pre Antiohije i Jerusalima.

Tek nakon što je potpisao pismo, koje je kralj favorizirao i velikodušno darovao, Jeremiah je napustio dom u maju 1589. Usput je sredio poslove Kijevske mitropolije, a tek u proljeće 1590. vratio se u Istanbul. U maju 1590. godine tamo je sastavljen Vijeće. Bilo je potrebno retroaktivno odobriti Patrijaršijsko dostojanstvo Moskovskog visokog arhijereja. Na ovom saboru u Carigradu bila su samo tri istočna patrijarha: Jeremija Carigradski, Joakim Antiohijski i Sofronije Jerusalimski. Silvestar Aleksandrijski je bio bolestan i umro je na početku Sabora. Njegova zamjena, Meletije Pigaz, koji je ubrzo postao novi papa Aleksandrije, nije podržao Jeremiju, pa stoga nije bio pozvan. Ali na Saboru su bila 42 mitropolita, 19 arhiepiskopa, 20 episkopa, tj. bio je prilično ličan. Naravno, Jeremija, koji je počinio takav čin bez presedana u kanonskom smislu, morao je opravdati svoje postupke počinjene u Moskvi. Otuda njegova revnost u odbrani dostojanstva ruskog patrijarha. Kao rezultat toga, Sabor je priznao Patrijaršijski status Ruskoj Crkvi u cjelini, a ne samo Jovu lično, već je odobrio samo peto mjesto u diptihima za Moskovskog Patrijarha.

Novi patrijarh Aleksandrije Meletije ubrzo je kritikovao Jeremije, koji je postupke carigradskog patrijarha u Moskvi smatrao nekanonskim. Ali Meletije je ipak shvatio da će ono što se dogodilo služiti za dobro Crkve. Kao zilot Pravoslavno obrazovanje polagao je velike nade u pomoć Moskve. Kao rezultat toga, priznao je Patrijaršijsko dostojanstvo Moskve. Na novom Saboru istočnih patrijaraha održanom u Carigradu u februaru 1593. godine, Meletije Aleksandrijski, koji je predsjedavao sastancima, govorio je za Moskovsku patrijaršiju. Na Saboru je još jednom, pozivajući se na 28. pravilo Halkidonskog sabora, potvrđeno da je Patrijaršija u Moskvi, u gradu pravoslavnog cara, potpuno legalna, te da je ubuduće pravo biranja Moskovski patrijarh će pripadati ruskim episkopima. To je bilo vrlo važno jer je time konačno riješeno pitanje autokefalnosti Ruske pravoslavne crkve: Carigradski sabor ju je priznao legalnim. Ali moskovskom patrijarhu i dalje nije dodeljeno treće mesto: Sabor 1593. potvrdio je samo peto mesto ruskog visokog jerarha u diptihima. Zbog toga su se u Moskvi uvrijedili očevi ovog Vijeća i odložili su njegovo djelovanje.

Tako je uspostavljanjem Patrijaršije u Moskvi završen vijek i po sticanja autokefalnosti Ruske crkve, koja je sada u kanonskom pogledu postajala potpuno besprijekorna.

Patrijarsi moskovski i cele Rusije.

Od posla do Ćirila...

Patrijarh Kiril, 2009. Umetnik Moskvitin Filip Aleksandrovič
Patrijarh Aleksije II, 2003. Umetnik Moskvitin Filip Aleksandrovič

Portreti moskovskih patrijarha u rezidenciji Patrijarha moskovskog i sve Rusije u Peredelkinu.


Sinodalna rezidencija u Peredelkinu.

Sve portrete je naslikao umjetnik Viktor Šilov.

Prvi Patrijarh moskovski i sve Rusije (1589-1605) Glavnim ciljem svojih aktivnosti smatrao je jačanje pravoslavlja u Rusiji. Na inicijativu Patrijarha u Ruskoj Crkvi su izvršene brojne transformacije: osnovane su nove eparhije, osnovano na desetine manastira, počelo je štampanje liturgijskih knjiga. Godine 1605. odbio je da se zakune na vjernost Lažnom Dmitriju i pobunjenici su ga zbacili.

Drugi Patrijarh Moskva i cela Rusija Hermogen (1606-1612) Njegova patrijaršija se poklopila sa teškim periodom ruske istorije - smutnim vremenom. Otvoreno se protivio stranim osvajačima i postavljanju poljskog princa na ruski tron. Tokom gladi koja je počela u Moskvi, patrijarh je naredio da se otvore manastirske žitnice za gladne. Tokom opsade Moskve od strane trupa Minina i Požarskog, sveti Hermogen je svrgnut od strane Poljaka i odveden u pritvor u manastir Čudov, gde je umro od gladi i žeđi.

Treći Patrijarh Moskva i cela Rusija Filaret (1619-1633) Fjodor Nikitič Romanov-Jurski, nakon smrti cara Fjodora, bio je jedan od legitimnih kandidata za ruski tron, budući da je bio nećak Ivana Groznog. Pošto je pao u nemilost pod Borisom Godunovim, Fjodor Romanov-Jurski je postrižen u monaha sa imenom Filaret. U smutnom vremenu, Lažni Dmitrij II je zarobio mitropolita Filareta, gdje je ostao do 1619. godine. Zemski sabor iz 1613. izabrao je Mihaila Romanova, sina mitropolita Filareta, za rusko kraljevstvo, čime je potonjem potvrđena titula patrijarha. Patrijarh Filaret je postao najbliži savetnik i de facto suvladar cara Mihaila.

Četvrti patrijarh moskovski i sve Rusije Joasaf (1634-1640) Patrijarh Filaret je za svog naslednika imenovao arhiepiskopa pskovskog i velikolučkog Joasafa. Patrijarh Joasaf je uradio veliki posao na ispravljanju bogoslužbenih knjiga, za šest godina njegove vladavine objavljene su 23 knjige, od kojih su mnoge prvi put štampane. Tokom njegove kratke vladavine osnovana su tri manastira i obnovljeno pet nekadašnjih, koji su ranije bili zatvoreni.

Peti patrijarh moskovski i sve Rusije Josif (1642-1652) Patrijarh Josif je u svom djelovanju veliku pažnju posvetio duhovnom prosvjetljenju. Sa njegovim blagoslovom, 1648. godine u Moskvi je osnovana bogoslovska škola pri Svetoandrejskom manastiru – „Bratstvo Rtiščov“. Upravo zahvaljujući patrijarhu Josifu uspeo je da napravi prve korake ka ponovnom ujedinjenju Ukrajine (Male Rusije) sa Rusijom.

Šesti patrijarh moskovski i sve Rusije Nikon (1652-1658) Patrijarh Nikon se odlikovao dubokim asketizmom, duhovnošću, širokim znanjem i dobio je posebnu naklonost cara Alekseja Mihajloviča. Uz aktivnu pomoć patrijarha Nikona, 1654. godine došlo je do istorijskog ponovnog ujedinjenja Ukrajine sa Rusijom, a potom i Belorusijom. Patrijarh Nikon se posebno istakao kao crkveni reformator: pod njim je zamijenjen dvoprst znak krsta na trodelne, liturgijske knjige su ispravljene po grčkim uzorima.

Arhimandrit Joasaf (1667-1672) iz Trojice-Sergijeve lavre izabran je za sedmog patrijarha cele Rusije . Patrijarh Joasaf II je u svojim aktivnostima nastojao da sprovede i odobri reforme patrijarha Nikona. Nastavio je ispravljanje i izdavanje liturgijskih knjiga koje je započeo patrijarh Nikon. Pod njim su prosvijećeni narodi na sjeveroistočnim periferijama Rusije; Na Amuru, na granici sa Kinom, osnovan je Spaski manastir.

Osmi Patrijarh moskovski i sve Rusije Pitirim (1672-1673) Njegova vladavina trajala je samo 10 mjeseci. Bio je blizak saradnik patrijarha Nikona, a nakon njegovog svrgavanja, Pitirim je bio jedan od pretendenata na patrijaršijski tron. Međutim, izabran je tek nakon smrti patrijarha Joasafa II. Poznato je da je patrijarh Pitirim krstio budućeg ruskog cara Petra I u manastiru Čudov 1672. godine. 1673. godine, sa blagoslovom patrijarha Pitirima, osnovan je Tverski Ostaškovski manastir.

Deveti patrijarh moskovski i sve Rusije Joakim (1674-1690) Vladavina patrijarha Joakima pala je u teškim godinama za državu i Crkvu. Napori patrijarha Joakima bili su usmereni na borbu protiv stranog uticaja na rusko društvo. Patrijarh Joakim se pokazao i na polju javne uprave: djelovao je kao posrednik između zaraćenih strana tokom previranja koja su nastala po pitanju nasljeđivanja prijestolja 1682. i poduzeo mjere da zaustavi ustanak u Strelcima.

Deseti patrijarh moskovski i sve Rusije Adrijan (1690-1700) Patrijarh Adrijan bio je 10., a poslednji u predsinodskom periodu, patrijarh moskovski i sve Rusije. Djelatnost patrijarha Adrijana povezana je uglavnom s poštivanjem crkvenih kanona i zaštitom Crkve od jeresi. Povlašten antikom i nesklon da odgovori na reforme Petra I, patrijarh Adrijan je ipak podržao važne careve poduhvate - izgradnju flote, vojne i društveno-ekonomske reforme.

Jedanaesti patrijarh moskovski i sve Rusije Tihon (1917-1925) Nakon 200-godišnjeg sinodalnog perioda (1721-1917), Sveruski pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve obnovio je Patrijaršiju. Na patrijaršijski tron ​​izabran je mitropolit moskovski i kolomnski Tihon. Novi Patrijarh je morao da reši pitanje odnosa sa novim državnim uređenjem, koji je bio neprijateljski nastrojen prema Crkvi u uslovima revolucije, građanskog rata i opšteg razaranja.

Dvanaesti patrijarh moskovski i sve Rusije Sergije (1943-1944) Godine 1925. mitropolit Nižnji Novgorodski Sergije postao je zamenik Patrijaršijskog mesta. Tokom Velikog domovinskog rata, mitropolit Sergije je organizovao Fond za odbranu, zahvaljujući kojem je izgrađena tenkovska kolona po imenu Dmitrija Donskog, a prikupljena su i sredstva za izgradnju aviona, za izdržavanje ranjenika i siročadi. 1943. godine mitropolit Sergije je jednoglasno izabran za Patrijarha moskovskog i cele Rusije.

Trinaesti patrijarh moskovski i sve Rusije Aleksije I (1945-1970) Patrijarh Aleksije I izabran je na patrijaršijski tron ​​februara 1945. godine. Njegov predstojatelj se poklopio sa završetkom Velikog otadžbinskog rata, a kasnije aktivnosti vezane su za obnovu ratom uništenih crkava, obnovu veza sa pravoslavnim bratskim crkvama i početak kontakata sa Rimokatolička crkva. Uspostavljene su aktivne veze sa drevnim nehalcedonskim Crkvama Istoka, kao i sa protestantskim svijetom.

Četrnaesti patrijarh moskovski i sve Rusije Pimen (1971-1990). Patrijarh Pimen je u prvoj arhijerejskoj službi nastavio crkveni rad patrijaraha Tihona, Sergija, Aleksija I. Jedan od najvažnijih aspekata delovanja patrijarha Pimena bilo je jačanje odnosa između pravoslavnih crkava. različite zemlje, razvoj međupravoslavnih odnosa. U junu 1988. Patrijarh Pimen je predvodio proslave posvećene Milenijumu Krštenja Rusa i Pomesnog Sabora Ruske Pravoslavne Crkve.

Petnaesti patrijarh moskovski i sve Rusije Aleksije II (1990-2008) Vreme preporoda i duhovnog procvata Ruske pravoslavne crkve povezano je sa vođstvom Aleksija II: otvorene su hiljade crkava i manastira, uključujući i katedralu Hrista Spasitelja; Počela je aktivna obuka sveštenstva, a otvorene su i nove obrazovne ustanove. Dana 17. maja 2007. godine dogodio se epohalni događaj u istoriji Ruske Crkve - potpisan je Akt o kanonskom opštenju između Ruske Pravoslavne Crkve Moskovske Patrijaršije i Ruske Pravoslavne Zagranične Crkve.

27. januara 2009. godine na Pomesnom saboru Ruske pravoslavne crkve izabran je za Šesnaesti patrijarh moskovski i sve Rusije . Postao je mitropolit Kirill.

Patrijarh - raščinjen.

Patrijarh Filaret je opravdao ubistva stanovnika Donbasa, nazivajući ih „korijenom zla“.

FILARETOVSKIY SPIT. Dio 1. Važno je znati istinu!

FILARETOVSKIY SPIT. Dio 2. Važno je znati istinu!

Materijal sa sajta: http://www.liveinternet.ru/users/1955645/post95118742/

"Anđeo Ruske Crkve protiv Oca svih naroda"

OLOŠENJE PATRIJARHA. KAKO SE ŠIJE ODJEĆE ZA PATRIJARHA.

Godine 1925. mitropolit Nižnji Novgorodski Sergije postao je zamenik Patrijaršijskog mesta. Tokom Velikog domovinskog rata, mitropolit Sergije je organizovao Fond za odbranu, zahvaljujući kojem je izgrađena tenkovska kolona po imenu Dmitrija Donskog, a prikupljena su i sredstva za izgradnju aviona, za izdržavanje ranjenika i siročadi. 1943. godine mitropolit Sergije je jednoglasno izabran za Patrijarha moskovskog i cele Rusije (1943-1944).

Patrijarh Pimen (1971.-1990.) je u svojoj prvostolnoj službi nastavio crkveni rad patrijaraha Tihona, Sergija, Aleksija I. Jedan od najvažnijih aspekata delovanja patrijarha Pimena bilo je jačanje odnosa između pravoslavnih crkava različitih zemalja, razvoj međupravoslavnih odnosa. U junu 1988. Patrijarh Pimen je predvodio proslave posvećene Milenijumu Krštenja Rusa i Pomesnog Sabora Ruske Pravoslavne Crkve.

Patrijarh Pimen. Pastir. Portreti.

TAJNA LJUBAV PATRIJARHA.

Crkveni kanoni su strogi. Ko želi da zauzme visoko mjesto među jerarsima, mora zaboraviti na sve ovozemaljsko, na ljubav, na glas tijela i potpuno se posvetiti Crkvi. Ali šta učiniti ako vam dušu razdiru sumnje, ako vam ljubav zaslijepi um i, uprkos svemu, ne pušta vas? Danas ćemo govoriti o tajnoj ljubavi patrijarha Ruske pravoslavne crkve Pimena, kojeg je 1990. godine zamijenio Aleksije II. Njegov položaj obavezao ga je da bude monah, ali njegovo srce nije htelo da sluša glas razuma

Sergej Ross, 16.09.2013.

Dakle, nakon što su se prije više od 20 godina rastali od komunističke vladavine, mnogi su sebe počeli smatrati pravoslavnim kršćanima.
Pravoslavlje je, naravno, moćna religija u ogromnoj zemlji, među ostalim vjerskim konfesijama. Ali kako to utiče na arhitektoniku Rusije kao države?
Prije više od 20 godina ljudi su živjeli bez pravoslavlja u skladu sa unaprijed određenim planovima partije i vlade za izgradnju “svjetle budućnosti”, a ovdje morate nabaviti krstove, ikone, “svetu vodu” i druge atribute pravoslavlja, jer "večni život" ... na onom svetu.
Ali da li je moguće postati nevino jagnje oblačeći se u “bijele haljine”? Naravno da ne! Možete početi učiti jezik ptica, ali vam neće izrasti krila.
Vjerovatno, osim atributa pravoslavlja u obliku "svete vode", krstova na tijelu i izjava da je pravoslavac, mora postojati još nešto - nešto što mijenja čovjekovu dušu, oživljava je. Ali da li se to dogodilo Rusima, kada su se svi odjednom počeli pretvarati od nevernika u vernike?
Naravno, prelazak stanovništva na pravoslavlje odvijao se na nezainteresovanoj osnovi, za razliku od komunističkog režima, gdje je članstvo u partiji bilo neizostavan uslov za uspješnu karijeru i život. I ovo je, s jedne strane, vrijedno ocjene poštovanja.
Ali princip „radi kao ja“, koji je izuzetno uporan među našim ljudima, zbunjuje. Uostalom, prije više od 20 godina su govorili da je “vjera opijum za ljude” i svi su se jednoglasno složili s tim. Danas se i oni jednoglasno slažu sa potpuno suprotnim mišljenjem jer se "vetar promena" u državi promenio, a protiv vetra... uvek je teže ići, pogotovo što vetar kod nas stalno duva sa vrh na kojem se nalazi Vrhovna državna sila.
Jasno je da je većina ljudi privučena istini i, ne nalazeći je u ovozemaljskom okruženju, odlazi u crkve, gdje su, po riječima parohijana, svi odnosi čisti i sveti, jer u Crkvi ne ubijaju, nego ubijaju. ne obmanjujte, ne vrijeđajte... Ljudi Oni traže utočište u Crkvi od poroka koji haraju svijetom.
Je li njihova očekivanja opravdana načinom na koji sama Crkva utiče na ljude? Uostalom, ako se pozivate na novozavjetni izvor, onda je Crkva VEĆ „Kraljevstvo Nebesko“. Ali „Kraljevstvo nebesko“ se ipak mora razlikovati od komunističke „svetle budućnosti“.
Osuđujući staru sovjetsku prošlost, nehotice postavljate pitanje: kako se sadašnje vrijeme poboljšalo povratkom pravoslavlja, da li je Rusija postala bolja, humanija?
Među današnjim kršćanima često se može čuti priča o tome kako je prije bilo mnogo bolje, tj. Pravoslavni hrišćani hvale taj sovjetski život, u kojem je Crkva, ako je postojala, bila samo u određenom i podređenom obliku, a ostali su ili uništeni ili predati u skladišta ili klubove. Nazivajući sovjetsku državu bezbožnom, vjernici su za njom pustili nostalgične suze...
Posebno izaziva smeh, kroz suze, izjava Prohanova da među pravoslavcima postoje velika udruženja hrišćana - staljinista. Šta je ovo - kognitivna disonanca, šizofrenija?!
Ali, uostalom, poznato je da koliko god ponavljali “halva-halva” u ustima vam neće postati slađe. Deklarišući privrženost hrišćanskim vrednostima, privrženost istorijskim pravoslavna tradicija- ni država ni stanovništvo nisu prihvatili hrišćanske norme i zapovesti ovekovečene u ruskoj kulturi. I sami sveštenstvo govori o padu morala.
Politički život u zemlji karakteriše agresivna i nepomirljiva konfrontacija – nacionalnog konsenzusa nije bilo. Polarizovano društvo je podeljeno na tabore koji su neprijateljski nastrojeni, a atmosfera međusobne mržnje se iz dana u dan sve više povećava u zemlji. I najmanja varnica može biti dovoljna da izazove društvenu eksploziju u cijeloj zemlji, a ne samo u gradovima kao što je Pugačov.
Pijanstvo, narkomanija, prostitucija, korupcija među službenicima u uniformama i bez, golobradnjača, siromaštvo mnogih grupa stanovništva, svemoć drskih službenika i njihova nekažnjivost, napuštena djeca i dječji beskućnici, masovne migracije, trgovina ljudima, bolesti , smrtnost, mučenje od strane agencija za provođenje zakona, kršenje građanskih prava i sloboda, najveća stopa samoubistava i drugi slični sramni fenomeni postali su dio svakodnevnog života ruskog društva, uprkos ogromnom broju crkava izgrađenih u postsovjetskom periodu i čitava vojska sveštenika.
A u isto vrijeme niko od odgovornih osoba države, stojeći u crkvi sa svijećama i prekrstivši čelo, nije doneo pokajanje za ovu situaciju, a ipak je pokajanje glavni uslov za život svakog hrišćanina!!!
Štaviše, i sveštenici i državni službenici objašnjavaju prisustvo poroka u Otadžbini spoljnom ekspanzijom i mahinacijama „narodnih neprijatelja“ – zaista, „sve novo je dobro zaboravljeno staro“, jer su na isti način objašnjavali komunisti sve njihove neuspehe u politici i ekonomiji tokom SSSR .
Općenito, deklarirani "duhovni preporod" uz pomoć pravoslavlja nije bio oličen u materijalnom životu. Zapravo, povratak stanovništva u pravoslavlje bio je ograničen samo na upoznavanje sa crkvenim ritualima i nije izazvao duboke promjene u samoj psihologiji Rusa koji sebe nazivaju vjernicima.
Jasno je da niko nema pravo kriviti Rusku pravoslavnu crkvu i učenje kojim se ona rukovodi za obilje postojećih poroka. Ali prisjećajući se kakvu ulogu Crkva želi da igra u Rusiji, ne može se ne uzeti u obzir stepen njene odgovornosti za sve što se dešava u zemlji.
Radi objektivnosti, moramo uzeti u obzir prepreku koja sprečava Rusku pravoslavnu crkvu da oplemenjuje društvo – to je tradicionalna zavisnost crkve od države.
I pored toga što je po Ustavu (de jure) crkva odvojena od države, crkva joj se zapravo potpuno podredila i počela igrati ulogu ideološke i zastrašujuće štake u politici države i njenoj lideri, koji su odgovorni za sav ovaj nered koji se dešava u Rusiji.
Izgubivši svoju samostalnost i prestajući da bude „nije od ovoga svijeta“, sama Ruska pravoslavna crkva postala je birokratska organizacija i stekla obilježja ruske birokratije sa svojim oportunizmom i sposobnošću da iz svega izvlači sopstvenu korist na bilo koji način.
Crkva nije postala resurs civilnog društva, kao što se, na primjer, dogodilo sa katolička crkva u nekim evropskim zemljama (Poljska, Litvanija, itd.), ali se pretvorio u dodatni instrument javne uprave, pronašavši sebi ugodnu nišu u „vertikali moći“.
Podsjetimo, pod CRKVOM podrazumijevamo cjelokupnu zajednicu vjernika, u ovom slučaju pravoslavnu, ali se upravo to ne čuje, pastvo smrtno ćuti i čini ono što arhijereji govore, kako i treba da bude po zakonu. povelje, a glasovi arhijereja stapaju se sa glasovima visokih vladinih zvaničnika.
Dakle, Crkva, podređena državi, nije postala moralni vodič u životu čitavog ruskog društva, a njegovo stado nije postalo primjer ostatku stanovništva.
Crkva se ne može razlikovati od institucija države kojoj služi i od koje finansijski zavisi. A ako se državna politika zemlje gradi na lažima, licemjerju i pljački njenog naroda, onda ni Crkva ne može biti drugačija, koja je, zapravo, dodatni instrument vlasti u „vertikali vlasti“.
Ruska pravoslavna crkva i dalje ima priliku da postane posrednik između države i društva, da postane „mirotvorac“. U Hristovoj „Propovedi na gori“ postoje ove reči: „Blaženi mirotvorci, jer će se sinovima Božjim nazvati“. Ali sve se dešava, upravo suprotno” – Crkva ima nepomirljiv i oštar stav prema svima onima koji se ne uklapaju u trenutnu političku kontekst javne politike u Rusiji.
Crkva ne žuri da „poziva na milost palim“ onima koji pokazuju neslaganje i neslaganje sa aktuelnom unutrašnjom politikom aktuelnog političkog režima. Kao što su, na primer, Hodorkovski, Lebedev, Farber, Navaljni, Magnicki, „zatvorenici 6. maja“, ista „maca“...
Ali Hristos je učio da se pokaže milosrđe prema svima, čak i prema neprijateljima: “A ja vam kažem: ljubite neprijatelje svoje, blagosiljajte one koji vas proklinju, činite dobro onima koji vas mrze i molite se za one koji vas maltretiraju...” ( Matej 5:44)
Crkva nije u stanju da ostvari svoju veliku mirotvornu misiju dok je podređena vlastima.
Strogo pridržavanje Ustava Ruske Federacije, koji proklamuje odvojenost Crkve od države, moglo bi pomoći u stvaranju, u liku Ruske pravoslavne crkve, značajnog civilnog resursa za očuvanje mira i stabilnosti u zemlji. U suprotnom, možemo se suočiti s nepopravljivim posljedicama s dolaskom na vlast buntovne Rusije i novih despota da pacifikuju robove. I niko neće garantovati da sama Crkva neće postati žrtva novih despota, kao što se jednom desilo u Rusiji, kada su sveštenici leteli sa zvonika...

Sa stranice: http://my.mail.ru/community/solovievclub/6CBD815E2166C4A2.html#page=community/solovievclub/6CBD815E2166C4A2.html

Pravoslavlje- jedan od pravaca hrišćanstva, koji se izolovao i organizaciono formirao u 11. veku kao rezultat podele crkava. Godine 1054. ujedinjena kršćanska crkva se podijelila na katolicizam i istočnu crkvu. Istočna crkva se, pak, rascjepkala na mnoge crkve, od kojih je danas najveća pravoslavna crkva.

Pravoslavlje je nastalo na teritoriji Vizantijskog carstva. U početku nije imala crkveno središte, jer je crkvena moć Vizantije bila koncentrisana u rukama četiri patrijarha: Konstantinopoljskog, Aleksandrijskog, Antiohijskog i Jerusalimskog. Kako je Vizantijsko carstvo propalo, svaki od vladajućih patrijarha bio je na čelu nezavisne (autokefalne) pravoslavne crkve. Nakon toga, autokefalne i autonomne crkve su nastale u drugim zemljama, uglavnom na Bliskom istoku i istočnoj Evropi.

Ruska pravoslavna crkva ima više od hiljadugodišnju istoriju. Prema legendi, sveti apostol Andrej Prvozvani, propovedajući Jevanđelje, zaustavio se na Kijevskim planinama i blagoslovio budući grad Kijev. Širenje kršćanstva u Rusiji olakšala je njegova blizina moćne kršćanske sile - Bizantijskog carstva. Jug Rusije je osveštan delovanjem svete ravnoapostolne braće Ćirila i Metodija, apostola i prosvetitelja Slovena. U IX. Kiril je stvorio slovensko pismo (ćirilicu) i zajedno sa svojim bratom preveo na slovenski jezik knjige bez kojih se bogosluženja ne bi mogla obavljati: jevanđelje, psaltir i odabrana bogosluženja. Na osnovu prevoda Ćirila i Metodija formiran je prvi pisani i književni jezik Slovena - takozvani staroslavenski.

Godine 954. krštena je kijevska kneginja Olga. Sve ovo pripremljeno najveći događaji u istoriji ruskog naroda - krštenje kneza Vladimira. Krajem ljeta 988. godine sv. Knez Vladimir Svjatoslavovič je okupio sve Kijevce na obalama Dnjepra, u čijim vodama su ih krstili vizantijski sveštenici. Ovaj događaj je ušao u istoriju kao „krštenje Rusije“, postavši početak dugog procesa uspostavljanja hrišćanstva u ruskim zemljama. Godine 988, pod sv. Knez Vladimir I osnovao je Rusku pravoslavnu crkvu (RPC) kao rusku mitropoliju Carigradske patrijaršije sa centrom u Kijevu. Mitropolita koji je bio na čelu Crkve imenovao je carigradski patrijarh iz reda Grka, ali je 1051. godine na prvosveštenički tron ​​prvi postavljen Rus. mitropolit Ilarion, najobrazovaniji čovjek svog vremena, divan crkveni pisac.

Od 10. veka grade se veličanstveni hramovi. Od 11. veka u Rusiji počinju da se razvijaju manastiri. Monah Antonije Pečerski je 1051. godine doneo tradicije svetogorskog monaštva u Rusiju, osnovavši čuveni Kijevsko-pečerski manastir, koji je postao centar verskog života Drevne Rusije. Uloga manastira u Rusiji bila je ogromna. A njihova glavna služba ruskom narodu - da ne spominjemo njihovu čisto duhovnu ulogu - je da su bili najveći centri obrazovanja. U manastirima su se posebno čuvale hronike koje su do danas donosile informacije o svim značajnim događajima u istoriji ruskog naroda. U manastirima su cvetali ikonopis i umetnost pisanja knjiga, a vršeni su i prevodi bogoslovskih, istorijskih i književnih dela na ruski jezik. Obimna dobrotvorna delatnost monaških manastira doprinela je negovanju duha milosrđa i saosećanja u narodu.

U 12. vijeku, u periodu feudalne rascjepkanosti, Ruska crkva je ostala jedini nosilac ideje jedinstva ruskog naroda, suprotstavljajući se centrifugalnim težnjama i građanskim sukobima knezova. Tatarsko-mongolska invazija - najveća katastrofa koja je zadesila Rusiju u 13. veku - nije slomila Rusku crkvu. Ostala je kao prava sila i utješila narod u ovom teškom iskušenju. Duhovno, materijalno i moralno, doprinijela je obnovi političkog jedinstva Rusije - ključa buduće pobjede nad porobljivačima. Manastiri su u velikoj meri doprineli očuvanju nacionalnog identiteta i kulture ruskog naroda tokom teških godina tatarsko-mongolskog jarma i zapadnih uticaja. U 13. veku je položen početak Počajevske lavre. Ovaj manastir je mnogo učinio za uspostavljanje pravoslavlja u zapadnoruskim zemljama.

Vizantijski car Mihailo VIII Paleolog pokušao je još u 13. veku da sklopi savez sa Rimom, potčinivši mu Vizantijsku crkvu u zamenu za političku i vojnu podršku protiv Turaka. Godine 1274. u Lionu su predstavnici cara potpisali dokument o savezu sa Rimom - Lionsku uniju. Njegovi podanici i Crkva protivili su se caru: Mihailo je izopšten iz Crkve i lišen crkvenog sahranjivanja. Samo mali broj "latinofona" - pristalica zapadne kulture - prešao je na katoličanstvo.

Nakon tatarsko-mongolske invazije, mitropolija je 1299. premještena u Vladimir, a 1325. u Moskvu. Ujedinjenje različitih ruskih kneževina oko Moskve počelo je u 14. veku. Ruska crkva je nastavila da igra važnu ulogu u oživljavanju ujedinjene Rusije. Izvanredni ruski sveci bili su duhovni vođe i pomoćnici moskovskih knezova. Sveti mitropolit Aleksije (1354-1378) podigao je svetog plemenitog kneza Dimitrija Donskog. Snagom svog autoriteta pomogao je moskovskom knezu u okončanju feudalnih nemira i očuvanju državnog jedinstva. Veliki podvižnik Ruske Crkve, Sveti Sergije Radonješki, blagoslovio je Dimitrija Donskog za najveći podvig - Kulikovsku bitku, koja je poslužila kao početak oslobođenja Rusije od mongolskog jarma. Ukupno je od 14. do polovine 15. veka u Rusiji osnovano do 180 novih manastira. Najveći događaj u istoriji drevnog ruskog monaštva bio je osnivanje Prepodobni Sergije Radonješki Trojice-Sergijev manastir (oko 1334). Ovde, u ovom kasnije čuvenom manastiru, procvetao je čudesan talenat ikonopisca St. Andrew Rubljov.

Ujedinjenje Litvanije sa katoličkom poljskom kraljevinom, proglašeno 1385. godine, dovelo je do početka pravnog, ekonomskog i političkog pritiska na pravoslavlje u zapadnoj Rusiji. Značajan dio pravoslavnih episkopa nije bio u stanju odoljeti ovom pritisku.

Godine 1439. u Firenci, pod pritiskom cara, s jedne, i Rima, s druge strane, grčki jerarsi su ponovo potpisali dokument o potčinjavanju rimskom prijestolju.
Firentinska unija bila je kap za koju je carstvo pokušalo da se uhvati kada je bilo savladano turskom invazijom. Istorijski gledano, ovaj čin nije doneo Vizantiji ništa više od slamke davljeniku. Imperija je pala. Ubrzo je Carigrad raskinuo uniju. Ali dao je Rimu pravne argumente u njegovom sporu sa pravoslavnim crkvama, pomogao je u stvaranju mreže škola za obrazovanje “katolika istočnog obreda”, obučavanju kadrova propovjednika i misionara i stvaranju propovjedničke literature namijenjene distribuciji među pravoslavnom zajednicom. Firentinska unija, koju je Vizantija usvojila 1439. godine, bila je težak udarac kanonskoj svijesti Rusa. Crkveni kanoni propisivali su poslušnost vaseljenskom patrijarhu u Carigradu. Vjerska savjest nije dozvoljavala da se prizna patrijarh otpadnik. Sindikat obezbeđen Ruska crkva ubedljivi razlozi za sticanje nezavisnosti. Mitropolit sve Rusije, Grk Isidor, vatreni pristalica unije, uhapšen je i kasnije pobegao iz Moskve. Rusi su doneli odluku koja je za njih bila izuzetno bolna: 1448. godine mitropolita moskovskog i cele Rusije postavio je ne carigradski patrijarh, kao ranije, već sabor ruskih episkopa. Postao je arhiepiskop Rjazanski Jona, izabran u mitropolu 1441. godine, ali ga Carigrad tada nije odobrio. Počelo je doba autokefalnosti - potpune nezavisnosti Ruske Crkve. Na polju političke ideologije, ovo doba je obilježeno uspostavljanjem karakteristične verzije vizantijske teokratske ideje (tj. ideje univerzalne autokratije).

U drugoj polovini 15. veka formirana je Zapadnoruska (Kijevska, Litvanska) mitropolija. Zapadnoruska mitropolija se 1458. odvojila od Moskovske. Pored Kijevske mitropolije, obuhvata 9 pravoslavnih eparhija u Litvaniji (Polock, Smolensk, Černigov, Turov, Luck, Vladimir) i Poljskoj (Galicija, Pšemisl, Kholm).

Veliki knez Ivan III (1462-1505) oženio se Sofijom (Zoom) Paleolog, nećakinjom posljednjeg vizantijskog cara Konstantina XI, koju su ubili Turci. Ivan III je bio prvi u Rusiji koji je prihvatio titulu samodržac (slično grčkoj carskoj tituli "samodržac") i napravio ruski grb vizantijskog dvoglavog orla: Rus je direktno izjavio da prihvata nasledstvo pravoslavno "Rimsko carstvo". Za vrijeme vladavine Ivana III, formula "Po milosti Božjoj, cara i velikog kneza" ponekad je dodavana njegovoj tituli. Pod njegovim sinom Vasilijem III, ideja o „trećem Rimu“ dobila je potpuni oblik u proročanstvu starešine Pskovskog Spaso-Eleazarskog manastira Filoteja: „...dva Rima su pala, ali treći stoji, i nikada neće biti četvrtog.” Ivan IV Vasiljevič, koji je ušao u istoriju kao Ivan Grozni, krunisan je za kralja 1547. godine po ugledu na vizantijske careve. Važno je napomenuti da je ova ceremonija obavljena po savjetu mitropolita Makarija, koji je stavio kraljevsku krunu na glavu mladog Ivana IV. Da bi se upotpunio vizantijski teokratski ideal - crkveno-državno tijelo sa "dvije glave" (car i patrijarh) - nedostajala je samo titula patrijarha za primasa Ruske crkve. U januaru 1589. godine, pod carem Fjodorom Joanovičem (sinom Ivana Groznog), carigradski patrijarh Jeremija, koji je stigao u Moskvu, postavio je mitropolita Jova za prvog patrijarha moskovskog i cele Rusije. Nakon toga, rastuća moć ruske države doprinijela je rastu autoriteta Autokefalne ruske crkve. Istočni patrijarsi su ruskog patrijarha priznali kao petog po časti.

Nakon pada Vizantije (1553.) pa sve do danas, Ruska pravoslavna crkva tvrdi da je „treći Rim“.

Godine 1596. značajan broj pravoslavnih jerarha na teritorijama bivših ruskih kneževina koje su ušle u sastav Litvanije i Poljske prihvatio je Brest-Litovsku uniju s Rimom.
Najviši jerarsi su prihvatili Katolička konfesija vjere, pod uslovom da se prošire njihova politička i imovinska prava i sačuva nekadašnji istočni obred.
Uporište pravoslavlja na ovim prostorima bila su pravoslavna bratstva, sastavljena uglavnom od laika, i kozaci. Bratstva, među kojima su najmoćniji bili Lavov i Vilna, a kasnije i Kijev, osnovali su svoje škole i štamparije. Ruski pionirski štampari, predvođeni Ivanom Fedorovim, koji je stigao iz Moskve, radili su u Lavovu. Dali su ogroman doprinos razvoju pravoslavnog obrazovanja u Bjelorusiji i Ukrajini.
Knez Konstantin Ostroški, koji je stvorio pravoslavni obrazovni centar u Ostrogu, i njegov saborac, knez Andrej Kurbski, koji je pobjegao u Litvaniju pod Ivanom Groznim, ostavili su svijetli trag u povijesti Crkve. Uvjerio je lokalno rusko plemstvo da brani pravoslavlje na svaki mogući način.

17. vek je počeo teško za Rusiju. Poljsko-švedski osvajači su napali Rusku zemlju sa zapada. U ovom periodu nemira Ruska crkva je, kao i ranije, časno ispunila svoju patriotsku dužnost prema narodu. Vatreni patriota patrijarh Ermogen (1606-1612), mučen od strane intervencionista, bio je duhovni vođa milicije Minina i Požarskog. Herojska odbrana Trojice-Sergijeve lavre od Šveđana i Poljaka 1608-1610. zauvijek je upisana u hroniku istorije ruske države i Ruske crkve.

U periodu nakon protjerivanja intervencionista iz Rusije, Ruska crkva se bavila jednim od svojih veoma važnih unutrašnjih problema – ispravljanjem liturgijskih knjiga i obreda. Veliku zaslugu za to imao je patrijarh Nikon. Od 1667. godine, Ruska pravoslavna crkva je u velikoj meri oslabljena staroverskim raskolom. Kao rezultat raskola došlo je do odvajanja Rusa Pravoslavna crkva od starovjeraca. Povod za raskol bila je reforma patrijarha Nikona, sprovedena na inicijativu cara Alekseja Mihajloviča, u cilju ispravljanja bogoslužbenih knjiga po grčkim uzorima i uspostavljanja jednoobraznosti u crkvenim službama. Reforma je zapravo zahvatila samo neke manje elemente rituala: znak krsta s dva prsta zamijenjen je troprstim, umjesto "Isus" počeli su pisati "Isus", uz osmokraki krst počeo da prepoznaje četvorokraku. Reforma je izazvala protest dijela sveštenstva, predvođenog protojerejem Avvakumom. Protest je naišao na podršku seljaka, bojara i strijelaca. Protivnici reforme anatemisani su na saboru 1666-1667 i podvrgnuti oštroj represiji. Bježeći od progona, pristalice starovjeraca pobjegle su u udaljena mjesta na sjeveru, Povolžju i Sibiru. U godinama 1675-1695 zabilježeno je 37 samospaljivanja, tokom kojih je umrlo najmanje 20 hiljada ljudi. Protojerej Avvakum je spaljen u brvnari zajedno sa svojim istomišljenicima. Mnogi branioci stara vjera učestvovao u seljačkom ratu S. Razina, Soloveckom ustanku i ustancima K. Bulavina i E. Pugačova.

U 17. veku glavni centar pravoslavnog obrazovanja nije bio samo u bivše zemlje južne i jugozapadne ruske kneževine, ali i čitava Rusija, postale su Kijevsko-Mohiljanska akademija. Njeno ime uključivalo je porodični nadimak mitropolita kijevskog Petra Mogile koji je osnovao akademiju. U pravoslavnim publikacijama u Kijevu, Lavovu i Vilnjusu primetan je snažan uticaj katoličkog teološkog jezika. Činjenica je da je uništenjem Vizantijskog carstva propao i obrazovni sistem na pravoslavnom istoku. Ali na katoličkom Zapadu se razvijao nesmetano, a mnoga njegova dostignuća je posudila kijevska teološka škola. Latinski je postao njegov „radni“ jezik, koji se prvenstveno oslanjao na latinske izvore. Iskustvo kijevske škole i njenih bogoslova odigralo je presudnu ulogu u oživljavanju pravoslavnog obrazovanja u Moskovskoj Rusiji u 17. veku, kada su zalečene rane smutnog vremena. Carigradski patrijarh Dionisije i istočni patrijarsi su 1687. godine poslali pismo kojim su odobrili prelazak Kijevske mitropolije pod jurisdikciju Moskve. U toku je ponovno ujedinjenje Kijevske mitropolije sa Moskovskom patrijaršijom.

Početak 18. stoljeća za Rusiju su obilježile radikalne reforme Petra I. Reforme su zahvatile i Rusku crkvu: nakon smrti patrijarha Adrijana 1700. godine, Petar I je odložio izbor novog Prvostolnika Crkve, a godine. 1721. uspostavljena je kolegijalna viša crkvena vlast koju je predstavljao Sveti upravni sinod, koji je ostao najviše crkveno tijelo gotovo dvije stotine godina (1721-1917). Dužnosti Primasa privremeno je obavljao mitropolit Rjazanski Stefan Javorski. Car Petar namjerno nije žurio da postavi patrijarha, čekajući da njegovo odsustvo postane uobičajeno. Sveti sinod nije jednostavno zamijenio patrijarhalnu vlast. Ovo tijelo je već bilo direktno podređeno suverenu. Ruska država je postala carstvo, ali ne vizantijskog tipa - s dvije glave, već zapadnog - s jednom glavom, svjetovno. U radu Sinoda, čiji su članovi bili sveštenstvo, učestvovao je laik - glavni tužilac, „oči i uši“ svetovne vlasti. U 18. vijeku Crkva je izgubila gotovo sve svoje zemljišne posjede, a njena imovina je došla pod kontrolu države. Blagostanje arhijereja, posebno članova Sinoda, zavisilo je od državnih plata. Sveštenici su bili dužni da prijave svojim pretpostavljenima sve što bi moglo predstavljati prijetnju državnom sistemu. Ako je ova informacija primljena na ispovijedi, kada se svećenik pojavi pred Bogom kao svjedok pokajanja osobe za grijehe, tada je ispovjednik morao odati tajnu ispovijedi - počiniti ono što se prema crkvenim kanonima smatra zločinom. Povećana birokratska kontrola, zajedno sa birokratskom samovoljom, pretvorila je sveštenstvo u „uplašenu klasu“. Njegov autoritet u društvu počeo je da opada. U 18. veku, sa svojom modom slobodoumlja, među glavnim tužiocima bilo je čak i ubeđenih ateista.

U 19. veku, pod naslednicima Petra I, Crkva postaje „Odeljenje pravoslavne veroispovesti“ (ovo ime Crkve je bilo u papirima Svetog sinoda). Glavni tužilac je postao pravi šef Kancelarije pravoslavne konfesije.
Istovremeno, određena misterija prati život Ruske Crkve tokom sinodalnog perioda njene istorije (1721-1917): pošto se potčinila novim institucijama, Crkva ih u svojim dubinama nije prihvatila. To odbijanje nije bilo izraženo u otporu – aktivnom ili pasivnom (iako je toga bilo, a u 18. veku su mnogi jerarsi i laici to plaćali glavom). Za razliku od policijskog i birokratskog pritiska, u Crkvi su nastajale pojave u kojima je bila koncentrisana punoća unutrašnje duhovne slobode.
Tako je ruska crkva 18. veka osvećena mudrom krotošću svetog Tihona Zadonskog (1724-1783). Kao episkop odlikovao se apsolutnom nesebičnošću, skromnošću, posebnim talentom za obrazovanje sveštenstva i odbijanjem tjelesnog kažnjavanja, što je bilo uobičajeno u to vrijeme. Sveti Tihon se proslavio kao divan crkveni pisac, prosvetitelj i filantrop. Posljednjih 16 godina svog života proveo je u manastiru Zadonsk „u miru“, ali u stvarnosti - u neprekidnom radu, spajajući molitvene podvige sa pisanjem, primanjem hodočasnika i brigom o bolesnima. U to doba počelo je oživljavanje posebnog monaškog podviga tihe molitve – „pametnog delanja“. Ova tradicija, koja je nastala u Vizantiji i skoro nestala do 18. veka u Rusiji, sačuvana je na Atosu. Odatle ga je u Moldaviju doneo ruski monah Pajsij Veličkovski, kasnije arhimandrit Njameckog manastira u Karpatima. Poznat je i po svojim duhovnim i književnim radovima.
Ruska crkva je posebnu pažnju posvetila razvoju duhovnog obrazovanja i misionarskog rada na periferiji zemlje. Izvršena je obnova starih i izgradnja novih hramova. Ruski crkveni naučnici učinili su mnogo za razvoj takvih nauka kao što su istorija, lingvistika i orijentalistika.

Početak 19. vijeka obilježila je tiha slava Sveti Serafim, Sarovski čudotvorac (1753-1833). Njegovi prostodušni razgovori sa hodočasnicima primjer su neknjižnog prosvjetljenja, koje je otvorilo razumijevanje pravoslavne vjere i običnim ljudima i naučnicima.
19. vijek je bio vrhunac starosti. U crkvenoj hijerarhiji ne postoji čin starješine (učitelja i mentora). Starješina se ne može postaviti, nemoguće je pretvarati se da je to; starješina mora biti priznat od crkvenih ljudi. Samo nekolicina je dobila takvo priznanje. Osobitu slavu stekli su starci Optinske pustinje, koja je postala mjesto pravog hodočašća običnih ljudi i inteligencije. Starešine su pretežno bili monasi, predstavnici crnog klera. Međutim, starci su poznati i od belog, oženjenog sveštenstva: na primer, moskovski sveštenik Aleksij Mečev (um. 1923).
Sinodalni period u istoriji Ruske Crkve je i vreme kada se pojavila čitava mreža bogoslovskih obrazovnih institucija, uključujući akademije. U 19. veku, njihova profesorska funkcija mogla je da bude zasluga svakom univerzitetu i uključivala je poznate naučnike.
U istom periodu, u društvu koje je nekada bilo ideološki gotovo jedinstveno, pojavili su se razni ideološki pokreti, od kojih su mnogi bili otvoreno anticrkveni. Razvoj kapitalizma u Rusiji i promjene životnih uvjeta uništile su uobičajene svakodnevne rituale povezane s historijskim oblicima pravoslavlja. Bliska veza između države i Crkve u Rusiji dovela je do toga da se postojeće društvene, administrativne, pa čak i ekonomske strukture uglavnom spajaju u svijesti ljudi s pravoslavljem. Stoga su obranu ovih struktura i odnosa mnogi doživljavali kao odbranu vjere, a njihovo odbacivanje se često povezivalo s odbacivanjem Crkve. Njegova zaštita od strane države često je vršena na grube i nespretne načine, što je samo štetilo pravoslavlju u očima ljudi druge vjere i ljudi koji nisu dovoljno upoznati s njim. Na primjer, dugo vremena od državnih službenika se tražilo da svojim pretpostavljenima predoče potvrdu svećenika da su postili u određeno vrijeme i uzimali pravoslavne sakramente; postojali su zakoni koji su pretili kaznom za prelazak pravoslavnih hrišćana u drugu veru, na primer, u staroverce. Ruski sveci 19. vijeka - sveti Ignjatije Brjančaninov, Teofan Zatvor i drugi - pisali su o nevoljama u Ruskoj crkvi, o destruktivnom formalizmu u poštovanju crkvene povelje, o kvarećem uticaju svjetskih interesa i raspoloženja na njen život. bili su ozbiljni problemi u Crkvi koji su zahtijevali saborno rješenje.
Međutim, vlasti su tvrdoglavo smatrale neblagovremenim sazivanje Pomesnog sabora i obnovu patrijaršije u Ruskoj crkvi. Sabor je održan tek nakon Februarske revolucije 1917. (otvoren je tek u avgustu 1917. i održavao se do septembra 1918.). Sabor je donosio odluke o najvažnijim pitanjima crkvenog života. Patrijaršija je obnovljena u Ruskoj crkvi i Sveti Tihon (1865-1925) je izabran za Patrijarha moskovskog i cele Rusije. Oni su dozvolili izbor episkopa od strane sveštenstva i laika eparhije, te upotrebu u bogoslužju ne samo crkvenoslovenskog, već i ruskog i drugih jezika. Proširena su prava župa; iznio mjere za jačanje misionarske djelatnosti Crkve i proširenje učešća laika u njoj. Međutim, reforme su počele prekasno.
Ateistička država je pokrenula sistematsku borbu protiv Crkve. Dekretom iz 1918. o razdvajanju crkve od države Crkva je lišena prava pravne ličnosti i prava na vlasništvo. Istovremeno, Crkva je doživjela niz raskola (od kojih najveći, „karlovački“ raskol, i danas postoji).

Za boljševike je Ruska pravoslavna crkva a priori bila ideološki neprijatelj. Tokom građanskog rata, 20-30-ih godina. ubistva sveštenstva bila su široko rasprostranjena. Početkom 20-ih godina zadat je stravičan udarac Crkvi. Crkva je optužena da je odbila da se odrekne crkvenih vrijednosti kako bi spasila gladne ljude u regiji Volga. U stvarnosti, Crkva takvu pomoć nije odbila. Protestovala je samo protiv pljačke hramova i skrnavljenja svetinja. Suđenja sveštenstvu su počela da se održavaju svuda. Tokom ove kampanje osuđen je veliki broj arhijereja, uključujući i patrijarha Tihona. Sveti Venijamin, mitropolit petrogradski, i mnogi drugi su pogubljeni.

U 20-im godinama Crkva je također pogođena iznutra. Neki svećenici su požurili da napuste patrijarhalnu crkvu, prihvatili sovjetsku vlast, a 1921-1922. započeo je pokret "renovacije". Aktivisti pokreta obnove najavili su stvaranje "Žive crkve", simpatizirajući ideale sovjetske moći i osmišljene da obnove vjerski život. Neki obnovitelji su zaista iskreno željeli vjerovati da se evanđeoski ideali mogu postići socijalnom revolucijom. Vođa pokreta Aleksandar Vvedenski pokušao je da uljuljka njegovu budnost komplimentima novoj vladi kako bi se borio protiv bezbožništva. Ali vlasti nisu bile sklone trpjeti “vjersku propagandu”. Vrijeme sporova je brzo prošlo, a obnovitelji su na kraju počeli shvaćati da se koriste kao oružje u borbi protiv Crkve. Obradujući se vlastima, obnovitelji su isticali spremnost da „služe narodu“. Radi „približavanja narodu“ vršene su samovoljne promjene u bogosluženju, a crkveni propisi su grubo kršeni. Čak i one promjene u životu Crkve koje je blagoslovio Pomjesni sabor 1917-1918 poprimile su grubo karikaturalne oblike. Naravno, tokom dva milenijuma postojanja Crkve ritual se dosta promijenio, ali inovacija nikada nije bila sama sebi cilj. Njihov zadatak je bio da potpunije otkriju trajnu vjeru Crkve i prenesu njeno učenje. Inovacije su bile manje-više uspješne. Ali renovacionizam 20-30-ih. postao toliki ispit i iskušenje za Crkvu da su se bilo kakve promjene, čak i one zasnovane na tradiciji, od tada povezivale s njom u glavama mnogih vjernika.
Sveštenici koji nisu prihvatili „obnoviteljski“ pokret i nisu imali vremena ili nisu hteli da emigriraju, otišli su u podzemlje i formirali takozvanu „katakombnu crkvu“. Godine 1923., na lokalnom vijeću obnoviteljskih zajednica, razmatrani su programi radikalne obnove Ruske pravoslavne crkve. Na saboru je zbačen patrijarh Tihon i proglašena puna podrška sovjetskoj vlasti. Patrijarh Tihon je anatemisao obnovitelje.

Godine 1924. Vrhovni crkveni savjet pretvoren je u obnoviteljski sinod na čijem je čelu bio mitropolit.

Neki od sveštenstva i vernika koji su se našli u izbeglištvu formirali su takozvanu „Rusku pravoslavnu zagraničnu crkvu“ (RPC). Do 1928. godine RPCZ je održavala bliske kontakte sa Ruskom pravoslavnom crkvom, ali su kasnije ti kontakti prekinuti.

U Deklaraciji iz 1927. godine, Ruska pravoslavna crkva je izjavila da je lojalna sovjetskoj vladi u građanskim stvarima, ne čineći nikakve ustupke na polju vere. Ali to nije zaustavilo represiju. 1930-ih godina crkva je bila na ivici izumiranja. Do 1940. na teritoriji SSSR-a ostalo je samo nekoliko desetina funkcionalnih crkava, dok je uoči oktobra 1917. u Rusiji radilo oko 80 hiljada. pravoslavne crkve. Mnogi od njih su uništeni, uključujući i Katedralu Hrista Spasitelja u Moskvi, spomenik zahvalnosti Bogu za izbavljenje od neprijatelja i pobedu u Otadžbinskom ratu 1812. Ako je 1917. pravoslavno sveštenstvo brojalo oko 300 hiljada ljudi, ali do 1940. većina svećenika više nije bila među živima.
Izvanredne kulturne ličnosti, najbolji teolozi Rusije, ili su umrli u tamnicama i logorima, poput filozofa i teologa sveštenika Pavla Florenskog, ili su završili u inostranstvu, poput S. L. Franka, N. A. Berdjajeva, Sergija Bulgakova i mnogih drugih.
Vlasti Sovjetskog Saveza promijenile su svoj odnos prema Crkvi tek kada je opstanak zemlje bio ugrožen. Staljin je mobilizirao sve nacionalne rezerve za odbranu, uključujući i Rusku pravoslavnu crkvu kao moralnu snagu naroda. Za kratko vrijeme otvoreno je oko 10 hiljada novih župa. Sveštenstvo, uključujući biskupe, pušteno je iz logora. Ruska crkva se nije ograničila samo na duhovnu podršku za odbranu otadžbine u opasnosti - pružila je i materijalnu pomoć, uključujući uniforme za vojsku, finansirajući tenkovsku kolonu po imenu Dmitrija Donskog i eskadrilu po imenu Aleksandra Nevskog. Godine 1943. Ruska crkva je ponovo pronašla patrijarha. To je bio mitropolit Sergije (Stragorodski) (1867-1944). Zbližavanje države i Crkve u „patriotskom jedinstvu“ bilo je prijem kod Staljina 4. septembra 1943. mitropolita Patrijaršijskog Locum Tenensa Sergija i mitropolita Aleksija (Simanskog) i Nikolaja (Jaruševiča). Od ovog istorijskog trenutka počelo je „otopljenje“ u odnosima između Crkve i države, ali Crkva je bila stalno pod državnom kontrolom, a svaki pokušaj širenja svoje delatnosti van zidina hrama nailazio je na nepopustljiv otpor, uključujući i administrativne sankcije. .
Aktivnosti patrijarha Sergija teško je nedvosmisleno okarakterisati. S jedne strane, njegova lojalnost sovjetskom režimu dovela je do toga da vlasti praktički nisu vodile računa o Crkvi, s druge strane, upravo je ova patrijarhova politika omogućila ne samo očuvanje Crkve. , ali i omogućio njeno kasnije oživljavanje.
Situacija Ruske pravoslavne crkve bila je teška u periodu takozvanog „Hruščovskog odmrzavanja“ (ranih 60-ih godina), kada su, radi ideoloških principa, hiljade crkava bile zatvorene širom Sovjetskog Saveza.

Na Pomesnom saboru 1971. godine došlo je do pomirenja sa starovercima.

Proslava Milenijuma krštenja Rusije 1988. godine označila je pad državno-ateističkog sistema, dala novi zamah crkveno-državnim odnosima, primorala vlastodršce da započnu dijalog sa Crkvom i odnose sa njom grade na principi prepoznavanja svojih ogromnih istorijska uloga u sudbini Otadžbine i njenom doprinosu formiranju moralnih temelja nacije. Počeo je istinski povratak naroda u Očev dom – ljudi su bili privučeni Hristu i Njegovoj Svetoj Crkvi. Arhipastiri, pastiri i laici počeli su revnosno raditi na ponovnom stvaranju punokrvnog crkvenog života. Istovremeno, apsolutna većina sveštenstva i vjernika pokazala je izuzetnu mudrost, izdržljivost, postojanost u vjeri, privrženost Svetom Pravoslavlju, uprkos teškoćama s kojima je preporod bio povezan, niti pokušajima vanjskih sila da razdvoje Crkvu, potkopaju Crkvu. njegovo jedinstvo, liši ga unutrašnje slobode i potčini ga svjetskim interesima. Želja da se Ruska pravoslavna crkva zatvori u okvire Ruska Federacija a nacionalne dijaspore povezane s njim do sada su se pokazale uzaludnim.

Ruska pravoslavna crkva je 1988. godine imala 76 eparhija, 6893 parohije, a ukupan broj sveštenstva bio je 7397 Čovjek.

Međutim, posljedice progona su se pokazale vrlo, vrlo ozbiljne. Bilo je potrebno ne samo obnoviti hiljade crkava i stotine manastira iz ruševina, već i oživjeti tradiciju prosvjetne, prosvjetne, dobrotvorne, misionarske, crkvene i javne službe. Mitropolit lenjingradsko-novgorodski Aleksije, koji je izabran, bio je predodređen da predvodi crkveni preporod u ovim teškim uslovima Lokalno vijeće Ruska pravoslavna crkva za ženu udovicu nakon njene smrti Njegova Svetost Patrijarh Pimen primas. Dana 10. juna 1990. godine izvršeno je ustoličenje Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i sve Rusije Aleksija II. Pod njegovim Prvojerarhijskim omoforom, Ruska pravoslavna crkva je poduzela najteže napore da ponovo stvori ono što je izgubljeno tokom godina progona. Posebne prekretnice na ovom teškom putu bili su Arhijerejski sabori Ruske pravoslavne crkve, na kojima se slobodno raspravljalo o aktuelnim problemima crkvenog preporoda i donosilo odluke o kanonskim, disciplinskim i doktrinarnim pitanjima.

Arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve od 31. marta - 5. aprila 1992. godine, održan u Moskvi, usvojio je niz glavne odluke o crkvenom životu u Ukrajini i kanonskom položaju Ukrajinske pravoslavne crkve. Na istom Saboru je stavljen početak proslavljanja svetih novomučenika i Ruski ispovednici koji su patili za Hrista i Njegovu Crkvu u godinama progona. Osim toga, Vijeće je usvojilo apel u kojem je iznio stav Ruske pravoslavne crkve o pitanjima koja zabrinjavaju društvo u zemljama u kojima živi njena pastva.

Arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve 11. juna 1992. sazvan je vanredno radi razmatranja slučaja po optužbi mitropolita kijevskog Filareta za anticrkvene aktivnosti koje su doprinijele rascjepu Ukrajinske pravoslavne crkve. U posebnom „Sudskom aktu“ Sabor je odlučio da svrgne mitropolita kijevskog Filareta (Denisenka) zbog počinjenja teških moralnih i kanonskih zločina i izazivanja raskola u Crkvi.

Arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve od 29. novembra do 2. decembra 1994. godine, pored niza odluka koje se tiču ​​unutrašnjeg crkvenog života, usvojio je i posebnu definiciju „O odnosu Crkve prema državi i sekularnom društvu u kanonskom teritoriju Moskovske Patrijaršije u današnje vrijeme“, u kojoj je potvrđeno „nesklonost“ Crkvi bilo kakvom političkom sistemu, političkoj doktrini i tako dalje, neprihvatljivost podrške Crkve političkim strankama, a također je zabranjeno sveštenstvu da sami sebe kandiduju na izborima za lokalne ili savezne organe vlasti. Vijeće je također odlučilo da počne s razvojem „sveobuhvatnog koncepta koji odražava crkveni pogled na pitanja crkveno-državnih odnosa i probleme modernog društva u cjelini“. Sabor je posebno ukazao na potrebu oživljavanja misionarske službe Crkve i odlučio da razvije koncept oživljavanja misionarske djelatnosti Ruske pravoslavne crkve.

Arhijerejski Sabor Ruske Pravoslavne Crkve od 18. do 23. februara 1997. godine nastavio je rad na svecrkvenom veličanju novomučenika i ispovjednika Rusije. Osim toga, teme o kojima se raspravljalo na Saboru arhijereja 1994. godine, a koje su ocrtavale najvažnije zadatke i trendove u crkvenom životu, razvijane su u saborskim izvještajima i raspravama. Koncil je posebno potvrdio neprikosnovenost crkvenog stava po pitanju nedopustivosti učešća Crkve i njenih služitelja u političkoj borbi. Osim toga, izgledi za učešće Ruske pravoslavne crkve u međunarodnim hrišćanskim organizacijama, problemi misionarstva i socijalna služba Crkve, prijetnje prozelitskom djelovanju heterodoksnih i heterodoksnih vjerskih udruženja.

Jubilarni Arhijerejski Sabor Ruske Pravoslavne Crkve sastao se 13. - 16. avgusta 2000. godine u Sali crkvenih sabora obnovljenog Sabornog hrama Hrista Spasitelja. Sastanci Sabora, koji su završeni svečanim osvećenjem Hrama, uvršteni su u krug proslava posvećenih velikom jubileju - 2000. godišnjici dolaska na svijet Gospoda i Spasitelja našega Isusa Hrista. Sabor je postao jedinstvena pojava u životu Ruske pravoslavne crkve po broju i značaju odluka koje je donosio. Prema izveštaju mitropolita Krutičkog i Kolomnanskog Juvenalija, predsednika Sinodalne komisije za kanonizaciju svetaca, doneta je odluka da se za opštecrkveno poštovanje u redovima svetaca proslavlja Sabor novih mučenika i ispovednika Rusije. 20. vijek, poznat po imenu i do sada nepoznat svijetu, ali poznat Bogu. Sabor je razmatrao materijale o 814 podvižnika čija su imena poznata i oko 46 podvižnika čija se imena nisu mogla utvrditi, ali za koje se pouzdano zna da su postradali za vjeru Hristovu. Imena 230 ranije proslavljenih lokalno poštovanih svetaca takođe su uvrštena u Sabor novomučenika i ispovednika Rusije za crkveno poštovanje. Razmotrivši pitanje kanonizacije Kraljevske porodice Nikolaja II, članovi Veća su odlučili da slave cara Nikolaja II, caricu Aleksandru i njihovu decu: Aleksija, Olgu, Tatjanu, Mariju i Anastasiju kao strastonosce u Savetu Novog Sada. Mučenici i ispovednici Rusije. Sabor je doneo odluku o opštecrkvenom veličanju podvižnika vere i pobožnosti drugih vremena, čiji je podvig vere bio drugačiji od podviga novomučenika i ispovednika. Članovi Vijeća usvojili su Osnovna načela odnosa Ruske pravoslavne crkve prema heterodoksiji, koje je pripremila Sinodalna bogoslovska komisija pod vodstvom mitropolita minskog i sluckog Filareta. Ovaj dokument je postao vodič za sveštenstvo i laike Ruske pravoslavne crkve u njihovim kontaktima sa nepravoslavnim narodom.

Od posebnog značaja je usvajanje od strane Vijeća za osnove društveni koncept Ruska pravoslavna crkva. Ovaj dokument, koji je pripremila Sinodalna radna grupa pod vodstvom mitropolita smolenskog i kalinjingradskog Kirila i prvi dokument te vrste u pravoslavnom svijetu, iznosi osnovne odredbe učenja Crkve o pitanjima crkveno-državnih odnosa i na niz savremenih društveno značajnih problema. Osim toga, Vijeće je usvojilo novi Statut Ruske pravoslavne crkve, koji je pripremila Sinodalna komisija za izmjenu Statuta o upravljanju Ruskom pravoslavnom crkvom pod rukovodstvom mitropolita smolenskog i kalinjingradskog Kirila. Crkva se trenutno rukovodi ovom Poveljom. Sabor je usvojio Poslanicu bogoljubivim pastirima, poštenim monasima i svoj vjernoj djeci Ruske pravoslavne crkve, Odluku o Ukrajinskoj pravoslavnoj crkvi, Odluku o položaju Pravoslavne crkve u Estoniji i Odluku o pitanjima unutrašnjeg život i spoljno delovanje Ruske pravoslavne crkve.

Danas pravoslavlje ujedinjuje ljude različitog vaspitanja i obrazovanja, predstavnike različite kulture i nacionalnosti, pristalice različitih ideologija i političkih doktrina. Mogu nastati nesuglasice između teologa i pojedinih grupa vjernika po pitanjima dogme, unutrašnjeg života Crkve i odnosa prema drugim religijama. Svijet ponekad zadire u duhovni život Crkve, namećući joj svoje prioritete i vrijednosti, dešava se i da ponašanje nekih pravoslavnih vjernika postane primjetna prepreka na putu ljudi ka pravoslavlju.
Istorija svedoči da je Pravoslavna Crkva opstala u najtežim istorijskim situacijama. Pravni i ekonomski uslovi, ideološke doktrine mogli su favorizovati ili ometati njen duhovni život i javnu službu. Ali ti uslovi nikada nisu bili sasvim povoljni i nikada nisu imali presudan uticaj na pravoslavlje. Sadržaj unutrašnjeg života Crkve bio je prvenstveno određen njenom vjerom i učenjem. Patrijarh moskovski i cele Rusije Aleksije II je rekao: "Crkva svoju misiju ne vidi u društvenom poretku... već u jedinoj od Boga zapovijedanoj službi za spasenje ljudskih duša. Ona je tu misiju ispunjavala u svakom trenutku, pod bilo kojim državnim formiranjem."

U 2008. godini, prema zvaničnoj statistici, Moskovska patrijaršija objedinjuje 156 eparhija, u kojima služi 196 episkopa (od toga 148 eparhijskih i 48 vikarnih). Broj parohija Moskovske Patrijaršije dostigao je 29.141, ukupan broj sveštenstva - 30.544; ima 769 manastira (372 muška i 392 ženska). Od decembra 2009. već je bilo 159 biskupija, 30.142 parohije, sveštenstvo - 32.266 ljudi

http://pravoslavie.2bb.ru/viewtopic.php?id=93

ORGANIZACIJA RUSKE PRAVOSLAVNE CRKVE.

Ruska pravoslavna crkva je višenacionalna Pomesna Autokefalna Crkva, koja je u doktrinarnom jedinstvu i molitvenoj i kanonskoj zajednici sa ostalim Pomesnim Pravoslavnim Crkvama.
Jurisdikcija Ruske pravoslavne crkve odnosi se na osobe pravoslavne konfesije koje žive na kanonskoj teritoriji Ruske pravoslavne crkve: u Rusiji, Ukrajini, Bjelorusiji, Moldaviji, Azerbejdžanu, Kazahstanu, Kirgistanu, Latviji, Litvaniji, Tadžikistanu, Turkmenistanu, Uzbekistanu, Estoniji, kao i na pravoslavne Kršćani koji joj se dobrovoljno pridružuju, žive u drugim zemljama.
Ruska pravoslavna crkva je 1988. svečano proslavila 1000. godišnjicu krštenja Rusije. U ovoj jubilarnoj godini bilo je 67 eparhija, 21 manastir, 6893 parohije, 2 Bogoslovske akademije i 3 Bogoslovije.
Pod Primatovim omoforom Njegova Svetost Patrijarh moskovski i sve Rusije Aleksije II, petnaesti Patrijarh u istoriji Ruske pravoslavne crkve, izabran 1990. godine, odvija se sveobuhvatan preporod crkvenog života. Trenutno Ruska pravoslavna crkva ima 132 (136 uključujući Japansku autonomnu pravoslavnu crkvu) eparhije u različitim državama, više od 26.600 parohija (od kojih je 12.665 u Rusiji). Pastoralnu službu vrši 175 biskupa, uključujući 132 dijecezanska i 32 vikarna; 11 biskupa je u penziji. Postoji 688 manastira (Rusija: 207 muških i 226 ženskih, Ukrajina: 85 muških i 80 ženskih, ostale zemlje ZND: 35 muških i 50 ženskih, strane zemlje: 2 muškarca i 3 ženske). Obrazovni sistem Ruske pravoslavne crkve trenutno uključuje 5 teoloških akademija, 2 pravoslavni univerzitet, 1 Teološki institut, 34 bogoslovije, 36 teoloških škola iu 2 biskupije - pastoralni tečajevi. Na nekoliko akademija i bogoslovija postoje regentske i ikonopisne škole. U većini parohija postoje i parohijske nedjeljne škole.

Ruska pravoslavna crkva ima hijerarhijsku strukturu upravljanja. Vrhovne vlasti crkveni autoritet I menadžment su Pomesni Sabor, Arhijerejski Sabor, Sveti Sinod na čelu sa Patrijarhom Moskovskim i cele Rusije.
Lokalno vijeće sastoji se od episkopa, predstavnika sveštenstva, monaštva i laika. Pomesni Sabor tumači učenje Pravoslavne Crkve, održavajući doktrinarno i kanonsko jedinstvo sa Pomesnim Pravoslavnim Crkvama, rešava unutrašnja pitanja crkvenog života, kanonizuje svece, bira Patrijarha moskovskog i cele Rusije i utvrđuje postupak za takav izbor.
Biskupski sabor čine dijecezanski biskupi, kao i biskupi sufragani koji su na čelu sinodalnih institucija i teoloških akademija ili imaju kanonsku nadležnost nad župama pod svojom jurisdikcijom. U nadležnost Arhijerejskog sabora, između ostalog, spada i priprema za sazivanje Pomesnog sabora i praćenje sprovođenja njegovih odluka; usvajanje i izmjena Povelje Ruske pravoslavne crkve; rješavanje temeljnih teoloških, kanonskih, liturgijskih i pastoralnih pitanja; kanonizacija svetaca i odobravanje liturgijskih obreda; kompetentno tumačenje crkvenih zakona; izražavanje pastoralne brige za savremena pitanja; utvrđivanje prirode odnosa sa državnim organima; održavanje odnosa sa pomesnim pravoslavnim crkvama; stvaranje, reorganizacija i likvidacija samoupravnih crkava, egzarhata, eparhija, sinodalnih ustanova; odobravanje novih općecrkvenih nagrada i slično.
Sveti sinod, na čelu sa Patrijarhom moskovskim i sve Rusije, je upravno telo Ruske pravoslavne crkve u periodu između arhijerejskih sabora.
Njegova Svetost Patrijarh moskovski i sve Rusije ima primat časti među episkopatom Ruske pravoslavne crkve. Brine se o unutrašnjem i vanjskom blagostanju Ruske pravoslavne crkve i upravlja njome zajedno sa Svetim sinodom, kao njegov predsjedavajući. Patrijarha bira Pomesni sabor iz redova episkopa Ruske pravoslavne crkve koji imaju najmanje 40 godina, koji uživaju ugled i poverenje arhijereja, sveštenstva i naroda, koji imaju visoko bogoslovsko obrazovanje i dovoljno iskustva u eparhiji. administraciju, koji se odlikuju svojom posvećenošću kanonskom zakonu i redu, koji imaju „dobro svedočanstvo od strane ljudi“ (1 Tim. 3:7). Zvanje Patrijarha je doživotno.

Izvršni organi Patrijarha i Svetog Sinoda su Sinodalne institucije. Sinodalne institucije uključuju Odjeljenje za vanjske poslove crkvene veze, Izdavački savjet, Prosvjetni odbor, Odsjek za katehezu i vjeronauk, Odsjek za dobrotvorne i socijalne službe, Misionarski odjel, Odsjek za saradnju sa Oružanim snagama i agencijama za provođenje zakona i Odsjek za pitanja mladih. Moskovska patrijaršija, kao sinodalna institucija, uključuje Upravu poslova. Svaka od sinodalnih institucija zadužena je za niz opštecrkvenih poslova iz svoje nadležnosti.
Odeljenje za spoljne crkvene odnose Moskovske patrijaršije predstavlja Rusku pravoslavnu crkvu u njenim odnosima sa spoljnim svetom. Odeljenje održava odnose između Ruske pravoslavne crkve i pomesnih pravoslavnih crkava, heterodoksnih crkava i hrišćanskih udruženja, nehrišćanskih religija, vladinih, parlamentarnih, javnih organizacija i institucija, međuvladinih, verskih i javnih međunarodnih organizacija, sekularnim sredstvima masovne medije, kulturne, ekonomske, finansijske i turističke organizacije. DECR MP vrši, u granicama svojih kanonskih ovlašćenja, hijerarhijsko, administrativno i finansijsko-ekonomsko upravljanje eparhijama, misijama, manastirima, parohijama, predstavništvima i metohijama Ruske pravoslavne crkve u dalekom inostranstvu, a takođe promoviše rad metohija pomesnih pravoslavnih crkava na kanonskoj teritoriji Moskovske patrijaršije. U okviru DECR MP su: Pravoslavna hodočašća, koja vrši putovanja episkopa, pastira i dece Ruske Crkve u svetinje daleka u inostranstvu; Služba za komunikaciju, koja održava opštecrkvene odnose sa sekularnim medijima, prati publikacije o Ruskoj pravoslavnoj crkvi, održava službenu web stranicu Moskovske patrijaršije na internetu; Sektor za publikacije, koji izdaje Informativni bilten DECR i crkveno-naučni časopis "Crkva i vrijeme". Od 1989. godine Odjel za vanjske crkvene odnose vodi mitropolit smolenski i kalinjingradski Kiril.
Izdavački savet Moskovske patrijaršije - kolegijalno tijelo koje se sastoji od predstavnika sinodalnih institucija, vjerskih obrazovnih ustanova, crkvenih izdavačkih kuća i drugih institucija Ruske pravoslavne crkve. Izdavački savjet na nivou crkve koordinira izdavačku djelatnost, dostavlja planove izdavanja na odobrenje Svetom sinodu i ocjenjuje objavljene rukopise. Izdavačka kuća Moskovske Patrijaršije izdaje „Časopis Moskovske Patrijaršije“ i novine „Crkveni glasnik“ – zvanični štampani organi Moskovske Patrijaršije; objavljuje zbornik „Bogoslovska dela“, zvaničan crkveni kalendar, vodi hroniku Patrijaršijske službe i objavljuje službene crkvene dokumente. Osim toga, Izdavačka kuća Moskovske patrijaršije zadužena je za izdavanje Svetog pisma, bogoslužbenih i drugih knjiga. Izdavački savet Moskovske Patrijaršije i Izdavačku kuću Moskovske Patrijaršije predvodi protojerej Vladimir Silovjov.
Obrazovni odbor upravlja mrežom teoloških obrazovnih institucija koje školuju buduće sveštenstvo i sveštenoslužitelje. U okviru Prosvetnog odbora koordinira se obrazovni program za bogoslovske obrazovne ustanove i izrađuje jedinstven obrazovni standard za bogoslovske škole. Predsjedavajući obrazovnog odbora je arhiepiskop Evgenij Verejski.
Odjel za vjeronauk i katehezu koordinira rad na širenju vjerskog obrazovanja među laicima, uključujući i svjetovne obrazovne institucije. Oblici vjeronauke i kateheze laika su veoma raznoliki: nedjeljne škole pri crkvama, kružoci za odrasle, grupe za pripremu odraslih za krštenje, pravoslavni vrtići, pravoslavne grupe u državnim vrtićima, pravoslavne gimnazije, škole i liceji, katihetski tečajevi. Nedjeljne škole su najčešći oblik kateheze. Odeljenjem rukovodi arhimandrit Jovan (Ekonomitsev).
Odjel za dobrotvorne i socijalne usluge provodi niz društveno značajnih crkvenih programa i koordinata socijalni rad na nivou opšte crkve. Brojni medicinski programi uspješno funkcionišu. Među njima posebnu pažnju zaslužuje rad Centralne kliničke bolnice Moskovske Patrijaršije u ime svetog Aleksija, mitropolita moskovskog (5. gradska bolnica). U kontekstu prelaska medicinskih usluga na komercijalnu osnovu, ova medicinska ustanova jedna je od rijetkih moskovskih klinika u kojima se pregled i liječenje obavljaju besplatno. Osim toga, Odjel je više puta pružao humanitarnu pomoć područjima prirodnih katastrofa i sukoba. Predsedavajući Odeljenja je mitropolit Voronješki i Borisoglebski Sergije.
Misionarski odjel koordinira misionarske aktivnosti Ruske pravoslavne crkve. Danas ova aktivnost uključuje uglavnom unutrašnju misiju, odnosno rad na povratku u krilo crkvenog naroda koji se kao rezultat progona Crkve u 20. stoljeću našao odsječen od svoje očinske vjere. Još jedno važno područje misionarske aktivnosti je suprotstavljanje destruktivnim kultovima. Predsedavajući misionarskog odeljenja je arhiepiskop belgorodski i starooskorski Jovan.
Odjeljenje za saradnju sa Oružanim snagama i agencijama za provođenje zakona obavlja pastoralni rad sa vojnim osobljem i službenicima za provođenje zakona. Osim toga, područje odgovornosti Odjela uključuje pastoralnu brigu o zatvorenicima. Predsjedavajući katedre je protojerej Dimitrije Smirnov.
Odjeljenje za pitanja mladih na opštecrkvenom nivou koordinira pastoralni rad sa mladima, organizuje interakciju crkvenih, javnih i državnih organizacija u duhovnom i moralnom vaspitanju dece i mladih. Odeljenjem predvodi Arhiepiskop kostromski i galički Aleksandar.

Ruska pravoslavna crkva je podijeljena na eparhije - pomjesne crkve na čijem je čelu biskup i koje objedinjuju eparhijske ustanove, dekanate, parohije, manastire, podvorje, vjersko-obrazovne ustanove, bratstva, sestrinstva i misije.
Parish nazvana zajednica pravoslavnih hrišćana, koja se sastoji od sveštenstva i laika, ujedinjenih u hramu. Parohija je kanonska jedinica Ruske pravoslavne crkve, je pod nadzorom svog eparhijskog episkopa i pod rukovodstvom od njega imenovanog sveštenika-rektora. Parohija nastaje dobrovoljnim pristankom punoljetnih vjernih građana pravoslavne vjeroispovijesti, uz blagoslov eparhijskog episkopa.
Najviši organ upravljanja župe je Skupština župe, na čijem čelu je nastojatelj župe, koji je po službenoj dužnosti predsjedavajući parohijske skupštine. Izvršni i upravni organ Skupštine župe je Župno vijeće; odgovoran je rektoru i Skupštini župe.
Bratstva i sestrinstva mogu stvarati župljani uz suglasnost rektora i uz blagoslov eparhijskog biskupa. Bratstva i sestrinstva imaju za cilj da privuku parohijane da učestvuju u brizi i radu na održavanju crkava u ispravnom stanju, u dobročinstvu, milosrđu, vjerskom i moralnom obrazovanju i odgoju. Bratstva i sestrinstva pri župama su pod nadzorom rektora. Svoju djelatnost započinju po blagoslovu eparhijskog biskupa.
Manastir je crkvena ustanova u kojoj živi i djeluje muška ili ženska zajednica koju čine pravoslavni hrišćani koji su se dobrovoljno opredelili za monaški način života radi duhovnog i moralnog usavršavanja i zajedničkog ispovijedanja pravoslavne vjere. Odluka o otvaranju manastira pripada Njegovoj Svetosti Patrijarhu moskovskom i sve Rusije i Svetom Sinodu na predlog eparhijskog episkopa. Eparhijski manastiri su pod nadzorom i kanonskom upravom eparhijskih episkopa. Stavropigijski manastiri su pod kanonskom upravom Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i sve Rusije ili onih sinodalnih ustanova na koje Patrijarh blagosilja takvo upravljanje.

Eparhije Ruske pravoslavne crkve mogu se ujediniti u egzarhate. Osnova takvog ujedinjenja je nacionalno-regionalni princip. Odluke o stvaranju ili raspuštanju egzarhata, kao io njihovim nazivima i teritorijalnim granicama, donosi Arhijerejski sabor. Trenutno Ruska pravoslavna crkva ima Bjeloruski egzarhat koji se nalazi na teritoriji Republike Bjelorusije. Bjeloruski egzarhat predvodi mitropolit minski i slucki Filaret, patrijaršijski egzarh cijele Bjelorusije.
Moskovska patrijaršija uključuje autonomne i samoupravne crkve . Njihovo kreiranje i određivanje njihovih granica je odgovornost Lokalnog ili Biskupski sabor Ruska pravoslavna crkva. Samoupravne crkve obavljaju svoju djelatnost na osnovu i u granicama utvrđenim Patrijaršijskim Tomosom, koji se donosi u skladu sa odlukama Pomjesnog ili Arhijerejskog Sabora. Trenutno samoupravne su: Letonska pravoslavna crkva (Predstojnik - Mitropolit Rige i cele Letonije Aleksandar), Moldavska pravoslavna crkva (Predstojnik - mitropolit kišinjevski i cele Moldavije Vladimir), Estonska pravoslavna crkva (predstojnik - mitropolit Kornelije iz Talina i cele Estonije). Ukrajinska pravoslavna crkva je samoupravna sa širokim pravima autonomije. Njegov predstojatelj je Njegovo Blaženstvo Mitropolit kijevski i cijele Ukrajine Vladimir.
Japanska autonomna pravoslavna crkva i Kineska autonomna pravoslavna crkva su nezavisne i slobodne u pitanjima svog unutrašnjeg upravljanja i povezane su sa puninom ekumenskog pravoslavlja preko Ruske pravoslavne crkve.
Predstojatelj Japanske autonomne pravoslavne crkve je Njegovo Visokopreosveštenstvo Danijel, nadbiskup Tokija, mitropolit cijelog Japana. Izbor predstojatelja vrši Pomesni savet Japanske autonomne pravoslavne crkve, koji čine svi njeni episkopi i predstavnici sveštenstva i laika izabrani u ovaj Savet. Kandidaturu Predstojatelja odobrava Njegova Svetost Patrijarh moskovski i sve Rusije. Predstojatelj Japanske autonomne pravoslavne crkve obilježava spomen Njegove Svetosti Patrijarha tokom bogosluženja.
Kinesku autonomnu pravoslavnu crkvu trenutno čini nekoliko zajednica pravoslavnih vjernika koji nemaju stalnu pastirsku brigu. Do održavanja Sabora Kineske autonomne pravoslavne crkve, arhipastirsku brigu o njenim parohijama vrši Predstojatelj Ruske pravoslavne crkve u skladu sa važećim kanonima.

http://www.na-gore.ru/church.htm

Za početak

Popularno

Ženski imendani u maju po pravoslavnom kalendaru

Pravoslavni crkveni praznici

Znakovi da je Obama antihrist

Sedmični horoskop

Jednostavno gatanje za djevojčice o ljubavi na papiru

Kalendar šišanja

Koncept naučnih revolucija T

Astrologija

Friedrich Nietzsche - biografija, informacije, lični život Pogledi na ženski rod

Ženske tajne

Sve o talismanima i feng shui simbolima

Sedmični horoskop

Kako postati majstor vode

Enciklopedija zdravlja

IZBOR UREDNIKA

Karta Palestine i Izraela po godinama

Karta Palestine i Izraela po godinama

Da li je moguće nositi tuđi krst?

Da li je moguće nositi tuđi krst?

Zašto sanjate o ogromnom kitu?

Zašto sanjate o ogromnom kitu?

POPULAR Posts

Zašto sanjate zvukove prema knjizi snova?

Zašto sanjate zvukove prema knjizi snova?

Čarolija za sobno cvijeće Čarolija za cvijet s novčićima

Čarolija za sobno cvijeće Čarolija za cvijet s novčićima

Šta čeka osobu nakon smrti

Šta čeka osobu nakon smrti

POPULAR KATEGORIJA

2024 p-v-t.ru - Horoskopi. Ezoterija. Praznici. Ženske tajne