Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

Pozdrav dragi čitaoci! Dobrodošli na blog!

Srednjovjekovna filozofija - najvažnija stvar ukratko. Ovo je još jedna tema iz serije članaka o filozofiji ukratko.

Srednjovjekovna filozofija - najvažnija ukratko

Srednji vek je period evropske istorije koji traje skoro milenijum. Počinje od 5. stoljeća (raspad Rimskog carstva), uključuje doba feudalizma i završava se početkom 15. stoljeća sa početkom renesanse.

Srednjovjekovna filozofija - glavne karakteristike

Filozofiju srednjeg vijeka karakterizira ideja ujedinjenja svih ljudi različitih klasa, profesija, nacionalnosti uz pomoć kršćanske vjere

To su govorili srednjovjekovni filozofi svi ljudi koji su kršteni budući životće steći one blagoslove kojih su lišeni u ovom životu. Ideja o besmrtnosti duše izjednačila je sve: prosjaka i kralja, zanatlije i carinika, ženu i muškarca.

Filozofija srednjeg vijeka, ukratko, je kršćanski svjetonazor, ugrađen u svijest javnosti, često u svjetlu naklonjenom feudalcima.

Glavni problemi srednjovjekovne filozofije

Glavni problemi koje su filozofi srednjeg vijeka razmatrali bili su sljedeći:

Odnos prema prirodi. U srednjem vijeku formirala se nova percepcija prirode, drugačija od antičke. Priroda, kao predmet božanskog stvaranja, više se nije smatrala samostalnim predmetom za proučavanje, kao što je to bilo uobičajeno u antici. Čovjek je stavljen iznad prirode, nazivali su ga gospodarom i kraljem prirode. Ovakav odnos prema prirodi je malo doprineo njenom naučnom proučavanju.

Čovek je lik Božiji, slika Božja.Čovjek se smatrao na dva načina, s jedne strane, kao obličje i lik Boga, s druge - kao kod starogrčkih filozofa - kao "razumna životinja". Pitanje je bilo kakve je prirode više u čovjeku? Filozofi antike su također visoko veličali čovjeka, ali sada on, kao obličje Boga, potpuno nadilazi prirodu i uzdiže se iznad nje.

Problem duše i tela. Isus Krist je Bog inkarniran u čovjeku i iskupljen za sve grijehe čovječanstva na križu za svoje spasenje. Ideja o ujedinjenju božanskog i ljudskog bila je potpuno nova, kako sa stanovišta paganske filozofije Ancient Greece, te pozicije judaizma i islama.

Problem samosvesti. Bog je dao čoveku slobodnu volju. Ako je u filozofiji antike um bio na prvom mjestu, onda je u filozofiji srednjeg vijeka volja dovedena u prvi plan. Avgustin je rekao da su svi ljudi volje. Znaju dobro, ali im se volja ne pokorava i čine zlo. Filozofija srednjeg vijeka je učila da čovjek ne može pobijediti zlo bez Božje pomoći.

Istorija i sećanje. Svetost istorije života. U ranom srednjem vijeku postojalo je veliko interesovanje za istoriju. Iako je u antici istorija bića bila više povezana sa kosmosom i prirodom nego sa istorijom samog čovečanstva.

Univerzale- ovo su opšti pojmovi (na primjer, živo biće), a ne specifični objekti. Problem univerzalija pojavio se u Platonovim danima. Pitanje je bilo da li univerzalije (opći pojmovi) zaista postoje same po sebi ili se manifestiraju samo u specifičnim stvarima? Pitanje univerzalija je rodilo srednjovjekovna filozofija uputstva realizam, nominalizam i konceptualizam.

Glavni zadatak srednjovjekovnih filozofa je traženje Boga

Filozofija srednjeg vijeka je prije svega bogotraženje i potvrda da Bog postoji. Srednjovjekovni filozofi odbacivali su atomizam antičkih filozofa i konsupstancijalnost Boga u tumačenju Aristotela. Platonizam je prihvaćen u aspektu trojstva Boga.

3 faze filozofije srednjeg vijeka

Uobičajeno se razlikuju takve 3 faze filozofije srednjeg vijeka, ukratko njihova suština je sljedeća.

• Faza 1 Apologetika- izjava o trojstvu Boga, dokaz njegovog postojanja, revizija ranokršćanskih simbola i rituala služenja novim uslovima.
• 2. faza Patristika- Uspostavljanje katoličke dominacije hrišćanska crkva u svim sferama evropskog života.
• 3. stepen sholastike- preispitivanje dogmi legitimisanih u prethodnim periodima.

Apologetika u filozofiji?

Glavni predstavnici apologetike - 1. faza u filozofiji srednjeg vijeka - Klement Aleksandrijski i Kvint Septimije Florent Tertulijan.

Apologetika u filozofiji, ukratko, glavna je grana teologije, koja racionalnim sredstvima dokazuje istinitost postojanja Boga i glavne odredbe kršćanske vjere.

Patristika u filozofiji?

U periodu 2. faze srednjovjekovne filozofije više nije bilo potrebno dokazivati ​​postojanje Boga. Počela je faza širenja kršćanske vjere.

Patristika (od grčkog " pater" - otac) u filozofiji ukratko - to je teologija i filozofija otaca crkve koji je nastavio djelo apostola. Jovan Zlatousti, Vasilije Veliki, Grgur iz Nise i drugi razvili su doktrinu koja je činila osnovu histijanskog pogleda na svet.

Da li je to sholastika u filozofiji?

Treća faza srednjovjekovne filozofije je sholastika. U vrijeme sholastike nastaju škole, univerziteti teološke orijentacije, a filozofija počinje da se pretvara u teologiju.

Šolastika(od grčkog "škola") u filozofiji je srednji vek evropska filozofija, koji je bio sinteza Aristotelove filozofije i kršćanske teologije. Šolastika kombinuje teologiju sa racionalističkim pristupom pitanjima i problemima filozofije.

Kršćanski mislioci i filozofska istraživanja

Izvanredni mislioci 1. stupnja srednjovjekovne filozofije uključuju apologetiku Tatian i Origen. Tatijan je sakupio četiri jevanđelja (od Marka, Mateja, Luke, Jovana) u jedno. Postali su poznati kao Novi zavjet. Origen je postao autor grane filologije koja se temeljila na biblijskim pričama. Uveo je pojam Bogočoveka.

Izvanredan mislilac u periodu patristike bio je Boetije. Generalizirao je filozofiju srednjeg vijeka za nastavu na univerzitetima. Univerzale su Boetijevo dete. Podijelio je 7 oblasti znanja u 2 vrste disciplina - humanitarne (gramatika, dijalektika, retorika) i prirodne nauke (aritmetika, geometrija, astronomija, muzika). Preveo je i interpretirao glavna djela Euklida, Aristotela i Nikomaha.

Za istaknute mislioce skolastike nosi monah Toma Akvinski. Sistematizirao je crkvene postulate, ukazao na 5 neuništivih dokaza o postojanju Boga. Kombinovao je filozofske ideje Aristotela sa hrišćanskim učenjem. Dokazao je da uvijek postoji niz upotpunjavanja razuma vjerom, prirode milošću, filozofije otkrivenjem.

Filozofi katoličke crkve

Mnogi filozofi srednjeg vijeka kanonizirani su kao sveci katolička crkva. To su Blaženi Avgustin, Irinej Lionski, Kliment Aleksandrijski, Albert Veliki, Jovan Zlatousti, Toma Akvinski, Maksim Ispovednik, Jovan Damaskin, Grigorije Niski, Dionisije Areopagit, Vasilije Veliki, Boecije, kanonizovan za Svetog Severina i drugi.

Križarski ratovi - uzroci i posljedice

Često se može čuti pitanje zašto su krstaški ratovi bili tako okrutni u srednjem vijeku, ako je razlog njihovog organizovanja bilo propovijedanje vjere u Boga? Ali Bog je ljubav. Ovo pitanje često zbunjuje i vjernike i nevjernike.

Ako ste također zainteresirani da dobijete dubok i istorijski dokazan odgovor na ovo pitanje, pogledajte ovaj video. Poznati misionar, teolog, doktor istorijskih nauka Andrej Kuraev daje odgovor:

Knjige o filozofiji srednjeg vijeka

• Antologija filozofije srednjeg vijeka i renesanse. Perevezentsev Sergey.
• Richard Southern. Šolastički humanizam i ujedinjenje Evrope.
• D. Reale, D. Antiseri. Zapadna filozofija od nastanka do danas: srednji vek. .

VIDEO Filozofija srednjeg vijeka ukratko

Nadam se da vam se članak Srednjovjekovna filozofija, ukratko najvažnije, pokazao korisnim. U sljedećem članku možete se upoznati.

Želim vam svima neutaživu žeđ za znanjem o sebi i svijetu oko sebe, inspiraciju u svim vašim poslovima!

Šolastika - dominantna u srednjovjekovne Evrope filozofski trend koji je nastojao dati teorijsko opravdanje za kršćansku dogmu. Srednjovjekovna evropska filozofija zvala se " skolastika "(od lat. škola - škola). U njenoj istoriji izdvajaju se tri perioda, koji u celini odgovaraju opštoj periodizaciji srednjeg veka: to su rana sholastika - IX-XII vek, zrela sholastika - XIII vek. i kasna sholastika - XIV-XV vijeka. U periodu rane skolastike kršćanska filozofija se uglavnom zasnivala na učenju Aurelija Augustina, koji je platonizam, odnosno čak neoplatonizam preradio u duhu kršćanstva. Zahvaljujući krstaškim ratovima, veliki broj knjiga preuzetih sa istoka nalazi se u rukama Evropljana. Aktivan rad na prevođenju omogućava vam da se upoznate sa širokim spektrom filozofskih ideja drevnih, arapskih, jevrejskih filozofa. Razvijen u eri bezuslovne dominacije u javni život Kršćanstvo, sholastika, naravno, zauzeli su mjesto „sluge teologije“: posao filozofije bilo je razjašnjavanje i opravdavanje religijskih istina.

Jedan od istaknutih predstavnika srednjovjekovne sholastike bio je Boetije (480-524) - rimski državnik i filozof, pisac, teolog, naučnik, likovni kritičar. Pripadao je plemićkoj porodici Anicijev i odgajan je u porodici daljeg rođaka Kvinta Aurelija Simahusa - konzula, šefa senata, prefekta Rima. Dobio je odlično obrazovanje, mnogo je čitao, volio je proučavati antičke autore i počeo je prevoditi na latinski djela grčkih mislilaca, posebno Aristotela. Rano je stekao slavu kao stručnjak za razne nauke i umetnosti, gramatiku i grčki kao i kvalifikovani mehaničar. Bio je izabran u Senat, sa 30 godina postao je konzul, ali je njegov naučni i filozofske studije. Biskup Pavije, pjesnik Magnus Ennodius, napisao mu je: „Za mene si ti najistaknutiji od ljudi... vatra je u tvojim rukama drevna mudrost Vrijeme propadanja i pada Rimskog carstva nije bilo pogodno za prepoznavanje djela tako ozbiljnih mislilaca kao što je Boetije. On je sa žaljenjem primijetio: samozadovoljne stanovnike naziva "humanoidnim čudovištima". Godine 522. imenovan je za "majstora svih službi", a njegova dva sina su bili konzuli. Godinu dana kasnije Boetije je optužen za izdaju na osnovu lažne prijave i pogubljen. Prije smrti, ne gubeći hrabrost, napisao je ispovjednu raspravu "Utjeha filozofije", u kojoj je Izraženi su stavovi autora kao predstavnika neoplatonizma i jedva primjetne crte kršćanskog učenja.

Filozofija je, naglašavao je Boetije, najviše dobro za čovjeka. Ona prosvetljuje dušu. Filozofija je nemoguća bez ozbiljnosti, rada i discipline. Žezlo u jednoj ruci simbolizira vodeću misiju u životu i nauci, a knjiga u drugoj ruci je znak prosvjetljenja. Centralni problem Boetijeve knjige je problem

Sudbina, koja djeluje ili u formi Fortune, ili u obliku Rocka. Boetije je smatrao da se prema Fortuni treba odnositi smireno, ne previše likovati kada imamo sreće, ali ne i obeshrabriti se u suprotnom slučaju. Da je Fortuna podložna postojanosti i zakonu, prestala bi biti ona sama.

Francuski filozof, teolog i pjesnik Pierre Abelard (1079-1142) rano je otkrio nezavisnost u svojim pogledima i djelovao kao učitelj u Parizu (1113), stekavši za kratko vrijeme popularnost. Visoko je cijenio antiku. Nazivajući drevnu religiju "prirodnom", Pierre Abelard ju je smatrao pretečom kršćanstva. objavila to intimni odnos sa Eloizom (nećakinjom kanonika Fulbera), izazvao osvetu devojčinih rođaka, nakon čega je P. Abelard otišao u manastir, gde je nastavio da čita teološka predavanja, koja su imala isti veliki uspeh kao i ranije. Eloise je takođe uzela veo kao časna sestra. Njihova kasnija prepiska postala je nadaleko cijenjena kao književni spomenik tog doba. Abelard je bio osnivač i glavni branilac sholastičke metode. To stoji u njegovom radu o dijalektici "Da i Ne". Ovdje je uporedio autoritativna teološka mišljenja "za" i "protiv" niza dogmatskih tvrdnji, ali nije dao definitivno konačno rješenje ovog pitanja. Abelard je negirao nadrazumnost kršćanstva, braneći princip "znati da bi se vjerovalo": prije nego što se povjeruje u sadržaj određene religijske istine, potrebno je uz pomoć razuma utvrditi da li ono zaslužuje tu vjeru.

Na polju teologije, Abelard je pokušao da pomiri vjeru i znanje. AT etički stavovi izrazio je ideju da glavna stvar nisu djela, već uvjerenja. Iako se sadržaj učenja Abelarda razlikuje od koncepta gnostika (gnosticizam je pravac religiozno-filozofske misli kasne antike i srednjeg vijeka, koji karakterizira „mistični racionalizam“, dualizam dobrih i zlih principa, odbacivanje Stari zavjet i otkupiteljska misija Isusa Krista. Predstavljali su ga razne grupe, sekte i crkve), po duhu im je vrlo blizak. Očigledno, Abelard je u suprotnosti s crkvenim načinom proglašavanja vjere, jer upravo to sprječava Židove i druge nekršćane (posebno one koji su bili obožavatelji i sljedbenici grčkih filozofa) da prihvate ono s čim su se slagali u svojoj duši. Ali, formulirajući vjeru, njene ideje o Bogu i Kristu, zahtjeve koje nameće ponašanju, Abelard je svodi na ono što odgovara najboljem u kulturi. Vjera tako postaje filozofsko znanje stvarnost i etički sistem koji vodi ka poboljšanju života.

Abelardova moralna teorija pomirenja nudi se kao alternativa ne samo crkvenoj doktrini, koja je bila teška za kršćane, već i cijelom konceptu jednog čina pomirenja. Isus Hrist je za Abelarda postao veliki moralni učitelj, čineći više visoki nivo isto što su Sokrat i Platon učinili za njega. O filozofima Abelard kaže da su u svojoj brizi o državi i njenim građanima u svom životu, u svom učenju, pokazali dokaze evanđeoskog i apostolskog savršenstva i približili se hrišćanska religija izbliza ili izbliza. Ova izjava ne samo da otkriva širinu misli i dobronamjernost prema nekršćanima, već – i to je još važnije – svjedoči o neobičnom razumijevanju Evanđelja, koje se bitno razlikuje od razumijevanja radikalnih kršćana. Isti stavovi su izraženi u etičkom sistemu Abelarda. Uzalud smo u njegovoj filozofiji počeli tražiti tvrdnju da kršćanin mora podnijeti moralni teret koji mu nameće Propovijed na gori. Ono što se ovdje nudi je samo dobronamjerna i opširna instrukcija dobri ljudi koji žele da dijele pravdu, kao i za svoje duhovne mentore. Ovdje se ne pominje sukob između Krista i kulture, a napetost koja postoji u odnosima između crkve i svijeta uzrokovana je, po Abelardu, nerazumijevanjem Krista od strane crkve.

Njemački filozof i teolog Albert Veliki (oko 1193-1280) posjedovao je najopsežnije znanje. Postao je poznat po svom kritičkom mišljenju, ali nije stvorio vlastiti sistem. Njegova popularnost se ogleda u raznim legendama. Albertus Magnus je kao model uzeo Aristotelovu filozofiju i bio je prvi veliki kršćanski aristotelijanac u srednjem vijeku. Albert Veliki je bio obožavatelj univerzalne enciklopedije iranskog Avicene i pisao je komentare i "Parafraze" Aristotelu. Dao je doprinos razvoju nauke, oštro je odvojivši od teologije, posmatrajući posmatranje kao metod naučnog istraživanja, tj. ljubavni prodor u živu celinu univerzuma. Rezultat njegovih zapažanja bio je dvotomni rad o zoologiji, mnogi njegovi radovi o prirodnim naukama su izgubljeni. On je kosmos shvatio kao skup formi ispunjenih silama i razvio je doktrinu stvarnog integriteta. Spoznaja se, prema Albertu Velikom, ostvaruje samo kroz interakciju čulnog opažanja i mišljenja, jer je um sveden na osjećaje i neodvojiv je od njih, tj. iz jednog procesa koji se u njima odvija. Stoga se ne može generalno suprotstaviti dušu i tijelo. Moral ne proizlazi iz razuma, on ima svoju osnovu u savjesti.

U XIII veku. skolastički pokret dostigao je svoj najviši vrhunac.

Šolastika kao pokret se razlikuje od klasična filozofija jer su njegovi zaključci unaprijed ograničeni.

U članku ćemo govoriti o tome što je skolastika. Detaljno ćemo razmotriti različite aspekte ovog pitanja, razumjeti ključne pojmove i napraviti kratku digresiju u historiju.

Šta je sholastika?

Dakle, sholastika je evropska filozofija srednjeg vijeka, koja je bila sistematizovana i uređena. Koncentrirao se oko ideja koje su bile svojevrsna sinteza Aristotelove logike i kršćanske teologije. Karakteristične karakteristike su racionalna metodologija, proučavanje formalno-logičkih problema, upotreba teoloških i dogmatskih ideja.

U čemu je sholastika savremeni svet? Najčešće ova riječ označava neke koncepte ili zaključke koji su odvojeni od stvarnosti, ne mogu se empirijski provjeriti.

Karakteristike i problemi

Karakteristike skolastike su:

1. Ona razmatra svaki problem, na koji se vrlo detaljno i savjesno bavi. Svi detalji, mišljenja i ideje se uzimaju u obzir.
2. Razvijena kultura citiranja.
3. Prisustvo "Iznosi" - sažetaka za bilo koje pitanje.

Problem u ovoj oblasti je:

1. Dokaz postojanja Boga.
2. Problem opšteg i pojedinačnog.
3. Problem vjere i znanja.

Opis

Dakle, šta je sholastika detaljnije? To je vrsta religijske filozofije koja koristi posebne metode i tehnike za razumijevanje hrišćanska doktrina. Istovremeno, nauka je daleko od slobodnog i proizvoljnog tumačenja ovih pitanja, za razliku od grčka filozofija. Skolasticizmu je prethodila patristička filozofija, o kojoj ćemo detaljnije govoriti kasnije.

Filozofija skolastike i patristike su na mnogo načina slične. Htjeli su razumom objasniti vjeru i religiju. Jedina razlika je u tome što je posljednji izvor znanja bilo Sveto pismo. Korištene su stroge dogmatske formulacije. U sholastici, dogme velikih otaca bile su osnova. Filozofija se koristila samo za objašnjavanje i sistematizaciju znanja. Istovremeno, ne može se reći da su patristika i skolastika potpuno različiti koncepti. Oni su se ispreplitali i zajedno razvijali. Možemo reći da svaki od njih razvija nešto što drugi još nije postigao.

Razmišljanja su zasnovana na osnovnim učenjima crkve i antičke filozofije, koja su mogla opstati sve do srednjeg vijeka. Međutim, u ovom dvostrukom izvoru dominantno mjesto i dalje je pripadalo crkvenom učenju. Mnogo pažnje je takođe posvećeno posebno filozofiji. Jasno je da je naučno prosvjećivanje naroda u početnoj fazi išlo prilično dobro, jer su ljudi, poput male djece, sa fascinacijom slušali nauku antike. Problemi skolastike bili su u tome što je bilo potrebno spojiti ova dva pravca u jedinstvenu cjelinu i iz svakog od njih uzeti samo ono najbolje. Da bi bolje razumjeli kako to učiniti, naučnici su pošli od principa da ne dolazi samo otkrovenje od Boga, već i od ljudskog uma. Zato njihova opozicija jednostavno ne može biti. Istina je u njihovom kompleksu i povezanosti.

heyday

Posebno treba napomenuti da su tokom procvata ove nauke mnoge njene odredbe prešle sa teoloških na filozofske. U toj fazi je bilo normalno, ali je bilo jasno da će se prije ili kasnije rastati. Tako su se do kraja srednjeg vijeka filozofija i teologija zaista izolovale.

Srednjovjekovna skolastika razumjela je razliku između ova dva trenda. Filozofija je bila zasnovana na prirodnim i racionalnim istinama, dok je teologija bila zasnovana na božanskom otkrivenju, koje je bilo više "natprirodno". U filozofiji se može pronaći istina, ali samo djelimično. To nam samo pokazuje do kojih granica čovjek može doseći u svom znanju. Istovremeno, da bi se sagledao Bog, potrebno je okrenuti se otkrivenju, jer filozofija nije u stanju da zadovolji ovu želju.

Temelj za temelj

Skolastičari su se oduvijek s velikim poštovanjem odnosili prema filozofima antike. Shvatili su da su ti ljudi dostigli neki vrhunac u svom znanju. Ali istovremeno je bilo jasno da to ne znači da su u potpunosti iscrpili sva znanja. Upravo se u ovom pitanju očituje određena prednost teologije nad filozofijom. Ona leži u činjenici da prvi praktično nema granica u znanju. Vrhovi istine toliko su impresivni da ih ljudski um ne može uvijek shvatiti. Zapravo, ovakva istina je bila osnova za sholastike, koji su filozofiju koristili samo kao dodatno sredstvo. Više puta su govorili da je ona samo "sluga" teologije. Međutim, ovo je prilično kontroverzno pitanje. Zašto? Hvala za filozofske ideje teologija poprima svoj naučni oblik. Štaviše, ove ideje daju razumno i logično opravdanje za teologije teologije. Mora se shvatiti da bi, imajući tako ozbiljnu osnovu, teologija općenito mogla tretirati kršćanske misterije vrlo spekulativno i tumačiti ih u svoju korist.

Status

Srednjovjekovna sholastika u vrijeme svog nastanka još nije bila u takvom položaju u odnosu na teologiju. Prisjetimo se Eriugena, koji je mnogo puta rekao da svako istraživanje u bilo kojoj oblasti treba započeti vjerom u božansko otkrivenje. Ali istovremeno je potpuno odbio da religiju doživljava kao nešto što je dato od sankcionisanog autoriteta. I što je najzanimljivije, u slučaju sukoba između ovog autoriteta i ljudskog uma, on bi dao prednost ovom drugom. Mnoge njegove kolege osudile su takve stavove kao nepoštovanje crkve. Međutim, tako sjajne ideje ostvarene su mnogo kasnije, a onda ne u potpunosti.

Treba napomenuti da su već od 13. stoljeća takve misli imale prilično čvrstu osnovu. Postojao je samo jedan mali izuzetak, a to je da neke crkvene dogme, kao što su inkarnacija, trojstvo lika, itd., nisu dale razumno objašnjenje. U tom kontekstu, raspon teoloških pitanja koja je razum mogao objasniti postepeno se, ali prilično brzo, sužavao. Sve je to dovelo do toga da su na kraju filozofija i kršćanstvo jednostavno otišli svojim putem.

Treba napomenuti da nisu svi skolastičari tog vremena zaista smatrali filozofiju pomoćnim oruđem za teologiju. Ali to je bila mentalna tendencija većine. Ne smijemo zaboraviti da je smjer duhovnoj misli u srednjem vijeku postavila isključivo crkva, što također mnogo objašnjava. Odnosno, razumijemo da se filozofija uzdiže samo zato što je usko isprepletena s teologijom. Sve dok ga bude uzdizala, njena uloga će rasti. Ali čim se nešto promijeni, situacija će se promijeniti. Zahvaljujući tome, naučnici su uspjeli identificirati druge karakteristične karakteristike.

Ostale karakteristike

Institucije koje pružaju praktičnu osnovu moraju biti strogo organizovane. Ovo je važan uslov za njihov dalji prosperitet. Zbog toga katolička hijerarhija u vreme svog uspona, pokušala je da sastavi kanonska pravila koja bi bila osnova. Želja za jasnom sistematizacijom očituje se i u srednjovjekovnoj filozofiji, koja se željela razlikovati od patristike. Potonji je imao opsežnije i nepovezane koncepte u kojima nije postojao jedinstven sistem. Ova želja je posebno bila izražena u doba procvata sholastike i pojave sistema Tome Akvinskog, Alberta Velikog i Dunsa Skota.

Međutim, skolastika u srednjovjekovnoj filozofiji morala se okrenuti takvoj metodi i zato što je posjedovala znanje i koncepte za koje kritička ili polemička metoda nije bila prikladna. Sve što je bilo potrebno je kvalitetna sistematizacija. Skolastičari su primili opšte odredbe Crkve, koje je trebalo u skladu s tim obraditi, koristeći filozofske metode. Iz ovoga slijedi druga karakteristična karakteristika, a to je želja za formaliziranjem pojmova. Istovremeno, sholastici se vrlo često zamjera upravo to što u njoj ima previše formalizma. Da, ove optužbe su opravdane, ali treba shvatiti i da bez formalizma u ovom slučaju nigdje. Ako je ranije akcenat bio na raznolikosti i bogatstvu jezika, onda su u našem slučaju svi zaključci trebali biti kratki i jasni.

Zadaci

Koji je bio opći zadatak doktrine skolastike? To znači prihvatiti i asimilirati filozofsku misao antički svijet i koristiti ga u današnjem okruženju. Drevna blaga mudrosti postala su standard za srednji vijek ne odmah, već postepeno. Za početak je bilo potrebno popuniti praznine u filozofskoj mudrosti, pa tek onda uskladiti učenja kontradiktornih naučnika. Poznati su samo fragmenti nekih rasprava koje su sholastici morali preraditi. Štaviše, bilo je potrebno jasno razjasniti odnos između filozofije i teologije. Bilo je potrebno opisati razum i vjeru, pronaći objašnjenja za mnoge postulate iz religije. Sve je to dovelo do toga da je bilo potrebno stvoriti integrisani sistem. Naravno, sve je to dovelo do formalizma o kojem smo gore govorili. Kako razumijemo, skolastici su obavili ozbiljan i mukotrpan posao, koji ih je doveo do novih zaključaka. To nisu bili fragmenti izreka mudraca, već njihovi vlastiti logički zaključci. Zato se ne može reći da ovaj pravac samo prepričava misli Aristotela ili Augustina.

Skolastika Tome Akvinskog

Ovu temu treba posebno razmotriti. Toma Akvinski je došao do opisa koji su kasnije postali poznati kao "zbirovi". One su prostrane i sadrže samo osnovne informacijske komplekse informacija. Izložio je "Zbir teologije" i "Zbir protiv neznabožaca". U svom prvom djelu pribjegavao je Aristotelovim zaključcima kako bi sistematizovao kršćansku doktrinu. Tako je uspio kreirati vlastiti koncept. Koje su njegove pozicije?

Prvo, on govori o potrebi za harmonijom između čovjekovog uma i njegove vjere. Postoje dva načina saznanja: racionalan i osjetljiv. Ne biste trebali koristiti samo jedan od njih, jer u ovom slučaju istina neće biti potpuna. Vjera i nauka treba da se dopunjuju. Zahvaljujući ovom drugom, može se istraživati ​​svijet i saznavati o njegovim svojstvima, ali samo vjera može dati uvid i pogled na stvari sa strane božanske objave. Ni u kom slučaju ne bi trebalo postojati duh rivaliteta između ova dva globalna koncepta. Naprotiv, ujedinjeni, oni će stvoriti harmoniju.

Drugo, sholastika Tome Akvinskog zasniva se na njegovih 5 dokaza o postojanju Boga. Nećemo razmatrati svaki od njih posebno, jer će nam trebati previše vremena. Recimo samo da je koristio obje metode saznanja da bi opisao ove dokaze. Štaviše, mnoge odredbe i ideje Akvinskog kasnije su potvrđene pravim naučnim eksperimentima.

svađa

Nesklad između filozofije i teologije nastao je zbog činjenice da su svjetovni i kler imali potpuno različite poglede na život. To je proizašlo iz činjenice da su se njihovi pogledi, uslovi života, pa čak i jezik razlikovali. Imajte na umu da ako je sveštenstvo koristilo latinski, onda su predstavnici svjetovne klase govorili jezikom naroda. Crkva je oduvijek željela da njene odredbe i principi postanu standardi za cijelo društvo. Formalno je bilo tako, ali u stvarnosti je bilo gotovo nemoguće. Za skolastičku filozofiju zemaljski problemi i nevolje bili su nešto daleko, strano, pa čak i nisko. Pogledala je metafiziku i pokušala da pođe od nje. Prirodno-filozofska pitanja nisu ni razmatrana. Trebalo je svu pažnju posvetiti isključivo božanskim misterijama i moralu čovjeka. Etika, koja je bila i svojevrsna suprotnost u ovozemaljskom svijetu, pozivala se na nebesko i odricala se svjetovnog.

U jeziku se takva nesloga takođe vrlo jasno manifestuje. Latinski je bio privilegija sveštenstva, nauka se predavala isključivo na ovom jeziku. Istovremeno, poezija koja je bila romantična, ali za nju jednostavnija i razumljivija obicna osoba, napisan je jezikom laika. U to vrijeme nauka je bila lišena osjećaja, u isto vrijeme kada je poezija bila lišena stvarnosti, bila je previše fantastična.

Metafizika

Period skolastike pao je na srednji vijek. Kao što smo već rekli, bilo je to vrijeme kada su se dvije grane znanja dopunjavale. Opozicija i istovremeno nemogućnost postojanja jednog bez drugog najjasnije se ispoljila u metafizici. U početku se razvijao prilično jednostrano. Da bismo to učinili, možemo se prisjetiti barem činjenice da su u srednjem vijeku od Platona ljudi znali samo nekoliko njegovih djela. Promišljeni radovi bili su poznati vrlo površno, jer su se doticali složenije oblasti.

Može se shvatiti da se u takvim uslovima skolastika prilično neobično razvijala. Imajte na umu da je u početku uloga metafizike bila data dijalektici i logici. U početku se dijalektika poučavala kao sekundarna doktrina. To je bilo zbog činjenice da se radilo više o riječima nego o stvarima, i više o dodatnoj disciplini. Međutim, nakon što je skolastika počela da se oblikuje, dijalektika je brzo došla do izražaja. Zbog toga su nastavnici počeli da zanemaruju druge oblasti znanja, pokušavajući samo u ovoj oblasti da nađu odgovore na sva pitanja. Naravno, metafizika kao takva još nije postojala, ali je već tada postojala potreba za njom. Zbog toga su se osnovni principi počeli tražiti među 7 glavnih oblasti obrazovanja. Najprikladnije su bile dijalektika i logika, koje su pripadale filozofiji.

Upute

Razmotrite pravac skolastike. Ima ih samo dvoje. Koncept skolastike daje razumijevanje čime se ova nauka bavi, ali su se i unutar nje formirale dvije različite struje - nominalizam i realizam. U početku se aktivnije razvijao potonji smjer, ali nakon toga je došlo vrijeme nominalizma. Koje su razlike između ova dva koncepta? Činjenica da realizam obraća pažnju na kvalitete stvari i njena svojstva, dok nominalizam to odbacuje i koncentriše se samo na činjenicu postojanja jedne ili druge.

U ranoj fazi razvoja dominirao je realizam, koji su predstavljale škole skotizma i tomizma. To su bile škole F. Akvinskog i D. Skota, koje smo već spomenuli. Međutim, oni nisu imali snažan utjecaj na razvoj skolastike posebno po ovom pitanju. Zamijenjen nominalizmom. Istovremeno, mnogi istraživači kažu da je još uvijek postojao takozvani augustinizam. Neki izvori tvrde da je u početku bilo čak i izvjesne pobjede ovog trenda nad nominalizmom, ali nakon niza otkrića i dostignuća, pogledi su morali biti promijenjeni.

Razvoj skolastike bio je postepen, ali ne uvijek dosljedan. U početku je nominalizam shvaćen kao škola religije. Kasnije je postalo jasno da ovaj pravac nema čak ni svoje zadatke, ciljeve ili mišljenja. Mnogi naučnici koji su u suštini pripadali ovom trendu izražavali su ne samo različita gledišta, već ponekad čak i polarna. Neki od njih su govorili, na primjer, da je osoba vrlo jaka i da može stupiti u kontakt sa samim Bogom ako to želi. Drugi su uvjeravali da je čovjek preslab za takva dostignuća. Kao rezultat svih ovih nesporazuma u eri skolastike, nominalizam je podijeljen na dvije škole. Imali su samo jedno zajedničko, a to je da su bili protiv realizma. Prva škola je bila optimističnija i modernija, dok je druga bila augustinska škola.

Augustinci i Pelagijanci

Kasnije se pojavila nova podjela, koja je dolazila od dva govornika - Pelagija i Augustina. U skladu s tim, novi pravci su dobili imena po njima. Područja diskusije ovih mislilaca odnosila su se na ono što treba učiniti da bi Bog volio i pomogao, kao i kako s njim kontaktirati. Suprotstavljali su se jedni drugima, pa su ih podržavale dvije škole nominalizma, koje su se zbog toga još više podijelile.

Ključne razlike bile su u samom pogledu na osobu. Augustin je tvrdio da je čovjek pao. Postao je preslab i podložan svojim grijesima. Rekao je da su trenutno igre sa đavolom privlačnije od pročišćavanja duše i traženja smisla. Augustin je vjerovao da je Bog zamišljao ljude kao savršenija i ljubaznija bića, ali kako nismo opravdali njegove nade, možemo uočiti uništenje kulture i svijeta. Tvrdio je da kulturne vrijednosti idu u drugi plan, dok materijalne dolaze u prvi plan. Drugim riječima, Avgustin je bio siguran da je spasenje čovjeka isključivo u rukama Boga, a on sam ne može ništa učiniti. U isto vrijeme, Pelagius je rekao sasvim suprotno. Vjerovao je da je spas čovjeka u njemu samom. Možete činiti dobra djela i tako zaslužiti Božji oprost za svoje grijehe. Sporovi i rasprave trajale su jako dugo, ali kao rezultat toga, stavovi posljednjeg mislioca su prepoznati kao heretički, dok je mišljenje Augustina bilo ispravno i kršćansko. Činilo se da je spor zatvoren. Dva vijeća su zvanično podržala Augustina. Međutim, kasnije je ovaj spor ipak nastao, a ni danas još nije jednoglasno riješen.

Oče

Boetije se smatra ocem sholastika. On je bio taj koji je predložio proučavanje sedam nauka iz kojih se može izvesti teologija. Bio je državnik i hrišćanski teolog. Svoje slavno djelo napisao je kao prilično mlad. Djelo se zvalo "Utjeha u filozofiji". Imala je veliki uticaj na mnoge autore. Pokrenula je pitanja ljudske slobode i proviđenja Božjeg. Boetije kaže da čak i ako Bog može predvidjeti naše postupke, to uopće ne znači da će to biti. Osoba ima slobodu izbora i stoga uvijek može raditi kako želi.

Prema drugim izvorima, prvi otac skolastike je John Eriugen, kojeg smo spomenuli na početku članka. Uspio je ostvariti odlučujuću ulogu dijalektike i spojiti filozofiju i teologiju. “Drugi” otac ove nauke je Anselm od Canterburyja, koji je rekao da je ljudski um zaista slobodan, ali samo unutar određenih uvjerenja. Glavni zadatak koji je Anselm vidio u sholastici bila je potreba da se razvrsta kršćanska učenja, da se prouče svi detalji i sitnice kako bi se to moglo izreći na jednostavan način. On ovu nauku upoređuje sa učenjem ili debatom. Kao rezultat toga, istina se kristalizira u pozadini analize i detaljne refleksije.

Naučnici su jednoglasni da sholastika u filozofiji jeste neophodni element. Maksimalni razvoj nauke dogodio se u XIII veku, kada su radili ljudi kao što su Albert Veliki, Toma Akvinski i Bonaventura.

Općenito, sholastika u filozofiji je način proučavanja vjere razumom, ali uz pomoć osjećaja.

srednjovjekovna filozofija

Glavna karakteristika srednjovjekovna filozofija zapadna evropa je odnos između religije i filozofije. Srednjovjekovna filozofija bila je kršćanska u svojim namjerama (ciljevima) i razvijana je uglavnom od strane klerika (sveštenika). Kršćanska slika svijeta, nove ideje o Bogu, čovjeku i kauzalnosti presudno su utjecale na srednjovjekovnu misao i postavile joj glavnu temu. To ne znači da je u srednjem vijeku mišljenje bilo dogmatski unificirano (ujednačeno). Prisustvo različitih filozofskih pravaca, sporovi među njima, rasprava o njihovim tezama od strane crkvenih autoriteta svjedoče da se razmišljanje kretalo putevima koje je kulturološki postavilo kršćanstvo i neovisno o crkvi.

U zavisnosti od zadataka koji su pred nama filozofska misao, kao i glavna pitanja i odgovori na njih, srednjovjekovna filozofija je podijeljena u dvije velike etape: patristiku (oko II-VIII vijeka) i sholasticizam (VIII-XV vijek).

Uprkos činjenici da je prvi period razvoja srednjovekovne filozofije - patristika - hronološki se poklapa sa epohom antike, po svojoj tematici više ne pripada antičkoj, već srednjovekovnoj kulturi. Potreba za razgraničenjem antičke tradicije, težnja da se kršćansko učenje zaštiti od paganstva, jačajući ga uz pomoć antičke misli postavili su patos filozofiranja ovoga vremena. Crkveni oci, čija su se djela kasnije smatrala konceptualnom osnovom kršćanskog učenja, riješili su problem odnosa kršćanstva i antičkog filozofskog naslijeđa, koristeći jezik neoplatonista. Ovo poslednje je dovelo do hrišćanska doktrina oni primetio i izneo u prvi plan takve ideje kao što su dogma o Trojstvu, doktrina o primatu duše nad tijelom i duhovnog nad stvorenim.

Najznačajniji i najutjecajniji predstavnik kršćanske filozofije ere patristike bio je Augustin Aurelius (354-430 AD). Njegovi radovi, prožeti neoplatonizmom, jedan su od glavnih izvora srednjovjekovna misao. Osim toga, u njegovim promišljanjima o iskustvu, svijesti i vremenu već postoje pristupi koji u velikoj mjeri postavljaju teme za filozofiranje modernog vremena i modernosti.

Augustin nudi svoje rješenje za pitanje odnosa vjere i znanja, koje je značajno za cjelokupnu srednjovjekovnu tradiciju: u vjeri čovjek može razviti svoje spoznajne sposobnosti, dok znanje potvrđuje vjeru. Potraga za preduvjetima znanja dovodi Avgustina do uvjerenja da je znanje opravdano unutrašnje samopouzdanje svesti. U potrazi za znanjem ne treba izlaziti napolje. Udubljujući se u sebe, osoba će pronaći nadindividualne i vanvremenske istine (na primjer, ideju jedinstva, koncept jednakosti, principe logike), čiji izvor nije čulno iskustvo, već božansko zračenje (osvetljenje).

Filozofija sholastičke ere

Šolastika (od lat. škola- škola) nastaje kao racionalizacija hrišćanske doktrine. Cilj skolastike je da pojednostavi dogmatiku i učini lakšim za percepciju "jednostavnih" (nepismenih ljudi). Filozofija je prepoznata kao glavno sredstvo za racionalizaciju kršćanske dogme iz sljedećih razloga:

Uz pomoć razuma lakše je proniknuti u istine vjere;

Koristeći filozofske argumente, može se izbjeći kritika svetih istina;

Uz pomoć filozofije, može se dati sistematski oblik religijskim istinama i stvoriti potpuno demonstrativni sistem filozofske doktrine.

Drevni izvori sholastičke misli su neoplatonska tradicija, Augustin, Boetije. Kasnije sam postala normativno „ponovno otkrivena“, novopročitana Aristotelova dela.

Rana skolastika povezana je s oživljavanjem interesa za znanje. Razmišljanje u to vrijeme karakterizirala je veća samostalnost u postavljanju pitanja.

Među glavnim problemima rane skolastike bili su sljedeći:

Odnos vjere i znanja;

Problem univerzalija;

Harmonizacija aristotelovske logike i drugih oblika znanja;

Pomirenje misticizma i religioznog iskustva.

Najpoznatiji mislilac rane skolastike - Anselm , nadbiskup Canterbury (1033-1109). Prema Anselmu, pravo mišljenje ne može biti suprotno vjeri. Istine vjere potkrijepljene su prirodnim razumom. Vjera, međutim, mora prethoditi razumu. Anselm posjeduje ontološki dokaz biće od Boga.

Interesovanje za Boetijevo delo izazvalo je kontroverzu o tome univerzalije. Da li univerzalne definicije, tj. rodovi i vrste, odgovaraju stvarnosti po sebi, ili postoje samo u mišljenju? Ova kontroverza dovela je do širenja sholastičke metode i postala glavna tema filozofiranja nekoliko stoljeća. U diskusiji su na kraju izražena tri gledišta:

ekstremni realizam, koji je tvrdio (nastavljajući tako platonovsku liniju filozofiranja) da univerzalije, tj. rodovi i vrste, postoje prije stvari, kao stvarni entiteti;

ekstremni nominalizam(od lat. nomen- ime), koji je insistirao (vraćajući se na stoičku tradiciju) da rodovi i ide postoje nakon stvari, kao zajednička imena;

umerenog realizma, koji se oslanjao na aristotelovsku tradiciju - rodovi i vrste postoje u samim stvarima.

Procvat skolastike (XIII vijek) povezan je s nastankom univerziteta. Stvaranje i razvoj ovih visokoškolskih ustanova, postojanje kvalifikovanih nastavnika doveli su do pojave velikih sistematskih radova.

Slika visoke skolastike formira se recepcijom (posuđivanjem i adaptacijom) Aristotelovih djela, do čega je došlo zbog novog upoznavanja s njegovim tekstovima kroz prijevode s arapskog, a zatim direktno s grčkog. Aristotelova djela, zajedno sa arapskim spisima o samom filozofu, kao i komentari njegovih djela, uključeni su u univerzitetsku upotrebu. Arapska neoplatonička recepcija samog Aristotela i neoplatonističke pozicije spisa koji se pripisuju Aristotelu doveli su do panteističke percepcije naučnika. Crkvene vlasti su se protivile takvom shvatanju Aristotela, sve do zabrane čitanja i komentarisanja njegovih dela. Ali nijedan mislilac nije mogao bez Aristotela, utemeljitelja novog znanja. Dakle, razvoj visoke skolastike obilježen je „argumentom o Aristotelu“. U ovom sporu pripadnici katoličkih redova su se suprotstavljali. franjevci, orijentisan na augustizam, i Dominikanci Aristotelovska orijentacija. Osim toga, u školskoj tradiciji treba uočiti razvoj neoplatonističkih, prirodoslovnih i logičkih tokova.

Spojeni zajedno aristotelizam, neoplatonizam i augustijanizam postali su osnova učenja velikog sistematičara srednjeg vijeka Toma Akvinski (1225-1274), koji je napravio utjecajan pokušaj da pojednostavi vezu između aristotelizma i kršćanske filozofije.

Toma je dao vlastiti odgovor na pitanje odnosa vjere i razuma. Vjera i razum ne mogu biti u suprotnosti jedni s drugima, jer oboje dolaze od Boga. Teologija (teologija) i filozofija ne mogu doći do različitih zaključaka. Razlikuju se, međutim, u svojim pristupima: filozofija ide Bogu od stvorenih stvari, teologija od Boga do stvorenog svijeta. Božja objava saopštava ljudima samo one istine koje su neophodne za njihovo spasenje. Stoga postoji prostor za samoistraživanje stvari koje nisu objašnjene otkrivenjem. To je prostor kojim filozofija gospodari, pružajući i štiteći temelje vjere.

Glavna ideja Tomistički(od lat. Thomas- Foma) ontologija je kompletan poredak svega bića. Svakom biću Bog je dao svoj položaj i njegova svrha je određena u poretku bića. Sve stvoreno je svojstveno razlici između bića i suštine. Samo u Bogu njegovo biće se poklapa sa njegovom suštinom.

Epoha kasna sholastika može se opisati kao doba opadanja srednjovjekovnog filozofiranja. Nominalizam je kritikovao metafizičke sisteme starih škola, ali nije davao nove ideje. Stare škole u sporu o prirodi opšti koncepti branio stav umjerenog realizma. Predstavljali su ih i kasniji tomisti (sljedbenici učenja Tome Akvinskog) i škola Johann Duns Scott (oko 1266-1308). Nominalizam je došao na ideju da ukloni sintezu vjere i znanja. engleski filozof i crkveno-politički pisac William of Ockham (oko 1285-1349) sugerisao da predmet stvarnih nauka nisu same stvari, već termini rečenice kao predstavnici stvari.

Razvoj nominalizma prati i procvat prirodnih nauka, posebno u Parizu i Oksfordu. Osim toga, treba napomenuti da se razvoj skolastike tu ne zaustavlja. Iako nova evropska sholastika sve više gubeći kontinuitet tradicije, nastavio je da se razvija tokom 16. i 17. veka, posebno u Španiji i Italiji, kao reakcija na reformaciju i renesansu. U 19. vijeku postoji tzv neosholasticizam.

1. Problem dokazivanja postojanja Boga.

Sljedeći filozofi, koji su sistematizirali filozofiju Aristotela, postali su model rasuđivanja u rješavanju ovog problema:

Albert Veliki(1193-1280) - postavio zadatak spajanja kršćanske dogme i Aristotelove filozofije; Toma Akvinski(1225-1274) - riješio ovaj problem.

Pet najpoznatijih dokaza o postojanju Boga Toma Akvinski, koji su izgrađeni na principima sličnim Augustinovim. Od njih su važni teleološki (ciljni) i kauzalni (kauzalni) dokazi - / ako svijet postoji, onda mora imati razlog /. Oni se zasnivaju na idejama o svrsishodnosti svijeta i uzročno-posljedičnoj uslovljenosti koja vlada u svijetu.

Toma Akvinski- sistematizirao je filozofiju Aristotela, od koga je pozajmio ideju o odnosu materije i forme, kao i ideju o četiri uzroka svijeta: formalnom, ciljnom, materijalnom i glumačkom. Prema uzrocima svijeta Toma Akvinski izdvojio 5 nivoa postojanja. Najviši - Nivo 5: Forma formi, lišena svake materije, tj. Bože.

2. Problem univerzalija (opći koncepti).

(na primjer, "Šumarska akademija Sankt Peterburga" je jedan koncept, koji označava jednu stvar, a koncept "univerziteta" - opšti koncept, univerzalan)

Još u periodu kasne antike (3. vek nove ere), komentator Aristotela Porfirije, izdvojio je tri aspekta ovog problema: da li univerzalije postoje prije stvari, da li postoje u samim stvarima i da li postoje nakon stvari (u našim umovima)?

Odgovarajući na ova pitanja, filozofi su se podijelili na dvije struje: realizam i nominalizam.

Realizam. Sa stanovišta ekstremnog realizma, univerzalije postoje prije stvari, u Bogu, pa imaju veći stepen postojanja.

Smatra se osnivačem realizma, njegovom pretečom John Scott Eriugena(810-877). Klasični predstavnik realizma je Anselm od Canterburyja(1033-1109), koji je pristupio rješenju problema univerzalija sa stanovišta platonizma. Vjerovao je da su "Univerzali sadržani u Trojstvu." Bog kao logos je nosilac prototipa stvorenih stvari.

pozicija umerenog realizma uveden Toma Akvinski, koji je tvrdio da univerzalije postoje prije stvari - u Bogu, u samim stvarima (kao forma, suština stvari) i u ljudskom umu nakon stvari kao apstraktnih pojmova.

Nominalizam. Sa stanovišta nominalizma, singularne stvari, a ne univerzalije, imaju veći stepen postojanja.

John Roscelin(1150-1100) uveo koncept ekstremnog nominalizma, po njegovom mišljenju, "univerzalije samo tresu vazduh, a samo pojedinačne stvari zaista postoje".

Uvedena je pozicija umjerenog nominalizma Pierre Abelard i engleski nominalisti, koji su vjerovali da "postoje univerzalije u samim stvarima i poslije njih u ljudskom umu kao pojmu".

Engleska škola nominalista: John Duns Scotus, Roger Bacon, William of Ockham - XIII vek. Pod uticajem ovih filozofa dolazi do preorijentacije na proučavanje prirode (kao skupa pojedinačnih stvari).

3. Problem odnosa vjere i razuma.

Formulacija ovog problema je u velikoj mjeri vezana za djelovanje univerziteta i utjecaj istočnjačkih filozofa ( Avicena, Ibn Rušd i sl.). Ako je klasična sholastika filozofiju tumačila kao slugu teologije (teologije), onda su pod utjecajem sekularnog početka mnogi filozofi proglasili da razum treba imati pravo na samostalnu egzistenciju.

Rješenje ovog problema u okvirima realizam uveden Toma Akvinski. Po njegovom mišljenju, vjera i razum su usmjereni na različite sfere, različite oblasti. Um je usmjeren na razumijevanje svijeta i također može dati istinsko znanje, a vjera je usmjerena na poimanje Boga, ali to je istina višeg reda. Um ne može shvatiti istinu vjere, istinu najvišeg nivoa, pa se mora pokoriti vjeri. On mora potkrijepiti istine Otkrivenja, dakle, filozofija mora stati u odbranu vjere, u službu vjere.

Nominalisti, čije su ideje u velikoj mjeri doprinijele razvoju privatnih nauka, tvrdio je da, budući da razum i vjera imaju različita područja primjene, onda se vjera ne bi trebala miješati u poslove razuma.

Glavne karakteristike i vodeći predstavnici filozofije renesanse (renesanse).

renesansa (renesansa)- Ovo je prelazna etapa iz srednjeg veka u novo doba, tokom koje je došlo do radikalnog prestrukturiranja kulture i slike sveta. Društveno-ekonomska osnova renesanse je urbana kultura. Renesansni procesi povezani s oživljavanjem antičke kulture očitovali su se prije svega u gradovima južne Italije, koji su po strukturi samouprave bili slični antičkoj politici. Najvažniji preduslovi za renesansu su i razvoj ranih buržoaskih odnosa u sferi trgovine, industrije i finansija, koji su doprinijeli formiranju društvenih grupa kao što su buržoazija i inteligencija. Glavni izvori formiranja renesansne filozofije bili su antičke filozofije, srednjovjekovne filozofije i nove buržoaske ideologije.