Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

Dana 2. novembra 2015. godine, Slavensko-arijevske Vede su priznate od strane Centralnog okružnog suda u Omsku kao ekstremistički materijal.

Treba napomenuti da su advokati koji brane slavensko-arijevske Vede uložili žalbu na ovu odluku višem sudu.

Okružni sud u Omsku je 3. februara 2016. godine odbio žalbu A. Khineviča i drugih zainteresovanih strana na odluku Centralnog okružnog suda u Omsku da prizna zbirku knjiga “ Slavensko-arijevske Vede» ekstremistički materijali.

Tako je 3. februara 2016. godine stupila na snagu odluka Centralnog okružnog suda u Omsku od 30. oktobra 2015. godine i prema tome su knjige prepoznate kao ekstremistički materijal:

« slavenski- Aryan Vedas. Santi Vede od Peruna. Knjiga mudrosti Peruna. Prvi krug. Saga o Ynglingima", izdavačka kuća "RODOVICH", publikacija 2011-2012;
« Slavensko-arijevske Vede. Knjiga druga. Book of Light. Riječ mudrosti maga Velimudre", izdavačka kuća "RODOVICH", 2011, 2012 godina izdanja;
“Slavensko-arijevske Vede. Knjiga tri. englizam. Drevna vjera slovenskih i arijevskih naroda. Riječ mudrosti maga Velimudra", izdavačka kuća "Rodovich" 2009, 2012 godina izdanja;
« slavensko-arijevski Veda. Četvrta knjiga. Životni izvor. Bijela staza. priče", izdavačka kuća "RODOVICH", 2011, 2012 godina izdanja;
« slavenski Svjetsko razumijevanje. Potvrda “Knjige svjetlosti”", izdavačka kuća "RODOVICH", 2009, 2013 godina izdanja.

Poštovani korisnici web stranice Veles, zbog činjenice da zakonodavstvo Ruske Federacije zabranjuje distribuciju ekstremističkih materijala, uključujući i gore navedene knjige zbirke Slavensko-arijevskih Veda, administracija stranice prilikom postavljanja sadržaja na teme vezane za Slavensko-arijevske Vede:

• ne objavljuje knjige iz zbirke „Slavensko-arijevske Vede“ navedene u odluci Centralnog okružnog suda u Omsku od 3. februara 2016. godine, kao ni materijale koji sadrže citate iz slovensko-arijevskih Veda na koje je ovaj sud ukazao;
• ne koristi fotografije, video i audio materijale, kao ni sve materijale koji reklamiraju publikacije Slavensko-arijevskih Veda, na koje je ukazao Centralni okružni sud u Omsku 3. februara 2016. godine, gdje su spomenuti u dovoljnoj mjeri da bi mogli biti prepoznat kao reklama;
• ne objavljuje publikacije i video materijale koji, iako ne sadrže citate iz slavensko-arijevskih Veda, mogu se smatrati njihovom propagandom ili reklamiranjem gore navedenih publikacija;
• koristi samo one izvore informacija koji nisu navedeni u odluci Centralnog okružnog suda u Omsku od 3. februara 2016. i ne odnose se na ekstremističke materijale u skladu sa zakonodavstvom Ruske Federacije.

Slavensko-arijevske Vede su jedinstven izvor mudrosti predaka. Ovaj živi okean znanja sadrži sveto iskustvo slovenskog naroda. U određenoj mjeri, slavensko-arijevske Vede su svjetionik moderna književnost, korisno i za odrasle i za mlađu generaciju.

Runski tekstovi slavensko-arijevskih Veda čuvaju originalne slike dostupne za čitanje samo posvećenim mudracima iz svećeničkog staleža. Ali, na sreću, ovi drevni spisi su prevedeni savremeni jezik a danas su dostupni za besplatno čitanje.

„Neki smatraju da su Santias i Sage istinske istorijske, drugi ih smatraju fascinantnim mitskim pričama vrednim sveobuhvatnog proučavanja; neko ih naziva ranosrednjovjekovnim lažnjakom pokušava se deklarirati kao „sveznajuća i kompetentna“ osoba i nastoji pokazati svoj „značaj“ i „naučenost“ u našem teškom svijetu. Slavensko-arijevske Vede. Santi Vede od Peruna"

Mnogi pokušavaju da oklevetaju i ponize duhovni značaj slavensko-arijevskih Veda, preokrenu njihovu suštinu i prikažu autore i čuvare u ne baš najboljem svjetlu. Neki izvori informacija čak govore da su slavensko-arijevske Vede dali francuski masoni, i možda je to tako, ali ja vjerujem da nije glavno odakle su došli, već njihovo moralno bogatstvo i korist za Rusiju koja oživljava.

Čitalac slavensko-arijevskih Veda može izvući nedostajuća zrnca znanja i osnove svjetonazora naših predaka. Zahvaljujući Vedama, osoba koja se probudi može uporediti savremeni model svijeta sa onim nepokolebljivim ili čak „vječnim putem“ kojim su plemeniti ljudi slijedili i koji još uvijek slijede. Ovo nije jednostavan put, on vodi putnike do najviših duhovnih nivoa postojanja, kao osnova pogleda na svijet, a vremenom i pogleda na svijet.

Postoje brojni sporovi oko slavensko-arijevskih Veda, a jedna od glavnih tema je datiranje i „starina“ izvora. Ali da li je ovo važno modernim ljudima? Na kraju krajeva, potrebno nam je znanje koje se danas može primijeniti, a po mom mišljenju, slavensko-arijevske Vede tome mogu doprinijeti. Upečatljiv primjer mogu biti „Ritini zakoni“ opisani u slavensko-arijevskim Vedama, zahvaljujući kojima je moderno slavensko društvo u mogućnosti da preispita svoje stavove o stvaranju porodične zajednice i naučite ispravan pristup začeću vrlih potomaka.

Zahvaljujući slavensko-arijevskim Vedama, osoba je u mogućnosti da proširi meru razumevanja i upozna se sa predloženim višedimenzionalnim modelom Univerzuma, kao i da otkrije mnoge svetove i dimenzije koje se nalaze na „Zlatnom putu“ duhovnog razvoja. Čitalac će čak moći da vidi naš Svet, Svet ljudi, na stranicama slavensko-arijevskih Veda i da u potpunosti shvati njihov značaj i svrhu.

I na kraju, želio bih ovo reći. Čitalac slavensko-arijevskih Veda treba da odbaci sve predrasude i mišljenja i pokuša da se nepristrasno upozna sa ovim sistemom znanja. Trebali bismo odbaciti dvije prizme “dobrog ili lošeg” koje nas ograničavaju i vidjeti mnoge aspekte, mnoge nijanse koje se otkrivaju negdje u dubinama podsvijesti, a vaše emocije i iskustva postat će ogledalo njihovog utjecaja. Vaša osjećanja će biti pokazatelj prikladnosti i koristi slavensko-arijevskih Veda, kako posebno, tako i za moderno društvo u cjelini. Sretno čitanje.

Slavensko-arijevske Vede. Knjiga prva

1. “Santijske Vede o Perunu - Prvi krug” napisane su u obliku dijaloga između Peruna i ljudi. Prvi krug govori o zapovestima koje je Perun ostavio narodima “Velike rase” i “Potomcima Nebeske porodice”, kao i o predstojećim događajima u narednih 40.176 godina. Veoma su vrijedni pažnje komentari na santije, u kojima se riječ "zemlja" tumači kao planeta, nebeska kočija kao svemirski brod, a "vatrene pečurke" kao termonuklearne eksplozije. U predgovoru se kaže da su santii prvi prevedeni davne 1944. godine nove ere za novooživljene slovenske zajednice, te da zajednica čuva drevne ploče od plemenitog metala, prekrivene runama prije više od 40 hiljada godina. Ove rune nisu slova ili hijeroglifi, već "tajne slike koje prenose ogromnu količinu drevnog znanja", zapisane pod zajedničkom crtom.

1. “Saga o Ynglingima” je staronordijska saga o Ynglingima iz zemaljskog kruga. Veza porodice Yngling objašnjava se u tekstu činjenicom da su Ynglingovi preci.

1. Dodatak 1. “Ingliizam”. Sadrži opće informacije o učenju crkve, opisu panteona, tekstovima himni i zapovesti. Međutim, i ovdje ima direktnih pozajmica bez navođenja autora.

1. Dodatak 2. „Daarijski krug Čisloboga.“ Sadrži informacije o Yngling kalendaru.

1. Dodatak 3. „Zajednice i organizacije Staroruske Engleske Crkve pravoslavnih starovjeraca-Engleza.“

Slavensko-arijevske Vede. Knjiga druga

1. Knjiga svjetlosti (Kharatya Sveta) Kharatya 1-4 - Drevna arijevska tradicija o rađanju svijeta. Jedna od svetih knjiga starovjeraca-Ynglinga, zajedno sa indijskim Vedama, Avestom, Eddama, Sagama (Saga o Ynglingima). Prevod je 60-ih godina našeg veka izvršilo nekoliko zajednica Stare ruske crkve. Knjiga je sveta, ali sada je došlo vrijeme kada sve izlazi na vidjelo, a starješine Stare ruske crkve su dozvolile objavljivanje krajem 1999. godine.
2. Riječ mudrosti maga Velimudre. Prvi dio - Izjave Drevnih mudraca su zapisane u Runama na hrastovim pločama, glinenim pločama, u Santiyju i nazvane su - Riječ mudrosti. Upoznajte se sa nekim izrekama jednog od drevnih mudraca Belovodja, koji se zvao Velimudr.

Slavensko-arijevske Vede. Knjiga treća

1. engleski jezik - Ancient Faith Prvi preci slovenskih i arijevskih naroda.
2. Riječ mudrosti maga Velimudre. 2. dio - Izjave Drevnih mudraca zapisane su runama na hrastovim pločama, glinenim pločama, u Santiju i nazvane su - Riječ mudrosti. Upoznajte se sa nekim izrekama jednog od drevnih mudraca Belovodja, koji se zvao Velimudr.

Slavensko-arijevske Vede. Knjiga četiri

1. Izvor života - Od pamtiveka, drevne tradicije i legende prenosile su se s generacije na generaciju, iz porodice u porodicu. U svakom slovenskom ili Aryan Clans sačuvan je vlastiti komad antičkog svijeta slika.
2. Bijeli put je mala legenda po obimu, ali velika po sadržaju drevnih slika, koja govori o temeljima slovenskog pogleda na svijet. Sloveni su oduvijek bili slobodni ljudi, jer su ih volja i savjest vodili bijelim (božjim) putem.

Slavensko-arijevske Vede. Knjiga peta

1. Slavensko razumevanje sveta - ova knjiga je namenjena radoznalom čitaocu koji traži odgovore na pitanja zašto je slovenski svet u ovakvoj situaciji, kao i kakvi su Sloveni bili u prošlosti
2. Potvrda Knjige Svetlosti - čitalac se može upoznati sa mnogim tačkama koje potvrđuju znanje sadržano u Knjizi Svetlosti.

Vedska Rus'... Koliko ljudi zna ovaj koncept? Kada je postojao? Koje su njegove karakteristike? Poznato je da se radi o državi koja je postojala u predhrišćanskom periodu. Vedska je malo proučavana. Mnoge činjenice su iskrivljene da bi se svidjelo novim vladarima. U međuvremenu, Rusija tog vremena bila je razvijeno civilizovano društvo.

Dakle, u drevnom ruskom društvu nisu se smatrala vrijednim brojna bogatstva, već vjera u bogove. Rusi su se zakleli svojim oružjem i svojim Bogom - Perunom. Ako se zakletva prekrši, onda ćemo "biti zlatni", rekao je Svjatoslav, prezirući zlato.

Drevni Rusi su živeli na osnovu Veda. Vedska prošlost Rusije obavijena je mnogim tajnama. Ali ipak, istraživači su dosta radili i danas se može ispričati mnogo zanimljivih podataka o tom dalekom predhrišćanskom periodu. Istorija Vedske Rusije biće dalje ispričana.

Šta su Vede

Vede su sveti spisi, Božje objave. Oni opisuju prirodu svijeta, pravu suštinu čovjeka i njegove duše.

Doslovni prijevod riječi je "znanje". Ovo saznanje je naučno, a ne izbor mitova i bajki. Kada se ta riječ prevede sa sanskrita, koji je maternji jezik Veda, znači “apaurusheya” – to jest, “nije stvorio čovjek”.

Osim duhovnog znanja, Vede sadrže informacije koje pomažu ljudima da žive srećno do kraja života. Na primjer, znanje koje organizira životni prostor osobe od izgradnje kuće do sposobnosti da živi bez bolesti i u izobilju. Vede su znanje koje pomaže produžiti život, objašnjava vezu između ljudskog mikrokosmosa i makrokosmosa, i još mnogo toga, sve do planiranja važnih životnih poduhvata.

Vede su nastale u Indiji, postavši početak indijske kulture. Vrijeme njihovog pojavljivanja može se samo nagađati, budući da su se vanjski izvori pojavili mnogo kasnije od samih Veda. U početku se znanje prenosilo usmenim putem mnogo milenijuma. Dizajn jednog od delova Veda datira iz 5. veka pre nove ere. e.

Detaljan zapis o Vedama pripisuje se mudracu Šrili Vyasadevi, koji je živio na Himalajima prije više od pedeset stoljeća. Njegovo ime "vyasa" prevodi se kao "urednik", odnosno onaj koji je umeo "deliti i pisati".

Znanje je podijeljeno na Rig Vedu, Sama Vedu, Yajur Vedu i Atharva Vedu. Oni sadrže molitve ili mantre i znanje u mnogim disciplinama.

Najstariji rukopis je tekst Rig Vede, napisan u 11. veku pre nove ere. e. Krhkost materijala - kore drveta ili palminog lišća, na koje su primijenjene Vede, nije doprinijela njihovom očuvanju.

O Vedama učimo zahvaljujući mnemoničkim pravilima pamćenja i njihovom usmenom prenošenju, na osnovu sanskritskog jezika.

Znanje koje prenose Vede potvrđuju savremeni naučnici. Tako je još prije otkrića Kopernika u Vedama, pomoću astronomskih proračuna, izračunato na kojoj udaljenosti su planete našeg sistema od Zemlje.

Ruske Vede

Naučnici govore o dvije grane vedskog znanja - indijskom i slovenskom.

Ruske Vede su manje opstale zbog uticaja različitih religija.

Upoređujući lingvistiku i arheologiju Rusije i Indije, može se vidjeti da su njihovi povijesni korijeni slični i možda zajednički.

Kao dokaz mogu se navesti sljedeći primjeri:

• Ime i arheološke karakteristike grada Arkaima, čiji su ostaci otkriveni u Rusiji na Uralu, slični su indijskim gradovima.
• Sibirske rijeke i rijeke centralne Rusije imaju imena u skladu sa sanskritom.
• Sličnost izgovora i karakteristika ruskog jezika i sanskrita.

Naučnici zaključuju da se procvat jedne vedske kulture odvijao na teritoriji od obala sjevernih mora do najjužnije tačke Indijskog poluotoka.

Slavensko-arijevske Vede se smatraju ruskim - tako se zove zbirka dokumenata koji odražavaju ljudski život na Zemlji više od 600.000 godina. Velesova knjiga je takođe uključena u slovenske Vede. Prema naučnicima N. Nikolajevu i V. Skurlatovu, knjiga sadrži sliku prošlosti rusko-slovenskog naroda. U njemu su Rusi predstavljeni kao „unuci Daždboga“, opisani su preci Bogumir i Or, a opisano je i naseljavanje Slovena u Podunavlje. „Velesova knjiga“ govori o upravljanju privredom od strane Slovena-Rusa i o sistemu jedinstvenog pogleda na svet i mitologije.

Magi

Magovi su smatrani mudrim ljudima sa znanjem. Njihove aktivnosti proširile su se na mnoga područja života. Dakle, vještice su se bavile kućnim poslovima i ritualima. Sama riječ "vještica-ma" značila je "znati", a "majka" - "žena". Oni su bili “zaduženi” za stvari koje su se mogle riješiti uz pomoć kućne magije.

Čarobnjaci, zvani didas ili djedovi, bili su dobro upućeni u svete legende. Među mudracima i ženama bilo je predstavnika i jednostavnih čarobnjaštva i onih sa ozbiljnim naučnim znanjem.

Magovi Vedske Rusije postali su poznati među Slovenima po svojim uputstvima, pomoći u poboljšanju života i želji da shvate Božju vjeru. Smatrali su ih čarobnjacima, dobro poznavali travarstvo, proricanje sudbine, liječenje i predviđanja.

U "Priči o pohodu Igorovom" spominje se i Volkhv Vseslavjevič. Kao knežev sin, Prorok Vseslav je imao sposobnost da se pretvori u sivog vuka, bistrog sokola ili ulivog jaruga, kao i da gata i stvara opsesije. Prinčev sin je sve naučio od magova, gdje ga je otac poslao da uči.

Sa dolaskom hrišćanstva, mudraci, poštovani u Rusiji, učestvovali su u protestima protiv nove vere. Njihove aktivnosti su prepoznate kao nezakonite, a sami su nazivani zlim čarobnjacima, zločincima i vještacima, otpadnicima. Optuženi su da imaju veze sa demonima i da žele da nanesu zlo ljudima.

Dobro poznat i detaljan događaj dogodio se u Novgorodu, kada je došlo do pobune protiv nova religija je organizovao čarobnjak. Narod je stao na stranu mudraca, ali knez Gleb Svyatoslavich počinio je podlo. Princ je sjekirom usmrtio organizatora pobune. Ime čarobnjaka nije poznato, ali snaga vjere mudraca i njegovih pristalica je impresivna.

Prije krštenja Rusije, popularnost mudraca je često bila veća od popularnosti prinčeva. Možda je upravo ta činjenica utjecala na iskorjenjivanje paganizma u slovenskim zemljama. Opasnost za prinčeve bio je uticaj magova na ljude poput A u čarobnjaštvu i magične sposobnostiČak ni predstavnici hrišćanske crkve nisu sumnjali u ove ljude.

Među magovima je bilo ljudi koji su se zvali košunici, guslari i baennici. Nisu samo svirali muzičke instrumente, već su pričali i epove i bajke.

Famous Magi

Drevni ruski pjevač Bojan Prorok uključen je u magove. Jedan od njegovih darova bila je sposobnost transformacije.

Među poznatim čarobnjacima i sveštenicima spadaju Bogomil Slavuj. Tako su ga zvali zbog njegove elokvencije i zbog ispunjenja paganskih priča. Svoju slavu stekao je organizovanjem ustanka protiv razaranja hramova i paganskih svetilišta u Novgorodu.

Dolaskom kršćanstva u Rusiju, mudraci su bili proganjani i uništeni. Tako je u 15. veku u Pskovu spaljeno dvanaest „proročkih žena“. Po naređenju Alekseja Mihajloviča, u 17. veku, mudraci su spaljeni na lomači, a veštice zakopane u zemlju do grudi, a „mudri“ ljudi su takođe prognani u manastire.

Kada i kako je nastala pretkršćanska Rusija?

Ne zna se tačno vrijeme kada je nastala Vedska Rus. Ali postoje podaci o izgradnji Prvog hrama od strane čarobnjaka Kolovrasa, a postoji i datum koji su izračunali astrolozi - 20-21 milenijum prije nove ere. e. Sagrađen od grubog kamena, bez upotrebe gvožđa, Hram je stajao na planini Alatyr. Njegov izgled vezuje se za Prvi egzodus plemena Rusa sa sjevera.

Arijevci, koji su došli iz drevnog Irana i Indije još u trećem milenijumu pre nove ere, takođe su se naselili na ruskom tlu. e. Nastanili su se u Belovodju, gde ih je Bogumir podučavao umetnosti i zanatu. On je, kao praotac Slovena, dijelio ljude na ratnike, svećenike, trgovce, zanatlije i druge. Glavni grad Arijaca na Uralu zvao se Kayle - grad, sada se zove Arkaim.

Društvo vedske Rusije

U početku su Rusi formirali centre razvoja - grad Kijev na jugu i grad Novgorod na sjeveru.

Rusi su uvek pokazivali dobrotu i poštovanje prema drugim narodima i odlikovali su se iskrenošću.

Prije krštenja Rusije, u slovenskom društvu bilo je i robova - sluga zarobljenih stranaca. Ruski Sloveni su trgovali slugama, ali su ih smatrali mlađim članovima porodice. Robovi su bili porobljeni na određeno vrijeme, nakon čega su postali slobodni. Takvi odnosi nazivali su se patrijarhalnim ropstvom.

Mjesto stanovanja slavenskih Rusa bila su plemenska i međuplemenska naselja; do 50 ljudi živjelo je u velikim kućama.

Na čelu komunalnog društva bio je knez, podređen narodni skup- veche. Kneževske odluke uvijek su se donosile uzimajući u obzir mišljenja vojskovođa, “dida” i starješina klanova.

Komunikacija na bazi jednakosti i pravde vodila je računa o interesima svih članova zajednice. Živeći po zakonima Veda, Rusi su imali bogat pogled na svet i veliko znanje.

Kultura

O kulturi Vedske Rusije znamo iz sačuvanih katedrala, arheoloških nalaza i spomenika usmenih narativa – epova.

O kulturnom nivou Rusa može se suditi po izjavama princeze Ane, kćeri Jaroslava Mudrog, koji je postao kraljica Francuske. Donijela je knjige sa sobom i smatrala je „prosvijećenu“ Francusku velikim selom.

„Neoprana“ Rusija zadivila je putnike prisustvom kupatila i čistoćom Slovena.

Brojni hramovi i svetilišta iznenadili su svojim sjajem i arhitekturom.

Vedski hramovi

Iznad svakog naselja stajao je hram posvećen samoj riječi hram, što je značilo dvorac, bogatu kuću. Oltar je dobio ime po svetoj planini Alatir, a uzvišenje „propovjedaonica“ za sveštenika da izgovara govor potiče od „mov“, što znači „držati govor“.

Najlepši hramovi Vedske Rusije nadvise se nad Svetim Uralskim planinama pored Konžakovskog kamena, iznad Azova - planine u Sverdlovskoj oblasti, iznad Iremela - planine nedaleko od Čeljabinska.

Na mnogima hrišćanske crkve slike paganskih bogova, mitoloških životinja i slovenski simboli. Na primjer, na kamenom bareljefu Dmitrovske katedrale nalazi se slika uznesenja Dazhdboga.

Možete se upoznati s primjerima hramske umjetnosti u hramu ratara - odobrenim u Retri.

Legende

Mnoge bajke i legende vedske Rusije prenosile su se usmeno. Neke su se vremenom mijenjale. Ali i sada tekstovi „Knjige o Velesu“, „Priča o Igorovom pohodu“, „Bojanove himne“ i „Dobrynya i zmija“ stvaraju sliku prošlosti, legendarnu istoriju vedske Rusije.

Obnovio ih je pisac G. A. Sidorov, ovi pisani spomenici zadivljuju intimnošću i dubinom znanja ruskih Slovena. U zbirci pisca možete se upoznati sa Mrtvim srcem, Ladinom kćerkom, legendama o hramu Svarog, Ruevitu, volotovima itd.

Simboli vedske Rusije

Sa povezanim tajna značenja sveštenička umetnost. Nosili su se uopće ne za ukras, kako neki misle, već da bi postigli magični efekat i sveto značenje.

Zaslužan je Bogodar, simbol očinske brige i pokroviteljstva ljudskog roda najviša mudrost i pravda. Simbol kojeg posebno poštuju svećenici čuvari mudrosti i ljudske rase.

Simbol Božanstva odgovara Oku Božijem, koje pruža pomoć ljudima. Sastoji se od vječnog pokroviteljstva svjetlosnih bogova za razvoj i duhovno usavršavanje ljudi. Uz pomoć svjetlosnih bogova dolazi do svijesti o djelima univerzalnih elemenata.

Simbol Belobog je zaslužan za darivanje dobrote i sreće, ljubavi i sreće. Kreatori sveta su i Belobog, koga još zovu Belbog, Svyatovit, Svetovik, Sventovit.

Kolokryzhem, ili Keltski krst nazvan simbolom krsta i svastike.

Slavenski krst je simbol svastike bez zraka koje prolaze duž strana. Solarni simbol postojao je mnogo prije pojave kršćanstva.

Slovenski triksel je trozraka svastika. Sjeverni Trixel je prikazan jednostavno kao isprekidana linija. Simbol ima značenje "onaj koji vodi". Odnosno, promiče razvoj procesa i radnji u traženom pravcu, usmjerava osobu prema aktivnostima koje su mu potrebne.

Kolovrat sa osam zraka, znak moći, naziv je simbola koji se pripisuje Svarogu. On se takođe naziva Bogom tvorcem, Bogom tvorcem celog sveta. Ovaj simbol je korišten za ukrašavanje zastava ratnika.

Gromovik, simbol Peruna u obliku šestokrakog krsta ocrtanog u krug, smatran je znakom hrabrosti ratnika.

Simbol Černoboga, uključujući tamu i tamu, označavao je rodonačelnika zlih sila u svijetu. Neprobojni kvadrat je takođe označavao pakao.

Simbol Dazhdboga označavao je oca Rusichi, dajući blagodati naznačene toplinom i svjetlošću. Svaki zahtjev može ispuniti jedini Bog.

Simbol Maddera, Moćne Boginje, Crne Majke, Tamne Majke Božje, Kraljice noći je svastika - znak smrti i zime. Svastike, osnovni solarni simboli, korišteni su za ukrašavanje predmeta iz paganskih vremena.

Pregled proučavanja paganizma starih Slovena. Vede i otkriće indoevropske kulture. Hinduslavi. ruski i sanskrit. Sanskrit i geografska imena. Tri glavne riječi. Monoteizam i politeizam u Vedama. Sanskrit u imenima slovenskih bogova. Sanskrit u imenima elementarnih duhova. Stara istorija Slovena. Visoka tehnologija i superoružje u antičko doba. “Nemirni milenijum” i faze naseljavanja Slovena. Zapis Veda. Ekspedicije na Himalaje. Vedska predviđanja. Arktički dom predaka u Vedama. Poreklo Rusije. Monoteizam i evolucija slavenskog bogosluženja. Višnu i Krišna u slovenskoj kulturi. Doba Rodoslavije. Falički kultovi drevne Rusije. Perun je pokrovitelj kneževske čete. Politeizam i dolazak kršćanstva. Ključevi ruskih narodnih priča. Mudre i mantre kod Slovena. Tradicionalna nošnja kao talisman.

Predavanje za početnike iz rubrike “Religija i duhovnost” sa teškoćom percepcije: 3

Duration: 01:54:32 | kvaliteta: mp3 64kB/s 52 Mb | slušano: 8558 | preuzeto: 3363 | favoriti: 93

Slušanje i preuzimanje ovog materijala bez autorizacije na stranici nije dostupno
Molimo da preslušate ili preuzmete ovaj snimak prijavite se na stranicu
Ako se još niste registrovali - samo to uradi
Čim uđete na stranicu, pojavit će se player, a stavka “” će se pojaviti u bočnom meniju s lijeve strane. Skinuti»

Pregled proučavanja paganizma starih Slovena

00:00:00 Predavanje se zove “Vede Slovena”. To je veza između pretkršćanske kulture Rusa, Slovena kao dijela indoevropskog jedinstva naroda, i to je tema kojoj će biti posvećeno današnje predavanje. Odnosno, zove se "Sloveni i Vede". Budući da je riječ o predhrišćanskoj Rusiji, potrebno je odmah iznijeti nekoliko ovih popularnih mitova. Na primjer, prvi mit je da je ova kultura - bila. U stvari, „pagani“ označavaju ljude koji govore druge jezike, nerazumljive, odnosno sinonim za reč „Nemci“ u principu. I malo je vjerovatno da su se predstavnici pretkršćanske kulture nazivali paganima. Hrišćanski hroničari su ih obično nazivali paganima, a obično je tipična formulacija bila „pogani su smeće“.

00:00:55 Drugi popularni mit je politeizam. Vjeruje se da je paganizam, riječ paganizam, sinonim za riječ politeizam, međutim, u stvarnosti to nije tako. Akademik Rybakov je rekao da je „ideja monoteizma, ideja monoteizma, nastala kao arhaični oblik pogleda na svijet, neovisno o njemu, mnogo prije i pored njega“.

00:01:22 Dakle, kada govorimo o ovoj kulturi Slovena, upoznavanje savremenih ljudi je išlo na dva načina. Prvi put ovo poznanstvo išlo je kroz popularnu literaturu i kroz radove rekonstruktora. A sada je početak bio negdje nakon perestrojke, početak: 93. - 96., "i bilo je svjetlo" - to je bila Perunova era. Pojavili su se brojni, bilo je „Perunov mač“, „Perunov govor“, „Perunov mač“, grupa za slavensko-goričko rvanje „Put Peruna“. Zatim je došao period Svaroga. Čemu je doprineo Aleksandar Buškov? Ima jednog od junaka trilogije "Leteća ostrva", u kojoj je Stanislav Svarog. Stoga je počela „Svarogova kći“, „Svarogova noć“.

00:02:16 A sadašnje stanje karakteriše to što postoji veliko interesovanje za Rodoslaviju, Rod, kao vrhovno božanstvo Slovena, popularna je i Lada - ali ovde je popularnost već malo splasnula. Prednost svih ovih fantastičnih reenaktora je u tome što populariziraju određeno antičke kulture. Međutim, u stvarnosti, slike slavenskih božanstava koje oni stvaraju često se ne temelje na proučavanju kronika ili neke arhivske građe, već prvenstveno na odavanju počasti modi. Dakle, zanimljivo je ono što se promoviše, a ono što se ne promoviše, ljudi često ne znaju, jer je malo vremena, a život je kratak. Obično zbunim istraživače kada im citiram dva odlomka iz hronike na temu Peruna. To znači da drevna ruska hronika kaže: „Perun, ima ih mnogo“, to jest, ima mnogo Peruna, a litvanska hronika kaže: „Postoje četiri Parkuna“, a kada kažete da postoje četiri Peruna, osoba je potpuno zapanjen, jer to je ideja da Četiri Peruna nisu promovirana.

00:03:21 Ako govorimo o proučavanju paganizma Slovena, onda ista stvar, ljudi misle da ljudi misle da postoji nekakva knjiga sa natpisom "Paganizam", gde je sve potpuno obnovljeno. Zapravo, ne postoje dogme, samo postoje istraživači sa različitim stepenom objektivnosti. Stoga, možete uzeti, na primjer, radove Instituta za slavistiku Ruske akademije nauka, i tamo ćete naći da je Rod, na primjer, mali bog, a Lada izmišljeni lik. I možete uzeti najzanimljivijih radova Boris Aleksandrovič Ribakov, on je već zaposlen... to je bio Institut za slavistiku, a on je Institut za arheologiju Ruske akademije nauka. Pa, Ruska akademija nauka. I tu vrlo uvjerljivo rekonstruira sliku Roda kao vrhovnog božanstva Slovena, pokazuje kult štovanja Lade kao velike Boginje Majke. Stoga morate shvatiti da ne postoji jednoznačna i dogmatična, čak ni u naučnim školama, rekonstrukcija upravo ovog perioda.

Vede i otkriće indoevropske kulture

00:04:22 Kako je sve ovo rečeno povezano sa vedskim tekstovima i vedskom kulturom? Ako govorimo o tome šta su same Vede, onda su to mnogi sveti, drevni, sveti tekstovi koji se čuvaju na teritoriji Hindustana u Indiji. Napisane su na drevnom jeziku koji se zove sanskrit, a na sanskrtu "Vede" znači "znanje". Jogiji i mudraci koji su bili čuvari znanja u toj kulturi, zapisali su vedske tekstove. Neki od njih su posvećeni materijalnom znanju, na primjer, vedskoj medicini, nauci o svemiru, a neki su posvećeni ideološkim pitanjima. Stoga su moderne riječi, i mnoge druge, sadržane u vedskim tekstovima: to jest, zakon odmazde za djela, princip stvaranja, doktrina. I u početku su se Vede prenosile usmeno, a tek prije nekog vremena, kada je ova tradicija počela nestajati, zapisane su. To je ono što se zapravo zove Vede...

00:05:30 I upoznavanje ovog znanja i ovog nasleđa ljudske civilizacije išlo je veoma vijugavim putem. Stoga je prvo mjesto za početak od toga kako je nastala doktrina Indoevropljana. Situacija je bila otprilike sljedeća. Negde krajem 18. veka - početkom 19. veka, bili su veoma uvereni da su obnovili istoriju veoma izvanredno antički svijet. To znači da je svijet bio star 6.000 godina, a ti narodi koji su živjeli na toj teritoriji vodili su ih do tri Nojeva sina: Šema, Hama i Jafeta. Dakle, ono na šta se zapravo svodio istraživački rad je da se određene nacionalnosti dovedu u vezu s onim spiskovima naroda koji se ne spominju u desetoj knjizi Postanka.

00:06:19 I tako su svi živeli tako tiho, mirno dok engleski naučnici koji su sarađivali sa Istočnoindijskom kompanijom (a Istočnoindijska kompanija je upravo kolonizirala Indiju) nisu počeli da proučavaju Vedski tekstovi napisan na sanskritu. Sanskrit se tada shvatao kao takav, pa... “indijski latinski”. I odjednom se ispostavlja da upravo ovi tekstovi govore o postojanju u davna vremena. Odnosno, to što je širom svijeta može se nekako oprostiti, ali štaviše, priča se o nekakvim letećim uređajima, o visokim tehnologijama, . Pa, naravno da je to izgledalo kao neka bajka. Ali odjednom se ispostavi da sanskrit, ovaj indijski latinski, kao i evropski jezici, takođe iranski jezici, i slavenski jezici imaju mnogo paralela. A Vilijam Džons, indolog, filolog, orijentalist, čita, pošto se upoznao sa Vedama, predavanjem koje se smatra imenom čitave nauke koja se zove „komparativna lingvistika“. Ispostavilo se da su svi jezici... mnogi jezici bili jedno u stara vremena.

00:07:37 Drugi indolog, Max Muller, nakon što se upoznao sa Vedama, shvata jedinstvo mitova svih naroda. Na primjer, postoji takav arhetip "Axis Mundi", džinovska planina "Axis Mundi". U Grčkoj će to biti Olimp, a u Vedama planina Meru. U našim bajkama, u ruskim narodnim pričama, postoji staklena planina, zlatna planina. Stoga Max Müller uvodi koncept koji se naziva „komparativna mitologija“. I stoga, ko god dođe u dodir sa vedskim znanjem, sa ovim tekstovima, oni prirodno imaju osjećaj drevnog jedinstva kultura, drevnog jedinstva književnosti i drevnog jedinstva jezika. Stoga, prije svega, lingvisti, stručnjaci za jezike, oni stvaraju doktrinu jedinstva u ogromnoj antici različitih naroda. I ovi narodi koji su živjeli na zaista ogromnim teritorijama, u poređenju sa moderne države, zovu se "Indoevropljani". Ali sam ovaj termin nije sasvim tačan, jer nije bilo samo Indijaca i Evropljana, već je bilo i Slovena, prije svega, bilo je Iranaca. Stoga je još jedan termin koji naučnici uvode termin “”. Riječ Arya, nalazi se u Vedama, nalazi se u Avesti, a sama riječ “Arijevac” ili “Arijevac” znači “ plemeniti muž"ili "osoba vedske kulture." I zato je ovo jedinstvo naroda nazvano i "arijevsko jedinstvo".

Hinduslavi

Onda se postavlja sledeće pitanje. Postojalo je ogromno jedinstvo naroda. Kako su oni međusobno djelovali u ovom... unutar ovog ogromnog jedinstva? A pedesetih godina, kada je još postojao Sovjetski Savez, počeli su razni indijski naučnici, specijalisti za sanskrit... (pa, pošto su i sami obično rođeni u svešteničkim porodicama, sanskrit im je bio skoro kao razgovorni jezik). Počinju da putuju po Sovjetskom Savezu i iznenada otkrivaju da između dve grupe Indoevropljana, između Slaveno-Arijevaca i Indoarijanaca, postoji više sličnosti u kulturi, u jeziku, u obrascima, u ritualima nego između recimo Indijci i Evropljani. I dobro, evo najjednostavnijeg jezičkog primjera koji se može dati: recimo da uporedimo ruski, sanskrit i engleski. Pa, na primjer, "vatra" - "agni" - "vatra", "tama" - "tama" - "tama", "proljeće" - "vasanta" - "proljeće". Jasno je, da, da u prva dva slučaja, kada postoje ruski i sanskrit, postoji prilično očigledna podudarnost. I takav profesor Rahul Sanskrityayan, on piše čitavo djelo, koje naziva "Od Gange do Volge", gdje uvodi cijeli koncept, koji on naziva "Indo-slava". Odnosno, antičko obrazovanje u okviru Indoevropljana, i ako imamo saznanja o tim istim Indoevropljanima, onda možemo shvatiti da je u antičko doba, kada su narodi bili ujedinjeni, mogla doći do prirodne kulturne razmene između Sloveni, drugi indoevropski narodi i Iranci. Sve se to odrazilo na našu pretkršćansku kulturu.

00:10:54 Ukratko, istorija proučavanja problema Indoslovena je sledeća. Još sredinom dvadesetog veka, etnograf i novinar Jurij Petrovič Miroljubov, stvorio je niz radova na ovu temu, na primer, „Rig Veda i paganizam“ i druga, gde iznosi koncept da su Sloveni prvobitno bili smešteni u teritoriju između Irana i indijskih sedam rijeka, Pendžaba, a zatim, uključujući i čuvenu bitku kod Kurukšetre - najveći indoevropski sukob, došli su na modernu teritoriju. U tome se i sam oslanjao na takozvanu „Velesovu knjigu“, veoma kontroverzan spomenik, za koji... vodi se stalna borba da li je on pravi ili ne. Ali, na ovaj ili onaj način, iznio je ovu hipotezu, koja je pokazala odakle potječu korijeni našeg paganizma, na primjer. A otkako je „Velesova knjiga“, kada je počeo da izlazi, počeo je otvoreni progon, prirodno je odložen. Zatim Rahul Sanskrityayan, bio je vrlo dobar za objavljivanje “Od Volge do Gange”, jedini problem je bio što je objavljeno na hindskom jeziku. Bez sumnje, svi smo čitali hindi vrlo lako i tečno, pa je i ovo prirodno palo pod tepih.

00:12:07 Nadalje, dr Natalija Romanovna Guseva je napisala knjigu „Hinduizam. Istorija formiranja i kultne prakse”, gde je razmatrala, već u vezi sa polarnom, sa idejom da postoji drevna civilizacija na Polu, bilo i pitanje veze između Indijanaca i Slovena, i ovo je takođe odloženo. I tek je u stvari, počevši od devedesetih godina, kada je cenzura znatno oslabila, isti rad Natalije Romanovne Guseve objavljen pod naslovom „Sloveni i Arijevci. Put bogova i riječi”, gdje je to već bio naučno postavljen koncept. Zahvaljujući Svetlani Vasiljevni Žarnikovoj objavljeno je djelo „Sanskrit u rezervoarima ruskog sjevera“, a objavljeni su i djelomični prijevodi Sanskrityayanovog djela „Od Volge do Gange“. A sada smo, zapravo, tek u fazi kada su objavljeni barem neki naučni radovi koji se, eto, zaista mogu nazvati akademskim publikacijama, što se može navesti kao ilustracija da slovensko paganstvo nije nastalo iz svemira, a ima korijene u indoevropskom. A danas ćemo uporediti podatke Natalije Romanovne Guseve i akademika Borisa Aleksandroviča Rybakova i videćemo kako se divno nadopunjuju.

ruski i sanskrit

00:15:13 Stoga, počećemo sa prilično dosadnom temom - hajde da pričamo malo o ruskom i sanskritu. Ali da ne budete tako depresivni, možete pročitati dvije pjesme. Zato što mislimo da smo sada tako pametni, ali u stvarnosti, sa intervalom od četrdesetak godina, 1914. Brjusov, evo Valerija Brjusova, tog istog slavnog simbolističkog pesnika, a 40-ak godina kasnije - etnografa Sergeja Markova, napisali su dvije pjesme koje su u poetskom obliku odražavale ideju o kojoj govorimo.
Valery Bryusov
Nema potrebe za varljivim snovima,
Nema potrebe za lijepim utopijama;
Ali Rock postavlja pitanje:
Ko smo mi u ovome stara Evropa?
Slučajni gosti? horda,
Došao iz Kame i Oba,
To uvek diše besom,
Upropastiti sve u besmislenoj ljutnji?
Ili smo mi tako veliki ljudi,
čije ime neće biti zaboravljeno,
Čiji govor još peva
Da li je u skladu sa pojanjem sanskrita?

00:14:25 A u zbirci „Ruske pesme o jeziku“ iz 1954. godine naći ćete pesmu Sergeja Markova „Ruski govor“. Takođe prilično poznat. Evo jednog njegovog fragmenta
ja sam Rus. Ja dišem i živim
Široka, sloboda govora.
Izgubi se u stvarnosti -
Kao kuga ili sakaćenje.
Nazovi je besmrtnom.
Njena kolevka nije zaboravljena:
Na izvoru slavenske rijeke
Sanskritski dijamanti blistaju.
Odnosno, ovo je pedeset četvrta godina. Odnosno, sve ove informacije kruže još od predrevolucionarnih vremena. U Puškinovim bajkama ima puno motiva iz vedske Ramajane, o kojima ćemo govoriti. Ali, da tako kažem, nije sve to izašlo „ispod vode“, a sada je probilo u tako tihim stihovima, za one koji znaju.

00:15:13 Dakle, ako govorimo o nekim naučnim konferencijama, onda je najpoznatiji naučni članak posvećen ruskom i sanskritu bio članak takvog istraživača Durga Prasada Shastrija. Godine 1964. održan je sastanak „Društva rusko-indijskog prijateljstva“ u državi Utarpradeš i tamo je Durga Prasad Shastri objavio svoju poznati članak, u kojem kaže: „Kada bi me pitali koja su dva jezika najbliža, odgovorio bih bez ikakvog ustručavanja: ruski i sanskrit.” I on daje neke primjere, na primjer, drevni indijski gramatičar Panini, Paninijeva gramatika je jedna od najstarijih gramatika na sanskrtu, on pokazuje kako se prilozi vremena tvore od tri priloga, kako od tri zamjenice. Zatim ilustruje da oni slijede isti obrazac u ruskom. Odnosno, shodno tome na sanskrtu kim, tat, sarva, a nastali prilozi su kada, tada, bašta. A na ruskom šta, to, sve se dešava kada, tada i uvek. Na isti način se u ruskom i sanskrtu izraz „ta vaša kuća, ova naša kuća“ potpuno poklapa. Na sanskrtu "To je vaš Dham, ovo je naš Dham." A Shastri skreće pažnju na jednu suptilnu tačku: u novim jezicima ​​​​​​​na latinskom, engleskom, spoj je potreban. Recimo tu je moj dom, tu je moja kuća. Ali i na sanskrtu i na ruskom možete reći bez veziva, to jest, „Ovo je moja kuća“. Takođe, najarhaičniji slojevi jezika su brojevi i srodstvo. Recimo, der mutter, majka, majka, ovdje, na sanskrtu matri, dakle brat, matri, mater, dakle to je na svim jezicima. I brojevi.

00:17:09 Što se tiče brojeva, općenito je mnogo toga preuzeto iz vedske matematike u moderne kulture, ali ne znamo za to. Na primjer, poznata Pitagorina teorema, nekoliko stoljeća prije Pitagore, sadržana je u djelima vedskih naučnika kao što su Shatapatha Brahmana i Salba Sutra. Ali pošto se ovo ne promovira, vjerujemo da je Pitagora prvi. Na isti način vjerujemo da koristimo arapske brojeve. Naši brojevi se službeno nazivaju "arapskim" brojevima, iako su ih u stvarnosti Arapi preuzeli iz vedskih izvora, gdje su uvedeni koncepti "nula", "jedan" i "beskonačnost". Prema tome, ono što smatramo arapskim brojevima su brojevi na sanskritu. Sam zvuk brojeva je isti. "Prvi" je "purva" ili "etoron"; "drugi" na sanskrtu je "dvapara" ili "dva"; “treći” - “traya” ili “treta”; "četvrti" je "čatvara". Stoga, na primjer, imena velikih epoha... postoji takva doktrina o epohama, zar ne? To jest, satya, dvapara, treta i kali. Ko zna ruski razumeće da su Dvapara i Treta zapravo druga i treća era. Oni samo menjaju mesta tokom našeg ciklusa. Ovo je posebna tema za diskusiju. A osim brojeva i gramatike, postoji i velika... puno sličnosti.

00:18:27 Pa, evo nekih odabranih, na primjer, na sanskrtu "jnana", na ruskom "znati". "Nabhasi" - "nebo", "tama" - "tama", "jvara" - "vrućina", tam, "stir" - "mish", "gol" - "nagna", i tako dalje. "Svjetlo" - "shveta". Ima i zanimljivih, na primjer, "vari" - "voda", na sanskrtu, na ruskom "kuvati", odnosno kuhati u vodi.

Sanskrit i geografska imena

00:18:49 Još jedan primjer značajnog uticaja sanskrita su geografska imena. Geografska imena su veoma drevni sloj. A kada su indoevropska plemena lutala, bilo je prirodno da su nekim objektima davali imena na jezicima kojima su govorili. A najjednostavniji, najupečatljiviji primjer je sanskritska riječ "danu". „Danu“ i u Avesti i u Vedama znači „reka, voda“. Stoga, ako pogledate imena naših najvećih rijeka u Rusiji, svuda ćete vidjeti kombinaciju "dan". Recimo "Don", "Dnjepar", "Dnjestar", "Dunav", odnosno Zapadni Sloveni, Istočni Sloveni, Južni Sloveni, i sa svakom od ovih reka, ako proučavate teorije o poreklu Slovena, obično postoji čitava zdrava teorija o poreklu Slovena. Na primjer, teorija Dunav-Dnjepar ili Visla-Oder. U zavisnosti od toga kako autori teorije vide kako su se ta ista plemena kretala. Ali Svetlana Vasilievna Zharnikova, analizirala je imena sjevernih rijeka, i ispostavilo se da, na primjer, rijeka Ganga nije samo u Indiji, već je imamo i u provinciji Arkhangelsk. Nekoliko rijeka se zove Ganga, Gang-jezero. “Jala” znači “voda” na sanskrtu, tamo postoje rijeke koje se zovu Jala. “Padma” na sanskrtu je lotos, vodeni ljiljan i, na primjer, poznata budistička mantra “Om Mane Padme Hum” - “Meditiram na blago u cvijetu lotosa”, a tamo ima mnogo rijeka koje se zovu Padma. „Kavaš“ je „zvučan“ na sanskrtu, postoji nekoliko reka sa imenima Kavaš. “Purna” znači “puna, puna”, u sjevernim rijekama postoje rijeke Purnaya i tako dalje.

00:20:39 I na potpuno isti način za oblast Vladimira, Aleksej Timoščuk je istraživao i identifikovao određeni sanskritski supstrat i tamo. A još u sovjetsko vreme, akademik Oleg Nikolajevič Trubačov, identifikovao je 150 istih imena u srednjoj zoni. Stoga možemo razumjeti da su rijeke, po Zharnikovinom prikladnom izrazu, zaista „skladišta memorije“.

Tri glavne riječi

Ali pre svega, kada govorimo o pogledu na svet, zanimaju nas panteoni bogova, božanstava i drevna istorija naroda. Ovo je sljedeći blok o kojem možemo razgovarati, a naravno trebamo početi s tri najvažnije riječi. To su Veda, Bhaga i Jiva. "Veda" na sanskrtu i ruskom - znajte ovo. PRAVEDNIK je osoba koja živi po zakonu Božijem. Druga riječ koja na sanskrtu znači znanje je jnana ili jnana. Ista stvar, ima puno slučajnosti - jnana - na ruskom "znati". "J" ide u "z". Druga riječ je Bog. Ako otvorite Bibliju na originalnom hebrejskom, onda je Bog označen određenim imenima. Ovo je Jahve, Adonaj, Vojske, Elohim. I sama riječ "Bog" također je prethrišćanskog porijekla. Ukazuje na Apsolut, na tvorca univerzuma. A samo slovenska reč Bog, bliska je sanskritskim rečima Bhagas i Bhagavan. To jest, „davatelj, gospodar, vladar svakog bogatstva“.

00:22:12 Sledeća je reč Jiva. Jiva na sanskrtu znači "duša". Općenito, uvijek je bilo ozbiljnih problema s doktrinom duše u različitim tradicijama. Volim da citiram ovu epizodu, kada su 586. i 585. godine biskupi Burgundije glasali: „Da li žena ima dušu?“ Tačka gledišta da ipak postoji duša pobijedila je s razlikom od jednog glasa. Ali Vede kažu da ne samo žene, ne samo muškarci imaju dušu, već i drveće, biljke, druge životinje, oni imaju dušu, ali svijest se manifestuje u različitom stepenu. A duša je u srcu. Ne glava, gde je mozak, kako kažu naši fiziolozi, već srce, mistični centar našeg Ja. Dakle, vežbe joge će raditi sa srcem i niko neće reći da me "boli glava za ovu osobu", ali svi će reći, "on Moje srce boli za njega." Stoga se ovo sanskritsko “jiv”, što znači “živjeti, život, duša”, pretvara u rusko “živ”. Zato čak i Sloveni imaju takvu boginju Živu, zar ne? Boginja života. Živ, živi, ​​trbuhom u značenju "život". Sve je to vrlo blisko uticaju sanskrita. Stoga, čak i takve ključne riječi: "znanje, Bog, duša" - "Veda, Bhaga i Jiva" - ovo seže u indoevropsko vrijeme.

Monoteizam i politeizam u Vedama

Dalje, kada govorimo o panteonima božanstava, moramo prije svega shvatiti kako su vjerovanje u jednog Boga i vjerovanje u mnoge bogove općenito korelirali u drevnim kulturama. Kako se to poredi? U školi se hranimo sa dve šeme. Naučno se zovu monoteizam i politeizam. To znači da monoteizam znači da postoji jedan Bog, vjeruje se da je kršćanstvo donijelo ovu ideju. A mnogoboštvo je mnogoboštvo, kažu, kad su neznabošci bili divlji, nisu shvatili da je jedan Gospod. U stvarnosti, ovo je potpuna glupost. A ako otkrijete, na primjer, akademika Rybakova, onda... sve drevne kulture - postoji drugačija shema. Politeizam podređen monoteizmu. Drugim rečima, postoji jedan Bog, Bog bogova. Čak je i u Bibliji, zar ne? Jahve je Bog bogova. A tu su i podređeni, odnosno bogovi ovog materijalnog svijeta, koji su kao administratori raznih procesa za predsjednika. Ili neko, ako je uvjereni monarhista, koji je sličan kraljevim ministrima, na primjer. Sa tačke gledišta Veda, Gospod, on živi u večnom svetu, on je besmrtan, večan, iskonski. A Bogovi su jednostavno viša bića našeg materijalnog svijeta. Ako govorimo o nekim parolama, onda su "čak i bogovi smrtni". Samo njihov životni vijek, njihove mogućnosti, oni, eto, premašuju naše.

00:25:03 Na isti način, Arijevci su videli da su sve energije u univerzumu lične. Na primjer, kažemo: "Duma je usvojila zakon." Ali u stvarnosti, konkretna osoba je lobirala za ovaj zakon. Ili, na primjer, kažemo: „Imamo kompjuter“, ali u stvarnosti Bill Gates, Steve Jobs ili je neka određena osoba bila iza ovog kompjutera. On nije došao samo iz svemira. Astrologija, na primjer, kaže da čak i planete i elementi imaju svoje temperamente, na primjer, Mars je tako ljutit, zaštitnik rata. Saturn - trgovina, Uran, eto, težak je. Dakle, u stvarnosti, Arijevci, Indoevropljani, oni su ceo svet doživljavali ne samo kao neke bezlične energije, već kao energije koje imaju određenu svest. Stoga su, u određenoj mjeri, mogli ne samo da je percipiraju, već čak, na primjer, i da razgovaraju, tamo, donekle, s nekim elementom. Na primjer, komunicirajte s vjetrom, nazovite ga ili, naprotiv, odgurnite ga. U određenoj mjeri dolaze u kontakt sa životinjama. Odnosno, ove prakse su još uvijek očuvane među nekim primitivnim plemenima, među šamanima, ali još više u drevnim vremenima to je jednostavno bio dio psihičkih sposobnosti osobe. I također su vidjeli različite sile prirode ne samo kao bezlične sile, već kao određene muške ili ženske entitete. Zato su im dali imena.

Sanskrit u imenima slovenskih bogova

00:26:26 Sada, ako uzmemo u obzir imena bogova, onda je Agni... na ruskom Vatra, na sanskrtu Agni je božanstvo Vatre. Kažemo "Vatra", ali izgovaramo "Agon". Vayu ili Vata, na sanskrtu, je božanstvo vjetra. Moramo "duvati, duvati, na engleskom vjetru", zar ne? Izvoli, vetar. Nadalje, recimo da Sloveni imaju takvo božanstvo Niyam. Niyam je strogo božanstvo, gospodaru podzemno kraljevstvo, koji prati kršenja, pa i poštovanje zakona. I na isti način, na sanskrtu, "niyam" znači "kažnjavati za poštivanje ili nepoštivanje nekih normi", a božanstvo se na sanskrtu naziva Yama, podzemni svijet. Pa, kod nas se svaka depresija zove jama. Mnogi ljudi vole da pričaju o takvom božanstvu kao što je Svarog. Najvjerovatnije, Svarog je bio analog vedskog Brahme, odnosno kreatora ovog univerzuma, koji stvara naš svijet. Svarog stvara 14 nivoa našeg univerzuma u takvom univerzalnom jajetu, zvanom "brahmanda" na sanskrtu, i... pa, ili univerzalno jaje, i evo Ruska reč"bungle" znači stvoriti nešto. Ali šta je Svarga na sanskrtu? Svarga na sanskrtu znači “Svjetovi bogova”. Dakle, Svarog je jednostavno, pa, "nebeski".

A onda boginja Lada. Postojanje ove boginje među Slavenima dokazao je Rybakov, on razmatra razna sjećanja na nju u raznim poslovicama, obredima i geografskim imenima. Na sanskrtu, "lata" znači "lijepa, nebeska žena". Stribog je - riječju o Igorovom pohodu - božanstvo nebeskih prostranstava. "Stribožovi unuci", oni su opisani kao vjetrovi, zar ne? Na sanskrtu, "stri" znači "proširiti, širiti". Surya je božanstvo sunca. U Priči o prošlim godinama Sirija se zove Surya, odnosno sunčana zemlja. A u Velesovoj knjizi, surica je piće koje uliva sunčeve zrake i tako dalje. Stoga, ponekad, poput „Velesove knjige“, ponekad vole da porede Velesa i Šivu. Ovo nije sasvim tačno, postoji samo delimično podudaranje. Djelimična koincidencija je da su i Veles i Šiva takva „dlakava“ božanstva. "Veles - kosa." Da, odnosno postoji kombinacija. Jedno od Šivinih imena je "Jatadhara", koji nosi kosu. A druga konvergencija je da oboje patroniziraju stoku. Jedno od Šivinih imena je Pashupati, odnosno onaj koji štiti stado. Veles je imao istu sličnost. Ali kult Velesa bio je povezan s poštovanjem medvjeda kao totema, da. Zašto ponekad kažu "ruski medvedi"? Sada, u kultu Šive to je potpuno odsutno. Odnosno, došlo je do prilagođavanja lokalnim uslovima. Ali uz sve to, zašto, na primjer, “Velesova knjiga”, koja... Odgovor je vrlo jednostavan: zato što su opisani pokreti slovenskih plemena koja, prije svega, nisu bila krvoločna, kao neki evropski hroničari prikazuju ih, bili su nomadi, stočari. Kao što u Indiji nikada nisu ubijali krave, tretirali su je kao majku. A na staroruskom jeziku „skotnica“ je takođe značila „riznica“.

00:30:06 Mara je slovenska boginja smrti i uništenja: "brini se, gladuj, gladuj." Na sanskrtu Mara znači smrt. Ovdje je Yarilo božanstvo proljeća, muške seksualnosti, muške moći. Na primjer, kada su zasijali njivu, napravili su sliku Yarila sa tako ogromnim reproduktivnim organom, tako da, na sanskrtu, "jara" znači "ljubavnik", zar ne? To jest, Yara, Jara, često se sanskritsko J pretvara u rusko "y". A svi koji se zanimaju za Istok znaju i riječ maya. Maya je boginja materijalne iluzije. Ako pogledate, zapadni Sloveni, onda na bugarskom, takođe na češkom. "Omaya znači "očaravam, očaravam". Stoga, u nazivima panteona slovenskih božanstava vidimo značajno prisustvo sanskrita. A često čak i u takvim tekstovima kao što je "Priča o Igorovom pohodu" nešto postaje jasno u njemu. kada se okrenu sanskritu. Na primjer, jedna od ptica koja oplakuje mrtve ratnike na polju boli. Ova ptica se zove Karna. A na sanskrtu "karunya ili karuna" znači "sažaljenje za tugu drugih". na isti način, duhovi se zovu Mavki, na sanskrtu "mav" - odvesti, zbuniti. Ili, na primjer, u "Priči o Igorovom pohodu" koristi se tako tajanstvena riječ "haralužnije mačevi". Ako otvorite ruske rječnike - ne, nije jasno šta je to.I ispostavilo se da je jedina stvar gde postoji paralela, a to se ogleda u akademskoj publikaciji „Priča o Igorovom pohodu“ sanskritska reč „kharalangyana“, tj. “zadiviti oštrinom.” Dakle, postoji i tako velika zanimljiva tema- ovo je sanskrit i fenja. Pa, ako počnemo da se dodirujemo, otići ćemo malo u divljinu.

Sanskrit u imenima elementarnih duhova

Stoga smo malo pogledali božanstva, i pored najviših božanstava, u svakom pogledu na svet, uključujući i paganski, uvek postoji koncept „elementarnih duhova“. Ponekad se nazivaju elementali, ponekad se naučno nazivaju "nižim božanstvima". Ali u imenima ovih najnižih božanstava postoji i ogromna količina sanskrita. Na primjer, svi znamo sirene. Sirene su vodene djevojke, često duše utopljenika, prema narodnoj kulturi. Ali, ono što je najzanimljivije, ako uzmete enciklopediju ili neke referentne knjige slovenska mitologija, sirene - nisu svijetle kose. Sirene, obično su vještice, a sve vještice su obično zelenooke i cvrčave brinete. Odakle onda riječ sirena? Ispostavilo se da na sanskrtu postoji riječ “rasa”, što... jedno od značenja koje je “vlaga” ili “voda”. Odakle dolazi ruska rosa, zar ne? Zatvori. I stoga su sirene samo “vodena stvorenja”. Bića koja žive u vodenim sredinama. Na isti način, duh koji je opisan u Vedama je Shishumara. Na sanskrtu, shishumara znači "smrt djece", ili "zli duh koji ubija djecu". I potpuno isto u slovenskom... u slovenskom folkloru, "šišumara" ili "kikimora" je duh koji će napadati djecu, piti im krv i druge optimistične stvari. Bereginya je, naprotiv, zaštitnički duh, a na sanskrtu "bhri" znači "štititi, brinuti". Chur je zaštitni klin; na sanskrtu chur znači „uzeti za sebe, prisvojiti“.

00:33:38 Sljedeći blok riječi su riječi koje su u predhrišćanskoj kulturi imale neutralno ili pozitivno značenje, a nakon usvajanja kršćanstva počele su imati negativno značenje. Ovo su riječi čarobnjak, vještica, vještica. Razumijemo da je to u predhrišćanskoj kulturi, prije svega, značenje riječi „mađioničar i čarobnjak“. Odnosno, čuvari drevnih znanja, učitelji i negativci... najvjerovatnije ni riječ vještica nije nosila nikakve konotacije. Druga riječ je idol. Vole da razne slike božanstava nazivaju idolima. Također najvjerovatnije nije imalo negativnu konotaciju. Na sanskrtu "idas" jednostavno znači "predmet obožavanja". Između ostalih zanimljivih riječi... Često se u epu o epskim junacima junaci nazivaju “voloti”. A na sanskrtu, "balata" ili "valata" znači snaga ili moć. Dakle, ovi korijeni, oni su u potpunosti lingvistički, prožimaju sve panteone, počevši od bogova, pa idući do nižih božanstava i završavajući s čarobnjacima, herojima, volotima.

Stara istorija Slovena

00:34:54 Sledeće, mislim, pošto smo malo pričali o panteonima, pre nego što počnemo da pričamo o evoluciji slavenskog bogosluženja, napravimo kratku digresiju o drevnoj istoriji. Odnosno, rekli smo, postojalo je indoevropsko jedinstvo, bilo je, možda, tih istih Indoslovena. I postavlja se pitanje, koji je njihov najstariji... njihov najstariji put? Nažalost, među spomenicima koje je zvanična nauka prihvatila, sa stanovišta zvanične nauke, takvih spomenika nema. Jedini tekst koji može tvrditi da je najstarija hronika Slovena u sastavu Indoslavena je ozloglašena „Velesova knjiga“. Ako vam neko kaže da među naučnicima postoji nedvosmisleno mišljenje o tome, pomalo se varate. U stvari, sa obe strane, ljudi koji imaju diplomu filologije, doktorate slavistike, oni... neko govori „za“, neko „protiv“. Na svom kompjuteru imam zaseban debelu knjigu u kojoj samo provodim oko trideset pet minuta čitajući temu „Naučnici: prednosti i nedostaci“. Samo, ako sad počnem da te učitavam, to je već teško, eto, razumljivo je... Ali tako-i-tako rečeno, i to-to-to... Pa, u principu, ja to zapravo imam. I, dobro, moje lično iskustvo uz čaj, recimo da pijete čaj sa nekim doktorom nauka, kandidatom istorije, a u mojoj praksi, jedan doktor filologije i dva kandidata istorije, kažu: „Pa znate , generalno je to vrlo slično istini, ali ako ovo kažemo na našem univerzitetu, bit će udarca i poletjet ćemo.” Stoga, ne biste trebali misliti da je sve tako jednostavno. Stoga je ovaj spomenik kontroverzan. Ali čak i ako je ne prihvatimo kao izvornu hroniku slovenskih plemena, možemo reći da je to hipoteza Jurija Petroviča Miroljubova. On je, za razliku od nas, koji smo većinom čitali, uključujući i dvije pametne knjige, rekao da smo „sve razumjeli“. Jurij Petrovič, na primjer, napisao je tridesetak ovih debelih tomova o paralelama u paganskoj i vedskoj kulturi, a njegova ukupna bibliografija iznosi više od hiljadu naslova literature. Stoga, barem kao naučnik, moramo poštovati njegovu erudiciju, a možemo to nazvati barem hipotezom, u najmanju ruku. Ova hipoteza je u potpunosti u skladu sa hipotezom zvanom “skitsko-sarmatsko porijeklo Slovena”, kada kao dio arijevske etničke grupe koja živi u Aziji, kao dio Skita, Sloveni napuštaju teritorij između Irana i Indije i ići na moderne teritorije. Nema ničeg kosmičkog ili nevjerovatnog u ovome.

00:37:36 Ako uzmemo "Velesovu knjigu", onda je "Velesova knjiga" i dalje veoma zanimljiv spomenik, eto zašto. Vede kažu da postoje četiri ere ljudskog postojanja. Odnosno, ako sada vjerujemo da smo dostigli vrhunac našeg razvoja, onda je ideja drevnih kultura da se čovječanstvo, naprotiv, razvija iz zlatnog doba i degradira. Među grčkim autorima, ovu ideju istorije možete pročitati obrnuto kod Grka kao što su Hesiod i Ovidije. Ako uzmemo ruske bajke, onda će čak iu ruskim bajkama postojati učenje o nekoliko kraljevstava: zlatnom kraljevstvu, tamo, srebrnom, bakarnom. To je ista ideja. Stoga, Vede, kažu da je u ranijim vremenima civilizacija bila više razvijena i širom svijeta. I tek tada se cjelina počinje raspadati. A naše doba je precizno opisano kao doba određene degradacije. Ali ono što se u davna vremena postizalo mističnim moćima, postižemo uz pomoć tehnologije. Stoga je ova civilizacija bila ekološki prihvatljiva, ali ne i tehnogena. A ponekad nam se čini tako jednostavno, kao stočarska stvar. Indirektno, naučnici ilustruju ovu ideju o raspadanju celine na delove. Ako se obratite geolozima, onda će vam geolozi reći da je postojala jedna zemlja koja se zvala Pangea. Pa, znate da se naši kontinenti mogu složiti u komade, oni će se spojiti. A onda se Pangea raspada na kontinente. Stručnjaci za jezike će vam reći da je postojao, na primjer, zajednički slovenski jezik, a onda su se razdvojili: istočni, južni, zapadni Sloveni. A etnografi će, na primjer, reći da je bilo Indoevropljana, a onda su se podijelili na narode koje danas poznajemo.

Stoga se takođe objašnjava da postoje različite ere, a kada počinje naša era, koja se zove Kali Yuga - era degradacije. Vedski tekstovi datiraju ga oko 3000. godine prije Krista. Da budemo dosadniji, počinje u februaru 3102. godine, a astrološki, vedski tekstovi, vrlo zanimljivo opisuju datum početka Kali Yuge. Postoji astronomski tekst koji se zove Surya Siddhanta i kaže da kada dođe Kali Yuga, sedam planeta se poreda u jednu liniju. Tamna, nevidljiva planeta Rahu dobija posebnu moć i oni se poredaju na meridijanu Ujjain u jednu liniju sa Zeta Ribama. Odnosno, kada kažu da živimo u dobu Riba, zar ne? A znate da je simbol kršćana bila riba. Ne zato što su ih pojeli, ili ih je Petar uhvatio, već zato što je era Riba. I stoga je Kali Yuga era Riba. A sada ezoteričari često kažu da dolazi određena era Vodolije. Stoga, pet hiljada godina, kada počinje Kaliyuga, na planetama se dešava određena transformacija prostora i vremena. A šta se dešava u ovom trenutku u klimatskim uslovima: hlađenje; glečeri napreduju, poplave. Na primjer, grad Krishne, Dwarka, on tone pod morskim valovima - to je takva vedska Atlantida; i zemljotresi, da, počinju zemljotresi i erupcije; duhovno se gubi pamćenje, pisanje se počinje širiti, nestaju mistične moći; a vreme nad planetom se takođe preuređuje.

Visoka tehnologija i superoružje u antičko doba

00:41:08 Sva antička književnost: Ramayana, Mahabharata, Ilijada, Odiseja, ep o Gilgamešu, priča o kralju Arturu, postoji potpuno drugačiji prostor, potpuno drugo vreme, ljudi komuniciraju sa bogovima i drugim svetovima, oni imaju određene moći - i sve su to sećanja na ono prethodno doba, koje se zvalo Dvapara Yuga. Ali onda dolazi Kaliyuga, kataklizme, degradacija, zaborav drevnih znanja, ljudi na nekim mjestima podivljaju i degradiraju. I od tog trenutka moderni arheolozi vole da započnu istoriju svih naroda, a posebno Slovena. Pa, klasičan citat iz „Priče o prošlim godinama“: „I Drevljani su živeli u šumama zverski, i nisu imali ništa, i ugrabili su devojku iz vode.“ Ovako su živeli. Iako je prije pet hiljada godina u Mahabrharati opisano da... šta se zapravo dogodilo? Ogroman sukob se odvijao... Na razmeđu epoha dogodio se ogroman indoevropski sukob, koji je u Mahabharati opisan kao bitka kod Kurukšetre. Kada su se vladari cijele Zemlje, a ne samo Indije, kako se to ponekad predstavlja, podijelili u dva tabora, došlo je do grandiozna bitke. Štoviše, same Vede tvrde da su u ovoj bitci koristili ne samo koplja, lukove, strijele, već i oružje koje su stvorile mistične sile, ali je tip akcije bio sličan modernim. Na primjer, planinsko oružje bilo je poput polja sile - suprotstavilo mu se oružje vjetra. A od onih koje se mogu identificirati kao vrste oružja, ovo je brahmastra, takozvana kontrolirana nuklearna eksplozija. A ako otvorite Mahabharatu, onda su tamo opisane sve karakteristične osobine nuklearne eksplozije, opisano je poređenje s tim kako je... eksplozija je bila kao kišobran koji se otvara. Opisane su posljedice nuklearnog oštećenja, da su se zatrovale odjeća i voda, pobijelilo perje ptica, ispala kosa i nokti. I koja je poenta?

00:43:13 Vrlo je lako smisliti oružje koje sve spaljuje, ali nemoguće je smisliti oblik nuklearne eksplozije, posljedice nuklearnog poraza, jer morate znati za njih. Čak su i Hirošima i Nagasaki donekle bili samo okrutni eksperiment Amerikanaca; nisu znali kako će to izgledati. A kustos američkog nuklearnog programa, profesor Otto Openheimer, kada je vidio prvu američku nuklearnu eksploziju 1947., mislim, ili 1945., a to je istorijska činjenica, citirao je redove Mahabharate o eksploziji koja je svjetlija od deset hiljada sunaca. Na isti način, istraživači Davenport i Vincenti, nakon što su istražili grad Mohenjo-daro, su drevni gradovi: Harappa i Mohenjo-daro su gradovi doline Inda, još uvijek proto-vedske civilizacije. Bukvalno, "Mohenjadaro" znači "brdo mrtvih". A vjeruje se da je to izazvala bujna poplava. Ali nakon istraživanja Mohenjo-Daroa, naučnici su otkrili, na primjer, da je kamenje na nekim mjestima spojeno ili da je radioaktivnost skeleta četrdeset puta veća nego inače. Dakle, to nisu bili tako primitivni nomadi, ali su postojale određene tehnologije koje jednostavno nisu bile u širokoj upotrebi.

00:44:28 Na primjer, postoji tekst “Vimanika Shastra”, ovo je tekst o stvaranju aviona. A naučnici Narin Shah iz Hyderabada, nakon proučavanja ovog teksta, patentirali su nekoliko legura sa karakteristikama avijacije. A u hramovima Maja u Kolumbiji pronašli su predmete koji su bili obožavani, neke drevne svete artefakte. Pa, ako sutra budemo pričali o drevnim civilizacijama, čitajte, ili imam to na kompjuteru, možete doći do mene, pokazaću vam fotografije, ima film o tome kako nemački naučnik i takođe američki avio biro, oni otkrio da se radi o modelima mlaznih aviona. Tu se vide krila kabine, pa kao da su domoroci sada dobili televizor, ono što bi uradili je da bi ih počeli obožavati. I na isti način se već u hramovima Maja jednostavno obožavaju. "O, sveti avione, tvoja krila lete po nepoznatom principu", - evo. Pa ipak, moderna aerodinamička ispitivanja ovih modela pokazala su da ne samo da rade, već su i reaktivni. Stoga, sa stanovišta Veda, nije tehnološki, već visoko razvijen. A prije pet hiljada godina nije bilo potrebe za pisanjem, bilo je drugačije vrijeme i prostor, i počinje Kaliyuga.

“Nemirni milenijum” i faze naseljavanja Slovena

00:45:41 I onda ću dozvoliti sebi da pročitam akademika Rybakova, on kaže neke vrlo zanimljive stvari o indijsko-evropskom narodu. Pre svega, Rybakov je njegova knjiga „Svet ruske istorije“. Opisuje opseg indoevropske civilizacije. Pročitaću ga, ovo je doslovni citat, a vi samo slušajte opseg. „Slovenski narodi pripadaju drevnom indoevropskom jedinstvu, koje uključuje narode kao što su: germanski, baltički, rimski, grčki, keltski, iranski, indijski i drugi; protezao se u davna vremena na ogromnom prostoru od Atlantskog okeana do Indijskog okeana i od Arktičkog okeana do Sredozemnog mora.” Opseg indoevropske civilizacije. Zatim Rybakov kaže vrlo zanimljivu stvar. “U naučnom traganju za drevnim sudbinama Slovena, prvo mjesto pripada lingvistici.” Odnosno, nauka o jeziku. “Lingvisti su utvrdili da se odvajanje proslavenskih plemena od njihovih srodnih susjednih indoevropskih plemena dogodilo prije otprilike 4.000 do 3.500 godina.” A Vede navode prije 3000 godina kao početak Kaliyuge. Dakle, ispada da negdje gubimo 1000 godina. A evo i hronike ovog nemirnog milenijuma, kada se dešavaju svađe između nekada ujedinjenih indoevropskih naroda, gubitak vedskog znanja, kataklizme, „Velesova knjiga“ je upravo jedinstven dokument koji može biti hronika. Tamo nalazimo opis svih ovih događaja. Borbe Indoevropljana, stalno kretanje slovenskih plemena. I, recimo, kaže se, evo svećenika... gubitak vedskog znanja je djelomičan, zar ne? Evo popova...ima doslovnih citata u Slatinovom prevodu. “Sveštenici su nam rekli da vodimo računa o Vedi, ali sada to ne činimo. Da nije bilo naših dječaka i pripovjedača, ne bismo znali ko smo i odakle dolazimo.” To jest, ovo je početak „Kaliyuge“, a „Velesova knjiga“ je svojevrsna hronika ovog nemirnog milenijuma.

Imam detaljan odeljak, ali jednostavno ne mogu da ga uklopim na vreme. Ukratko, „Velesova“ knjiga vodi Slovene sledećim putem. Prvo, to su Slaveni u Semirečju. Pa, ako čitate, pročitaćete i sami. Semireče je ono što se u Vedama naziva Sapta Sindhu. Odnosno, u početku je vedska civilizacija bila duž korita rijeke Sarasvati, ogromne rijeke, zatim Sarasvati presuši, oni se sele u Ind. A indijskih sedam rijeka je upravo prva kontrolna tačka između Indije i Irana. Zatim dolaze u Mesopotamiju. Mezopotamija je teritorija između Tigra i Eufrata. Irak, Iran, zatim Babilon i kralj Nabukodonozor. Zatim polako počinju da stižu do regiona Crnog mora i tamo kroz međufaze. A šta je zanimljivo u regionu Crnog mora? Crnomorska oblast je zemlja Skita. Skiti su mistična civilizacija koja je uključivala mnoge narode. Još se svađaju da li su bili Azijati, ili Iranci, ili su neki od Skita bili Sloveni. Velesova knjiga kaže: "Da, neki od Skita su bili Sloveni." A Crnomorski region je takođe kolevka Kozaka. Stoga, ako pogledate, na primjer, vedskog ratnika, sa karakterističnim pantalonama, ćelavom frizurom s čelom - i našim kozacima, koji... na Kubanu bi trebali znati kako kozaci izgledaju, hvala Bogu, onda se ispostavlja , pa klasičan opis je opis kneza Svjatoslava, koji plovi na čamcu, evo, ima ovaj čep, evo, naušnica sa karbunkulom, ako se ne varam. I ispostavilo se da se oni u velikoj mjeri poklapaju iz ovih crnomorskih utjecaja, otuda pojava vedskog ratnika, kšatrije i kozaka. A takođe i pojava istočnjačkih monaha. Ovi ozloglašeni prasići, obrijani... Ovo je posebna tema, kasnije ćemo o tome čemu takva frizura, ako doživimo.

00:49:38 Zatim iz Crnog mora postepeno... kontakti prvo sa Grcima, zatim sa Gotima, sa Hunima, podela na zapadne Slovene, istočne Slovene, a zatim postepeno dolaze na teritorije koje zauzimaju. U isto vrijeme još uvijek se vodi bitka sa Hazarima. Ovo je period stepe. A „Velesova knjiga“ se već završava opisima kako Askold i Dir, a samim tim i Rjurikovi štićenici, dolaze u Kijev, i počinju, pa... kao da pokrštavanje Rusije već ide postepeno. I, zapravo, Velesova knjiga dolazi na modernu scenu. Apsolutno nemam prilike da čitam detaljnije jer će dim izaći iz publike.

Zapis Veda. Ekspedicije na Himalaje

00:50:22 Pa, dakle... Kada se sveštenički kontinuitet počne gubiti, kada jedna civilizacija počne da se raspada, onda se javlja potreba za zapisivanjem Veda. Štaviše, nisu zapisane sve Vede, već određeni dio, posebno namijenjen za naše doba. U regiji Himalaja na mjestu zvanom Badarik Ashram. I vjeruje se da se do danas u nekim takvim tajnim pećinama tamo čuvaju originali vedskih tekstova. Odnosno, ono o čemu Muldašev govori, na primjer, vrlo je stara tema.

A pošto je ovo znanje bilo sveto, počele su da se organizuju ekspedicije na Himalaje. Štaviše, na početku 20. veka političari, oni su bili... oni su zaista želeli, kao veoma neduhovni ljudi, da koriste veoma duhovno znanje u svojim interesima. Stoga su i Hitler i Staljin pokušali prirodno isprobati imidž „pravog Arijevca“. I iskoristite drevni za svoje potrebe, sveti simbol svastika. Općenito, svastika je svjetski simbol, jedan od simbola koji dokazuje postojanje svjetske vedske civilizacije. Prevedeno sa sanskrita, "su-astu" znači "neka bude dobrote". Zato ga možete vidjeti na samurajskim kostimima, na našem oklopu ovdje. U Indiji ćete je vidjeti u radnjama, u taksijima, vidjet ćete je u tradicionalnoj slovenskoj nošnji. Ako nekoga ovo zanima, upućujem vas na knjigu Romana Bagdasarova „Svastika – sveti simbol“. Tamo ima puno slika. I zapravo, nije samo Hitler koristio svastiku, već je pukovnik Šorin tokom godina revolucije predložio da se uvedu i oznake na rukavima vojnika Crvene armije, sa kukastim krstom. I na potpuno isti način, Hitlerov okultni odjel Ahnenerbe, poslao je ekspedicije na Himalaje. Takođe su tražili od Reriha da trči tamo. Lutajte, meditirajte i u... boljševici su imali takvo “Ujedinjeno radničko bratstvo” Barčenka. A oficir za obezbeđenje Bokij, koji je takođe sa njim sarađivao, organizovao je i ekspedicije na Himalaje. Stoga su svi političari 20. vijeka bili vrlo okultno orijentisani, vrteći se oko Arijaca, svastika i Himalaja. Ali ljepota je u tome što se vedsko znanje otkriva samo dostojnim ljudima, po svom rasporedu, a vanjska upotreba ovog pribora nije pomogla nikome od ovih političara. Ali odradili su odličan posao da sve to diskredituju. Počevši od riječi "Arijevac" i završavajući svastikom. Međutim, pravo vedsko znanje šire sveci i avatari, a ne učesnici druge ili treće himalajske ekspedicije. Dakle, kako god igrali, zapravo, nije dalo nikakav rezultat.

Vedska predviđanja

Ali, ipak, postoje određena predviđanja u Vedama, jer su oni mudraci koji su ih zapisali bili poznati kao "tri-kala-gya", odnosno oni koji znaju prošlost, sadašnjost i budućnost. I postoji, na primjer, predviđanje u Vedama o dolasku Bude, u Bhagavata Purani, o dolasku Isusa Krista u Bhavishya Purani. A takođe se kaže da nakon što je prošlo 5000 godina Kali, počinje određena „zlatna žila“ zlatnih energija, energija Satya Yuge, Zlatno doba. Kada se cijeli svijet ponovo ujedini u jedno, i oživi interes za vedsko znanje. Dakle, to uopće ne znači da, pošto živimo u ovoj „zlatnoj žili“, neće biti trećeg svjetskog rata, niti ćemo imati ekonomski prosperitet, već samo govorimo o tome da smo zbog globalizacije jednom ponovo dobijajući pristup raznim alternativnim antičkim pogledima na svet. To je činjenica, jer svako ko želi sada može otići na internet i dobiti mnogo informacija. Može se raspravljati ili ne, ali to se sada zaista dešava, baš kao i interesovanje za Vede. Izlaze čak i naučni radovi koji su u našoj zemlji još bili nezamislivi pedesetih godina 20. veka, to su procesi koji se odvijaju.

Arktički dom predaka u Vedama

Dakle, postojao je mali blok koji je govorio o kretanju Slovena nakon bitke na bojnom polju Kurukshetra na modernu teritoriju. A ovdje možemo govoriti i o problemu polarnog pradoma. Ova Hiperboreja je tema o kojoj se veoma naširoko raspravlja. Recimo ista Svetlana Vasiljevna Zharnikova, ona je pristalica polarne teorije. I o čemu pričamo? Da je u prošlim vremenima klima na planeti bila drugačija, plodnija. A te teritorije koje su sada prekrivene ledom i snijegom, ako se obratite geolozima i uzmete karte, ispada da su bez snijega. Najbolji dokaz za to su drevne karte. Na primjer, postoji nešto što se zove Piri Reis karta, a ova Piri Reisova karta prikazuje Antarktik bez leda. A postoji još jedna karta, koja se zove karta kartografa Gerarda Mercatora, obje su oko 16. stoljeća, a već na Merkatorovoj karti, gdje sada vjerujemo da postoji samo pol, samo sjeverni pol, postoji prikazan je ogroman kontinent duž kojeg teku četiri rijeke. I dva naučnika, indijski naučnik Bal Gangadhar Tilak, kao i naučnik Voren i naš ruski biolog i ekolog Jelačić, zajedno su došli do istog zaključka da je postojala drevna polarna civilizacija. A vremenska referenca koju daju je oko 50.000 godina, odnosno, ovo nisu posljednji glečeri. A postoji tako pametan izraz "izgubljeni raj glacijacije Mughal-Shekstin", tako zvuči. Ali koja je ideja? Ono gdje su sada Sjeverni pol i led - nekada je bio ogroman kontinent, možda ga još ima, možda je potonuo.

Ali u to vreme... Sve kulture sveta govore o tome. Na primjer, najpoznatija je Hyperborea, da, Grci, hiper - ekstremni, Boreas - sjever. Sada su ti isti Hiperborejci i njihovi naslednici smatrani Slovenima, slovenska plemena uključujući. Dakle, moguće je da je, ako govorimo o modernim slovenskim teritorijama, dio stanovništva mogao živjeti još od vremena kada je postojao kontinent, onda je došlo zahlađenje, a sada su došli na naše krajeve. A drugi dio onoga što mi podrazumijevamo pod Slovenima, došao je sa teritorije upravo između Irana i Indije, odakle... otuda uticaj vedske kulture. Ali same Vede kažu još revolucionarniju stvar - kažu da je civilizacija bila univerzalna. Kažu da u početku osnivači čovječanstva, koji se na sanskrtu zovu Manu, potiču iz Svarge, odnosno sa planeta bogova - i civilizacija odmah nastaje na cijeloj planeti. Odnosno, ovi sporovi o pradomovini, u suštini, su određena ideološka sabotaža koju su prvi nametnuli Britanci. O tome imam posebno predavanje pod nazivom “Laži i mit teorije rimske invazije”. Dakle, ovo je ideja o domu predaka, šta je to... Šta je to skretanje, da postoji jedan dom predaka, a momci iz zavičaja su super, ovo su pravi Arijevci, a svi ostali su druga klasa i tako dalje. Zato Nemci stalno govore: „Mi imamo pradomovinu“, Sloveni „našu“, a Indijanci „našu“. Ovo suprotstavlja narode jedni drugima. A ako shvatimo da u početku čitava ljudska civilizacija, ona odmah naseli planetu. Pa čak i ime prvog čovjeka, Manu, vidi, pa, na njemačkom: der Man, na engleskom čovjek, i tako dalje. Preci čovečanstva... Civilizacija nastaje odmah. Darvinistička evolucija je vrsta mita koji je trebao jednostavno dokazati da ništa nije postojalo i da se sve pojavilo. Ovo nije vedski koncept. Vedski koncept - naprotiv, evolucija se razvija od svijesti do materije, a ne od materije do svijesti.

Poreklo Rusa

00:58:10 Zato je to bio tako mali istorijski blok. A onda će biti sljedeći blokovi: ovo je evolucija bogosluženja Slovena; tradicionalna kultura, vez, odjeća, arheologija, ključevi bajki; zatim problemi prethrišćanskog pisanja u Rusiji. Već skraćujem koliko je to moguće, a moje pitanje je, možete li... možete li izdržati sve to... slavlje života... Ili nam treba... treba li nam predah?
[Čovjek iz publike] Možemo izdržati.
Izdržavamo se, ok? Dolazi li do suspendirane animacije? Tako dobro. Pošto ste tako radoznali, možemo više da pričamo o poreklu Rusa. Upravo sam propustio ovo, ali je i dalje zanimljivo, zar ne? Ovo je, dakle, poreklo Rusije. Pa u stvari, čak ni porijeklo Slovena nije izazvalo takav... takav masakr kao što je nastanak Rusa. Sada, u stvarnosti, Rus' je, očigledno, bilo ime jednog od slovenskih plemena. Pa, razumete da su Sloveni generalno širi pojam. Postoje zapadni Sloveni, odnosno Poljska, Češka, a postoje i istočni Sloveni - to smo mi. Ima južnjaka - svakakvih Bugara. To je jasno. Dakle, čini se, pa, Sloveni su globalni pojam, međutim, glavne rasprave bile su, naravno, o poreklu Rusa. Odakle dolazi riječ? Kakvi ljudi? A već od vremena sedamnaestog i osamnaestog veka, naravno, postojale su dve glavne hipoteze.

00:59:40 Prva je 18. vek, formulisali su je Nemci Bajer, Miler i Šlecer, zove se „teorija uvoza državnosti“, „normanska teorija“ – da su postojali veoma napredni Šveđani koji imali državu, Vikinzi, na švedskom su se zvali “ruotsi”. “Ruotsi” na dijalektima Skandinavaca znači Šveđani, i oni dolaze, donose nam državnost, mi samo živimo ovdje u šumama, obožavamo kamenje, oni donose sve ovo. I tako se švedska riječ “ruotsi” pretvara u ime Rus. Pa, naravno, Miler, Šlocer, Bayer su to apsolutno voleli, ali akademici Krišaninikov, Popov, Tretjakovski i Lomonosov, koji su vodili borbu protiv svega ovoga, protiv ovih hipoteza, zajednički su izjavili da „Miller u čitavom svom govoru nije pokazao ni jedan slučaj slave ruskog naroda, ali je samo spomenuo da bi to moglo poslužiti na sramotu. I konačno, vrijedno je iznenađenja s kakvom je nepažnjom upotrijebio izraz da su Skandinavci svojim pobjedničkim oružjem uspješno osvojili cijelu Rusiju.”

01:00:52 Slavensku hipotezu formirali su akademici Tatiščov i Lomonosov, au sovjetskoj istoriografiji ju je razvio akademik Ribakov. I unutra Carska Rusija u 19. veku je normanizam više preovladavao. Ako odete u Ameriku, u Englesku, i oni više vole normanizam. Iako Rybakov ima puno argumenata zašto je normanizam potpuna glupost. Ali ono što je najparadoksnije jeste da se obje hipoteze zasnivaju na dva različita mjesta u istom tekstu – “Priča o prošlim godinama”. Dakle, koji je odlomak iz Priče o prošlim godinama potvrda skandinavske hipoteze? „I rekoše Sloveni u sebi: hajde da tražimo kneza koji će nama vladati i suditi nam po pravu, i otiđoše preko mora u Varjage u Rusiju. Ti Varjazi su se zvali Rusi, kao što se drugi zovu Šveđani, treći su Normani i Angli, a treći su Gotlanđani. Kao i ove.” Na kojoj priči... odlomku iz "Priče o davnim godinama" slavisti grade svoju teoriju? „Mi smo Rusi od istih Slovena. Ali, slovenski i ruski narod su jedno; uostalom, od Varjaga su dobili nadimak Rus, a prije nego što je bilo Slovena, iako su se zvali Polani, njihov govor je bio slovenski.” Hajde da damo neki komentar. Prva stvar koja izaziva ogroman skepticizam je sama Priča o prošlim godinama. Pored senzacionalnih, jednostavno vrlo senzacionalnih akademika, Fomenko-Nosovski je više, e, niko drugi ih uopće nije čitao. Čak je i akademik Rybakov, u potpuno akademskim, starim publikacijama s početka devedesetih, napisao nešto poput sljedećeg. “Treba obratiti pažnju na činjenicu...” – ovo je knjiga “Rađanje Rusa”, “Prilikom provjere pristrasnih argumenata koje su odabrali Normanisti, treba obratiti pažnju na činjenicu da se pristrasnost pojavila u samim našim izvorima , koji datira iz Nestorove “Priče o prošlim godinama”. Kao što je u svoje vreme dokazao vrsni poznavalac ruskih hronika A. A. Šahmatov, istorijski esej Nestor (oko 1113.) prošao je dvije revizije, i oba puta reviziju je izvršila neprijateljska ruka prema Nestoru.”

Predivan primer... takozvane objektivnosti je opis života Drevljana. Dakle, “Priča o prošlim godinama” opisuje kako su živjela različita slovenska plemena. „Glejdsovi su imali običaj da budu krotki i tihi, imali su stid i brak.” Odnosno, civilizacija, brakovi, mirno raspoloženje. “Drevljani žive zvjerski, zvjerski žive, ubijaju se, jedu sve nečisto, nemaju braka, otimaju djevojke iz vode.” I Vjatiči i sjevernjaci su živjeli na potpuno isti način. Pa, jasno je - Drevljani su samo životinje, u šumama je sve nečisto, kradu djevojke, čudovišta. Šta nam govore arheološki podaci? Otvarajući Brockhaus-Efron rečnik „Opisujući moral Drevljana, hroničar ih postavlja u suprotnosti sa njihovim savremenicima, Polanima, izuzetno grubim narodom. Ni arheološka istraživanja ni podaci sadržani u samoj kronici ne potvrđuju takvu karakterizaciju. Iz arheoloških iskopavanja u zemlji Drevljana možemo zaključiti da su imali poznatu kulturu. O postojanju religioznih predstava o zagrobni život. Odsustvo oružja u grobovima ukazuje na miroljubivu prirodu plemena. Nalazi srpova, krhotina i posuda, proizvoda od željeza, ostataka tkanine i kože ukazuju na postojanje ratarstva, grnčarstva, kovaštva, tkanja i štavljenja kod Drevljana. Mnoge kosti domaćih životinja i ostruge ukazuju na stočarstvo i konjogojstvo. Mnogi predmeti od stakla, srebra, bronze i karneola stranog porijekla ukazuju na postojanje trgovine. Odsustvo kovanica daje razlog za zaključak da je trgovina bila trampa. Politički centar Drevljana u doba njihove nezavisnosti bio je grad Iskorosten. Kasnije se ovaj centar preselio u grad Ovroch.” I druga akademska publikacija, Slavenska enciklopedija, otkriva tajnu tako negativnog stava Priče prema Drevljanima: „Dokazi iz hronike o zaostalosti Drevljana nisu objektivni, već odražavaju želju da se diskredituju Drevljani, koji dugo se opirao njihovom uključivanju u Kijevsku Rusiju i pokrštavanju.”

01:05:25 Ovako vidimo koliko je „Priča o davnim godinama“ „objektivna“ u odnosu na one narode koji se nekako nisu svideli Nestoru, da podsetim, monahu Kijevopečerske lavre, koji je takođe bio tvorac zvanične državne hronike. Ovako izgleda da stvari stoje. I ovo je takođe vrlo slično normanskoj hipotezi, ovo je još jedna hipoteza fotelje, pisali su Nemci ovde, a druga teorija se zvala “Teorija arijevske invazije”. Stvorili su ga Theodor Goldstucker, Max Müller, pa, to su bili njemačko-engleski kolonijalni naučnici koji su zauzeli Indiju i propovijedali... pa, kao misionari. Dakle, „teorija arijevske invazije“ je otprilike ista stvar kao i Varjazi. Odnosno, u Indiji nije bilo ničega, nije bilo vedske kulture, a prelijepi Arijevci bijelog lica dolaze odnekud i donose sve. Ista stvar u drugom pakovanju. Dakle, postojale su dvije takve teorije običaja, počevši od postanka Rusa, pa sve do „arijevske invazije“, i obje su ispisane na vodi vilama, ali preskačem neke argumente, samo smo ograničeni vrijeme.

Dakle, oni pokušavaju da objasne sama imena "Rus" ili "Rossy" na različite načine. Već sam rekao švedsku verziju, akademik Rybakov ju je pratio do imena rijeke „Ros“, pritoke Dnjepra, gdje je živjelo jedno od plemena Polyansky, a zatim se proširio. Ali indoevropljani, oni prate ime Rossa ili Russa s izmjenom "o" - "u" do još drevnijeg perioda, indoevropskog, a na iranskom, na primjer, Ruxi znači "bijel". U Osetinskoj rusi - rastao - "svjetlo". Na skitskom, rosan znači "svjetlo". Rus ili rasa na sanskrtu znači “svjetlo, bijelo”. I stoga, razni naučnici poput Olega Nikolajeviča Trubačova, Natalije Romanovne Guseve, doktora istorijskih nauka, sugerišu da je kao deo indoevropskog jedinstva, a ne neka grupa slovenskih plemena, već postojao naziv za određenu grupu Sloveni kao „svetlost“. Rus znači „svijetla, svijetla koža, svijetla lica“ i tako dalje. Ali poenta, moramo razmisliti o značenju ovoga! Ova oznaka je imala smisla samo ako su postojali stalni kontakti, na primjer, s Indijancima i Irancima koji su bili tamnije puti. I onda je jasno da je to bila određena razlika između različitih nacionalnosti kao dio čega? Kao dio ogromnog geopolitičkog jedinstva, upravo ti Indoslaveni. Inače, samo ime jednostavno nema smisla. Pa, to je bio takav “galop po Evropi” po pitanju porijekla Rusa, porijekla Slovena. Ima još hipoteza, ali će trebati dosta vremena da se to razjasni, pa skiciram skicu, a zatim i evoluciju bogosluženja Slovena. Od monoteizma do paganizma.

Monoteizam i evolucija slavenskog bogosluženja

01:08:31 To znači da ono što smo već rekli, ali... Sloveni su bili monoteisti pre nego što su prihvatili hrišćanstvo. Postoji tekst Prokopija iz Cezareje, koji... iz sredine 6. veka, koji piše: „Oni Ante i Sloveni veruju da je samo jedan Bog vladar nad svime. Obožavaju rijeke i nimfe i svakakva druga božanstva i uz pomoć tih žrtava izvode gatanje.” Pa o kome mi pričamo? Da postoje dvije šeme: prva - jedan Bog; i drugo - nimfe, silve i druge slasti. To su potpuno različite strane svjetonazora, ali postoji monoteizam. Na potpuno isti način, “Velesova knjiga” kaže: “Nepogrešivi Bog je Svevišnji.” “Mi nemamo bogova osim Svevišnjeg.” Dakle, Sloveni su imali monoteizam prije kršćanstva. Ovo je prvo najvažnije pitanje. Da bismo razumjeli suštinu evolucije slavenskog obožavanja, moramo se obratiti još jednom važnom vedskom konceptu, koji se zove koncept Trimurtija. Trimurti su tri vrhovna božanstva koja, sa stanovišta vedskog pogleda na svijet, kontroliraju sve procese ovog materijalnog svijeta. U Vedama se zovu Višnu, Brahma i Šiva. Višnu je odgovoran za energiju održavanja, Brahma (na ruskom Svarog) za energiju stvaranja, aktivnosti, Šiva za uništenje i obnavljanje. Dakle, čak i unutar indoevropskog jedinstva, kada se Sloveni nisu odvajali, najvjerovatnije se obavljalo obožavanje Svevišnjeg. U “Knjizi o Velesu” ili u Bolar “Vedi Slovena” to je “Bog le Vishnu le”. I kasnije, obožavanje je počelo da se prebacuje na Svaroga, Šiva-Sivu, i oni su očigledno dali sljedeću sliku o kojoj ćemo govoriti. Ali prije svega, era Vishena, čak iu Velesovoj Knjizi: "Vyshen i Kryshen" - to su, u velikoj mjeri, sjećanja na Vishnu i Krishnu iz Mahabharate i tako dalje.

Višnu i Krišna u slovenskoj kulturi

01:10:35 Sećanje na jeziku obožavanja Višnua je još uvek u rečima „visina, visina“, u imenu „Svevišnji“ u značenju „Gospod“. Na potpuno isti način, Velesova knjiga kaže: „Čak ni Svevišnji“. Bugarska „Veda Slovena“, koju je sakupio slavista Verkovič, sadrži „Bog je Višnu“. Odnosno, ako istočni ... u "Velesovoj knjizi" Višen, onda među južnim Slovenima već postoji "Bog le Vishnu le". Dalje se opisuje da je ovdje cijela Velesova knjiga, tamo leti takva ptica, Sva Slava, koja kuca krilima, pjeva o podvizima slovenskih naroda, vodi ih i kaže: „Vjerujemo u ovo, jer ove riječi su od ptice Svevišnje.” Pa, evo znakova kasnije, gdje je to malo prikazano na grafikonu. Ako pogledate vedski pogled na svijet, Višnu uvijek sjedi na Garudi. Garuda je vahana, to jest, jahaći... orao kojeg Višnu nosi. Stoga je Sva Glory, koja leti iz Vyshnyja, analog orla Garude, koji je prikazan u mnogim indijskim hramovima, a koji je nosilac Višnua. Nadalje, ako govorimo o Krišni, onda je koncept Krišne u Indiji također dvojan. Odnosno, svi sada znaju riječ avatar, zar ne? Nakon filma o Jamesu Cameronu. A Sveto pismo kaže da postoje dvije vrste ideja o Bogu. Prva ideja o Bogu je ideja o Bogu kao strašnom kralju, zar ne? Strogo ali pošteno. Ovo je ideja o Bogu poput Višnua. Zastupljen je u različitim svjetskim religijama, ne samo vedskim. Odnosi s njim su odnosi strahopoštovanja i poštovanja. U njegovom kraljevstvu je sve u redu, nema problema i tako dalje. Ovo je ideja o Bogu poput Višnua.

Ali postavlja se sledeće pitanje. U ovom svijetu su mogući prijateljski, roditeljski i bliski odnosi. A Vede kažu da je oblik Apsoluta sa kojim je moguć bliži odnos oblik Krišne. Dakle, Krišna dolazi kao avatar, kao otelotvorenje Apsoluta u obliku istorijske ličnosti, zatim on... njegov život se deli na dve faze. Prva faza, pa, zemlju su zauzeli neprijateljski nastrojeni kraljevi, sprema se rat u Kurukšetri, bitka je ista o kojoj smo pričali. I kriju ga, jer astrolozi predviđaju da će doći velika ličnost koja će pobediti sadašnjeg kralja, on je skriven u zajednici pastira kralja Nande. Živi tamo u krilu prirode, pleše sa devojkama, komunicira sa svojim pastirima. Ovo je prvi dio njegovog života. I tu postoji zanimljiva paralela sa grčkim žanrom idile. Pa kažemo: “Moj prijatelj i ja imamo potpunu idilu.” “Imamo potpunu idilu kod kuće.” Zapravo, riječ "idila" dolazi iz grčkog žanra. A stari Grci su iznenada i iz nekog razloga povjerovali da je idealan prostor za odnose odnos između pastira i pastira. I ovdje se javlja takva paralela s vedskim pogledom na svijet. A u drugom dijelu, Krišna se već pojavljuje kao političar, istorijska ličnost. On recituje Bhagavad Gitu. Ovo je prvi „intervju sa Bogom“, gde postoji karma, reinkarnacija, princip reinkarnacije. A početak same Kali Yuge počinje kada, nakon što je proživio 120 godina u mladom tijelu, Krisha napusti ovu planetu, njegova morska tvrđava Dwarka tone na dno (u dvadeset drugoj godini, morski arheolozi su počeli da je iskopavaju, u osamdesetih su ga iskopali). Braća Pandava, nepobjedivi ratnici, lišeni su moći, a posljednji car Parikšit, koji dolazi nakon toga, postaje posljednji car Zemlje. Pa, tamo on jako umire od prokletstva tamošnjeg brahmanskog dječaka. Raspadanje društva počinje raspadanjem sveštenstva. I idemo. Tu je opisana prilično zanimljiva dinamika.

Ali u kulturi Slovena, sve slike su mutirale. Dakle, kakvu vezu možemo pratiti? U Velesovoj knjizi postoji Krov, ali to uopće nije isto što i indijski Krišna. Ovo je samo božanstvo koje, pa, sve pokriva, sve kontroliše. Samo ime Krišna sa sanskrita znači “Sve-privlačan”. Na ruskom postoji riječ za "crveno". Znate da crvena nije samo crvena boja, već znači i riječ "lijepa". Dakle, kada kažemo "djeva je lijepa", to ne znači da je djevojka crvena, to znači da je djevojka jako lijepa. Drugo božanstvo, drugo Krišnino ime je Govinda, zaštitnik krava. "Gavi" na sanskrtu je bik, "govedina", a na ruskom i sanskrtu "telad". A u davna vremena, prema zaključcima Instituta za slavistiku, Sloveni nikada nisu ubijali krave. Imam citat da se “krava ne ubija ni ako je bolesna...” i tako dalje. Dakle, to je već vrlo... čak i dan-danas u nekim selima je kao, baš kao u Indiji, samo prirodna smrt.

01:15:36 Još zanimljivije paralele sa praznikom Ivana Kupale. Jedno od imena istog Krišne je Gopala, odnosno Krišna... Klasična indijska minijatura: Kriša pleše kolo sa pastiricama na obalama reke Jamune. Gledamo praznik Kupala. Tu je momak, devojka, noć, kolo. I kako se evolucija odvijala? U početku se riječ "Gopala" pretvorila u "Kupala" i poistovjećivala se s konceptom "kupati se". Tada je ovaj praznik upio karakteristike praznika Khorse, odnosno božanstva solarni disk. Pa, lomače su simbol plamena. Pobeđujemo noć vatrom. A i kasnije... kako se pojavio Ivan Kupala? I kasnije, kada je dan ravnodnevice, april ili 24. maj, ovaj dan, kada se slavio Ivan Kupala, već je u kršćanstvu bio u korelaciji s danom pojave Ivana Krstitelja. I ovo je najnovija tradicija, tako se pojavljuje “Ivan Kupala”. Zbog toga vidimo da su slike stalno bile zamućene. Na isti način, djelovanje Apsoluta na ovoj Zemlji i, općenito, djelovanje Boga naziva se lila na sanskrtu. "Leela" znači božanska igra. Stvar je u tome da Bog nema zanimanja, on ne treba da preživi, ​​a kaže se da je u duhovnom svetu svaka reč pesma; svaki korak je ples; odnosno nema tako teškog rada, sve je to božanstvena igra.

A za nas je Lel božanstvo dece i igara. “Lalaka” na sanskrtu znači “igrač”, odnosno, možda intuitivno, pisci 19. stoljeća su Lelu obdarili obilježja Krišne, jer ne postoje istorijski podaci o tome kako je Lel izgledao. Ali ako pogledate sve romantične pesnike 19. veka, ovo je tako mladi čovek sa lulom, odnosno 19. vek je bio prilično misteriozan period, jer Puškin, možda intuitivno, uzima gomilu ramajanskih motiva i dodaje Ruslan i Ljudmila, doći ćemo do toga. Pesnici s kraja 19. veka, posebno seoski pesnici, poput Kljujeva, tamo, Kličkova, daju Lelu crte Krišne. Odnosno, možda je neka vrsta vedskog znanja još uvijek postojala u narodnoj kulturi, koja je kasnije izgubljena. Mirolyubov je pisao o tome. Ali savremeni naučnici kažu, dovedite nam baku, neka govori sanskrit, pa ćemo vam vjerovati. Ali na ovaj ili onaj način, to su slučajnosti, one su zaista prilično čudne i zaista postoje. To bi se moglo reći za period obožavanja Svevišnjeg i Krova. Tada plemena nastavljaju da se odvajaju jedno od drugog i bogosluženje se prenosi na sledeći veoma ogroman sloj, pa, vremenski period, zove se Rodoslavija. Ili period poštovanja porodice.

Doba Rodoslavije

01:18:36 Ako otvorite radove Instituta za slavistiku, videćete da koncept Roda kao vrhovnog božanstva Slovena uopšte ne postoji. Rod je tako mali bog, pa, kao kolačić. Pol - porodilje. I zasluga u otkriću božanstva Rod, as drevno božanstvo Slaveni, čije je obožavanje prethodilo obožavanju Peruna, a proučavanje njegovog lika pripada akademiku Rybakovu. I kako je to dokazao akademik Rybakov? Prvo, on citira dokaze iz hronike. Klasična djela “Paganizam drevne Rusije”, “Paganizam starih Slovena”. Dokazi iz hronike, šta bi oni mogli biti? Pa, naravno da su hrišćani u borbi protiv paganizma. A sada Rybakov citira „Priču o idolima“ s početka 12. veka. “Isti Sloveni su počeli da pripremaju obrok za porodicu nekadašnjeg Peruna, svog Boga.” Komentar Jevanđelja, na rukopis iz 15.-16. veka, kaže: „Jer sve je stvoritelj Boga, a ne rasa“. U ranim prevodima Biblije, Knjiga Postanka se naziva "Srodstvo", a Bog Otac se naziva "Generator". A zbirka Kirilo-Belozerskog manastira (1476) sadrži skraćeni prijevod i prepričavanje jednog od djela Grigorija Sinoita o osam faza postojanja svemira. Od bezobličnog postojanja Boga tvorca do sudnji dan. A ove faze se nazivaju ništa manje od „nativnih vizija“. Shodno tome, "Sloveni su počeli da služe porodici obrok pred Perunom svome Bogu." Šta to znači? Što se tiče ere obožavanja Peruna, koja se veoma promoviše, Peruna, „Deca Peruna“, pričaćemo više (jer ih je zapravo bilo četvoro). Postojao je upravo taj period obožavanja Porodice ili Rodoslavije.

Zatim, Rybakov počinje analizirati lingvistiku i riječi nakon kronika. A... Šta je na ruskom narodu? Narod je ono što je rođeno. Plodnost je sposobnost davanja života. Priroda su sva živa bića. Proleće je ono što je zemlja rodila. Ispada da u jeziku postoji veza s idejom rađanja i razmnožavanja u korijenskom "rodu". Sljedeća je arheologija. Najpoznatije tako drevno božanstvo je takozvani “Sbruch idol”. Pronađen je na rijeci Sbruch, a tamo, na ovoj rijeci Sbruch, ukrštalo se nekoliko slovenskih plemena: Tiverci, Buzhani, Hrvati, Volinjani. I tamo je pronađeno ogromno Božanstvo, bilo je tako izduženo, delimično faličnog oblika, sa četiri lica, i prvobitno je bilo obojeno crvenom bojom. I analizirajući ovo božanstvo, razmatrajući različite simboličkih znakova na njemu Rybakov dokazuje da je ovo božanstvo porodice. Četiri glave su simbol moći nad svim aspektima univerzuma. Još jedan suptilni niz Rybakovljevih zapažanja pokazuje da su u ruskim riječima s naizmjeničnim "rod-rud" povezane, s jedne strane, s idejom reprodukcije i plodnosti, as druge strane, s krvlju kao simbolom plemena. jedinstvo. Sećate se Moglija, zar ne? "Mi smo iste krvi". na šta mislim? Rudy na slovenskim jezicima znači „crveno“. Ako se sećate Gogoljeve „Večeri na salašu kod Dikanke“, zar ne? „Večeri na salašu kod Dikanke“ pripoveda pčelar koji se zove Rudi Panko, odnosno Crveni Panko. Isto tako, u dijalektima, ruda nije mineral koji se iskopava iz zemlje, već ruda znači krv. Stoga se ispostavilo da riječi s naizmjeničnim rodovima... također, na primjer, crvena, rumene u značenju rumenila, povezane su s krvlju i crvenom bojom.

01:22:36 Dakle, nalazimo određeni skup znakova koji su povezani sa slikom porodice: od arheologije do jezika. A onda počinjemo da upoređujemo ovo sa Vedama i sanskritom. Prije svega, također se sjećamo, ako naše glave ne puše, da postoji trimurti: Višnu, Brahma - tvorac Univerzuma i Šiva. Jedno od Šivinih imena je Rudra. Rudra je Shiva u obliku ljutog gospodara elemenata, koji je povezan s idejom plodnosti i reprodukcije. A Vede nazivaju Rudru „Crveni vepar neba“. U Yajur Vedi, Šiva se naziva i imenima kao što su "rohita, tamra i aruna", što znači "crvenkast, crveno-braon". Obraćaju se Rudri s molitvom: „Da se umnožimo, o Rudra, kroz djecu. Neka stvori dobro za muškarce i žene.” Ovo je Rigveda. Na isti način, i u ruskom i u sanskrtu, riječi s izmjeničnim rodovima povezuju se s rođenjem, reprodukcijom s idejom plodnosti ljudi i zemlje. Na sanskrtu, “rohadti” znači povećanje broja, roh znači rasti, rohat znači rast, rhodos znači zemlja. Da, u svim drevnim kulturama - Majka Zemlja. Odnosno, generativni princip. I na ruskom i na sanskrtu, riječi s naizmjeničnim korijenom rod-rud povezuju se i s krvlju i crvenom bojom. Na ruskom je rudy crvena, crvena, ruda, krv, na sanskrtu - rodha, rudhikha - crvena, rudhira - crvena, krvava.

01:24:06 Dakle, vidimo da je očigledno da je u vedskoj kulturi, kao i kod Slovena, u stvari, slika Porodice, apsorbovala takva dva uticaja, prvo, slika Brahme, Svarog je tvorac ovog Univerzuma, četiri njegove glave predstavljaju moć nad svim pravcima Univerzuma. A sa druge strane, Šiva je u hipostazi Rudre, odakle najverovatnije dolazi i sama reč Rod. A od Rudre preuzima crvenu boju, ideju o povezanosti sa jedinstvom plemena krvlju, to su isti uticaji predaka. Porodica, plemenske zajednice i tako dalje. I takođe veza sa faličkim kultovima, kao simbolima plodnosti, o čemu ćemo govoriti. Stoga možete uporediti svu ovu malu istragu koju smo sproveli sa ovom nevinom izjavom akademika Olega Nikolajeviča Trubačova: „Staroslovenski rod je „čisto slovenska“ inovacija. Odnosno, nakon onoga što smo rekli, razumijemo da je mnogo prije samih slovenskih plemena, na indoevropskom nivou, postojalo mnogo sličnosti koje također ilustruju smjenjivanje “klanovskih ruda”. Tako Oleg Nikolajevič prekida u ovom slučaju. Pogrešio je.

01:25:20 Na isti način, istraživač Wei piše: "Svarog, "nebeski" i Rod - "rađanje" - često su epiteti koji definiraju jednu ili drugu stranu Božanstva, i ne moraju nužno označavati različite bogovi.”

Falički kultovi drevne Rusije

01:25:35 Dodatni i vrlo nestašni dokazi o postojanju kulta rađanja novog života, plodnosti, muške proizvodne moći je tema kao što su falički kultovi u Rusiji. U vedskoj civilizaciji, Lingam i Yoni, odnosno simboli muškog i ženskog principa, prilično su službeno rasprostranjeni u kultu obožavanja Shiva-Rudre. Za takav simbol muškosti Vijenci su okačeni, ulje se sipa. Ali sve ovo moramo rekonstruisati, naravno. A ovo je rekonstruisano na osnovu arheoloških nalaza, tu su drevne poslovice i izreke, kao i heraldički podaci. Prvi - da li na teritoriji Slovena nalaze nekakvu levu kolonu ili šta? Ovi kameni idoli dolaze u dvije veličine. Male kamene faličke figurice i velike. Velike su bile postavljene na ulicama ispred kuća u stepama, a male su bile deo slavenske svadbene garniture. To znači da ljetopisci pišu: „Oni poštuju sramne oudove, i stvaraju ih u lik, klanjaju im se i uznose molitve. Na svadbama Slaven stavlja sramotu u kante i piće.”

01:26:47 Poslovice i jezik. Dakle, svi znamo za ovu vrstu gluposti. Šiš je zapravo simbolična seksualna amajlija. A na sanskrtu "shishna" znači "falus". Drugi naziv za kukish, na sanskrtu "kuchita" znači "uvijati se, skupljati se". A Natalija Romanovna Guseva, inače, doktor je istorijskih nauka, ona piše: „Ako u Indiji otvoreno obožavaju Šiva Lingam, onda u paganizmu Slovena moramo pronaći samo tragove koji potvrđuju drevno obožavanje falusa . U starim izrekama možemo pronaći uspomene na kultne slike. Na primjer, “Smoli šiš i stavi ga uza zid”, iz kojeg se jasno vidi da je drveni falični idol sačuvan impregniranjem smolom. Ili "Zbog šume, mračne šume, donijeli su ogromnu šišu." A ovdje je vjerovatno riječ o transportu velikog faličkog idola iz šumskog područja u stepu“, mirno nastavlja Natalija Romanovna Guseva.

Što se tiče heraldike, ovo je još zanimljivije. Recimo i ja sam iz Smolenska. A grb Smolenska, veoma je lep. Ovo je ptica Gamayun, takva proročka ptica, nepobjediva, moćna, koja sjedi na topu. Ovako izgleda moderno veslanje. Međutim, brojni naučnici, na primjer, Troinitsky, Shklovsky, izrazili su kategorično mišljenje da je prototip grba Smolenska ptica na muškom reproduktivnom organu. Zašto? Jer ako pogledate grb iz 15. vijeka, koji je zabilježen u hronikama koncila u Konstanci, nije u potpunosti...nema top, nego lavovi. I to ne puni lavovi, već polulavovi. I čini se da suptilno nagovještavaju činjenicu da su polovice lavova, pa... jednostavno ne možete pola njih tako prikazati? Stoga su brojni naučnici sasvim iskreno rekli da ovo dolazi iz drevne simbolike poput ove. A Ražnjev, autor knjige “Grb Smolenska”, razgovarali smo s njim, kaže: “Da, jednostavno ga ne prikazuju u lokalnim istorijskim muzejima, ali takva sreća, kao da je, napravljena od kamena ... iskopavaju i arheolozi.”

Perun je pokrovitelj kneževske čete. Politeizam i dolazak kršćanstva

01:28:59 Dakle, vidimo da je čitav kompleks pogleda na svet bio povezan sa kultom poštovanja porodice, počevši od plodnosti, razmnožavanja, povezanosti plemena sa jednom krvlju i završavajući sa faličkim kultovima. Zatim, konačno, dolazimo do najnovijeg perioda u evoluciji Slovena, koji se zove “Obožavanje Peruna”. Konačno se čula poznata riječ i evo je. Perune, svi su već navikli. Najvjerovatnije je iz doba obožavanja Peruna nastao i fenomen slovenskog paganstva, koji je poznat kao politeizam. Kada je, u zavisnosti od plemenskog obožavanja ili raspoloženja, preferencija plemena, neko tamo obožavao Hors, neko Stribog, neko Veles. A Peruna su obožavali prvenstveno kneževi, jer Perun... ko je Perun? Ovo je bradati ratnik koji predvodi vojsku bogova. Pa osim istih Trimurtija o kojima smo pričali niko ih ne vodi. Ali sve ostale bogove predvodi... Vojsku bogova predvodi strašni Perun. On je Indra u Vedama. Stoga je, kao vođa vojske polubogova, patronizirao kneževski odred. Stoga ga je kneževski odred, uključujući i kneza Vladimira, proslavio. Odatle potiče legenda da je Perun vrhovno božanstvo. U stvari, prinčevi i ratnici su ih jednostavno jako cijenili.

01:30:27 Ideje o Perunovom izgledu poklapaju se sa idejama o vedskom Indri. Indra je ratnik s bradom, sa mačem, koji vodi bogove i tako dalje. Kontroliše kišu, oblake, munje, a Indra pobjeđuje zmiju Vritru. Ista stvar, Perunova pobjeda nad Zmijom zabilježena je u legendama kao što je "Legenda o zmijskim bedemima". Južno od Kijeva postoje ogromne drevne fortifikacijske strukture, pa, odbrambene strukture, da ne pričam previše, ovdje, odbrambena brda. Zovu se Serpentine Shafts, a prema legendi, kako su Serpentine Shafts nastale? Junak je na plugu, hodao je i orao. Upregao je zmiju u plug i na ovoj zmiji je zaorao ova okna. Brazde su se razvukle. A ova kasna legenda, dolazi iz legende o Perunu, koji pobjeđuje zmiju. U kršćanstvu se događa vrlo jednostavna transformacija. Možete li pogoditi? Perun, koji pobedi zmiju, postaje sveti Đorđe Pobedonosac, evo čuvene stele u Krasnodaru. I prema tome, Perun, koji kontroliše oblake, je Ilja prorok. Ilija prorok se vozi po nebu u svojim kolima. To jest, slika se dijeli na dva dijela, ali se asimiluje. Baš kao i praznik ravnodnevice - Maslenica. Palačinke su simbol sunca, postaje... pa i konceptualno Hrišćanski praznik. Stoga kasnije kulture jednostavno uzimaju i asimiliraju ranije. Mada šta je radonica sa stanovišta hrišćanstva? Ovo uopšte nije jasno, "šta je to?" Iskreni zahtjev, zapravo.

01:32:12 Zato, hajde da se bavimo Perunom, toga se već sećamo različiti bogovi ima mnogo imena. Kao što mi imamo kreativni pseudonim, ako mi pišemo poeziju na internetu, tako i oni. Dakle, jedno od drevnih vedskih imena Inde je Parzhanya. Parzhanya znači "gospodar oblaka". Na ruskom, para je voda, ali voda je u obliku oblaka. A ako j ide u j, što smo već primetili, na primer, jara - yarilo. Zatim parzhanya - paryanya, parun, perun - ovo je potpuno prihvatljiva modifikacija, ne tako komplicirana. Stoga, na primjer, u bjeloruskim dijalektima oblak je parun ili peruna, ne Perun, već Parom. Dakle, ovo "a" je sačuvano. Ali ono što je najzanimljivije je da dolazimo do zaključka da su postojala četiri Peruna. Dakle, drevni ruski tekstovi svjedoče: "Perun je mnogo." To jest, "Ima mnogo Peruna." I Litvanci potvrđuju: „Postoje četiri Parkuna. Južni, zapadni, istočni i sjeverni." Kako se zovu četvorica Peruna, šta se s njima dogodilo? Odgovore na ova pitanja više nećemo naći u paganizmu Slovena. Ali naći ćemo ih ako pogledamo u Vede, gdje je učenje o loka-palama vrlo jasno. Loka-palas su čuvari kardinalnih pravaca. “Loka” je prebivalište, kardinalni pravac, “pal” je zaštitnik. I imena... postoje različite šeme lokopala, ali jedna od najtradicionalnijih: Indra, odnosno isti Perun - je glavna. Sledi Soma - Bog Meseca, gospodar vlage, zatim Varuna - gospodar reka i Kubera - vladar nižih svetova. Od četvorice, glavni je Indra. Tri od četiri lokopale objedinjuje motiv moći nad vodama. Varuna je gospodar svih voda, "vari" na sanskrtu je voda, otuda i ruska riječ "varit". Ovdje je Varuna gospodar voda. Nadalje, Soma je vladar Mjeseca, a Mjesec je povezan sa vlagom i vegetacijom, a Indra je vladar oblaka. Stoga, prirodno, ovaj motiv povezanosti sa vodom, sa vlagom, spaja sve u jednu gomilu i na kraju ostaje samo jedan Perun, svi ostali su zaboravljeni, što odgovara vedskoj Indri ili vedskoj Parjanya.

01:34:26 Međutim, u Velesovoj knjizi ime Indra se takođe nalazi u varijanti "Sin svetlosti Intru, voda tame i mahu"... Pa, "sin svetlosti Indra vodi tamu, i mi imamo pomoćnika odozgo, i stara su vremena naša dobra“. Uspomena na Indru kao gospodara voda sačuvana je i u legendama o Indriku Zvijeri. Postoji čitav sloj literature koji se zove apokrifi. Pa takva narodna hrišćanska književnost, ali nije priznata od crkve. Jedan od najpoznatijih apokrifa je „Knjiga o golubovima“, postoji nekoliko njenih verzija i „Knjiga o golubovima“, sadrži opis čudesne zveri Indrika. Jedno objašnjenje za riječ Indrik je da je to modificirano značenje riječi Edinrok, odnosno Jednorog. Ali, osim ideja, o tome ne postoje dokumentarni dokazi. Međutim, evo poređenja fragmenta iz Golubice o Indriki i Indrinoj pobjedi nad Vritrom. Dakle, "Golubova knjiga".
„Indrik Zvijer hoda“, da? “Prolazi kroz tamnicu, čisti potoke i žljebove. Gdje god zvijer krene, proljeće kipi.”
A evo i fragmenta Rig Vede. Mandala prva: "On, Indra, ubio je zmiju, izbušio je vodene kanale, isjekao je dubine planina." Stoga se ispostavlja da se Indra postepeno pretvara u neku vrstu Indrik-zvijeri i tako dalje. Ali veza sa motivom ispuštanja podzemnih voda ostaje. Slično tome, postoji niz jezera sa imenom Indrus, Indraya. A riječ “indra” ili “indriya” na sanskrtu znači “snaga, moć”.

01:36:06 Takođe povezana sa rečju „Parjanya” ili sa Perunom u verziji „Parom” je ruska reč „para”. Šta je para? Para je voda, ali ne u tečnom obliku, već u obliku oblaka. Dakle, cijeli ovaj kompleks veza između Peruna i moći nad vodama, nad vlagom, četiri lokopale, sve je to vrlo transparentno, ako ste malo upoznati sa vedskim pogledom na svijet. Dakle, neposredno prije usvajanja kršćanstva, Šipka je već prisutna, Štap je zaboravljen, a još više su zaboravljeni Višen i Krov. I obično su pagani toliko uvjereni, kažu da je postojala neka moćna, nepobjediva supersila i odjednom, nepoznato i iz nekog razloga, iznenada - kršćanstvo. U stvari, morate shvatiti da su u vrijeme kada je kršćanstvo došlo u Rusiju, mnoge originalne vedske ideje uvelike mutirale. Sloveni su imali vrlo nejasnu ideju o panteonima. Svako pleme je imalo svoje ideje, a samim tim i kršćanstvo, dolazi iz dva razloga. Po svjetonazoru, opet donosi ideju o jednom Bogu, koja je izgubljena nakon ere Rodoslavije, jer je Perun već, između ostalih, najnapredniji. Kršćanstvo je bilo povezano i sa Vladimirovom orijentacijom prema Vizantiji. Zato što su bili potrebni geopolitički savezi. Ali, nažalost, dio literature koja je ostala je jednostavno ili uništena ili napravljena tako da je nečitljiva. U tu svrhu je izmišljena abeceda koja nam je poznata. O tome ćemo govoriti u odeljku o prehrišćanskom pisanju Rusa.

Ključevi ruskih narodnih priča

01:37:50 Ključevi ruskih narodnih priča. Prije svega, moramo shvatiti da bajka potiče iz mita. U početku nije bilo udžbenika, postojali su samo nastavnici koji su prenosili znanje od osobe do osobe, mali broj knjiga koje su bile prilično skupe i tajne. Dakle, mnoge ideološke stvari su prenošene kroz mitove. Mitove su pjevali pripovjedači. I već u svojoj kasnijoj verziji, zapravo, degenerisani mit poprima oblik bajke. Ali često je to toliko pojednostavljeno da ni sami pripovjedači, ni nesretna djeca koja čitaju ove bajke, nisu svjesni ovih mitskih korijena bajki. Iako postoje, i prilično su zanimljivi. Počnimo od najjednostavnije stvari, nevine kokoške Ryabe koja nam je poznata. Pa, čini se da u kasnom fenomenu paganizma Deda i Baba... postoje čitavi napjevi: „O jesu, o bre, o deda i ženo“. Djed i žena su sinonimi za Svaroga i Ladu, odnosno par stvorenja koja stvaraju ovaj svijet.

01:39:00 Na isti način, neki paganski izvori opisuju legendu o tome kako u početku nije bilo ni zemlje ni vode i samo je patka plutala po vodi. I ova patka, ona nosi neku vrstu svijeta, univerzalnog jajeta, koje se otvara i stvara se Univerzum. Ali ovo je kasna mitologija, prilično pojednostavljena i degradirana. Ali u raznim tradicijama, u rasponu od grčka mitologija, gdje je Univerzum shvaćen kao zatvoren u zlatnom jajetu, a završava se vedskom mitologijom. Gdje je, na primjer, opisano da postoji univerzalno jaje, Brahmanda, zlatne boje, koje se sastoji od četrnaest planetarnih sistema. Sedam viših svjetova i sedam nižih svjetova. Ovo je tradicionalna kosmogonijska shema. I tako određena ptica koja snese zlatno jaje koje se razbije - to su šifre za mitološko stvaranje Univerzuma. Upravo te šifre prenosi nevina bajka o kokoši Rjabi.

01:40:00 Sledeći Kolobok. Kolobok je takođe tako dramatična bajka. Lepinja se kotrlja i kotrlja i na kraju umire u zubima Lisice. I moramo zapamtiti da Sloveni nisu imali punu usklađenost sa modernom astrologijom, zar ne? I mnoge oznake sazvežđa bile su ono što se naziva "zoomorfnim". Odnosno, odgovarali su nekakvim životinjama. Šta je lepinja? Kolobok je, baš kao i palačinka u drevnoj tradicionalnoj kulturi, simbol Sunca. Stoga, vedski tekstovi govore da demon ili zmija Rahu, on proguta Sunce i dolazi do pomračenja. Dakle, Kolobok je u suštini alegorija pomračenja Sunca. Kada se Sunce kreće kroz različita sazvežđa i u nekom trenutku Lisica, personifikovana kao Rahu, proguta Sunce. Stoga ovaj mit sadrži šifre porijekla pomračenje sunca. Nakon tradicionalnih bajki, možemo prijeći na književne bajke. Znamo da je Puškin stvarao svoje bajke prema Arini Radionovnoj, koja je odrasla među ljudima. Sada niko ne može reći koliko ima Puškina, koliko ima Arine Radionovne. Ali, na ovaj ili onaj način, u brojnim njegovim pričama nalazimo vrlo koncentriranu količinu određenih vedskih kodova. U "Ruslanu i Ljudmili" ovo su kodovi najvećih, evo dvije najveće epske pjesme na Zemlji - Ramayana i Mahabharata. A u "Ruslanu i Ljudmili" nalazimo šifre Ramayane. Radnja Ramayane je sljedeća: zli demon Ravana leti do mjesta gdje kralj Rama i njegova voljena Sita žive u izgnanstvu i kidnapuje Situ. I Rama, slomljenog srca, kreće u potragu za njom, na kraju napada kraljevstvo zlog Ravane, pobjeđuje ga i ujedinjuje se sa Sitom. Ovo je zaplet Ramayane.

01:42:12 Ali ako pogledamo samu bajku "Ruslan i Ljudmila", onda su motivi isti. Evo zlog Černomora, on kidnapuje Ljudmilu. Ruslan kreće u potragu za njim i u vedskoj mitologiji postoje dva brata - to je isti zli Ravana: moćni višeglavi demon koji može uzeti oblik osobe, i njegov brat - Kuvera. Kuvera je patuljak, čuvar bezbrojnih blaga. A Vede opisuju da je prije nego što se Ravana nastanio u rajskoj zemlji Lanki, postojao Kuvera, njegov mlađi brat, patuljak. A onda Ravana zbaci svog brata Kuberu, dobije od njega magičnu leteću kočiju, a Kuvera, on odlazi u sjeverne krajeve i čuva blago pod zemljom. Stoga, pod maskom Černomora nalazimo takvog starca koji čuva blago, čarobnjaka, čarobnjaka, značajnu količinu Kubere, đavola Kuberu, brata demona Ravane. Sam Rama je mogao biti pogođen samo posebnim oružjem, posebnom strijelom. Glave su mu ponovo izrasle kao glave Zmije Gorynycha. I na isti način vidimo da u "Ruslanu i Ljudmili" Ruslan može pobijediti Černomora samo posebnim mačem, koji, ako se sjećate, vadi i vadi ispod svoje ogromne glave.

01:43:40 Ogromna glava je drugačija drevni kod- priče o divovima. Prema vedskim idejama, u prošloj eri rast ljudi i njihov životni vijek bili su mnogo duži. Zapamtite Bibliju: Patrijarsi, Noje je tamo živio 900 godina i tako dalje. Stoga je džinovska glava također pokazatelj prisustva još drevnijih era. Kada su postojali divovi, u istoj Dwapara Yugi i ranijim erama. Druga priča, priča o caru Saltanu, govori o trideset i tri junaka. Trideset i tri heroja izlaze iz mora. Postavlja se logično pitanje: zašto ih ima baš trideset i tri, zašto izlaze iz mora? Vede objašnjavaju da postoji poglavar vojske bogova, isti Indra (ili među Slovenima Perun) o kome smo govorili, i prema tome postoje trideset i tri glavna boga, koje on vodi, i još mnogo njih koji su podređeni njima. Dakle, postoji i nešto što su simboli drugosti. Drugost znači "drugi prostor, drugi svijet, druga dimenzija", prostor bogova. A koje simbole drugosti možete pronaći u bajkama? Prvo, to su numerološki simboli, odnosno brojčani. „Tri je deveto kraljevstvo, tri je deseto stanje“, tu je sedmo nebo. Drugo, to su prostorni simboli, na primjer, tamna, tamna gusta šuma. To znači da je drugi prostor već otišao. Pećine, heroj pada u podzemlje: kad god se dogode takvi događaji, treba da znate da se radnja zapravo odvija u drugom svetu. Dakle, „33 heroja“ koji izlaze iz mora, more je simbol drugosti, to su trideset i tri boga materijalnog svijeta.

01:45:28 zlatne ribice. Među mnogim inkarnacijama Svevišnjeg, inkarnacija avatara je opisana kada Svevišnji dođe u obliku životinja. Na primjer, tamo je Kurma u obliku kornjače s planinom na leđima; inače, u Habarovsku, pored lokalnog povijesnog muzeja, nalazi se ogromna kamena kornjača, a na leđima je planina. Sada ćemo o tome govoriti u vezi sa arheologijom. Ali postoji i Majka Avatar, u svim hramovima u Indiji. Ovo je utjelovljenje Svemogućeg u obliku takve svemoćne Zlatne ribice. I nekako se ispostavi da je u "Zlatnoj ribici". Pored stvarnih motiva i zapleta bajki, u ruskim bajkama postoji mnogo više elemenata povezanih s vedskom kosmologijom. Također se sjećamo, da, iz razgovora o Univerzumu u jajetu, da postoji sedam nivoa viših svjetova i sedam nivoa nižih svjetova. A usred Univerzuma postoji ogromna planina, osovina svijeta. Na sanskrtu se zove Meru, od Grka... pozajmili su ga i počeli da ga zovu Olimp. Stoga, ako u bajkama nalazimo reference na staklenu planinu, onda se to najvjerovatnije odnosi na kompleks o Hiperboreji, zar ne? O polarnoj civilizaciji. Sa stanovišta vedske kosmologije, Sjeverni pol je projekcija tog istog Merua na prostor Zemlje. Ako nađemo zlatnu planinu, onda to ukazuje na Mjeru. Stoga je zlatna ili staklena planina jedan od takvih centralnih elemenata kosmologije.

01:47:05 Sledeće je kraljevstvo zmija. Na primjer, Bozhov, sjetite se „Gospodarice bakarne planine“, ispod pećina znamo da postoje neke tajne nevidljive pećine u kojima žive ljudi koji se mogu pretvoriti u zmije. Na sanskrtu se zove "nagi". To jest, kraljevstvo inteligentnih zmija, Nagas. A to je prisutno iu bajkama. Baba Yaga je takođe poznati lik. Prvo, Baba Yaga, ona je na granici svijeta živih i mrtvih, o čemu svjedoči njen element kao što je "koštana noga". Ona je već napola raspadnuta. Drugo, Yaga, ona stalno traži žrtvu. Sudeći po najstarijim rekonstrukcijama, žrtva je vjerovatno bila čovjek. Zapamtite, Ivanushka pokušava ili kuhati ili pržiti. A na sanskrtu najpoznatija riječ za žrtvu je yajna. Usput, ruski je jagnje, jagnje, zar ne? Ono što se mora žrtvovati vatri je agni. Ali drugo značenje reči žrtvovanje je reč „jaga“, pa baba..... ovo je takođe u Kočergininom rusko-sanskritskom rečniku. Dakle, Baba Yaga je lik koji zahtijeva "jagu", odnosno žrtvu.

01:48:12 Kosmologija u poslovicama je najjasnije izražena u poslovici: "Biti na sedmom nebu." Kažemo: "Ja sam na sedmom nebu." Različiti tekstovi sadrže ovo učenje o sedam nebesa. Ako uzmemo hrišćanski tekstovi, zatim postoji, na primjer, djelo Dionizija Areopagita pod nazivom “O nebeskoj hijerarhiji”. I ovde, gde Dionisije Areopagit formira hrišćansko učenje da postoji sedam najviših nebesa, najviši svet je svet Božiji, i tamo na različitim nivoima žive Serafimi, Heruvimi i tako dalje. I ovaj tekst donekle prihvataju i hrišćani, a iz apokrifa, odnosno iz tekstova koji se smatraju više delom narodne kulture, postoji tako poznata „Knjiga o Enoku“, i „Knjiga o Enoku“. ” - ovo je biblijski kralj Enoh koji putuje svemirom, anđeli pokazuju da postoje različiti nivoi u njemu, a tamo je takođe zapisano da postoji sedam najviših nebesa, a samo najviše sedmo nebo je svet Božji. Stoga su u ovoj nevinoj poslovici “Biti na sedmom nebu” šifrirani kodovi vedske kosmologije, pa čak i svjetske tradicionalne kosmologije općenito. Čak je i ruska riječ "raj", bliska sanskritskoj "raj", što znači "bogatstvo, kraljevstvo".

01:49:27 "Nebeski ponori su se otvorili." Sa stanovišta nekih paganskih svjetonazora, između različitih nivoa neba nalaze se oni isti „ponor“ - skladišta vode. Zato se otvara nebeski ponor, a upravo se ovaj izraz koristi u legendi o potopu, zar ne? Nebeski ponori su se otvorili, a Noa je stajao ispod arke, zar ne? Slijedi “Ashwattha” i svjetska antička historija. Sjećamo se u Puškinovoj bajci da mačka hoda uz određeno drvo na zlatnom lancu. Svjetsko drvo je također jedan od simbola Univerzuma. Ali u starijim kulturama postoji još zanimljiviji simbol koji izgleda kao obrnuto svjetsko drvo. Šta to znači? To znači da je ovaj svijet samo iskrivljeni odraz više stvarnosti. Na primjer, u slavenskom... u fragmentima slovenskih zavjera postoji takav trenutak. „Na Okijanskom moru, na ostrvu Kurgan postoji bela breza, korenje gore, kruna dole.” Šta to znači? Ovaj svijet je samo odraz gornji svijet. A Bhagavad Gita je vedski tekst, on daje primjer Ašvattha drveta. Ona upoređuje materijalnog sveta sa banyan Ashwattha, čiji su korijeni usmjereni prema gore, a krune prema dolje. Dakle, ovaj svijet, gdje su starost, smrt, bolest i patnja, samo je odraz, ne može biti prava domovina duše, zar ne?

Mudre i mantre kod Slovena

01:50:54 Sledeće, ono o čemu možemo reći nekoliko reči su mudre i mantre u slavenska kultura. Mudre su posebne brave prstiju koje su povezane sa određenim kruženjem energije, a smokva koju poznajemo je zaštitna mudra. Zato u Indiji možete proći i vidjeti jogije kako meditiraju ovako sklopljenih ruku. To ne znači da imaju nešto protiv vas, to znači da blokiraju određene kanale. Isto tako, jedna od najpoznatijih mantri, odnosno svetih govornih formula, je slog Om ili Aum. Biblija kaže: „U početku beše Reč“. Na isti način, Vede kažu da Brahma (ili kod Slovena Svarog), tvorac ovog Univerzuma, on stvara različite nivoe, ovih 7 nivoa planetarnih sistema. Ali on ne radi lopatom ili lopatom, već stvara različite nivoe sistema sa posebnim svetim mantrama. A to možemo vidjeti na primjeru rezonancije, na primjer, automobil prođe i stakla počnu drhtati. Slično, neke kipetske legende kažu da su svećenici pomicali kamenje od kojeg su napravljene piramide, koristeći posebne trube u koje su truli, ili koristeći čini. To jest, postojala je drevna mistična nauka o korištenju zvukova i mantri. A mantra za komunikaciju sa Svemogućim je Om ili Aum. A kad Sloven dugo šeta mračnom šumom, već zamišlja đavole i medvjede, uplašen je, usamljen, počinje da viče, ne „ege-ge-ge“, ne „vau“, niti „tuj se ljudi“ , počinje da viče: “Aw-ow-ow”, da? Baš kao što je "hvala" smanjeni oblik "Bog blagoslovio", ako znate, da, za to? To "au" je redukovana forma tog samog sloga "Aum". Ili kad ti držiš predavanje, ili neko drži predavanje, vidiš i tako divno stanje predavača, znam kad kaže ovako: „Aammm“. Ovo je takođe reprodukcija iste vibracije. „Oh, Gospode! Zaboravio sam, pošalji mi ovu informaciju o mom predavanju!”

01:53:18 Već smo rekli o figuricama, onda možemo reći nekoliko reči o odeći. Ako pogledate tradicionalnu indijsku odjeću, to su obično trake od tkanine. U Krasnodaru bi to svima trebalo da bude jasno, čak i sada je leto u Krasnodaru, već svima postaje jasno. I koja je ideja da razni šavovi, spojevi, općenito, dobro, donekle, negativno utječu na energiju, pa se trude da ne koriste spojeve. Ali ako hodate, ima snijega pod nogama, negdje, dobro, ako ne Sibir, onda barem očigledno ne područje Crnog mora, onda ne možete bez šavova. Dakle, zašto se obredni uzorci, svastike, amajlije, simboli zasijane njive uglavnom nalaze na šavovima, jer prvo je bilo važno da se plemena međusobno razlikuju, po odjeći se vidjelo kojem plemenu pripadate. I drugo, služio je i kao amajlije. A zglobovi i općenito sve ovo imalo je značajno značenje. A čak i ako postoje tradicionalni ruski i indijski uzorci, imao sam to negde na tabletu, uporedi indijske i vologdske, postoji skoro potpuni identitet šare... [Prekid snimanja. Diktafon je istekao. Propušteni delovi: ritualno striženje monaha i ratnika, kremacija i reinkarnacija među Slovenima, prethrišćansko pisanje ruskog i sanskritskog, "Velesova knjiga" i "Veda Slovena"]

Neopagani pridaju veliku važnost svetim spisima maga, sveštenika Peruna i Velesa, a postoji više od jedne knjige ove vrste. Pored starog, otkrivenog sredinom. XIX veka, koju su svi naučnici prepoznali kao lažnu koju je napravio Sulakadzev, krajem 19. veka. u Beogradu i Sankt Peterburgu objavljena je „Veda Slovena” kod S.I.Verkoviča (1881), navodno zbirka pesama bugarsko-pomaka. Nigde u stručnim radovima bugarskih i srpskih folklorista nisam našao referencu na ovaj lažnjak. Ali naši ultrapatrioti su glavne mitove iz ove knjige uvrstili u zbirku „Knjiga o Koljadi“ (Asov 20006; 2003), model za domaće falsifikatore. Inače, Koljadu (staroruski koljada, čitaj špil) pomiješaju sa staroslovenskim bogom, iako je ovo samo posuđeni naziv za praznik, nastao od rimsko-latinskog calendae (“kalende”). Rimljani su prve dane u mjesecu zvali Kalends (otuda i naša riječ “kalendar”).

Posle Drugog svetskog rata, 1953. godine, pojavilo se novo svetište - „Vlesovska knjiga“, koju je navodno u Kursku u obliku ploča prekrivenih runama pronašao beli oficir Ali Izen-bek, kršten Teodor Arturovič Izenbek, 1919. ili pokrajine Oryol ili nedaleko od Harkova na stanici Veliki Burliuk u uništenom plemićkom imanju knezova Donskog-Zaharževskog ili Zadonskog, odakle je navodno došao od Sulakadzeva ili njegove udovice (u njegovom sačuvanom katalogu bilo je nešto slično). Isenbek je tablete odnio u inostranstvo. U Belgiji, drugi bijeli emigrant, inženjer i novinar Yu. P. Mirolyubov, zainteresirao se za misteriozne ploče 1924. godine, "otkrio" predkijevsku antiku ploča (iz nekog razloga ih je nazvao "doshki"), do 1939. navodno ih je kopirao i preveo na ćirilicu, ali je umro (1970.) ne sačekavši potpunu objavu (a Isenbek je umro 1941. godine). Primjerci su objavljeni u dijelovima 1957-1959. u ruskoj emigrantskoj štampi (prvenstveno u časopisu „Žar ptica”. Drugi emigranti su počeli da proučavaju sadržaj knjige - Miroljubov prijatelj A. Kur (bivši general A. A. Kurenkov) i S. Lesnoj, koji je prisvojio Kurove prevode i nastanio se u Australiji ( pod ovim Pseudonim se odnosi na doktora bioloških nauka S. Ya. Paramonova koji je pobegao sa Nemcima. Oni su bili prvi izdavači knjige (Lesnoy je uveo i naslov), a same ploče su nestale. Navodno su ih oduzeli SS tokom rata.

A od 1976. godine, nakon članka novinara Skurlatova i N. Nikolaeva u Nedelu, počela je bura u sovjetskoj štampi.

Da li je i Izenbek imao tablete u Miroljubovim rukama ili je ovo samo još jedan novinarski zanat i falsifikat? Čitanje knjige koja je još očiglednije smeće od Sulakadzevljeve lažne odmah uvjerava u ovo drugo.

Za nespecijaliste je jasnije od drevnih ruskih hronika. Ali za specijaliste je to potpuno apsurdno (Buganov et al. 1977; Zhukovskaya i Filin 1980; Tvorogov 1990). Sadrži mnogo imena i pojmova koji su samo prividno povezani sa staroruskim jezikom. Sinich, Zhitnich, Prosich, Studich, Pticich, Zverinich, Dozhdich, Gribich, Travich, Listvich, Myslich (publikacija Kurenkova, 11b) - sve je to formiranje imena stranih ruskom jeziku: na kraju krajeva, to su poput patronimika iz imena Mysl, Grass itd. itd., ali ni u bliskoj prošlosti ni u antici takva imena nisu davana muškarcima (Mysl Vladimirovič? Grass Svyatoslavich?). Ime Slovena objašnjeno je u tekstu (Miroljubov arhiv, 8/2) od reči „slava“: „pevaju slavu bogovima i zato su Sloveni“. Ali u staroruskom nije bilo samozvanog "Slovena", već je bilo "Slovena" - od "riječi". Jedna psihološka razlika u tekstu je upadljiva. Tipično, hronike bilo kojeg naroda (a ruske hronike nisu izuzetak) sadrže ne samo izvještaje o slavnim djelima, već i opise tamnih mrlja - bratoubojstva, izdaje i pohlepe prinčeva, zvjerstava gomile, pijanstva i bluda. U Vlesovoj knjizi Sloveni su potpuno lišeni ovih slabosti, oni su uvek idealni.

Ali ovo nije dovoljno. Devedesetih godina. izvjesni Bus Kresen (aka Asov ili A.I. Barashkov) objavio je novu verziju “Velesove knjige”, izjavivši da je upravo ta jedini ispravan prijevod Miroljubovljevih tekstova. Međutim, u svakom izdanju (1994., 2000.) i ovaj “kanonski” tekst se mijenjao. Zapravo, čitalac je dobio još jednu „Velesovu knjigu“.

Asov je takođe počeo da brani Velesovu knjigu od otkrića. Časopis „Pitanja lingvistike” objavio je članak paleografa L.P. Žukovske (1960) „Lažni predćirilični rukopis”, u „Pitanjima istorije” – kritičku belešku grupe autora uz učešće akademika Ribakova (Buganov i dr. . 1977), u „Ruskom govoru“ „Ista beleška iste Žukovske i profesora V. P. Filina (Žukovskaja i Filin 1980), u Zborniku radova Odeljenja za staru rusku književnost Puškinove kuće – poduži razotkrivajući članak poznatog specijalista staroruske književnosti, doktor filologije O.V. Tvorogov (1990).

Žukovskaja je istakla jezičke nedoslednosti u knjizi. Za sve slovenske jezike pre 10. veka. Karakteristični su bili nosni samoglasnici, koji su se na ćiriličnom pismu označavali sa dva posebna slova - "veliki jus" i "mali jus". U poljskom jeziku ovi su glasovi sačuvani („maz.“ „muž“, „mieta“ „menta“), ali su u savremenom ruskom nestali, spajajući se sa „u“ i „ya“. U “Velesovoj knjizi” ih prenose kombinacije slova “he” i “en”, koje se, međutim, povremeno brkaju sa “u” i “ya”, a to je tipično za savremeno doba. Na isti način, zvuk označen kao "yatem" i eliminiran u pravopisu nakon revolucije, jer se u to vrijeme već spojio sa "e", zvučao je drugačije od "e" na staroruskom. U "Velesovoj knjizi" na mjestima gdje treba da stoji "jat" stoji ili "jat" ili "e", a isto na mjestima gdje treba da stoji "e". Mogao sam samo tako da pišem savremeni čovek, za koje je to jedno te isto i koji nije poznavao ne samo istoriju jezika, nego ni pravila predrevolucionarnog pravopisa do kraja.

Buganov i drugi su isticali da među ruskim knezovima nije bilo Zadonskih ili Donskih. Zajedno s Filinom, Žukovskaja je skrenula pažnju na činjenicu da je iz nekog razloga paleografski karakter fonta preuzet iz Indije - sa sanskrita (slova kao da su suspendirana iz jednog reda), a prijenos zvuka na nekim mjestima izgleda pokazuje uticaj semitskih alfabeta - samoglasnici su izostavljeni, samo dati suglasnici. “Veles” je na bugarski način pretvoren u “Vlesu”. Žukovskaja nije sumnjala da je ovo falsifikat i vjerovala je da je njegov autor Sulakadzev, a Mirolyubov njena žrtva. Tvorogov je objavio i detaljno analizirao cijelu „Vlesovljevu knjigu“ i sve materijale u vezi s njom. Uočio je ekstremnu sumnju u njegovo otkriće: kako su „ispucale i pokvarene“ (Miroljubovljeve riječi) ploče sačuvane dugi niz godina u vrećici koja je ležala? Zašto ih pronalazači nisu pokazali specijalistima sa Univerziteta u Briselu? - uostalom, upravo u to vreme u Briselu je objavljena Lukinova brošura „Ruska mitologija“ (Lukin 1946). Zašto nisu pozvani stručnjaci? Zašto je Miroljubov prvo objavio da su natpisi „spaljeni“ na „daskama“, a zatim da su „izgrebani šilom“?

Istorija Rusije kako se pojavljuje u ovom izvoru je potpuno apsurdna. Odakle nauka vrlo polako produbljuje slovenske korijene u prošlost Kievan Rus(do sada je napredovala samo tri veka), knjiga naglo odnosi događaje mnogo milenijuma duboko u dubinu - tamo gde jednostavno nije bilo Slovena, Nemaca, Grka itd., ali je bilo njihovih predaka koji se još nisu odvojili, sa drugačiji jezik i imena. I tamo nađe gotove Slovene. Kada su u pitanju bliži događaji, knjiga navodi nekoliko gotskih imena, nejasno poznatih iz Priče o Igoru i spisa o Jordanu, ali izbjegava imena grčkih i rimskih kraljeva i vojskovođa - naravno: antička je istorija previše poznata, lako se može napraviti greška ako je ne poznaješ dobro. Knjiga stalno govori o Grcima i Rimljanima, ali bez konkretnih imena.

Nadalje, zanimljivo je da su svi kritičari knjige poznati stručnjaci, profesionalni slavisti: paleograf, istoričar, arheolog, specijalista za drevnu rusku književnost, lingvista. A svi koji su branili knjigu nemaju specijalno obrazovanje, neznaju slavistiku i paleografiju - inženjer-tehnolog u hemiji Miroljubov, general Kurenkov (Kur), koji se interesovao za asiriologiju, doktor biologije entomolog (specijalista za insekte) Lesnoj, odnosno Paramonov (čije su radove na „Priči o Igorovom pohodu” javno odbacili profesionalci i novinari. U monografiji „Velesova knjiga“ pisac Asov (1994; 2000a) pokušava da opovrgne argumente stručnjaka za ruske antikvitete, ali nema ništa suštinsko da kaže.

I u drugoj knjizi, " slovenski bogovi i rođenje Rusije” (2006.), on se uglavnom fokusira na neruska prezimena i jevrejske interese nekih njegovih protivnika: Walter Lacker je profesor na Vašingtonskom univerzitetu za strateške studije, vodeći zaposlenik Instituta za etnologiju Ruske akademije nauka V. A. Šnirelman predaje na Hebrejskom univerzitetu u Moskvi i sarađuje sa Jerusalimom - šta očekivati ​​od njih (ili, kako kaže drugi revnitelj ruskog naroda, poslanik Šandibin, „šta hoćete?“). Tamo je klasik ruske lingvistike Vostokov s omalovažavanjem govorio o „Velesovoj knjizi“ - Asov (20006: 430) odmah klima glavom: on je rođenjem Osten-Saken! Pa, možda je to sve loši ljudi, ali mogu reći i prave stvari - ne treba uzeti u obzir pojedince, već njihove argumente. Šta je sa Žukovskom, Tvorogovim i Filinom? A situacija je zaista loša s još jednim otkrivajućim člankom, koji Asov jednostavno potiskuje, jer je među njegovim autorima niko drugi do akademik B. A. Rybakov (Buganov, Žukovskaya i Rybakov, 1977). Konačno, pogledajmo izbliza one preko kojih je „Velesova knjiga“ navodno otkrivena svetu – Sulakadzev (Sulakadze, uostalom!), njegova udovica Sofija fon Goč, Ali Isenbek... Zašto ne sumnjamo ove?

Arheolozi, istoričari i lingvisti se bore s materijalom kako bi rasvijetlili mračne daljine 6. stoljeća za stoljećem. n. e. - tamo, već četiri veka pre Kijevske Rusije, sve je kontroverzno i ​​nejasno. Ali sve je, ispostavilo se, već odlučeno. Ako je akademik Ribakov produžio istoriju ruske kulture i državnosti za 5-7 hiljada godina, a hrabri pisac naučne fantastike Petukhov govorio je o 12 hiljada godina „prave istorije ruskog naroda“, onda je Asov (20006: 6) čitao iz „svete knjige“ istina „o dvadeset hiljada godina, tokom kojih je Rusija rođena, umrla i ponovo rođena“. Ko je veći? (Ima još toga: Ynglingi vuku svoje porijeklo do prije 100 hiljada godina, a u ruskoj „Rig Vedi” V. M. Kandybe, arijevski predak Slovena, Orius, preselio se na Zemlju iz svemira 18 miliona godina prije nove ere. Ovo je sve, ako mogu tako da kažem, sasvim ozbiljno).

Da bismo osjetili aromu pisanja Busa Kresena, odnosno Asova, uzmimo njegovu posljednju knjigu. Navešću nekoliko odlomaka iz odeljka „Slovenski mitovi“. Mitove je „obnovio“ Asov iz „Veda Slovena“, „Knjige Koljade“ i drugih svetih knjiga jednake autentičnosti.

“Na početku vremena svijet je bio u tami. Ali Svemogući je otkrio Zlatno Jaje, koje je sadržavalo Štap - Roditelja svih stvari. Rod je rodio Ljubav - Majku Ladu... Bog Sunca Ra, koji je proizašao iz ličnosti Roda, uspostavljen je u zlatnom čamcu, a Mjesec u srebrnom. Rod je sa svojih usana pustio Duha Božijeg - pticu Majku Sva. Duh Božja porodica rodio Svaroga – Nebeskog Oca... Od Reči Svevišnjeg Rod je stvorio boga Barmu, koji je počeo da mrmlja molitve, veličanja i recituje Vede” (Asov 20006: 21).

Dakle, autor svetih spisa pripisuje starim Slovenima veru u Svemogućeg, Duha Božijeg i Reč Božiju, znanje Egipatski bog sunce Ra (gde je Egipat, a gde su primitivni Sloveni!) i indijski izraz Vede (nepoznat kao oznaka za svete knjige nigde osim u Indiji). Barma (očigledno iz staroruskog "barmy" - mantije u kneževskim odeždama) podsjeća na indijsku "karmu", ali zna brbljati i mrmljati vjekovne slovenske molitve.

A sada mitovi o Perunu:

“Veles i Perun su bili nerazdvojni prijatelji. Perun je odao počast boga Velesa, jer je zahvaljujući Velesu stekao slobodu, oživio i uspio pobijediti žestokog neprijatelja svoje zvijeri Skipper. Ali poznata je i priča o borbi Peruna i Velesa. Perun je Sin Božiji, a Veles je Duh Božiji... Razlog za ovu borbu je takođe nazvan: huškanje porodice Dija. Činjenica je da su se i Perun i Veles zaljubili u prelijepu Divu-Dodolu, kćer Dijinu. Ali Diva je preferirala Peruna i odbacila Velesa. Međutim, tada je Veles, bog ljubavi, ipak zaveo Divu i ona je od njega rodila Yarilu.

Ali onda je u tuzi, odbačen, otišao kuda su ga oči vodile i došao do reke Smorodine. Ovdje je sreo divove Dubynya, Gorynya i Usynya. Dubynya je čupao hrastove, Gorynya je pomicao planine, a Usynya je svojim brkovima hvatao jesetre u ribizlu.” Onda smo se zajedno vozili i ugledali „kolibu“ na pilećim nogama. "A Veles je rekao da je ovo kuća Baba Yage, koja je u drugom životu (kada je bio Don) bila njegova žena Yasunya Svyatogorovna". itd. (Asov 20006: 47).

Izostaviću slovenske mitove u kojima se pojavljuju slavistima nepoznati bogovi Višnji i Krišni (čitalac će, naravno, lako prepoznati indijskog Višnua i Krišnu, ali kako su dospeli do Slovena, prepušteno je stručnjacima da nagađaju ).

Još malo o Perunu. Peruna je rodila majku Sva od boga Svaroga, pojevši štuku od Roda. Kada je Perun još bio beba, Zver Skiper je došla u Rusku zemlju. “Zakopao je Peruna u duboki podrum i odveo njegove sestre Živu, Marenu i Lelju. Perun je proveo tri stotine godina u tamnici. I tri stotine godina kasnije, ptica Majka Sva je udarila svojim krilima i pozvala Svarožiče.” Svarožiči Veles, Hors i Stribog našli su Peruna kako spava mrtav spava. Da ga probudi, bila je potrebna živa voda, a majka se okrenula ptici Gamajun:

„- Ti letiš, Gamajune, do ripeskih planina iza širokog Istočnog mora! Kao u onim planinskim lancima Ripaja na planini na tom Berezanu naći ćete bunar...” itd. (Asov 20006: 98-99). Majka Sva u programu Asove govori baš kao ruski epski pripovedač s početka 20. veka. Inače, samo su starogrčki geografi Uralske planine nazivali Rifejskim planinama, a u staroslovenskoj sredini ovo ime je bilo nepoznato. Uglavnom, imena su dijelom preuzeta iz literature o mitologiji i folklornim zbirkama (Perun, Vsles, Svarog. Stribog, Konj, Rod, Dodola, Živa. Marena, Baba Yaga. Gamayun, Usynya. Gorynya, Dubynya), dijelom iskrivljena (Lelya iz Lela), djelimično sastavljena (Sva, Yasunya, Kiska).

A evo veličanja Peruna iz himne Triglavu u "Velesovoj knjizi":

A gromovniku - Bogu Perunu,
Bog bitaka i svađa
rekao:
„Ti. oživljavanje manifestovanog.
ne prestani da okrećeš točkove!
Ti koji si nas vodio pravim putem
na bitku i veliku dženazu!
O njima. koji je pao u borbi.
one. ko je hodao, ti živiš zauvek
u vojsci Perunova!

„Živeo Perune - Vatrenokosi Bog!
On šalje strijele na svoje neprijatelje,
On vodi vjernike putem.
On je čast i sud za vojnike,
On je pravedan, zlatna srca i milostiv!

(Asov 20006: 245-298)

Prema istočnoslovenskim idejama. Perun je bio crnobrad (u narodnom predanju) ili (kod prinčeva) sijed (glava mu je bila srebrna), a samo su mu brkovi bili “zlatni”. ali autori „Velesove knjige“ nisu toliko detaljno poznavali ruski folklor i mitologiju.

Imena njemačkog boga Odina i rimskog cara Trajana, koji su ušli u balkansko-slovenski folklor, spojena su i „sistematizovana“ u Asovskoj Velesovoj knjizi na veoma ruski način: potomci praoca Bogumira su „braća Odin, Dvojan i Dvojanov sin Trojan” (Asov 2000b: 259) . Tada je bilo potrebno Pretvoriti Odina u Odinjana, ali bi zvučalo previše jermenski. Istorijski narativi „Knjige o Velesu” govore o prvom Kijevu na gori Araratu (u četvrtom milenijumu pre nove ere), Moskvi kao prvom Arkaimu (drugom - na Uralu u drugom milenijumu pre nove ere). o ocu Yarun-aria. heroj Kiska. zemlja Ruskolani itd. - Neću to ovde analizirati. Istoričari su dovoljno rekli o njihovoj fantastičnosti i apsurdnosti. Ovo je ultrapatriotska glupost.

Na nesreću Asova i njemu sličnih, nakon smrti Miroljubiva (1970) u Minhenu, njegovi poštovaoci, puni najboljih namera, objavili su (1975-1984) njegovu arhivu u sedam tomova (!), koju je i Tvorogov analizirao. I šta se desilo? Publikacije uključuju Miroljubovljeve ranije neobjavljene rukopise "Rig Veda i paganizam" i njegova druga djela o poreklu Slovena i njihovom antičke istorije, napisana 50-ih godina. Mirolyubov je bio fanatično opsjednut idejom da dokaže da je "slavensko-ruski narod" najstariji narod na svijetu. Smislio je fantastičnu priču – da se prapostojbina Slovena nalazila pored Indije, da su se odatle prije oko 5 hiljada godina preselili u Iran, gdje su počeli uzgajati ratne konje, zatim je njihova konjica napala despotovinu Mesopotamije ( Vavilon i Asirija), nakon čega su zauzeli Palestinu i Egipat, a u 8.st. BC e u prethodnici asirske vojske napali su Evropu. Sve ove gluposti nikako se ne uklapaju u arheologiju i pisana istorija od svih ovih zemalja, dobro poznate stručnjacima, ali potpuno nepoznate inženjeru Miroljubovu.

Dakle, 1952. godine, u rukopisu „Rig Veda i paganizam“, Miroljubov se žali da je „lišen izvora“, a izražavaju se samo nade da će takav izvor „jednog dana biti pronađen“. Koliko “bez izvora”?! A „Vlesova knjiga“? Ni reči se ne pominje o prisustvu „Vlesovaje knjige“, ploča, koje je do tada, kako su ih uveravali, navodno prepisivao 15 godina, a zatim pregledao! Sve njegove informacije o slovenski mitovi sa referencama na njegovu dadilju „prabaku“ (prabaku?) Varvaru i izvesnu staricu Zaharihu, koja je hranila u „letnjoj kuhinji“ Miroljubovih 1913. godine - ovu informaciju je, naravno, nemoguće proveriti . U međuvremenu, predstavljene su upravo one informacije koje su kasnije dospele u „Vlesovaju knjigu”! Te iste gluposti - Otkrij i vladaj kao glavni sveti pojmovi, preci Belojar i Ar itd. Tek 1953. godine objavljeno je otkriće "Vlesovaja knjiga", ali je predstavljena samo jedna fotografija koja je izazvala kritike - i više fotografija nije predstavljen. Prvo objavljivanje skica počelo je 1957.

Tvorogov (1990: 170, 227, 228) dolazi do besprekorno potkrijepljenog zaključka da je „Vlesova knjiga“ „falsifikat sredine našeg veka“ (počeo da se pravi 1953.), „gruba prevara čitalaca Ju . P. Mirolyubov i A. . A. Kur", a njegov jezik je "vještački izmislila osoba koja nije upoznata s istorijom slovenskih jezika i koja nije bila u stanju da stvori svoj, dosljedno promišljen sistem. "

Pametan i inteligentan vođa nekih neopagana, Velimir (Speranski), ispituje „ sveti spisi» neopagani na Internetu, ne mogu sakriti utisak da su i „Knjigu o Vlesovu“ Miroljubova-Kura-Lesnog i „Velesovu knjigu“ Busa Kresena (Asov-Baraškova) napisali ne drevni magi, već moderni magi , iu tom smislu - falsifikata. Ali on ih ne smatra ni manje zanimljivim ni manje paganskim. Da li je zaista važno kada se prave? Ono što je važno je šta uče. „Poenta nije u istinitosti ideja, već u njihovoj funkcionalnosti” (Shcheglov 1999: 7). Ščeglov (1999: 8) se divi „besmrtnoj ideji o korisnosti mita za mase“.

Fragment iz knjige L.S. Klein "Uskrsnuće Peruna". Sankt Peterburg, 2004