Pomoć na Tele2, tarife, pitanja

(394. – 322. pne)

Prije svega, Aristotel je revidirao Platonov pristup duši. S njegove tačke gledišta, razdvajanje duše i tijela je nemoguć i besmislen čin, jer „ideja“, „pojam“ ne može biti stvarni fizički objekt, a to je osoba. Na osnovu neodvojivosti duše od tijela, Aristotel je dao svoje tumačenje duše – duša je oblik realizacije tijela sposobnog za život, ne može postojati bez tijela i nije tijelo. Objašnjavajući ovaj pristup, Aristotel kaže da ako želimo da pronađemo dušu oka, onda bi to bila vizija, odnosno duša predstavlja suštinu datog predmeta, izražavajući svrhu njegovog postojanja. Materija bez duše je čista moć, ona je ništa i istovremeno može postati sve, poput rastopljenog metala koji još nije poprimio određeni oblik. Ali ako ga bacite u obliku mača, ili noža, ili čekića, tada odmah dobija svrhu koja se može odrediti na osnovu njegovog oblika. Dakle, duša zaista ne može postojati bez tijela, jer je oblik uvijek oblik nečega.

Napisao je da postoje tri vrste duše – biljna, životinjska i razumna. Svaki od njih ima određene funkcije. Dakle, biljna duša je sposobna za reprodukciju i ishranu. Pored ovih, životinjska duša ima još četiri funkcije - težnju (osjećaje), kretanje, osjet i pamćenje. A razumna duša, koju ima samo čovek, takođe ima sposobnost razmišljanja. Svaki viši oblik duše nadovezuje se na prethodni, stičući funkcije koje su mu bile inherentne. Stoga, ako biljna duša ima samo dvije funkcije, onda životinjska ima šest, a razumna duša sedam. Tako se ideja prvi put pojavila u psihologiji geneza, razvoj, iako to još nije razvoj u procesu ljudskog ili ljudskog života, već razvoj psihe pri prelasku iz jednog oblika života u drugi – iz biljaka u životinjski svijet i u čovjeka.
Aristotelovo početno obrazovanje ogledalo se ne samo u njegovim razmišljanjima o povezanosti viših oblika života sa elementarnim, već i u tome što je povezivao razvoj pojedinačnog organizma s razvojem čitavog živog svijeta. Istovremeno, u pojedinoj osobi, tokom njenog preobražaja od dojenčeta u zrelo biće, ponavljaju se oni koraci kroz koje je čitav organski svijet prošao tokom svoje istorije. Ova generalizacija je u svom rudimentarnom obliku sadržavala ideju koja je kasnije nazvana biogenetičkipo zakonu.
Razmatrajući vezu između vrste i sposobnosti duše, Aristotel je naglasio da se sve ove funkcije ne mogu obavljati bez tijela. Zaista, nemoguće je osjećati, kretati se ili težiti nečemu bez posjedovanja materijalne ljuske. Odavde je Aristotel zaključio da su i biljne i životinjske duše smrtne, tj. pojavljuju se i nestaju istovremeno s tijelom.
Čini se da je na osnovu ovih razmatranja Aristotel trebao doći do ideje o smrtnosti razumne duše. Ali onda bi morao zaključiti da se sva saznanja koja se nalaze u duši formiraju tek u procesu čovjekovog života, umirući s njim. Međutim, ne samo iskustvo u nastavi, ali i istraživačke aktivnosti kojima se bavio dokazale su da čovjek ne može postojati u svijetu bez korištenja znanja koje je prije njega akumulirano. Da ljudi ne mogu prenositi znanje jedni na druge, morali bi izmišljati, ponovo otkrivati ​​zakone koje je neko već otkrio. U ovom slučaju, osoba ne samo da ne bi mogla smisliti nešto značajno novo, već jednostavno ne bi mogla živjeti u složeni svijet. Tako je za Aristotela i psihologiju tog vremena bilo jasno da čovjek ne samo da živi u prostoru kulture, već je i njen nosilac u svojoj duši.
Tada se postavilo prirodno pitanje kako znanje koje su otkrili drugi postaje vlasništvo određene osobe. Platon i Sokrat su odgovor na ovo pitanje pronašli na osnovu pretpostavke da je to znanje u ljudskoj duši od rođenja, a učenje i čitanje knjiga samo pomažu da se ono aktualizira. Aristotel je dijelio isto gledište, budući da sa pozicije nauke tog vremena nije mogao objasniti činjenicu internalizacije znanja izvan čovjeka. Naprotiv, njegova zapažanja su pokazala da tuđe iskustvo, stečeno kroz čitanje, predavanja, čak i od cijenjenog nastavnika, ne postaje čovjekovo vlastito, ne uvjerava ga, već u najboljem slučaju pomaže u suočavanju s određenim problemom ili formira ponašanje koje opstaje samo u prisustvu kontrole. Mogućnost internalizacije, emocionalnog posredovanja u procesu kulturnog prisvajanja tada još nije bila otkrivena, pa je Aristotel došao do prirodnog zaključka za ono vrijeme o postojanju urođenog znanja, odnosno o besmrtnosti i nematerijalnosti racionalnog. soul.

Aristotel (384-322 pne).

Aristotel je autor rasprave "O duši", prva sistematska studija o problemu duše u svjetskoj književnosti. U raspravi prvi put je dat istorijski pregled mišljenja o duši prethodnika, izvršena je njihova kritička analiza.

Aristotelova doktrina o duši

Aristotel revidirao Platonov pristup duši. S njegove tačke gledišta, razdvajanje duše i tijela je nemoguć i besmislen čin, jer „ideja“, „pojam“ ne može biti stvarni fizički objekt, a to je osoba. Na osnovu neodvojivost duše od tijela , Aristotel je dao svoje tumačenje duše - duša je oblik realizacije tijela sposobnog za život, ne može postojati bez tijela i nije tijelo. Objašnjavajući ovaj pristup, Aristotel kaže da ako bismo hteli da pronađemo dušu oka, onda bi to bila vizija, tj. duša predstavlja suštinu datog predmeta, izražavajući svrhu njegovog postojanja.Duša ne može postojati bez tijela, jer je oblik uvijek oblik nečega. D Usha je cilj ka kojem stvar teži. Stoga, na osnovu svoje duše, možete razumjeti kojoj klasi pripada dati predmet i zašto je potreban.

Duša je oblik živog organskog tijela. Ova pozicija se objašnjava sljedećim metaforama:

„Kao da je prirodno tijelo neka vrsta oruđa, na primjer, sjekira, njegova suština bi bila da bude sjekira, a ovo bi bila njegova duša. A da se razdvoji, onda sjekira više ne bi bila sjekira... Ono što je rečeno mora se uzeti u obzir i u odnosu na dijelove tijela. Da je oko živo biće, onda bi njegova duša bila vid. Nakon svega vid je suština oka kao njegovih oblika A; sa gubitkom vida, oko više nije oko, osim po imenu, baš kao oko od kamena ili oslikano. Ono što je rečeno o dijelu tijela mora se primijeniti na cijelo živo tijelo... ali ono što je živo u potencijalu nije nešto što je lišeno duše, već nešto što je ima.”

prema Aristotelu, svaka stvar je jedinstvo materije i forme. Sva priroda je skup oblika povezanih s materijom. Na primjer, u odnosu na kuću stvar su cigle i trupci od kojih je napravljena, a forma je svrha kuće - da bude zaklon od kiše i vrućine. Međutim, Aristotel priznaje postojanje oblika bez materije - ovo je nematerijalni energetski um, vrhovni um. On je forma formi.

Duša čini telo živim. Bez duše to bi bio leš. U duši je uzrok – osnova – svih manifestacija živog tijela; rast, disanje, kao i osećanje i razmišljanje su njime uslovljeni. Duša sadrži svrhu aktivnosti živog tijela, sve prema radnim vitalnim snagama. Duša, pod uticajem spoljašnjeg uzroka, snažno tera telo da izvrši aktivnost određenog tipa, svojstvenu telu kao cilj njegovog razvoja: biljka teži da bude biljka, životinja - da bude životinja. Tijelo i svi njegovi organi i dijelovi su instrument u službi duše.

Duša kao oblik tijela znači da je ona suština tijela, uzrok i cilj svih njegovih radnji. Aristotel spaja i generalizira sve ove karakteristike duše u poseban koncept entelehija, koji označava punu realnost tijela, ono što ga čini živim, stalnu mogućnost njegovih vitalnih funkcija, odnosno postojanje čak i kada se duša aktivno ne ispoljava (na primjer, za vrijeme sna). Duša je neraskidivo povezana s tijelom: na kraju krajeva, to je stanje aktivnosti tijela.

Sva mentalna stanja su praćena fizičkim manifestacijama. Stoga je proučavanje duše djelo dvojice istraživača – prirodnjaka i dijalektičara. Na primjer, " dijalektičar bi bijes definisao kao želju da se osveti za uvredu ili nešto slično; onaj koji govori o prirodi je poput kipuće krvi ili vrućine blizu srca».

Iako je duša bestjelesna, njen nosilac je posebna organska supstanca - pneuma, koji se proizvodi u krvi životinja. Organ duše je srce . Mozak obavlja pomoćnu funkciju, gdje se krv hladi do potrebnog nivoa. Aristotel je kritikovao Platona što je dušu podijelio na dijelove, razdvojene prema njihovom položaju u tijelu, i, dokazujući jedinstvo duše, nije govorio o dijelovima, već o individualnim sposobnostima, moćima duše, koje je nazivao dijelovima samo u figurativnom smislu. Istovremeno, Aristotel je priznao nezavisnost i razdvojenost najmanje dva principa – duše kao entelehije tela, uništenog prilikom njegovog uništenja, i duše kao manifestacije božanske suštine, koja dolazi u telo i napušta ga u trenutak smrti:

Aristotel je to napisao Postoje tri vrste duše – biljna, životinjska i racionalna. Svaki od njih ima određene funkcije.

dakle, biljna duša sposoban za reprodukciju i ishranu.
Animal soul Osim njih, ima još četiri funkcije - aspiraciju (osjećaje), kretanje, osjet i pamćenje.

Biljne i životinjske duše shvaćene su materijalistički, one su smrtne, odnosno pojavljuju se i nestaju istovremeno s tijelom.

A racionalna duša , koji imaju samo ljudi, takođe ima sposobnost razmišljanja. Racionalna duša je idealna, odvojiva od tela, njena suština je božanska. Nakon smrti tijela, ono se ne uništava, već se vraća u bestjelesni etar vazdušnog prostora. Aristotel, ispravno osjećajući kvalitativnu razliku između ljudi i životinja, a posebno od biljaka, idealistički objašnjava njen izvor.

Svaki viši oblik duše nadovezuje se na prethodni, stičući funkcije koje su mu bile inherentne. Stoga, ako biljna duša ima samo dvije funkcije, onda životinjska ima šest, a razumna duša sedam.

Aristotelovo učenje o procesima saznanja

Aristotelova istraživanja dovela su ga do stvaranja prve detaljne teorije znanja u psihologiji, koja ne samo da otkriva specifičnosti svake faze, već i analizira proces prelaska sa individualnog znanja, znanja ne čak ni o objektu, već o jednom od njegovih svojstva, na generalizovani sud i koncept. Da bi objasnio ovu tranziciju, Aristotel je uveo koncepte opšte osetljivosti i asocijacija, koji, po njegovom mišljenju, predstavljaju važan mehanizam za obradu znanja.

Prva faza spoznaje je senzacija , koju je Aristotel shvatio kao aktivan proces interakcije između osjetila i vanjskog svijeta. U ovom slučaju, duša je upoređena s oblikom tijela koji opaža, iako nije pasivna tvorevina ovog tijela.

U sledećoj fazi -memorija - psiha zadržava primarno znanje koje je primila opažanjem vanjskog svijeta.Čuvanje i reprodukcija senzacija rezultat je pamćenja. Istovremeno, Aristotel je, nakon što je identificirao nekoliko tipova pamćenja, naglasio da primarna obrada iskustva počinje već u ovoj fazi. Ova obrada je moguća jer se tragovi otisaka pohranjuju u opštem smislu. U opštem smislu, dolazi do prvog poređenja i korelacije znanja dobijenog u čulnom iskustvu. Napisao je da je za razlikovanje gorkog od plavog potrebno imati standarde i jednog i drugog, a uz to i standarde boje i okusa kao takve. Odnosno, u fazi obrade znanja u opštem smislu, modaliteti osjeta (boja, okus, miris itd.) se izoluju, a zatim pohranjuju i kombinuju u slike objekata i njihove primarne sheme.

Postoje tri vrste memorije:
najniže- sastoji se u očuvanju primljenih senzacija u obliku ideja kao kopija predmeta; to posjeduju sve životinje;
pamćenje samo po sebi- razlikuje se po tome što se za sliku vezuje vremenska karakteristika, odnosno odnos prema njoj kao nečemu što se dogodilo u prošlosti; nemaju ga svi, već samo životinje koje imaju sposobnost opažanja vremena;
vrhunsko pamćenje kao proces prisjećanja u koji je uključeno prosuđivanje. Samo ljudi imaju ovo drugo.

Sećanje je neka vrsta silogizma: ako se neko seti nečega što je bilo viđeno, bilo čulo, ili doživljeno, on zaključuje – a to je određena vrsta znanja. Ova sposobnost je dostupna samo onima koji imaju sposobnost dobrovoljne volje, jer je volja (slobodan izbor) vrsta zaključivanja. Prisjećanje je aktivno traganje za prošlošću i događa se uspostavljanjem bilo kakvog odnosa (po sličnosti, suprotnosti, itd.) sadašnjosti sa željenom prošlošću. U suštini, govorimo o mehanizmu asocijacija, iako Aristotel ne daje ovaj termin.

Iskustvo se formira iz sjećanja, a umjetnost i nauka proizlaze iz iskustva.

Poređenje i obrada se vrše u senzorima uz pomoć udruženja. Tako se po prvi put u psihologiji pojavljuje koncept asocijacija kao mehanizama mentalnog života, mehanizama spoznaje.

Aristotel je identifikovao nekoliko vrsta asocijacija - po sličnosti, kontrastu i povezanosti u prostoru i vremenu. Zahvaljujući asocijacijama, pojavljuju se prve generalizovane slike okoline u opštem smislu – ideje i šeme. Osoba može podvrgnuti ove slike daljoj obradi, koristeći, na primjer, maštu i fantaziju. Aristotel je razdvojio ova dva procesa, ističući da Prilikom zamišljanja, stvarne ideje se koriste kao izvorni materijal. Kao rezultat, nastaju imaginarne slike u kojima se povezuju stvari koje su nespojive u životu. Fantazija nema direktnu vezu sa stvarnošću., u njemu su imaginarni ne samo rezultati, već i početni proizvodi.

Ako su asocijacije mehanizmi za obradu znanja na nižim nivoima spoznaje, onda je logika na višim nivoima. Logičke operacije su operacije mišljenja , pomažu u formiranju pojmova, dovršavajući proces uspona od posebnog ka opštem.

Razlikovanjem dva tipa mišljenja (in moderna klasifikacija- logičan i intuitivan), Aristotel je zapravo otkrio dva načina za sticanje znanja. Logičko mišljenje upotpunjuje senzualistički put znanja, dok intuitivno pomaže da se aktualizira znanje iz urođenog, racionalnog dijela duše.
Aristotel svodi intuitivno mišljenje uglavnom na reprodukciju, aktualizaciju znanja koje
čovečanstvo već jeste. A kreativno razmišljanje, stjecanje fundamentalno novog znanja, temelji se na vlastitom iskustvu, koje osoba obrađuje

Analiza vanjskih utisaka datih u senzacijama može dovesti do otkrića, do pojave potpuno novog znanja, čiji analogi ne postoje ni u dušama ljudi, ni u univerzalnom umu - nema. Ulazeći u univerzalni um nakon smrti, ovo novo znanje se sjedinjuje s njim, nadopunjuje njegov sadržaj i postaje vlasništvo novih generacija.

Aristotel je takođe naglašavao inovativnu i autorsku prirodu naučnog i umjetničko stvaralaštvo. Dokazujući da otisak ličnosti stvaraoca leži na njegovim delima, Aristotel je naveo primere kako različiti umetnici različito tumače iste predmete. Budući da se nastanak novih znanja zasniva na vlastitom iskustvu i aktivnosti osobe, važno je od malih nogu učiti djecu kreativnosti, sposobnosti promatranja i razumijevanja ljudi oko sebe i njihovih iskustava. Takođe je pisao o potreba za razvijanjem samostalnosti, aktivnosti i individualnosti kod ljudi, budući da su ovi kvaliteti nužno prisutni u ličnosti izuzetnog naučnika i umetnika. Aristotel je govorio io potrebi razvijanja znanja o zanatima, vještina za određene kreativne aktivnosti od djetinjstva (na primjer, učenje crtanja, vajanja), budući da su djeca najprijemčivija za učenje, i Što ranije njihova obuka počne, oni postaju vještiji.

Razmišljanje karakteriše donošenje sudova. Ona nastavlja u konceptima, shvata opšte.

Organ mišljenja je nous(univerzalni um)- dio duše koji je jedinstven za ljude i nije vezan ni za jedan tjelesni organ.

Nous služi kao skladište za racionalni dio čovjekove duše nakon njegove smrti. Prilikom rođenja djeteta, dio ovog uma, formirajući novi racionalni dio duše, prelazi u tijelo novorođenčeta, povezujući se sa biljnim i životinjskim dijelovima. Tako dolazi do prijenosa iskustva, jer racionalni dio duše pohranjuje sva znanja koja postoje u umu, odnosno cjelokupnu kulturu koju je čovječanstvo akumuliralo u trenutku rođenja datog djeteta. To znanje osoba ne ostvaruje, već se ažurira u procesu učenja ili zaključivanja.

Nous nije trajna ideja, već kultura koja se stalno mijenja, kojoj svaka nova generacija ljudi dodaje nešto svoje, tj. nous se uvijek mijenja, njegov sadržaj nije stalan. Svaka osoba koja je nešto novo naučila, otkrila, nosi to u duši. Nakon njegove smrti, racionalni dio duše, zajedno sa znanjem koje je akumulirala ova osoba, spaja se sa svjetskim umom, mijenjajući ga i obogaćujući ga. Stoga se racionalna duša drugačijeg sadržaja prenosi na sljedeću generaciju. Aristotel je isticao varijabilnost i razvoj univerzalnog razuma.

Aristotel razlikuje niže i više razmišljanje.

Niže razmišljanje je mišljenje ili pretpostavka; ne sadrži kategoričan iskaz o nečemu, ne istražuje ništa; nema unutrašnje potrebe za tim, ne odgovara na pitanje zašto? " Međutim, u određenim situacijama to je neophodno.
Za razliku od donjeg, više mišljenje uvijek sadrži nužnost, odnosno otkrivanje konačnog temelja istine. Njegov predmet su temelji stvari, najviši principi nauke.
Postoji tri vrste višeg mišljenja: rasuđivanje, logičko, diskurzivno mišljenje, odnosno sposobnost izvođenja zaključaka iz postojećih premisa; intuitivno - sposobnost pronalaženja razloga (premisa) i mudrosti, najviši tip najvišeg mišljenja.

U zavisnosti od toga na šta je usmereno razmišljanje, razlikuju se dvije vrste uma: teorijski i praktični. Teorijski razum spoznaje postojanje takvo kakvo jeste. Ovo je nauka. Njegov predmet je neophodno i univerzalno. Ovdje se ne postavljaju praktična pitanja – zašto, u koju svrhu. Njen zadatak je da stvori istinu o stvarima.
Praktičan um fokusiran na aktivnost. Uz nju se uče norme i principi djelovanja, kao i načini njihovog provođenja. Praktični um određuje donošenje odluka u specifičnim uslovima, na osnovu kojih se preduzimaju radnje. To se uvijek tiče privatnog. Razlikovanje između dva tipa mišljenja – teorijskog i praktičnog – otkriva suprotnost između teorijskog znanja i praktične aktivnosti.

Kognitivne sposobnosti ne postoje odvojeno jedna od druge i nisu određene nikakvim višim sposobnostima: one potiču iz osjeta: “... stvorenje koje nema senzacije neće ništa naučiti i ništa neće razumjeti”. Duša novorođenčeta je kao prazna ploča za pisanje na kojoj još ništa nije napisano. Svo Aristotelovo učenje o znanju prožeto je vjerom u mogućnost čovjekovog poznavanja prirode.

Važni dijelovi Aristotelovog psihološkog sistema uključuju njegov razlika između teorijskog i praktičnog razuma. Princip ove razlike bila je razlika između funkcija mišljenja. Ako je rezultat teorijskog razmišljanja akumulacija znanja, onda je praktično mišljenje usmjereno na usmjeravanje ponašanja. Proučavajući razvoj teorijskog mišljenja, Aristotel je istraživao genezu formiranja pojmova kod djece, tvrdeći da se oni prvi razvijaju. opšti koncepti, pa tek onda pojedinačni. Na primjer, djeca prvo kažu "otac" ili "majka", što znači sve muškarce ili žene, a tek onda razlikuju ove pojmove.

Istovremeno je to i naglasio znanje kao takvo ne čini osobu moralnom. S njegove tačke gledišta, vrline ne ovise ni o teorijskom znanju ni o prirodi, koja pojedinca samo potencijalno obdaruje sklonostima i iz njih se kasnije mogu razvijati njegovi kvaliteti. Moralno ponašanje se formira u stvarnim radnjama koje osobi daju određeni identitet. Zbog toga je veoma važno od ranog djetinjstva usmjeravati djetetovo ponašanje, oblikujući ne samo njegove postupke, već i njegov odnos prema njima. Ništa manje važan je individualni, a ne prosječan pristup obuci i obrazovanju, uzimajući u obzir cijeli kompleks individualnih karakteristika osobe, a ne samo njegovu namjenu za određenu društvenu ulogu, kako je vjerovao Platon.

Govoreći o potrebi uzimanja u obzir individualnih karakteristika, Aristotel je pisao da se ni jedna osobina koja nam je dala priroda ne može promijeniti pod utjecajem navike, kao što se kamen, „koji po prirodi ima kretanje prema dolje“, teško može „naviknuti“. da” napreduje, čak i ako neko želi da ga tome nauči. Shodno tome, vrline nam nisu date od prirode i ne nastaju izvan prirode, ali mi iz prirode imamo mogućnost da ih steknemo, a kroz navike ih savršeno stičemo. Općenito, sve što imamo od prirode, u početku primamo samo u obliku mogućnosti, a zatim ih pretvaramo u stvarnost. Aristotel je uobičajeno ponašanje smatrao voljnim koliko i svjesno regulirano ponašanje, motivirajući svoj pristup činjenicom da navike, kao i uzore, osoba svjesno bira i stoga može biti odgovorna za svoje postupke.

Aristotelovo učenje o čulima

Istražujući problem regulacije ponašanja, Aristotel je došao do zaključka da je dvostruka regulacija moguća – i emocijama i razumom. On je, kao i Platon, bio uvjeren da se prava sloboda i odgovornost mogu dati samo racionalnim propisom, ali je njegovo iskustvo (i teorijsko, medicinsko i pedagoško) pokazalo da je beskorisno boriti se protiv emocija. Aristotel je prvi identifikovao nekoliko vrsta emocija, podelivši osećanja i afekte prema stepenu njihovog uticaja na ponašanje.

Osjecanja, s njegove tačke gledišta, mogu se razumjeti umom i stoga ne moraju nužno utjecati na ponašanje, dajući našim racionalnim postupcima samo neki emocionalni kontekst. Istovremeno, pozitivni osjećaji pomažu u izvođenju određenih radnji, dok negativni, naprotiv, ometaju. Činjenica da su asocijacije povezane s osjećajima zadovoljstva i nezadovoljstva omogućava im da se koriste u formiranju društveno odobrenih oblika ponašanja.

Osjećaji i umjetnička djela koja ih izazivaju, prema Aristotelu, su poput stepenica u procesu spoznaje; omogućavaju kretanje od posebnog ka opštem, čineći osnovu čistog razuma. Upravo zahvaljujući kognitivnoj komponenti prisutnoj u svakoj emociji, osoba uživa u umjetničkim djelima, od promišljanja slika i skulptura, od performansa ili poezije. U isto vrijeme, ne treba se bojati pokazati loše primjere, smatra naučnik, jer čovjek treba da zna za njih, a bolje ih je doživjeti u mašti nego težiti im u pravi zivot, kao što se često dešava kada se kriju loše stvari od dece. Stoga je, za razliku od Platona, koji je smatrao da je potrebno striktno regulirati čitanje i slušanje muzike, Aristotel je bio uvjeren u potrebu različitih žanrova, a ne samo marševa ili himni, koji bi inspirisali ljude na rad.

Govorio je i o potrebi unapređenja tehničke strane umjetnosti, važnosti poučavanja slikarstva i muzike od najranije dobi, jer smatra da nije važna samo sadržajna strana djela, već i kvalitet njihove izvedbe. Tehnička strana je ta koja je povezana s emocijama, naglasio je, pa se stoga savršeno djelo lakše percipira i prodire dublje u ljudsku dušu.

Stoga, posebno ako želimo da osoba bolje razumije određeni koncept, moramo ga predstaviti u savršenom obliku, u obliku, na primjer, dobro napisane i izvedene predstave, nakon koje se javlja želja da budemo moralni i ljubazni. kao njegovi pozitivni heroji, ili ogorčenost i želja da ne bude kao negativni heroj. Umjetnost je posebno važna za odgoj moralnosti, jer pojmovi dobra i zla, budući da su apstraktni i čisto racionalni, možda neće kod djeteta pobuditi želju da slijedi moralne standarde, ali će, dobivši pozitivnu ili negativnu konotaciju, pobuditi želja da se ponašaju u skladu sa tim.

Za razliku od osećanja utiče jer je najsnažnije i najizraženije vrste emocija teško racionalno shvatiti, pa je stoga vrlo teško i boriti se protiv njih. Afekt, prema Aristotelu, uvijek dovodi do spontanog ponašanja ili do promjene ranije planirane radnje, stoga posljedice afekta mogu biti najrazornije za osobu. Tako je, razvijajući pozicije Sokrata i Platona, Aristotel rekao i da osoba koja podlegne emocijama ne može imati istinsku slobodu. Sloboda je moguća samo uz razumnu regulaciju ponašanja.

Aristotel strasti, ljutnju, strah, hrabrost, zlobu, radost, ljubav, mržnju, melanholiju, zavist, sažaljenje – uopšte, sve što je praćeno zadovoljstvom ili bolom – naziva emocijama. Afekt je pasivno stanje izazvano nekim uticajem, nastaje bez namjere ili promišljanja, pod njegovim utjecajem se mijenjaju prethodne odluke. Afekt je praćen tjelesnim promjenama. Psihološke karakteristike otkrivaju stanje u kojem nastaje ovaj afekt, kome je usmjeren i zašto.

Aristotel je sastavio pronicljive opise pojedinačnih afekta. Na primjer, strah se opisuje ovako.

„Strah (fobos) je neka vrsta neprijatnog osjećaja ili stida koji proizlazi iz ideje o nadolazećem zlu koje nas može uništiti ili nam uzrokovati nevolje: ljudi se ne boje svih zala; na primjer, oni se ne boje biti nepravedni ili lijeni, već samo onih koji mogu uzrokovati patnju, jako uznemiriti ili uništiti, i, osim toga, u onim slučajevima kada ove katastrofe ne prijete izdaleka, već su toliko blizu da izgledaju neizbežno.”

U opisu komponenti psihološki aspekti afekti je Aristotelov racionalizam: njegova odlučujuća komponenta je reprezentacija.

Afekti, prema Aristotelu, sami po sebi nisu ni vrline ni poroci. Čovjeku se sudi po njegovim djelima, a njegovo ponašanje se procjenjuje u afektu:

“...i nismo hvaljeni niti krivi za naše emocije; na kraju krajeva, oni ne hvale osobu koja doživi strah, i ne krivi bezuslovno nekoga ko je ljut, već samo nekoga ko je ljut na određeni način, a mi smo hvaljeni ili krivi za naše vrline.”

Aristotel nije smatrao mogućim, ni normalnim, ni poželjnim s moralne tačke gledišta potiskivanje emocija. Bez njih su herojska djela i uživanje u umjetnosti nemogući. U nižim tjelesnim zadovoljstvima mora se poštovati umjerenost, srednja. U svim ostalim slučajevima mora postojati proporcionalnost između afekta i njegovog uzroka.

Istražujući problem suzbijanja afekta (koji je neophodan za sticanje slobode i razumnosti ponašanja), Aristotel je došao do veoma važne tačke za psihologiju. zaključak o ulozi katarze (pročišćavanja) . Napisao je da se afekt ne može pobijediti ako se već dogodio, ali ga se može spriječiti, očistiti od afekta, odnosno od nagomilanog emocionalnog stresa. Ovo čišćenje, iscjedak može biti uzrokovan posebno, i Uloga umjetnosti je upravo u takvoj katarzi. Publika se prilikom čitanja knjige, a posebno prilikom percipiranja predstave, poistovjećuje sa njenim likovima, proživljava svoje probleme s njima, pati i raduje se s njima. Ovo je katarza, jer se vlastita iskustva stapaju sa iskustvima likova i prenose na njih.

dakle, emocionalni stres emocionalno stanje osobe se smanjuje sa suzama radosnicama ili tugom izazvanim igrom. Uloga dramske umjetnosti u ovom slučaju, prema Aristotelu, posebno je velika, jer glumci koji igraju na sceni izazivaju dodatna (uz samu radnju drame i riječi) iskustva, pomažući u stvaranju emocionalnog kontakta. U stvari, u ovim Aristotelovim studijama, razmišljanja o psihoterapijskoj ulozi umjetnosti, kao i posebnu ulogu pozorišta kao najsintetičnije umjetnosti koja utiče na emocionalno stanje publike.

Ovaj koncept katarze Aristotel je posudio iz medicine. Uveo ga je Hipokrat: bolest je shvaćena kao nakupljanje štetnih sokova, a liječenje - kao dovođenje do umjerene količine prihvatljive za zdravlje - čišćenje, katarza - ispuštanjem.

U odnosu na afekte, katarza označava suštinu emocionalno nabijenog estetskog doživljaja pod uticajem umetnosti.

“Tragedija, uz pomoć saosjećanja i straha, postiže pročišćenje (katarzu) afekta.”

Emocije straha i saosećanja koje se kod publike izazivaju prilikom sagledavanja tragedije, za razliku od onih u običnom životu, oslobođene su - pročišćene - od svega teškog, opresivnog, nejasnog, logike događaja i postupaka u određenim okolnostima, neke vrste životne mudrosti se otkriva osobi. Aristotel pristupa problemu društvene uloge umjetnosti, njenog moralnog utjecaja na čovjeka. Ovaj uticaj pozorišta na gledaoca savremeni autori nazivaju socijalnom terapijom.

U Aristotelovim djelima, emocije i iskustva povezana s određenom situacijom najprije su povezana s motivacijom ljudskog ponašanja. Vjerovao je da je čin uvijek povezan s afektom, a svaka situacija odgovara optimalnoj afektivnoj reakciji na njega. Kada je previše ili nedovoljno, ljudi se ponašaju loše. Povezujući motivaciju s moralnom procjenom neke radnje, Aristotel je napisao da svako može biti ljut ili trošiti novac, ali to ne odgovara uvijek situaciji. Na primjer, ako su afekt (emocionalno stanje) i radnja adekvatni situaciji, onda se trošenje novca obično naziva velikodušnošću; ako nisu adekvatni (loši, opaki), onda ili rasipništvo ili škrtost. Ispravan način reagovanja se mora razviti kroz iskustvo, proučavanje drugih i sebe i naporan rad. Istovremeno, naučnik se ponovo vraća ideji da razumna regulacija i praktično razmišljanje omogućavaju da se, nakon razumijevanja vlastitih osjećaja, razviju određena pravila ponašanja, obrazuju kroz vlastite postupke.

Aristotel opisuje osjećaji zadovoljstva i nezadovoljstva kao pokazatelji prosperiteta ili kašnjenja u mentalnim ili fizičkim funkcijama: zadovoljstvo znači njihov nesmetan tok, nezadovoljstvo znači njihovo kršenje.

Osećanja se razmatraju u bliskoj vezi sa aktivnošću: prate aktivnost i izvor su aktivnosti. Uprkos svojoj suzdržanoj procjeni tjelesnih užitaka, Aristotel nije pozivao da se ograniči na zadovoljstva samo najvišeg reda i općenito je visoko cijenio ulogu osjećaja u ljudskom životu.

“Zadovoljstvo daje savršenstvo i potpunost aktivnosti, a time i samom životu.”

Aristotelov problem volje

Doktrinu volje razvija Aristotel u vezi sa karakteristikama akcije.

“Svi ljudi jedno rade nehotice, drugo dobrovoljno. A od onoga što rade nehotice, jedno čine slučajno, drugo po nuždi; Od stvari koje rade iz nužde, neke rade pod prisilom, druge prema zahtjevima prirode. Dakle, sve što rade nehotice rade slučajno, ili zbog zahtjeva prirode, ili pod prisilom. Ali ono što ljudi čine proizvoljno i razlog zašto je u njima samima, jedno čine iz navike, drugo pod uticajem težnje, a pritom, jedno pod uticajem razumne želje, drugo – nerazumne želje. jedan.”

Sve ljudske radnje dijele se na nevoljne i dobrovoljne, ovisno o tome gdje se nalazi osnova radnje: izvan subjekta ili u njemu samom. Voljne radnje i voljne radnje nisu identični pojmovi. Samo postupci zasnovani na razumnoj želji su voljni. Zove se namjera i rezultat je pažljivog odmjeravanja motiva – promišljanja. Voljne akcije su usmjerene ka budućnosti. U njima postoji razumna računica. Stoga Aristotel kaže:

“Najmanje dvije sposobnosti se kreću: želja i inteligencija.”

Um razmišlja o cilju - da li je on dostižan za osobu ili ne, i o posljedicama ako se radnja izvrši. Zbog toga, gde nema razloga, nema ni volje (kod životinja, male djece, ludih). Voljna akcija, tako pažljivo proračunata, besplatna je i odgovorna. Stoga imamo kontrolu i nad divnim i nad sramotnim postupcima: porok i vrlina su podjednako slobodni, njihov psihološki mehanizam je isti.

U suštini, volju Aristotel karakteriše kao proces društvene prirode: donošenje odluka je povezano sa čovekovim razumevanjem njegovih društvenih odgovornosti.

Aristotel o karakteru

Aristotel suprotstavlja strasti (afekte) kao snažne pokrete duše sa postojanošću karaktera. Karakter izražava suštinu osobe. Aristotel je dao opis duhovnih kvaliteta - morala - ljudi u skladu sa njihovim godinama, društvenim statusom i profesijom. Karakter nije prirodno svojstvo, njegove osobine se razvijaju kao rezultat iskustva. Karakteristične karakteristike su opisane sa specifičnošću karakterističnom za Aristotela, karakteristika ljudi plemenito rođenje, kao i mladost, starost, zrelo doba. Ovo učenje razvio je Aristotelov učenik Teofrast (370. - 288. pne.).

U svojoj raspravi "Karakteristike" on identifikovano 30 karaktera: licemjer, laskavac, brbljivac, brbljavac, podli, moralni monstrum, pričov, nosilac vijesti, drzak, škrt, drzak, sveta jednostavnost, opsesivan, nedruštven, praznovjeran, mrzovoljan, nepovjerljiv, ljigav, dosadan, tašt, šašav, hvalisav , aristokrata, mladić starac, klevetnik, altynnik - i dao njihov opis na osnovu posmatranja postupaka ljudi.

Aristotel dao bitan obrazovanje. Obrazovanje ne bi trebalo da bude privatna stvar, već briga države. Trebalo bi da utiče na moralni sastav osobe, razvijajući u njemu ono što nedostaje prirodi. Aristotel je izložio svoje ideje o konkretnim pitanjima nastave i vaspitanja (o predmetima učenja, o odnosu fizičkog i mentalnog vaspitanja, o ulozi muzike u obrazovanju itd.).

Aristotelova doktrina o duši, zasnovana na analizi ogromnog empirijskog materijala, karakteristika osjeta, mišljenja, osjećaja, afekta, volje, ukazala je na kvalitativnu razliku između čovjeka i životinje – Aristotel je čovjeka definirao kao „društveno biće“. Ovo učenje je prevazišlo ograničenja Demokritove interpretacije duše kao prostorne veličine koja pokreće tijelo i iznijelo novo razumijevanje, prema kojem “...duša...pokreće živo biće ne na ovaj način, već nekom odlukom i mišlju.”

Uz neke modifikacije, Aristotelova doktrina o duši je preovladavala do 17. vijeka.

Aristotel je korelirao razvoj pojedinačnog organizma sa razvojem čitavog živog sveta. Istovremeno, u pojedinoj osobi, tokom njenog preobražaja od dojenčeta u zrelo biće, ponavljaju se oni koraci kroz koje je čitav organski svijet prošao tokom svoje istorije.

„Ako je slijepcu dopušteno da se snađe dodirom, budi strpljiv, Ciceronu moj, dok ja napravim još nekoliko koraka u ovom haosu, oslanjajući se na tvoju ruku. Prije svega pružimo sebi zadovoljstvo baciti pogled Sve postojeći sistemi.

Ja sam tijelo, ali duša ne postoji.
Ja sam duša i nema tela.
Imam duhovnu dušu u svom telu.
Ja sam duhovna duša sa svojim tijelom.
Moja duša je zbir mojih pet čula.
Moja duša je šesto čulo.
Moja duša je nepoznata supstanca, čija je suština razmišljanje, osećanje.
Moja duša je dio univerzalne duše. Duše Ne uopšte postoji.

Ja sam tijelo, ali duša ne postoji. Ovo mi se čini prilično nepristojnim. [...]

Kada ja slušam naređenja svog generala, a drugi slušaju moja naređenja, volja mog generala i moja vlastita ne dolaze od tela koja pokreću druga tela prema zakonima tog poslednjeg. Rasuđivanje nije zvuk trube. Naredbu mi daje moj um, a ja se pokoravam svojim umom. Ovaj izraz volje, ova volja, koju ja sprovodim, nije ni kocka ni sfera, nema formu i ne sadrži ništa materijalno. Dakle, mogu to smatrati nebitnim. Mogu vjerovati da postoji nešto što nije bitno.

Postoje samo duše, a ne tijela. Ova pozicija je vrlo elegantna i suptilna: ako vjerujete u ovo, materija je samo duh! Ali dovoljno je pojesti i popiti ili osjetiti udarac kamena na vrhu prsta da povjerujete u materiju.

Imam duhovnu dušu u svom telu. Kako! ja? Jesam li ja kutija u koju treba smjestiti stvorenje koje ne zauzima nikakav prostor? Ja, prošireni, mora da sam slučaj neproširenog bića? Da li sam ja vlasnik nečega što niko nikada ne vidi i ne dira, o čemu se ne može imati ni najmanja ideja, pojma? Naravno, velika je drskost hvaliti se posjedovanjem takvog blaga. I kako da ga posjedujem, ako mi sve moje ideje tako često dolaze protiv moje volje dok sam budan i u snu? Smiješni vlasnik njegovih ideja je stvorenje koje oni neprestano obuzdavaju.

Duhovna duša poseduje moje telo. Ovo je još odvažnije od strane duše: ona može narediti mom tijelu koliko god želi da zaustavi brzi tok svoje krvi, da ispravi sve svoje unutrašnje pokrete - tijelo mu se nikada ne pokorava. Ona posjeduje veoma neposlušno živo biće.

Moja duša je zbir svih mojih osećanja. Ovo je veoma teško razumeti, a samim tim i objasniti. Zvuk lire, dodir, miris, pogled, okus afričke ili perzijske jabuke izgleda da nemaju puno veze s dokazom Arhimed; Ne vidim sa sigurnošću kako se prvi princip koji djeluje u meni može pokazati kao posljedica pet drugih prvih principa. Sanjam da ovo razumijem, ali ovdje ništa ne razumijem. Ja sam u stanju da mislim bez nosa; Mogu da mislim bez ukusa, bez vida, pa čak i ako izgubim čulo dodira. Dakle, moja misao nije rezultat nečega što mi se može postepeno oduzeti. Priznajem da ne laskam sebi da bih imao ideje da sam uvijek lišen svih svojih pet čula; ali neću biti uvjeren da je moja moć razmišljanja rezultat pet ujedinjenih moći, jer nastavljam da mislim čak i kada ih gubim jednu za drugom.

Duša je šesto čulo. Ima nešto fascinantno u ovom sistemu. Ali šta znače ove riječi? Kažu da je nos stvorenje koje miriše sam po sebi, bez obzira na sve? Međutim, najpouzdaniji filozofi kažu: duša miriše nosom, gleda očima i svojstvena je svih pet čula. U tom slučaju, da postoji šesto čulo, ono bi bilo prisutno u njemu, a ovo nepoznato biće koje se zove duša bilo bi prisutno u šest čula umjesto u pet. Šta bi onda značilo: duša je osećanje? Ove riječi ne objašnjavaju ništa, osim da je duša sposobnost osjećanja i razmišljanja; ali upravo tu sposobnost moramo proučavati.

Moja duša je nepoznata supstanca čija je suština u razmišljanju i osećanju. Ovo nas skoro vraća na ideju: duša je šesto čulo; međutim, pod takvom pretpostavkom to je prije modus, slučajnost, sposobnost, a ne supstancija.

Nepoznato- Slažem se, ali ne mogu da se složim sa činjenicom da je duša supstancija. Da je supstancija, njegova suština bi bili osjećaj i misao, kao što je suština materije protezanje i gustoća. U tom slučaju duša bi neprestano osjećala i razmišljala, kao što je materija uvijek gusta i obimna.

U međuvremenu, pouzdano je poznato: ne razmišljamo uvijek i ne osjećamo. Čovjek bi morao biti smiješno tvrdoglav da bi učvrstio da u dubokom snu, kada čak i ne sanjamo, imamo ideje i osjećaje. Supstanca koja gubi suštinu tokom pola svog postojanja je nešto nategnuto, jednostavno himera. Moja duša je dio univerzalne duše. Ova izjava je uravnoteženija. Ova ideja laska našoj taštini; čini nas bogovima.Deo božanstva je takođe božanstvo, kao što je deo vazduha vazduh ili kap okeana ima istu prirodu kao i sam okean. Međutim, ovo božanstvo je smiješno, rođeno između mokraćne bešike i rektuma, provodi devet mjeseci u stanju apsolutnog nepostojanja, rođeno je bez ikakvog znanja, bez ikakve aktivnosti i ostaje cela linija mjeseci na ovoj poziciji; često izlazi iz ovog stanja samo da bi zauvek nestao, i živi samo da bi počinio svakakva zlodela.

Uopšte nisam toliko arogantan da sebe smatram dijelom Boga. Alexander se pretvorio u Boga. Neka Cezar postane Bog ako želi: u dobro vrijeme! Anthony I Nycomed mogu postati njegovi prvosveštenici, Kleopatra- visoka sveštenica. Ali ja nemam pravo na takvu čast.

Uopšte nema duše. Ovaj sistem je najhrabriji, najneverovatniji od svih - fundamentalno i jednostavniji od drugih. Tulipan, ruža - ova vrtna remek-djela prirode - nastaju, prema ovom sistemu, djelovanjem neshvatljivog mehanizma i nemaju nikakvu dušu. Pokret koji stvara sve uopšte nije duša, nije misleće biće. Čini nam se da insekti koji imaju život nisu obdareni tom mislećom suštinom, koja se zove duša. Rado dopuštamo životinjama instinkt koji ne razumijemo, ali im uskraćujemo dušu, koju razumijemo mnogo manje. Još jedan korak - i osoba će se naći i bez duše.

Ali šta stavljamo umjesto njega? Pokret, senzacije, ideje, izrazi volje itd. svakog pojedinca. Međutim, odakle će doći ti osjećaji, ideje, izrazi volje u organiziranom tijelu? Da iz njegovih organa; duguju svoje postojanje viši um, oživljavajući svu prirodu: ovaj um je trebao dati svim dobro izgrađenim živim bićima sposobnosti koje možemo nazvati dušom; i imamo moć da mislimo bez duše, kao što imamo moć da proizvodimo pokrete, a da sami nismo taj pokret. Ko zna da li takav sistem nije dostojniji Boga od drugih sistema? Čini se da nas nijedan sistem ne stavlja istinitije u Božje ruke. Ali priznajem da se bojim da će ovaj sistem čovjeka pretvoriti u jednostavan mehanizam.
Hajde da istražimo ovu hipotezu i kritizirajmo je kao i svi ostali."

Voltaire, Memijeva pisma Ciceronu / Philosophical Works, M., “Science”, 1996, str. 345-348.

Ideje o duši su već postojale u davna vremena i prethodio je prvim naučnim pogledima na njegovu prirodu. Nastali su u sistemu primitivnih vjerovanja ljudi, u mitologiji i religiji. I po formi i po sadržaju, ove ideje su bile prednaučne i vannaučne.

Po prvi put su se pojavile naučne ideje o duši antičke filozofije i sastavio doktrinu o duši. Ovo učenje je prvi oblik znanja u čijem sistemu su se počele razvijati psihološke ideje. Psihološki problemi bili su dio filozofije, nastajali su neizbježno, budući da je predmet filozofske refleksije usmjerene na racionalno objašnjenje spoznate stvarnosti bio svijet u cjelini, uključujući i pitanja o čovjeku i njegovoj duši.

Istraživanja su pokazala da je filozofija Stare Grčke, posebno istaknuti predstavnici poput Sokrata (470–399 pne), Platona (427–347 pne) presudno uticala na kasniji razvoj evropske kulture i Aristotela (384–322 pne) .

Sokrat je najdosljednije i najrazumnije formulirao prve psihološke koncepte. U svojoj doktrini o duši, on je prvi ukazao na razliku između duše i tijela i proglasio nematerijalnost i nematerijalnost duše. Definisao je dušu negativno, kao nešto drugačije od tijela.

Platonov središnji filozofski problem bila je doktrina ideja. Ideje su istinski postojeće biće, nepromjenjive, vječne, bez porijekla, neostvarene ni u kakvoj supstanciji. Oni su nevidljivi, postoje nezavisno od čulnih stvari. Za razliku od ideja, materija je nepostojanje, bezoblično, nevidljivo. Ništavilo je ono što može postati bilo koja stvar, odnosno sve, kada se spoji sa određenom idejom. U tom kontekstu, duša djeluje kao princip koji posreduje između svijeta ideja i osjetilnih stvari.

Duša postoji prije nego što uđe u sjedinjenje sa bilo kojim tijelom. U svom primitivnom stanju čini dio svjetskog duha. „Individualna duša nije ništa drugo do slika i odliv univerzalne svjetske duše“ (Ždan, 1999). Prema Platonu, postoje tri principa ljudske duše. Prvi je požudni, nerazumni princip. Svako živo biće, uključujući životinje i biljke, posjeduje ga. Ona čini veliki dio duše svake osobe i usmjerena je na zadovoljenje tjelesnih potreba. Drugi je racionalni princip, koji se suprotstavlja težnjama pohotnog principa. Treći je žestok duh. Sa ovim delom čovek „zakipi, iznervira se, postane saveznik onoga što mu se čini poštenim, i zarad toga je spreman da izdrži glad i hladnoću” (Ždan, 1999).

Uramljena fusnota

Platon (r. 427 - d. 347 pne) - grčki filozof. Rođen u Atini. Platonovo pravo ime bilo je Aristokle. Nadimak Platon (Širokopleći) dobio je u mladosti zbog svoje moćne građe. Poticao je iz plemićke porodice i stekao odlično obrazovanje. Možda je slušao predavanja Heraklitskog Kratila, poznavao Anaksagorina djela, popularna u Atini, i slušao Protagore i druge sofiste. Godine 407. postao je Sokratov učenik, što je odredilo čitav njegov život i rad. Prema legendi, nakon prvog razgovora s njim, Platon je spalio svoju tragičnu tetralogiju, pripremljenu za obližnjeg Dionisija. Punih osam godina nije napuštao svog voljenog učitelja, čiju je sliku kasnije s takvim poštovanjem prikazivao u svojim dijalozima. Godine 399. Sokrat, osuđen na smrt, okončao je život u atinskom zatvoru. Platon, koji je bio prisutan na suđenju, nije bio sa Sokratom u njegovim posljednjim trenucima. Možda strahujući za sopstveni život, napustio je Atinu i otišao u Megaru sa nekoliko prijatelja. Odatle - u Egipat i Cirenu i južnu Italiju. Po povratku u Atinu osnovao je prvu filozofsku školu, čuvenu Akademiju, u vrtovima Akademije, gde je predavao do svoje smrti.

Očigledno su sva Platonova djela stigla do nas. Njihova kompletna zbirka obuhvata 36 djela, podijeljenih u 9 tetralogija, koje jasno pokazuju razvoj Platonove filozofije. Autorstvo i hronologija Platonovih djela proučavani su dugo i pažljivo, počevši od helenističke ere.

Platon je svoje filozofsko istraživanje započeo tvrdnjom da grčke filozofske teorije koje su postojale prije ne mogu biti istinite, jer su jedna drugoj u suprotnosti. Na primjer, Heraklit je, oslanjajući se na dokaze osjetila, promjenu proglasio svjetskim principom, a Parmenid je tvrdio da je biće nepromjenjivo, vječno i nepomično i da se može spoznati samo razumom, a ne osjećajima, jer su oni varljivi. . Put koji je naznačio Sokrat doveo je do doktrine Platonovih ideja, koji je učio da je imperativ da sami shvatite o čemu je svaka stvar o kojoj se govori, da je potrebno dati njenu definiciju. Prema Platonu, Sokratove etičke definicije sadržavale su vječnu istinu. Oni su "uzorci" za svijet stvari.

Isto važi i za sve koncepte. Njima odgovaraju vječna i nepromjenjiva bića, koja je Platon nazvao idejama. Pošto su sve stvari više ili niže, onda u svijetu ideja postoji i hijerarhija - od nižih do sve obuhvatnijih i viših ideja - s idejom dobrote i ljepote na čelu. Postoje i dva svijeta: osjetilnim, propadljivim i promjenjivim, ili higijenskim (gignomai – jesam), i svijetom spoznatljivim umom, vječnim i nepromjenjivim – ontološkim (on, ontos – postojećim), stvarima i idejama.

IN Parmenides on razmišlja o tome kako nepromjenjive i vječne ideje mogu biti utjelovljene u smrtnim i promjenjivim stvarima i kako su te stvari prisutne u tako shvaćenim idejama. On pokušava riješiti ove probleme uTimeeus I Philebe , gde razlikuje 4 vrste postojanja: 1) beskonačno (apeiron) - materija; 2) ultimativni (peras) - ideje; 3) mešoviti (symmisgomenon) - svet pojava; i 4) uzrok (aitia) ove zbrke je um koji živi u duši. Svijet, kao i čovjek, ima ne samo tijelo, već i dušu. Svjetska duša je, prema Platonu, sama povezujuća karika između svijeta ideja i svijeta pojava. Um koji je unutraTimeeus Platon ga naziva demijurgom, u slici ideje formira od pasivne materije svet pojava, koji se čini samo odrazom sveta ideja.

Kao što je razlikovao dva svijeta, Platon je razlikovao dvije vrste znanja: znanje putem čula i znanje putem uma. Uz pomoć naših osjetila opažamo stvarni svijet oko sebe, dok ideje percipira um, koji Platon naziva i „oko duše“. Platon je suprotstavio čulno i diskurzivno znanje intuitivnom znanju, koje je kulminiralo ekstazom (slovo VII). Mnogo je pažnje posvetio problemu duše i obrazloženju njene besmrtnosti (čuvena teorija anamneze).

Platonova djela odlikuju prekrasan stil, dosljedna kompozicija, živahni dijalozi puni neočekivanih obrata i napetosti, kao i poetska mašta i polet misli. Postali su uzori filozofskog dijaloga, našli brojne imitatore i imali ogroman uticaj, kako na evropska filozofija, i o književnosti.

Antički pisci: Rječnik. Sankt Peterburg: Izdavačka kuća Lan, 1999.

Vrhunac antičke psihologije je doktrina Aristotelove duše. Autor je rasprave “O duši”, prve sistematske studije o problemu duše u svjetskoj književnosti.

Uramljena fusnota

Aristotel (Aristoteles) iz Stagira (384-322 pne) - grčki filozof. Sin Nikomaha, lekara makedonskog kralja Aminte II. Po mjestu rođenja ponekad su ga zvali Stagirit. 20 godina (367-347) bio je Platonov učenik i kolega. Godine 342. Filip II, kralj Makedonije, povjerio mu je obrazovanje svog trinaestogodišnjeg sina Aleksandra. Nakon Aleksandrovog stupanja na presto, vratio se u Atinu i osnovao sopstvenu filozofsku školu, čuveni Licej. Bila je to uzorna naučna ustanova, opremljena bogatom bibliotekom i privlačila je istaknute naučnike i stručnjake iz različitih oblasti. Aristotel je vodio istraživanje i sintetički obradio njegove rezultate, stvarajući sistem koji je pokrivao sva saznanja o svijetu tog vremena.

Pod imenom Aristotel sačuvano je nekoliko fragmenata književnih djela, pisanih uglavnom u obliku dijaloga, kao i obimna zbirka filozofskih rasprava - Corpus Aristotelicum. U Rimu je ove tekstove organizovao, katalogizirao i objavio Andronik sa Rodosa.

Prema tradiciji, Aristotelova djela se obično dijele u sedam grupa:

Duša i tijelo

Sve teorije tijela i duše uobičajene u svijetu mogu se spojiti u sljedeće tri teorije:

1. Teorija vjere

Teorija vjere kaže da ne postoji ništa osim duše ili duha. Prema pristalicama ove teorije, postoje duhovni entiteti, odvojeni jedni od drugih kvalitetom, nazvani "duše ljudi", koji imaju svoje postojeća stvarnost prije nego što se spuste i inkarniraju u ljudskom tijelu.

Smrt fizičko tijelo ne utiče na ove entitete, budući da su oni duhovni, odnosno jednostavni su entiteti. Prema pristalicama ove teorije, smrt nije ništa drugo do razdvajanje između osnova od kojih se sastoji suština, pa se stoga odnosi na materijalno tijelo, koje je konstrukcija određenih osnova, svaki put odvojenih smrću. A duša, kao duhovna formacija, je jednostavan entitet u kojem nema komponenti, pa se stoga ne može podijeliti na način da utiče na njenu strukturu. Prema tome, duša je besmrtna i postoji zauvek.

Tijelo je, prema pristalicama ove teorije, neka vrsta odjeće za dušu - ovu duhovnu suštinu. Duša oblači tijelo i kroz njega ispoljava svoje moći, kvalitete i razne vještine. Dakle, duša daje život tijelu, pokreće ga i štiti od bilo kakvog oštećenja. Tijelo samo po sebi nema život, u njemu nema ničega osim mrtve materije, u obliku koje se pojavljuje kada ga duša napusti. A svi znaci života koji se uočavaju u ljudskom tijelu samo su manifestacija sila duše.

Ova teorija je najčešća, njene odredbe dijeli većina ljudi. Međutim, ne daje odgovor na pitanja: koja su tijela svih drugih stvorenja osim ljudi? Imaju li i oni dušu? Može se pretpostaviti da osoba ima određeni unutrašnji dio, nazvan „duša“, koji oblači njegovo biološko tijelo i pokreće ga. Ali po čemu se ljudsko tijelo razlikuje od tijela životinja, da je obdareno određenim unutrašnjim dijelom zvanim „duša“?

Danas nauka omogućava zamjenu raznih organa u tijelu, a ako ne sada, onda će za nekoliko desetina ili stotina godina omogućiti zamjenu gotovo svih organa. I u ovom slučaju ostaje nejasno šta čini isključivost ljudskog tijela. Možda je svako tijelo namijenjeno određenoj duši? Prema ovoj teoriji, tijelo je posljedica duše, a komponente duše navodno utiču na strukturu tijela, njegov oblik. Ali takva izjava se ne uklapa dobro sa činjenicom o transplantaciji organa. Ima li uticaja na dušu? Ili, naprotiv, da li promjene u duši dovode do promjena u tijelu?

Koncept teorije koja se razmatra sadrži više pitanja nego odgovora. Sve što ona nedvosmisleno navodi je sledeće:

·Postoji duša i postoji tijelo. Duša je nešto unutrašnje, a telo je nešto spoljašnje, i jedno je obučeno u drugo.

· Duša je vječni dio, a tijelo prolazni dio. Tijelo živi i umire, ono ima svoj život, koji ne zavisi direktno od vječne suštine duše.

· Kad god tijelo obavlja svoju funkciju, ono nestaje.

2. Teorija dualizma

Ovo je teorija apologeta dualiteta. Prema njima, tijelo je savršena kreacija. Ono živi, ​​hrani se, brine o nastavku svog postojanja po potrebi, i uopće mu nije potrebna pomoć nijednog duhovnog entiteta. Međutim, ovo tijelo se nikako ne smatra suštinom čovjeka. Osnova čovjekove suštine je razumna duša, koja je duhovna suština, koja odražava mišljenje sljedbenika prve teorije.

Razlike između ove dvije teorije tiču ​​se samo definicije tijela. Razvoj nauke je pokazao da su sve neophodne životne potrebe prirodom inherentne u samom telu, a to ne ostavlja prostora za aktivnost duše unutar tela, ograničavajući njenu funkciju samo na veštine i dobre kvalitete, njihove duhovne vrste. Dakle, pristalice dualizma vjeruju u obje teorije u isto vrijeme, ali u isto vrijeme tvrde da je duša osnovni uzrok tijela, odnosno da je tijelo generacija i nastavak duše.

Na osnovu posmatranja životinjskog i biljnog svijeta, ova teorija tvrdi da postoji tijelo sa svojom životinjskom dušom. To je svojstveno i ljudima i svim drugim stvorenjima. Ali postoji i posebna, “duhovna” duša koja odijeva samo osobu. Ova duša može da obuče telo i napusti ga, što znači da postoje cirkulacije duša u okviru telesnog života. Istovremeno, tijelo nastavlja postojati bez obzira na prisustvo ili odsustvo duhovne duše - njegovu vitalnu aktivnost osigurava životinjska duša. Dakle, čovjek prima duhovnu dušu u posebnom obliku, u posebno vrijeme, zahvaljujući posebnim naporima, i ne može svako reći da je ima, dok svako ima dušu životinjsku.

Ova teorija je zgodnija. Dok prva teorija ostavlja otvorenim pitanje životinja i biljaka, dualna teorija, koja razdvaja tijelo sa njegovom vitalnom snagom i dušu, govori o njoj kao o nekoj vrsti „aditiva“ koji se oblači u tijelu, ali aditiv je opcioni. - Možeš živeti bez toga.

Moderna nauka potvrđuje da je tijelo sposobno da se održi. Nije potrebna moć ili učešće nečega istinski duhovnog, u nekom posebnom odnosu Stvoritelja. Takođe je moguće održati život u organima odvojenim od tela, samo im treba obezbediti ishranu i ukloniti otpadne materije, za šta čak nije potrebno ni prisustvo tela.

Očigledno će čovječanstvo zaista otkriti i proučiti sve te zakone koji upravljaju životom bioloških vrsta. A za ovo vam nije potrebna nikakva posebna veza sa Stvoriteljem. Tijelo duše i svjetlost duše ne odnose se na biološko tijelo sa njegovom životinjskom vitalnošću, oni se shvataju upoređivanjem svojstava, uzdizanjem iznad ljudske prirode.

3. Teorija poricanja

Ove teorije se drže istraživači koji poriču prisustvo određene duhovne stvarnosti u tijelu i priznaju samo njenu materijalnost. Prema njima, ljudski um je takođe derivat tela. Oni zamišljaju tijelo kao radnu električnu mašinu sa žicama koje idu od tijela do mozga. Cijeli mehanizam se aktivira zbog kontakta tijela sa vanjskim podražajima i senzacijama "bol" ili "zadovoljstvo" šalje u mozak, koji daje naredbu određenom organu kako da proizvede učinak. Sve se kontroliše preko nerava-žica i vena vezanih za njih po programu: udaljite organ od izvora bola i približite ga izvoru zadovoljstva. Na taj način, kažu pristalice teorije poricanja, čovjek razumije i razvija reakciju na sve životne situacije. A naš osjećaj razuma i logike u mozgu je poput snimka ili otiska onoga što se događa u tijelu. Ovaj osjećaj je neosporna prednost čovjeka, a čini se mogućim zbog njegovog razvoja u usporedbi s predstavnicima životinjskog svijeta.

Oni koji se slažu sa ovom teorijom nalaze se i među pristalicama teorije dualizma. Ali ipak tome dodaju izvjesnu vječnu duhovnu suštinu, koju nazivaju "duša". Prema njima, ova duša je suština čovjeka i odjevena je u tijelo ljuske.

Ovo je unutra opšti pogled, teorije koje opisuju takve koncepte kao što su tijelo i duša u humanističkim naukama.

Tijelo i duša kao naučni koncepti u nauci Kabale

Nauka kabale je pozvana da otkrije viši svijet za one koji je proučavaju, i to u istom stepenu jasnoće i pouzdanosti u kojem prirodne zemaljske nauke otkrivaju naš svijet čovjeku. Sve što znamo o višem svijetu dobili su kabalistički naučnici kao rezultat direktnih eksperimenata i istraživanja na sebi kao materijalu. Dakle, u nauci kabale ne postoji nijedna riječ koja ima teorijsku osnovu – sve je predstavljeno samo kao rezultat praktičnog razumijevanja.

Svima je očigledna činjenica da je čovjek po prirodi podložan sumnji, a svaki zaključak za koji ljudski um utvrdi da je očigledan se, s vremenom, dovodi u pitanje. To dovodi do teoretisanja, u odnosu na prošle činjenice, daje se drugačiji zaključak, koji se neko vrijeme smatra očiglednim. A ako osoba zaista ima apstraktno razmišljanje, cijeli život hoda u tom krugu: jučerašnji dokazi danas se pretvaraju u sumnje, a današnji dokazi sutra će se pretvoriti u sumnje.

Dakle, u okviru apsolutnih dokaza nemoguće je doći do pouzdanog zaključka više od „danas“. I stoga, na osnovu naučnih otkrića, naravno, nemoguće je precizno okarakterizirati tijelo i dušu. Uostalom, koliko god čovječanstvo napredovalo u konvencionalnoj nauci, uvijek će se događati nova otkrića, a sutra će uvijek poricati jučer i danas, svaki put nas odvodeći u drugom smjeru.

Tek kontinuirano istraživanje tijela i prirodnih pojava oko nas na neživom, biljnom, životinjskom i govornom nivou ovog svijeta daje čovjeku razlog da razmišlja o dubljem dijelu koji ne osjeća. On jednostavno pretpostavlja da postoji ili da postoji, razmišljajući o tome u kojim slučajevima je prisutan u tijelu, u kojim slučajevima izlazi iz njega, itd. Ovo je duhovni dio koji nauka ne može otkriti. Međutim, osoba i dalje pretpostavlja prisustvo ovog dijela zbog detekcije određenih radnji na nivou same materije. Naravno, nijedno naučno istraživanje se ne tiče duše, već samo govore o tome na osnovu proučavanja materije. Stoga se tri gornja pojma o duši i tijelu ne mogu smatrati objektivnim.

Kabalisti, nakon što su postigli percepciju duhovnog dijela, imaju priliku direktno ispitati dušu. Oni ga percipiraju na isti način kao što naučnici opažaju materiju sa svim njenim svojstvima, otkrivajući i proučavajući zakone njenog postojanja u svim, pa i najsloženijim oblicima. Razumijevanjem duhovnog materijala i njegovih oblika – svjetla koje oblače ovaj materijal, kabalisti sprovode njegovo proučavanje na isti način kao što naučnici proučavaju fizičku materiju. I stoga se možete osloniti na njihove zaključke.

Otvoreno i skriveno

Moderna nauka je već došla do toga ne postoji ništa apsolutno očigledno u stvarnosti oko nas. Kabala je uvijek zabranjivala teoretiziranje i korištenje teorijskih zaključaka, čak i na nivou pretpostavki.

Kabalistički naučnici dijele nauku na dva dijela: otvoreni i skriveni.

Otvoreni dio nauke uključuje sve ono što razumijemo sa jednostavnom sviješću, kada se studija gradi na praktičnoj osnovi, bez ikakvog teoretisanja, zasnovana samo na praktičnim, eksperimentalno dobijenim podacima i zaključcima koji iz toga proizlaze.

Skriveni deo nauke sadrži znanje koje smo i sami shvatili, ili primili iz autoritativnih izvora, ali u mjeri nedovoljno za analizu sa stanovišta zdrav razum i jednostavna svijest. Ovaj dio znanja je privremeno prihvaćen kao „prosta vjera“ i ni pod kojim okolnostima se ne istražuje, jer se u ovom slučaju istraživanje neće zasnivati ​​na praktičnoj osnovi, već na teorijskim spekulacijama.

Treba uzeti u obzir da pojmovi "otvoreni" i "skriveni" dijelovi nauke ne označavaju određene vrste znanja, već ljudsku svijest. Znanje koje je osoba otkrila u stvarnoj praksi naziva se „otvoreno“. Znanje koje još nije dobilo takav stepen znanja se definiše kao „skriveno“.

Iz navedenog proizilazi da nikada, ni u jednoj generaciji, nije postojao čovjek koji nije imao ova dva dijela znanja – otvorenog i skrivenog. Otvoreni dio znanja je zapravo shvaćen, dopušteno ga je proučavati i istraživati, jer je za to postojala stvarna osnova. Deo znanja skriven od čoveka oduvek je bilo zabranjeno čak i da pokuša da istražuje, jer u njemu čovek nema stvarnu osnovu za istinsko istraživanje. Dakle, kada govorimo o našoj prirodi i duhovnoj prirodi, moramo imati na umu da su one na kraju iste prirode. Samo dio materijalne i duhovne prirode koji je dostupan za otkrivanje naziva se otvorenim, a ono što osoba nije u stanju otkriti je skriveni dio.

Istovremeno, ne postoji direktna veza između poimanja duhovne prirode i materijalne prirode. Osoba može biti kabalista koja je shvatila duhovnu prirodu, ali to ne znači da u potpunosti poznaje sve zakone i pojave materijalne prirode. Sve zavisi od odnosa između otvorenih (otkrivenih u njegovoj posudi duše) i skrivenih (još nepoznatih u posudi duše) delova u čoveku. Ono što je shvaćeno ostaje i služi kao osnova za dublja shvatanja. Čak i kada naknadne studije demantuju prethodne, potonje i dalje služe kao činjenična osnova za prve i zahvaljujući tome dolazi do napretka. Danas nikada ne poništava jučerašnji dan; uvijek se radi o istinitijoj, dubljoj percepciji. S vremena na vrijeme, sumirajući rezultate istraživanja, krećući se od prekretnice u prekretnicu i prirodne nauke i u nauci kabale, dok dobijaju sve unutrašnju sliku stvarnosti. Svojim istraživanjima prirode svaki put skidamo novi sloj, prodirući sve više unutra.

Njihova priroda je takva da se čini da svaki novi korak uništava prethodni, ali to nije uništenje, već stvaranje. Novi zivot nemoguće dok se stari ne završi i nestane. Ali bez oslanjanja na sve što prelazi s generacije na generaciju, od države do države, to se neće dogoditi. U ovom slučaju nema podjele na suštinu istraživača i predmet istraživanja, jer su jedno te isto. Nikada ne otkrivamo svijet sam po sebi, gledajući ga izvana kao istraživači. Istraživač otkriva svijet unutar svojih organa percepcije (kabalisti ih nazivaju "tijelo" duše), prema svojim kvalitetima. Prilikom otkrivanja novog koncepta, naučnik ima emocionalne (osjećaje) i racionalne (um) kvalitete percepcije koji odgovaraju ovom nivou znanja. Dakle, svijet je slika koju otkriva čovjek, a ne objektivna stvarnost.

U skladu s tim, Kabala smatra da je dozvoljeno koristiti samo pouzdano znanje koje je praktično dokazano, odnosno u stvarnost i istinitost u koje ne možemo sumnjati. Stoga je nemoguće prihvatiti bilo kakva naučna saznanja o pojmovima “duša i tijelo” iz tri gornje teorije, jer zaključci proizilaze iz religijskog rasuđivanja. Zaista naučna saznanja o duši i tijelu se može saznati samo korištenjem metodologije koju pruža nauka kabale, jer se oni stječu eksperimentalno i potvrđuju praksom tako da čovjek ne sumnja u njihovu pouzdanost. A takvi dokazi se ne mogu dobiti na bilo koji drugi, “duhovni” način. S obzirom na navedeno, moguće je u određenoj mjeri koristiti samo treću teoriju, koja se bavi isključivo pitanjima tijela, i to samo one podatke koji su dokazani iskustvom i oko kojih nema neslaganja. A opšta logična objašnjenja bilo kakvih teorija su zabranjena Kabalom.

Nauka kabale proučava samo materijal i formu zaodjenutu materijalom. Na osnovu dobijenih podataka donose se zaključci o osobi i okolnoj stvarnosti u kojoj postoji. Ponovljivost dobijenih rezultata dovela je do pojave koncepta prema kojem je cijeli naš svijet posebna percepcija karakteristična za naša osjetila. Oni takođe određuju percepciju osobe o sebi. I razumijevanje objektivna stvarnost, koji ne zavisi od osobe, odnosno oslobođen uticaja njegovog „ja“, nemoguć je zadatak. Kabalisti kažu da će tek na kraju svih istraživanja, kada se osoba promijeni u skladu s višom silom i postane kao ona, možda moći da percipira stvarnost bez ikakve lične intervencije, bez ikakvih ograničenja – onakva kakva postoji izvan organa. percepcije. Ovo stanje se zove svet beskonačnosti.

U svijetu Beskonačnosti ne postoji granica za sudjelovanje osobe u slici stvarnosti koju mijenja svojom intervencijom. Zatim otkriva da u konačnici postoji samo vrhunsko svjetlo koje ispunjava svu stvarnost. Pa ipak, uvijek, čak iu stanju svet beskonačnosti, sve se percipira u čovjeku, u njemu prijemni brod. Posuda prijema hvata ono što je u njoj, a osim toga, osoba nema drugog načina da shvati okolnu stvarnost. Ova vrsta informacija se zove otvoreni deo nauke, A skriveno naziva se nešto što sama posuda još ne percipira, odnosno nije u njoj. Podaci primljeni u otvorenom i skrivenom dijelu klasificirani su u nivoe. Postoji mnogo vrsta ambijentalnog i unutrašnjeg svjetla: Nefeš, Ruah, Nešama, Čaja I Echida, - pet nivoa percepcije, od kojih je svaki zauzvrat podijeljen dubinom, intenzitetom, jasnoćom percepcije itd.

Kritika treće teorije

Međutim, nedostatak treće teorije je u tome što je strana duhu obrazovane osobe, jer uništava ličnost i predstavlja je u obliku mašine koju pokreću spoljne sile. Iz toga proizilazi da osoba nema nikakav slobodan izbor u svojim željama, ona je pod potpunom kontrolom sila prirode, sve radnje obavlja pod prinudom, ne prima ni nagradu ni kaznu za svoje postupke, jer zakon nagrade a kazna se odnosi samo na one koji imaju slobodu izražavanja volje. Ova teorija je strana kako religioznim ljudima, koji vjeruju u nagradu i kaznu od Stvoritelja, i uvjereni su u svoju dobru svrhu, tako i nereligioznim ljudima. Uostalom, prema ovoj teoriji, mi, koji imamo razum, smo igračke u rukama slijepe prirode, koja nas vodi na nepoznato odredište.

Stoga ova teorija nije bila prihvaćena u svijetu. Odlučeno je da tijelo, koje se prema trećoj teoriji naziva mašina, nije pravi čovjek, već je suština čovjeka, njegovo „ja“, nevidljiva i neopipljiva vječna duhovna suština, oličena u skrivenom obliku unutar tijelo. Ali kako ova duhovna suština može pokrenuti tijelo, budući da, prema filozofiji, duhovno nema dodira s materijalnim i nema nikakvog utjecaja na njega? Dakle, ni filozofija ni metafizika ne mogu dati rješenje za pitanje duše.

Danas je nauka u stanju da objasni prisustvo različitih anomalnih pojava. Čini se da moderna istraživanja ne ostavljaju prostora za dušu, međutim, pažljivije posmatrajući život, čovjek i dalje vjeruje da pored biološke električne mašine koja se zove "čovek" postoji još nešto, određeni duhovni deo koji prevazilazi granice. vidljive prirode. Šta čovjeku daje razlog da vjeruje da u nama postoji neki vječni dio koji ostaje nakon smrti tijela? Argumenti pristalica ove izjave nisu ničim potkrijepljeni, pa se, naravno, na njih ne može osloniti. Kabalisti kažu da dok čovjek ne osjeti svoju dušu, nemoguće mu je objasniti šta je to i kako će osjećati duhovni svijet u ovom slučaju.

Nijedna od postojećih metoda na svijetu ne može tvrditi da je sposobna pokazati čovjeku njegovu dušu. Svi su zasnovani na “otkrićima” koja ne izdržavaju nikakvu naučnu kritiku, a rezultat su ništa više od psihološke reakcije.

Dakle, imamo li zaista dušu? Ili smo mi poput životinja koje žive i umiru, a nisu ni mentalno sposobne da se obdare nekim vječnim dijelom?

Zaključak

Sve što čovek oseća, oseća u svojih pet čula. U mozgu se analizira ukupna slika onoga što se percipira u pet čula, upoređuje se sa onim što mu je poznato i predstavlja se svijesti kao slika samog sebe i slika okolnog svijeta. Dakle, osoba doživljava i svoje tijelo i okruženje oko sebe kao rezultat osjeta kroz pet čula. Ni tijelo ni svijet koji ga okružuje ne postoje kao takvi – oni su posljedica naših senzacija.

A da čovek uopšte nema čulne organe, ne bi osetio sebe. Kada bi čulni organi bili različiti po količini ili kvaliteti percepcije, onda bi se čovjek drugačije osjećao, drugačije doživljavao svoje tijelo i svijet oko sebe: prema osjetama koje bi mu osjetila pružali. Sve što osoba percipira u pet čula naziva se „otkriveno“. Naravno, svaki pojedinac ima svoju mjeru onoga što se otkriva, ovisno o njegovom čulnom i mentalnom razvoju.

Otkrivanje može biti:

· privatni, individualni;

općenito - općenito otkriveno cijelom čovječanstvu u svakoj specifičnoj fazi njegovog razvoja.

Nešto što još nije otkriveno, ali ima potencijal da se otkrije u budućnosti, zove se „skriveno“. Također se dijeli na dvije vrste:

skriveno, koje ćemo moći otkriti jednom u budućnosti u naših pet čula;

· skriveno, koje nikada ne možemo otkriti u naših pet čula.

Ono što nije otkriveno u pet čula može se otkriti u šestom čulu. Svaka osoba u sebi nosi klicu šestog čula, koju može razviti. Metoda razvoja šestog čula naziva se „Kabala“. Kao i senzacije tijela i okoline u pet čula, osjećaj u šestom organu se također sastoji od dvije komponente:

· tijelo – nazvano “duša”;

· okolina - nazvana “viši svijet”.

Feeling gornji svijet percipira se kao osjećaj vječnosti, savršenstva, sveznanja. I tada čovjek vidi da su tri gore navedene teorije: vjera, dualizam i poricanje, isključivo plod mašte ljudskog uma, koji nije postigao istinsko duhovno otkrivenje.