Tradicija katoličkih sahrana. Ko je pozvan da bude katolik istočnog obreda? Linije poređenja rituala Katoličke crkve

Ako je preminula osoba ispovijedala katoličanstvo, potrebno je katoličku sahranu obaviti na dostojanstven način: katolici veoma poštuju tradicije, ceremonije i rituale koji su se razvijali stoljećima.

Održavanje katoličke sahrane

U pravoslavlju je uobičajeno da se osoba sahrani trećeg dana nakon smrti, ali katolici nemaju strogi datum - to ovisi o odluci rođaka preminulog. Često se koristi balzamiranje - to omogućava da se izdvoji više vremena za organizaciju sahrane. Kozmetičke procedure nisu prihvaćene.

Tradicije katoličkih pogreba omogućuju vam da odaberete lijes od bilo kojeg materijala, glavna stvar je da na poklopcu lijesa postoji križ. Pokojnik se stavlja u sanduk sa rukama sklopljenim na grudima, a u ruke mu se stavlja krst.

U kovčeg je dozvoljeno staviti neke lične stvari pokojnika. Uobičajeno je da se pokojnik sahrani u tamnim haljinama. Ako djevojčica umre, ona je sahranjena u bijeloj haljini. Sav nakit, osim burmi, mora biti uklonjen.

Katolička crkva dozvoljava kremaciju. Međutim, crkva nije odobrila postupak posipanja pepela.

Nakon smrti, prijateljima i rođacima se šalje obavijest o smrti, što je ekvivalentno pozivu na sahranu. Dužnost svih je prisustvovati sahrani i izraziti saučešće. Uobičajeno je da se rođacima umrlih šalje cvijeće u znak poštovanja i tuge. Ako materijalna situacija porodice ne dozvoljava pristojnu sahranu, organizuje se prikupljanje sredstava za pomoć.

Ispraćaj pokojnika se održava kod kuće. Od njega se može oprostiti svako, ali ovaj postupak, prema pravilima, ne traje više od deset minuta. Razgovori o uzrocima smrti, posljednjim danima života i bolesti umrlih nisu dozvoljeni.

Pogrebni obred u crkvi

Jedna od tradicija katoličkih sahrana je imenovanje počasne stranke koja će pomagati u sahrani. U pravilu se radi o 6-8 muškaraca koji nisu rođaci preminulog. Broj počasnih gostiju može biti veći ako je pokojnik bila poznata ličnost. Počasna stranka će služiti kao nosioci. Sam kovčeg nose posebno obučeni ljudi koje imenuje crkva. Počasni gosti sjede u prvim redovima crkve.

Gosti obično ulaze u crkvu u parovima. Dženaza počinje misom – dženazom za pokojnika. Misa se održava u crkvi, kući ili mrtvačnici. U crkvi se služba obavlja uz muziku orgulja ili pjevanje hora.

Prema tradiciji katoličkih sahrana, lijes se najčešće ostavlja zatvoren. Postavljen je na postolje ispred gostiju. Preko kovčega se prostire čipkani pokrivač i stavlja se cvijeće. Kovčeg je postavljen nogama prema oltaru.

Članovi porodice preminulog sjede u prvim redovima s desne strane. Prijatelji, poznanici i ostali gosti su iza rodbine i sa leve strane. Shema raspodjele mjesta među gostima može se jasno definirati. U ovom slučaju, voditelji ceremonije pomažu gostima oko rasporeda sjedenja.

Na kraju obreda gosti polako napuštaju crkvu. Na izlazu može biti rođak pokojnika ili član počasne grupe koji će se kratkim frazama zahvaliti onima koji su došli. Kovčeg se iznosi i stavlja u mrtvačka kola. Crkva može besplatno obezbijediti mrtvačka kola. Rođaci i gosti sjede u automobile koji prate mrtvačka kola do groblja. Cveće gostiju stavlja se u kola sa kovčegom. Oni mogu izdvojiti poseban automobil za cvijeće ako su ga donijeli puno. Dozvoljeno je slanje cvijeća direktno na groblje.

Pogrebna ceremonija kod kuće

U domu pokojnika služi se skromnija i tiha služba. Katolička pogrebna tradicija to dozvoljava. Ovdje su po pravilu pozvani samo bliski ljudi. Ceremonija se odvija u prostoriji pored kovčega. Snimci orguljaške muzike mogu biti uključeni. Gosti sjede na sklopivim stolicama, a lijes je postavljen na postolje. U kući trebaju biti vjerski atributi: krstovi, svijeće.

Na groblju

Ne idu svi gosti sa kortezom na groblje, iako je svima dato ovo pravo. Kovčeg se postavlja u blizini groba i gosti se okupljaju. Sveštenik čita molitve. Katoličke pogrebne tradicije ne dozvoljavaju bacanje zemlje na lijes nakon što je spušten u grob. Umjesto toga, svaki gost baca cvijet u znak oproštaja od pokojnika. Bliža rodbina ima pravo da prvo baci svoje cvijeće. Nakon toga svi napuštaju groblje.

Buđenje i žalost

U zavisnosti od izbora najbližih umrlog, parastos se može održati trećeg, sedmog ili tridesetog dana nakon smrti. Treba imati na umu da jelo na groblju (kao što je uobičajeno među pravoslavnim kršćanima) nije prihvaćeno među katolicima. 2. novembar je katolički Dan svih duša. Običaj je obići grobove mrtvih, donijeti cvijeće i jesti domaću hranu.

Prema katoličkoj tradiciji, nakon smrti slijedi godina žalosti. Prije isteka ovog roka ne odobrava se novi brak udovice ili brak udovca. Ako su rođaci preminulog u punoj žalosti, trebalo bi da nose crne haljine i izbegavaju bučne događaje.

Dakle, tradicije uključene u katoličke sahrane su:

  • Izbor datuma sahrane nakon smrti prepušten je rođacima;
  • Koristi se balzamiranje. Kozmetički zahvati na pokojniku se ne podstiču;
  • Nakon smrti, obavijesti o smrti se šalju rođacima;
  • Običaj je da najmiliji pokojnika šalju ili donose cvijeće;
  • Grupa počasnih gostiju je organizovana da pomogne u sahrani;
  • Sprovod počinje misom: u crkvi, kod kuće ili u posebnim spomen salama;
  • Uobičajeno je da se kovčeg drži zatvoren;
  • Na groblju nije uobičajeno jesti niti piti alkohol. Pogrebna večera se održava kod kuće;
  • Umjesto šaka zemlje, cvijeće se baca na lijes spušten u grob;
  • Katolici nemaju stroge datume sahrana, rođaci umrlog biraju dan po svom nahođenju (obično treći, sedmi ili trideseti dan nakon smrti);
  • Žalovanje za preminulim traje godinu dana.

Uspostavljanje primata papa u zapadnom kršćanstvu. U starom kršćanstvu nije bilo prvenstva u crkvi (od latinskog primus - prvi, poglavar) nijednog biskupa. U to vrijeme crkva je najvjerovatnije bila konfederacija biskupa. Istovremeno, bilo je pokušaja poglavara rimske crkve da nametnu svoju volju crkvama drugih teritorija carstva.

Kako se politička situacija promijenila u ranom srednjem vijeku, uloga utjecajnih biskupa, uključujući i Rim, naglo je porasla.

Istovremeno, pape su nastojale da steknu vrhovnu vlast u crkvi. Da bi to učinili, vješto su iskoristili činjenicu da se upravo Rim smatrao apostolskom prijestolnicom, jer je, prema legendi, prvi biskup ovog grada bio Sveti Petar, kojeg je Isus Krist postavio za poglavara apostola. Pape su značajno povećale svoj autoritet u crkvi beskompromisnom borbom protiv jeresi.

Godine 75. Pepin Kratki je, na zahtjev pape, porazio Langobarde koji su prijetili Rimu i poklonio središnji dio Italije poglavaru rimske crkve. Tako je nastala papska država. Ubrzo nakon toga, sastavljen je krivotvoreni edikt cara Konstantina. Iz ovog dokumenta proizilazi da je još u ranom 4. vijeku. Car Konstantin je čitav zapadni dio carstva dao rimskom biskupu i proglasio ga duhovnim poglavarom svih kršćana u Rimu u carstvu. Ovaj falsifikovani dokument, poznat kao Konstantinova donacija, pape su koristile ne samo da potkrijepe svoje tvrdnje o primatu kršćanske crkve, već i da prošire svoju svjetovnu vlast.

Godine 1054., još jedan sukob između pape i carigradskog patrijarha doveo je do konačnog cijepanja crkve na katoličku i pravoslavnu.

Razlog za Veliki raskol iz 1054. bio je spor oko zemalja u južnoj Italiji koje su formalno pripadale Vizantiji. Saznavši da je grčki obred tamo istisnut i zaboravljen, carigradski patrijarh Mihailo Kerularije zatvorio je sve crkve latinskog obreda u Carigradu. U međuvremenu, papini ambasadori predvođeni kardinalom Humbertom stigli su u Carigrad. patrijarh ih nije prihvatio, već je samo izneo pisane denuncijacije latinskih obreda. Humbert je pak optužio patrijarha za nekoliko jeresi, a 16. jula 1054. godine samovoljno je proglasio anatemu patrijarhu i njegovim sljedbenicima. Mihael Kerularije je odgovorio rezolucijom Sabora (u kojoj se reproduciraju sve Fotijeve optužbe 867.) i anatemom na cijelo poslanstvo. Uspostavljanje primata papa u zapadnom kršćanstvu nije jednostavno značilo priznanje pape kao vladara crkve. Istovremeno, eliminisane su sve razlike između lokalnih crkava u doktrini, bogosluženju, ritualima, čak iu odjeći i frizurama svećenika. Sve je to sada odgovaralo modelima rimske crkve.

Katolička crkva je počela predstavljati strogo centraliziranu organizaciju na čelu s papom, koji ju je vodio kao suvereni monarh. Pape su nazivani „vikari sv. Petar" a sa XIII v" i "namesnici Hristovi".

Da bi upravljali crkvom, pape su u Rimu stvorile veliki birokratski aparat - kuriju) sa stotinama svojih svećenika. Glavna uloga u kuriji pripadala je kardinalima - najvišim osobama u Katoličkoj crkvi nakon pape. Upravo je Kardinalski zbor iz redova svojih članova izabrao novog papu nakon smrti prethodnog.

Sledeći u hijerarhiji sveštenstva bili su arhiepiskopi, episkopi, prezbiteri i đakoni. Nadbiskupi i biskupi upravljali su biskupijama - cer. krivotvorene provincije na koje su bile podijeljene teritorije svih katoličkih zemalja. Prezbiteri su stajali na čelu župa - najnižih upravnih crkvenih jedinica. Đakoni su pomagali starješinama i episkopima u raznim oblastima crkvenog života. Nadbiskupi, biskupi i opati morali su se striktno pridržavati papinih naredbi. Nadbiskupi su čak položili zakletvu na vjernost papi. Naredbe legata - papskih izaslanika - bile su obavezujuće i za lokalno sveštenstvo.

Tokom feudalizacije crkva je postala zavisna od svjetovnih vlasti. Ovaj proces, s pratećim padom morala i discipline, često se naziva „sekularizacija crkve“.

Deo sveštenstva i monaštva shvatio je štetnost takvog puta za crkvu, a od 10. veka. započeo je pokret za crkvenu reformu. Glavne parole ovog pokreta bili su zahtjevi za neovisnošću crkve od svjetovnih vlasti i jačanjem moći pape.

Vrhunac političke moći papstva bio je 13. vijek. Tada su se mnogi evropski monarsi prepoznali kao vazali papa (posebno Inoćentije III). Politička moć papstva potkopana je stvaranjem centralizovanih država u Evropi. Sukob između pape Bonifacija VIII i jake francuske monarhije završio se porazom papstva i skoro 70 godina avinjonskog “zarobljeništva” od strane francuskih kraljeva. Pad papstva u kasnom srednjem vijeku doveo je do stvaranja u nizu zemalja, na primjer u Engleskoj i Francuskoj, praktično nacionalnih crkava, čije je sveštenstvo bilo podređeno ne toliko papama koliko njihovim kraljevima.

Crkva i kultura. U pozadini općeg opadanja kulture u zapadnoevropskom ranom srednjem vijeku, crkve i, vremenom, manastiri postaju centri kulture.

Novo vrijeme

Drugi sprat. XV vijek postao je početak tranzicije zapadnog svijeta iz feudalizma u buržoasko društvo, au crkvenom smislu prijelaz sa srednjovjekovnog asketizma na ideje humanizma.

Univerziteti u Bolonji, Beču i Bazelu smatrani su glavnim centrima Njemačke. Kulturni centar renesanse bila je Firenca, koja je svijetu dala mnoge poznate pjesnike, pisce, umjetnike i vajare. Vojvoda Lorenco de Medici stvorio je uslove za razvoj kulture u ovom gradu. Njegovom lakom rukom su Michelangelo, Raphael, Leonardo da Vinci i drugi postali svjetski poznati autori.

Pod papom Nikolom V (1447-1455), počelo je "zlatno doba" za Rim. Izvodi se opsežna arhitektonska rekonstrukcija u renesansnom stilu i stvara se Vatikanska biblioteka. Sljedeći papa humanist bio je Pije II (1458-1464).

Prije reformacije, papski tron ​​su naizmjenično zauzimali humanistički i antihumanistički pape. Treba obratiti pažnju na “najmračniju figuru papstva... čija je vladavina bila katastrofa za Crkvu”. Ovo je Aleksandar VI Bordžija (1492-1503). Poslednji od renesansnih papa bio je Lav X (1513-1521) iz dinastije Mediči.

Papa je 1515. izdao bulu koja je dozvolila prodaju oproštajnih indulgencija u Njemačkoj. Luter se usprotivio ovom cjenkanju i, nakon što je napisao 95 teza protiv papstva i indulgencija, prikačio ih je za vrata katedrale 31. oktobra. 1517. Vođe reformacije izazvale su vatru vjerskog rata koji je zahvatio ne samo Njemačku, već i susjedne države.

Katolička crkva našla se u ratu sa državama u kojima je protestantizam bio čvrsto ukorijenjen i bilo je potrebno tražiti sredstva za uspješnu borbu.

U decembru 1545. godine, papa je sazvao ekumenski sabor u Tridentecotori, koji je trebao razviti taktiku za borbu protiv reformacije. Koncil je potvrdio crkveni primat pape, ustanovu klera, celibat, misu, red ispovijedi i štovanje svetaca. Debata je bila usredsređena na doktrinu opravdanja. Spasenje se ljudima daje zahvaljujući Kristovim zaslugama, ali vjera je samo vrata koja vode ka spasenju, za čije je postizanje još uvijek potrebno posredovanje Crkve i djelatna vrlina. Odobren je i broj sakramenata i doktrina istočnog grijeha, a time je jaz sa protestantima dodatno produbljen.

Prvi krug borbe okončan je 1555. godine proglašenjem Augsburškog mira. Načelo čije države i religije se pojavilo. Odnosno, suveren može odrediti vjersku orijentaciju na svojoj zemlji. Nejevreji su dobili pravo da emigriraju. Međutim, kontrareformacija je tek počela da stupa na snagu u punoj snazi.

Odlučujući trenutak otvorenog neprijateljstva između katolika i hugenota (kalvinista) u Francuskoj smatra se Bartolomejska noć 24. avgusta. 1572., kada su katolici izvršili krvavi masakr u Parizu ne štedeći protestante.

Prva polovina 18. veka. - Ovo je doba vjerskih ratova u kojima su učestvovale gotovo sve evropske sile. Tridesetogodišnji rat tekao je promjenjivim uspjehom i završio se Vestfalskim primirjem 1648. godine. U vjerskom smislu, sloboda vjeroispovijesti i jednakost prava svih vjernika bila je zaštićena. Katolička crkva je nadoknadila izgubljene teritorije kroz misionarski rad jezuita u Americi, koji je već bio otkriven 1492. godine.

Katolicizam u doba prosvjetiteljstva.

Nakon Vestfalskog mira, uticaj papstva u Evropi je značajno opao. Godine 1654. i 1658 Njemački Rajhstag je ograničio prava papskih nuncija u poslovima carstva, ukazujući im na njihove neposredne odgovornosti.

Kritikuju se i papska vladavina i jezuitski red. Prosvjetiteljstvo je kritiziralo srednjovjekovni pogled na svijet, navodeći kao argument dostignuća nauke i tehnologije.

Dolazak novog vremena pokazao je francuski kralj Luj XIV, “Kralj Sunce”. Na polju unutrašnje politike - neograničeni apsolutizam (galikanizam) i vanjske - vlastita evropska hegemonija. Tadašnje pape su bile slabe i nisu mogle nadmašiti „kralja sunca“.

Katolička crkva krajem 18. - prvoj polovini 19. stoljeća.

Najpoznatiji i najtragičniji događaj u Evropi krajem 18. veka. je buržoaska revolucija u Francuskoj 1789. godine. ROC je mnogo patila od toga, jer je tamo imala 10% svih zemalja, a većina sveštenstva je bila iz plemstva. Godine 1790. Narodna skupština usvojila je dekret o francuskom državljaninu. crkva čije biskupe postavlja svjetovna vlast. Za vrijeme jakobinske diktature 40 tim. sveštenstvo je napustilo zemlju zbog progona. Direktorijum je 1796. godine proglasio slobodu veroispovesti, udaljavajući se još dalje od Rima. Novi papa Pije VII (1800-1823) bio je pristalica kompromisa i 1801. godine sklopljen je francuski Konkordat, koji je spasio katoličku crkvu Francuske od konačnog uništenja. Dana 2. decembra 1804. godine Napoleona je papa krunisao u NotreDameu, odnosno primio je samo pomazanje od pape, uzeo krunu iz njegovih ruku i stavio je na glavu. Ponizivši tako papu Bonapartu pokazao je da će vladati bez obzira na Rim.

Ruski pohod je potkopao Napoleonovu snagu i 1814. on je dozvolio Piju VII da se vrati u Rim i počeo da obnavlja svoju državu. Prvo što je uradio bilo je ponovno uspostavljanje jezuitskog reda. Zatim je zabranio katolicima da se pridruže masonskim ložama. Tokom Napoleonove 100-dnevne restauracije, njegove trupe su ponovo zauzele Crkvenu državu i papa je pobjegao u Genovu, ali su Austrijanci ubrzo ugušili ustanak i Pije se konačno vratio u Rim.

Bečki mirovni kongres 1815. nepravedno je tretirao papu i Italiju kada je odlučio da dio njihovih teritorija pređe u ruke Austrije. Reakcija je bio talijanski oslobodilački pokret za ponovno ujedinjenje zemlje.

Doba pape Pija IX. I Vatikanski koncil.

Papa Pije IX (1846-1878) Prvo je započeo reorganizaciju papske države. Proglasio je amnestiju, smanjio poreze i „počistio“ hijerarhiju.

Godine 1865. Pije IX stvara komisiju za pripremu Vatikanskog sabora, koji će morati da razmotri pitanje papine nepogrešivosti.

Katedrala je otvorena 8. decembra. 1869. u katedrali sv. Petra. Katedrala je radila 4 sjednice, između kojih su radile komisije. Fokus je bio na nacrtu ustava o papskoj nepogrešivosti ili nepogrešivosti „Pastoraeternusa“. Dakle, dogmu je prihvatilo vijeće, ali je nisu prihvatili mnogi katolici. Vijeće nije moglo završiti kako se očekivalo jer su u oktobru 1870. italijanske trupe zauzele papsku državu i Rim. Biskupi su pobjegli ne zatvorivši katedralu. Parlament je papi prepustio Vatikan, Lateransku palatu i ljetnu rezidenciju Castel Gandolfo. Kralj je preselio svoju rezidenciju iz Firence u Rim. Papa se proglasio “vatikanskim zarobljenikom” i sklonio se iza zidina Vatikana, uvrijeđen od cijelog svijeta.

Katolicizam u prvoj polovini 20. veka.

njegov nasljednik Lav XIII (1878-1903) počeo je da preduzima korake da izađe iz ove izolacije. Ideološka osnova nove politike bio je neotomizam. Zahvaljujući filozofskom i teološkom sistemu Tome Akvinskog, papa je još jednom pokazao svijetu da moć pape ima teološke temelje. Da bi to učvrstio, Lav XIII u enciklici od 4. avgusta. 1879. “AeterniPatris” je proglasio tomizam normom katoličke teologije. Njegova nastava u vjerskim obrazovnim ustanovama postala je obavezna. Cilj tomizma je bio da iskoristi dostignuća nauke da ojača vjeru, čineći je modernijom. Pod ovim papom procvjetale su mnoge crkvene i svjetovne nauke. Vatikanska biblioteka je reorganizovana i pristup njoj je olakšan.

Pod Lavom XIII, katolička misionarska aktivnost značajno se intenzivirala. Pratio je kolonijalne trupe raznih evropskih sila i imao je dobar uspjeh, oslanjajući se na čelične bajonete. Ustanci protiv kolonijalista također su nanijeli štetu misijama.

Općenito, Lav XIII je uspio izvući RKC iz političke izolacije i okrenuti ga prema modernom svijetu. Njegovi poduhvati postali su, takoreći, program djelovanja sljedećih papa, a oni su ga provodili na različite načine, pokazujući ili ekstremni konzervativizam ili neobuzdani modernizam.

Prva polovina 20. veka dala je svetu 4 pape, od kojih su tri nosila ime „Pije“: Pije X, Pije XI, Pije XII. Benedikt XV se „umetnuo” između prva dva.

Katolički obred sahrane izražava pashalni karakter smrti i nadu u uskrsnuće. Prije smrti, katolik se mora ispovjediti. Sveštenik nad umirućim vrši pomazanje – sakrament miropomazanja, pri čemu izgovara molitvu dopuštenja i daje mu posljednju pričest – vijatikum. Čak i ako se umirući nije mogao ispovjediti, sakrament pomazanja s njega skida teret grijeha.

Katolička sahrana. Tijelo pokojnika se opere i obuče u novu, čistu odjeću. Pokojnik mora nositi krst i nikakav nakit osim burme. Boje i kroj odjeće su strogi i skromni. Poželjno je da nošnja odgovara činu ili rangu umrlog za života. Ako se sahrani djevojka ili neudata djevojka, ona se oblači u bijelu haljinu. Često se odjeća za pokojnika bira slična onoj u kojoj je posjetio hram. Tijelo se zatim stavlja licem prema gore u lijes. Pogrebni krst se stavlja u ruke prekrštene na prsima, može se koristiti i brojanica ili krsna svijeća. Na vrhu se postavlja ikona sa likom Isusa Hrista (ako je pokojnik muškarac) ili Majke Božije (ako je žena). U prostoriji u kojoj se nalazi kovčeg sa pokojnikom postavlja se raspelo i pali se svijeća. Prisutni su čitali molitve.

U katoličkoj tradiciji uloga kršćanske zajednice je jaka. Svi članovi zajednice se odmah obavještavaju o smrti osobe kako bi mogli dati novčane priloge ili pružiti bilo kakvu drugu pomoć porodici preminulog. Svi pozvani na sahranu donose cvijeće ili ga šalju ako ne mogu doći iz opravdanog razloga. Cvijeće je obavezan atribut katoličkog pogrebnog obreda, simbol utjehe, rajskog blaženstva i ljepote.

Glavni član porodice pokojnika, zadužen za organizaciju sahrane, bira nekoliko gostiju od onih koji su unaprijed došli i traži od njih da budu počasni učesnici pogrebnog obreda. Obično je to šest do osam osoba, ali može biti i više ako je pokojnik zauzimao važno mjesto u društvu. Njima je povjerena čast da nose poklopac lijesa, kao i ordene i nagrade pokojnika, ako ih ima. Za vrijeme mise u crkvi sjede u prvim redovima, au pogrebnoj povorci hodaju u parovima ispred lijesa.

Pored počasnih učesnika (a ponekad i umjesto njih) mogu biti pozvani majstori ceremonije da vode sahranu. Po pravilu se biraju iz redova porodičnih prijatelja ili daljih rođaka koji dobro poznaju okupljene i umeju da ih pravilno sjede.

Kada se izvrše sve pripreme, kovčeg sa tijelom pokojnika se prenosi u hram, gdje se nad njim služi dušobrižnik – pogrebni obred. Misa se može služiti i kod kuće, u mrtvačnici ili direktno na grobu - za to se mora pozvati svećenik. Ako je pokojnik bila poznata ličnost, unošenje kovčega u hram prati pogrebna povorka. Može se organizovati i za običnu osobu na zahtjev porodice preminulog.

Pogrebna povorka ulazi na glavna vrata crkve uz pjevanje hora. Predvode ga svećenik i članovi hora. Slijede počasni učesnici pogrebnog obreda, a za njima i ljudi koji nose lijes. Rodbina i prijatelji preminulog prate kovčeg. Kovčeg je postavljen ispred oltara na posebnom postolju. Prema katoličkoj tradiciji, sahrana se obavlja nad zatvorenim lijesom, ali u latinskom obredu to je fakultativno pravilo. Nakon postavljanja kovčega, članovi porodice i počasni učesnici sjede u prvim redovima, a ostali laici iza njih po slučajnom redoslijedu. Kada svi zauzmu svoja mjesta, počinje dženaza.

Nakon završenog obreda sahrane, gosti se opraštaju od pokojnika i izlaze iz crkve. Obično je na vratima predstavnik porodice koji se sažeto zahvaljuje svima koji izađu na učešće. Nasilne emocije se ne prihvataju u trenucima tuge. Kovčeg se iznosi iz hrama, utovaruje u mrtvačka kola i u pratnji najmilijih transportuje na groblje. Za cveće se obično iznajmljuje poseban automobil. Svako se može pridružiti pogrebnom kortegu.

Na groblju sveštenik čita dženazu. Kada se kovčeg spusti u zemlju, svi prisutni - prvo najbliži rođaci pokojnika, zatim ostali - bacaju cvijet na poklopac kovčega. Nadgrobna ploča se postavlja na čelo sahrane, na mezar se polažu vijenci i stavljaju svijeće. Katolici ne drže sahrane na groblju. Zadušnica se služi četrdesetog dana i svake godišnjice smrti.


Kao što je već rečeno, kršćanstvo nikada nije predstavljalo jedan pokret. U njemu su od prvih stoljeća razvoja koegzistirali različiti pravci. Najveća raznolikost kršćanstva je katolicizam. Danas je više od milijardu ljudi sljedbenika katolicizma. Katolicizam se pretežno nalazi u zapadnoj, jugoistočnoj i srednjoj Evropi. Osim toga, svojim utjecajem pokriva većinu stanovništva Latinske Amerike i trećinu stanovništva Afrike. Katolicizam je prilično raširen u Sjedinjenim Državama.

I iako katolicizam ispovijeda, uz pravoslavlje, osnovne kršćanske principe doktrine i bogosluženja, istovremeno ih mijenja. Dakle, osnova doktrine katolicizma je zajednički kršćanski simbol vjerovanja, koji uključuje 12 dogmi i sedam sakramenata, o kojima je bilo riječi u paragrafu o pravoslavlju. Međutim, ovaj simbol vjere u katoličanstvu ima svoje razlike.

Posebno, pravoslavlje prihvata odluke samo prvih sedam Vaseljenskih sabora. Katolicizam, nastavljajući da razvija svoju dogmu na kasnijim saborima, prihvata dekrete kao Svetu Tradiciju 21 katedrala, kao i službeni dokumenti poglavara Katoličke crkve - pape. Tako je već 589. godine, na saboru u Toledu, Katolička crkva uvela dodatak Vjerovanja u obliku dogma o filioque(doslovno "i od sina"). Ova dogma daje vlastito originalno tumačenje odnosa između osoba Božanskog Trojstva. Prema Nikejsko-Carigradskom Simvolu vere, Sveti Duh dolazi od Boga Oca. Katolička dogma o filioqueu kaže da i Sveti Duh dolazi od Boga Sina.

Pravoslavno učenje proglašava da ljudska duša, u zavisnosti od njenog zemaljskog postojanja, ide u raj ili pakao. Osim toga, Katolička crkva je formulirala dogma o čistilištu- međumesto između pakla i raja. Prema katoličkoj doktrini Čistilište je mesto gde borave duše grešnika, nije opterećena smrtnim gresima. Vatra čistilišta uklanja grijehe pred nebom. Dogmu o čistilištu, koju je usvojio Firentski sabor 1439. godine, konačno je potvrdio Tridentski sabor 1568. godine.

Katolicizam ima izvornu doktrinu o zalihama dobrih djela, koju je proglasio papa Klement I (1349) i potvrdio Tridentski sabor i Prvi vatikanski sabor (1870). Prema ovom učenju, crkva raspolaže zalihama "superdažbina" koje je akumulirala kroz djelovanje Isusa Krista, Gospe i svetaca Rimokatoličke crkve. Tako se može olakšati sudbina duše u čistilištu i skratiti njen boravak u čistilištu zahvaljujući „dobrim djelima“ (molitva, bogosluženje, prilozi crkvi i sl.), koje čine rođaci i prijatelji u spomen. pokojnika. Crkva, kao mistično tijelo Isusa Krista i Njegov namjesnik na Zemlji, upravlja ovim rezervatom. Doktrina o zalihama dobrih djela bila je osnova za praksu prodaje indulgencija, rasprostranjenu u srednjem vijeku i koja je trajala do 19. stoljeća. Indulgence je pismo oproštenja. Važno je napomenuti da se takvo pismo moglo kupiti za novac. Dakle, svaki grijeh, osim smrtnog, imao je svoj novčani ekvivalent. Pošto samo svećenici imaju pravo da raspoređuju zalihe „prekomernih dažbina“, određen je njihov povlašćeni položaj među vernicima.

Katolicizam se razlikuje od drugih kršćanskih denominacija kult Djevice Marije, majka Isusa Krista, Djevica Marija. Godine 1854. papa Pije I je proglasio dogma o njenom bezgrešnom začeću.“Svi vjernici”, napisao je Papa, “moraju duboko i neprestano vjerovati i ispovijedati da je Presveta Djevica, od prve minute svog začeća, bila zaštićena od istočnog grijeha zahvaljujući posebnom milosrđu svemogućeg Boga, iskazanom za zasluge Isusa Spasitelja ljudske rase.” Osim toga, 1950. godine papa Pije XII je ustanovio dogma o telesnom vaznesenju Bogorodice, u kome je proglašeno da se Presveta Bogorodica, posle smrti, uznela na nebo u jedinstvu tela i duše. U skladu sa ovom dogmom, u katoličanstvu je 1954. godine ustanovljen poseban praznik.

Odlika katoličanstva je takođe doktrina primata pape nad svim kršćanima. Poglavar Katoličke crkve, Papa, proglašen je Kristovim namjesnikom na zemlji, nasljednikom apostola Petra. Razvijajući ove tvrdnje, Prvi vatikanski koncil (1870.) je usvojio dogma o nepogrešivosti pape. Prema ovoj dogmi, sam Bog govori preko Pape tokom zvaničnih govora o pitanjima vjere i morala.

U katoličanstvu, počevši od 11.st. celibat- Obavezni celibat sveštenstva. Drugim riječima, svi svećenici pripadaju nekom od redovničkih redova (jezuiti, franjevci, dominikanci, kapucini, benediktinci).

Kultne aktivnosti katolicizma također pokazuju originalnost. Tako se u katoličanstvu naziva sakrament potvrde potvrdu, počinje protiv djece i adolescenata uzrasta 7-12 godina. Proces ibadeta je također različit. U katoličkoj crkvi vjernici sjede za vrijeme bogosluženja, uz muzičku pratnju orgulja ili harmonija, a ustaju samo kada se pjevaju određene molitve.

Catholic Bible

Rimokatolička crkva tradicionalno koristi latinski prijevod Biblije. Rana crkva u Rimu koristila je nekoliko latinskih prijevoda Septuaginte i grčkog Novog zavjeta. Papa Damasus je 382. godine zadužio Jeronima, velikog filologa i naučnika, da napravi novi prijevod Biblije. Jeronim je revidirao postojeće latinske verzije zasnovane na grčkom originalu i uredio Stari zavjet na osnovu hebrejskih rukopisa. Prijevod je završen cca. 404 Kasnije je zamijenio druge latinske prijevode i počeo se nazivati "općeprihvaćeno"(Vulgata verzija). Prva štampana knjiga (poznata Gutenbergova Biblija, 1456) je bila publikacija Vulgate.

Katolička Biblija sadrži 73 knjige: 46 knjiga Starog zavjeta i 27 knjiga Novog zavjeta. Pošto Stari zavet ovde seže do Septuaginte, a ne od hebrejske Biblije koju je odobrio Sinedrion Jamnije, on sadrži sedam knjiga koje nisu uključene u jevrejski kanon, kao i dodatke knjigama o Esteri i Danijelu. Osim toga, Septuaginta slijedi redoslijed knjiga u katoličkoj Bibliji.

Glavno kanonsko izdanje Vulgate objavljeno je 1592. godine po nalogu pape Klementa VIII i nazvano je Klementovo izdanje (editio Clementina). Ponavlja Jeronimov tekst (404), s izuzetkom Psaltira, koji je predstavljen u Jeronimovom izdanju prije njegove revizije uzimajući u obzir hebrejske originale. Crkva je 1979. godine odobrila novo izdanje Vulgate (Vulgata Nova), koje je uzelo u obzir najnovija dostignuća biblijskih studija.

Prvi prijevodi katoličke Biblije na engleski su napravljeni direktno iz Vulgate. Najpoznatiji i najrašireniji prijevod bio je Douay-Rheims Bible (Douay-Rheims verzija, 1582–1610). Međutim, 1943. godine papa Pije XII je dao strogu naredbu bibličarima u svom prevodilačkom radu da se od sada oslanjaju samo na drevne aramejske i hebrejske rukopise. Rezultat toga su bili novi prijevodi Biblije.

Stav Rimokatoličke crkve u pogledu autoriteta Biblije formuliran je na Tridentskom saboru (1545–1563). Za razliku od protestantskih reformatora, koji su u Bibliji gledali kao na jedini temelj svoje vjere, četvrta sjednica sabora (1546.) odredila je da Tradicija - onaj dio otkrivenja koji nije zabilježen u Svetom pismu, ali prenošen u učenju crkve - ima jednak autoritet kao i Biblija. Katolicima nije bilo dozvoljeno da čitaju Bibliju u prijevodima koje Crkva nije odobrila i bez komentara u skladu s crkvenom tradicijom. Neko vrijeme je za čitanje biblijskih prijevoda bila potrebna dozvola pape ili inkvizicije. Krajem 18. vijeka. ovo ograničenje je ukinuto, a od 1900. crkvene vlasti su čak i službeno poticale čitanje Biblije od strane laika. Drugi vatikanski koncil (1962–1965) raspravljao je o odnosu između Svetog pisma i Tradicije: da li ih treba posmatrati kao nezavisne „izvore Otkrivenja“ (konzervativnije gledište) ili kao komplementarne izvore, „kao dva električna luka u jednom reflektoru“.

katolička crkva

Katoličke crkve se obično grade na temeljima u obliku križa. Ovaj oblik ima za cilj podsjetiti na Kristovu žrtvu pomirenja. Ponekad se hramovi grade u obliku broda, kao da isporučuju ljude na tihi mol Carstva nebeskog. U crkvenoj arhitekturi se koriste i drugi simboli, uključujući krug - simbol vječnosti Boga - i zvijezdu (najčešće osmougao) - nebesko tijelo koje čovjeku pokazuje put ka savršenstvu.

Opća struktura katoličkih crkava razlikuje se od pravoslavnih crkava po tome što je njihov glavni dio okrenut prema Zapadu. U kućnoj molitvi katolici se također obično okreću Zapadu, što simbolizira priznanje Rima, koji se nalazi u zapadnom dijelu Evrope, kao prijestolnice cijelog kršćanstva, a biskupa ovog grada, pape, kao poglavara cjelokupnog Hrišćanska crkva.

Prema tradiciji, u katoličkoj crkvi oltar i sakrament pričesti svećenika koji se tamo održavaju otvoreni su za sve prisutne. Preovlađujući vjerski element u katoličkoj crkvi su skulpturalne slike Isusa Krista, Djevice Marije i svetaca. Međutim, u svim katoličkim crkvama na zidovima možete vidjeti četrnaest ikona koje prikazuju različite faze Križnog puta.

Dozvoljeno je postavljanje nekoliko svetih oltara u katoličkoj crkvi, na tri strane hrama – na zapadnom, južnom i sjevernom njegove zidove.

Prestoli su ovde, više nego u pravoslavnim crkvama, otvoreni za oči prisutnih, jer nemaju ikonostase.

Ni u katoličkim crkvama nema posebnih oltara za pripremu svetih darova, kao u pravoslavnim.

Ikone u katoličkim crkvama se poštuju, kao i u pravoslavnim crkvama, ali karakter zapadnog, uglavnom italijanskog, slikarstva se razlikuje od vizantijskog. U zapadnom ikonopisu, vanjski oblik je elegantniji, ali se zbog toga manje striktno pridržava čisto kršćanske ideje. Nezemaljski svijet svetaca u njemu je prikazan kao sličniji zemaljskom sa svim svojim nemirima i patnjama.

Katolički obredi i praznici

Katolici poštuju, u osnovi, iste praznike Hrista i Majke Božje kao i pravoslavci, ali ih ne slave po julijanskom, već po gregorijanskom kalendaru (novi stil), pa je i vrijeme slavlja drugačije.

Što se tiče vjerskih postova, napominjemo da se Rimokatolička crkva odavno udaljila od prvobitne strogosti njihovog provođenja. Za vrijeme posta katolici smiju jesti ribu, mlijeko, jaja i puter. Osim toga, čitave grupe ljudi su izuzete od posta iz raznih razloga.

Broj strogih postova u katoličanstvu je imao tendenciju opadanja; strogi post se sada održava na početku korizme, u petak pred Uskrs i na Badnje veče. Zahtjevi za suzdržavanje od mesne hrane su ograničeni. Traje skoro samo petkom. Pod uslovom da vjernik pročita pet namaza koje mu je propisao sveštenik, stiče pravo da ne posti ovih dana. Primjetno su se promijenili i zahtjevi za ponašanje vjernika tokom posta. Nije zabranjeno posjećivanje pozorišta i drugih zabavnih sadržaja, priređivanje rođendana i sl.

Krsni post za katolike (Advent) počinje prve nedjelje nakon Andrije - 30. novembar.

Božić je najsvečaniji praznik. Obilježava se sa tri službe: u ponoć, u zoru I tokom dana, koji simbolizuje rođenje Hrista u krilu Očevom, u utrobi Majke Božje i u duši vernika. Na današnji dan u crkvama se za bogosluženje izlažu jasle sa figuricom malog Hrista. Proslava Božića 25. decembar.

Na božićnoj večeri tradicionalno se jedu blagoslovljena guska, brašno i slatka jela sa obaveznim dodatkom meda i badema, koji, prema vjerovanju “glavnih katolika” – Talijana, doprinose boljitku porodice, tj. kao i poboljšanje plodnosti tla i povećanje broja stoke.

U mnogim katoličkim zemljama tradicionalno su za Božić guske, ćurke, žele od svinje, pečena svinjska glava, kopun, krvavice itd.

Bogojavljenje se kod katolika zove Sveta tri kralja - u spomen na pojavljivanje Isusa Krista paganima i obožavanje Njega od strane tri kralja. Na ovaj dan u crkvama se obavljaju molitve zahvalnosti: zlato se žrtvuje Isusu Kristu kao kralju, kadionica se žrtvuje Bogu, a smirna i mirisno ulje žrtvuju se čovjeku.

Katolici imaju nekoliko specifičnih praznika: blagdan Srca Isusova - simbol nade u spasenje, blagdan Bezgrešnog začeća Djevice Marije (8. decembar).

Slavi se jedan od glavnih praznika Bogorodice - Vaznesenje Bogorodice. 15. avgusta(kod pravoslavnih – Uspenje Presvete Bogorodice).

Praznik sjećanja na mrtve (2. novembar) postavljen u znak sjećanja na preminule. Molitva za njih, prema katoličkom učenju, smanjuje dužinu boravka i patnje duša u čistilištu.

Sakrament euharistije (pričesti) Katolička crkva naziva blagdanom Tijela. Slavi se prvog četvrtka nakon Trojice.

U katoličanstvu su, uz kršćanske obrede, sačuvani mnogi običaji vezani uz drevni kult plodnosti, čiji je obavezan znak hrana. Obredna hrana prati porodične i kalendarske praznike. To uključuje jedenje prvih plodova nove žetve - prvina, i pogrebnih jela, te obilne hrane u posebnim prijelaznim periodima u godini - u novogodišnjoj noći, na primjer, kao simbola budućeg obilja u budućnosti.

Božiću prethodi dugi post, koji se završava na Badnje veče. Na primjer, u Italiji, prema tradiciji, večera na ovaj dan je brza. Na Badnje veče na katoličkom stolu treba da bude sedam jela: sočivo, beli pasulj, slanutak, pasulj sa medom, kupus, pirinač kuvan u bademovom mleku i testenina sa sardinama u sosu od oraha. Zadržao se običaj da se za večeru na Badnje veče poslužuju jegulje ili jela od bakalara, kamenica i drugih morskih plodova.

Novogodišnji praznik ima mnogo karakteristika koje su slične Božiću. Domaćice časte goste pizzom, suvim datuljama i pečenim pasuljem. Na primjer, u Italiji se od davnina na Novu godinu jelo sušeno grožđe u grozdovima, slatkiši sa medom i orasima, supa od sočiva i tvrdo kuvana jaja. Istovremeno, Poljaci katolici moraju imati 12 jela na svom novogodišnjem stolu, bez mesa. Obavezno prženi šaran ili žele šaran, čorba od pečuraka (boršč), tučena ječmena kaša sa suvim šljivama, knedle sa puterom i makom. Za desert – čokoladna torta.

Obredna jela prate i druge katoličke praznike vezane uz godišnji ciklus poljoprivrednih radova i, naravno, vrlo posebno vrijeme u tom pogledu - proljeće. Nije slučajno da se ovaj period poklapa sa održavanjem paganskih karnevala, sličnih ruskoj Maslenici.



Postoje značajne razlike u odnosu na pravoslavlje u Rimokatoličkoj crkvi i na području kulta.

Zapadna crkva priznaje iste sakramente kao i pravoslavna, monofizitska i nestorijanska: krštenje, potvrda, pričest (euharistija), pokajanje (ispovijed), sveštenstvo, vjenčanje, pomazanje (pomazanje). Štaviše, ova kompozicija se u početku oblikovala na Zapadu: već u 12. veku. nalazimo upućivanje na gore navedene sakramente u spisima Petra Lombardijskog, dok kod istočnjačkih teologa do 13. stoljeća. inicijacija u monaštvo se takođe smatrala sakramentom. Katolici ne smatraju sve sakramente jednako važnim i pridržavaju se pravila za njihovu provedbu koja su nešto drugačija od pravila pravoslavne crkve.

Krštenje Ne radi se trostrukim uranjanjem, već prskanjem. Potvrda Ne obavlja se nakon krštenja, kao u pravoslavnoj crkvi, već u dobi od 7-12 godina. Ovaj sakrament, nazvan u katoličanstvu potvrdu, pridaje se poseban značaj, te je stoga njegova provedba prepoznata kao isključivi prerogativ biskupa. Za pričest Katolici, za razliku od pravoslavnih, koriste beskvasni, beskvasni hleb ( napolitanke), koji, po njima, simbolizira čistoću i neporočnu prirodu Krista. Štaviše, počevši od 13. veka. na Zapadu su počeli da se pričešćuju samo hlebom, za razliku od sveštenstva, koje se pričešćivalo i hlebom i vinom. Ovo otkriva karakterističnu ideju katolicizma o prisutnosti značajne udaljenosti između crkve i društva, nesavršenosti i inferiornosti svjetovnog postojanja. Stoga nije slučajno da je jedan od slogana ranih reformacijskih pokreta, koji je tražio jednaka prava za parohijane i sveštenstvo, bilo pričešće „pod oba tipa“ (sub utraque specie – otuda i naziv ovog pokreta u reformaciji: „ Utrakvisti”). Iako je Drugi vatikanski koncil (1962-1965) dozvolio pričešćivanje laika kruhom i vinom, u mnogim katoličkim crkvama se još uvijek slavi “pod obje vrste”. Za obavljanje sakramenta pokajanje Katolici koriste posebnu ispovjedaonicu u kojoj je svećenik odvojen od župljana neprozirnom tkaninom. Činjenica da se ispovjednik i ispovjednik ne viđaju, po katolicima, otklanja određenu psihološku napetost koja je neizbježna u procesu pokajanja. Obavljanje preostalih sakramenata, osim manjih čisto obrednih razlika, odvija se otprilike na isti način kao u pravoslavnoj crkvi.

Druge, manje značajne kultne razlike katolicizma uključuju:

priznavanje latinskog kao jedinog liturgijskog jezika (iako je Drugi vatikanski koncil dozvolio upotrebu nacionalnih jezika);

stavljanje znaka krsta otvorenim dlanom s lijeva na desno;

upotreba orguljaške muzike tokom bogosluženja;

omogućavanje trodimenzionalnih slika u unutrašnjosti hrama;

dozvoljavajući parohijanima da sjede za vrijeme bogosluženja.