Šta nas ove zbunjujuće antinomije mogu naučiti, upitao je Kant? Njegov odgovor je: naše ideje o prostoru i vremenu se ne odnose na svijet u cjelini. Koncepti prostora i vremena primjenjuju se, naravno, na obične fizičke stvari i događaje. Ali prostor i vrijeme sami po sebi nisu ni stvari ni događaji. Oni se ne mogu posmatrati, po svojoj prirodi su sasvim druge prirode. Najvjerovatnije ograničavaju stvari i događaje na određeni način, mogu se uporediti sa sistemom objekata ili sistemskim katalogom za organiziranje promatranja. Prostor i vrijeme se ne odnose na stvarni empirijski svijet stvari i događaja, već na naš vlastiti duhovni arsenal, duhovni instrument kojim poimamo svijet. Prostor i vrijeme funkcionišu kao instrumenti za posmatranje. Kada posmatramo određeni proces ili događaj, mi ga, po pravilu, direktno i intuitivno lokalizujemo u prostorno-vremensku strukturu. Stoga možemo okarakterisati prostor i vrijeme kao strukturalni (uređeni) sistem, koji nije zasnovan na iskustvu, već se koristi u bilo kojem iskustvu i primjenjiv na svako iskustvo. Ali postoji određena poteškoća u ovom pristupu prostoru i vremenu ako pokušamo da ga primenimo na regiju izvan svakog mogućeg iskustva; naša dva dokaza o početku svijeta služe kao primjer za to.

Teoriji koju sam ovdje iznio Kant je dao nesretni i dvostruko pogrešan naziv “transcendentalni idealizam”. Ubrzo je požalio zbog svog izbora, jer je to navelo neke od njegovih čitalaca da smatraju Kanta idealistom i da poveruju da je on odbacio navodnu stvarnost fizičkih stvari, izdajući ih kao čiste ideje ili ideje. Uzalud je Kant pokušavao da objasni da je odbacio samo empirijski karakter i stvarnost prostora i vremena – empirijski karakter i stvarnost kakve pripisujemo fizičkim stvarima i procesima. Ali svi njegovi napori da razjasni svoj stav bili su uzaludni. Teškoća Kantovog stila zapečatila je njegovu sudbinu; time je bio osuđen da uđe u istoriju kao osnivač „njemačkog idealizma“. Sada je vrijeme da preispitamo ovu procjenu. Kant je uvijek naglašavao da su fizičke stvari stvarne u prostoru i vremenu – stvarne, a ne idealne. Što se tiče nezgodnih metafizičkih spekulacija škole "njemačkog idealizma", Kantov odabrani naslov "Kritika čistog razuma" najavio je njegov kritički napad na ovu vrstu spekulacije. Kritizira se čisti razum, posebno a priori „čisti“ zaključci razuma o svijetu koji ne proizlaze iz čulnog iskustva i nisu potvrđeni opažanjima. Kant kritikuje „čisti razum“, pokazujući na taj način da nas čisto spekulativno razmišljanje o svetu, koje se ne sprovodi na osnovu zapažanja, uvek mora dovesti do antinomija. Kant je napisao svoju „Kritiku...“, koja je nastala pod uticajem Hjuma, da bi pokazao da se granice mogućeg čulnog sveta poklapaju sa granicama razumnog teoretisanja o svetu.

Smatrao je da se može pronaći potvrda ispravnosti ove teorije kada je otkrio da ona sadrži ključ za drugi važan problem - problem značaja Njutnove fizike. Kao i svi fizičari tog vremena, Kant je bio potpuno uvjeren u istinitost i neospornost Newtonove teorije. Smatrao je da ova teorija ne može biti samo rezultat nagomilanih zapažanja. Šta bi moglo poslužiti kao osnova za njegovu istinitost? Da bi riješio ovaj problem, Kant je prije svega ispitao osnove istine geometrije. Euklidska geometrija, rekao je, nije zasnovana na zapažanjima, već na našoj prostornoj intuiciji, na našem intuitivnom razumijevanju prostornih odnosa. Slična situacija se dešava i u Njutnovskoj fizici. Ovo posljednje, iako potvrđeno opažanjima, ipak nije rezultat promatranja, već naših vlastitih metoda mišljenja, koje koristimo da organiziramo, povezujemo i razumijemo svoje senzacije. Za naše prirodne naučne teorije odgovorni su ne činjenice, ne senzacije, već naš sopstveni razum – čitav sistem našeg duhovnog iskustva. Priroda koju poznajemo, sa svojim redom i zakonima, rezultat je uređujuće aktivnosti našeg duha. Kant je ovu ideju formulisao na sljedeći način: “Razum ne izvodi svoje zakone a priori iz prirode, već joj ih propisuje.”

Eksplikacija koncepta ljudske suštine trenutno je jedan od najhitnijih filozofskih problema. Bez pretjerivanja možemo reći da je tako uvijek i ostalo, a ni u budućnosti neće izgubiti na svojoj aktuelnosti. Filozofi iz različitih epoha i kultura bavili su se konstruisanjem modela ljudska suština, nudeći različite metode za njegovu izgradnju. Među najosnovnijim i najreprezentativnijim antropološkim konceptima nastalim u evropska filozofija u proteklih 250 godina primjenjuje se koncept I. Kanta. Jedan od najutjecajnijih i najuočljivijih modela ljudske suštine koji je nastao u prošlom stoljeću općenito se može nazvati egzistencijalno-fenomenološkim (razmatrat će se na osnovu analize tekstova M. Merleau-Pontyja). Članak je posvećen komparativnoj analizi ovih modela, odnosno tumačenja fenomena temporalnosti koji pripadaju Kantu i Merleau-Pontyju kao jedne od manifestacija suštine čovjeka.

Osnova za odabir ova dva koncepta je, kao što je već spomenuto, njihova zajedništvo u pitanju razumijevanja vremena. I kantovski i egzistencijalno-fenomenološki modeli misle da je vrijeme direktno povezano sa subjektivnošću, tj. sa ljudskom svešću. Analizirali su i Kant i Merleau-Ponty fenomen vremena. Pored ovoga, postoji još jedna zajednička karakteristika ovih koncepata. Ona leži u tome što problem ljudske suštine oba filozofa shvataju isključivo na osnovu iskustva samoopažanja, tj. zasnovano na „unutrašnjem osećanju” (termin pripada Kantu). Oba filozofa grade

“subjektivistički” modeli čovjeka: potonji se ne razumije kao jedan od objekata vanjskog svijeta, već upravo kao subjekt, kao nosilac specifičnog pogleda na svijet. Možemo reći da u ovim modelima nema osobe onaj koji je viđen ali, naprotiv, postoji onaj koji vidi Ne onaj o kome razmišljaju A onaj koji misli itd. Kant i Merleau-Ponty istražuju najteži epistemološki zadatak: analiziraju suštinu čovjeka, pokušavajući izbjeći intelektualni rascjep na spoznajni subjekt i objekt znanja; u svom razmišljanju polaze od neposrednog iskustva samoopažanja i samosvijest.

Uprkos zajedničkim metodološkim principima, modeli ljudske suštine I. Kanta i M. Merleau-Pontyja su suštinski različiti, makar samo zbog činjenice da su razdvojeni dvjestogodišnjim vremenskim periodom. Njihovo poređenje je od naučnog interesa, jer će nam omogućiti da istaknemo i shvatimo principe ljudskog razumevanja, karakterističan za filozofiju prosvjetiteljstva i filozofiju dvadesetog vijeka. Kroz takvo poređenje moći ćemo otkriti stalne i pokretne elemente modela ljudske suštine i uočiti različita iskustva njegove konstrukcije.

Kant o vremenu kao subjektivnosti

Koenigsberški filozof vrijeme shvaća kao subjektivni uslov neophodan da osoba promišlja svijet i sebe. Kao što je poznato, vrijeme je, prema Kantu, a priori oblik senzibiliteta, ili, drugim riječima, ono je „način raspoređivanja ideja u duši“.

Dakle, prva stvar s kojom se Kant susreće na putu proučavanja svijesti jeste fenomen vremena. Unutrašnji sadržaj osobe on određuje na sljedeći način: „Da ne spominjem činjenicu da ideje spoljna čula predstavljaju osnovni materijal kojim snabdijevamo svoju dušu, vrijeme u kojem postavljamo te ideje i koje čak prethodi iskustvenoj svijesti o njima, koje je u njihovoj osnovi kao formalni uvjet načina na koji ih postavljamo u dušu. , već sadrži odnose sukcesije, simultanosti i onoga što postoji istovremeno sa sukcesivnim bićem (onim što je konstantno)” [Kritika čistog razuma, § 8; 3, str. 66].

Vrijeme se u Kantovom konceptu javlja kao univerzalni, primarni oblik sistematizacije čulnog iskustva u odnosu na prostor, a ujedno i sam uslov mogućnosti tog iskustva.

IN U prostoru promišljamo samo vanjski svijet, ali u vremenu kontempliramo sve, uključujući i sebe. Ali vrijeme je za Kanta nešto više od funkcije neophodne za sagledavanje svijeta. Uloga vremena je globalna: ono to omogućava povezanost između apriornih kategorija i podataka čulnog iskustva , to je posrednik između njih. Sve naše apriorne kategorije mogu se aktualizirati i primijeniti na iskustvo samo zahvaljujući prisutnosti vremena u našoj svijesti. Svaka najjača apstrakcija zasniva se na idejama o vremenu; sama kategorija stvarnosti bila bi nemoguća za našu svijest da u njoj nije prisutno vrijeme.

Dakle, prema Kantu, vrijeme ne čini samo naše empirijsko iskustvo, već i naše mišljenje, naše ideje, naše ideje, sve dok su zasnovane na sintezi iskustva i apriornih kategorija. Odnosno, vrijeme je skriveni temelj za bilo koji sadržaj svijesti u koji je čulno iskustvo na bilo koji način pomiješano. Iz ovoga proizilazi da je jedina teritorija na kojoj vrijeme nije djelotvorno svijet čistih intelektualnih entiteta, noumen, kao i svih „ilegalnih“ ideja čistog razuma koje nisu potvrđene iskustvom. Vrijeme je spontana reakciona reakcija svijesti na osjetilni svijet.

Dakle, iznijeli smo glavne tačke neophodne za razumijevanje Kantove interpretacije vremena. Kao objektivna pojava, vrijeme ne postoji, ono je potpuno subjektivno i a priori (tj. nije svojstveno osjetilnom svijetu). Ali isto tako nije svojstveno noumenalnom svijetu, što indirektno proizilazi iz sljedeće fraze: „ako uzmemo predmete kako mogu postojati sami po sebi, onda je vrijeme ništa“ [Kritika čistog razuma; 3, str. 58]. Štaviše, kao pozitivna datost, kao sfera ljudske svijesti, vrijeme također ne postoji. Prisiljeni smo da konstatujemo da je vreme, po Kantu, samo oblik, metod, funkcija svesti. Samo vrijeme je strano bilo kakvim sadržajima; to je ideja o određenom univerzalnom odnosu svih mogućih sadržaja.

Dakle, kantovski subjekt je biće sa sposobnošću da gradi privremene odnose. Unutrašnja kontemplacija o sebi je prvenstveno iskustvo vremena. Kako vrijeme postoji u čovjeku? To je način uređenja nečega u duši, ali i „način na koji duša utječe na sebe svojom vlastitom aktivnošću, odnosno postavljanjem svojih ideja“ [ibid.]. Karakteristično je da upravo iz ove temporalnosti ljudskog „unutrašnjeg osjećaja“ Kant izvodi sljedeću teoremu: « Jednostavna, ali empirijski određena moja vlastita svijest

postojanje služi kao dokaz postojanja objekata u prostoru izvan mene"[Ibid, str. 162]. To jest, realnost okolnih stvari možemo potvrditi samo u onoj mjeri u kojoj možemo potvrditi svoju vlastitu stvarnost. Prvo smo uvjereni da zaista postojimo, a tek onda, na osnovu toga, uvjereni smo u realnost svijeta oko nas.

Dakle, Kant vjeruje da je vrijeme nešto fundamentalno ljudski. Ali, iako je direktno povezano sa čovekovom svešću o sebi, proučavanje vremena nije ekvivalentno poznavanju ljudskog bića.

Alternativni položaj: Merleau-Ponty na vrijeme

Okrenimo se sada fenomenološkom razumijevanju vremena kako bismo razumjeli specifičnosti Kantove formulacije problema. IN filozofska književnost„Fenomenološki“ aspekti Kantovog razmišljanja primećeni su više puta. Tako Rozeev piše da je spekulativna izolacija od uma svega čulnog, tj. a priori I AposterioriZa daljnje logično djelovanje bilo kojeg sloja mišljenja – to je fenomenološka redukcija ili era. Mamardašvili takođe pominje redukciju u vezi sa Kantom: prema Merabu Konstantinoviču, Kant izvodi postupak fenomenološke redukcije kada tvrdi da „svet treba da bude tako uređen prema svojim fizičkim zakonima da omogući empirijski događaj izvlačenja nekog iskustva putem neko razumno biće.” Ali uprkos sličnosti metoda spoznaje, različiti istraživači mogu dobiti potpuno različite podatke i iz njih izvući suprotne zaključke. Koliko Kant i Merleau-Ponty imaju zajedničkog u svom razumijevanju problema vremena i šta to uzrokuje? Hajde da analiziramo Merleau-Pontyjev stav.

1. Prije svega, francuski filozof izjavljuje da Kantova karakterizacija vremena kao oblika unutrašnjeg osjećaja nije dovoljno duboka. Vrijeme nije najviše opšte karakteristike“psihičke činjenice”, “otkrili smo mnogo intimniju vezu između vremena i subjektivnosti.” (Mora se reći da Merleau-Ponty ovdje ne uzima u obzir ulogu koju vrijeme igra u subjektovoj spoznaji i konstituciji svijeta; na kraju krajeva, za Kanta to nije samo oblik unutrašnjeg osjećaja, već možda i glavna nit povezujući čovjeka i fenomen.) Dalje Merleau-Ponty tvrdi da je neophodno prepoznati subjekt kao privremen „ne zbog nekih

nesreća ljudske konstitucije, već zbog unutrašnje nužde” [Isto]. Pa, ova izjava nije u suprotnosti s kantovskim stavom. Osoba, prema Kantu, sve opaža u vremenu i zbog unutrašnje nužnosti; A.N. Kruglov čak primjećuje da Kant često objašnjava fenomen apriornog znanja ne epistemološki, već psihološki i antropološki. Odnosno, apriorno znanje i oblici senzibiliteta su takvi jer tako se ljudi prave i ne postoje druge varijante racionalne svijesti dostupne našem iskustvu da bi bilo što jasno drugačije.

Koja je suština Merleau-Pontyjeve kritike Kanta? Poenta je da razmišljanje o vremenu kao koju konstituiše svest i općenito, šta god da je, to znači, prema Merleau-Pontyju, promašiti samu suštinu vremena, njegova se suština sastoji u tranzicija. Konstituisano vreme je već jednom zauvek određeno, postalo, vreme, koje u svojoj suštini ne može biti. Merleau-Pontyjevi pokušaji imaju za cilj sagledavanje drugog, istinskog vremena, kada postaje jasno šta je tranzicija sama po sebi. Sa intelektualnom sintezom vremena o kojoj govori Kant, ispada da mi o svim trenucima vremena razmišljamo kao o potpuno identičnim, sličnim, svijest postaje, takoreći, savremena sa svim vremenima. Ali ovako tretirati vrijeme znači ga izgubiti, jer suština temporalnosti nije u tome što je to beskonačan niz identičnih „sada“. Suština vremena je suprotna - da prošlost, sadašnjost i budućnost nisu ista stvar, imaju neku tajanstvenu i fundamentalnu razliku, iako budućnost uvijek postaje sadašnjost pa prošlost. “Nijedna dimenzija vremena ne može se izvesti iz drugih” [Isto, str. 284], a apstraktna ideja vremena neizbježno generalizira sve njegove trenutke, čini ih sličnima jednoj novoj tački u prostoru. Merleau-Ponty pokušava razmišljati o vremenu ne gubeći iz vida individualnost svakog njegovog događaja.

Pokušajmo da shvatimo smisao ove kritike. Prvo, da li konstituisanje vremena zaista znači lišiti ga njegove specifičnosti, njegove „jezgre“? Konstituisati u uobičajenom smislu znači suštinski potkrepiti nešto kao takvo, dati razloge, omogućiti to na osnovu određenih principa. Ako svest konstituiše vreme, kako onda može lišiti ovo vreme njegove suštine, koju sama daje vremenu? Ili je vrijeme spontanost koja uopće ne može imati određene principe, a ljudski um mu ih nameće? Tada se suština vremena ne uklapa u uobičajeno naučni um, koji radi kroz generalizacije i apstrakcije. Merleau-Ponty najvjerovatnije znači

sekunda. Iz njegove kritike Kanta jasno slijedi zaključak: prema Merleau-Pontyju, vrijeme nije datost svijesti, a svijest ne konstituira niti razvija vrijeme. Kantova kritika jasno otkriva želju da se vrijeme vidi kao nešto više od proizvoda ljudskog uma.

2. Vrijeme – „ovo nije neki pravi proces, stvarni niz koji bih samo registrovao. To je rođeno iz moj veze sa stvarima(naglasak moj. - ujutro)"[Ibid, str. 272]. Šta je za osobu u prošlosti ili budućnosti u okolnom svetu, Tu je trenutno - mjesta koja su jednom posjećena ili će biti posjećena, ljudi sa kojima su bili ili će biti upoznati. Odnosno, kao što je gore spomenuto, “vrijeme pretpostavlja pogled na vrijeme”. Ali, zapravo, prema Kantu, vrijeme se rađa u trenutku susreta ljudske svijesti i fenomenalnog svijeta. Ovo je dobro ilustrovano kontroverzom između Kanta i Johanna Eberharda o porijeklu apriornih ideja. Insistirajući da čovjeku nema ničega urođenog, Kant oblike prostora i vremena naziva „prvobitno stečenim“. Ono što je u početku čoveku svojstveno je samo da „sve njegove ideje nastaju upravo na taj način“, odnosno ljudska svest nosi u sebi odnos prema predmetima koji se još ne percipiraju, ili, drugim rečima, „subjektivni uslovi za spontanost mišljenja“. Mogućnost vremenske kontemplacije je urođena, ali ne i samo vrijeme. Prema tome, ako vrijeme nije urođeno, ono ga čovjek stiče tek u trenutku percepcije svijeta, čim fenomen uđe u ljudsko iskustvo.

Pa ipak, prema Kantu, vrijeme je još uvijek „ukorijenjeno” u subjektu, budući da su temelji mogućnosti vremena a priori postavljeni u svijesti. U ovom trenutku, stavovi njemačkih i francuskih filozofa u osnovi se razilaze.

3. Prema Merleau-Pontyju, samo postojanje nije privremeno. Da bi postao privremen, nedostaje mu nepostojanje, kao što je za kretanje tijela potrebna praznina u kojoj se kreću. IN stvarnom svijetu sve je u potpunosti biće, a čovek je prepoznat kao nosilac nebića. Odnosno, vrijeme se „temporizira” zbog kombinacije bića i nebića, pri čemu je ovo posljednje ukorijenjeno u čovjeku. Ako nepostojanje nije svojstveno svijetu, nego je svojstveno samo čovjeku, nije li nepostojanje onda suština čovjeka? Merleau-Ponty ne postavlja ovo pitanje, ali u pogledu vremena tvrdi da je ono nastalo iz „mješavine” bića i nebića.

Za Kanta, samo biće, naravno, takođe nije privremeno, jer je vrijeme čisto subjektivna pojava. Kant praktično ne govori o nepostojanju. Gotovo jedini fragment koji se spominje

pored pojmova vremena i nebića, sadržano je u „Kritici čistog razuma”: „Stvarnost u čistom racionalnom pojmu je ono što odgovara osećaju uopšte, dakle ono što sam pojam ukazuje na biće (u vrijeme). Negacija je ono što koncept predstavlja nepostojanje (u vremenu). Shodno tome, suprotnost bića i nebića sastoji se u razlici između jednog i istog vremena, u jednom slučaju punog, u drugom slučaju praznog.” Iz ovoga slijedi zaključak koji je direktno suprotan Merleau-Pontyjevoj ideji: nije vrijeme ono koje nastaje interakcijom bića i nebića, već upravo bitak i nebiće postoje zahvaljujući vremenu. Ispada da su oni nešto poput rezervoara vremena, puni i prazni.

4. Ali tu se pojavljuju sumnje - Da li Kant i Merleau-Ponty zaista govore o vremenu u istom smislu? Kao što je poznato, bitak i nebiće za Kanta su samo kategorije čistog razuma, čiju je stvarnu stvarnost vrlo problematično tvrditi, pa čak i besmisleno, budući da su to samo subjektivni principi mišljenja. Dakle, Kant, da tako kažem, ne snosi nikakvu odgovornost za sva svoja tumačenja bića i nebića. Isto vrijedi i za vrijeme: ono kao takvo ne postoji ni u noumenu ni u fenomenu. Da li je isto sa Merleau-Pontyjem? Biti samo po sebi, kako smo upravo saznali iz njegovog teksta, nema vremena. To znači da je vrijeme tu nekako uvedeno (preko osobe). Na prvi pogled, sve je tako, a o tome rječito svjedoče Merleau-Pontyjeve fraze, poput sljedeće: „Vrijeme moramo shvatiti kao subjekt, a subjekt kao vrijeme“ ili „mi smo nastanak vremena“. Ali sama izjava da je vremenu potrebno biti (kao i nebiće) postavlja pitanja. Teško da može biti potrebna isključivo ljudska egzistencija, jer je nemoguće poreći činjenicu da je ljudska egzistencija poseban slučaj postojanja uopšte. Situacija postaje jasnija kada Merleau-Ponty počne pričati o tome objektivno vrijeme, kao da ostavlja po strani ulogu subjekta u nastanku temporalnosti. „Izvor objektivnog vremena sa svojim lokacijama fiksiranim našim pogledom ne treba tražiti u vremenskoj sintezi, već u konzistentnosti i reverzibilnosti prošlosti i budućnosti, posredovanoj sadašnjošću, u samoj vremenskoj tranziciji“ [Isto, str. 280]. Dakle, postoji određeno objektivno vrijeme, subjektu je izuzetno teško da ga jednostavno shvati. Još jedna Merleau-Pontyjeva misao može se jasno shvatiti kao izjava o objektivnosti vremena: „Vrijeme podržava ono što mu je dalo postojanje u istom trenutku kada ga izbacuje iz

biće – budući da je neko novo biće od prethodnog proglašeno nadolazećim biću i budući da ovo potonje postati prisutno i biti osuđeno da pređe u prošlost znači isto” [Isto].

Možemo zaključiti da Kant i Merleau-Ponty ekspliciraju koncept vremena na osnovu različite interpretacije njegov ontološki status. Ako je Kantova pozicija definirana i dosljedna, a vrijeme se u njoj pojavljuje kao subjektivni oblik čulne intuicije, onda je Merlo-Pontyjev stav vrlo dvosmislen. Ili govori o vremenu kao nemogućem bez subjekta (nosioca pogleda na vrijeme), ili kao o objektivnoj ontološkoj sili, poput Taoa. Odnosno, vrijeme za Merleau-Pontyja je i objektivno i subjektivno u isto vrijeme.

Poređenje pogleda na suštinu vremena koji pripadaju Kantu i Merleau-Pontyju omogućava nam da napravimo sljedeću tabelu.

Postoje fundamentalne razlike u razmatranim objašnjenjima pojma vremena. Nastaju zbog razlike u pristupima razumijevanju osobe, tj. razlike u antropološkim metodama. Kantov model ljudske suštine zasniva se na analizi intelekta i razuma; racionalnost se ovdje smatra prioritetnim kvalitetom osobe. Osim toga, temeljna teza ovog modela je obezbjeđenje autonomija ljudskog bića. Stoga se Kantov model ljudske suštine može definirati kao autonomno-racionalistički. Merleau-Ponty, naprotiv, polazi od shvaćanja čovjeka kao neposredne datosti; on svoju suštinu definira na osnovu holističke analize cjelokupnosti ljudskog postojanja. Merleau-Pontyja ne zanimaju sposobnosti osobe, već sama činjenica njegovog postojanja, potonja, prema egzistencijalnom konceptu, nije zatvorena u sebe i nije autonomna. Ljudsko postojanje je definisano kao „bitak-u-svetu“, gde je čovek projekcija sveta, a svet projekcija čoveka. “U praznini subjekta u sebi otkrili smo prisustvo svijeta.” Shodno tome, model ljudske suštine koji je izgradio Merleau-Ponty direktno je suprotan Kantovom. Ovdje se ne stavlja naglasak na racionalnost, a čovjek se ne pretpostavlja kao autonomno i samodovoljno biće. Ovaj model se može nazvati “otvorenim” ili “totalnim ontološkim”.

U zaključku, moramo odgovoriti na pitanje „da li razumijevanje vremena otvara izglede za razumijevanje suštine čovjeka, na osnovu rasuđivanja I. Kanta i M. Merleau-Pontya. Prije svega, potrebno je razjasniti značenje pojma „entitet“. Tradicionalno ispod

suština je shvaćena šta je stvar sama po sebi. Koncept "suštine" ima tri semantička aspekta. Prvo, ukazuje na individualnost stvari, njenu razliku od drugih stvari. Možemo reći da je suština tajna jedinstvenosti stvari ili razlog njene jedinstvenosti. Drugi aspekt: ​​entitet je konstantna komponenta objekata, tj. ono što nije podložno promjenama, uprkos svojoj unutrašnjoj varijabilnosti. Konačno, treći aspekt: ​​suština je ono što čini stvar, ono što je sama po sebi „postoji“, daje joj osnovu, princip, suštinu. S obzirom na sve rečeno, da li je moguće vjerovati da je vrijeme suština čovjeka? Osvrnimo se prvo na Kantov stav.

S jedne strane, prema Kantu, suština stvari je nespoznatljiva, odnosno samo je djelimično spoznata (na nivou fenomena, u onoj mjeri u kojoj su stvari dostupne čulnoj kontemplaciji). Kantov termin „stvar po sebi“ ne označava nespoznatljivu suštinu stvari, već stvar u aspektu njene nespoznatljivosti. Odnosno, do određene granice, bilo koja stvar je spoznatljiva, ali iza ove granice više nije spoznata, to se zove „stvar po sebi“ (istovremeno, Kant je stvarnost stvari po sebi smatrao problematičnom). Dakle, prema Kantu, suština stvari je spoznata u određenoj mjeri, Ova pretpostavka nam omogućava da govorimo o suštini čoveka. Ako se složimo sa gore navedenim značenjem pojma koji nas zanima, vrijeme se može smatrati bitnim ljudskim kvalitetom, jer Ovo konkretno ljudski oblik kontemplacije (vjerovatno ga nemaju ni životinje ni druga inteligentna bića), štoviše, on je stalan i nepromjenjiv u svakoj ljudskoj svijesti. Sve nas to navodi na zaključak da vrijeme (uz neke druge momente) ostvaruje osobu kao osobu. Ali ne treba zaboraviti da je vrijeme za Kanta samo jedan od načina na koji čovjek komunicira sa stvarnošću, tj. To je upravo forma, metod, funkcija, a ne glavni sadržaj ljudske ličnosti (za razliku od morala, slobode, razuma, karaktera). Dakle, suštinu čovjeka prepoznajemo kao njegov način postojanja, njegov način ispoljavanja sebe u fenomenalnoj stvarnosti.

Merleau-Ponty posmatra temporalnost čovjeka kao poseban slučaj objektivne temporalnosti bića. Iz ovoga slijedi da vrijeme nije nešto isključivo ljudsko; Samo jedan od oblika vremena je „antropomorfan“ (a ovaj oblik mu je najpristupačniji filozofska analiza). Štaviše, on poistovjećuje vrijeme sa bićem, jer Osoba može provoditi vrijeme samo na jedan način - živeti, živeti vreme. Prema Merleau-Pontyju, temporalnost je identična

biće, a istovremeno je identičan subjektivnosti. Odnosno, suština čovjeka je samo biće, dok vrijeme djeluje kao posrednička karika: „asimilirajući“, preobražavajući objektivno vrijeme, čovjek je uključen u biće i u njemu se ostvaruje.

Dakle, razmatrani koncepti vremena su suprotni jedan drugom kako ontološki i metodološki, tako i u aspektu otkrivanja suštine čovjeka.

Književnost

1. Brodsky I.A. Pisma rimskom prijatelju. L., 1991.

2. Gaidenko P.P. Problem vremena u modernoj evropskoj filozofiji (XVII-XVIII stoljeće) // Istorijski i filozofski godišnjak, 2000. M., 2002. str. 169-195.

3. Kant I. Kritika čistog razuma. Simferopol: Renome, 2003. 464 str.

4. Kruglov A.N. O porijeklu apriornih ideja kod Kanta // Vopr. filozofija. 1998. br. 10. str. 126-130.

5. Locke J. Djela: U 3 toma T. 1. M.: Mysl, 1985. 621 str.

6. Mamardashvili M.K. Kantovske varijacije. M.: Agraf, 2002. 320 str.

7. Merleau-Ponty M. Temporalnost (poglavlje iz knjige “Fenomenologija percepcije”) // Historical and Philosophical Yearbook, 90. M., 1991. str. 271-293.

8. Rozeev D.N. Fenomen i fenomen u Kantovoj teorijskoj filozofiji // Misao. 1997. br. 1. str. 200-208.

9. Chanyshev A.N. Traktat o nepostojanju // Pitanje. filozofija. 1990. br. 10. str. 158-165.

Najvažniji dio Kritike čistog razuma je doktrina o prostoru i vremenu. U ovom odeljku predlažem da se kritički preispita ovo učenje.

Nije lako dati jasno objašnjenje Kantove teorije prostora i vremena jer je sama teorija nejasna. Izloženo je i u Kritici čistog razuma i u Prolegomeni. Prezentacija u Prolegomeni je popularnija, ali manje potpuna nego u Kritici. Prvo, pokušaću da objasnim teoriju što jasnije mogu. Tek nakon što ga predstavim pokušaću da ga kritikujem.

Kant vjeruje da su neposredni objekti percepcije uzrokovani dijelom vanjskim stvarima, a dijelom našim vlastitim perceptivnim aparatom. Locke je navikao svijet na ideju da su sekundarni kvaliteti - boje, zvukovi, miris, itd. - subjektivni i da ne pripadaju objektu kakav on sam po sebi postoji. Kant, poput Berklija i Hjuma, iako ne baš na isti način, ide dalje i čini primarne kvalitete takođe subjektivnim. Kant uglavnom nema sumnje da naši osjećaji imaju uzroke, koje on naziva “stvarima-po sebi” ili noumena. Ono što nam se pojavljuje u percepciji, koju on naziva fenomenom, sastoji se od dva dijela: onoga što je uzrokovano objektom - ovaj dio naziva senzacijom, i onoga što je uzrokovano našim subjektivnim aparatom, koji, kako kaže, organizira raznolikost u određene odnos. On ovaj posljednji dio naziva oblikom fenomena. Ovaj dio nije sama senzacija i, prema tome, ne zavisi od slučajnosti okoline, uvijek je isti, jer je uvijek prisutan u nama, a a priori je u smislu da ne zavisi od iskustva. . Čisti oblik senzibiliteta naziva se „čista intuicija“ (Anschauung); Postoje dva takva oblika, naime prostor i vrijeme: jedan za vanjske osjete, drugi za unutrašnje.

Da bi dokazao da su prostor i vrijeme apriorni oblici, Kant iznosi dvije klase argumenata: jedna klasa argumenata je metafizička, a druga je epistemološka, ​​ili, kako ih on naziva, transcendentalna. Argumenti prve klase izvode se direktno iz prirode prostora i vremena, argumenti druge - indirektno, iz mogućnosti čiste matematike. Argumenti koji se tiču ​​prostora su potpunije izneseni od argumenata o vremenu jer se potonji smatraju suštinski istim kao i prvi.

Što se tiče prostora, iznose se četiri metafizička argumenta:

1) Prostor nije empirijski koncept apstrahovan iz vanjskog iskustva, jer se prostor pretpostavlja kada se nečemu pripisuju senzacije vanjski a spoljašnje iskustvo je moguće samo kroz reprezentaciju prostora.

2) Prostor je nužna apriorna reprezentacija, koja leži u osnovi svih vanjskih percepcija, jer ne možemo zamisliti da prostor ne bi trebao postojati, dok možemo zamisliti da ništa ne postoji u prostoru.

3) Prostor nije diskurzivni ili opšti koncept odnosa stvari uopšte, jer postoji samo jedan prostor, a ono što zovemo "prostori" su njegovi dijelovi, a ne primjeri.

4) Čini se da je prostor beskonačan dato veličina koja u sebi sadrži sve dijelove prostora. Ovaj odnos je drugačiji od onog koji koncept ima prema svojim primjerima, pa prema tome prostor nije pojam, već Anschauung.

Transcendentalni argument o prostoru izveden je iz geometrije. Kant tvrdi da je euklidska geometrija poznata a priori, iako je sintetička, odnosno nije izvedena iz same logike. Geometrijski dokazi, tvrdi on, zavise od figura. Možemo vidi, na primjer, da ako su date dvije prave koje se seku pod pravim uglom, onda se samo jedna prava može povući kroz tačku njihovog preseka pod pravim uglom na obe prave. Ovo znanje, kako Kant vjeruje, nije izvedeno iz iskustva. Ali moja intuicija može predvidjeti ono što će se naći u objektu samo ako sadrži samo formu mog senzibiliteta, koji u mojoj subjektivnosti predodređuje sve stvarne utiske. Objekti čula moraju biti podložni geometriji, jer se geometrija tiče naših načina percepcije, te stoga ne možemo opažati na bilo koji drugi način. Ovo objašnjava zašto je geometrija, iako sintetička, a priori i apodiktična.

Argumenti u vezi sa vremenom su u suštini isti, osim što aritmetika zamjenjuje geometriju, jer je za brojanje potrebno vrijeme.

Hajde da sada ispitamo ove argumente jedan po jedan.

Prvi od metafizičkih argumenata u vezi s prostorom glasi: „Prostor nije empirijski koncept apstrahovan od vanjskog iskustva. Zapravo, reprezentacija prostora već mora ležati u osnovi da bi se određeni osjećaji mogli povezati s nečim izvan mene (tj. s nečim na drugom mjestu u prostoru od onoga gdje sam ja), a takođe i da bi se tako da ih mogu zamisliti kao izvan [i pored] jedno drugog, dakle, ne samo kao različite, već i kao da su na različitim mjestima.” Kao rezultat toga, vanjsko iskustvo je jedino moguće kroz reprezentaciju prostora.

Izraz “izvan mene (tj. na mjestu koje nije mjesto gdje sam ja)” teško je razumjeti. Kao stvar za sebe, ne nalazim se nigde, i ne postoji ništa prostorno izvan mene. Moje tijelo se može shvatiti samo kao fenomen. Dakle, u drugom dijelu rečenice izraženo je sve što se zapravo misli, naime, da različite predmete percipiram kao objekte na različitim mjestima. Slika koja se može pojaviti u nečijem umu je slika garderobera koji vješa različite kapute na različite kuke; kuke već moraju postojati, ali subjektivnost garderobera sređuje kaput.

Ovdje, kao i drugdje u Kantovoj teoriji subjektivnosti prostora i vremena, postoji poteškoća koju on, čini se, nikada nije osjetio. Šta me tjera da uredim objekte percepcije na način na koji to radim, a ne drugačije? Zašto, na primjer, uvijek vidim oči ljudi iznad njihovih usta, a ne ispod njih? Prema Kantu, oči i usta postoje kao stvari po sebi i uzrokuju moje odvojene percepcije, ali ništa u njima ne odgovara prostornom rasporedu koji postoji u mojoj percepciji. Ovo je u suprotnosti sa fizičkom teorijom boja. Ne vjerujemo da u materiji postoje boje u smislu da naše percepcije imaju boju, ali vjerujemo da različite boje odgovaraju različitim talasnim dužinama. Budući da valovi, međutim, uključuju prostor i vrijeme, oni ne mogu biti uzroci naših percepcija za Kanta. Ako, s druge strane, prostor i vrijeme naših percepcija imaju kopije u svijetu materije, kao što fizika sugerira, onda se geometrija primjenjuje na te kopije i Kantov argument je pogrešan. Kant je vjerovao da razum organizira sirovi materijal senzacija, ali nikada nije smatrao da je potrebno reći zašto razum organizira ovaj materijal na ovaj način, a ne drugačije.

Što se tiče vremena, ova poteškoća je još veća, jer se prilikom razmatranja vremena mora uzeti u obzir uzročnost. Ja opažam munje prije nego što primijetim grmljavinu. Stvar po sebi A uzrokuje moju percepciju munje, i drugo samo po sebi IN uzrokuje moju percepciju grmljavine, ali A Ne ranije IN, jer vrijeme postoji samo u odnosima percepcija. Zašto onda dvije bezvremenske stvari A I IN stupaju na snagu u različito vrijeme? Ovo mora biti potpuno proizvoljno ako je Kant u pravu, i tada ne smije biti nikakva relacija između A I IN, što odgovara činjenici da je percepcija izazvala A, ranije nego što je izazvala percepcija IN.

Drugi metafizički argument kaže da se može zamisliti da u prostoru nema ničega, ali ne može se zamisliti da nema prostora. Čini mi se da se ozbiljan argument ne može zasnivati ​​na onome što se može i ne može zamisliti. Ali naglašavam da poričem mogućnost predstavljanja praznog prostora. Možete zamisliti sebe kako gledate u mračno oblačno nebo, ali tada ste u svemiru i zamišljate oblake koje ne vidite. Kao što je Weininger istakao, Kantov prostor je apsolutan, kao i Njutnov prostor, a ne samo sistem odnosa. Ali ne vidim kako možete zamisliti apsolutno prazan prostor.

Treći metafizički argument glasi: „Prostor nije diskurzivni, ili, kako kažu, opći koncept odnosa stvari općenito, već čisto vizualna reprezentacija. Zapravo, može se zamisliti samo jedan jedini prostor, a ako se govori o mnogim prostorima, onda pod njima podrazumijevaju samo dijelove istog jedinstvenog prostora, štoviše, ti dijelovi ne mogu prethoditi jednom sveobuhvatnom prostoru kao njegovi sastavni elementi (od od kojih bi njegovo dodavanje bilo moguće), ali se može misliti samo da se nalazi u njemu. Prostor je suštinski ujedinjen; raznolikost u njemu, a samim tim i opći koncept prostora općenito, temelji se isključivo na ograničenjima.” Iz ovoga Kant zaključuje da je prostor a priori intuicija.

Suština ovog argumenta je poricanje višestrukosti u samom prostoru. Ono što zovemo "prostori" nisu primjeri opšti koncept„prostor“, niti dijelovi cjeline. Ne znam tačno kakav je njihov logički status, po Kantu, ali, u svakom slučaju, logički prate prostor. Za one koji prihvataju, kao što danas praktično svi čine, relativistički pogled na prostor, ovaj argument nestaje, jer se ni „prostor“ ni „prostori“ ne mogu smatrati supstancama.

Četvrti metafizički argument se uglavnom odnosi na dokaz da je prostor intuicija, a ne koncept. Njegovo premisa – „prostor je zamišljen (ili zamišljen – vorgestellt) kao beskonačan dato veličina." Ovo je pogled na osobu koja živi u ravnom prostoru, poput područja u kojem se nalazi Kenigsberg. Ne vidim kako bi to stanovnik alpskih dolina mogao prihvatiti. Teško je razumjeti kako se nešto beskonačno može „dati“. Moram smatrati očiglednim da je dio prostora koji je dat onaj koji je ispunjen objektima percepcije, a da za ostale dijelove imamo samo osjećaj mogućnosti kretanja. A ako je dopušteno koristiti takav vulgaran argument, onda moderni astronomi tvrde da prostor zapravo nije beskonačan, već je zaobljen, poput površine lopte.

Transcendentalni (ili epistemološki) argument, koji je najbolje utvrđen u Prolegomeni, jasniji je od metafizičkih argumenata i takođe jasnije opovrgnut. "Geometrija", kao što sada znamo, je naziv koji kombinuje dve različite naučne discipline. S jedne strane, postoji čista geometrija, koja izvodi posljedice iz aksioma bez pitanja da li su ti aksiomi istiniti. Ne sadrži ništa što ne proizlazi iz logike i nije „sintetičko“, i ne treba mu figure kakve se koriste u udžbenicima geometrije. S druge strane, postoji geometrija kao grana fizike, kako se pojavljuje, na primjer, u općoj teoriji relativnosti - ovo je empirijska nauka u kojoj se aksiomi izvode iz mjerenja i razlikuju od aksioma euklidske geometrije. Dakle, postoje dvije vrste geometrije: jedna je a priori, ali nije sintetička, druga je sintetička, ali ne a priori. Ovo se oslobađa transcendentalnog argumenta.

Pokušajmo sada da razmotrimo pitanja koja Kant postavlja kada razmatra prostor uopštenije. Ako pođemo od gledišta, koje je u fizici prihvaćeno kao samorazumljivo, da naše percepcije imaju vanjske uzroke koji su (u određenom smislu) materijalni, onda dolazimo do zaključka da su svi stvarni kvaliteti u opažanjima različiti od kvaliteta. u njihovim neprimetnim uzrocima, ali da postoji određena strukturna sličnost između sistema opažaja i sistema njihovih uzroka. Postoji, na primjer, korespondencija između boja (kako ih se percipira) i valova određenih dužina (kako su zaključili fizičari). Isto tako, mora postojati korespondencija između prostora kao sastojka percepcije i prostora kao sastojka u sistemu neprimjetnih uzroka percepcija. Sve se to zasniva na principu „isti uzrok, isti efekat“, sa suprotnim principom: „različiti postupci, različitih razloga" Tako, na primjer, kada je vizualna reprezentacija A pojavljuje se lijevo od vizualne reprezentacije IN, pretpostavit ćemo da postoji neka odgovarajuća veza između uzroka A i razlog IN.

Imamo, prema ovom gledištu, dva prostora – jedan subjektivni i drugi objektivni, jedan je poznat u iskustvu, a drugi samo na osnovu zaključaka. Ali u tom pogledu nema razlike između prostora i drugih aspekata percepcije kao što su boje i zvukovi. Svi oni u svojim subjektivnim oblicima poznati su empirijski. Svi oni u svojim objektivnim oblicima izvedeni su kroz princip kauzalnosti. Nema razloga da se naše znanje o prostoru na bilo koji način razlikuje od našeg znanja o boji, zvuku i mirisu.

Što se tiče vremena, stvar je drugačija, jer ako zadržimo vjeru u neprimjetne uzroke opažaja, objektivno vrijeme mora biti identično sa subjektivnim vremenom. Ako ne, suočavamo se s poteškoćama o kojima je već bilo riječi u vezi sa munjama i grmljavinom. Ili uzmite ovaj slučaj: čujete čovjek koji priča, ti mu odgovoriš i on te čuje. Njegov govor i njegova percepcija vašeg odgovora, i onoliko koliko ih dodirnete, nalaze se u neopaženom svijetu. A u ovom svijetu prvo dolazi prije posljednjeg. Štaviše, njegov govor prethodi vašoj percepciji zvuka u objektivnom svijetu fizike. Vaša percepcija zvuka prethodi vašem odgovoru u subjektivnom svijetu percepcije. A vaš odgovor prethodi njegovoj percepciji zvuka u objektivnom svijetu fizike. Jasno je da relacija "prethodi" mora biti ista u svim ovim izjavama. Iako postoji važan smisao u kojem je perceptivni prostor subjektivan, ne postoji smisao u kojem je perceptivno vrijeme subjektivno.

Gornji argumenti pretpostavljaju, kako je mislio Kant, da su percepcije uzrokovane stvarima po sebi, ili, kako bismo rekli, događajima u svijetu fizike. Ova pretpostavka, međutim, nije logički neophodna. Ako se odbaci, percepcije prestaju biti u bilo kom značajnom smislu „subjektivne“, budući da im se nema šta suprotstaviti.

"Stvar po sebi" bila je vrlo nezgodan element u Kantovoj filozofiji, a odbacili su je njegovi neposredni nasljednici, koji su shodno tome pali u nešto vrlo slično solipsizmu. Kontradikcije u Kantovoj filozofiji neminovno su dovele do toga da su se filozofi koji su bili pod njegovim uticajem morali brzo razvijati ili u empirističkom ili u apsolutističkom pravcu. U stvari, razvio se u drugom smjeru Njemačka filozofija do perioda nakon Hegelove smrti.

Kantov neposredni nasljednik, Fichte (1762–1814), odbacio je “stvari po sebi” i nosio subjektivizam do stepena koji se činilo da graniči s ludilom. On je u to vjerovao I je jedina konačna stvarnost i da postoji jer se potvrđuje. Ali I, koji ima podređenu stvarnost, takođe postoji samo zato I prihvata to. Fichte nije važan kao čisti filozof, već kao teorijski osnivač njemačkog nacionalizma u svojim „Govorima njemačkoj naciji“ (1807–1808), u kojima je nastojao nadahnuti Nijemce da se odupru Napoleonu nakon bitke kod Jene. I kako se metafizički koncept lako pomiješao s empirijskim Fihteom; zbog I bio njemački, iz toga je slijedilo da su Nijemci bili superiorni u odnosu na sve druge nacije. “Imati karakter i biti Nijemac,” kaže Fihte, “sigurno znači isto.” Na osnovu toga je razvio čitavu filozofiju nacionalističkog totalitarizma, koji je imao veoma veliki uticaj u Nemačkoj.

Njegov neposredni nasljednik, Schelling (1775–1854), bio je privlačniji, ali ništa manje subjektivistički. Bio je blisko povezan s njemačkom romantikom. Filozofski je beznačajan, iako je u svoje vrijeme bio slavan. Važan rezultat razvoja Kantove filozofije bila je Hegelova filozofija.

Šta ćemo sa primljenim materijalom:

Ako vam je ovaj materijal bio koristan, možete ga spremiti na svoju stranicu na društvenim mrežama:

KANTOVA FILOZOFIJA: OSNOVNI POJMOVI I FILOZOFSKE IDEJE
Kantova filozofija: Imanuel Kant (živio 1724-1804) osnivač klasične njemačke filozofije. Kant je bio taj koji je izveo takozvanu "kopernikansku revoluciju"
Čitav filozofov rad može se podijeliti na dva perioda; prekritični i kritični period.
Subkritični period - ovo je kao pripremna faza koja prethodi kritični period. Tokom ovog perioda, Kant se bavio prirodnim naukama; fizike, astronomije, matematike. S vremenom će Kant izvući zaključak i to reći moderna nauka grijesi s skučenošću i jednostranim razmišljanjem.

Kritični period - U tom periodu Kant se otkrio kao filozof. Kant ih postavlja filozofska pitanja; šta ja znam? Šta moj um može znati i koji su mu izvori? Šta je osoba? Kant će napisati tri djela: Kritiku čistog razuma, Kritiku praktičnog razuma i Kritiku prosuđivanja.

"Kritika čistog razuma" Upravo ovo djelo najbolje odražava Kantovu filozofiju.
Mogućnosti granica i granica u našem znanju ključni su zadatak djela “Kritika čistog razuma”. Kant želi pokazati šta više čovjek može tvrditi u znanju. Čisti razum, prema Kantu, je slobodan razum, oslobođen svakog empirijskog iskustva, autonomni razum, nezavisan od materijalnih uslova u kojima osoba živi.
Svo naše znanje počinje iskustvom. Ako je osoba lišena bilo kakve veze sa vanjskim svijetom, tada će znanje postati nemoguće. Bez osjećaja i emocija ljudsko postojanje nije moguće. Kant pita: "Kako je moguće čisto neiskustveno znanje?"

Kantova filozofija: "Teorija suda"
Prema Kantu, ljudi imaju dvije vrste prosuđivanja;
A posteriori presude – to su eksperimentalni sudovi, sudovi koji su mogući samo u okviru specifičnog opažajnog iskustva.

A priori presude – prethodno iskusne prosudbe – odnosno prosudbe koje su ključ svake ljudske kognitivne sposobnosti.

Objašnjenje:
Čitav sadržaj naših sudova u potpunosti dolazi samo iz našeg iskustva i to nisu urođeni sudovi poput Descartesa. Svaki čovjek počinje shvaćati ovaj svijet uz pomoć već uspostavljenih oblika znanja, sa već formiranim tipovima naših rasuđivanja razvijenim uz pomoć iskustva prethodnih generacija.
Ljudsko iskustvo je neograničeno, neprestano se širi, tako da svako od nas, počevši da razumije ovaj svijet, ima ogromnu bazu podataka.

Zauzvrat apriorno znanje, Kant također dijeli na:
A priori analitičke prosudbe- Ovo su obrazložene presude. Ovi sudovi imaju svojstva (kvalitete) koja su već sadržana u subjektu.

A priori sintetički sudovi- kvalitet datog suda nije sadržan direktno u subjektu, već je indirektno povezan s njim.
To su prosudbe koje mogu proširiti naše znanje bez pribjegavanja iskustvu. Na primjer, Kant je smatrao da su svi matematički sudovi a priori sintetički jer se ne mogu uočiti u svijetu oko nas (nije moguće promatrati broj 5), ali se mogu zamisliti.

Kantova filozofija: epistemologija "teorije znanja":
Kant kaže da nam naše iskustvo ne daje tačno znanje o svijetu oko nas. Nemoguće je poznavati objekat kakav on zaista jeste. Kant uvodi pojmove kao što su:

Noumen (stvar za sebe) - objekt koji će zauvijek ostati nedostupan našem znanju kakav jeste.
Fenomen (fenomen) - način na koji nam se ovaj predmet pojavljuje na način na koji ga možemo zamisliti.

Osoba je i fenomen i noumen, za sebe sam fenomen, odnosno mogu spoznati sebe, ali za drugu osobu sam noumen stvar.

Da bismo počeli da spoznajemo neki predmet, on nam se u početku mora dati (ukazati); da bismo spoznali, moramo izvršiti barem neku aktivnost, pokret. Spoznajući neki predmet, on će se svima činiti drugačije, jer mi ovaj svijet vidimo potpuno drugačije, i objekte percipiramo drugačije.

Kantova filozofija. Prostor i vrijeme:
Kant pita; Postoji li nešto u našem znanju što bi bilo potpuno ujednačeno za sve ljude, bez obzira na raspoloženje, nivo znanja ili karakteristike percepcije? Postoje li nepromjenjive konstante u našem znanju?

Kant će na ovo pitanje odgovoriti na sljedeći način; Ako dosljedno odbacujemo iz empirijskog objekta, sve one kvalitete i svojstva koje osoba opaža i vidi, tj. boja, miris, ukus, onda ostaje prostor koji ovaj objekat zauzima. Prostor je jedan od čistih oblika u našem čulnom znanju. Možemo drugačije vidjeti svijet oko sebe i drugačije se odnositi prema njemu. Ali mi uvijek djelujemo u svemiru. Još jedan naš čisti oblik čulno znanje prema Kantu, ovo je vrijeme (ovdje Kant uvodi prostorno-vremenski kontinuum). Prostor i vrijeme su neophodni oblici, čisti transcendentalni uslovi, za formiranje iskustva.

Kantova filozofija: Transcendentalna estetika. Definicije prema Kantu:
Koncept transcendencije – po Kantu, ovo je suštinski nespoznatljivo, nešto što nije moguće znati. Predmeti i pojmovi koji će zauvijek ostati izvan našeg razumijevanja (Ideja Boga, fenomen besmrtnosti duše) skriveno su znanje od naših kognitivnih sposobnosti.
Koncept transcendentalnog – konstruisanje našom kognitivnom sposobnošću uslova iskustva. Kreativna aktivnost i traženje osobe, sposobnost konstruisanja uslova iskustva, pre pojave samog iskustva (npr. hipoteze, ideje, teorije).

Kantova filozofija: Transcendentalno jedinstvo apercepcije
Šta znači tako složen koncept kao što je transcendentalno jedinstvo apercepcije?
percepcija- nesvesni osećaj. (Čovjek stalno osjeća mnogo podražaja u isto vrijeme, ali ih nije svjestan).
Shodno tome, apercepcija- Ovo su svesne senzacije.
Jedinstvo apercepcije– ovo je totalitet, svi svjesni osjećaji, razumijevanje da sam ja ja.
Transcendentalno jedinstvo apercepcije- to je kada sam svjestan ideja o nečemu, a istovremeno sebe ostvarujem kao sebe. Svest o sebi u ovom svetu. Drugim riječima, ovo je jedinstvo svijesti koje sintetizira raznolik sadržaj svih pojmova.

Kantova filozofija: etika
Čovek je najnespoznatljivija zagonetka i misterija koju je Kant pokušao da odgonetne. Kantova etika je nauka koja odnose između ljudi i same osobe smatra najvišom vrijednošću.
Kant postavlja pitanje: Šta je moral?
Moral- Ovo je unutrašnje, neophodno svojstvo čoveka. Jedini izvor koji oblikuje moralnost osobe je moralni zakon koji postoji u samoj osobi.
Kant smatra da čovjek ima prirodnu želju za srećom, a ta želja je ta koja sve ujedinjuje, jer svi žele biti sretni. Ali da li je moguće da osoba bude srećna i moralna u isto vreme? Ovdje Kant dolazi do zaključka da je to nemoguće. Sreća i moral su međusobno isključivi pojmovi.
Kada težimo sreći, zaboravljamo na moral. Ponekad svoje ciljeve na putu ka sreći postižemo nemoralnim sredstvima. „Cilj opravdava sredstva“, čak i ako su nemoralna.

Kantova teorija prostora i vremena

Najvažniji dio Kritike čistog razuma je doktrina o prostoru i vremenu. U ovom odeljku predlažem da se kritički preispita ovo učenje.

Nije lako dati jasno objašnjenje Kantove teorije prostora i vremena jer je sama teorija nejasna. Izloženo je i u Kritici čistog razuma i u Prolegomeni. Prezentacija u Prolegomeni je popularnija, ali manje potpuna nego u Kritici. Prvo, pokušaću da objasnim teoriju što jasnije mogu. Tek nakon što ga predstavim pokušaću da ga kritikujem.

Kant vjeruje da su neposredni objekti percepcije uzrokovani dijelom vanjskim stvarima, a dijelom našim vlastitim perceptivnim aparatom. Locke je navikao svijet na ideju da su sekundarni kvaliteti - boje, zvukovi, miris, itd. - subjektivni i da ne pripadaju objektu kakav on sam po sebi postoji. Kant, poput Berklija i Hjuma, iako ne baš na isti način, ide dalje i čini primarne kvalitete takođe subjektivnim. Kant uglavnom nema sumnje da naši osjećaji imaju uzroke, koje on naziva “stvarima-po sebi” ili noumena. Ono što nam se pojavljuje u percepciji, koju on naziva fenomenom, sastoji se od dva dijela: onoga što je uzrokovano objektom - ovaj dio naziva senzacijom, i onoga što je uzrokovano našim subjektivnim aparatom, koji, kako kaže, organizira različitost u određenim odnosima. On ovaj posljednji dio naziva oblikom fenomena. Ovaj dio nije sama senzacija i, prema tome, ne zavisi od slučajnosti okoline, uvijek je isti, jer je uvijek prisutan u nama, a a priori je u smislu da ne zavisi od iskustva. . Čisti oblik senzibiliteta naziva se „čista intuicija“ (Anschauung); Postoje dva takva oblika, naime prostor i vrijeme: jedan za vanjske osjete, drugi za unutrašnje.

Da bi dokazao da su prostor i vrijeme apriorni oblici, Kant iznosi dvije klase argumenata: jedna klasa argumenata je metafizička, a druga je epistemološka, ​​ili, kako ih on naziva, transcendentalna. Argumenti prve klase izvode se direktno iz prirode prostora i vremena, argumenti druge - indirektno, iz mogućnosti čiste matematike. Argumenti koji se odnose na prostor predstavljeni su potpunije od argumenata o vremenu jer se potonji smatraju suštinski istim kao i prvi.

Što se tiče prostora, iznose se četiri metafizička argumenta:

1) Prostor nije empirijski koncept apstrahovan od spoljašnjeg iskustva, jer se prostor pretpostavlja kada se senzacije pripisuju nečemu spoljašnjem, a spoljašnje iskustvo je moguće samo kroz reprezentaciju prostora.

2) Prostor je nužna apriorna reprezentacija, koja leži u osnovi svih vanjskih percepcija, jer ne možemo zamisliti da prostor ne bi trebao postojati, dok možemo zamisliti da ništa ne postoji u prostoru.

3) Prostor nije diskurzivni ili opšti koncept odnosa stvari uopšte, jer postoji samo jedan prostor i ono što nazivamo „prostori“ su njegovi delovi, a ne primeri.

4) Prostor je predstavljen kao beskonačno data veličina koja u sebi sadrži sve dijelove prostora. Ovaj odnos je drugačiji od onog koji koncept ima prema svojim primjerima, pa prema tome prostor nije pojam, već Anschauung.

Transcendentalni argument o prostoru izveden je iz geometrije. Kant tvrdi da je euklidska geometrija poznata a priori, iako je sintetička, odnosno nije izvedena iz same logike. Geometrijski dokazi, tvrdi on, zavise od figura. Možemo vidjeti, na primjer, da ako su date dvije prave linije koje se sijeku pod pravim uglom jedna u odnosu na drugu, onda se kroz njihovu točku sjecišta pod pravim uglom na obje prave može povući samo jedna prava. Ovo znanje, kako Kant vjeruje, nije izvedeno iz iskustva. Ali moja intuicija može predvidjeti ono što će se naći u objektu samo ako sadrži samo formu mog senzibiliteta, koji u mojoj subjektivnosti predodređuje sve stvarne utiske. Objekti čula moraju biti podložni geometriji, jer se geometrija tiče naših načina percepcije, te stoga ne možemo opažati na bilo koji drugi način. Ovo objašnjava zašto je geometrija, iako sintetička, a priori i apodiktična.

Argumenti u vezi sa vremenom su u suštini isti, osim što aritmetika zamjenjuje geometriju, jer je za brojanje potrebno vrijeme.

Hajde da sada ispitamo ove argumente jedan po jedan. Prvi od metafizičkih argumenata u vezi s prostorom glasi: "Prostor nije empirijski koncept apstrahovan od vanjskog iskustva. U stvari, predstava prostora već mora ležati u osnovi da bi se određeni osjećaji mogli povezati s nečim izvan mene (da je, prema nečemu - na drugom mjestu u prostoru od onoga gdje sam ja), i tako da ih mogu zamisliti kao izvana (i, dakle, jedno pored drugog, ne samo kao različite, već i kao da su na različitim mjestima. “ Kao rezultat toga, vanjsko iskustvo je jedino moguće kroz reprezentaciju prostora.

Izraz "izvan mene (tj. na drugom mjestu nego što sam ja)" teško je razumjeti. Kao stvar za sebe, ne nalazim se nigde, i ne postoji ništa prostorno izvan mene. Moje tijelo se može shvatiti samo kao fenomen. Dakle, u drugom dijelu rečenice izraženo je sve što se zapravo misli, naime, da različite predmete percipiram kao objekte na različitim mjestima. Slika koja se može pojaviti u nečijem umu je slika garderobera koji kači različite kapute na različite kuke; kuke već moraju postojati, ali subjektivnost garderobera sređuje kaput.

Ovdje, kao i drugdje u Kantovoj teoriji subjektivnosti prostora i vremena, postoji poteškoća koju on, čini se, nikada nije osjetio. Šta me tjera da uredim objekte percepcije na način na koji to radim, a ne drugačije? Zašto, na primjer, uvijek vidim oči ljudi iznad njihovih usta, a ne ispod njih? Prema Kantu, oči i usta postoje kao stvari po sebi i uzrokuju moje odvojene percepcije, ali ništa u njima ne odgovara prostornom rasporedu koji postoji u mojoj percepciji. Ovo je u suprotnosti sa fizičkom teorijom boja. Ne vjerujemo da u materiji postoje boje u smislu da naše percepcije imaju boju, ali vjerujemo da različite boje odgovaraju različitim talasnim dužinama. Budući da valovi, međutim, uključuju prostor i vrijeme, oni ne mogu biti uzroci naših percepcija za Kanta. Ako, s druge strane, prostor i vrijeme naših percepcija imaju kopije u svijetu materije, kao što fizika sugerira, onda se geometrija primjenjuje na te kopije i Kantov argument je pogrešan. Kant je vjerovao da razum organizira sirovi materijal senzacija, ali nikada nije smatrao da je potrebno reći zašto razum organizira ovaj materijal na ovaj način, a ne drugačije.

Što se tiče vremena, ova poteškoća je još veća, jer se prilikom razmatranja vremena mora uzeti u obzir uzročnost. Ja opažam munje prije nego što primijetim grmljavinu. Stvar po sebi A uzrokuje moju percepciju munje, a druga stvar po sebi B uzrokuje moju percepciju groma, ali A ne prije B, jer vrijeme postoji samo u odnosima opažaja. Zašto onda dvije bezvremenske stvari A i B proizvode učinak u različito vrijeme? Ovo mora biti potpuno proizvoljno ako je Kant u pravu, i tada ne smije postojati nikakav odnos između A i B koji odgovara činjenici da je percepcija uzrokovana A ranija od percepcije koju uzrokuje B.

Drugi metafizički argument kaže da se može zamisliti da u prostoru nema ničega, ali ne može se zamisliti da nema prostora. Čini mi se da se ozbiljan argument ne može zasnivati ​​na onome što se može i ne može zamisliti. Ali naglašavam da poričem mogućnost predstavljanja praznog prostora. Možete zamisliti sebe kako gledate u mračno oblačno nebo, ali tada ste u svemiru i zamišljate oblake koje ne vidite. Kao što je Weininger istakao, Kantov prostor je apsolutan, kao i Njutnov prostor, a ne samo sistem odnosa. Ali ne vidim kako možete zamisliti apsolutno prazan prostor.

Treći metafizički argument glasi: "Prostor nije diskurzivni, ili, kako se kaže, opći koncept odnosa stvari općenito, već čisto vizualna reprezentacija. Zapravo, može se zamisliti samo jedan jedini prostor, a ako se govori o mnogim prostorima, onda pod njima podrazumijevamo samo dijelove jednog te istog ujedinjenog prostora, štoviše, ti dijelovi ne mogu prethoditi jedinstvenom sveobuhvatnom prostoru kao njegovi sastavni elementi (iz kojih bi njegov sastav mogao biti moguć), već samo mogu biti prostor je suštinski ujedinjen; raznolikost u njemu, a shodno tome i opšti koncept prostora uopšte, zasniva se isključivo na ograničenjima." Iz ovoga Kant zaključuje da je prostor a priori intuicija.

Suština ovog argumenta je poricanje višestrukosti u samom prostoru. Ono što nazivamo "prostorima" nisu ni primjeri općeg koncepta "prostora" niti dijelovi jedne cjeline. Ne znam tačno kakav je njihov logički status, po Kantu, ali, u svakom slučaju, logički prate prostor. Za one koji prihvataju, kao što danas praktično svi čine, relativistički pogled na prostor, ovaj argument nestaje, jer se ni „prostor“ ni „prostori“ ne mogu smatrati supstancama.

Četvrti metafizički argument se uglavnom odnosi na dokaz da je prostor intuicija, a ne koncept. Njegova premisa je "prostor je zamišljen (ili predstavljen - vorgestellt) kao beskonačno data količina." Ovo je pogled na osobu koja živi u ravnom prostoru, poput područja u kojem se nalazi Kenigsberg. Ne vidim kako bi to stanovnik alpskih dolina mogao prihvatiti. Teško je razumjeti kako se nešto beskonačno može „dati“. Moram smatrati očiglednim da je dio prostora koji je dat onaj koji je ispunjen objektima percepcije, a da za ostale dijelove imamo samo osjećaj mogućnosti kretanja. A ako je dopušteno koristiti takav vulgaran argument, onda moderni astronomi tvrde da prostor zapravo nije beskonačan, već je zaobljen, poput površine lopte.

Transcendentalni (ili epistemološki) argument, koji je najbolje utvrđen u Prolegomeni, jasniji je od metafizičkih argumenata, a takođe i jasnije opovrgnut. "Geometrija", kao što sada znamo, je naziv koji kombinuje dve različite naučne discipline. S jedne strane, postoji čista geometrija, koja izvodi posljedice iz aksioma bez pitanja da li su ti aksiomi istiniti. Ne sadrži ništa što ne proizlazi iz logike i nije „sintetičko“, i ne treba mu figure kakve se koriste u udžbenicima geometrije. S druge strane, postoji geometrija kao grana fizike, kako se pojavljuje, na primjer, u općoj teoriji relativnosti - ovo je empirijska nauka u kojoj se aksiomi izvode iz mjerenja i razlikuju od aksioma euklidske geometrije. Dakle, postoje dvije vrste geometrije: jedna je a priori, ali nije sintetička, druga je sintetička, ali ne a priori. Ovo se oslobađa transcendentalnog argumenta.

Pokušajmo sada da razmotrimo pitanja koja Kant postavlja kada razmatra prostor uopštenije. Ako pođemo od gledišta, koje je u fizici prihvaćeno kao samorazumljivo, da naše percepcije imaju vanjske uzroke koji su (u određenom smislu) materijalni, onda dolazimo do zaključka da su svi stvarni kvaliteti u opažanjima različiti od kvaliteta. u njihovim neprimetnim uzrocima, ali da postoji određena strukturna sličnost između sistema opažaja i sistema njihovih uzroka. Postoji, na primjer, korespondencija između boja (kako ih se percipira) i valova određenih dužina (kako su zaključili fizičari). Isto tako, mora postojati korespondencija između prostora kao sastojka percepcije i prostora kao sastojka u sistemu neprimjetnih uzroka percepcija. Sve se to zasniva na principu „isti uzrok, isti efekat“, sa njegovim suprotnim principom: „različiti efekti, različiti uzroci“. Tako, na primjer, kada se vizualna reprezentacija A pojavi lijevo od vizualne reprezentacije B, pretpostavit ćemo da postoji neka odgovarajuća relacija između uzroka A i uzroka B.

Imamo, prema ovom gledištu, dva prostora – jedan subjektivni i drugi objektivni, jedan je poznat u iskustvu, a drugi se samo naslućuje. Ali u tom pogledu nema razlike između prostora i drugih aspekata percepcije, kao što su boje i zvukovi. Svi oni u svojim subjektivnim oblicima poznati su empirijski. Svi oni u svojim objektivnim oblicima izvedeni su kroz princip kauzalnosti. Nema razloga da se naše znanje o prostoru na bilo koji način razlikuje od našeg znanja o boji, zvuku i mirisu.

Što se tiče vremena, stvar je drugačija, jer ako zadržimo vjeru u neprimjetne uzroke opažaja, objektivno vrijeme mora biti identično sa subjektivnim vremenom. Ako ne, suočavamo se s poteškoćama o kojima je već bilo riječi u vezi sa munjama i grmljavinom. Ili uzmite ovaj slučaj: čujete osobu kako govori, odgovorite joj i ona vas čuje. Njegov govor i njegova percepcija vašeg odgovora, i onoliko koliko ih dodirnete, nalaze se u neopaženom svijetu. A u ovom svijetu prvo dolazi prije posljednjeg. Štaviše, njegov govor prethodi vašoj percepciji zvuka u objektivnom svijetu fizike. Vaša percepcija zvuka prethodi vašem odgovoru u subjektivnom svijetu percepcije. A vaš odgovor prethodi njegovoj percepciji zvuka u objektivnom svijetu fizike. Jasno je da odnos "prethodi" mora biti isti u svim ovim izjavama. Iako postoji važan smisao u kojem je perceptivni prostor subjektivan, ne postoji smisao u kojem je perceptivno vrijeme subjektivno.

Gornji argumenti pretpostavljaju, kako je mislio Kant, da su percepcije uzrokovane stvarima po sebi, ili, kako bismo rekli, događajima u svijetu fizike. Ova pretpostavka, međutim, nije logički neophodna. Ako se odbaci, percepcije prestaju biti u bilo kom suštinskom smislu „subjektivne“, budući da im se ništa ne suprotstavlja.

"Stvar po sebi" bila je vrlo nezgodan element u Kantovoj filozofiji, a odbacili su je njegovi neposredni nasljednici, koji su shodno tome pali u nešto vrlo slično solipsizmu. Kontradikcije u Kantovoj filozofiji neminovno su dovele do toga da su se filozofi koji su bili pod njegovim uticajem morali brzo razvijati ili u empirističkom ili u apsolutističkom pravcu. U stvari, njemačka filozofija se razvijala u potonjem smjeru sve do perioda nakon Hegelove smrti.

Kantov neposredni nasljednik, Fichte (1762-1814), odbacio je "stvari po sebi" i nosio subjektivizam do stepena koji se činilo da graniči s ludilom. Vjerovao je da je Sopstvo jedina konačna stvarnost i da postoji jer se potvrđuje. Ali Ja, koje ima podređenu stvarnost, takođe postoji samo zato što ga Ja prihvata. Fichte nije važan kao čisti filozof, već kao teorijski osnivač njemačkog nacionalizma u svojim "Govorima njemačkoj naciji" (1807-1808), u kojima je nastojao nadahnuti Nijemce da se odupru Napoleonu nakon bitke kod Jene. Ja kao metafizički koncept lako se pobrkalo sa Fihteovim empirijskim; pošto sam bio Nemac, sledilo je da su Nemci bili superiorniji od svih drugih naroda. “Imati karakter i biti Nijemac,” kaže Fihte, “sigurno znači isto.” Na osnovu toga je razvio čitavu filozofiju nacionalističkog totalitarizma, koji je imao veoma veliki uticaj u Nemačkoj.

Njegov neposredni nasljednik, Schelling (1775-1854), bio je privlačniji, ali ništa manje subjektivistički. Bio je blisko povezan s njemačkom romantikom. Filozofski je beznačajan, iako je u svoje vrijeme bio slavan. Važan rezultat razvoja Kantove filozofije bila je Hegelova filozofija.

Biografija Isaka Njutna

Newton Isaac (1643-1727), engleski matematičar, mehaničar i fizičar, astronom i astrolog, tvorac klasične mehanike, član (1672) i predsjednik (od 1703) Londonskog kraljevskog društva. Jedan od osnivača moderne fizike, formulisao je osnovne zakone mehanike i bio stvarni tvorac jedinstvenog fizičkog programa za opisivanje svih fizičkih pojava na osnovu mehanike; otkrio zakon univerzalne gravitacije, objasnio kretanje planeta oko Sunca i Mjeseca oko Zemlje, kao i plime i oseke u okeanima, postavio temelje mehanike kontinuuma, akustike i fizičke optike. Temeljna djela "Matematički principi prirodne filozofije" (1687) i "Optika" (1704).

Razvijen (nezavisno od G. Leibniza) diferencijalni i integralni račun. Otkrio je disperziju svjetlosti, kromatsku aberaciju, proučavao interferenciju i difrakciju, razvio korpuskularnu teoriju svjetlosti i iznio hipotezu koja je kombinirala korpuskularne i valne koncepte. Napravio reflektirajući teleskop. Formulisao osnovne zakone klasične mehanike. Otkrio je zakon univerzalne gravitacije, dao teoriju kretanja nebeskih tijela, stvarajući temelje nebeske mehanike. Prostor i vrijeme smatrani su apsolutnim. Newtonov rad bio je daleko ispred generala naučni nivo njegovog vremena njegovi savremenici su malo razumeli. Bio je direktor kovnice novca i osnovao je posao s kovanicama u Engleskoj. Poznati alhemičar, Newton je proučavao hronologiju drevnih kraljevstava. Svoje teološke radove posvetio je tumačenju biblijskih proročanstava (uglavnom nisu objavljeni).

Newton je rođen 4. januara 1643. godine u selu Woolsthorpe, (Lincolnshire, Engleska) u porodici malog farmera koji je umro tri mjeseca prije rođenja sina. Beba je bila nedonošče; Postoji legenda da je bio toliko mali da su ga stavili u rukavicu od ovčje kože koja je ležala na klupi, sa koje je jednog dana pao i snažno udario glavom o pod. Kada je dijete napunilo tri godine, njegova majka se preudala i otišla, ostavljajući ga na brigu baki. Newton je odrastao boležljiv i nedruštven, sklon sanjarenju. Privlačili su ga poezija i slikarstvo, daleko od svojih vršnjaka pravio je zmajeve od papira, izumio vjetrenjaču, vodeni sat i kočiju s pedalama.

Početak školskog života bio je težak za Newtona. Slabo je učio, bio je slab dječak, a jednog dana su ga drugovi iz razreda tukli dok nije izgubio svijest. Ponosnom Njutnu je bilo nepodnošljivo da to izdrži, a preostalo je samo jedno: da se ističe svojim akademskim uspehom. Upornim radom osvojio je prvo mjesto u svojoj klasi.

Interes za tehnologiju natjerao je Newtona da razmišlja o prirodnim pojavama; Takođe je detaljno studirao matematiku. Jean Baptiste Bieux je kasnije pisao o tome: „Jedan od njegovih ujaka, pronašavši ga jednog dana ispod živice s knjigom u rukama, zadubljen u duboke misli, uzeo mu je knjigu i otkrio da je zauzet rješavanjem matematičkog problema. tako ozbiljnim i aktivnim usmjeravanjem takvog mladog čovjeka, uvjerio je svoju majku da se više ne opire sinovljevim željama i da ga pošalje na nastavak studija.”

Nakon ozbiljnih priprema, Njutn je 1660. godine ušao u Kembridž kao subsizzfra (tzv. siromašni studenti koji su bili obavezni da služe članovima koledža, što nije moglo da ne opterećuje Njutna). Počeo je studirati astrologiju u Prošle godine studira na koledzu.

Newton je astrologiju shvatio ozbiljno i revnosno je branio od napada svojih kolega. Studije astrologije i želja da dokaže njen značaj gurnule su ga na istraživanja u oblasti kretanja nebeskih tijela i njihovog utjecaja na našu planetu.

Za šest godina, Newton je završio sve fakultetske diplome i pripremio sva svoja dalja velika otkrića. Godine 1665. Newton je postao magistar umjetnosti. Iste godine, kada je epidemija kuge bjesnila u Engleskoj, odlučio je da se privremeno nastani u Woolsthorpeu. Tamo se počeo aktivno baviti optikom. Lajtmotiv svih istraživanja bila je želja za razumijevanjem fizičke prirode svjetlosti. Newton je vjerovao da je svjetlost tok posebnih čestica (korpuskula) koje se emituju iz izvora i kreću se pravolinijski sve dok ne naiđu na prepreke. Korpuskularni model je objasnio ne samo ravnomjernost prostiranja svjetlosti, već i zakon refleksije (elastične refleksije) i zakon refrakcije.

U to vrijeme posao je već uvelike bio završen, što je bilo predodređeno da postane glavni veliki rezultat Newtonovog rada - stvaranje jedinstvene fizičke slike svijeta zasnovane na zakonima mehanike koje je on formulirao.

Postavljajući problem proučavanja različitih sila, sam Newton je dao prvi briljantan primjer njegovog rješenja, formulirajući zakon univerzalne gravitacije. Zakon univerzalne gravitacije omogućio je Newtonu da da kvantitativno objašnjenje kretanja planeta oko Sunca i prirode morske plime. Ovo nije moglo ne ostaviti ogroman utisak na umove istraživača. Program za jedinstveni mehanički opis svih prirodnih pojava - i "zemaljskih" i "nebeskih" - uspostavljen je u fizici dugi niz godina. prostor vrijeme kant njutn

1668. Njutn se vratio u Kembridž i ubrzo dobio Lukasovu katedru za matematiku. Ovu stolicu je ranije bio njegov učitelj I. Barrow, koji je ustupio stolicu svom omiljenom učeniku kako bi ga finansijski obezbijedio. U to vrijeme, Newton je već bio autor binoma i tvorac (istovremeno s Leibnizom, ali nezavisno od njega) metode diferencijalnog i integralnog računa.

Ne ograničavajući se samo na teorijska istraživanja, iste godine dizajnirao je reflektirajući teleskop (reflektivni). Drugi od napravljenih (poboljšanih) teleskopa poslužio je kao razlog za uvođenje Newtona kao člana Kraljevskog društva u Londonu. Kada je Newton odbio članstvo zbog nemogućnosti plaćanja članarine, smatralo se da je moguće, s obzirom na njegove naučne zasluge, napraviti izuzetak za njega, oslobađajući ga od plaćanja.

Njegova teorija svjetla i boja, predstavljena 1675. godine, izazvala je takve napade da je Newton odlučio da ne objavi ništa o optici dok je Huk, njegov najogorčeniji protivnik, bio živ. Od 1688. do 1694. Njutn je bio član parlamenta.

U to vrijeme, 1687. godine, objavljeni su "Matematički principi prirodne filozofije" - osnova mehanike svih fizičkih pojava, od kretanja nebeskih tijela do širenja zvuka. Nekoliko vekova kasnije, ovaj program je odredio razvoj fizike, a njegov značaj do danas nije iscrpljen.

Stalni depresivni osjećaj materijalne nesigurnosti, ogroman nervni i psihički stres nesumnjivo je bio jedan od uzroka Newtonove bolesti. Neposredni poticaj za bolest bio je požar u kojem su izgubljeni svi rukopisi koje je pripremio. Stoga sam za njega imao veliki značaj mjesto upravnika kovnice uz zadržavanje profesorskog zvanja na Cambridgeu. Revnosno krenuvši u posao i brzo postižući zapažen uspjeh, Newton je 1699. imenovan za direktora. Bilo je nemoguće to kombinovati sa podučavanjem, i Newton se preselio u London.

Krajem 1703. godine izabran je za predsjednika Kraljevskog društva. Do tog vremena, Newton je dostigao vrhunac slave. Godine 1705. uzdignut je u viteško dostojanstvo, ali, imajući veliki stan, šest slugu i bogatu porodicu, ostaje usamljen.

Vrijeme aktivnog stvaralaštva je prošlo, a Njutn se ograničava na pripremanje izdanja „Optice“, ponovno štampanje dela „Matematički principi prirodne filozofije“ i tumačenje Sveto pismo(posjeduje tumačenje Apokalipse, eseja o proroku Danilu).

Njutn je umro 31. marta 1727. u Londonu i sahranjen je u Vestminsterskoj opatiji. Natpis na njegovom grobu završava riječima: “Neka se raduju smrtnici što je takav ukras ljudskog roda živio u njihovoj sredini.”

Kretanje kao način postojanja materije

Ljudi su od davnina razmišljali o tome šta su prostor i vrijeme. U svom najrazličitijem obliku, ideje o prostoru i vremenu razvile su se u obliku dva suprotstavljena koncepta...

Zlatni rez kao princip prostorno-vremenskih proporcija

U skladu sa principima formiranja ruske matrice, na stranici "Matrix "L-T" su potkrepljena svojstva matrice evolucije monade "prostor-vreme" (L-T). Na stranici "Ruska matrica- 2" prikazana je matrica višedimenzionalnog Prostor-Vremena...

Osnovni atributi postojanja

IN prirodne nauke Prostorno-vremenske reprezentacije, takođe iako zasnovane na fizičkom predstavljanju, ipak se značajno razlikuju u zavisnosti od materijalnih nivoa postojanja bića. pa...

U srednjem vijeku ideje o prostoru bile su podvrgnute eshatološkim kriterijima. Prostor je opisan, prije svega, vjerskim i moralnim karakteristikama: dno - pakao, vrh - prebivalište Boga, istok - raj...

Koncept vremena u klasičnoj termodinamici

Najpotpuniji i najdosljedniji pokušaj da se vrijeme otrgne od materije učinio je Newton. On je to nazvao apsolutnim, istinitim, matematičkim vremenom, koje „... po svojoj suštini, bez ikakvog odnosa prema bilo čemu spoljašnjem...

Prostorno-vremenska struktura svijeta

Svaki pokret pretpostavlja ovako ili onako shvaćenu promjenu položaja u prostoru, izvedenu na ovaj ili onaj način shvaćenog vremena. Uprkos prividnoj očiglednosti pojmova prostora i vremena...

prostor vrijeme filozofski Sa stanovišta dijalektičko-materijalističke filozofije, kretanje nije jedini oblik postojanja materije...

Prostor i vrijeme - oblici bića

Koja osnovna svojstva prostora i vremena možemo naznačiti? Prije svega, prostor i vrijeme; objektivno i stvarno, tj. postoje nezavisno od svesti ljudi i njihovog znanja o ovoj objektivnoj stvarnosti...

Prostor i vrijeme u teorijama Kanta i Newtona

Moderna fizika je napustila koncept apsolutnog prostora i vremena klasične Njutnove fizike. Relativistička teorija je pokazala da su prostor i vrijeme relativni. Očigledno nema fraza...

Moderno razumijevanje prostora i vremena razvilo se kao rezultat dugog istorijski proces znanja, čiji je sadržaj, posebno, bila borba između supstancijalnog1 i relacionog2 pristupa razumevanju njihove suštine...

Prostor i vrijeme kao oblik postojanja materije

Prilikom analize ovih pitanja potrebno je uzeti u obzir ne samo činjenicu da su prostor i vrijeme neraskidivo povezani s kretanjem materije, već i postojanje podređenosti između njih: „Kretanje je suština vremena i prostora“. .

U istoriji filozofije i nauke razvila su se dva glavna koncepta prostora i vremena: 1. Substancijalni koncept posmatra prostor i vreme kao posebne nezavisne entitete, koji zajedno sa i nezavisno od materijalnih objekata...

Prostor i vrijeme: porijeklo i sadržaj pojmova

Prostor i vrijeme, kao oblici postojanja materije, imaju zajednička svojstva i karakteristike karakteristične za svaki od ovih oblika. Njihova univerzalna svojstva su: objektivnost i nezavisnost od ljudske svijesti...

Savremeni problemi istorije i filozofije nauke

Meshkova I.N. U klasičnom naučnom mišljenju tradicionalno je bilo definisanje prostora i vremena kao predmeta prirodnih nauka i spekulativno-filozofskih konstrukcija...

Formiranje pojmova prostora i vremena u filozofska nauka

Najvažniji filozofski problemi odnos prema prostoru i vremenu je pitanje o suštini prostora i vremena, o odnosu ovih oblika bića sa materijom, o objektivnosti prostorno-vremenskih odnosa i obrazaca...